
密勒日巴大师教言集རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མ།
1-1-1a
༄༅། །རྗེ་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མའི་སྟོད་ཆ་བཞུགས་སོ། །
༄། །མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བ།
༄༅། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུ་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡི། །ཞལ་ནས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་འཐུང་། །སྙན་རྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་གྲགས་པའི། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས། །
1-1-1b
༄༅༅། །ན་མོ་གུ་རུ། གང་ལ་ཐ་དད་དམིགས་པའི་སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཡང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་ལ་རྨད་བྱུང་ལམ་གྱི་མཆོག །འབད་མེད་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་བསྟན་པའི་དཔལ་ལྡན་པ། །མཚུངས་མེད་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །གངས་ཅན་ཁྲོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །ན་རོའི་རྒྱུད་པས་བྱིན་བརླབས་པའི། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སྨན་པའི་མཆོག །ཉི་ཟླ་ལྟར་གྲགས་ཕྱག་གི་གནས། །མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་གྲགས་པའི། །རྗེ་རས་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཁོར་བར་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཐུགས་ལ་ཤར། །ཟས་གོས་འདུན་
1-1-2a
པ་བྲལ་བས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འོག་མིན་གནས་སུ་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗ་འཆང་། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཏེ། །གངས་རིའི་ཁྲོད་འདིར་བཞད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །རྣམ་འདྲེན་མཚུངས་པ་མེད་རྣམས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཕལ་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །མར་སྟོན་གསུང་གི་བདུད་རྩི་བླངས་བྱས་ཏེ། །དཀའ་སྤྱད་དུ་མས་གསང་སྔགས་ལམ་སྒྲུབ་པའི། །ཕུལ་བྱུང་རྣམ་ཐར་གསུང་རབ་འདིར་བཀོད་བྱ། །རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསང་བ་
1-1-2b
ལེགས་པར་གྲུབ་པ། འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ། བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་ན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཏེ། རིགས་དང་འབྲེལ་བ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་གཉིས་སོ། །
༄། །རིགས་དང་འབྲེལ་བ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན། དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཡབ་མེས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་ཡུལ་ལ་སྟོད་བྱང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཅུང་པ་སྦྱི་བ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་ལས་ཀྱང་གདུང་རུས་ནི་ཁྱུང་པོ། ནང་ཚན་ནི་མི་ལ། མེས་པོ་མདོ་སྟོན་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བའི

【现代汉语翻译】
密勒日巴大师教言集《杰尊密勒之黑宝藏传》
1-1-1a
༄༅། །杰密勒之黑宝藏传上部
༄། །供养与立誓
༄༅། །善逝化身顶上饰，殊胜玛尔巴译师尊，口中降下甘露饮，口耳传承和合生，心中诞生的智慧力，加持瑜伽行者身，名号密勒世人皆知，至尊大士之传记。
1-1-1b
༄༅༅། །那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु 上师）。于彼离戏论，种种方便示，奇妙解脱道，不费力气直至有边际，教法兴盛具光荣，无等噶举诸上师，恭敬顶礼。
生于雪域之中，未染世间之法，那若巴传承加持，苦行成就之奇迹，医治众生之良医，如日月般扬名处，密勒之名广为人知，至尊惹巴我顶礼赞叹。
轮回无意义之心念生起，断绝衣食之欲而行于山间，身心安乐，暖乐生起，掌握命脉之要诀，我向至尊密勒之身顶礼赞叹。于奥明净土金刚持，于圣地文殊友，于此雪山名笑金刚，无等引导者祈请胜利。
至尊大士示现平凡相，接受玛尔巴口传之甘露，以诸多苦行修持密咒道，殊胜传记于此经典中记载。
一切诸佛之总集，圆满金刚乘之秘密，圣地大成就者文殊友之化身，于北方雪域无与伦比，至尊密勒日巴大士具有两种功德：与种姓相关之苦行功德，以及与三摩地相关之禅修功德。
1-1-2b
༄། །与种姓相关之苦行功德，苦行精进之篇章
关于苦行之功德：出生之地名为芒域贡塘。最初，祖先的来源地是拉堆绛地方向的琼巴色瓦。从那里，家族是琼波族，家族内部是米拉家族。祖父名为多敦僧格……

【English Translation】

The Collection of Teachings of Milarepa: rJe btsun mi la'i rnam thar mdzod nag ma (The Black Treasury of the Life of Milarepa)
1-1-1a
༄༅། །The Upper Part of the Black Treasury of the Life of Jetsun Mila
༄། །Invocation and Vow to Begin
༄༅། །The ornament on the crown of the Sugata's emanation, the excellent Marpa Lotsawa, drinking the nectar that flowed from his mouth, the co-emergent oral transmission, the yogi blessed by the wisdom born from his heart, the one widely known by the name Mila, the life story of the great Jetsun is present.
1-1-1b
༄༅༅། །Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नमोगुरु，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：Homage to the Guru). Although the proliferation of perceiving differences is completely pacified, in various ways, a wondrous supreme path for beings, effortlessly until the end of existence, possessing the glory of the teachings, I respectfully bow to the incomparable Kagyu lamas.
Although born in the midst of the snowy lands, not stained by worldly dharmas, blessed by the lineage of Naropa, a marvel of ascetic practice, the supreme physician who heals the diseases of beings, famous as the sun and moon, the object of prostration, the one widely known by the name Mila, I salute and praise that Jetsun Repa.
The thought that there is no essence in samsara arose in his mind, separated from the desire for food and clothing, he wandered in the mountains, familiar with bliss and warmth, mastering the vital points of life force, I salute and praise the body of Jetsun Mila. In the Akanishta realm, Vajradhara, in the noble land, Jampal Shenyen (Manjushri Mitra), here in the snowy mountains, Bzhada Dorje (Smiling Vajra), may all the unequaled guides be victorious.
The great Jetsun, taking on the appearance of an ordinary person, having taken the nectar of Marpa's teachings, through many hardships accomplishing the secret mantra path, this excellent biography is arranged in this scripture. The embodiment of all the Buddhas, having perfectly accomplished the secret of the Vajrayana, the great master of the noble land, the emanation of Jampal Shenyen, in the northern snowy region, without any rivals, Jetsun Milarepa, the great one, has two qualities: the quality of asceticism related to lineage, and the quality of experiential practice related to samadhi.
1-1-2b
༄། །The quality of asceticism related to lineage, the section on ascetic perseverance.
Regarding the quality of asceticism: the place of birth is called Mangyul Gungthang. Initially, the origin of the ancestors was Chungpa Syiba in the direction of Lato Jang. From there, the clan was Kyongpo, and within the clan was Mila. The grandfather was named Doton Senge...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྲས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ཏེ་(སྟེ)། དེ་ཆོ་ལོ་ལ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བས་ཡུལ་ཞིང་བང་ཁང་ཐམས་ཅད་ཆོ་ལོའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་སྟེ། རང་ཡུལ་དུ་མ་ཆགས་ནས་ལ་སྟོད་གུང་ཐང་གི་ཕྱོགས་སྐྱ་སྔ་རྩིའི་ཀོ་རོན་དུ་ཕེབས། མདོ་སྟོན་སེང་གེས་ཀློག་འདོན་དང་ཆབ་གཏོར་དང་ཀླུ་བརྒྱད་སེར་སྲུང་བྱས། དེས་རྙེད་པའི་ཟས་ནོར་ཅུང་ཟད་བྱུང་བ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སེང་གེས་གུང་ཐང་དུ་ཚོང་བྱས་ཏེ། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་ཕྱུག་པོར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་ལ་སྲས་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་
1-1-3a
བ་བྱུང་། དེ་ལ་སྲས་མིང་སྲིང་གཉིས་ཡོད་པའི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་ལ་སྐུ་བལྟམས་པ་ལ། བྱིས་པ་གཟུགས་མཛེས་པ་ལྷ་ལས་བབ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཕ་ན་རེ། ངའི་བུ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་ཡགས་པས་འདི་ལ་མགོ་ཡགས་སུ་མིང་ཐོགས་ཤིག་ཟེར། མ་ན་རེ། ངའི་བུ་འདི་ལ་ཆོས་བྱེད་གཅིག་འོང་བས་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་མགོ་ཡགས་པ་ཡིན་པས་མགོ་ཡགས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་དང་ཞག་བདུན་ནས་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་སྐྱེས་སོ། །མི་ལ་དགུང་ལོ་བདུན་བཞེས་པའི་དུས་སུ་ཡབ་འདས་པའི་ཞལ་ཆེམས་ལ། ཨ་ཁུ་གཡུང་རྒྱལ་དང་། ཨ་ནི་བདུད་མོ་སྟག་འདྲེན་གྱིས་འགོ་བྱས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ཁ་ཆེམས་བཞག་སྟེ། ངའི་ཤུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་ཞིག་ང་རང་གི་རྗེས་སུ་ཐོངས། བུ་འདི་
1-1-3b
ན་སོ་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནིས་དངོས་པོ་ཀུན་ཉར་གྱིས་ལ་མ་གོད་པར་ཁོ་རང་ལ་སྤྲོད་ཟེར་རོ། །དེར་ཡབ་ཀྱི་གཤོགས་རྫོང་བྱས་ནས་ལྷག་མ་ནོར་རྫས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནིས་འགོ་བྱས་ཕ་སྤུན་རྣམས་གྲོས་བྱས་ནས་ཞིང་ཁང་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་ནས་བགོས། མི་ལའི་ཞང་པོ་ལ་སོགས་པས་ལོ་རྒྱུས་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན་ཏེ། ཡུམ་ཉང་ཟ་དཀར་རྒྱན་གྱིས་རང་ནོར་ལ་རང་གིས་བདག་པོ་བྱེད་དབང་མ་བྱུང་། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནི་གཉིས་ན་རེ། ཁྱེད་མ་བུ་ལ་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་གོས་གསར་པ་རེ་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་གོས་རེ་བྱས། དེ་ནས་དབྱར་ཨ་ཁུའི་གཡོག་བྱས། དགུན་ཨ་ནིའི་གཡོག་བཅོལ། ལྟོ་ཁྱིའི་ལྟོ་བ་འདྲ་བ་ལ། ལས་བོང་བུའི་རྒྱབ་འདྲ་བ་བྱས། རྐང་ལག་ཀྱང་སེར་ཀར་སོང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱུང་། དེའི་ཚེ་ཡབ་བཞུགས་དུས་མི་ལའི་ཆུང་གཉེན་བྱས་པའི་ལེགས་སེའི་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་ལ་ན་བཟའ་དང་ཆང་བུ་ཕུལ། ནོར་དང་ཁ་རྗེ་མེད་སྙམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་མི་དགོས་ཀྱི། འཆི་བ་མ་བྱུང་ན་འཕྲོད་པ་ཡིན། ཞེས་ཐུགས་གསོས། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་མི་ལ་ཡང་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་བཞེས། ཡུམ་མྱང་
1-1-4a
ཟ་དཀར་རྒྱན་གྱིས་ཀྱང་ཞིང་སྲེད་པོ་སྟན་ཆུང་གི་ཐོག་ལ་ཡོ་བྱད་སྒྲུབས་ཏེ། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནིས་གཙོ་བྱས་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཉེ་དྲུང་དང་བཅས་པ་བོས། བཟའ་

【现代汉语翻译】
之后，名为多杰森格（金刚狮子）的儿子诞生了。他非常喜欢玩纸牌游戏，以至于所有的土地、田地和仓库都输在了纸牌上。他没有留在自己的家乡，而是去了拉堆贡塘地区的嘉萨孜的科荣。多顿森格进行了诵经、洒水仪式和供奉八龙及黄色护法的仪式。他通过这些仪式获得了一些食物和财富，多杰森格用这些在贡塘做生意，不知怎么地就变得富有了。多杰森格生了一个儿子，名叫米拉谢拉嘉灿（米拉·智慧幢）。
他有一儿一女，尊者（杰尊）米拉日巴于水阳龙年出生。这个孩子相貌英俊，仿佛天神下凡。父亲说：‘我的所有后代都很聪明，所以给这个孩子取名为果雅（聪明之首）。’母亲说：‘我的这个孩子将来会成为修行者，是佛法传承的聪明之首，所以叫他果雅。’之后，三年零七天后，妹妹佩塔贡吉出生了。米拉七岁时，父亲去世，遗嘱中写道：‘叔叔永嘉和婶婶杜莫塔珍以及其他村民们，我留下遗嘱，将我的一部分财产留给我的后代。在这个孩子成年之前，叔叔和婶婶要保管好所有的财产，不要损坏，然后交给他。’
父亲去世后，举行了葬礼，剩下的无数财产被叔叔和婶婶以及其他亲戚瓜分了。米拉的舅舅等人进行了劝说，但他们不听。母亲娘萨噶坚无权处理自己的财产。叔叔和婶婶说：‘我们会给你们母子俩做一件新衣服。’然后他们做了一件衣服。夏天，米拉为叔叔做工；冬天，他被婶婶指使干活。他的食物像狗的肚子一样少，工作却像驴的背一样多。他的手脚都变得又黄又瘦，非常痛苦。这时，米拉父亲在世时与米拉订婚的莱瑟的父母送来了衣服和酒，安慰他们说：‘不要以为没有财富和食物，只要不死，总会有相遇的机会。’不知不觉中，米拉也十五岁了。母亲娘萨噶坚在小垫子上准备了食物，邀请了以叔叔和婶婶为首的村民、邻居和亲戚，准备...

【English Translation】
Afterward, a son named Dorje Senge (Vajra Lion) was born. He was so fond of gambling that all the land, fields, and storehouses were lost to gambling. He did not stay in his own homeland but went to Koron in Kyangnga Tsi of Lato Gungthang. Doton Senge performed recitations, water offerings, and offerings to the eight nagas and yellow protectors. He obtained some food and wealth through these rituals, which Dorje Senge used to do business in Gungthang, and somehow he became wealthy. Dorje Senge had a son named Mila Sherab Gyaltsen (Mila Banner of Wisdom).
He had a son and a daughter, and Jetsun (Reverend) Milarepa was born in the Water Male Dragon year. The child was handsome, like a deity descended from the heavens. The father said, 'All my descendants are intelligent, so name this child Goyak (Head of Intelligence).' The mother said, 'This child of mine will become a practitioner, the head of intelligence in the Dharma lineage, so call him Goyak.' Then, three years and seven days later, his sister Peta Gonkyi was born. When Mila was seven years old, his father passed away, leaving a will: 'Uncle Yungyal and Aunt Dudmo Takdren, along with the other villagers, I leave a will, leaving a portion of my property to my descendants. Until this child comes of age, the uncle and aunt should keep all the property without damage and then give it to him.'
After the father's death, the funeral was held, and the remaining countless properties were divided by the uncle and aunt and other relatives. Mila's uncles and others tried to persuade them, but they did not listen. The mother Nyangza Kargyen had no right to manage her own property. The uncle and aunt said, 'We will make a new dress for you mother and son.' Then they made a dress. In the summer, Mila worked for the uncle; in the winter, he was made to work by the aunt. His food was as little as a dog's belly, and his work was as much as a donkey's back. His hands and feet became yellow and thin, and he suffered greatly. At this time, the parents of Lekse, who was engaged to Mila when his father was alive, offered clothes and wine, comforting them, saying, 'Do not think that there is no wealth and food, if you do not die, there will always be a chance to meet.' Before they knew it, Mila was fifteen years old. The mother Nyangza Kargyen prepared food on a small cushion, inviting the villagers, neighbors, and relatives, led by the uncle and aunt, preparing...

--------------------------------------------------------------------------------

བཏུང་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་རྣམས་བཀླགས་ནས་ཡུམ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་བྱས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཆེམས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་བུ་ལ་ནོར་ཟས་རྣམས་གཏད་དགོས་བྱས་པས། མ་ཉན་ཏེ། ཨ་ཁུ་དང་ཨ་ནི་གཉིས་ཁྲོས་ཏེ། ཡུམ་ལ་རྡོག་ལྕག་མང་པོ་བརྒྱབ། ལྕམ་སྲིང་གཉིས་གོས་ཀྱི་ཐུ་བས་བརྡུངས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚིག་ངན་མང་དུ་སྨྲས་པ་ལ། ཡུམ་ན་རེ། བུ་ཕྲུག་འདི་གཉིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ནས་ཆད་པས་ལྟོགས་དྲིར་མ་ཤི་ཙམ་རེ་བྱིན་བྱས་པས། ཧ་ཧ་ཁྱེད་མ་མད་མ་བསད་པས་མི་ཆོག་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཁང་པ་ཡང་འཕྲོགས་ཁྱེད་མ་མད་རྣམས་མང་ན་དམག་གྱིས། ཉུང་ན་མཐུ་གྱིས་ཟེར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡུམ་གྱིས་རྩའི་མི་ཐོད་གད་པ་ཅན་དུ་མི་ལ་སློབ་གཉེར་ལ་བཏང་བས་ཤེས་པ་ཡང་འགའ་རེ་ལོབས་པས་གྲོང་ཆོག་ཡང་བྱེད། དེ་ཙམ་ན་ལེགས་སེས་ཀྱང་རྒྱགས་དང་ཆུ་སྡོར་ཡང་བསྐྱལ། གྲོང་པས་སྟོན་མོ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲང་ཞིང་གླུ་ལྡབ་ལྡིབ་གཅིག་ཤེས་པ་ཡང་
1-1-4b
ལེན། སྐབས་སྐབས་སུ་ཡུལ་པའི་བ་ར་ཡང་འཚོས། དེའི་དུས་སུ། ང་ཡི་ལག་ཏུ་ཐོགས་པའི་འུར་རྡོ་འདི། །སྒམ་ཐག་ཁྲ་མོ་གཅིག་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། །ཡང་དག་འགྱུར་མེད་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་ཡི་རྒྱབ་ཏུ་གྱོན་པའི་གོ་ཅོག་འདི། །རས་གོས་རྐྱང་པ་གཅིག་ཡིན་ན་དགའ་བ་ལ། །ཡང་དག་འགྱུར་མེད་གཅིག་ཡིན་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་སྨོན་པའི་གླུ་མཆིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལེན་ཅིང་། གླུའི་སྡེབ་སྦྱོར་དང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ནས་མཁས་ལ། སྒྲུང་མང་པོ་ཤེས་པ་ཡང་ཉང་བྲང་དང་འཕང་ར་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པས་ཀུན་དགའ་ནས། མི་ལ་ཐོས་པ་དགར་མིང་བཏགས། དུས་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ཡུལ་དུ་ཆང་སྟོན་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་། མི་ལ་དཔོན་སློབ་ཡང་དེར་བྱོན། གཞན་ཡང་ཆང་འདྲེན་མི་མང་དུ་བྱུང་སྟེ། སྲང་ཁ་ནས་ཡར་གླུ་ལེན་ཅིང་བྱོན་པ་ལ། ཡུམ་གྱིས་གསན་ཏེ་མདུན་དུ་བྱོན་ནས་ང་རང་མ་མད་གཉིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་འདི་ལ་ང་ནི་ངུ་བྲོ། ཁྱོད་གླུ་ལེན་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ནས་མང་དུ་བཤུམ་པས། དེར་ཁོང་གིས་ཡུམ་ལ་མ་ངུ་དང་ངས་ཁྱོད་གང་འདོད་པ་དེ་བྱ་ཡི་གསུངས་སྐད། དེར་ཡུམ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་
1-1-5a
ཡི་གེ་ཤེས་ན་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་ལ་མཁས་པ་ཅིག་གྱིས་ལ་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་འདི་ཀུན་རྩད་ནས་ཆད་པ་ཅིག་བྱེད་དགོས་ཟེར། ངས་མཐུ་སུ་ལ་སློབ་ཅུག་བྱེད་བྱས་པས། མ་ན་རེ། གཡུང་སྟོན་པ་མཐུ་ཆེ་ཟེར་བས་དེར་འགྲོ་དགོས་ཟེར་བ་ལ། འོ་ན་ང་འགྲོ་བའི་ཆས་གྱིས་ཤིག་གསུངས་སྟེ་(ཏེ)། དེ་ནས་ཡུམ་གྱིས་ཞིང་སྲེད་པོ་སྟན་ཆུང་གི་ཕྱེད་བཙོངས་པའི་རིན་ལ་གཡུ་སྐར་ཆེན་འོད་འཕྲོ་དང་། རྟ་ཁམ་པ་སྡེ་བ་གྲགས་པ་གཅིག་དང་། ཚོས་ལྟང་ཙེ་བཞི་ཙམ་བྱུང་། དེར་རྒྱགས་ཀྱི་གྲབ་ཟིན་ཡང་གྲོགས་པོ་ཟླ་བོ་མེད་པས་གུང་ཐང་གི་རྒྱབ་ལྷུ

【现代汉语翻译】
他们端来酒。母亲读了父亲的遗嘱，讲述了往事，并按照父亲的遗嘱，要把财产交给儿子。但他们不听，叔叔和婶婶两人勃然大怒，打了母亲很多鞭子。两个姐妹用衣袖抽打她，说了许多颠倒是非的恶语。母亲说：‘这两个孩子是你们身上掉下来的肉，至少给他们点吃的，别让他们饿死。’他们却说：‘哈哈，不杀了你这个老太婆怎么行？’于是连房子也抢走了，说：‘你们这些老太婆，人多就去打仗，人少就去施法。’说完就走了。之后，母亲把米拉日巴送到有根的托噶地方，去向人学习知识，他也学到了一些，也能做些村里的仪式。那时，莱谢也送来食物和水。村民们举行宴会时，他也会唱一首略懂的乞讨歌。
有时，他也会帮村里人放牛。那时，他唱道：‘我手中拿着的这块投石器，如果是一块漂亮的丝绸就好了。如果是一个永恒不变的东西就好了。我背上穿的这件破衣服，如果是一件纯棉的衣服就好了。如果是一个永恒不变的东西就好了。’等等，他唱着无数向往修行的歌，非常擅长歌曲的编排和故事讲述。他知道很多故事，所以在娘章和彭热一带广受欢迎，大家都叫他米拉‘托巴’（博闻者）。有一次，村里举行盛大的酒宴，米拉的老师也去了那里。还有很多来劝酒的人，他们从街上边唱歌边走来。母亲听到了，走到他们面前，哭着说：‘看到我们母子的处境，我真是想哭。你还有心情唱歌？’于是放声大哭。当时，米拉对母亲说：‘别哭了，我会做你想做的事。’母亲说：‘如果你识字，就去学降伏术和诅咒术，把这些乡邻彻底铲除。’米拉问：‘我该向谁学法术呢？’母亲说：‘听说雍敦巴的法术很厉害，你就去那里吧。’米拉说：‘那我就准备行装去吧。’
之后，母亲卖了半张田里的旧垫子，换来了一颗闪闪发光的蓝色大宝石，一匹名叫康巴德瓦扎巴的枣红色马，和大约四块染色的粗布。准备好干粮后，因为没有朋友和同伴，就独自前往贡塘的后山。

【English Translation】
They poured the drinks. The mother read the father's will, recounted the past, and according to the father's will, was supposed to hand over the property to the son. But they didn't listen, and the uncle and aunt both became enraged, whipping the mother many times. The two sisters beat her with their sleeves, and spoke many perverse and evil words. The mother said, 'These two children are flesh from your flesh, at least give them something to eat, don't let them starve to death.' But they said, 'Haha, how can we do without killing you, you old woman?' So they even robbed the house, saying, 'You old women, if you have many people, go to war, if you have few, use magic.' Having said that, they left. Afterwards, the mother sent Mila to Thod-Gar (ཐོད་གད་པ་ཅན།) in the root area to study with people, and he learned some knowledge, and could also do some village rituals. At that time, Lek-se also brought food and water. When the villagers held a feast, he would also sing a beggar's song that he knew a little.
Sometimes, he would also help the villagers herd cattle. At that time, he sang: 'This slingshot that I hold in my hand, how nice it would be if it were a beautiful silk cloth. How wonderful it would be if it were an eternal and unchanging thing. This ragged coat that I wear on my back, how nice it would be if it were a simple cotton cloth. How wonderful it would be if it were an eternal and unchanging thing.' And so on, he sang countless songs longing for practice, and was very skilled in the arrangement of songs and storytelling. He knew many stories, so he was very popular in Nyang-drang and Phang-ra, and everyone called him Mila 'Thöpa' (the learned one). Once, there was a big feast in the village, and Mila's teacher also went there. There were also many people who came to offer drinks, and they came singing from the street. The mother heard it, went in front of them, and cried, 'Seeing the situation of us mother and son, I really want to cry. Do you still have the heart to sing?' And then she burst into tears. At that time, Mila said to his mother, 'Don't cry, I will do what you want.' The mother said, 'If you can read, then become skilled in subjugation and cursing, and completely eliminate these neighbors.' Mila asked, 'Who should I learn magic from?' The mother said, 'It is said that Yungtönpa's magic is very powerful, so you should go there.' Mila said, 'Then I will prepare my luggage and go.'
Afterwards, the mother sold half of the old mat in the field, and exchanged it for a large, shining blue gem, a chestnut horse named Khampa Dewa Drakpa, and about four pieces of dyed coarse cloth. After preparing the dry food, because he had no friends or companions, he went alone to the back of Gungthang.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྲུབ་མགྲོན་ཁང་བྱ་བ་ཀ་བ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུས་བཏེག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་ཞག་འགའ་བཞུགས་པས་སློབ་དཔོན་དོལ་པ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར་བའི་དཔོན་སློབ་འགའ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ལ་ཡུམ་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། གཡུ་དེ་བྱིན་ནས་ངེད་ཀྱི་བུ་འདི་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཁྱེད་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་མ་གྱིས་ལ་མཐུ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་ཞིག་སློབས་ལ་ཐོངས་ཤིག །ཞེས་(ཅེས་)བསྒོ་གཏམ་བྱས། སྲས་ལོགས་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡུལ་འདིར་ངེས་པར་རྟགས་ཐོན་པར་གྱིས། ཁོང་
1-1-5b
གཅེས་ཕྲུག་གི་མཐུ་དང་འོ་ཅག་མི་འདྲ། ངེ་རང་མ་མད་ཀྱི་སྡོད་ཁོས་འདི་ལ་སེམས་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད། རྒྱགས་ད་རུང་བཙལ་ལ་སྐུར་གྱི། ཁྱོད་མཐུ་མེད་པར་ལོག་བྱུང་ན་ང་ལྕེབས་སྟེ་(ཏེ་)འཆིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེར་མི་ལ་དཔོན་སློབ་རོང་གཡག་བརྒལ་ནས་སྙེ་མོ་བྱ་བར་སླེབས། དེར་བུ་རམ་དང་ཚོས་རྣམས་བཙོངས་པས་རིན་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསྣམས་ཏེ། འཐོན་ལུགས་ར་ཁོང་ནས་མར་བྱོན་ནོ། །དབུས་ནས་འོང་བའི་འགྲིམ་པ་མང་པོ་དང་འཕྲད། མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། དབུ་གཙང་གཉིས་ན་གཡུང་སྟོན་བས་མཐུ་ཆེ་བ་མེད། སྙན་པ་ཡང་ཁོང་ཆེ། མཐུ་ཡང་ཁོང་མཁས་ཟེར། དེའི་ལམ་རྒྱ་ཡོད་ཟེར་བའི་གཡེར་ཆེན་པོ་འདུག་པ་དང་དེར་བྱོན། གཡུང་སྟོན་པ་སྔགས་པ་སྐྲ་སེ་འབལ་ལེ་བ་གཅིག་འདུག་པ་ལ། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཟད་རེ་ལས་མ་བཏང་། ཁོང་གིས་རྟ་དང་གསེར་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་བ་ལགས། མཐུ་ཞིག་སློབ་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངའི་མཐུ་འདི་སློབ་པ་ལ་སྟོད་མངའ་རིས་ཀྱི་ས་ཆ་ནས་གསེར་སྲང་བརྒྱ་འབུལ་དང་སྟོང་འབུལ་བྱེད་པ་བྱུང་། 
1-1-6a
དེ་ལྟར་འབུལ་བ་བྱེད་པ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར་བ་ཁྱོད་ལས་མ་བྱུང་གསུང་། མི་ལས་ཞུས་པ། བདག་ལ་གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་འཕོངས་པ་འགའ་བདོག་པས་མཐུ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ་གཅིག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ལ་བརྟག་པ་གཅིག་བྱེད་དགོས་གསུང་སྟེ། ཁོང་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུ་ཡང་དག་པ་ནི་མ་གནང་། གདམ་པ་སྣ་རེ་ཙམ་བྱིན་བསྒྲུབ་པ་བྱས། ལོ་གཅིག་སོང་བ་དང་གྲོགས་པོ་རྣམས་འགྲོ་བ་ལ་བླ་མས་གོས་རེ་རྫོང་། གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བྱས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཐོས་པ་དགའ་མི་འགྲོ་འམ་གསུངས་པ་ལ། ཐོས་པ་དགས། ང་ནི་འགྲོ་ས་ཏིག་པོ་ཡང་མེད་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་སྙིང་རྗེ་བའི་མི་རིགས་ཤིག་འདུག་གསུང་། མི་ལས་ཀྱང་བླ་མས་གནང་བའི་གོས་དེ་གྱོན་ནས། གྲོགས་པོ་རྣམས་ལ་གྲོ་ལམ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་ནས་ཚུར་ལོག་སྟེ་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་རྟ་ལུད་བོང་ལུད་གླང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུ་བ་གང་རྙེད་པ་བླ་མའི་གསོལ་ཤིང་ཞིག་གི་ད

【现代汉语翻译】
他在一个名为‘那珠仲康’的旅馆住了几天，这个旅馆由一百八十根柱子支撑。在那里，他遇到了一些师徒，自称是‘多波仁波切’的弟子。母亲优待了他们，给了他们绿松石，并嘱咐说：‘我的儿子没有骨气，请你们这些朋友多多鼓励他，让他学习非常精通的法术。’
她把儿子带到一边，说：‘儿子，你一定要在这里做出一番成就。’‘他的法术和我们不一样。我这个老太婆会一直在这里鼓励他，让他有决心。我会继续找钱寄给你。如果你没有学到法术就回来，我就上吊自杀。’
之后，米拉日巴师徒翻越了荣雅克山，到达了一个叫做‘涅莫’的地方。在那里，他们卖掉了红糖和染料，所有的钱都变成了黄金，然后带着这些黄金，从‘托鲁克拉康’下来。
他们遇到了许多从卫藏地区来的人。米拉日巴问他们谁的法术最高明。他们回答说：‘在卫藏地区，没有比雍敦巴法术更高明的了。他的名声也很大，法术也很精通。’听说他住在‘嘉’这个地方，于是他们就去了那里。雍敦巴是一个留着蓬乱头发的咒师。他的朋友们只送了一些小礼物，而米拉日巴则献上了所有的马匹和黄金，并说：‘我献上我的身语意，请您传授我一些法术。’
上师说：‘学习我的法术，有人从上阿里地区献上了一百两黄金，甚至一千两黄金。’‘虽然献上供养的人很多，但像你这样献上身语意的人却没有。’米拉日巴请求说：‘我有一些可以随意支配的村民和邻居，请您传授我一种非常精通的法术。’上师说：‘我要对你的话进行一番考察。’
他并没有传授给他们所有人真正的法术，只是给了一些诀窍，让他们修行。一年过去了，当朋友们要离开时，上师给他们每人一件衣服作为礼物，并举行了告别仪式。上师问：‘托巴嘎，你不走吗？’托巴嘎回答说：‘我没有什么地方可去。’上师说：‘你真是个可怜的人。’
米拉日巴也穿上了上师给的衣服，和朋友们一起走了一段路，送别他们，然后独自返回。在回来的路上，他收集了所有能找到的马粪、驴粪、牛粪等，堆在上师的祭祀树旁。

【English Translation】
He stayed for a few days at a hostel called 'Na Drub Drönkhang', which was supported by one hundred and eighty pillars. There, he met some teachers and students who claimed to be disciples of 'Dolpa Rinpoche'. The mother treated them kindly, gave them turquoise, and instructed them, 'My son has no backbone, please encourage him often, and let him learn a very proficient magic.'
She took her son aside and said, 'Son, you must make a name for yourself here.' 'His magic is different from ours. I, this old woman, will always be here to encourage him and give him determination. I will continue to find money and send it to you. If you come back without learning magic, I will hang myself.'
After that, Mila Repa and his disciples crossed Rongyak Mountain and arrived at a place called 'Nyemo'. There, they sold brown sugar and dyes, and all the money turned into gold, which they carried down from 'Thönluk Rakang'.
They met many people coming from the Ü-Tsang region. Mila Repa asked them who was the most skilled in magic. They replied, 'In Ü-Tsang, there is no one more powerful than Yungtönpa. His reputation is also great, and his magic is very proficient.' Hearing that he lived in a place called 'Gya', they went there. Yungtönpa was a sorcerer with disheveled hair. His friends only offered some small gifts, while Mila Repa offered all the horses and gold, saying, 'I offer my body, speech, and mind, please teach me some magic.'
The Lama said, 'To learn my magic, people from Upper Ngari have offered a hundred taels of gold, even a thousand taels of gold.' 'Although many people have made offerings, no one has offered their body, speech, and mind like you.' Mila Repa requested, 'I have some villagers and neighbors at my disposal, please teach me a very proficient magic.' The Lama said, 'I need to investigate your words.'
He did not give them all the real magic, but only gave them some key points to practice. A year passed, and when the friends were about to leave, the Lama gave each of them a piece of clothing as a gift and held a farewell ceremony. The Lama asked, 'Thöpa Ga, aren't you leaving?' Thöpa Ga replied, 'I have nowhere to go.' The Lama said, 'You are a pitiful person.'
Mila Repa also put on the clothes given by the Lama, walked a distance with his friends to see them off, and then returned alone. On the way back, he collected all the horse manure, donkey manure, cow dung, etc., that he could find and piled it next to the Lama's offering tree.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱིལ་དུ་བླུག་པ་བླ་མས་ཁང་ཐོག་ནས་
1-1-6b
གཟིགས། ང་ལ་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་འདི་ལས་ཤ་ཚ་བ་མ་བྱུང་། དང་པོ་བྱུང་ཙ་ན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་འཕངས་པ་ཡང་ཡོད་ཟེར། དེ་རྣམས་བདེན་ན་མཐུ་མ་བྱིན་པས་ཀྱང་མི་རུང་ཞེས་གསུངས་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ལ་སྨྲས། མི་ལས་བླ་མ་རང་གིས་གནང་བའི་གོས་དེ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ཏེ། བདག་གི་ཟླ་བོ་དེ་རྣམས་གཅེས་ཕྲུག་རྩེད་མོའི་ཞོར་ལ་མཐུ་སློབ་པ་ཡིན་པར་འདུག །བདག་མཐུ་མ་ལོབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་རྟགས་ཞིག་མ་འཐོན་ན་མ་རྒན་མོ་དེ་ལྕེབས་ནས་འཆི་བར་བདོག་ལགས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཨེ་བདེན་བལྟར་བཏང་གི། ཁྱེད་རང་བྲིས་སློབ་ཅིག་གསུང་པས། མི་ལས་བྲིས་སྦྱངས། བླ་མས་འབོང་པོ་སྟོབས་ཅན་གཅིག་བལྟར་བཏང་བ་འཁོར་ཏེ་བདེན་པར་མཁྱེན་ནས་མི་ལ་ལ་གསུངས་པ། ངའི་མཐུ་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཧཱུཾ་ཤི་ཕཊ་འགྱེལ་བྱ་བ་གཅིག་རྒྱུད་ཡོད་པ་དེ། གཙང་གི་ཕྱོགས་ཡུལ་གནུབ་ཀྱི་ཕུ་ལུང་ན་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བྱིན། ཁོའི་སེར་བ་གར་ཁྲིད་དུ་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ང་ལ་བྱིན། ངེད་གཉིས་གཙིག་
1-1-7a
བཟུང་ཡོད་པས་མཐུ་དྲག་ཐལ་བ་ཅིག་སློབ་ན་དེར་འགྲོ་དགོས་གསུངས་པས། དེ་ལ་འབུལ་བ་མེད་པར་ཨེའུ་གནང་ཞུས་པས། འབུལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་འདྲ་ཁྱེར་ཡང་མི་སྟེར། ངའི་རྟ་དཀར་པོ་སྟོང་ལ་གྲགས་བྱ་བ་འདི་ཁྱེར་གསུངས་ཏེ། ཁོ་རང་གི་བུ་ལ་སྣ་ཁྲིད་བཅོལ་ནས་བཏང་སྟེ། རྟ་ཕྱག་རྟེན་དུ་བཏང་ནས་སྲས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས། འཇད་རྟ་ནག་གི་བོན་པོ་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་དེ་ན་རེ། ངའི་གྲོགས་པོ་ཕྱི་ཐག་རིང་གསུངས་ནས་མཉེས་སོ། །ད་ཁོང་ལ་མཐུ་དགོས་པར་འདུག །རི་སྣ་ཕ་གིར་སྒྲུབ་ཁང་གཅིག་རྩིག་གསུང་ནས་སྒྲུབ་ཁང་བྱས་ཏེ། དེར་བོན་པོའི་བུ་དང་ཐོས་པ་དགའ་གཅིག་པུ་ལ་མཐུ་བསླབས་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཞག་བདུན་སོང་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྔར་ཡང་ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོག་ཅིང་ཡོད། ད་ལན་ཡང་ཆོག་སྟེ་མཆི་གསུང་། དེ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མི་མགོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་དོན་སྙིང་དང་བཅས་པ་བསྐྱལ། སྲུང་མ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་ཁ་སང་ནས་བསྐུལ་པས་འདི་དགོས་པ་མིན་ནམ་ཟེར། ནང་པར་བླ་མ་བྱོན་ནས་མདང་རྟགས་བྱུང་ངམ་གསུང་། བྱུང་
1-1-7b
ལུགས་རྣམས་ཞུས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་བསྒྲལ་རྒྱུ་གཉིས་འདུག་པ་དེ་བཞག་གམ་བསྒྲལ་གསུང་། གཉིས་པོ་དེ་སྡུག་གི་བྱ་ར་སྙིང་ཚིམ་བདའ་བ་ལ་བཞག་པར་ཞུ་ཞུས་པས་བཞེད་དེ། དེའི་ཚེ་མི་ལའི་ཕ་ཡུལ་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་རྐང་མགྱོགས་པ་གཉིས་ལ་བསྐུར་ནས། འདི་ངའི་མའི་ལག་ཏུ་གཏོད་ལ་ངའི་ཕ་སྤུན་ཚོའི་མཁར་དེ་ལ་ཚད་ཚད་ཅིག་གྱིས

【现代汉语翻译】
上师从房顶上看到人们被扔进火堆中，说道：‘我有很多弟子，但没有比这更忠诚的了。他们一开始就说要献出自己的身、语、意。’还说‘他们把乡亲邻里都扔进了火堆里。’如果这些都是真的，那么即使没有加持也不行。’他的弟子们听到了这些话。那些人对米拉（Mila）（米拉日巴尊者的简称）说：‘我们把上师赐予的衣服作为礼物献上，我的那些同伴们似乎是在玩耍的同时学习法术。如果我不学习法术，不在家乡显灵，我的老母亲会因羞愧而死。’米拉说道。‘你的话是真的吗？我会派人去看看。你先练习写字吧。’米拉开始练习写字。上师派了一个强壮的仆人去查看情况，确认属实后，对米拉说：‘我有一种强大的法术，叫做红色黑脸曜魔吽希帕摧毁，我把它传给了藏地北部地区一位名叫拉杰努琼（Lhaje Nupchung）的人。他有一种引导冰雹的法术，给了我。我们之间有誓言，如果你想学习强大的法术，就必须去那里。’米拉说：‘没有供养可以吗？’上师说：‘即使你带一匹像马一样的动物去，他也不会给你。带上我的白马，它被称为“名扬天下”。’然后，他让自己的儿子牵着马，送米拉去。达玛旺秋（Darma Wangchuk）（上师的儿子）详细地解释了原因。名叫拉杰努琼的黑马苯教徒（Bonpo）说：‘我的朋友来自远方。’他很高兴。‘现在他需要法术。在山脊的那边建一个修行室。’于是建了一个修行室，让一个苯教徒的儿子和一个名叫托巴嘎（Töpa Ga）的人在那里学习和修行法术。七天后，上师说：‘以前七天就足够了，这次也足够了。’那天晚上，他们在坛城的中央放置了三十五个带心的人头。护法神们说：‘我们昨天就开始催促了，难道不需要这些吗？’第二天，上师来了，问道：‘昨晚有征兆吗？’他们汇报了情况，上师说：‘现在还有两个要杀的，是留下还是杀掉？’他们说：‘把那两个留给杜吉嘉瓦（Dügi Gyawa），让他尽情地追逐。’上师同意了。当时，米拉的家乡有一根森登（Sengdeng）的橛子，他派了两个跑得快的人，让他们把橛子交给他的母亲，并在他父亲兄弟的城堡上施加诅咒。
上师：ཀྱིལ་དུ་བླུག་པ་བླ་མས་ཁང་ཐོག་ནས་གཟིགས།
弟子：ང་ལ་སློབ་མ་མང་དུ་བྱུང་ཡང་འདི་ལས་ཤ་ཚ་བ་མ་བྱུང་། དང་པོ་བྱུང་ཙ་ན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར། ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་སྐྱིད་དུ་འཕངས་པ་ཡང་ཡོད་ཟེར། དེ་རྣམས་བདེན་ན་མཐུ་མ་བྱིན་པས་ཀྱང་མི་རུང་ཞེས་གསུངས།
弟子们：དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ལ་སྨྲས། མི་ལས་བླ་མ་རང་གིས་གནང་བའི་གོས་དེ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ཏེ། བདག་གི་ཟླ་བོ་དེ་རྣམས་གཅེས་ཕྲུག་རྩེད་མོའི་ཞོར་ལ་མཐུ་སློབ་པ་ཡིན་པར་འདུག །བདག་མཐུ་མ་ལོབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་རྟགས་ཞིག་མ་འཐོན་ན་མ་རྒན་མོ་དེ་ལྕེབས་ནས་འཆི་བར་བདོག་ལགས་ཞུས།
上师：བུ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏམ་དེ་ཨེ་བདེན་བལྟར་བཏང་གི། ཁྱེད་རང་བྲིས་སློབ་ཅིག་གསུང་པས།
米拉：མི་ལས་བྲིས་སྦྱངས།
上师：བླ་མས་འབོང་པོ་སྟོབས་ཅན་གཅིག་བལྟར་བཏང་བ་འཁོར་ཏེ་བདེན་པར་མཁྱེན་ནས་མི་ལ་ལ་གསུངས་པ། ངའི་མཐུ་དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཧཱུཾ་ཤི་ཕཊ་འགྱེལ་བྱ་བ་གཅིག་རྒྱུད་ཡོད་པ་དེ། གཙང་གི་ཕྱོགས་ཡུལ་གནུབ་ཀྱི་ཕུ་ལུང་ན་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་བྱིན། ཁོའི་སེར་བ་གར་ཁྲིད་དུ་ཕེབས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ང་ལ་བྱིན། ངེད་གཉིས་གཙིག་བཟུང་ཡོད་པས་མཐུ་དྲག་ཐལ་བ་ཅིག་སློབ་ན་དེར་འགྲོ་དགོས་གསུངས།
米拉：དེ་ལ་འབུལ་བ་མེད་པར་ཨེའུ་གནང་ཞུས་པས།
上师：འབུལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་འདྲ་ཁྱེར་ཡང་མི་སྟེར། ངའི་རྟ་དཀར་པོ་སྟོང་ལ་གྲགས་བྱ་བ་འདི་ཁྱེར་གསུངས་ཏེ། ཁོ་རང་གི་བུ་ལ་སྣ་ཁྲིད་བཅོལ་ནས་བཏང་སྟེ། རྟ་ཕྱག་རྟེན་དུ་བཏང་ནས་སྲས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས།
拉杰努琼：འཇད་རྟ་ནག་གི་བོན་པོ་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་བྱ་བ་དེ་ན་རེ། ངའི་གྲོགས་པོ་ཕྱི་ཐག་རིང་གསུངས་ནས་མཉེས་སོ། །ད་ཁོང་ལ་མཐུ་དགོས་པར་འདུག །རི་སྣ་ཕ་གིར་སྒྲུབ་ཁང་གཅིག་རྩིག་གསུང་ནས་སྒྲུབ་ཁང་བྱས་ཏེ། དེར་བོན་པོའི་བུ་དང་ཐོས་པ་དགའ་གཅིག་པུ་ལ་མཐུ་བསླབས་ནས་བསྒྲུབས་པས། ཞག་བདུན་སོང་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྔར་ཡང་ཞག་བདུན་གྱིས་ཆོག་ཅིང་ཡོད། ད་ལན་ཡང་ཆོག་སྟེ་མཆི་གསུང་། དེ་ནུབ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མི་མགོ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་དོན་སྙིང་དང་བཅས་པ་བསྐྱལ། སྲུང་མ་རྣམས་ན་རེ། ངེད་ཁ་སང་ནས་བསྐུལ་པས་འདི་དགོས་པ་མིན་ནམ་ཟེར། ནང་པར་བླ་མ་བྱོན་ནས་མདང་རྟགས་བྱུང་ངམ་གསུང་།
弟子们：བྱུང་ལུགས་རྣམས་ཞུས་ཏེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་བསྒྲལ་རྒྱུ་གཉིས་འདུག་པ་དེ་བཞག་གམ་བསྒྲལ་གསུང་། གཉིས་པོ་དེ་སྡུག་གི་བྱ་ར་སྙིང་ཚིམ་བདའ་བ་ལ་བཞག་པར་ཞུ་ཞུས་པས་བཞེད་དེ། དེའི་ཚེ་མི་ལའི་ཕ་ཡུལ་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་རྐང་མགྱོགས་པ་གཉིས་ལ་བསྐུར་ནས། འདི་ངའི་མའི་ལག་ཏུ་གཏོད་ལ་ངའི་ཕ་སྤུན་ཚོའི་མཁར་དེ་ལ་ཚད་ཚད་ཅིག་གྱིས།
咒语：ཧཱུཾ་（藏文），हूं（梵文天城体），hūṃ（梵文罗马拟音），种子字
咒语：ཤི་（藏文），शी（梵文天城体），śī（梵文罗马拟音），死亡
咒语：ཕཊ་（藏文），फट्（梵文天城体），phaṭ（梵文罗马拟音），破

【English Translation】
The lama watched from the rooftop as people were thrown into the fire, saying, 'I have many disciples, but none more devoted than these. From the beginning, they offered their body, speech, and mind.' He also said, 'They threw their relatives and neighbors into the fire.' If these are all true, then even without blessings, it won't do.' His disciples heard these words. Those people said to Mila (short for Milarepa), 'We offer the clothes given by the lama as a gift. My companions seem to be learning magic while playing. If I don't learn magic and don't show signs in my hometown, my old mother will die of shame.' Mila said, 'Is your word true? I will send someone to see. You practice writing first.' Mila began to practice writing. The lama sent a strong servant to check the situation, and after confirming it was true, he said to Mila, 'I have a powerful magic called Red-faced Black Yama Hūṃ Śī Phaṭ Destroy, which I gave to a person named Lhaje Nupchung in the northern region of Tibet. He had a magic to guide hailstorms, which he gave to me. We have a vow between us, so if you want to learn powerful magic, you must go there.' Mila said, 'Is it okay without offerings?' The lama said, 'Even if you bring an animal like a horse, he won't give it to you. Take my white horse, which is called 'Famous Throughout the World'.' Then, he had his son lead the horse and sent Mila off. Darma Wangchuk (the lama's son) explained the reason in detail.
The Bonpo Lhaje Nupchung of the Black Horse said, 'My friend is from afar.' He was pleased. 'Now he needs magic. Build a retreat on that ridge.' So a retreat was built, and a Bonpo's son and a person named Töpa Ga learned and practiced magic there. After seven days, the lama said, 'Before, seven days was enough, and this time it will be enough too.' That night, they placed thirty-five human heads with hearts in the center of the mandala. The protectors said, 'We have been urging since yesterday, don't we need these?' The next day, the lama came and asked, 'Were there any signs last night?' They reported the situation, and the lama said, 'Now there are two more to kill, should we leave them or kill them?' They said, 'Leave those two to Dügi Gyawa (Dügi Gyawa), let him chase them to his heart's content.' The lama agreed. At that time, there was a Sengdeng stake in Mila's hometown, and he sent two fast runners to give the stake to his mother and put a curse on his father's brothers' castle.
Lama: kyil du blug pa bla mas khang thog nas gzigs.
Disciple: nga la slob ma mang du byung yang 'di las sha tsha ba ma byung. dang po byung tsa na yang lus ngag yid gsum 'bul zer. yul mi khyim mtshos skyid du 'phangs pa yang yod zer. de rnams bden na mthu ma byin pas kyang mi rung zhes gsungs.
Disciples: de rnams kyis mi la la smras. mi las bla ma rang gis gnang ba'i gos de phyag rten du phul te. bdag gi zla bo de rnams gces phrug rtsed mo'i zhor la mthu slob pa yin par 'dug. bdag mthu ma lob cing yul la rtags zhig ma 'thon na ma rgan mo de lcibs nas 'chi bar bdog lags zhus.
Lama: bu khyod kyi gtam de e bden bltar btang gi. khyed rang bris slob cig gsung pas.
Mila: mi las bris sbyangs.
Lama: bla mas 'bong po stobs can gcig bltar btang ba 'khor te bden par mkhyen nas mi la la gsungs pa. nga'i mthu drag sngags gza' gdong dmar nag hūṃ śī phaṭ 'gyel bya ba gcig rgyud yod pa de. gtsang gi phyogs yul gnub kyi phu lung na lha rje gnub chung bya ba zhig yod pa la byin. kho'i ser ba gar khrid du phebs pa zhig yod pa de nga la byin. nged gnyis gtsig bzung yod pas mthu drag thal ba cig slob na der 'gro dgos gsungs.
Mila: de la 'bul ba med par e'u gnang zhus pas.
Lama: 'bul ba khyod kyis rta 'dra khyer yang mi ster. nga'i rta dkar po stong la grags bya ba 'di khyer gsungs te. kho rang gi bu la sna khrid bcol nas btang ste. rta phyag rten du btang nas sras dar ma dbang phyug gis de'i rgyu mtshan zhib tu bshad pas.
Lhaje Nupchung: 'jad rta nag gi bon po lha rje gnub chung bya ba de na re. nga'i grogs po phyi thag ring gsungs nas mnyes so. da khong la mthu dgos par 'dug. ri sna pha gir sgrub khang gcig rtsig gsung nas sgrub khang byas te. der bon po'i bu dang thos pa dga' gcig pu la mthu bslabs nas bsgrubs pas. zhag bdun song nas bla ma'i zhal nas. sngar yang zhag bdun gyis chog cing yod. da lan yang chog ste mchi gsung. de nub dkyil 'khor gyi dbus su mi mgo sum cu so lnga don snying dang bcas pa bskyal. srung ma rnams na re. nged kha sang nas bskul pas 'di dgos pa min nam zer. nang par bla ma byon nas mdang rtags byung ngam gsung.
Disciples: byung lugs rnams zhus te bla ma'i zhal nas. da bsgral rgyu gnyis 'dug pa de bzhag gam bsgral gsung. gnyis po de sdug gi bya ra snying tshim bda' ba la bzhag par zhu zhus pas bzhed de. de'i tshe mi la'i pha yul du seng ldeng gi phur pa gcig yod pa de rkang mgyogs pa gnyis la bskur nas. 'di nga'i ma'i lag tu gtod la nga'i pha spun mtsho'i mkhar de la tshad tshad cig gyis.
Mantra: hūṃ (Tibetan), हूं (Sanskrit Devanagari), hūṃ (Sanskrit Romanization), seed syllable
Mantra: śī (Tibetan), शी (Sanskrit Devanagari), śī (Sanskrit Romanization), death
Mantra: phaṭ (Tibetan), फट् (Sanskrit Devanagari), phaṭ (Sanskrit Romanization), break

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཡར་མགྱོགས་པར་སྐུར་བྱས་པས། མ་སྙིང་ན་ནས་མཁར་ཁང་ལ་ཕུར་པས་རྒྱག་སྟངས་མང་དུ་བྱས་པས། ཁོལ་མོ་གཅིག་གིས་མཐོང་བར་སྡིག་པ་གླང་ཤད་ཙམ་གཅིག་གིས་མཁར་གྱི་ཀ་བ་ནས་འཐེན་པ་མཐོང་ཙ་ན། མི་ལའི་ཁུ་བོས་མནའ་མ་ཞིག་བླང་པའི་ས་ན་ཡང་མས་མཁར་ཁང་ལ་ཕུར་པ་རྒྱག་སྟངས་མང་དུ་བྱས་པས། ཕྱི་མི་གྱེས་ནང་མི་མ་གྱེས་པ་ལ་མཁར་གྱི་ཀ་བ་ཆག་པས་འགྱེལ་ཏེ། མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་གཏིབ་འོག་ཏུ་ཤི། ཅུང་ཤི་མ་ནུས་པ་འགའ་རེས། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིས་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་སྐད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་གུང་ཐང་པས་གྲོས་བྱས་ཏེ། མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་འདིས་ཁང་ཞིང་མ་འཚིང་བ་འདི་ལ་མི་འདི་ཙམ་བསད། འདི་ལ་རྔན་ཟན་བཏང་ལ་ཐོས་
1-1-8a
པ་དགའ་བསད་དགོས་བྱས་པའི་ལྐོག་གྲོས་བྱས། བྱ་ཤོར་དྭོགས་པས་གཞན་གསང་བ་ལ། གཙོ་བོ་དེའི་ཆུང་མ་དེ་སྔོན་མི་ལ་མ་མད་ཀྱི་གཡོག་མོ་བྱས་པ་ཡིན་པས། སྙིང་ཐག་ཉེ་བར་ཡོད་པས་དེས་ཕར་ཉན་ཙ་ན། མོའི་རྒད་པོས་ཁ་བླས་བྱས་པས། མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ལ་བསད་མི་བ་བརྔན་ལ་བཏང་དགོས་ཟེར་བ་དེ་ཆུང་མ་དེས་ཐོས། དེས་ཐོས་པ་དགའི་མ་ལ་བཟླས་པས། མ་བྲེད་ནས་མྱུར་དུ་བང་ཆེན་ལ་འོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྡོམ་བུ་བ་གཅིག་བཙལ་བཟའ་བཏུང་སོགས་བྱིན་ཏེ། བེམ་པོ་ལ་ལྷན་པ་མདའ་གང་བརྒྱབ། དེའི་ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་རྒྱུས་མེད་པའི་གསེར་སྲང་བདུན་སྦས། རྒྱས་བཏབ་པའི་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བསྐུར། བརྔན་པ་བྱིན་ཏེ་བཏང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་ཀྱང་མི་ལ་དྲི་ཞིང་ཕྱིན་ཏེ། སྦུ་གུ་ལུང་དུ་མཇལ། ཡི་གེ་ཕུལ་བས་དོ་ནུབ་བཞུགས་ཤིག་གསུང་། བླ་མའི་རྩར་ཡི་གེ་ཁྱེར་ཏེ་གཟིགས་པས། མ་རྒན་མོ་ལ་བུ་སྐྱེས། ཕ་མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མི་རབས་ཟིན། མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་ཤི། ང་ལ་ཡང་ཀ་ཆ་འགའ་རེ་གཏད་ནས་རྒྱགས་ལྡང་བར་ཡོད། ཁྱོད་ཡུལ་དུ་མ་འོང་ཞིག །ཡུལ་གྱི་མི་ཆེན་པོ་
1-1-8b
རྣམས་ཀྱིས་གྲོས་བྱས་ནས་ཁྱོད་བསད་མི་བ་བརྔན་ལ་བཏང་དགོས་ཟེར་ཞིང་འདུག་པས། འདི་ནས་བྱུང་བའི་མི་དང་མ་སྤྲང་ཟོན་དྭོགས་གྱིས། ད་རུང་ཡུལ་འདིར་སེར་བ་གྱང་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་གཅིག་ཕོབ་དང་། དེ་ནས་མ་རྒན་མོའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱིན། རྒྱགས་ཆད་ན་རི་ཆེན་པོ་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་པའི་སྤྲིན་ནག་པོའི་འོག་སྐར་མ་སྨིན་བདུན་ཤར་བའི་ས་ན། རང་གི་གཉེན་ཚན་ཡོད་པས་དེར་ཕྱིན་ནས་རྒྱགས་འོང་བར་ཡོད། ཅེས་བྱ་བ་འདུག་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་པོས་གོ་རྟོགས་མ་རྙེད་དེ། ང་རྒྱགས་ཆད་པ་ལ་མཁོ་བ་གཅིག་ཡོད་འདུག་སྙམ་དགོངས་ནས། གཞན་ཡང་མང་པོ་ལ་བསྟན་ཡང་གོ་རྟོགས་མ་རྙེད། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བྱང་ན་གཉེན་ཚན་ཡོད་དམ་གསུང་། སྔར་ཡོད་ཟེར་བ་ཡང་མ་ཐོས་ཞུས་པས། དེ་བླ་མའི་ཇོ་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བོས་ཤིག་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་མདུན་དུ་མེ་བཏང་། ཆང་མང

【现代汉语翻译】
于是，她催促仆人尽快将此事告知儿子。母亲因悲伤过度，多次用木杵撞击房屋。一位女仆目睹了这一切，她看到一个像牦牛一样大的罪恶正在拉扯房屋的柱子。与此同时，米拉日巴的舅舅也娶了妻子，母亲更加频繁地用木杵撞击房屋。最终，外人没有离开，自己人也没有离开，房屋的柱子断裂倒塌，三十五人被压死。一些幸存者声称：‘这是米拉·托巴嘎（藏文：མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་，字面意思：米拉，听闻喜悦）派人做的！’当时，贡塘巴（藏文：གུང་ཐང་པ་，贡塘地方的人）商议说：‘米拉·托巴嘎没有房屋和田地，却杀害了这么多人。我们应该悬赏捉拿他，必须杀死托巴嘎！’他们秘密策划此事，担心消息泄露。碰巧的是，贡塘巴的首领的妻子以前是米拉日巴母亲的仆人，关系非常亲密。她无意中听到了他们的谈话，她的丈夫斥责她说：‘米拉·托巴嘎不应该被杀死，应该被悬赏捉拿！’这位妻子将此事告诉了托巴嘎的母亲。母亲非常害怕，立即找到一位适合送信的瑜伽士流浪者，给他食物和饮料等。她在破旧的衣服里缝了七两金子（藏文：གསེར་སྲང་བདུན།），并附上一封密封的信。她给了他赏金，让他出发了。这位瑜伽士四处打听米拉日巴的消息，最终在苏布古隆（藏文：སྦུ་གུ་ལུང་）见到了他。他递上了信，米拉日巴说：‘今晚请留下来吧。’他将信带到上师面前，上师看过信后说：‘老母亲生了一个儿子，米拉·谢拉嘉灿（藏文：མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་，字面意思：米拉，智慧胜幢）的家族已经没落。三十五人死亡，我也承担了一些责任，足够维持生计了。你不要回故乡了！故乡的大人物们商议要悬赏捉拿你，而不是杀死你。要小心从这里来的人和乞丐，提防他们。现在，这里还有三层冰雹墙，摧毁一层吧。这样，老母亲的愿望就实现了。如果食物短缺，就去北方，在面向北方的大山下，乌云之下，七姐妹星升起的地方，那里有你的亲戚，你可以去那里获得食物。’师徒二人不明白信中的意思，心想：‘我需要一些东西来维持生计。’他们也给其他人看了信，但没有人明白其中的含义。上师问道：‘你在北方有亲戚吗？’米拉日巴回答说：‘我从未听说过。’这时，上师的空行母说：‘把那位瑜伽士叫来！’他们这样做了，并在他面前点燃了火，端上了酒。
So she urged the servant to send the message to her son as quickly as possible. The mother, overwhelmed with grief, repeatedly struck the house with a pestle. A maidservant witnessed this and saw a sin as big as a yak pulling at the pillars of the house. Meanwhile, Mila's uncle also took a wife, and the mother struck the house even more frequently with a pestle. In the end, outsiders did not leave, and insiders did not leave, and the pillars of the house broke and collapsed, killing thirty-five people. Some survivors claimed: 'This was sent by Mila Thöpa Gawa (Tibetan: མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་, literally: Mila, Heard Joy)!' At that time, Gungtangpa (Tibetan: གུང་ཐང་པ་, person from Gungtang) discussed: 'Mila Thöpa Gawa has no house or land, yet he has killed so many people. We should offer a reward for his capture, and Thöpa Gawa must be killed!' They secretly planned this, fearing that the news would leak. Coincidentally, the wife of the leader of Gungtangpa used to be a servant of Mila's mother, and they were very close. She overheard their conversation, and her husband scolded her, saying: 'Mila Thöpa Gawa should not be killed, but a reward should be offered for his capture!' This wife told Thöpa Gawa's mother about this. The mother was very frightened and immediately found a yogi wanderer suitable for delivering the message, giving him food and drink, etc. She sewed seven liang of gold (Tibetan: གསེར་སྲང་བདུན།) into the patched clothes and attached a sealed letter. She gave him a reward and sent him off. The yogi inquired about Mila's whereabouts and finally met him in Subug Lung (Tibetan: སྦུ་གུ་ལུང་). He handed over the letter, and Mila said: 'Please stay tonight.' He took the letter to the lama, who read it and said: 'The old mother gave birth to a son, and the lineage of Mila Sherab Gyaltsen (Tibetan: མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་, literally: Mila, Wisdom Banner) has declined. Thirty-five people have died, and I have also taken some responsibility, enough to make a living. You must not return to your homeland! The great men of the homeland have discussed offering a reward for your capture instead of killing you. Be careful of people and beggars coming from here, and be wary of them. Now, there are still three layers of hail walls here, destroy one layer. In this way, the old mother's wish will be fulfilled. If food is scarce, go north, under the mountains facing north, under the dark clouds, where the Seven Sisters star rises, there are your relatives, and you can go there to get food.' The teacher and disciple did not understand the meaning of the letter, thinking: 'I need something to make a living.' They showed the letter to many others, but no one understood its meaning. The lama asked: 'Do you have relatives in the north?' Mila replied: 'I have never heard of it.' At this time, the lama's consort said: 'Call that yogi!' They did so, lit a fire in front of him, and served him chang.

【English Translation】
Then, she urged the servant to send the message to her son as quickly as possible. The mother, overwhelmed with grief, repeatedly struck the house with a pestle. A maidservant witnessed this and saw a sin as big as a yak pulling at the pillars of the house. Meanwhile, Mila's uncle also took a wife, and the mother struck the house even more frequently with a pestle. In the end, outsiders did not leave, and insiders did not leave, and the pillars of the house broke and collapsed, killing thirty-five people. Some survivors claimed: 'This was sent by Mila Thöpa Gawa (Tibetan: མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་, literally: Mila, Heard Joy)!' At that time, Gungtangpa (Tibetan: གུང་ཐང་པ་, person from Gungtang) discussed: 'Mila Thöpa Gawa has no house or land, yet he has killed so many people. We should offer a reward for his capture, and Thöpa Gawa must be killed!' They secretly planned this, fearing that the news would leak. Coincidentally, the wife of the leader of Gungtangpa used to be a servant of Mila's mother, and they were very close. She overheard their conversation, and her husband scolded her, saying: 'Mila Thöpa Gawa should not be killed, but a reward should be offered for his capture!' This wife told Thöpa Gawa's mother about this. The mother was very frightened and immediately found a yogi wanderer suitable for delivering the message, giving him food and drink, etc. She sewed seven liang of gold (Tibetan: གསེར་སྲང་བདུན།) into the patched clothes and attached a sealed letter. She gave him a reward and sent him off. The yogi inquired about Mila's whereabouts and finally met him in Subug Lung (Tibetan: སྦུ་གུ་ལུང་). He handed over the letter, and Mila said: 'Please stay tonight.' He took the letter to the lama, who read it and said: 'The old mother gave birth to a son, and the lineage of Mila Sherab Gyaltsen (Tibetan: མི་ལ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་, literally: Mila, Wisdom Banner) has declined. Thirty-five people have died, and I have also taken some responsibility, enough to make a living. You must not return to your homeland! The great men of the homeland have discussed offering a reward for your capture instead of killing you. Be careful of people and beggars coming from here, and be wary of them. Now, there are still three layers of hail walls here, destroy one layer. In this way, the old mother's wish will be fulfilled. If food is scarce, go north, under the mountains facing north, under the dark clouds, where the Seven Sisters star rises, there are your relatives, and you can go there to get food.' The teacher and disciple did not understand the meaning of the letter, thinking: 'I need something to make a living.' They showed the letter to many others, but no one understood its meaning. The lama asked: 'Do you have relatives in the north?' Mila replied: 'I have never heard of it.' At this time, the lama's consort said: 'Call that yogi!' They did so, lit a fire in front of him, and served him chang.

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་བླུད་དེ། ཇོ་མོས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱབ་ནས་བེམ་པོ་བླངས་ནས། གོས་འདི་འདྲ་གྱོན་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་གྱོན་ནས་ཐོག་ཁར་སོང་། ལྷན་པ་ནག་པོའི་འོག་ནས་གསེར་རྣམས་བཏོན། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཐོས་པ་དགའ་འདིར་ཤོག་
1-1-9a
གསུང་། གསེར་སྲང་བདུན་པོ་གཏད་ནས། རི་ཆེན་པོ་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྤྲིན་ནག་པོ་ལྷན་པ་ལ་ཟེར་བར་གདའ། སྐར་མ་སྨིན་བདུན་གསེར་ལ་ཟེར་བར་གདའ། ཁྱེད་ལ་མ་གྲུང་མོ་ཞིག་ཡོད་པར་གདའ། བུ་མེད་བློ་རྣོ་ཟེར་བ་ཡང་བདེན་པར་འདུག །ངེད་རང་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཤེས་པ་ཇོ་མོས་ཤེས་པར་བྱུང་གསུང་། གསེར་སྲང་གང་བླ་མ་ལ་ཕུལ། ཇོ་མོ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉིས་ལ་གསེར་སྲང་ཕྱེད་རེ་བྱིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་དགའོ། །དེ་ནས་མི་ལས་ཡུལ་དུ་ང་ལ་ངན་གཤོམ་ཞིང་འདུག་ཟེར་བྱས་ནས་བོན་པོ་ལ་བཤད་པས། ཁོ་ན་རེ། ང་ལ་ཐབས་ཡོད་ཀྱི། ང་ལ་མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་སྐད་དུ་བྱ་ཟེར་ནས། ཁྱེད་གུང་ཐང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོས་པ་དགའ་བསད་པའི་གྲོས་གཤོམ་ཞིང་འདུག་པ་ངེད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་གིས་ཚོར་ནས་བྱུང་། བསད་པས་ཨེ་འཛང་བལྟ། ང་ལ་སློབ་འབངས་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན། གཡུང་སྟོན་ལ་མི་ཚན་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན། གཙོ་བོ་ལ་སྲོག་ལས་བྱེད། ཡུལ་བ་ལ་སེར་བ་བྱེད། ད་བསམ་ངན་འཛིན་པ་ཙམ་བྱུང་ན་ཡང་འདུག་
1-1-9b
འབྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་ནས་འདི་སུ་འཕྲད་འཕྲད་ལ་སྟོན། ལམ་པོ་ཆེར་བྲིས་ལ་ཐོགས་བྱས་ནས་རྒྱགས་སྐྱེལ་མི་དེ་བཟློག་ནས་བཏང་། དེས་དེ་བཞིན་བྱས་པས། ཡུལ་མིས་ཐོས་ནས་འདི་བསད་པས་འཛད་པའི་གཏད་ཀྱང་མེད། རྩ་བ་བཟང་པོ་གཅིག་འདུག །བསད་པས་གསོད་པའི་གཏད་ཀྱང་མེད། མངོན་ཤེས་ཡོད་པར་འདུག་ཟེར་ནས་ངན་བྱེད་པ་དེ་བཤོལ་ལོ། །མི་ལས་ང་བདག་གི་མའི་བསམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་པ་ལ། བོན་པོས་བུ་རམ་ཞོ་གཉིས་བསྐུར་ནས་གཡུང་སྟོན་ཁྲོ་རྒྱལ་ལ་ཞུས་ཤིག་གསུང་ནས། གཡུང་སྟོན་གྱི་མདུན་དུ་བྱོན་པས། གཡུང་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། མཐུ་གོ་ཆོད་པ་བྱུང་ངམ་གསུང་། མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་བསད་ལགས་ཏེ། བདག་གི་མ་དེ་ལ་ད་རུང་བསམ་པ་མ་ཚིམས་ནས་སེར་བ་ཕོབ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་བྱུང་བས། ད་རེས་སེར་བ་ཅིག་མི་གནང་ཁ་མེད་ནས་འདུག་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་སེར་བའི་མན་ངག་བྱའོ་གསུང་ནས། བསྒྲུབ་(སྒྲུབ་)ཁང་རྙིང་པ་གཅིག་ཏུ་ཞག་བཅུ་བཞི་བསྒྲུབ་པས། ཐུན་རྫས་ལ་དངོས་སུ་འབྲུག་ལྡིར་བ་དང་གློག་འཁྱུག་པ་བྱུང་། བླ་མ་ན་རེ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་
1-1-10a
ཡུལ་ན་ལོ་ཐོག་མཐོ་དམན་ཅི་ཙམ་ཡོད་གསུང་། ང་ཙམ་སྙེ་མ་ཆལ་ཆོལ་ཙམ་ཡོད་མཆི་བྱས་པས། འོ་ན་འགྲོ་རན་ཡོད་པར་གདའ་གསུང་། མི་ལའི་རོགས་ལ་འབོང་པོ་སྟོབས་ཆེན་དེ་བཏང་། 

【现代汉语翻译】
然后，乔姆从瑜伽士背后取下尸体，穿上衣服，说：‘穿这种衣服的人一定很幸福。’然后她穿上衣服，上了屋顶。她从黑布下面拿出所有的金子。上师说：‘托巴嘎，来这里。’
他递给托巴嘎七两金子，说：‘面向北面的大山’指的是瑜伽士，‘黑云’指的是黑布，‘昴星团’指的是金子。‘你有一个聪明的母亲’，‘没有儿子却很聪明’也是真的。上师说：‘我们两个都不知道的事情，乔姆却知道了。’他献给上师一两金子，给乔姆和瑜伽士每人半两金子，瑜伽士很高兴。
然后，有人说：‘米拉在村子里诽谤我’，并告诉了苯教徒。苯教徒说：‘我有办法，我会说我有神通。’他说：‘你们贡塘巴正在商议杀死托巴嘎，我们的护法神已经感觉到了。杀了能怎么样？看看吧。我有这么多弟子都是托巴嘎的人，云敦有多少人也是托巴嘎的人。他们为首领卖命，为村民降冰雹。即使只是产生恶意，也会被区分开来。’他发了一封信，给每个遇到的人看，写在路边，挂起来，然后让送食物的人回去了。他照做了。
村民们听到后说：‘即使杀了他也不会结束，他有一个好的根基。即使杀了他也不会结束杀戮，他有神通。’于是他们停止了诽谤。米拉对苯教徒说：‘为了实现我母亲的愿望，请您把教诲放在心上。’苯教徒送给他两份红糖和酸奶，说：‘去请示云敦·赤列吧。’当他来到云敦面前时，云敦说：‘法力有效了吗？’他说：‘已经杀了三十五个人了，但是我母亲仍然不满意，还写信来说要降冰雹。这次我不得不降冰雹。’上师说：‘那么，我来教你降冰雹的诀窍。’
他们在旧修行室里修行了十四天。在修法时，真的出现了雷鸣和闪电。上师说：‘现在你知道村子里庄稼的长势如何吗？’他说：‘只有一点点，穗子稀疏。’上师说：‘那么，现在该走了。’他派了强壮的侏儒作为米拉的助手。

【English Translation】
Then, Jomo took the corpse from behind the yogi, put on the clothes, and said, 'People who wear these kinds of clothes must be happy.' Then she put on the clothes and went to the roof. She took out all the gold from under the black cloth. The Lama said, 'Töpa Ga, come here.'
He handed Töpa Ga seven liangs of gold and said, 'The big mountain facing north' refers to the yogi, 'the black cloud' refers to the black cloth, and 'the Pleiades' refers to the gold. 'You have a smart mother,' and 'being smart without a son' is also true. The Lama said, 'Things that the two of us don't know, Jomo knows.' He offered one liang of gold to the Lama and gave half a liang of gold to Jomo and the yogi each, and the yogi was very happy.
Then, someone said, 'Mila is slandering me in the village,' and told the Bonpo. The Bonpo said, 'I have a way, I will say that I have clairvoyance.' He said, 'You Gungtangpas are plotting to kill Töpa Ga, and our Dharma protector has sensed it. What good will it do to kill him? Look. So many of my disciples are Töpa Ga's people, and so many of Yungton's people are Töpa Ga's people. They will give their lives for the leader and hail on the villagers. Even just having bad intentions will be distinguished.' He sent a letter, showing it to everyone he met, writing it on the roadside, hanging it up, and then sending the food delivery person back. He did as he was told.
The villagers heard this and said, 'Even if you kill him, it won't end, he has a good foundation. Even if you kill him, it won't end the killing, he has clairvoyance.' So they stopped slandering. Mila said to the Bonpo, 'In order to fulfill my mother's wishes, please keep the teachings in mind.' The Bonpo sent him two portions of brown sugar and yogurt, saying, 'Go and consult Yungton Trogyal.' When he came before Yungton, Yungton said, 'Has the magic been effective?' He said, 'Thirty-five people have been killed, but my mother is still not satisfied and has written a letter saying to hail. This time I have to hail.' The Lama said, 'Then, I will teach you the trick of hailing.'
They practiced in the old meditation room for fourteen days. During the practice, there was real thunder and lightning. The Lama said, 'Now do you know how the crops are growing in the village?' He said, 'Only a little bit, the ears are sparse.' The Lama said, 'Then, it's time to go.' He sent the strong dwarf as Mila's assistant.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡི་གེ་ལ་སྔ་སེར་ལོ་བདུན་གཏོང་། ཕྱི་སེར་ལོ་བརྒྱད་འོང་བྱས་པ་བྲིས་ནས་མདའ་གཅིག་ལ་བཏགས་ནས། འདི་གཙོ་བོ་གཅིག་གི་ཞིང་དཀྱིལ་ན་ཚུགས་ཤིག་གསུང་། གཉིས་པོ་རྣལ་འབྱོར་པར་བརྫུས་ཏེ་གུང་ཐང་དུ་ཕྱིན། ཡུལ་དུ་བཙས་མ་བརྔ་རན་ལ་ཐུག །དེར་ཐུན་གསོས་སྔགས་རྫས་འདེབས་པར་བཞེད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བྱིའུ་རོ་ཙམ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་པས། མི་ལས་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བོས། བེམ་པོ་བརྡབས། མང་དུ་བཤུམ་པ་ལས་དེའི་མོད་ལ་སྤྲིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲིགས། མི་གཅིག་གི་ཟན་ཟ་རིང་ཙམ་ལ་སེར་བ་གྱང་རིམ་པ་གསུམ་བགྱིད་དམ་ཟེར་བ་ཅིག་བབ། འབྲུ་ནི་མིག་གིས་མ་མཐོང་། ལུང་པ་ཐམས་ཅད་གཅོང་དུ་སོང་། དེའི་རྗེས་ལ་ཆར་དྲག་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཁོང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲག་སྐྱིབས་ཞིག་ཏུ་མེ་བཏང་ནས་བཞུགས་པ་ཡུལ་གྱི་རི་དྭགས་པས་
1-1-10b
མཐོང་། ཁོང་ཚོས་གླེང་ལང་བྱས་ཏེ། ད་ལོའི་ལོ་ཐོག་ལེགས་པོ་འདི་ལ་འབྲུ་མིག་གིས་མ་མཐོང་བར་བྱས། ན་ནིང་མི་དེ་ཙམ་བསད། དེ་ཐམས་ཅད་ཐོས་པ་དགའ་གཅིག་པུའི་མཐུ་ཡིན་ཟེར་ཞིང་གླེང་། དེའི་ཚེ་རྒན་པ་གཅིག་ན་རེ། བྲག་ཕུག་ཡ་ཀིའི་ནང་དུ་དུ་བ་ཅིག་འདུག །དེ་ན་ཐོས་པ་དགའ་ཡོད་ངེས། ཁྱེད་རྣམས་འདིར་ཡིབ་ལ་སྡོད་ཅིག །ང་འགྲོ་ནས་མི་རྣམས་འབོད་ནས་འོང་ངོ་ཟེར་ནས་སོང་སྟེ། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ཐོགས། གོ་གྱོན་ཚིག་ངན་མང་པོ་སྨྲ་ཞིང་ཁོང་དཔོན་གཡོག་གཉིས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། འབངས་སྟོབས་ཆེན་ན་རེ། ངས་ཁྱེད་ཡིན་པ་ལྟར་བྱས་ལ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་འགྲོ་ཡི། ཁྱེད་རང་དལ་གྱིས་བྲོས་ཤིག་ཟེར་ཏེ། དིང་རི་གླང་འཁོར་གྱི་མགྲོན་ཁང་དུ་ཞག་ལྔ་ནས་འཕྲད་པའི་དུས་བྱས། ཡུལ་མིའི་དམག་གིས་ཉེ་མོར་སླེབས་པ་དང་། གྲི་བཏོན་ཏེ་དམག་གི་དཀྱིལ་ཤགས་ནས་ཕྱིན་ཏེ། སུས་ཀྱང་རྒོལ་ནུས་པ་མ་བྱུང་། ངས་ན་ནིང་མི་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་བསད། དེ་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མིན་ནམ། ད་ལོའི་སེར་བ་འདི་ཡང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁོ་བ་མིན་
1-1-11a
ནམ། ད་རུང་ལུང་པའི་ཕུར་གཏད་འཇུག །མདའ་རུ་སེལ་འཇུག །ཡུལ་འདིར་སྡོད་མཁན་གྱི་མི་མེད་པ་ཞིག་བྱ། ང་ངོ་མ་ཤེས་ན་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་བརྔན་མང་པོ་བགྲང་ཤིང་(ཞིང་)ཕྱིན་པས། ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་འདེད་པ་སྐད་ནི་བྱེད། ཉེ་བར་བཏུད་ནི་མ་ཕོད། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་ཐང་ཆད་དེ། ང་མ་ལན་ཁྱོད་ལན་ཟེར་ཞིང་ལོག་གོ། །ཁོང་རྣམས་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་བར་ལ་ཐོས་པ་དགའ་དལ་གྱིས་འགྲོ་བས་ཆོག་པ་ནི་བྱུང་སྟེ། འབོང་པོ་སྔོན་ལ་གླང་འཁོར་དུ་སླེབ། ཁོང་འབད་ནས་སོང་བས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་པར་དིང་རིར་ཕྱིན། རྒན་མོ་གཅིག་ན་རེ། ཁྱེད་སེར་གཏའ་སྐྱེལ་རོགས་དེ་ཡིན་ནམ་ཟེར། ཡིན་ངའི་རོགས་པོ་དེ་གར་སྣང་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་རོགས་པོ་དེ

【现代汉语翻译】
他写下‘先降冰雹七年，后降冰雹八年’，然后绑在一支箭上，说：‘把它插在一个主要人物的田地中央。’他们两人伪装成瑜伽士，前往贡塘（Gungthang）。他们到达时，当地的作物正要收割。他们打算在那里埋下控制天气的咒语和物品。结果，天空中连一丝云彩都没有。米拉日巴（Milarepa）呼唤护法神。敲击尸体，大声哭泣。就在那时，聚集了难以想象的云彩。在一个人吃完一团糌粑的时间里，降下了像三层墙一样厚的冰雹。粮食一点也看不见了，整个山谷都变成了峡谷。之后下了一场大雨。他和他的弟子在一个岩石的庇护所里生火，被当地的猎人看到了。
他们议论纷纷，说：‘今年收成这么好，粮食却一点也看不见了。去年杀了那么多人，这一切都是托巴噶（Thospa Ga）的法力。’当时，一个老人说：‘那个山洞里有烟，托巴噶一定在那里。你们躲在这里，我去叫人来。’说完就走了，当地人拿着武器，穿着盔甲，骂骂咧咧地包围了师徒二人。强大的仆人说：‘我假装是你，走到他们中间，你慢慢逃跑。’他们约定五天后在定日（Dingri）朗廓（Glangkhor）的旅馆见面。当当地的军队靠近时，他拔出刀，冲进军队中间，没有人能阻止他。‘去年我杀了三十五个人，这对你们没有好处吗？今年的冰雹对你们来说不是非常需要吗？’
‘还要把木桩钉在山谷里，把箭插在田里，让这个地方没有人居住。如果你们不认识我，我就是名叫托巴噶的人。’他说了许多威胁的话，然后离开了。当地人追赶他，但不敢靠近。不知怎么的，他们都累了，互相埋怨着回去了。当他们这样做的时候，托巴噶已经慢慢地离开了。仆人先到达了朗廓。他努力赶路，在第十五天到达了定日。一个老妇人说：‘你是送冰雹的人吗？’他说：‘是的，我的同伴在哪里？’她说：‘你的同伴……’

【English Translation】
He wrote 'Hail for seven years first, hail for eight years later,' then tied it to an arrow and said, 'Plant it in the middle of the field of a main person.' The two of them disguised themselves as yogis and went to Gungthang. They arrived when the local crops were about to be harvested. They intended to bury spells and items to control the weather there. As a result, there wasn't even a wisp of cloud in the sky. Milarepa called upon the Dharma protectors. He struck the corpse and wept loudly. At that moment, unimaginable clouds gathered. In the time it took for one person to eat a ball of tsampa, hail fell as thick as three layers of walls. No grain could be seen at all, and the entire valley turned into a canyon. After that, there was a heavy rain. He and his disciple lit a fire in a rock shelter and were seen by local hunters.
They discussed, saying, 'This year's harvest was so good, but no grain can be seen at all. Last year so many people were killed, all thanks to the magic of Thospa Ga.' At that time, an old man said, 'There is smoke in that cave, Thospa Ga must be there. You hide here, and I will go and call people.' After saying that, he left, and the locals, carrying weapons and wearing armor, surrounded the master and disciple, cursing. The powerful servant said, 'I will pretend to be you and go into their midst, you escape slowly.' They agreed to meet in five days at the Langkhor Inn in Dingri. When the local army approached, he drew his knife and charged into the middle of the army, and no one could stop him. 'Last year I killed thirty-five people, wasn't that beneficial to you? Isn't this year's hail very much needed by you?'
'I will also drive stakes into the valley and plant arrows in the fields, making this place uninhabited. If you don't know me, I am the one called Thospa Ga.' He said many threatening words and then left. The locals chased him, but dared not approach. Somehow, they were all tired and went back blaming each other. While they were doing this, Thospa Ga had already left slowly. The servant arrived at Langkhor first. He hurried on and arrived in Dingri on the fifteenth day. An old woman said, 'Are you the one who delivers the hail?' He said, 'Yes, where is my companion?' She said, 'Your companion...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞག་དྲུག་གི་སྔོན་ནས་འདིར་ཕྱིན་ནས་དེ་རིང་ཁྱོད་མ་ཕྱིན་ན་སང་ཉིན་དེ་འགྲོ་ཟེར། དེ་རིང་འོག་འདིར་སྟོན་མོ་བྱེད་པ་ལ་ཁོ་སྲུ་ཐལ། ད་ཁྱོད་རང་དེར་སྡོད་དང་ཁོང་འོང་ཟེར། དགོང་ཀ་ཁོ་ཕྱིན་པ་དང་། ཁྱེད་དེ་ཙམ་འགོར་བ་ཅི་ཡིན་ཟེར། ང་ལམ་ཁར་ཁྱི་ཅིག་གིས་རྨུགས་པས་རྐང་པ་མ་བདེ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནུབ་དེར་བསྡད། དེ་ནས་གཉིས་པོ་
1-1-11b
འགྲོགས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། བླ་མས་གསུངས་པ། ཁྱེད་ལ་ཁ་རྗེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ཨང་གསུང་། སྔོན་ལ་མི་སོང་བ་ནི་མེད། སུ་ལ་གསན་ཞུས་པས། ངའི་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཞལ་རས་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བའི་ངོ་ཙམ་བྱས་ནས་བྱུང་། ངས་གཏང་རག་ཡང་(ཀྱང་)བཏང་། ད་བློ་བདེའམ་གསུང་། དེ་ནས་ཡང་ཕྱི་དེ་ལོ་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། ཐུན་ཁ་གསོས་ཏེ་རྟགས་རྣམས་མྱུར་དུ་བྱུང་། ད་རེས་ནི་ཁྱོད་རང་གིས་ཚོད་གྱིས་ལ་སྙེ་མ་སྣ་ས་བྱུང་ཙམ་དེ་ལ་ཕྱིན་དགོས་པ་ཡིན། ཡུལ་གྱི་མཐིལ་དུ་འགྲོ་མི་དགོས། རི་ཁ་ཡུལ་མཐོང་སེར་ཐུན་གཏོར། འཕྲིན་ཡིག་ལ་སྔ་སེར་ལོ་བདུན། ཕྱི་སེར་ལོ་བརྒྱད་འོང་ངོ་གྱིས་ལ་མདའ་ལ་ཐོགས་ལ་འཕང་། དེས་ཚེགས་མེད་དཀའ་ལས་མེད་དགོས་གསུངས་ནས་མི་ལ་གྲོགས་མཆེད་གཉིས་སོང་། ཡ་ཀི་ལ་ཀར་ཕྱིན་པ་དང་། ཐུན་གཏོར་མདའ་འཕང་གཡབ་མོ་བརྡབས་དམོད་བཅོལ་བྱས་པས། དེ་ཉིད་རང་ལ་སྤྲིན་གཡོས་པས་ལོ་ཐོག་རྣམས་སྔོ་རྗེས་ཡང་མེད་པར་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་འོངས་པ་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ། ཉིན་གཅིག་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ད་མི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ནི་འགྲུབ། 
1-1-12a
ཁྱོད་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དཀའ་ལས་མི་ནུས་ཁྱོད་ལ་རོག་(རོགས་)མི་སུ་ཡང་མེད། ཁྱོད་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ལ་ཁྱོད་རང་གི་ཁང་ཞིང་ཀུན་བདག་པོ་གྱིས་ཟེར་བ་ལ། མི་ལ་འགྲོ་མ་ཕོད། ང་དེར་ཅི་བྱེད་སྙམ་ནས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་དང་རིང་རྒྱུག་ཁོ་ན་བྱས། ཉིན་ཞིག་གི་དུས་སུ་གཡུང་སྟོན་གྱི་དྲུང་དུ་མཇལ་སོང་རྩ། གཡུང་སྟོན་པ་གཡུང་སྟོན་པ་གསུང་ཞིང་བཤུམ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁོ་དེ་བཟང་པོ་མ་བྱས། ཕུ་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཤི་ཟེར། མདའ་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཤི་ཟེར། འདི་ན་ཡང་མི་མང་པོ་ཤི་ཞིང་འདུག་གསུང་། མི་ཤི་བས་བཟོད་བཤུམ་དུ་མི་རུང་ཞུས་པས། ཁོ་དེ་ངེད་རང་གི་ཉས་ཀྱང་འཆི་བ་ཡིན་པས་ངས་ང་རང་ལ་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཁ་ན་ཁྱེད་ལ་ཡང་སྡིག་པ་རྔམ་པ་ཆེ་བྱེད་དུ་བཅུག་པས། ད་འོ་སྐོལ་གཉིས་འགྲོ་ས་དམྱལ་བ་མིན་པ་མེད་པས། ང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་འགྱོད་པས་ངུས་པ་ཡིན་ཟེར་བས། སྙིང་མི་དགའ་ཕྱེད་དེ་བཏང་བས། སློབ་དཔོན་ངེས་པར་བདེན་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་ཁྱོད་རང་བོན་པོ་ལ་ཡང་དྲིས་དང་གསུངས་པས། བོན་པོའི་རྩར་
1-1-12b
སོང་བས་བོན་པོ་ཡང

【现代汉语翻译】
他说，六天前就到这里了，如果今天你不去，明天就走。今天在这里举行宴会，他（指上师）需要你的帮助。他说，你待在这里，他会来的。晚上他来了，问：‘你为什么这么晚才来？’我回答说：‘我在路上被狗咬了，脚不舒服。’那天晚上他们待在那里。之后，他们两个一起去见上师。
上师说：‘你真是太幸运了。’以前没有人能做到。他问：‘你听谁说的？’我说：‘我的护法神们显现出像十五的月亮一样的脸，我供养了他们。’上师问：‘现在你放心了吗？’之后，第二年他又去了，修补了替身（藏语：ཐུན་ཁ），征兆很快显现。‘这次你自己判断，只要庄稼刚发芽就去。’‘不要去村子的中心，在山顶上，能看到村子的地方，摧毁替身。’‘信上写着，早则七年，晚则八年会有结果，拿着箭射出去。’‘这样才能毫不费力，没有困难。’说完，他派了两个朋友一起去。他们到了山顶，摧毁了替身，射出箭，摇动招魂幡，诅咒。结果，那里的云聚集起来，所有的庄稼都被摧毁了。之后，他回来服侍两位上师。有一天，两位上师说：‘米拉，你的事情已经完成了。’
‘你不能再服侍我们了，你也没有任何亲人帮助你。你回自己的家乡，管理你的田地吧。’米拉不敢走，心想：‘我回去做什么呢？’只是服侍两位上师，跑腿。有一天，他遇到了雍敦巴（Yungtonpa）。雍敦巴一边说‘雍敦巴，雍敦巴’，一边哭泣。米拉问：‘上师，发生了什么事？’雍敦巴说：‘他做得太糟糕了。上面死了很多人，下面也死了很多人，这里也死了很多人。’米拉说：‘死人有什么好哭的？’雍敦巴说：‘他们也是因为我的缘故而死的，我让你做了这么可怕的事情，现在我们都要下地狱了。我非常害怕和后悔，所以才哭泣。’米拉听了，心里很不高兴。他问：‘上师，您说的是真的吗？’雍敦巴说：‘你去问问苯教徒吧。’米拉去找苯教徒，苯教徒也这么说。

【English Translation】
He said, 'He came here six days ago, and if you don't go today, he will leave tomorrow.' Today, there is a feast here, and he (referring to the lama) needs your help. He said, 'You stay here, and he will come.' In the evening, he came and asked, 'Why are you so late?' I replied, 'I was bitten by a dog on the road, and my leg is not comfortable.' That night, they stayed there. Afterward, the two of them went to see the lama together.
The lama said, 'You are very fortunate.' No one has been able to do it before. He asked, 'Who did you listen to?' I said, 'My guardian deities appeared with faces like the full moon of the fifteenth day, and I offered them offerings.' The lama asked, 'Are you at ease now?' Afterward, the next year, he went again, repaired the Thun-kha (Tibetan: ཐུན་ཁ), and the signs quickly appeared. 'This time, judge for yourself, and go as soon as the crops sprout.' 'Do not go to the center of the village, but on the hilltop where you can see the village, destroy the Thun-kha.' 'The letter says that the result will come in seven years at the earliest and eight years at the latest, take the arrow and shoot it.' 'This way, it will be effortless and without difficulty.' After saying this, he sent two friends with him. They arrived at the hilltop, destroyed the Thun-kha, shot the arrow, waved the banner, and cursed. As a result, the clouds gathered there, and all the crops were destroyed. Afterward, he returned and served the two lamas. One day, the two lamas said, 'Mila, your task is accomplished.'
'You can no longer serve us, and you have no relatives to help you. Go back to your homeland and manage your fields.' Mila did not dare to go, thinking, 'What will I do back there?' He only served the two lamas and ran errands. One day, he met Yungtonpa. Yungtonpa was saying 'Yungtonpa, Yungtonpa' while crying. Mila asked, 'Lama, what happened?' Yungtonpa said, 'He did too badly. Many people died above, many people died below, and many people are dying here.' Mila said, 'What is there to cry about for the dead?' Yungtonpa said, 'They also died because of me. I made you do such a terrible thing, and now we will both go to hell. I am very scared and regretful, so I am crying.' Mila was very unhappy to hear this. He asked, 'Lama, are you telling the truth?' Yungtonpa said, 'Go and ask the Bonpos.' Mila went to the Bonpos, and the Bonpos also said the same thing.

--------------------------------------------------------------------------------

་ངུ་ཞིང་འདུག་པས། ཅི་ལགས་ཞུས་པས། གཡུང་སྟོན་གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར་ཟེར་བས། དེ་བས་ཀྱང་བློ་མ་བདེ། སྤྱིར་བྱིས་པའི་དུས་ན་ཆོས་ཁོ་ན་བྱ་བར་དགོངས་ཀྱང་། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དང་། གཙོ་བོར་ཡུམ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མ་བྱུང་། མའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དགོས་པ་བྱུང་སྟེ། གློ་བུར་དུ་ཆོས་ལ་འགྲོ་བའི་ཞུ་བ་བྱེད་ཀྱང་མ་ནུས་པར་ཡོད་པ་ལ། ལན་གཅིག་གི་ཚེ་བླ་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་པའི་ཡོན་བདག་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་བླ་མ་དེའི་སྔགས་སྲུང་ལ་བྱོན། ཞག་འགའ་ནས་རང་གི་གནས་སུ་ཕེབ་སྟེ(ཕེབས་ཏེ)། འདུས་བྱས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མི་རྟག་པས་ཁོ་བོའི་ཡོན་བདག་དེ་ཡང་ཤི། ལར་མི་རྒན་ངས་ཀྱང་མཐུ་སེར་མང་དུ་བཏང་། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ང་རང་གི་སྟེང་དུ་འོང་། ད་ངས་ཆོས་ཤིག་བྱ་བར་འདོད། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོང་བྲན་གྱིས། ཡང་ན་ཁྱོད་སྙིང་རུས་ཅན་ཞིག་འདུག་པས་ཆོས་གཅིག་ཨེ་ནུས། ནུས་ན་བོན་པོ་དང་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་རྒྱགས་སྐུར་ཟེར་བ་ལ། མི་ལའི་སེམས་ལ་དགའ་བ་ཚད་མེད་
1-1-13a
པ་སྐྱེས་ནས་དེ་ཞུ་ངས་ཆོས་ཤིག་བྱེད་ནས་འོང་ཟེར། བོན་པོ་ཅན་དུ་ཡང་དྲིར་སོང་ནས་དྲིས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྡིག་བཤགས་བྱའམ་ཞུས་པས། བོན་པོ་ཡང་མོས་པར་བྱུང་ནས། འོ་སྐོལ་གཉིས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་དེ་ཙམ་བསད་སེར་བ་བཏང་བས་སྲོག་ཆགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསད། ད་འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱི་སྡིག་བཤགས་ཆོས་ཤིག་གྱིས་དང་། གཡུང་སྟོན་ངེད་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱགས་སྐུར་ཟེར་བས། དེར་མི་ལས་གཡུང་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་གསུང་བྱས་པས། འོ་ན་སོང་གསུངས་ཏེ། བོང་བུ་གཅིག་དང་། ཚོས་ཏང་ཙེ་གཉིས་བསྐུར། གཡུང་སྟོན་གྱིས་རྣམ་(སྣམ་)བུ་ཁྲེས་གཅིག་བསྐུར། ད་ཆོས་ལ་སུ་དྲག་ཅུག་བྱེད་ཞུས་པས། འོ་ན་ཉང་སྟོད་ཀྱི་བླ་མ་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་བྱ་བ་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཆད་པའི་གྲུབ་ཐོག་(ཐོབ་)ཅིག་བཞུགས་པ་དེར་སོང་ཞིག་གསུང་ནས་བྱོན། བླ་མ་དང་མཇལ། བོང་བུ་དང་ཏང་ཙེ་སྣམ་ཁྲེས་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས། བདག་ཉིད་ལ་སྟོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་འོངས་པའི་སྡིག་ཅན་ཅིག་ཡིན་ལགས། ཆོས་ཞིག་(ཤིག་)ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་པས། བླ་མ་རོང་སྟོན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་འོང་བ་ལེགས། ད་མ་
1-1-13b
ནོར་བའི་གདམས་ངག་སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱ་བ། རྩ་བ་ཨོ་ཏོ་ལོག །རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ། སྡོང་པོ་འདབ་རྒྱས། ནང་ཐོས་པས་ནང་སངས་རྒྱས། ནུབ་ཐོས་པས་ནུབ་སངས་རྒྱས། ཁ་གསེར་དང་ཁ་གཡུ། བྱ་བརྒྱ་འུར་ཙོག་གཅིག་གིས་འདེད་པ། སྤྲིན་དཔུང་རླུང་འཁོར་གཅིག་གིས་གཏོར་བ། མུན་ཁུང་མར་མེ་གཅིག་གིས་འཛོམས་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། སངས་རྒྱས་རང་ལ་ངོ་

【现代汉语翻译】
他哭着，我问他发生了什么事。他说：‘正如雍仲所说。’这让我更加不安。总的来说，他小时候就想只做佛法之事，但亲戚朋友们都在做事，尤其是母亲束缚着他，没有机会修行佛法。他必须满足母亲的愿望，然后才能侍奉上师。他无法突然提出去修法的请求。有一次，一位非常虔诚且富有的施主生病了，上师派人去念咒守护。几天后，他回到了自己的住所，说：‘一切有为法都具有无常的特性，我的施主也去世了。一般来说，我这个老家伙也施了很多黑法术。它的果报也会落到我自己身上。现在我想修一些佛法。你来管理这些弟子，或者你很有毅力，能修一种法吗？如果能，雍仲和我将为你提供支持。’米拉的心中生起了无限的喜悦，他说：‘我会去修法的。’他还去问了苯教徒，问：‘我应该向老师忏悔吗？’苯教徒也很高兴，说：‘我们两个为了你杀了那么多人，施了冰雹，杀了无数的众生。现在你为我们两个修一种忏悔的法吧。雍仲和我会支持你的。’米拉听了，雍仲也这么说，于是他说：‘好吧，我去。’然后送给他一头驴和两块颜料。雍仲送给他一匹粗布。然后问：‘谁的法更好？’他说：‘去娘堆的喇嘛荣敦拉嘎那里，他是一位讲授大圆满法的成就者。’然后他就去了，拜见了喇嘛，献上了驴子、颜料和粗布，说：‘我是一个从卫藏地区来的罪人，请您传授我一种法。’喇嘛荣敦说：‘你来得很好。现在有一种不会出错的窍诀，能让罪大恶极之人强行成佛的大圆满法。它的根是奥托洛，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨོ་ཏོ་ལོག ， ओतोलोक् ， Otolok，奥托洛。’它的尖端是‘碰江嘎’，（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བྱུང་རྒྱལ། ， भुंगग्याल ， Bhunggyal，碰江嘎。）树干是枝繁叶茂。内在通过听闻而内在成佛，外在通过听闻而外在成佛。口是金口玉言。用一声‘百鸟齐飞’来驱赶，用一阵‘狂风暴雨’来摧毁云朵，用一盏‘灯’来照亮黑暗的角落。自生的智慧，认识到自己就是佛陀。

【English Translation】
He was crying, and I asked him what was wrong. He said, 'As Yungton said.' This made me even more uneasy. In general, he wanted to do only Dharma practice when he was a child, but relatives and friends were doing things, and especially his mother bound him, and he had no opportunity to practice Dharma. He had to fulfill his mother's wishes before he could serve the guru. He couldn't suddenly make a request to go practice Dharma. Once, a very devout and wealthy patron fell ill, and the guru sent someone to recite mantras to protect him. After a few days, he returned to his residence and said, 'All conditioned phenomena have the characteristic of impermanence, and my patron has also passed away. Generally speaking, I, this old man, have also cast many black magic spells. Its karmic consequences will also fall on me. Now I want to practice some Dharma. You manage these disciples, or you are very persevering, can you practice a Dharma? If you can, Yungton and I will provide you with support.' Limitless joy arose in Mila's heart, and he said, 'I will go practice Dharma.' He also went to ask the Bonpo, asking, 'Should I confess to the teacher?' The Bonpo was also very happy and said, 'We two killed so many people for you, cast hailstorms, and killed countless beings. Now you practice a Dharma of confession for us two. Yungton and I will support you.' Mila listened, and Yungton also said so, so he said, 'Okay, I'll go.' Then he sent him a donkey and two pieces of pigment. Yungton sent him a piece of coarse cloth. Then he asked, 'Whose Dharma is better?' He said, 'Go to Lama Rongton Lhaga in Nyangto, he is an accomplished one who teaches Dzogchen.' Then he went, met the lama, offered the donkey, pigments, and coarse cloth, and said, 'I am a sinner who has come from the direction of U-Tsang, please teach me a Dharma.' Lama Rongton said, 'It is good that you have come. Now there is a foolproof key instruction, the Dzogchen Dharma that forcibly brings even the most sinful person to Buddhahood. Its root is Oto Lok, (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) ཨོ་ཏོ་ལོག ， ओतोलोक् ， Otolok，Oto Lok.' Its tip is 'Bhung Gyal,' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) བྱུང་རྒྱལ། ， भुंगग्याल ， Bhunggyal，Bhung Gyal.) The trunk is lush. Inner enlightenment through hearing inwardly, outer enlightenment through hearing outwardly. The mouth is golden words and jade words. Use a 'hundred birds flying together' to drive away, use a 'storm' to destroy the clouds, use a 'lamp' to illuminate the dark corners. Self-born wisdom, recognize that you yourself are the Buddha.

--------------------------------------------------------------------------------

སྤྲད་པ་དབང་པོ་ཡང་རབ་སྐལ་ལྡན་གྱི་ཆོས། སྒོམ་མི་དགོས་ཏེ། ཐོས་གྲོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་དེ་ང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་སྐད། དེར་མི་ལའི་དགོངས་པ་ལ། མཐུ་སེར་ལ་ཡང་ཞག་མང་རབ་རེ་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འདུག་པ་ལ། ཆོས་འདི་དེ་བས་ཀྱང་སླ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །སྒོམ་མི་དགོས་པར་འདི་ལྟ་བུ་དང་འཕྲད་ལུགས་ཀྱིས་བདག་ཀྱང་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཡིན་ཏེ་འོང་དགོངས་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཞུས་ནས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མ་ཡེངས་པར་སྙིང་རུས་བྱས་ནས་བསྒོམ་པ་བླ་མས་གཟིགས་པས། བླ་མ་འཇིགས་འུབ་སེ་སོང་སྟེ། ག་རེ་འདི་སྙིང་རུས་ཅན་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་པས་གེགས་
1-1-14a
འདྲ་བྱུང་ན་ཡང་ཐབས་མེད། ལར་ཡང་དད་པ་ཅན་གཅིག་འདུག་དགོངས་ཏེ། ཉིན་ཞིག་ཡིད་ལ་མེད་པར་ཁོ་འདིར་ཤོག་དང་གསུངས་ནས། ཁང་ཐོག་ཏུ་མི་ལས་གདན་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་བཞུགས། མི་ལ་མདུན་དུ་བསྡད་པ་ལ། ཀ་པ་ལི་ཁ་མ་ཕྱེས་པར་མི་ལ་ལོངས་ལ་ཕར་ཚུར་ལྟོས་དང་སུ་སྣང་ངམ་གསུངས་པས། མི་ལས་ཕར་ཚུར་བལྟས་པས་སུ་མི་སྣང་ལགས་བྱས་པ་ལ། ད་མི་ལ་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་གྲོས་ཡིན། ངས་ཁ་སྤྱང་མང་པོ་བྱས་ཀྱང་ངའི་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཡང་ལྟ་བ་མཐོ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གིས་རྩིས་མི་ཟན། སྤྱོད་པ་ལ་ཐབས་ནག་དགུ་བརྡུག་པ་ཞིག་འདུག་པས། ང་རང་ཡང་ཡིད་ཆེས་རྒྱུ་ཞིག་མེད་པས། ཇོ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་མའི་བཟླས་པ་འདི་ལ་འབད་ཅིང་ཡོད་པ་ཡིན། ལར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ལ་བླ་མ་རྒྱུད་ལྡན་བྱིན་རླབས་ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པ་ཅན་གཅིག་དགོས་པ་འདྲ། འདི་སྡིག་པ་མེད་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཡིན། ཁྱོད་ལ་སྡིག་པ་རྔམ་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་ཉི་མ་ལྷོ་བྲག་གི་ཕྱོགས་ན། རྗེ་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བྱ་བ་རྒྱ་གར་གྱི་བླ་མ་ན་རོ་པཎ་
1-1-14b
ཆེན་དང་། མཱཻ་ཏྲི་པའི་སློབ་མ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་མན་ངག་གིས་སངས་རྒྱས་ལག་བཅངས་སུ་གཏོད་པ་ཐབས་ལུས་ལ་བསྒྲིགས་པས་སེམས་སངས་རྒྱས་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཞེས་(ཅེས་)བྱ་བ་སྟོན་པ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག །ཁྱད་པར་དུ་ཆོས་བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་[མཁྱེན་པ། རྣམ་ཐར་ཡང་ཁ་གླུ་དང་མི་འབྲལ། ལག་པ་གར་དང་མི་འབྲལ་བ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མི་འབྲལ་བ།] འོད་གསལ་རྒྱུན་པར་འཆར་བ་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས་ང་རང་ཡང་དེར་འགྲོ་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གི་སྒོམ་དེ་དྲག་ཤུལ་ཅན་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། ང་རྒས་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་མི་ནུས་ཀྱང་། ཁོང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་ཅི་གསུང་མཉན་ན་ཆོས་གཞན་ཆེ་བར་མི་དགོས་པར་དུས་ཚོད་ཅི་ཞིག་ཙམ་ན་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས། ངེད་རང་ཕ་སྤད་ཡང་(ཀྱང་)དེར་འགྲོ་གསུང་

【现代汉语翻译】
‘传授灌顶是极具福报之人的法门。’据说，‘我拥有无需修习，听闻即可解脱之法。’米拉心想：‘即使是修习冰雹术，也需要多次长时间的修持，这个法门似乎更加容易。无需修习就能遇到这样的法门，我也许是个有福之人。’于是请求修习大圆满，日夜精进，片刻不离地修持，上师见此情景，感到非常震惊，心想：‘怎么会有如此精进之人，万一发生什么障碍也不好办。但总归是个有信心的人。’
一天，上师出乎意料地对米拉说：‘你过来一下。’然后在房顶上，米拉铺设的垫子上，上师坐着，米拉坐在前面。上师没有打开嘎巴拉碗，而是对米拉说：‘你四处看看，能看到什么？’米拉四处看了看，回答说：‘什么也看不到。’上师说：‘现在我们师徒二人商量一下。我说了许多狂妄的话，但我的大圆满法，虽然见地高如天空，却无法用修行的体验来衡量，行为上却像乌鸦一样肮脏，连我自己都不相信。所以我一直在努力念诵作明佛母的咒语。总的来说，修法需要一位传承清净、加持力强、具有修行经验和证悟的上师。这是无罪之人的法。你罪孽深重，在日玛拉布扎（地名）的方向，有一位名叫杰玛尔顿·曲吉洛珠的上师，他是印度上师那若巴班智达和麦哲巴的弟子，通过气脉明点的窍诀，能够让人即身成佛，将方法融入身体，使心成佛，是所有密续的精华，名为那若六法。’
‘特别是，有一种名为“迁识法”的法门，能够获得殊胜和共同的成就，[智慧，行为举止也与歌舞分不开，心与禅定分不开。]光明持续显现，能将入定和出定融合为一，我也想去那里。’据说他的修行非常猛烈，我年老体衰，无法修习拙火定，但如果他能对上师有信心和恭敬心，听从上师的教诲，即使不修习其他大法，也能在一定的时间内解脱。’所以我们父子也想去那里。’

【English Translation】
'The transmission of empowerment is the Dharma for those with great fortune.' It is said, 'I have the Dharma that liberates upon hearing, without the need for practice.' Mila thought, 'Even the practice of hailstone magic requires many long periods of practice, this Dharma seems even easier. To encounter such a Dharma without practice, perhaps I am a fortunate one.' So he requested to practice Dzogchen, and practiced diligently day and night without a moment's distraction. The Lama, seeing this, was very shocked, thinking, 'How can there be such a diligent person, it would be difficult if any obstacles were to arise. But all in all, he is a person of faith.'
One day, unexpectedly, the Lama said to Mila, 'Come here for a moment.' Then on the roof, on the mat that Mila had laid out, the Lama sat, and Mila sat in front. The Lama, without opening the Kapala bowl, said to Mila, 'Look around, what can you see?' Mila looked around and replied, 'I can't see anything.' The Lama said, 'Now, let's discuss this between us, teacher and student. I have said many arrogant things, but my Dzogchen Dharma, although its view is as high as the sky, cannot be measured by the experience of practice, and its conduct is as dirty as a crow, even I myself do not believe it. So I have been diligently reciting the mantra of Jomo Trowo Nyermé (Kurukullā). In general, practicing the Dharma requires a Lama with a pure lineage, strong blessings, and experience and realization. This is the Dharma of the sinless. You have heavy sins, in the direction of Nyimalabrak (place name), there is a Lama named Je Martön Chökyi Lodrö, a disciple of the Indian masters Naropa Pandit and Maitripa, who through the key points of the channels, energies, and bindus, can lead one to Buddhahood in this very life, integrating the method into the body, causing the mind to become Buddha, the essence of all tantras, called the Six Dharmas of Naropa.'
'In particular, there is a Dharma called 'Transference of Consciousness' (Phowa), which can attain supreme and common accomplishments, [wisdom, conduct inseparable from song and dance, mind inseparable from samadhi.] Clear light continuously arises, able to integrate post-meditation and meditation, I also want to go there.' It is said that his practice is very intense, I am old and weak and cannot practice Tummo (inner heat), but if he can have faith and respect for the Lama, and listen to the Lama's teachings, even without practicing other great Dharmas, he can be liberated within a certain period of time.' So we, father and son, also want to go there.'

--------------------------------------------------------------------------------

། དེར་ཁོང་གི་ཆོས་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་ཏིང་ངེ་སོང་སྟེ། ཨ་ཏི་སློབ་དཔོན་ཁོང་རང་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཆོས་ལ་ངས་ཉམས་ལེན་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་བསམ་པ་ཞིག་བྱུང་། རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་
1-1-15a
པོའི་མཚན་གསན་པ་ཙམ་གྱིས་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས། སྤྱན་ཆབ་མང་དུ་བྱུང་། བདག་བླ་མ་དེའི་དྲུང་དུ་ནམ་སླེབ་སྙམ་དུ་གདུང་བས་བཟོད་ཐབས་མེད་པར་གྱུར། བླ་མ་ལ་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་བསྐུལ་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱོན། དེར་སློབ་དཔོན་ལམ་དུ་བསྙུང་སྟེ་སློབ་དཔོན་ན་རེ། མཁའ་འགྲོ་མ་མ་དགའ་བའམ། ལས་འཕྲོ་མེད་དམ། བདག་མི་ཐོན་པར་འདུག་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཡིན། ཁྱོད་རང་ཐེ་ཚོམས་(ཚོམ་)མེད་པར་སོང་ལ་ཆོས་ཞུས་ཤིག་གསུངས། འོ་ན་ཅུག་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས་ཕྱག་རྟེན་རྒྱུ་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་བུབ་གཅིག་དང་། བུ་རམ་རྐྱལ་པ་གཅིག་གྲོ་ཕྱེ་སྐུར་ཙ་སོང་བས་དྲག་གསུངས་ནས། ཁོང་གིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཏི་བཞག་ནས་ཁུར་སོང་སྟེ། ཆུ་ཁ་གཅིག་ཏུ་ལྷམ་ཕུད་ནས་པོ་ཏིའི་སྟེང་དུ་ཡིད་ལ་མེད་པར་བཞག་ནས་འགྲོ་ཞིང་ཡོད་ཙ། ལམ་དུ་བུ་ཙ་འགའ་དང་འཕྲད་པས། ཁྱོད་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷམ་འཁུར་ནས་ཅི་ཡིན་ཟེར་བས་ཁོང་སྐྱེངས་ཏིང་བྱུང་སྟེ། ང་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བས་དབང་པོ་མེད་པས་ལན་པ་ཡིན་བྱས་པས། 
1-1-15b
ད་གར་འགྲོ་ཟེར་བས། ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་དུ་ཆོས་ཞུ་བར་འགྲོ་བས་གར་བཞུགས་ཨེ་ཤེས་བྱས་པས། སུས་ཀྱང་ངོ་མི་ཤེས་འདུག །སུ་ཡིན་ཨང་ཟེར། གཅིག་ན་རེ། ཨ་ཁུ་བློ་གྲོས་ན་ནིང་རྒྱ་གར་ན་སོང་བ་དེ་ལ་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དེ་གང་དེ་ཡིན་ང་ལ་སྟོན་བྱས་པས། ཕ་ཀི་འཕྲུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཟེར་སྐད། དེ་ནས་བུ་ཙ་རྣམས་ཀྱིས་བསླབས་པའི་ལམ་དེ་ལ་སོང་། དེར་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྔགས་རྒན་ཚོན་པོ་བོང་རིང་ཞིག་རག་ཤའི་ཕྲེང་བ་རིང་པོ་གཅིག་མགུལ་དུ་བསྐོན་ནས། སྤང་རྐོ་ཞིང་འདུག་པ་དང་མཇལ། ཐེ་ཚོམ་པས་དེ་ལ་འཕྲིན་ཅིག་ཞུ་དགོས། འདི་ནས་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བྱ་བ་གཅིག་བཞུགས་ཟེར་བ་དེ་དང་ང་ལན་གཅིག་མཇལ་བར་ཞུ་གྱིས་བྱས་པ་ལ། བླ་མས་སྤང་ལ་རི་མོ་ཞིག་བྱས་ནས་འདི་ཕན་ཆད་རྐོས་དང་ངས་འཕྲིན་བྱའོ་གསུང་ནས། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་གིས། །རྩ་ཁམས་དབུ་མར་བསྡུས་བྱས་ཏེ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཐ་བ་འདུལ་ལགས་ན། །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཞེས་གསུང་། མི་ལས་ཡེ་མ་གོ་སྟེ་དེ་བར་བརྐོས་པ་ལ་བླ་མ་མགུ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་འོང་བ་ཅིག་
1-1-16a
འདུག་གསུངས་སོ། །ད་འཕྲིན་ཞུ་བྱས་པ་ལ། ཡང་སྤང་ལ་རི་མོ་ཞིག་མཛད་ནས་འདི་བར་རྐོས་དང་ངས་འཕྲིན་བྱའོ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སེམས་ཉིད་ལྷུག་པ་ངོ་བོར་གནས། །དྲན་པའི་ཐ་བ་འདུལ་ལགས་ན། །སྟོན་ཐོག་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་ས

【现代汉语翻译】
在那里，他对佛法失去了信心，变得茫然。他心想：‘阿底峡（Atisha，尊者名）上师自己都不相信的佛法，我修习了也不会有任何益处。’仅仅听到译师大师的名号，就生起了非同寻常的虔诚心，流下了许多眼泪。他心中渴望：‘我何时才能到达那位上师的座前啊！’这种渴望让他难以忍受。他催促上师尽快前往，师徒二人便一同出发了。在路上，上师生病了，说道：‘或许是空行母（Dakini）不高兴，或者是我没有这个缘分吧。我看来是无法到达了，所以你要为我的来世祈祷。你不要有任何怀疑，直接去求法吧。’他问道：‘那么，我该带什么礼物去呢？’上师说：‘带一匹白色的粗布和一袋糖，再带一些炒面粉去，这样就足够了。’然后，他将一部《大圆满》（Dzogchen）经书放在这些东西上面，背着走了。在一条河边，他脱下鞋子，无意中将鞋子放在了经书上，正走着的时候，路上遇到了一些孩子。孩子们说：‘你为什么把鞋子放在经书上？’他感到非常羞愧，说：‘我从很远的地方来，所以有些糊涂了。’
孩子们问：‘你现在要去哪里？’他说：‘我要去洛扎（Lhodrak）玛尔巴（Marpa，译师名）那里求法，你们知道他住在哪里吗？’但没有人认识他。孩子们问：‘他是谁啊？’其中一个孩子说：‘是不是指阿库·洛哲（Akuk Lodroe），去年去印度的那个人？’他说：‘如果是他，请你指给我看。’孩子们说：‘就是那个在田里挖土的人。’于是，他按照孩子们指引的路走去。他到达那里，看到一位穿着褐色衣服、身材高大的老修行者，脖子上挂着一串长长的水晶念珠，正在挖地。他犹豫着，心想应该先问问情况。于是他说：‘请问，这里住着一位名叫玛尔巴·洛扎的译师，我想见他一面。’上师在地上画了一条线，说：‘你挖到这里，我就帮你传话。’然后，上师唱道：‘依靠上师殊胜的窍诀，将气脉收摄于中脉之中，调伏烦恼的粗重显现，果实将会迅速成熟。’他从未听过这样的歌，但他还是继续挖地，上师很高兴，说：‘看来是从修行人那里来的。’
他说：‘现在可以传话了吗？’上师又在地上画了一条线，说：‘你挖到这里，我就帮你传话。’上师唱道：‘依靠具德上师的加持，心性自然安住于本然状态，调伏念头的粗重显现，秋收的果实将会迅速成。’

【English Translation】
There, he lost faith in the Dharma and became confused. He thought, 'Even Atisha (尊者名) himself did not believe in this Dharma, so practicing it will be of no benefit to me.' Just hearing the name of the great translator filled him with extraordinary devotion, and he shed many tears. He longed, 'When will I reach the presence of that master!' This longing became unbearable. He urged the master to go quickly, and the two, teacher and disciple, set out together. On the way, the master fell ill and said, 'Perhaps the Dakinis (空行母) are displeased, or perhaps I do not have the karma for this. It seems I will not make it, so you should pray for my next life. Go without hesitation and seek the Dharma.' He asked, 'Then, what offering should I take?' The master said, 'Take a bolt of white coarse cloth, a bag of sugar, and some roasted barley flour; that will be enough.' Then, he placed a Dzogchen (大圆满) text on top of these things, and he carried them. At a river, he took off his shoes and inadvertently placed them on the text. As he was walking, he met some children on the road. The children said, 'Why are you carrying your shoes on the Dharma?' He was very ashamed and said, 'I have come from a long way, so I am a bit confused.'
The children asked, 'Where are you going now?' He said, 'I am going to Lhodrak (洛扎) to seek the Dharma from Marpa (玛尔巴), do you know where he lives?' But no one recognized him. The children asked, 'Who is he?' One of the children said, 'Is it Akuk Lodroe (阿库·洛哲), who went to India last year?' He said, 'If it is him, please show me where he is.' The children said, 'He is the one digging in the field.' So, he followed the path the children had shown him. He arrived there and saw an old practitioner with brown clothes, tall and thin, wearing a long crystal rosary around his neck, digging the field. He hesitated, thinking he should inquire first. So he said, 'Excuse me, is there a translator named Marpa Lhodrak living here? I would like to meet him.' The master drew a line on the ground and said, 'Dig up to here, and I will pass on your message.' Then, the master sang, 'Through the supreme instructions of the master, gathering the channels and energies into the central channel, subduing the gross manifestations of afflictions, the fruit will quickly ripen.' He had never heard such a song, but he continued to dig, and the master was pleased, saying, 'It seems he comes from practitioners.'
He said, 'Now can you pass on my message?' The master drew another line on the ground and said, 'Dig up to here, and I will pass on your message.' The master sang, 'Through the blessings of the qualified master, the nature of mind naturally abides in its essence, subduing the gross manifestations of thoughts, the harvest of autumn will quickly ripen.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྨིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མི་ལའི་བསམ་པ་ལ་བན་རྒན་ཁ་བླས་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག་བསམ་པ་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་བླ་མས་བོང་པའི་གསེབ་ནས་ཆང་ཐོ་ལམ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་གང་ཕྱུང་བས་དང་པོ་ཁོ་རང་གིས་ཐོད་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་གསོལ། དེ་འཕྲོ་ཁོང་ལ་བླུད་པས་མི་ལ་ཐང་ཆད་པའི་འཇངས་པ་ལ་ངོམ་ཚད་གཅིག་བྱུང་སྐད། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆང་གི་དངོས། །ཡང་དག་དོན་ཆེན་གསང་བ་འདིས། །ཡང་དག་ཐ་བ་འདུལ་ལགས་ན། །སྟོན་ཐོག་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། མི་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཚིག་ཏུ་འདུག་སྟེ། བན་རྒན་ཆང་གིས་བཟི་ནས་ཅི་ཟེར་མ་ཚོར་བ་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་སྐད། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་མར་པས་མི་ལ་རས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གི་ཆོས་འཁྲིད་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་མ་གོ་
1-1-16b
བར་འདུག་སྐད། དེ་ཡང་རི་མོ་གཉིས་པ་དེ་ཞབས་ཏོག་གི་དཀའ་ལས་དང་གཅིག །སྒོམ་བརྒྱག་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དཀའ་ལས་དང་གཉིས། དེའི་རྗེས་ལ་ཆང་ངོམ་ཚད་བླུད་པ་དེ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་རྟོགས་གློ་བུར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བའི་བརྡའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་མི་ལ་ལ་ད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དེར་སྡོད་དང་ངས་འཕྲིན་བྱའོ་གསུངས་ནས། སྟ་མོ་དང་སིལ་པོ་མི་ལ་ལ་ཁུར་དུ་བཅུག་ནས་བན་རྒན་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་ནས་ཐལ་ལོ། །མི་ལ་དེར་བསྡད་པས་ཇོ་མོ་འབོད་དུ་བྱུང་ནས་ཤོག་ཟེར་ཏེ་ཁྲིད་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། ད་ཅིའི་སྔགས་རྒན་དེ་འབོལ་དང་གྲུམ་རྩེ་ལ་སོགས་པ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དབྱི་ཐུལ་དང་། ཕྲུག་ཕྱམ་སྤྲུགས་མ་གསོལ་ནས་སྤུང་ངེ་བཞུགས་ནས་དབྱངས་སྐད་ཆུང་ངེ་བ་ཅིག་ལེན། ཕྱག་ནམ་མཁའ་ལ་ཡུག་ཡུག་མཛད། སྤྱན་བར་སྣང་ལ་ལོག་གེ་གཟིགས་འདུག་པས། བལྟས་ཙ་ན་སྙན་གྱི་ནང་གི་ས་རྡུལ་རྣམས་མ་འཕྱིས་པར་ས་ཆོམ་མེ་འདུག །སྔར་མཇལ་དུས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ། ཅུང་ཟད་གནོང་བར་གྱུར་བ་ལ། སྔར་ངས་ངོ་མ་ཤེས་པ་བཟོད་པ་མཛད་པར་ཞུ་བྱས་པས། ཁྱོད་མི་དགོས་རྔོག་སྟོན་པ་ལ་
1-1-17a
སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བུར་རྐྱལ་དང་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ནས། བདག་ལ་སྟོད་ཀྱི་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་བྱ་བ་ནས་འོངས་བའི་མི་སྡིག་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ལགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ། ལྟོ་གོས་ཆོས་གསུམ་ཞུ་ཞུས་པས། ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་ནས། སྡིག་པོ་ཆེ་གསུང་། སྡིག་པ་ངས་གསོག་དུ་(ཏུ་)བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན། ཆོས་དགོས་ན་སྦྱིན་གྱི། ལྟོ་གོས་གཞན་ལ་འཚོལ་གསུང་། འོང་ལུགས་རྣམས་གསུང་གླེང་བྱུང་བས། རོང་སྟོན་དེ་ཡང་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག །གཞན་ཡིན་ན་ཁྱོད་གཏོང་དུ་མི་སྟེར་གསུང་སྐད། དེ་ནས་དུས་ཚོད་སྟོན་ཡིན་པས་ཕྱིར་ནང་ནས་ལྷོ་བྲག་ཕུ་མདའ་ནས་གླུ་བླངས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མཛད། ཉིན་ཅིག་བུ་མེད་གཅིག་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་སྐད་དེ་འདྲ་ཅི་ཙམ་ཤེས་ཟེར་བ་ལ། ཅི

【现代汉语翻译】
据说，米拉日巴心想，这位老喇嘛在胡说八道。然后，上师从皮囊里拿出一个大酒壶，先自己喝了一大碗。然后给他灌酒，据说米拉日巴喝得酩酊大醉，心满意足。
上师唱道：'大乐之酒的真谛，乃是甚深重大之秘密。若能调伏真正的贪欲，必将迎来丰收的果实。'
米拉日巴心想，这像是佛法之语，但又觉得老喇嘛喝醉了，不知道自己在说什么。当时，玛尔巴上师为米拉日巴传授了大手印上中下三种根器的教法，但他并没有听懂。
据说，这其中，第二次是侍奉的苦行，第一次是修行降伏烦恼的苦行，之后灌酒象征着证悟体验的顿悟和力量的生起。然后，上师对米拉日巴说：'瑜伽士，你待在这里，我会给你送信。'说完，让米拉日巴背上斧头和木碗，老喇嘛就回家去了。
米拉日巴待在那里，女主人叫他过去，带他进了屋。只见老咒师坐在三重垫子上，身上盖着垫子和毛毯，懒洋洋地靠着，嘴里哼着小调，双手在空中挥舞，眼睛茫然地望着天空。仔细一看，耳朵里的灰尘都没擦干净，脏兮兮的。之前没认出他，现在有些后悔，便说：'之前没认出您，请您原谅。'上师说：'不用了，仁果敦巴（Rngog ston pa）等人也没认出我。'
于是米拉日巴向他顶礼，献上红糖和白色的羊毛作为礼物，说道：'我是一个来自上部芒域贡塘（Mang-yul Gung-thang）的罪孽深重之人。身语意三门供养您，衣食和佛法都祈求您赐予。'上师笑着说：'罪孽深重？我可没让你造罪。想要佛法就布施给你，衣食自己去找。'问起他的来历，上师说：'荣敦（Rong ston）这个人还不错，不然他不会放你走。'
当时正是黄昏时分，上师从里屋出来，在洛扎（Lho-brag）山谷里唱歌乞讨。有一天，一个没有孩子的女人说：'你到底会多少这样的歌？'

【English Translation】
It is said that Mila thought, 'This old lama is talking nonsense.' Then, the Lama took out a large wine jug from the leather bag and first drank a large bowl himself. Then he poured wine for him, and it is said that Mila was completely drunk and satisfied.
The Lama sang: 'The essence of the great bliss wine, is the profound and great secret. If one can subdue true desire, one will surely usher in the fruit of harvest.'
Mila thought that these were like Dharma words, but he also felt that the old Lama was drunk and didn't know what he was saying. At that time, Guru Marpa transmitted the teachings of Mahamudra to Mila Repa for the superior, intermediate, and inferior faculties, but he did not understand.
It is said that among these, the second was the hardship of service, the first was the hardship of practice to subdue afflictions, and then pouring wine symbolized the sudden awakening and the arising of the power of realization. Then, the Lama said to Mila: 'Yogi, you stay here, and I will send you a message.' After saying that, he made Mila carry the axe and the wooden bowl, and the old Lama went home.
Mila stayed there, and the hostess called him over and took him into the house. He saw the old mantra practitioner sitting on a triple cushion, covered with cushions and blankets, leaning back lazily, humming a tune, waving his hands in the air, and looking blankly at the sky. Looking closely, the dust in his ears had not been cleaned, and it was dirty. He didn't recognize him before, and now he regretted it a little, so he said: 'I didn't recognize you before, please forgive me.' The Guru said: 'No need, Rngog ston pa and others didn't recognize me either.'
So Mila prostrated to him, offered brown sugar and white wool as gifts, and said: 'I am a sinful person from Mang-yul Gung-thang in upper Tibet. I offer my body, speech, and mind, and I ask you to grant me food, clothing, and Dharma.' The Guru smiled and said: 'Sinful? I didn't ask you to create sin. If you want Dharma, I will give it to you, find your own food and clothing.' When asked about his origins, the Guru said: 'Rongton is a good person, otherwise he wouldn't have let you go.'
It was dusk at that time, and the Guru came out from the inner room and sang and begged for alms in the Lho-brag valley. One day, a woman without children said: 'How many songs like that do you know?'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཙམ་དགོས་པ་ཤེས། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་དེ་ཚེ་སྟོད་ལ་མི་ཚེ་གླུ་ལ་བསྐྱལ་པས་གླུ་ལ་མཁས་པ་སྙན་པ་དང་གྲེ་འགྱུར་འདྲེན་པ་ལ་འདྲ་བ་མེད། ངའི་གླུ་སྐད་ཐོས་པས་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་ཐམས་ཅད་ཡིད་
1-1-17b
དགའ་སིང་སིང་འོང་བས། ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དེ་ཡིན་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་རིང་ཉིན་ཕྲིན་གྱི་གླུ་ལོང་ཞིག་དང་། ངས་ང་རང་གི་ཞིང་སྐལ་གྱི་སྟོན་ཐོག་གསུམ་ཆ་སྟེར་ཟེར་བས། དེར་ཉིན་གཅིག་གླུ་སྐད་བརྒྱ་བླངས་པས་དེས་བྱིན་པ་དང་། གཞན་བསོད་སྙོམས་བྱས་པས་ནས་ཁལ་ཉི་ཤུ་རྙེད་པའི་ཁལ་བདུན་གྱིས་ཟང་ལུང་བཞི་པ་གཅིག་ཉོས། ཁལ་དྲུག་མི་ལ་བཅོལ། ཁལ་བདུན་ཟངས་དང་བཅས་པ་ཁུར་ནས་བྱོན། གཟིམ་ཁང་ཐོག་ཏུ་ཁུར་ཚ་ཕོག་པས་ཐོག་གཡོས་ཏེ། བླ་མས་ཤེད་མོང་ཆེན་པོ་འདུག་སྟེ། ཐོག་རྡིབ་ནས་གསོད་བསམ་པ་ཨེ་ཡིན། ཁུར་ཚ་ཕྱིར་ཐོན་གསུང་། ཐུགས་གཏུམ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟངས་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་བས། རྟེན་འབྲེལ་བཟང་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་འོང་། ཟངས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁ་དོག་དམར་བས་དཀོན་ལ་དམར་བའི་ཆོས་པ་ཞིག་ཁྱོད་ལ་འོང་བར་འདུག །ཕྱིའི་མདོག་ནག་པས་ཁྱོད་འཕྲལ་སྡུག་པོ་བ་གཅིག་འོང་བར་འདུག །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ང་ལ་དབང་བ་ཡིན། པོ་ཏི་དེ་
1-1-18a
ངའི་ལྷ་ཁང་ནང་དུ་མ་ཁྱེར། ངའི་ལྷ་ལ་འཆམ་པ་འོང་གསུང་པས། འདི་ལ་རྩིས་ཆུང་ཟིན་བསམ། ཟངས་དེ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་སྦ་བེར་གྱིས་ཟངས་ལ་བརྒྱབ་ཅིང་ཕྱི་ནང་མེད་དུ་གཟིགས་སོ། །བཟང་བཟང་འབུལ་བ་འདི་རང་བཟང་། །ཟངས་འདི་ཆེ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ནང་འདི་བཅུད། །ལུང་གཅིག་ཡོད་པས་ཕྱོགས་བཞིར་ཁྱབ། །ཟངས་སྐད་བཟང་བས་སྙན་པ་ཆེ། །ཕྱི་དྲེགས་པ་མེད་པས་དམ་ཚིག་གཙང་། །ནང་འདི་དམར་བས་མཁའ་འགྲོ་འདུ། །རྒྱུ་བཟང་བས་རྒྱུད་པ་ཇེ་བཟང་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་འབུལ་དུས་དེར། ནང་དུ་ནས་འབྲུ་གསུམ་མ་བཏབ་པས། ཆོས་རྒྱགས་དཀོན་མོ་འོང་སྟེ་མཆི་གསུང་། འོ་ན་ནས་ཀྱིས་འགེངས་ནས་འབུལ་ཞུས་པས། ད་ཕན་གནོད་མེད་གསུང་། ནས་དེ་ཇོ་མོ་ལ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ཏེ། བླ་མ་རྔོག་གཞུང་པ་དང་། མེས་ཚོན་པོ་དང་། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཆེ་འབུལ་བ་ང་ཆེ་སྟེ། ང་ལ་མི་ལའི་འབུལ་བ་འདི་རང་སྐབས་ལ་བབས་པར་བྱུང་གསུངས། བླ་མས་ཁྱོད་ལ་མཐུ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཟེར་གྱིན་འདུག་པས། ང་ལ་དབུས་གཙང་གི་སློབ་མ་འགའ་
1-1-18b
རེ་འོངས་པ་དེ་ལ་ཡག་སྟོད་པའི་མི་ངན་གྱིས་བཅོམ་སྟེ་མགོ་མ་ཐོན་ཁྱོད་དེར་སོང་ལ་སེར་བ་ཅིག་ཕོབ་ལ་ཤོག་ཅིག །དེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ནོ་གསུང་། དེར་མི་ལས་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སེར་བ་ཕབ་པས། བླ་མ་མཉེས་ནས་མིང་མཐུ་ཆེན་བྱ་བར་བཏགས། ད་ཆོས་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞ

【现代汉语翻译】
我需要多少？我知道。我图闻喜（人名），一生都献给了歌唱，歌唱得非常精湛，音色优美，转音技巧无人能及。听到我的歌声，男女老少都感到心情愉悦。这就是我被称为图闻喜的原因。’
那人说：‘既然如此，你今天唱一首白天的歌吧，我给你我田地里秋收的三分之一。’于是，图闻喜一天唱了一百首歌，得到了那些报酬。另外，通过乞讨，他获得了二十卡尔（重量单位）的青稞，用其中的七卡尔买了一个四分之一藏隆（容量单位）的铜器。他把六卡尔寄存在别人那里，自己扛着剩下的七卡尔和铜器走了。当他把东西扛到寝室顶上时，屋顶震动了。
喇嘛（lama，上师）说：‘这力量太大了！难道你想把屋顶弄塌来杀我吗？把东西拿出去！’米拉日巴（Milarepa）心中没有产生丝毫的邪念，认为上师严厉，而是磕头并将铜器作为礼物献上。喇嘛说：‘缘起吉祥，会来有器量的学生。这铜器颜色红润，非常珍贵，看来你将来会有一个红色（指女性）的眷属。外表是黑色的，看来你马上会遇到一个不幸。你的身、语、意都属于我。’
‘不要把那本书带到我的神殿里，它和我的神不合。’米拉日巴心想：‘上师轻视这本书。’献上铜器后，喇嘛非常高兴，用手杖敲打铜器，仔细观察内外。喇嘛说：‘好啊，好啊，这个供品真好！这铜器虽然不大，但内里充实。有一个孔，可以遍布四方。铜器的声音好听，非常悦耳。外表不傲慢，所以誓言清净。里面是红色的，所以空行母（dakini）会聚集。材质好，所以后代会越来越好。你献给我的时候，里面没有放三粒青稞，所以会缺少佛法资粮。’
米拉日巴说：‘那我装满青稞再献给您吧。’喇嘛说：‘现在这样也可以，没有损害。’米拉日巴把青稞献给了度母（Tara），度母非常高兴，说：‘喇嘛绒宗巴（Ngok Zhungpa）、梅存波（Metsunpo）、粗敦旺额（Tsurton Wangnge）等人都供养了很多东西，但我认为米拉日巴这次的供养最合时宜。’
喇嘛说：‘他们说你很有力量，现在有几个来自卫藏（U-Tsang，西藏中部地区）的弟子被叶斯托（Yaktö，地名）的恶人打劫了，无法脱身，你到那里去降一场冰雹，然后回来，之后再传你佛法。’于是，米拉日巴按照喇嘛的吩咐降下了冰雹。喇嘛非常高兴，赐予他‘大力’的名号。‘现在请您传授我佛法吧！’

【English Translation】
How much do I need? I know. I, Tuwo Xiba (name of person), have dedicated my life to singing, singing very well, with a beautiful tone and unparalleled transition skills. Hearing my singing, men and women, young and old, all feel happy. That's why I'm called Tuwo Xiba.'
That person said, 'In that case, sing a daytime song today, and I will give you one-third of the autumn harvest from my field.' So, Tuwo Xiba sang a hundred songs a day and received those rewards. In addition, through begging, he obtained twenty khals (unit of weight) of barley, and used seven of them to buy a quarter-zanglong (unit of volume) copper vessel. He deposited six khals with others, and carried the remaining seven khals and the copper vessel himself. When he carried the things to the top of the bedroom, the roof shook.
The lama (lama, guru) said, 'This power is too great! Do you want to collapse the roof to kill me? Take the things out!' Milarepa (Milarepa) did not have the slightest evil thought in his heart, thinking that the guru was strict, but kowtowed and offered the copper vessel as a gift. The lama said, 'The auspiciousness of interdependence will bring students with capacity. This copper vessel is red in color and very precious. It seems that you will have a red (referring to female) retinue in the future. The exterior is black, it seems that you will encounter a misfortune soon. Your body, speech, and mind belong to me.'
'Don't bring that book into my shrine, it doesn't match my gods.' Milarepa thought, 'The guru despises this book.' After offering the copper vessel, the lama was very happy, tapped the copper vessel with his staff, and carefully observed the inside and outside. The lama said, 'Good, good, this offering is very good! This copper vessel is not big, but the inside is full. There is one hole, which can spread in all directions. The sound of the copper vessel is pleasant and very melodious. The exterior is not arrogant, so the vows are pure. The inside is red, so the dakinis (dakini) will gather. The material is good, so the descendants will get better and better.'
When you offered it to me, you didn't put three grains of barley inside, so there will be a lack of Dharma resources.' Milarepa said, 'Then I will fill it with barley and offer it to you.' The lama said, 'It's okay now, there is no harm.' Milarepa offered the barley to Tara (Tara), who was very happy and said, 'Lama Rongzongba (Ngok Zhungpa), Metsunpo (Metsunpo), Tsurton Wangnge (Tsurton Wangnge), etc. have all offered many things, but I think Milarepa's offering this time is the most appropriate.'
The lama said, 'They say you are very powerful. Now some disciples from U-Tsang (U-Tsang, central Tibet) have been robbed by the wicked people of Yaktö (Yaktö, place name) and cannot escape. Go there and bring down a hailstorm, then come back, and then I will teach you the Dharma.' So, Milarepa brought down a hailstorm according to the lama's instructions. The lama was very happy and gave him the name 'Great Power'. 'Now please teach me the Dharma!'

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་སེར་རྡོག་གསུམ་ཕབ་པ་ལ། ངས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་བཙལ་བའི་ཆོས་རང་ལ་ཨེ་འོང་ངམ་གསུང་། བླ་མས་ཁྱོད་ལས་ཀ་རིམ་པ་ཞིག་འདུག་པས། ངའི་ཇོ་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་འཕོག་པའི་མཁར་གཅིག་རྩིག་དགོས་གསུང་། ཞབས་ཏོག་སྡུག་བསྔལ་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་ལ་བླ་མ་མཉེས་པས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་མཁར་ཟླུམ་པོ་ཞིག་བརྩིགས། དེ་ནས་ང་འཁྲུལ་ཟིན་ཤིག་གསུང་། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་མཁར་སོག་ཀ་ཞིག་བརྩིགས། ཡང་ང་འཁྲུལ་ཟིན་ཤིག་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། ས་ཚོ་ཡང་སའི་མལ། རྡོ་ཚོ་ཡང་རྡོའི་མལ་དུ་ཕར་ལ་སྐྱེལ་དུ་བཅུག །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་མཁར་ཟླ་གམ་ཅིག་བརྩིགས་ཏེ། འདི་ཡང་ཁྱི་ཚང་འདྲ་བ་ཅིག་བྱུང་ཤིག་གསུང་། སྔགས་པའི་མཁར་དེ་གྲུ་གསུམ་པ་
1-1-19a
གཅིག་པ་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ། བྱང་དུ་མཁར་གྲུ་གསུམ་པ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ། བརྩིགས་ཟིན་པ་དང་བཤིག་ཟིན་པ་མཛད། དེའི་དུས་སུ་མཐུ་ཆེན་གྱི་སྐུ་སྟོད་ལ་སྒལ་པ་ཆེན་པོ་བྱུང་བས། ཇོ་མོས་ཞག་འགའ་ངལ་གསོ་བཅུག་ན། མི་ལ་སྒལ་བ་འོང་བ་ཚོར་མ་མྱོང་ཞུས་པས། ཁྱོད་མ་ཚོར་བའི་ལས་ལ་ཚམ་པ་མེད། སྒལ་ཁ་བྱེད་པས་ཆོག་གསུང་སྟེ། སྒལ་ཁ་བྱས་ནས་ས་འགག་དམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཁར་གྲུ་གཅིག་པ་ཞིག་བརྩིགས་པས། ཕ་སྤུན་རྣམས་ན་རེ། འདིར་བརྩིགས་པས་མི་འོང་སྲུང་དགོས་ཟེར་བ་ལ། ལ་ལ་ན་རེ། བརྩིགས་ཀྱང་ཁོ་རང་གིས་བཤིག་གཏོང་ཟེར། མར་པ་སྨྱོས་ནས་བན་ཆུང་ལས་ལ་རེམ་པ་དེ་གསོད་པར་འདུག་ཟེར། དེ་ནས་མཁར་གྱི་ཐོག་ཕལ་ཆེར་ཚར། མི་ལའི་སྐུ་སྨད་ལ་ཡང་སྒལ་པ་བྱུང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མཁར་ལ་མདོ་ཁྱམ་མེད་པར་ཅི་མི་རུང་གསུངས་སྟེ(ཏེ)། མདོ་ཁྱམ་ཀ་བ་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་གིས་བཏེག་པ་ཞིག་བརྩིགས། མི་ལས་རྡོ་ཁུར་རེ་བསྐྱལ་ཅིང་བླ་མས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཐུན་རེ་གནང་། དགེ་བསྙེན་མཛད་ནས་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བཏགས། 
1-1-19b
ལན་ཅིག་མི་མང་པོས་དབང་བསྐུར་ཞུ་ཟེར་ཞིང་འཚོག་པར་འདུག་པས། བདག་ལ་ཡང་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་ལ་དབང་ཞིག་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་དབང་ཁྲལ་ཨེ་ཡོད་གསུང་པས། ཇོ་མོའི་རྩར་སོང་བས་མར་སྤུད་གཅིག་བསྐུར་བ་དེ་ཁྱེར་ནས། བདག་གི་དབང་ཁྲལ་འདི་ལགས་ཞུས་པས། འདི་ཁྱོད་ལ་གང་ནས་བྱུང་གསུང་བས། འདི་ཇོ་མོས་ང་ལ་གནང་བ་ཡིན་ཞུས་པས། འདི་ང་རང་གི་མར་དུ་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཁྲལ་མི་འོང་གསུང་ནས་མ་གནང་བ་དང་། ཡིད་རྟིང་བ་ཅིག་བྱུང་། ཇོ་མོའི་རྩར་སོང་བས། སློབ་དཔོན་ཅི་དགོངས་མི་ཤེས་པས་ཁྱོད་ཡིད་མ་ཆད་གསུང་པས། བདེན་བསམ་ནས་ཡང་མཁར་ལེན་གྱི་ས་རྡོ་བསྐྱལ་བསྐྱལ་བས། དུབ་ཅིང་ངལ་གསོས་ཙ་དབང་པོ་ཤོར་ལ་ཁད་པ་བྱུང་། ཉིན་ཞིག་གི་ཚེ་བླ་མ་རྔོག་གཞུང་པ་ན་རེ། མང་པོ་མཐུ་ཆེན་འདིར་སྡོད་པ་ལ་རིངས་རྒྱུ་མེད། ངེ

【现代汉语翻译】
玛尔巴（藏文：མར་པ།，含义：Marpa）说：‘你用石头砸了我三次，难道能抵得上我从印度历经千辛万苦求来的佛法吗？’ 上师说：‘你还有一项工作要做，需要建造一座用来供奉我的佛子达玛多德（藏文：དར་མ་མདོ་སྡེ།，含义：Darma Dode）的城堡。’ 通过辛勤的劳作来消除罪障，为了让上师高兴，为了圆满福慧二资粮，于是在东方建造了一座圆形的城堡。然后上师说：‘我一定是疯了。’ 在南方建造了一座半圆形的城堡。又说：‘我一定是疯了。’ 把土运到土堆上，把石头运到石头堆上。之后在西方建造了一座月牙形的城堡，上师说：‘这个也像狗窝一样。’ 密宗的城堡应该是三角形的。’于是在北方建造了一座三角形的城堡，建好之后又拆掉了。那时，米拉日巴（藏文：མི་ལ།，含义：Mila）的背部上方长了一个大脓包。觉姆（藏文：ཇོ་མོ།，含义：Jomo，女主人）让他休息几天，米拉日巴说：‘我从未感到背部长过脓包。’ 上师说：‘你没感觉到的事情多了，背脓包就行了。’ 于是背着脓包，在一个险要的地方建造了一座方形的城堡。父老乡亲们说：‘在这里建造是不行的，需要守护。’ 有些人说：‘建了也会被他自己拆掉。’ 玛尔巴疯了，好像要杀了那个努力工作的年轻僧人。’ 之后城堡的屋顶差不多完成了，米拉日巴的背部下方也长了脓包。上师说：‘城堡没有屋檐怎么行？’ 于是建造了一个由三十六根柱子支撑的屋檐。米拉日巴每次运送石头，上师就给予一次共同乘的佛法开示。米拉日巴受了居士戒，法号多杰嘉灿（藏文：རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན།，含义：Dorje Gyaltsen）。
有一次，很多人说要举行灌顶仪式，并准备着。米拉日巴向上师请求说：‘请您也为我准备一份像他们一样的灌顶。’ 上师问：‘你有灌顶的费用吗？’ 米拉日巴去觉姆那里，觉姆给了他一块酥油，他拿着酥油说：‘这是我的灌顶费用。’ 上师问：‘这东西你是从哪里来的？’ 米拉日巴说：‘这是觉姆给我的。’ 上师说：‘这本来就是我的酥油，你的灌顶费用不够。’ 于是没有给他灌顶，米拉日巴感到非常沮丧。他去觉姆那里，觉姆说：‘上师的心思难以捉摸，你不要灰心。’ 米拉日巴觉得有道理，又继续运送建造城堡的土石，感到疲惫不堪，几乎要失去知觉。有一天，上师仁果琼宗巴（藏文：རྔོག་གཞུང་པ།，含义：Ngok Chungpa）说：‘很多人，米拉日巴，住在这里没有意义，我们应该……’

【English Translation】
Marpa said, 'You threw three stones at me, can that compensate for the Dharma I sought from India with great difficulty?' The Lama said, 'You still have a task to do, you need to build a castle to enshrine my son Darma Dode.' Through diligent labor to eliminate sins, to please the Lama, and to perfect the two accumulations of merit and wisdom, a circular castle was built in the east. Then the Lama said, 'I must be crazy.' A semi-circular castle was built in the south. Again, he said, 'I must be crazy.' The soil was transported to the soil pile, and the stones were transported to the stone pile. Then a crescent-shaped castle was built in the west, and the Lama said, 'This also looks like a doghouse.' The castle of the tantric practitioner should be triangular.' So a triangular castle was built in the north, and after it was built, it was torn down. At that time, a large boil grew on the upper back of Mila. Jomo allowed him to rest for a few days, and Mila said, 'I have never felt a boil grow on my back.' The Lama said, 'There are many things you haven't felt, just bear with the boil.' So, bearing the boil, a square castle was built in a dangerous place. The elders said, 'Building here is not good, it needs to be guarded.' Some people said, 'Even if it is built, he will tear it down himself.' Marpa is crazy, it seems he wants to kill that young monk who is working hard.' After that, the roof of the castle was almost completed, and a boil also grew on the lower back of Mila. The Lama said, 'How can a castle be without eaves?' So an eave supported by thirty-six pillars was built. Every time Mila transported stones, the Lama gave a teaching on the common vehicle of Dharma. Mila took the vows of a layperson and was given the name Dorje Gyaltsen.
Once, many people said they wanted to hold an initiation ceremony and were preparing for it. Mila requested the Lama, 'Please also prepare an initiation for me like them.' The Lama asked, 'Do you have the fee for the initiation?' Mila went to Jomo, and Jomo gave him a piece of butter, and he took the butter and said, 'This is my initiation fee.' The Lama asked, 'Where did you get this from?' Mila said, 'Jomo gave it to me.' The Lama said, 'This is originally my butter, your initiation fee is not enough.' So he was not given the initiation, and Mila felt very frustrated. He went to Jomo, and Jomo said, 'The Lama's mind is difficult to fathom, don't be discouraged.' Mila thought it made sense and continued to transport the soil and stones for building the castle, feeling exhausted and almost losing consciousness. One day, Lama Ngok Chungpa said, 'Many people, Mila, staying here is meaningless, we should...'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རིངས་རྒྱགས་ཆད་པ་ལ་ཉེ་བས་ངེད་དཔོན་སློབ་སྔོན་ལ་ཆོས་ཞུ། ཁྱོད་དལ་གྱིས་མཛོད་ཅིག་ཟེར་བ་ལ། མི་ལ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་རིངས་སྟེ(ཏེ)། ང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་རིངས། ངའི་སྒལ་པ་འདི་ལ་ལྟོས་དང་
1-1-20a
གསུངས་ཏེ། སྐུ་རྒྱབ་བསྟན་པས་རྔོག་ལ་སྤྱན་ཆབ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཙམ་ན་བླ་མ་ཆེན་པོའི་ཕ་སྤུན་རྣམས་ན་རེ། ད་མཁར་མི་བཤིག་པར་འདུག །དམག་བྱས་པ་དྲག་ཟེར་ཏེ་དམག་གིས་བསྐོར་བ་ལ། བླ་མ་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་དམག་མང་པོས་བཀང་སྟེ་དེད་པས་སྐྲག་ཅིང་བྲོས་སོ། །མར་པ་ལོ་ཙྪས་དམག་དེ་ཙམ་གང་ནས་བསྐུལ་ཟེར་བ་བྱུང་། མདོ་ཁྱམ་ཡང་འཁྱོང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་མི་ལའི་སྐུ་རྐེད་ལ་སྒལ་བ་བྱུང་། སྒལ་མིག་ཆེན་པོ་གསུམ་ནས་རྣག་ཁྲག་མང་དུ་འཛག་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དཀའ་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་མཛད། བདག་རིང་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་འདིས་འདག་པར་འགྱུར་རོ་དགོངས། དེའི་བར་ཡུམ་བདག་མེད་མས་བྱམས་པར་མཛད། ནང་ནུབ་ཉིན་གསུམ་ལ་ལྟོ་དུས་ལ་མ་ཡོལ་བ་དང་། ཆང་བཟི་མི་རེ་བ་མ་ཆད་པ་བྱས། ཞལ་ནས་ཀྱང་བུ་སློབ་གཞན་དང་ཁྱོད་མི་འདྲ་བས་ཐུགས་ལ་མི་འདོག་པ་ལྟར་འདུག་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་ལོག་ལྟ་མ་བྱེད། ངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཞུ་བ་བྱ་ཡི་གསུང་། ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་སྟོབས་གཞན་དང་མི་འདྲ་བས་གཞན་མ་སུས་ཀྱང་མི་
1-1-20b
མི་ཐེག་པའི་རྡོ་ཁུར་ཏེ། དེང་སང་ཡང་མི་ལའི་གྱད་རྡོ་བྱ་བར་གྲགས་པ་ཡོད། ངས་མཁར་འདི་བརྩིགས་པ་ལ། རྡོ་ལག་མགོ་ཙམ་གཅིག་གམ། འདམ་པ་ཁེམ་པ་གང་ཙམ་མམ། ཤིང་ལག་ངར་ཙམ་གཅིག་འཇོག་པའི་གྲོགས་ནི་མེད། དེ་ཆོས་གནང་སྟེ་འོང་དགོངས་པ་ཡང་བྱུང་། ལན་གཅིག་བླ་མ་རྔོག་དཔོན་སློབ་ཀྱེ་རྡོར་གྱི་དབང་མོ་ཆེ་ཞུར་བྱུང་བས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ད་ལན་དེ་ཁྱོད་ཀྱང་དབང་ཞིག་ཨེ་ཐོབ་བལྟ་དགོས་གསུང་སྟེ། མར་ཧྲིལ་གཅིག་སྣམ་བུ་གོས་ལྡང་བ་གསུམ་གནང་ནས། དབང་ཁྲལ་བྱེད་པ་ལགས། བདག་ལ་ཡང་དབང་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་འདི་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། འདི་ང་ལ་ཡོན་བདག་ཆེ་གེ་མོས་ཕུལ་བའི་མར་དུ་འདུག །འདི་ཡོན་བདག་ཆེ་གེ་མོས་ཕུལ་པའི་སྣམ་བུར་འདུག །ཁོ་བོའི་དངོས་པོས་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་ཁྲལ་དང་ཕྱག་རྟེན་མི་འོང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དབང་གྲལ་དུ་མ་སྡོད་སྒོར་སོང་གསུང་། དེར་མ་དགྱེས་ཏེ་མཚན་ཡལ་གྱིས་བཤུམ། ཡུམ་གྱིས་ཚོགས་སྐལ་དང་ཆང་ཞིམ་པོ་བསྐྱལ། བུ་ཁྱོད་མ་ངུ་དང་ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་ཆོས་ཐོབ་པ་ཞིག་
1-1-21a
འོང་གིས་གསུང་། ནང་པར་ཙ་ཤོག་གསུང་། ཆོས་གནང་བ་ཨེ་ཡིན་སྙམ་ནས་བྱོན་པས། མདང་དབང་མ་བསྐུར་བས་ང་ལ་སྙིང་ན་བ་མ་བྱུང་ངམ་གསུངས་བླ་མ་ལ་སྙིང་ན་བ་ག་ན་འོང་སྟེ། ང་རང་ལས་ངན་གྱི་སྒ

【现代汉语翻译】
当时，米拉日巴（མི་ལ་རས་པ，Milarepa，人名，藏传佛教噶举派大成就者）快要饿死了，他对他的上师说：‘我和我的弟子们先去化缘了，你慢慢来。’
米拉日巴说：‘你也要去化缘吗？我也要证得佛果。看看我的背吧！’
说完，他展示了自己的背，让荣（རྔོག，Rngog，人名）感动得流下了眼泪。
这时，大喇嘛（བླ་མ་ཆེན་པོ，bla ma chen po，伟大的上师）的堂兄弟们说：‘看来不拆毁这座城堡是不行了，不如用武力解决。’于是他们发兵围攻。
大喇嘛用幻化出的军队击退了他们，他们惊恐地逃走了。
马尔巴译师（མར་པ་ལོ་ཙྪ，Marpa Lotsa，人名，藏传佛教噶举派译师）问：‘哪里来的这么多军队？’
米拉日巴的腰上长出了脊背，三个大疮眼里流出许多脓血。但他为了佛法，甘愿忍受痛苦，穿上了忍耐的铠甲。他心想：‘我无数劫以来积累的罪业，都会因此而消除。’
在此期间，母亲无我母（བདག་མེད་མ，Bdag-med-ma，人名）慈爱地照顾他，三天三夜没有错过饭点，酒也一直没断。她口头上说：‘你和其他弟子不一样，好像不听话一样，但不要有邪见，我也会祈求佛法的。’
米拉日巴的力气也与常人不同，能举起别人举不动的石头。现在还有一块石头被称为‘米拉的巨石’。
他说：‘我建造这座城堡，连一块小石头，一团泥，一根小木棍都没有人帮忙。他们都说要去修行佛法。’
有一次，荣上师师徒来求时轮金刚（ཀྱེ་རྡོར，Kye rdor，Kalachakra，一种密宗本尊）的大灌顶，母亲说：‘这次你也去看看能不能得到灌顶。’
她给了米拉日巴一块酥油和三件粗布，让他去交灌顶费。米拉日巴请求道：‘请您也给我灌顶吧！’
上师问：‘这些东西你是从哪里来的？’米拉日巴回答说：‘是母亲给我的。’
上师说：‘这酥油是某某施主供养我的，这粗布也是某某施主供养我的。我不能用我的东西来做你的灌顶费和礼物。不要站在秘密真言的灌顶行列里，走开！’
米拉日巴非常不高兴，哭了一夜。母亲给他送来食物和美酒，说：‘孩子，别哭了，也许你能得到佛法呢。’
第二天早上，上师说：‘给我拿纸来。’米拉日巴心想：‘难道是要传法给我吗？’就去了。上师说：‘昨天没给你灌顶，我心里很难受。’喇嘛怎么会难受呢？都是我自己的业障啊！’

【English Translation】
At that time, Milarepa (མི་ལ་རས་པ, Milarepa, a name, a great accomplished master of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) was close to starvation. He said to his guru, 'My disciples and I will go begging for alms first, you take your time.'
Milarepa said, 'Are you also going begging for alms? I am also on the way to attaining Buddhahood. Look at my back!'
Having said that, he showed his back, which moved Rong (རྔོག, Rngog, a name) to tears.
At this point, the great lama's (བླ་མ་ཆེན་པོ, bla ma chen po, great guru) cousins said, 'It seems that we cannot avoid demolishing this castle. It is better to use force.' So they sent troops to besiege it.
The great lama repelled them with an army of illusions, and they fled in terror.
Marpa the translator (མར་པ་ལོ་ཙྪ, Marpa Lotsa, a name, a translator of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) asked, 'Where did so many troops come from?'
Milarepa's back grew a spine, and much pus and blood flowed from three large sores. But for the sake of the Dharma, he willingly endured suffering and put on the armor of patience. He thought, 'All the sins I have accumulated over countless eons will be eliminated by this.'
During this time, his mother, Selfless Mother (བདག་མེད་མ, Bdag-med-ma, a name), lovingly cared for him, never missing a meal in three days and three nights, and the wine never stopped. She said verbally, 'You are different from other disciples, as if you are not obedient, but do not have wrong views, I will also pray for the Dharma.'
Milarepa's strength was also different from ordinary people, and he could lift stones that others could not lift. There is still a stone known as 'Mila's Boulder'.
He said, 'When I built this castle, no one helped me with even a small stone, a lump of mud, or a small stick. They all said they were going to practice the Dharma.'
Once, when Guru Rong and his disciples came to seek the great initiation of Kalachakra (ཀྱེ་རྡོར, Kye rdor, Kalachakra, a tantric deity), the mother said, 'This time you should also see if you can get the initiation.'
She gave Milarepa a piece of butter and three pieces of coarse cloth and asked him to pay the initiation fee. Milarepa requested, 'Please also give me the initiation!'
The guru asked, 'Where did you get these things?' Milarepa replied, 'My mother gave them to me.'
The guru said, 'This butter was offered to me by so-and-so patron, and this coarse cloth was also offered to me by so-and-so patron. I cannot use my things as your initiation fee and gifts. Do not stand in the line for the secret mantra initiation, go away!'
Milarepa was very unhappy and cried all night. His mother sent him food and wine, saying, 'Child, don't cry, maybe you can get the Dharma.'
The next morning, the guru said, 'Bring me paper.' Milarepa thought, 'Is he going to transmit the Dharma to me?' So he went. The guru said, 'I felt very uncomfortable yesterday because I didn't give you the initiation. How can a lama feel uncomfortable? It's all my own karma!'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲིབ་པ་ཆེ་བས་ལན་སྙམ་ནས་བཤུམ་པས། ང་ལ་ངུ་ཤག་བྱེད་པའི་ཁྱོད་ལ་ཡུས་ཅི་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་འགྲམ་ལྕག་གཅིག་བརྒྱབ་ཏེ་(སྟེ་)ཕྱིར་བཏོན། དེར་ཐུགས་དགོངས་ལ་འདོད་པ་ཆོས་ཅིག་འདོད་ཀྱང་། གནང་དུ་མི་བཞེད་པར་འདུག །ངས་མཐུ་སེར་བྱས་ནས་མི་མང་པོ་བསད་པ་དེས་ལན། ད་ཆོས་མེད་ཀྱི་མི་ལུས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད། ལྕེབ་པ་རང་གྲག་གམ་སྙམ་པ་བྱུང་། ཇོ་མོ་ལ་ཞུས་པས། ཇོ་མོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གཅིག་གནང་བས་སེམས་ལ་ཕན་ཙམ་ཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་མཁར་ལོན་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ། ཇག་པ་འོང་ནས་བླ་མའི་འབུལ་བ་སྐྱེལ་མི་བཅོམ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་སེར་བ་ཅིག་ཕོབ་དང་། ངས་གདམ་ངག་སྟེར་གསུངས་པས་སེར་བ་ཕབ་པས་ཇག་པའི་ཡུལ་ཁང་ཐམས་ཅད་བཤིག །ཇག་པ་ཤི་བས་ད་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་བསད་པའི་རྔན་ལ་གདམ་ངག་སྟེར་དུ་མི་རུང་གསུང་པས། འོ་ན་དེ་ད་
1-1-21b
ང་རང་ཡང་འགྲོ་ཞུས་པས། དེ་སོང་གསུང་། ཇོ་མོ་ལ་ཡང་འགྲོ་ཞུས་པས། ཇོ་མོས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། འདིས་ལས་དང་མཐུ་དང་། འོ་སྐོལ་ལ་ཕན་འདི་ཙམ་ཅིག་བཏགས་ཙ། འདི་ལ་གདམ་ངག་མི་སྟེར་བར་གཏོང་བ་སློབ་དཔོན་ཁྲེལ་མེད་བྱེད་པ་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས། ཁོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ང་ལ་ཕུལ་ནས་ཡོད་པས། སོང་ཡང་སྐྱིད་མོ་ཨེའུ་འོང་གསུང་པས། ཇོ་མོས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲེལ་མེད་བྱེད་པ་རེད་ཟེར་ནས་གྲོ་ཕྱེ་གྲོ་མིག་དང་བཅས་པ་བསྐུར་ནས་བཏང་ཙ། དེ་ནུབ་བྲག་ཅིག་གི་རྩར་ཉལ་ཙ། ཁ་བ་འདོམ་པ་གང་བབ་ནས་འདུག་པས། ཚ་བ་བྱེད་པའི་མེ་ཤིང་དང་སྒྱེད་པུ་ཚོལ་བ་དང་ཀོ་རེ་ཀོ་རེ་མང་པོ་ཅིག་བྱེད་ལ་ཐུག་པས། ཚ་བ་ཚར་ཙ་རྗེས་ཀྱི་གང་འདུག་པས། བསམ་བློ་མང་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ང་གཅིག་པུ་ཡིན། རྩམ་པ་ནི་བཏགས་བཏགས་པ་ཡོད་པ་ལ། ད་ནང་ཚ་བ་གཅིག་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་འདི་ཀ་ཙམ་ཅིག་བྱུང་བས། དེ་སྔའི་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱེད་བླ་མའི་ཡིན་ཀྱང་ཕྱེད་ང་རང་གིས་ཟ་མའི་གཡོག་རེད། བླ་མས་ཐུགས་ལ་མ་བཏགས་ཀྱང་ཇོ་མོས་ཐང་ཆད་པའི་དུས་སུ་ཟས་བྱ་ན་ཅན་འགྲངས་པ་རེ་དང་། སྐོམ་བཟི་བ་རེ་འདྲ་འཕྲོད་པར་བྱས་པས་དྲིན་ཆེ། འགྲོ་ས་ཏིག་
1-1-22a
པོ་གཅིག་ཀྱང་མེད། བླ་མ་ཡང་འདི་འདྲའི་གདམ་ངག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཚོར་བསམ་པ་བྱུང་ནས། ཁ་བ་ལ་མ་ཐོན་པ་དང་ལོག་ནས་འོང་སྟེ། ཇོ་མོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བྱུང་བས། ཁྱོད་འོང་བ་ལེགས། བླ་མས་ཀྱང་ཡུན་རིང་ན་གདམ་ངག་ཨེ་གནང་ཟེར་ཏེ། ཇོ་མོས་བླ་མ་ལ་མཐུ་ཆེན་གྱིས་འོ་སྐོལ་བློས་མ་ཐོངས་ནས་ལོག་ནས་འོང་འདུག་པས། ད་གདམ་ངག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་སྐོལ་བློས་མ་ཐོངས་པ་མིན། ཁོ་རང་བློས་མ་ཐོངས་པ་ཡིན། ད་ངའི་མཁར་རྩིག་རོགས་གྱིས་དང་གདམ་ངག་སླ་ནས་འོང་གསུང་ནས་རྩིག་ཞིང་(ཅིང་)ཡོད་ཙ། ཞག་འགའ་ནས་དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དཔོན་སློབ་རྣམས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་དབང་

【现代汉语翻译】
他哭着，心想这一定是巨大的业障导致的。上师说：‘你哭什么？我有什么错？’说完，便打了他一耳光，把他赶了出去。上师似乎想满足他的一个愿望，但又不肯答应。我想：‘我用巫术杀害了那么多人，这一定是原因。现在没有佛法的身体还有什么用呢？不如跳崖死了算了。’
于是我向空行母（藏文：ཇོ་མོ་，汉语字面意思：空行母）祈求。空行母赐予我一次俱生结合（藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར།），我的心稍微平静了一些。之后，我一直在建造城堡。有一次，强盗来了，抢劫了给上师送供品的人。上师说：‘你对他们降下冰雹吧，我会给你口诀。’我降下冰雹，摧毁了强盗所有的房屋，强盗也死了。我请求上师现在就传授口诀。上师说：‘我不能把杀人的报酬作为传授口诀的条件。’
我说：‘那么，我自己走吧。’上师说：‘走吧。’我又向空行母请求，空行母对上师说：‘这个人做了一些工作，施展了一些巫术，对我们有些帮助，不给他口诀就让他走，这难道不是上师的耻辱吗？’上师说：‘他的身语意已经献给我了，即使走了，也会高兴地回来的。’空行母说：‘上师真不要脸。’然后给了我一些糌粑和青稞面，打发我走了。
那天晚上，我在一块岩石旁睡觉。下了一场大雪，积雪有一寻（古代长度单位）那么厚。我不得不寻找取暖的柴火和支锅的三石灶，做了很多事情。取暖结束后，我看着剩下的东西，想了很多：‘我只有一个人，糌粑也快吃完了。今天取暖就用了这么多柴火。’以前做的事情，一半是为了上师，一半是为了我自己吃饭。上师可能不在意，但空行母在我饥渴难耐的时候，总是给我一些食物和饮料，让我感到满足，她真是太好了。我无处可去，上师似乎也没有传授口诀的意思。
于是我没有穿过雪地，而是回来了。空行母非常高兴，说：‘你回来太好了！上师说，如果时间长了，可能会传授口诀。’空行母对上师说：‘神通广大的他没有抛弃我们，又回来了，现在请您传授口诀吧。’上师说：‘不是我们没有抛弃他，是他自己没有抛弃自己。现在帮我建造城堡吧，口诀很快就会来的。’
就这样，我一直在建造城堡。几天后，多吉（藏文：དོལ་གྱི་，地名）的措顿旺杰（藏文：མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་，人名）师徒前来接受胜乐金刚坛城（藏文：བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་，梵文：Śrīcakrasaṃvara-maṇḍala，梵文罗马拟音：shri-cakra-samvara-mandala，汉语字面意思：吉祥轮胜乐坛城）的灌顶。

【English Translation】
He wept, thinking it must be due to great karma. The guru said, 'Why are you crying? What is my fault?' After saying that, he slapped him once and drove him out. It seemed that the guru wanted to fulfill one of his wishes, but was unwilling to grant it. I thought, 'I killed so many people with witchcraft, that must be the reason. What's the use of a body without Dharma now? I might as well jump off a cliff and die.'
So I prayed to the Ḍākiṇī (藏文：ཇོ་མོ་，Literal meaning: female deity). The Ḍākiṇī granted me a Sahajasambhogakāya (藏文：ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར།), and my heart calmed down a little. After that, I was always building castles. Once, robbers came and robbed the people who were sending offerings to the guru. The guru said, 'You send hailstones on them, and I will give you the instructions.' I sent hailstones, destroying all the robbers' houses, and the robbers died. I asked the guru to give me the instructions now. The guru said, 'I cannot make the reward for killing people a condition for giving instructions.'
I said, 'Then, I'll just go myself.' The guru said, 'Go.' I asked the Ḍākiṇī again, and the Ḍākiṇī said to the guru, 'This person has done some work, performed some witchcraft, and has been of some help to us. Isn't it a disgrace for the guru to let him go without giving him instructions?' The guru said, 'His body, speech, and mind have been offered to me, even if he leaves, he will happily return.' The Ḍākiṇī said, 'The guru is really shameless.' Then she gave me some tsampa and barley flour and sent me away.
That night, I slept next to a rock. There was a heavy snowfall, and the snow was a fathom thick. I had to look for firewood to keep warm and a tripod for the pot, and I did a lot of things. After warming up, I looked at what was left and thought a lot: 'I am alone, and the tsampa is almost gone. Today, warming up used so much firewood.' The things I did before, half were for the guru, and half were for my own food. The guru may not care, but the Ḍākiṇī always gave me some food and drink when I was hungry and thirsty, making me feel satisfied. She is really too kind. I have nowhere to go, and the guru doesn't seem to have any intention of giving instructions.
So I didn't go through the snow, but came back. The Ḍākiṇī was very happy and said, 'It's great that you came back! The guru said that if it takes a long time, he might give instructions.' The Ḍākiṇī said to the guru, 'The powerful one has not abandoned us and has returned, please give him instructions now.' The guru said, 'It's not that we didn't abandon him, it's that he didn't abandon himself. Now help me build the castle, and the instructions will come soon.'
In this way, I was always building the castle. A few days later, Tsurton Wangnge (藏文：མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་，Person's name) and his disciples from Dol (藏文：དོལ་གྱི་，Place name) came to receive the Śrīcakrasaṃvara-maṇḍala (藏文：བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་，梵文：Śrīcakrasaṃvara-maṇḍala，梵文罗马拟音：shri-cakra-samvara-mandala，汉语字面意思：吉祥轮胜乐坛城) empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞུ་བྱུང་བས། ཡུམ་ན་རེ། ད་རེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དབང་ཅིག་ཅི་ཐོབ་བྱ་དགོས་གསུང་སྟེ། གཡུ་གཅིག་གནང་ནས་དང་པོ་ཁྱོད་རང་གིས་ཞུས། དེ་ནས་ངས་ཞུ་ཡི་གསུངས་ནས། གཡུ་ཕུལ་ཏེ་བདག་ལ་དབང་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་ལགས་ཞུས་པས། བདག་མེད་མ་བོས་ལ་ཤོག་གསུངས། ཕེབས་པ་དང་། འོ་ཅག་
1-1-22b
ལ་གཡུ་འདི་གང་ནས་བྱུང་གསུང་། ཡུམ་ན་རེ། གཡུ་འདི་བླ་མས་ཀྱང་ཐུགས་རྒྱུས་མེད། ཤུད་སྦ་ལ་སོགས་པའི་མི་ཆེན་ཀུན་དཔང་པོར་བཞག་ནས། ང་ལ་གཡུ་འདི་མས་ལྐོག་ཏུ་བྱིན་ནས། བླ་མ་ཡང་ཐུགས་གཏུམ་པོ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲལ་དུ་སོང་བའམ་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་མ་སོང་ན། ཁྱོད་རང་ལ་འདི་ཙམ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་སུ་ལ་མ་སྟོན་སྦོས་ཤིག་ཟེར་ནས་སྦས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། མི་ལ་འདི་བས་མོས་གུས་ཆེ་བ་དང་ཞབས་ཏོག་ལ་གུས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བས། ད་འདི་ཡི་ཆད་པར་འདུག་པས། གཡུ་འདི་ཁོའི་མེ་ཏོག་བྱས་ལ་དབང་བསྐུར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཇོ་མོ་ཁྱོད་ལ་མས་བྱིན་པ་ཡིན་ཡང་། ང་རང་གི་ནོར་དུ་གདའ་བས་བདག་མེད་མ་བསམ་མནོ་མ་ཆུང་། ཁྱོད་རང་རིལ་པོ་ཡང་ངས་དབང་བ་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ཕག་ནོར་ཡོད་ན་ངས་ལོས་དབང་། ཁྱོད་རང་ལ་ནོར་ཡོད་ན་ཁྱེར་ཤོག །མེད་ན་ཕྱིར་ཐོན་གསུང་ནས་ཆོས་མ་གནང་། སྙིང་རླུང་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་། རང་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་དགོངས་པ་ལ། ཡུམ་ན་རེ། ཐབས་ཤིག་ཡོད་ཀྱི་གསུང་། ཕྱེ་ཕད་
1-1-23a
པུ་གང་གི་སྟེང་དུ་པོ་ཏི་ཞོག་ལ་འགྲོ་བ་སྐད་གྱིས། ངས་འཛིན་པ་ལྟར་བྱ་ཡི་གསུང་། དེར་གཟིམ་ཁང་གི་འགག་དུ་(ཏུ་)དེ་ལྟར་བྱས་པས། བླ་མས་གཟིགས་སྟེ་(ཏེ)། ཁྱོད་གཉིས་ཕར་ཐེན་ཚུར་ཐེན་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་། ཡུམ་ན་རེ། ལ་སྟོད་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་། ཆོས་མ་གནང་བའི་སྟེང་དུ་བཀའ་བཀྱོན་དང་བརྡུང་བཏག་བྱུང་། བླ་མ་གཞན་འཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ངས་བཤོལ་བཏབ་པ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་དང་པོ་བྱུང་ཙ་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འབུལ་ཟེར་བ་དེ་གོ་བཅད། ད་ཁྱོད་བླ་མ་གཞན་ཚོལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ངས་ཕྱེ་བསྐུར་མི་འོང་གསུངས་སྟེ་(ཏེ)། འགྲམ་ལྕག་ཅིག་བརྒྱབ། ཕྱེ་འཕྲོག་སེམས་ཕམ་པ་ལ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་ཡང་བླ་མའི་ཟིལ་མ་ཐེག་པས་བསྡད་གསུང་། ཡང་ཇོ་མོས་ཤུད་སྦའི་ལག་ནས་གཡུ་ཤད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས། ད་རེས་ཁོ་ལ་དབང་མི་བསྐུར་ན་ངེས་ཁོ་ལ་གཡུ་སྦྱིན་ལ་ལོགས་སུ་དབང་ཆོས་ཞུ་གཏོང་བ་ཡིན་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཐམས་ཅད་ངའི་ཡིན་ཡང་ད་རེས་ཁོ་ལ་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གཡུ་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་སྐད། དེར་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་གཡུ་ཕུལ་ནས། ད་རེས་དབང་
1-1-23b
བསྐུར་བྱས་ནས་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་མན་ངག་ཐོ་རེ་བ་ཅིག་གནང་། 

【现代汉语翻译】
听闻此事后，母亲说：‘这次你也应该获得一个灌顶。’于是给了一块玉，说：‘先你请求，然后我再请求。’于是献上玉，请求上师慈悲赐予灌顶。上师问：‘你这块玉从哪里来的？’回答说：‘是母亲给的。’上师说：‘没有我的允许就拿来。’母亲来了之后，上师问：‘这块玉从哪里来的？’母亲说：‘这块玉上师您也不知道。我让嘘巴等大人物作证，母亲偷偷地把这块玉给了我，而且上师您也有些严厉。如果我没有出家或者没有侍奉您的福分，这块玉对你来说很重要，所以不要给任何人看，藏起来。’因为没有人比我对您更虔诚、更恭敬，所以现在我愿意承担这个惩罚，把这块玉作为供养，请求您赐予灌顶并慈悲摄受。’上师说：‘觉姆（对女性出家人的尊称），即使这玉是你母亲给的，但它现在是我的东西，不要轻视我，也不要小看自己。你整个人都是我的，你的财物我当然可以支配。如果你有财物就拿来，没有就出去。’然后没有传法，我感到非常沮丧，就像要精神崩溃一样。我打算回自己的家乡，母亲说：‘我有个办法。’把装满糌粑的口袋放在书上，然后大声走开，我会假装抓住它。’于是她在寝室的门口这样做，上师看见了，说：‘你们两个在那里做什么？’母亲说：‘我从拉堆那么远的地方来，不但没有得到传法，反而受到了责骂和殴打。我说我要去找其他的上师，她劝阻了我。’上师说：‘你刚来的时候不是说要供养身语意吗？现在你要去找其他的上师，我不会给你糌粑的。’说完，打了一个耳光，抢走了糌粑。虽然我感到非常沮丧，但因为害怕上师的威严，所以留了下来。’觉姆又从嘘巴那里拿了一块玉，说：‘这次如果不给她灌顶，我一定要把玉给她，让她另外去请求灌顶和佛法。’上师说：‘一切都是我的，但这次就给她灌顶吧。把玉拿来。’于是把玉献给了上师，这次上师赐予了灌顶，并给予了莲花生大师的甚深口诀。

【English Translation】
Having heard this, the mother said, 'This time you should also receive an empowerment.' So she gave a piece of jade, saying, 'You request first, and then I will request.' So she offered the jade and requested the master to bestow empowerment with compassion. The master asked, 'Where did you get this jade?' She replied, 'My mother gave it to me.' The master said, 'You brought it without my permission.' After the mother came, the master asked, 'Where did this jade come from?' The mother said, 'Even you, master, don't know about this jade. I had great people like Shud-ba as witnesses. My mother secretly gave me this jade, and you, master, are also a bit strict. If I hadn't become a nun or didn't have the fortune to serve you, this jade would be very important to you, so don't show it to anyone, hide it.' Because no one is more devoted and respectful to you than I am, I am now willing to bear this punishment, offer this jade as an offering, and request you to bestow empowerment and compassionately accept me.' The master said, 'Jomo (a respectful term for female renunciants), even if this jade was given by your mother, it is now mine. Don't underestimate me, and don't underestimate yourself. Your whole being is mine, and of course I can control your possessions. If you have possessions, bring them. If you don't, get out.' Then he didn't give the teachings, and I felt very frustrated, as if I was about to have a mental breakdown. I planned to return to my hometown, and my mother said, 'I have a way.' Put the bag full of tsampa on the book, and then walk away loudly, and I will pretend to grab it.' So she did this at the entrance of the room, and the master saw it and said, 'What are you two doing there?' The mother said, 'I came from so far away in Lato, and not only did I not receive the teachings, but I was also scolded and beaten. I said I was going to find another master, and she dissuaded me.' The master said, 'Didn't you say you would offer your body, speech, and mind when you first came? Now you are going to find another master, and I will not give you tsampa.' After saying that, he slapped her and snatched the tsampa. Although I felt very frustrated, I stayed because I was afraid of the master's authority.' The Jomo then took a piece of jade from Shud-ba and said, 'If you don't give her empowerment this time, I will definitely give her the jade and let her separately request empowerment and Dharma.' The master said, 'Everything is mine, but I will give her empowerment this time. Bring the jade.' So she offered the jade to the master, and this time the master bestowed empowerment and gave the profound oral instructions of Padmasambhava.

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མན་ངག་ཡིན་གསུང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩར་བཞག་ནས་བྲེལ་བའི་དུས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཉན་དུ་བཅུག །དེ་ནས་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གཅིག་གནང་ནས་སྒོམས་ཤིག་གསུངས་པས། དེར་མི་ལས་དེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ནས་བསྒོམ་ཡང་། ཉམས་ཡེ་མ་སྐྱེས་པས་མི་ལས་གདམ་ངག་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་བྱུང་སྐད། དེ་ལ་གདམ་ངག་ལ་བདེ་མཆོག་ལྷན་སྐྱེས་ལས་ཟབ་པ་མེད་དེ། སྤྱིར་སྒྲིབ་པ་ཞིག་བྱང་བ་གནད་དུ་ཆེ་བའི་བརྡ་ཡིན། སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་དང་གདམ་ངག་ཟབ་པ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ན་ཉམས་སྐྱེ་བ་ལ་ཚེགས་མི་གདའ་ཟེར་བའང་སྣང་། ཡང་ལན་ཅིག་དམྱལ་བའི་འབུལ་སྐྱེལ་བ་རྣམས་ལྷོ་སྨད་པའི་ཇག་པས་བཅོམ་པས། ད་འདི་ལ་སེར་བ་གཅིག་ཕོབས་དང་། སྡིག་པས་མི་གནོད་པའི་གདམ་ངག་ང་ལ་ཡོད་པ་མྱུར་དུ་སྟེར་གསུང་པས། དེ་མི་གསུང་བར་ཞུ། ངས་སྡིག་པ་ལ་ཨེ་ཕན་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)ཆོས་ཤིག་ཞུར་འོང་བ་ལགས་ཞུས་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ། ད་རེས་གཞན་དང་མི་འདྲ་ཁག་ཆེ་བས་སེར་བ་གཅིག་ཕོབས་ཟེར་བས། ཇོ་མོའི་
1-1-24a
ངོ་མ་ཆོག་པས་སེར་བ་ཕབ་སྟེ། ཆོས་གནང་དུ་མ་ཉན་པས། མཐུ་ཆེན་ངུས་ཏེ། ང་སྡིག་པ་ཆེ་བས་ཆོས་ཤིག་ཨེ་འཐོབ་ལ་འོང་ཙ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་གཏིང་ཨེ་ཟབ་ལ་བལྟ་བ་ཅིག་བྱུང་བས། ད་ལས་ངན་ཆེན་པོ་ཞིག་གིས་ཟིན་པས་གཞན་ཅིག་ཏུ་སྡིག་སྦྱོངས་ལ་འགྲོ་ཞུས་པས། གཞན་དུ་སོང་བས་སྡིག་པ་མི་འདག །སྡིག་པ་ཨེ་འདག་བསམ་ན་ངའི་མཁར་ཆེ་བ་འདི་རྩིག་རོགས་གྱིས་དང་འདག་པ་ཡིན། གཞན་དུ་འགྲོ་ས་ཡང་མེད་སོང་ཡང་མི་དགའ་གསུངས་པས། ཇོ་མོ་ན་རེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ཁྲེལ་མེད་ཀྱང་བྱེད་པར་འདུག་ཟེར་ནས། ཇོ་མོས་ཕག་མོའི་མངོན་རྟོགས་ཞིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གཅིག་ཆོད་ཀྱི་གདམ་ངག་བྱ་བ་སེམས་རང་རིག་གཉུག་མ་འདི་ཀ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་གྱིས་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཞོག་ཅིག །ཅེས་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། འདི་གདམ་ངག་ཡགས་པ་ཅིག་བྱུང་བསམ་ནས་ཡིད་ཆེས་པ་ཅིག་བྱུང་སྐད། བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཡུམ་གྱིས་ཞུས་པ། མང་པོ་མཐུ་ཆེན་འདིས་དཀའ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྤྱད། ལུས་པོ་བྱིན་པོ་རྨར་སོང་འདུག །རྟ་བོང་ལ་སྒལ་པ་
1-1-24b
བྱུང་བ་རྣམས་ཐོས། མིག་གིས་ནི་མ་མཐོང་། མི་ལ་སྒལ་པ་བྱུང་བ་འདི་ལས་མ་མཐོང་། ཐོས་ཀྱང་མ་ཐོས། གཞན་ལ་ངོ་ཡང་ཚ། སྙིང་ཡང་རྗེ། གདམ་ངག་ཡོད་ན་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྨ་བྱུང་འདུག་ན་ཡར་ལ་ཤོག་གྱིས་དང་གསུང་། ད་ཆོས་ཤིག་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་མི་ལ་བྱོན་པས། ཁྱོད་ལ་སྒལ་པ་བྱུང་ངམ་གསུང་། བྱུང་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་རྟ་བོང་ལའང་འདི་ལྟར་བྱས་པས་འོང་གིན་འདུག །ཁྱོད་རང་ཡང་སྒལ་ཚག་གྱིས་ལ་ས་སྐྱོལ་ལ་ཞ་ལ་གྱིས་ཤིག་གསུང་། རྒྱབ་རིལ་སོང་སྒལ་པར་སོང་བ་

【现代汉语翻译】
据说，这是非常神奇的口诀。从那以后，他把所有的续部都放在手边，即使在忙碌的时候，也让人听所有的续部讲解。然后，他给了一个《胜乐金刚俱生》的修法，说：‘修这个！’于是，米拉日巴努力地修，但是一点证悟的体验都没有生起，所以米拉日巴对口诀产生了怀疑。对此，他说：‘没有比《胜乐金刚俱生》更深的口诀了，一般来说，消除业障是很重要的标志。如果消除业障和甚深口诀这两个条件都具备，那么生起证悟的体验并不困难。’
还有一次，地狱的供品运送者被南方下部的强盗抢劫了。米拉日巴说：‘现在降一场冰雹吧！给我一个罪业无法伤害我的口诀，快点！’米拉日巴没有直接回答，而是说：‘请您不要这样说。我在想，我是否可以求一个对治罪业的佛法。’
空行母说：‘这次的情况非常特殊，所以请降一场冰雹吧！’因为空行母不答应，所以米拉日巴降下了冰雹，但是没有得到传法。米拉日巴非常伤心，哭着说：‘我罪业深重，所以想求一个佛法，看看是否能得到，也想看看去地狱的路有多深。’空行母说：‘现在你被巨大的恶业缠身，去别的地方忏悔罪业吧！’
米拉日巴去了其他地方，但是罪业无法消除。空行母说：‘如果你想消除罪业，就帮我建造这座城堡吧，这样就可以消除罪业。’米拉日巴说：‘我已经没有其他地方可以去了，但是我不愿意这样做。’空行母说：‘上师也在戏弄你。’然后，空行母给予了《猪面母现观》和一个大手印的口诀，一个能同时解决基础、道路和结果三者的口诀，也就是认识自心本性的口诀，让米拉日巴安住在不造作的心性中。米拉日巴认识了自心本性，心想：‘这是一个很好的口诀。’于是生起了信心。
米拉日巴的母亲对上师说：‘米拉日巴受了这么多的苦，身体都变得畸形了。听说马和驴的背上会长疮，但是亲眼没有见过。人背上长疮，这是我第一次见到，也是第一次听说。我对其他人感到羞愧，也很同情他。如果有什么口诀，请您传授给他吧！’
上师说：‘如果他长了疮，就让他上来吧！’米拉日巴心想：‘现在要给我传法了。’于是米拉日巴去了上师那里。上师问：‘你背上长疮了吗？’米拉日巴回答：‘长了。’上师说：‘如果是这样，那么马和驴也应该这样对待。你也应该背着盐袋，像搬运工一样。’米拉日巴的背已经完全变形了。

【English Translation】
It is said that this is a very wonderful instruction. From then on, he kept all the Tantras at hand, and even when he was busy, he made people listen to all the explanations of the Tantras. Then, he gave a sadhana (spiritual practice) of 'Hevajra Lhenkyé' (spontaneous Hevajra), saying, 'Practice this!' So, Milarepa practiced diligently, but no experience of realization arose, so Milarepa became suspicious of the instruction. To this, he said, 'There is no deeper instruction than 'Hevajra Lhenkyé'. Generally, the clearing of obscurations is a very important sign. If the clearing of obscurations and the profound instruction are both present, then it is not difficult to generate the experience of realization.'
Once, the offering carriers of hell were robbed by bandits from the lower south. Milarepa said, 'Now, let's send a hailstorm! Give me an instruction that sin cannot harm me, quickly!' Milarepa did not answer directly, but said, 'Please don't say that. I was thinking, I wonder if I can ask for a Dharma (teachings) that can counteract sin.'
The dakini (female spirit) said, 'This time the situation is very special, so please send a hailstorm!' Because the dakini did not agree, Milarepa sent a hailstorm, but he did not receive the transmission of Dharma. Milarepa was very sad and cried, 'I have heavy sins, so I want to ask for a Dharma, to see if I can get it, and also to see how deep the road to hell is.' The dakini said, 'Now you are entangled in huge evil karma, go to another place to confess your sins!'
Milarepa went to other places, but the sins could not be eliminated. The dakini said, 'If you want to eliminate sins, help me build this castle, and then you can eliminate sins.' Milarepa said, 'I have no other place to go, but I am not willing to do this.' The dakini said, 'The guru (spiritual teacher) is also teasing you.' Then, the dakini gave the 'Vajravarahi Abhisamaya' (Vajravarahi realization) and a Mahamudra (great seal) instruction, an instruction that can solve the three aspects of the base, path, and result at the same time, which is the instruction to recognize the nature of one's own mind, and let Milarepa abide in the unconditioned nature of mind. Milarepa recognized the nature of his own mind, and thought, 'This is a very good instruction.' So faith arose.
Milarepa's mother said to the guru, 'Milarepa has suffered so much, his body has become deformed. I have heard that horses and donkeys get sores on their backs, but I have never seen it with my own eyes. This is the first time I have seen a person with sores on their back, and it is also the first time I have heard of it. I feel ashamed for others, and I also feel sorry for him. If there is any instruction, please transmit it to him!'
The guru said, 'If he has sores, let him come up!' Milarepa thought, 'Now he is going to transmit the Dharma to me.' So Milarepa went to the guru. The guru asked, 'Do you have sores on your back?' Milarepa replied, 'Yes, I do.' The guru said, 'If that is the case, then horses and donkeys should also be treated like this. You should also carry salt bags and be like a porter.' Milarepa's back was completely deformed.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ། སྒལ་ཚགས་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན་ཞུས་པས། རྨ་ལ་ས་མི་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་གསུངས་པས། གློག་ཏེའི་སྒལ་ཁང་ཀོ་རེ་བ་གཅིག་བྱས་ནས། བླ་མའི་བཀའ་མ་བཅག་སྟེ་ས་བསྐྱལ་ནས་ཞ་ལ་བྱས། ད་ཆོས་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤེའུ་ཆུང་ལག་ངར་ཙམ་ཞིག་བརྩིགས་པ་ལ། ངས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་མང་པོ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)རེ་བ་གདའ་སྟེ། དེ་འདྲ་ཐོབ་པ་མིན། ངའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་ན་རོ་པ་དེས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་དེ། དེ་ཡང་ཤི་སྲོག་ལ་ཐུག་པ་བཅུ་གཉིས་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་དེ་སྔ་ཤི་བ་
1-1-25a
ལ་ཐུག་པ་ལན་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཡུས་མ་ཆེ་གསུང་། དེར་ཡུམ་ནས། ཁོ་མོའི་བླ་མ་ཆེན་པོ་འདིས། ངས་རྒྱ་གར་ནས་བླངས་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་དུ་རེ་བ་ཡིན། ཞུ་མཁན་ལ་ཁྱི་གཅིག་བྱུང་ཡང་སྟེར་གསུང་ནས་ཞུས་ཚད་ལ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་མི་གནང་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ། འོན་ཀྱང་སེམས་འཕྲལ་མ་བྱེད་གསུང་ནས་ཡུམ་གྱིས་བྱམས་པར་མཛད། བཀའ་དྲིན་ཆེ་བས་ཞབས་ཏོག་ཟས་མཐའ་དག་གིས་གུས་པར་མཛད། དབྱར་འདམ་པའི་ནང་དུ་བ་བཞོ་བའི་བཞོ་སྐྱགས་མཛད། བླ་མའི་ཕྱི་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཡང་སྐུར་སྟེག་དང་བཅིབས་ཁ་ཁྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་ཅི་གསུང་པ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། གདམ་ངག་གནང་བའི་དུས་མ་བྱུང་བས། ཇོ་མོས་སྒྱིད་ལུག་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ། ད་མི་ལ་ཁྱོད་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཚེ་སྡུག་ཚེ་ཐལ། ང་བླ་མ་རྔོག་འདིས་སྤངས་དག་ལན་གསུམ་བྱས། བླ་མའི་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་ཁོང་ལ་ཡོད་ཙ་ཁྱོད་དེར་འགྲོ་ཟེར་ནས། བླ་མ་ཆེན་པོ་ན་རོ་པ་དེས་ཚེ་བཅུ་ལ་ཐུགས་དམ་གྱི་མཐིལ་མཛད་པར་ཡོད་པར་འདུག །ངེད་རང་གི་བླ་མ་ཆེན་པོས་ཡང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་མཛད་གྱིན་(ཀྱིན་)
1-1-25b
ཡོད། དེ་ནུབ་ཐབས་ཤིག་བྱ་གསུང་ནས་ཚེས་བཅུ་ལ་ཆང་གི་ཁུ་གཅིག་ལ་གཅིག་བཏབ་ནས། ཡུམ་དང་ཐོས་པ་དགའ་གཉིས་ཀྱིས་རེས་མོ་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་དྲངས། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་བླ་མ་བད་ནས་རྣལ་དུ་སོང་། དེའི་ཚེ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དྲུག་དང་། ཐུགས་དམ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་རྔོག་པོ་གསུམ་དང་། དབུ་སྐྲ་ཕྱག་མཁར་ན་བཟའ་རྣམས་བསྐུར་ནས། ཇོ་མོས་ཡིག་འཕྲིན་ལ་བླ་མ་ན་རོ་པའི་དབུ་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་སུ་ལ་ཡང་མ་སྦྱིན་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་ཡོད། ཐོས་པ་དགའ་འདིས་ཞབས་ཏོག་དང་དཀའ་བ་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་ང་ཕར་ཚུར་གཡེང་བར་སོང་བས། ཁོ་ལ་ཆོས་བཤད་མ་ཁོམ། ངས་ཁྱོད་ལ་ན་རོ་པའི་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་བསྟན་ནས་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་ལ་ལ་སྟོན། ཕྱིས་ཞུ་གཏུགས་ཐུབ་པ་གྱིས་ཅེས་(ཞེས་)ཟེར་བ་བྲིས་ནས་ཡིག་འཕྲིན་འདི་ཕར་གཏོད། ཁ་འཕྲིན་ཡང་དེ་སྐད་གྱིས་ལ་ཆོས་ཞུས་ཤིག་གསུང་ནས་མི་ལ་དེར་བྱོན། དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མ་ཆེན་པོ་རྣལ་སད་དེ། མང་པོ་

【现代汉语翻译】
米拉日巴问道：'用皮革覆盖伤口有什么好处？' 马尔巴回答说：'可以防止伤口感染泥土。' 于是米拉日巴用一张旧皮革覆盖伤口，并搬运泥土，没有违背上师的命令，最终伤口化脓。之后，米拉日巴请求传授佛法，马尔巴说：'你仅仅建造了一个小小的肘长房屋，就期望我传授从印度历经千辛万苦得来的深奥佛法吗？没那么容易。我的大上师那若巴经历了十二大苦行，其中十二次都濒临死亡。而你至今连一次濒临死亡的经历都没有，真是太轻松了！'
这时，马尔巴的妻子说道：'我的这位大上师，希望将他从印度取来的佛法利益众生，即使来乞求的是一条狗，也会给予。为什么唯独不给你呢？但不要灰心。' 于是马尔巴的妻子慈爱地安慰米拉日巴。米拉日巴非常感激，用食物等一切供养恭敬地服侍马尔巴。夏天，他在沼泽中挤牛奶，制作奶渣。上师外出时，他负责抬轿子、牵马等等，总之，尽力完成上师的一切吩咐。但是，一直没有得到传授密法的机会。米拉日巴感到非常沮丧，生起了强烈的悲悯心，心想：'米拉啊，你真是太不幸了！我被上师马尔巴抛弃了三次。上师的所有密法都在他那里，你去找他吧！' 
据说，伟大的那若巴当时正在修持十斋日（藏文：ཚེས་བཅུ་，梵文天城体：दशमी，梵文罗马拟音：dashami，汉语字面意思：第十）的精髓。我们自己的大上师也在举行十斋日的供养。'今晚想个办法吧！' 于是，在十斋日那天，她将一杯酒掺入另一杯酒中，让马尔巴和托巴噶轮流劝请上师饮用。结果，上师喝醉了，进入了昏睡状态。这时，马尔巴的妻子将那若巴的六种庄严饰品、念珠、三根黑发以及头发、手杖和法衣都交给米拉日巴，并写了一封信，信中写道：'上师那若巴的头发等圣物，我没有给任何人，而是交给你了。托巴噶做了很多服侍和苦行，但我因为忙碌而没有时间给他讲法。我已经将那若巴的所有密法都传授给你了，将这些都传授给米拉吧。以后有什么问题，让他来找我。' 写完信后，将信交给了米拉日巴，并告诉他：'就这样告诉他，并请求传法吧！' 于是米拉日巴离开了。
之后，伟大的上师马尔巴醒了过来，说了许多话。

【English Translation】
Milarepa asked, 'What is the benefit of covering the wound with leather?' Marpa replied, 'It helps prevent the wound from getting infected with dirt.' So Milarepa covered the wound with an old piece of leather and carried dirt, without disobeying the Guru's command, and eventually the wound festered. Afterward, Milarepa requested the transmission of Dharma, and Marpa said, 'You have only built a small elbow-length house, and you expect me to transmit the profound Dharma that I obtained from India through great hardship? It's not that easy. My great Guru Naropa underwent twelve great hardships, twelve of which were near-death experiences. And you haven't even had one near-death experience yet, how easy you have it!'
At this time, Marpa's wife said, 'My great Guru hopes to benefit sentient beings with the Dharma he brought from India, and he would give it even to a dog that came to beg. Why don't you give it to him? But don't be discouraged.' So Marpa's wife lovingly comforted Milarepa. Milarepa was very grateful and respectfully served Marpa with all kinds of offerings, including food. In the summer, he milked cows in the swamp and made cheese. When the Guru went out, he was responsible for carrying the palanquin, leading the horse, and so on. In short, he tried his best to fulfill all the Guru's instructions. However, he never had the opportunity to receive the transmission of secret teachings. Milarepa felt very frustrated and developed a strong sense of compassion, thinking, 'Mila, you are so unfortunate! I have been abandoned by Guru Marpa three times. All of the Guru's secret teachings are with him, go and find him!'
It is said that the great Naropa was practicing the essence of the tenth day (Tibetan: ཚེས་བཅུ་，Sanskrit Devanagari: दशमी，Sanskrit Romanization: dashami, Chinese literal meaning: tenth) at that time. Our own great Guru is also holding the tenth-day offering. 'Let's think of a way tonight!' So, on the tenth day, she mixed one cup of wine into another and had Marpa and Thopa Ga take turns urging the Guru to drink. As a result, the Guru got drunk and fell into a stupor. At this time, Marpa's wife gave Naropa's six ornaments, rosary, three black hairs, as well as hair, staff, and robes to Milarepa, and wrote a letter, which read: 'I have not given the sacred objects such as Guru Naropa's hair to anyone, but I have given them to you. Thopa Ga has done a lot of service and asceticism, but I have been too busy to teach him the Dharma. I have already taught you all of Naropa's secret teachings, so pass these on to Mila. If there are any problems in the future, let him come to me.' After writing the letter, she gave it to Milarepa and told him, 'Tell him this and ask for the Dharma!' So Milarepa left.
After that, the great Guru Marpa woke up and said many things.

--------------------------------------------------------------------------------

མཐུ་ཆེན་གར་སོང་གསུང་། ཡུམ་གྱིས་བཤོལ་ཅི་བཏབ་ཀྱང་མ་ཉན་པར་སོང་ལགས་ཞུས་པས། དེར་ཞལ་ནག་ཏིང་གི་སོང་། དར་ཅིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་
1-1-26a
པ་དང་། ངའི་བུ་དེ་ཐག་རིང་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་བར་ངའི་རྣ་བ་བཞིན་རང་ལ་འཁོར་བ་ཅིག་ཏུ་སོང་ཟིན་ཏེ་ལར་ཇོ་མོ་ཁྱོད་ཡང་ངས་ཅི་བསམ་མི་ཤེས་པའི་རྩོམ་ལས་བྱེད་པ་ཞིག་འདུག་གསུངས་སོ། །མཁར་ཆེ་བ་དེ་བརྩིགས་ན་ཐོས་གྲོལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་མ་ཤེས། མཁར་དེ་རྣམས་མི་ལའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཨེ་འདག་དང་། དབུས་ཀྱི་མཁར་དེ་ཕ་སྤུན་ཚོས་རྩིག་དུ་(ཏུ་)མ་བཅུག་པས། ཕ་སྤུན་རྣམས་མགོ་སྐོར་བའི་ཐབས་དང་། མི་ལས་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་སྣ་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་བརྩིགས་པའོ། །མི་ལས་མར་པའི་དྲུང་དུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཐོས་གྲོལ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བ་དགོངས་ཏེ་བག་མ་བྱུང་བར་འདུག་གོ། ༈ །།ཡང་རྣམ་ཐར་ཅིག་ལ། བླ་མ་གཟིམ་པའི་ཚེ། དབུ་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་པ་དང་། གོང་གི་འཕྲིན་ཡིག་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྐུར་ནས། ངེད་གཉིས་གང་གིས་བཤོལ་ཡང་ཁྱོད་མ་སྡོད་པར་སོང་། ངས་ཁྱོད་ཟུང་བ་སྐད་བྱེད་ཙ་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་ཕུལ་རྒྱག་གྱིས་དང་། ང་འགྱེལ་བ་སྐད་བྱེད། དེ་ནས་ཁྱོད་ཤད་དེ་སོང་ལ་དགེ་བཤེས་རྔོག་གི་དྲུང་ཆོས་ཞུས། དེ་ན་མ་བྱུང་ན་ཁྱོད་རང་དཔྱོད་ལ་གཞན་དགེ་བཤེས་གང་
1-1-26b
ལེགས་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ལ་ཆོས་སློབ་ཅིང་སྒྲུབ་པ་གྱིས། དེ་ནས་ཁྱོད་རང་གང་འདུག་སར་ལྐོག་ཏུ་ང་ལ་འཕྲིན་གྱིས་དང་། ངས་ལྐོག་ཏུ་རྒྱགས་སྐུར་ཅེས་ཁ་ཏ་རྣམས་བྱས། ཕྱག་རྟེན་རྣམས་ཁོའི་གོང་བར་གྲུབ། ཕྱེ་བྲེ་དོ་ཙམ་ཞིག་ཁུར་བཅུག་ནས། ད་བླ་མ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚོལ་ལ་ཤད་དེ་སོང་ཟེར། དེར་མི་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ཙ། བླ་མས་གཟིགས་ཏེ། མི་ལ་ཁྱོད་འགྲོའམ་གསུང་། འགྲོ་བར་ཞུ་བྱས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་མ་འགྲོ་དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་འོ་སྐོལ་བྲེལ་བས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཁོམ། རྒྱ་གར་ནས་ན་རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་ང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། ད་ནི་འཕྲུ་བ་ཡང་ཟིན་དུ་ཉེ། མཁར་ལེན་ཡང་ཚར་ལ་ཁད་པ་ཡིན། ད་མ་འགྲོ་བར་སྡོད་དང་གདམ་ངག་འོང་བ་ཡིན། ཅེས་གསུངས་པ་ལ། མི་ལས་ད་ང་འབུ་འགྲོ་བར་ཞུ། ཁྱོད་ཐུགས་བདེ་བར་བཞུགས་ཅེས་(ཞེས་)ཞུས་ནས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་ཤད་དེ་ཐལ་ལོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཇོ་མོ་ལ་སྐད་དེ། ཁྱེད་ཀྱི་མི་ལ་ནི་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཐལ་ལོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་བདའམ་གསུངས། ཇོ་མོས་མི་དེས་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་བྱས་པ་ལ། འོ་སྐོལ་གྱིས་ཆོས་མ་བྱིན། ངས་ད་ནང་ཡང་བཤོལ་ཏེ། ཚུར་རྒོལ་
1-1-27a
ཞིང་བྱུང་། ད་བདས་པས་མི་འོང་ཅེས་(ཞེས་)ཞུས་པ་ལ། རྒྱུག་ལ་ཤོལ་ཐོབ་དང་། ད་ནི་གདམ་ངག་སྦྱིན་གྱི་ཁྲིད་ལ་ཤོག་གསུང་། དེར་ཇོ་མོས་བདས་པའི་འགབ་ཏུ་བླ་མ་ཡང་རྒྱབ་ཏུ

་ཉ་ག་ཞིག་ཡོད་པའི་གོང་བུ་དེར་ཕར་བཞུད་ཚུར་བཞུད་མཛད་ཅིང་ཕྱིར་གཟིགས་སྐད། ཇོ་མོས་ཁོ་སླེབ་པ་དང་། མི་ལས་ཇོ་མོ་ལ་ཕུལ་རྒྱག་ཅིག་བརྒྱབ། ཇོ་མོས་འགྱེལ་བ་སྐད། མི་ལ་ཤད་དེ་ཐལ། ཇོ་མོ་ཡར་ལོག །བླ་མས་གཟིགས་ནས་བླ་མ་མར་བྱོན་པ་དང་ཇོ་མོ་དང་ལམ་དུ་འཕྲད། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མ་ཉན་པ་ཡིན་ནམ་གསུང་། ཅི་བཤད་ཀྱང་མ་ཐུབ་ཚུར་ཕུལ་རྒྱག་བྱས་ནས་ཤད་དེ་ཐལ། ད་དེ་བདེན་པ་ཡིན། མི་དེ་ཡུས་པ་ཡིན་བྱས་ཙ། བླ་མ་བཞུད་པས་སྐད་ཅིག་གིས་སླེབ་ནས། ཕྱེ་འདི་ཡང་ངའི་ཡིན་ཚུར་བྱིན་གསུང་སྟེ། ཕྱེ་རྐྱལ་འཕྲོག་ནས་ད་སོང་ལ་ཕྱིས་ལྡོག་པའི་སེམས་བྱུང་ཙ་ཤོག་གསུང་། བླ་མ་ཡར་ལོག །ཁོ་ཤད་ཀྱི་སོང་བས་གཞུང་དུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན། རྔོག་སྟོན་གྱིས་ཀྱེ་རྡོར་གསུང་བ་དང་མཇལ། བླ་མས་ཁྱེད་མཐུ་ཆེན་འབོད་མ་དགོས་པར་འོང་བ་ལེགས། དེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་རེད་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་ཆེན་པོས་མཆོད་གནས་ཏེ་ལོ་ན་
1-1-27b
རོའི་དབུ་སྐྲ་ཕྱག་ཕྲེང་ན་བཟའ་འདི་རྣམས་བསྐུར་ནས། བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཅིང་ཆོས་བཤད་གསུང་པའི་འཕྲིན་ཡིག་འདི་ལགས་ཞུས་ནས་ཕྱག་དུ་(ཏུ་)གཏད། མཆོད་གནས་གདན་དྲངས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་གསུང་སྟེ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསུ་བ་བྱས། གཟིམ་ཁང་གི་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་མཛད་དོ། །དེར་བླ་མ་རྔོག་གི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་འབོད་དུ་གཏོང་དགོས་སྙམ་པ་ལ། བླ་མ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མཁར་མ་ཚར་བ་དང་ལག་བདེ་ཡིན་པས་མི་ཁོམ་པས། དེར་མི་བཅུ་ཙམ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་སྐྱིན་ལ་བཏང་ནས་ཁྱོད་བླང་བསམ་པ་ཡིན། ད་དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱོད་ཕྱིན་པ་འདི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་ལ་གདམ་ངག་ལོས་སྦྱིན། ད་ངེད་ཀྱི་རུ་བ་ཡོད་པ་གླིང་པས་ཁྱེར། དེ་ལ་སེར་བ་ཅིག་ཕབ་དགོས། མྱུར་དུ་སེར་བ་མི་བྱ་ཁ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ལ། མི་ལ་མ་དགའ་སྟེ། ག་རེ་ངས་སྔོན་ཕ་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ཅིག་བྱས། དེའི་སྡིག་བཤགས་འདོད་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པའི་དྲུང་དུ་རྣ་ཉན་ལ་འོང་ཙ། སྡིག་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་གདམ་ངག་ནི་མ་གནང་། ད་རེས་འདིར་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱིན། ངའི་སྡུག་བསྔལ་
1-1-28a
ལ་བསམ་སྟེ་ཡི་མུག་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་གཉིས་ཀྱིས་རོགས་བྱས་ནས་ཐུན་ཁྱེར་ཏེ་གཏོར་བ་ལ། ཡར་ལོག་ནས་བྲེས་ཀྱང་མ་ཁོམ་པར་སེར་བ་བྱུང་ནས་ཡུལ་གྱི་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དང་། གནམ་གྱི་བྱ། སའི་བྱི་བ་ཡན་ཆད་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཤི། ཇག་པ་རྣམས་ལ་སེར་བས་སྒོ་འགྲིམ་བྱས་པས་ཚང་ཕུང་དུ་ཐམས་ཅད་སོང་། ཚེ་ཕུང་རེ་རེའི་ནང་དུའང་བྱེལ་རོ་ཐུ་རེ་ཙམ་སྣང་། དེ་ནས་མི་ལས་བྱེལ་རོ་ཐུ་བ་གང་བཟུང་བ་དང་ངུ་ཞིང་འོང་སྟེ་བྱེལ་རོ་རྣམས་བླ་མའི་མདུན་དུ་བྱོ་ནས། བདག་འོང་བ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འོངས་

【现代汉语翻译】
他（指米拉日巴）在一个有水洼的地方来回走动，向后看。当乔摩（Jomo，米拉日巴的妹妹）靠近时，米拉日巴推了乔摩一下，乔摩摔倒了。米拉日巴跑开了。乔摩站起来。上师（米拉日巴的上师）看到后走下来，在路上遇到了乔摩。上师说：'你不听话吗？' 无论说什么都听不进去，反而被推倒在地，然后跑开了。这是真的。人们说那个人疯了。上师走过去，立刻赶上他，说：'这面粉也是我的，还给我。' 抢走面粉袋，说：'现在走吧，如果以后有后悔的想法就来吧。' 上师回去了。他跑着跑着，到了中心，去见上师。荣顿（Rongton）念诵着'杰多（Kye Dor，时轮金刚）'并拜见了他。上师说：'你不必被称为大能者，自己来是最好的。' 他说：'这是上师的恩德。' 然后，大上师送来了供养物，即洛那（Lona）的头发、念珠和法衣，并递给他一封信，上面写着：'请您给我灌顶并讲法。' 供养者被邀请来，这非常好。' 他说，并以音乐迎接。他被邀请到房间里，并做了盛大的供养。在那里，荣上师（上师荣）说：'我本想派人去叫你，但因为大上师的城堡还没有完工，而且你很能干，所以没空。我想派十个人左右去帮你，把你带过来。现在你来这里，是具缘的护法神做的。我当然会给你口诀。现在我们的帐篷被林巴（Lingpa）拿走了，必须降下冰雹。' 他说：'立刻降下冰雹，不得有误。' 米拉日巴不高兴，心想：'我以前在我的家乡做过这样的事，为了忏悔那个罪过，我来到上师洛扎巴（Lhotrakpa）那里听法，即使做了那么大的罪过，他也没有给我口诀。现在我却要去做这样的事，想到我的痛苦，我感到非常沮丧。'
然后，两个人帮忙拿着容器进行驱逐，但即使他们跑回来，也来不及了，冰雹降下来，摧毁了所有的庄稼，天上的鸟，地上的老鼠，甚至许多众生都死了。强盗们被冰雹击打得无法出门，所有的家都变成了废墟。每个废墟里都有一具土拨鼠的尸体。然后，米拉日巴抓住了一只土拨鼠的尸体，哭着回来，把土拨鼠的尸体扔在上师面前，说：'我来这里是为了神圣的佛法。'
藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：唵（唵，om，唵）

【English Translation】
He (referring to Milarepa) walked back and forth in a place with puddles, looking back. When Jomo (Milarepa's sister) approached, Milarepa pushed Jomo, and Jomo fell. Milarepa ran away. Jomo got up. The Lama (Milarepa's guru) saw this and came down, meeting Jomo on the way. The Lama said, 'Are you not listening?' No matter what was said, she couldn't listen, but was pushed to the ground and then ran away. This is true. People said that person was crazy. The Lama went over and caught up immediately, saying, 'This flour is also mine, give it back to me.' He snatched the flour bag and said, 'Now go, and if you have any regrets later, come back.' The Lama went back. He ran and ran, and arrived at the center to see the Lama. Rongton recited 'Kye Dor (Kalachakra)' and prostrated. The Lama said, 'You don't have to be called a great powerful one, it's best to come by yourself.' He said, 'This is the kindness of the Lama.' Then, the great Lama sent offerings, which were Lona's hair, rosary, and robes, and handed him a letter that said, 'Please give me initiation and teach the Dharma.' The offering person was invited, which was very good.' He said, and greeted him with music. He was invited into the room, and a grand offering was made. There, Lama Rong (Guru Rong) said, 'I was thinking of sending someone to call you, but because the great Lama's castle was not finished, and you are very capable, there was no time. I wanted to send about ten people to help you and bring you over. Now that you have come here, it was done by the Dharma protectors with connections. Of course, I will give you instructions. Now our tent has been taken away by Lingpa, and hail must be brought down.' He said, 'Bring down the hail immediately, without fail.' Milarepa was unhappy, thinking, 'I used to do such things in my homeland, and in order to repent of that sin, I came to Lama Lhotrakpa to listen to the Dharma, but even though I committed such a great sin, he did not give me instructions. Now I am going to do such a thing, and thinking of my suffering, I feel very depressed.'
Then, two people helped carry the container for expulsion, but even though they ran back, it was too late, and hail came down, destroying all the crops, the birds in the sky, the mice on the ground, and even many sentient beings died. The robbers were beaten by the hail and could not go out, and all the houses were turned into ruins. In each ruin, there was a corpse of a marmot. Then, Milarepa grabbed a marmot's corpse, came back crying, threw the marmot's corpse in front of the Lama, and said, 'I have come here for the sacred Dharma.'
藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：唵（唵，om，唵）

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ། སྤྱོད་པ་སྡིག་པའི་ཡོ་ལང་སྤྱོད་པ་ཞིག་བྱུང་ཞུས་ཏེ། མདུན་དུ་འགྱེལ་བ་ལ། བླ་མ་དང་ཇོ་མོས་བྲེད་ཀྱང་མ་ཕན་པར་མཆི་མས་བརྣང་ཞིང་སྐད་གདེང་ཆེར་སོང་ནས། བླ་མས་ད་མ་ངུ་དང་ང་ལ་གསང་སྔགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ། རྩྭ་ཁུར་ཟོར་བས་མི་ལྗི་བའི་གདམ་ངག་ཡོད་དེ། སྔར་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཞིག་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་གནད་གདམ་ངག་ཟབ་མོས་ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཁྱོད་དེ་ཙམ་ལ་འཇིག་མི་འཚལ། སེམས་ཅན་ཤི་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་
1-1-28b
དུས་ན་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པ་འོང་། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་དེ་ཙམ་མི་དགའ་ན་ཁོ་རང་རྣམས་བསློང་བས་ཆོག་གི་གསུང་ནས། བྱེལ་རོ་ཚོ་མེ་འདིའི་ནང་དུ་ཐོབ་ཅིག་གསུང་ནས། མདུན་དུ་མེ་ལོང་ཆེན་པོ་ཅིག་འདུག་པའི་ནང་དུ་བཏབ་ནས། བླ་མས་སེ་གོལ་གཅིག་མཛད་པས། བྱ་བྱེལ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་སོང་། དེ་རུང་འདྲེ་མ་ལོག་ཀྱུ་ཀྱུ་བྱས་པས། ཇོ་མོས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པ། མི་ཤི་ཙ་ཆོས་ཀྱིས་ཅི་བྱེད་ད་ལྟ་བྱིན་ཟེར་བ་ལ། བླ་མས་དབང་མ་བསྐུར་བར་ཅི་རུང་གསུང་པ་ལ། ཇོ་མོས་ནན་ཏན་བསྐྱེད་པས། བླ་མས་ཀ་པ་ལི་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་ནས། ཀ་པ་ལི་འོངས་པ་མགོ་ལ་བཞག་ནས། ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བྱས་ནས་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་མི་བསྟན་རེ། ཁྱོད་ལ་བསྟན་མི་ཁོམས་པས་ངས་ཅི་ལྟར་བྱེད་བླ་མའི་བཀའ་གཅོག་པ་ཡིན་ནམ་གསུངས་པ་དང་། གཟོད་མི་ལའི་ངུ་འཕྲོ་ཆད། དེ་ནས་ཕྱི་ཕྲེད་དེ་རང་ལ་ཆང་བཙལ་ནས་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་མེད་མ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། ངས་བླ་མ་ལ་སྤངས་དག་ལན་ལྔ་བྱས་ཏེ་མན་ངག་ཞུས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་གསུང་། དེར་ཇག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་བབ་བྱས་ནས་ཆེ་བ་ཟངས་
1-1-29a
ཀྱིས་བཏོན། ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟློག །མི་ལའི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཇོ་མོའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་ལ་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམ་ངག་ནི་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་ཙ། ཕན་ཚུན་གར་འགྲོ་འདིར་སྒོམས་དང་། རྒྱགས་ནི་ཅི་འདོད་པ་ངེད་ཀྱིས་སྦྱར། ཁྱོད་ཀྱང་སྐྱིད་ངེད་ཀྱི་ནོར་སྲུང་དུ་ཡང་འགྲོ། འོ་སྐོལ་ལ་སུས་ཀྱང་རག་མི་ཕོད་གཉིས་ཀའི་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན། ད་སྒོམ་གསུང་། དེར་ཁང་ལྟག་ཏུ་ཕུག་པ་བྲུས། དེའི་ནང་དུ་མཚམས་འདག་ཆར་ལ་བསྡད། ཕུག་སྒོའི་ནང་དུ་འཚོ་བ་དུས་གསུམ་ལ་ཁྲིག་གེ་བསྐྱལ། བླ་མས་ཕུག་སྒོ་ནས་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་གདམ་ངག་རྣམས་གསུང་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མཛད་ཀྱང་། བླ་མ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྩལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཉམས་རྟོགས་ནི་ཡེ་མ་སྐྱེས། གདམ་ངག་གནང་བར་ཐག་ཆོད་ཀྱང་སྡིག་སྒྲིབ་མ་བྱང་བ་ཡིན་སེམས་པ་བྱུང་། ཉིན་ཅིག་བླ་མ་རྔོག་གིས། ཁོ་དེ་མཐུ་ཆེན། ངའི་རྒྱུད་པ་འདི་ལ་དམ་སེལ་བྱུང་ན་

མིན་པ་དགེ་སྦྱོར་མི་སྐྱེ་བའི་དཔེ་མེད་པ་ཡིན། ཁྱོད་འདིར་འོང་དུས་བླ་མའི་བཀའ་ཨེ་ཡོད་གསུང་པས། བླ་མའི་གསུང་མེད་ཇོ་མོའི་
1-1-29b
གསུང་ཡོད་ཞུས་པས། ཨེ་ཨེ་དེ་ན་མི་འོང་བར་འདུག །འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིད་བསྒོམ་པ་ཡང་སྟོང་ལས་ཡིན་གསུང་། ཡང་ནན་ཏན་བྱས་ཤིང་བསྒོམ་པས་ནང་དུ་སེམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ཤར་བས་ཕྱི་རུ་སེམས་སྣང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་མི་ལ་མཐུ་བོ་ཆེ་སྒོམ་བསྲན་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་(ཞེས་)ཅེས་པའི་སྙན་པ་ཆེ་བས་བླ་མ་རྔོག་ལ་འབུལ་བ་ཆེན་པོ་ཅིག་བྱུང་། དེའི་ནང་དུ་མི་ལ་ལ་ཡང་འབུལ་བ་སྣ་གཅིག་བྱས། དེར་བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་ལ་ཁྱོད་ལ་ཡང་འབུལ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བསྔོ་བ་ཡོན་བཤད་ཁྱོད་ཀྱིས་གྱིས་(ཞེས་)ཅེས་གསུང་པ་ལ། མི་ལས་སྔར་མི་ཤེས་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲོལ་བ་བྱོན་ནས་བསྔོ་བ་ཡོན་བཤད་མཛད་པས། མི་ལའི་སེམས་ལ་ས་ལེར་གསལ་བར་བྱུང་སྟེ། དེ་ནས་མི་ལས་བསྔོ་བ་ཡོན་བཤད་བྱས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཡིད་རངས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཞུགས་གནས་དེ་ལ་དེང་སང་གི་བར་དུ་མི་ལ་ཕུག་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ཙམ་ན་བླ་མ་ཆེན་པོའི་གསུང་ཡིག་བྱོན་ནས། ཁོ་བོའི་མཁར་གྱི་སྤེན་བད་གཏོང་སྲས་ཀྱི་ཆེ་འདོན་བྱེད་པ་ལ། སྤེན་ཁུར་ཅི་ལྕོགས་དང་། ལུག་ཚོར་མོ་བརྒྱ། སྣམ་ཕྲུག་བརྒྱ། ནས་ཡ་བརྒྱ། མར་ཐུད་བརྒྱ་ལ་སོགས་
1-1-30a
པ་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ངེད་ཀྱི་མི་གཅིག་ཀྱང་དེར་ཡོད་འདུག་པས་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅེས་པ་བླ་མ་རྔོག་གིས་མི་ལའི་ཕུག་སྒོར་བཀླགས་ཏེ་ད་ཁྱོད་འགྲོའམ་ཅི་ལྟར་བྱེད་གསུང་། བདག་ཀྱང་ལན་གཅིག་འགྲོ་བར་ཞུ་བྱས་པས། དེའི་བར་ལ་མཚམས་མཛོད་ཅིག་གསུང་། བང་ཆེན་པ་དེ་ཡང་མི་ལའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཡུམ་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་ཀྱི་མི་དེ་ལ་ཆོ་ལོ་འདི་གཏོད། ཁོ་ཆོ་ལོ་རྩེ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། མ་ཟུག་ལས་ཆེ་(ཞེས་)ཅེས་གསུང་པའི་འཕྲིན་དང་བཅས་པ་ཕུལ། མི་ལའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་བདག་གིས་ཆོ་ལོ་ལག་ཏུ་ལེན་མ་མྱོང་བས་ཅི་གསུང་པ་ཡིན་ནམ་དགོངས་པ་བྱུང་ནས། ཆོ་ལོ་དེ་བརྡུངས་པས་ཤོག་དྲིལ་ཆུང་ངུ་ཞིག་ལ། བླ་མས་ཆོས་གསུང་བར་ཡོད། ཁྱོད་རང་ད་རེས་ཤོག་ཅེས་པ་འདུག །དེར་རྔོག་གིས་མི་ལ་ལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་འབུལ་རྒྱུ་དར་ཡུག་གཅིག་དང་ཐུད་རྐྱལ་གཅིག་གནང་། ཁོང་རང་གིས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་དུམ་གྱིས་སྣ་དྲངས་པའི་མཛོ་རྟ་གོ་ཁྲབ་དགུ་ཚན་དགུ་སྤེན་ཁུར་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ལྷོ་བྲག་གི་མདར་སླེབ། རྔོག་གི་ཞལ་ནས། མི་ལ་ཁྱོད་སྔོན་ལ་སོང་། ངེད་འོང་ཞིང་ཡོད་ཞུས་གསུང་། དེར་མི་ལ་བྱོན་ཏེ་ཐོག་མར་
1-1-30b
ཡུམ་དང་མཇལ། མཉེས་མཉེས་མཛད། ཐུད་རྐྱལ་ཕུལ། གཞན་འབུལ་བ་རྣམས་འོང་བ་བས་ཁྱེད་རང་བྱུང་བས་དགའ། བླ་མ་རྔོག་འབྱོན་ཞིང་ཡོད་ཞུས་པས། ད་ཁྱོད་རང་སོ

【现代汉语翻译】
如果不是善行，就不会有不生的例子。你来这里的时候，上师有命令吗？’他回答说：‘没有上师的命令，只有空行母的命令。’上师说：‘唉，唉，那样就不行了。’上师说：‘我们两个一起修持也是徒劳。’又努力修持，内心生起无量慈悲，外在显现清净。那时，因为米拉是如此有能力、有忍耐力的修行者，所以名声很大，向喇嘛绒（Ngok）献上了丰厚的供养。其中也向米拉献上了一份供养。喇嘛说：‘米拉，你也得到了供养，所以你要做回向和缘起。’米拉以前不知道，这时，虚空中出现度母，做了回向和缘起，米拉的心中清晰地显现出来。之后，米拉做了回向和缘起，以极其精通的名声，让所有人都感到满意。直到现在，那个住所还被称为米拉山洞。那时，大喇嘛的信件来了，说：‘我的城堡正在举行送殡仪式，为儿子举行盛大的庆祝活动。带上你能负担的重物，一百只母羊，一百件粗布，一百斗青稞，一百份酥油等。我的人也在那里，带他一起来。’喇嘛绒在米拉的山洞门口读了这封信，说：‘你现在去吗？’米拉回答说：‘我也想去一次。’喇嘛说：‘在那之前，请闭关。’信使也去了米拉那里，带去了母亲的口信，说：‘把这个头衔给他，他有一个很棒的头衔，比钉子还重要。’米拉心想：‘我没有接受过头衔，这是什么意思呢？’他敲了敲那个头衔，里面有一张小纸条，上面写着：‘喇嘛要讲法，你现在来吧。’于是，绒给了米拉一条哈达和一罐酥油，要他供养喇嘛夫妇。他自己带着八件珍宝，由骡子和马组成的九套盔甲，以及包括一百件粗布在内的九套装备，到达了洛扎（Lhodrak）的入口。绒说：‘米拉，你先去，我随后就到。’于是米拉去了，首先见到了母亲，母亲非常高兴，献上了酥油，说：‘其他人来不来都无所谓，你来了我就很高兴。喇嘛绒随后就到。’母亲说：‘你现在等着吧。’
If not for virtuous deeds, there would be no example of non-birth. When you came here, did the Lama have an order?' He replied, 'There is no Lama's order, only the command of the Dakini.' The Lama said, 'Alas, alas, that won't do.' The Lama said, 'Our two practices together are also in vain.' He practiced diligently, and immeasurable compassion arose in his heart, and pure appearances manifested externally. At that time, because Mila was such a capable and patient practitioner, his reputation was great, and he offered generous offerings to Lama Ngok. Among them, an offering was also made to Mila. The Lama said, 'Mila, you have also received offerings, so you should do the dedication and auspicious words.' Mila did not know before, but at this time, Tara appeared in the sky and made the dedication and auspicious words, which clearly appeared in Mila's heart. After that, Mila made the dedication and auspicious words, and with the reputation of being extremely proficient, everyone was satisfied. Until now, that residence is still called Mila's Cave. At that time, a letter from the Great Lama arrived, saying, 'My castle is holding a funeral ceremony, and a grand celebration is being held for my son. Bring as much weight as you can carry, one hundred ewes, one hundred pieces of coarse cloth, one hundred bushels of barley, one hundred portions of butter, etc. One of my people is also there, bring him along.' Lama Ngok read this letter at the entrance of Mila's cave and said, 'Are you going now?' Mila replied, 'I would like to go once.' The Lama said, 'Please do a retreat before that.' The messenger also went to Mila and brought the message from his mother, saying, 'Give him this title, he has a great title, more important than a nail.' Mila thought, 'I have never received a title, what does this mean?' He knocked on the title, and there was a small note inside, which read, 'The Lama is going to give a Dharma talk, come now.' Then, Ngok gave Mila a Khata and a jar of butter to offer to the Lama and his wife. He himself, with eight treasures, nine sets of armor consisting of mules and horses, and nine sets of equipment including one hundred pieces of coarse cloth, arrived at the entrance of Lhodrak. Ngok said, 'Mila, you go first, I will follow.' So Mila went and first met his mother, who was very happy, offered the butter, and said, 'It doesn't matter whether the others come or not, I am very happy that you came. Lama Ngok will arrive later.' The mother said, 'You wait now.'

【English Translation】
If not for virtuous deeds, there would be no example of non-birth. When you came here, did the Lama have an order?' He replied, 'There is no Lama's order, only the command of the Dakini.' The Lama said, 'Alas, alas, that won't do.' The Lama said, 'Our two practices together are also in vain.' He practiced diligently, and immeasurable compassion arose in his heart, and pure appearances manifested externally. At that time, because Mila was such a capable and patient practitioner, his reputation was great, and he offered generous offerings to Lama Ngok. Among them, an offering was also made to Mila. The Lama said, 'Mila, you have also received offerings, so you should do the dedication and auspicious words.' Mila did not know before, but at this time, Tara appeared in the sky and made the dedication and auspicious words, which clearly appeared in Mila's heart. After that, Mila made the dedication and auspicious words, and with the reputation of being extremely proficient, everyone was satisfied. Until now, that residence is still called Mila's Cave. At that time, a letter from the Great Lama arrived, saying, 'My castle is holding a funeral ceremony, and a grand celebration is being held for my son. Bring as much weight as you can carry, one hundred ewes, one hundred pieces of coarse cloth, one hundred bushels of barley, one hundred portions of butter, etc. One of my people is also there, bring him along.' Lama Ngok read this letter at the entrance of Mila's cave and said, 'Are you going now?' Mila replied, 'I would like to go once.' The Lama said, 'Please do a retreat before that.' The messenger also went to Mila and brought the message from his mother, saying, 'Give him this title, he has a great title, more important than a nail.' Mila thought, 'I have never received a title, what does this mean?' He knocked on the title, and there was a small note inside, which read, 'The Lama is going to give a Dharma talk, come now.' Then, Ngok gave Mila a Khata and a jar of butter to offer to the Lama and his wife. He himself, with eight treasures, nine sets of armor consisting of mules and horses, and nine sets of equipment including one hundred pieces of coarse cloth, arrived at the entrance of Lhodrak. Ngok said, 'Mila, you go first, I will follow.' So Mila went and first met his mother, who was very happy, offered the butter, and said, 'It doesn't matter whether the others come or not, I am very happy that you came. Lama Ngok will arrive later.' The mother said, 'You wait now.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ལ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཞུ་བ་གྱིས། རྔོག་འབྱོན་ཅིང་ཡོད་ཙ་མི་ཆེ་བས་འོ་སྐོལ་གྱིས་བསུ་བ་དགོས་མོད་ཟེར། བླ་མའི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཙ་སྐུ་རྒྱབ་བསྟན་ནས་ཕྱག་བཞེས་སུ་མ་བཞེད། བདག་ལ་བཀའ་བཀྱོན་རྗེས་སུ་མཛད་པས་ཆོག་ལགས། བླ་མ་རྔོག་པས་ཆོས་དང་མཛོ་རྟ་མང་པོའི་འབུལ་བ་བསྣམས་ནས་འབྱོན་ཞིང་ཡོད་པས། བསུ་བ་ཅིག་མཛད་པར་གདའ་ལགས་ཞུས་པས། ངས་རྒྱ་གར་ནས་བཀའ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་གདམ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གདན་དྲངས་ནས་འོངས་པའི་དུས་སུ། བསུ་བ་མི་མི་དགོས་ཁྱི་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་། ད་རྔོག་གིས་དུད་འགྲོ་དེད་ནས་འོངས་པ་ལ་བསུ་བ་དགོས་ན་ཕྱིར་དེད་ལ་སོང་གྱིས་གསུང་པ་ལ། ཇོ་མོ་ལ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་ཐུགས་གཏུམ་པ་ཡིན། རྔོག་ལ་བསུ་བ་དགོས་གསུང་ནས་ཇོ་མོས་བསུ་བ་མཛད་དེ། བླ་མས་ཀྱང་རྔོག་དང་བུ་ཆེན་རྣམས་འབྱོན་པའི་སྣ་ལེན་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་མཆོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཀྲམ་ནས་བཞུགས་
1-1-31a
ཏེ། རྔོག་དང་། མེས་དང་། དོལ་དང་། མི་ལ་ལ་སོགས་པའི་བུ་ཆེན་རྣམས་དང་། སློབ་མ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དེ། བླ་མ་མར་པའི་དྲུང་ནས་རྔོག་ལ། ངའི་བུ་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ཅན་དུ་སོང་བ་ལ་གདམ་ངག་ཨེ་བྱིན་གསུངས་ལ། ཏེ་ལོ་ན་རོའི་དབུ་སྐྲ་ཕྱག་ཕྲེང་ན་བཟའ་ཚོ་བསྐུར་བྱུང་བས་བྱིན་ལགས་ཞུས་པས། དེར་ཡུམ་གྱིས་ཞལ་ནས། ངས་བསྐུར་བ་ཡིན་ཞུས་པ། ཡུམ་ལ་བེར་མ་ལྕག་བརྒྱབ་ཏེ་(སྟེ)། ཡུམ་བྲོས་ནས་སོང་། དེར་ཅུང་ཟད་ཅིག་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བདག་མེད་མ་ཡར་ཤོག་གྱིས་དང་གསུང་། དེར་ཡུམ་ལ་ནང་མཆོད་ཀྱི་ཀ་པ་ལ་དེ་ཡར་ཐོག་གསུང་། དེར་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་འཐུང་གསུང་། མི་ལས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་གསོལ། ངས་ཁྱོད་ལ་འབར་ཞིང་ཡོད་ལས་བཅོལ་བརྡུང་བཏག་བྱས། ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་བུ་ཁྱོད་སྣང་བ་དག་པ་ཡིན། ཁྱོད་བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་འདི་བློ་ཆུང་། ངས་བུ་འདི་ལ་ཡིད་ཆད་ལན་ཐེབ་དགུ་ཐོང་ན་བོད་འདིར་འཇའ་ལུས་ཐོབ་པ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཁྱོད་རང་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བྱིན་པོ་གཟིམ་པ་དང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་རྔོག་དང་མི་ལ་
1-1-31b
གཉིས་དང་བཞི་མིན་པ་མེད་པ་ལ། ཇོ་མོ་ལ་ཕུད་གཅིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གསུང་ནས་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞི་དང་། གདམ་ངག་གཏུམ་མོའི་ངོ་སྤྲོད་དང་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོའི་བཀའ་ལུང་ཐམས་ཅད་གནང་བས་མི་ལ་ཡང་བླ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བློ་ཁ་ཞེ་མེད་པར་སྐྱེས་སོ། །ཕྱིར་དགའ་སྟོན་གྱི་སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་མཛད། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་རྗེ་མར་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ན་མོ་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་ཡི་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་ལ། །ཉེས་ལྟུང་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤ

【现代汉语翻译】
请您向喇嘛（blama，上师）禀告：‘仁果（rngog，人名）即将到来，我们是否应该前去迎接？’
我前往喇嘛处禀告，并献上敬意，但他背对着我，没有接受我的敬意。‘请允许我稍后禀告。’
我禀告说：‘喇嘛仁果带着许多供养，包括佛法和骡马，即将到来，是否应该前去迎接？’
他回答说：‘我从印度迎请了无数的经藏、律藏和论藏，当时没有人迎接，甚至连一条狗都没有。现在仁果赶着牲畜前来，如果需要迎接，那就回去迎接吧。’
我向觉姆（jo mo，女修行者）禀告此事，她说：‘上师脾气暴躁，应该去迎接仁果。’于是觉姆前去迎接。
喇嘛也迎接了仁果和他的大弟子们，准备了密宗坛城，摆设了无数的供品。
仁果、麦（mes，人名）、多尔（dol，人名）、米拉（mi la，人名）等大弟子和所有学生聚集在一起，举行了盛大的会供轮。
喇嘛玛尔巴（mar pa，人名）问仁果：‘我的大弟子，你前往强（khyod，地名）时，是否得到了口诀？’
仁果回答说：‘帝洛巴（te lo pa，人名）和那若巴（na ro pa，人名）赐予了我头发、念珠和法衣。’
这时，雍（yum，佛母）说：‘是我赐予的。’
喇嘛用鞭子抽打雍，雍逃走了。
喇嘛沉思片刻，说：‘无我母（bdag med ma，梵文：Nairātmyā，空行母名）回来！’
然后，他对雍说：‘把内供的嘎巴拉（ka pa la，梵文：kapāla，颅碗）拿来！’
他对米拉说：‘大力士，喝吧！’
米拉喝光了所有的残余。喇嘛说：‘我让你做过很多苦行，打你、折磨你，但你没有产生邪见，这说明你的心是清净的。
你们这些女人心胸狭窄。如果我对这个儿子失望九次，那么在西藏就会出现很多虹身成就者，而你将会彻底证悟成佛。’
之后，喇嘛和雍与仁果、米拉四人一起闭关。他对觉姆说：‘拿一个普（phud，食物）来。’然后赐予了甚深的四种象征性灌顶，以及拙火瑜伽（gtum mo，梵文：caṇḍālī）的介绍和甚深续部的所有教导。米拉对两位喇嘛生起了如同真佛一般的坚定不移的信念。
之后，他们举行了盛大的欢庆宴会。在宴会上，玛尔巴尊者唱了这首歌：
那摩（na mo，梵文：namo，敬礼）喇嘛（bla ma，上师）具恩者，我向您祈祷！
我的珍贵传承，没有过失和堕落，吉祥圆满。
愿这吉祥带来吉祥！

【English Translation】
Please inform the Lama (blama, Guru): 'Rngog (name) is arriving soon, should we go to greet him?'
I went to the Lama and offered my respects, but he turned his back and did not accept my respects. 'Please allow me to report later.'
I reported: 'Lama Rngog is arriving with many offerings, including Dharma and mules, should we go to greet him?'
He replied: 'When I brought countless scriptures, Vinaya, and Abhidharma from India, no one came to greet me, not even a dog. Now Rngog is driving livestock, if you need to greet him, then go back and greet him.'
I reported this to Jomo (jo mo, female practitioner), and she said: 'The Guru is short-tempered, you should go to greet Rngog.' So Jomo went to greet him.
The Lama also greeted Rngog and his great disciples, prepared a secret mandala, and displayed countless offerings.
Rngog, Mes (name), Dol (name), Mila (name), and other great disciples and all the students gathered together and held a grand Ganachakra feast.
Lama Marpa (name) asked Rngog: 'My great disciple, when you went to Khyod (place name), did you receive the oral instructions?'
Rngog replied: 'Tilopa (name) and Naropa (name) gave me hair, rosary, and Dharma robes.'
At this time, Yum (yum, consort) said: 'I gave it.'
The Lama whipped Yum, and Yum ran away.
The Lama pondered for a moment and said: 'Nairātmyā (bdag med ma, Sanskrit: Nairātmyā, name of Dakini) come back!'
Then, he said to Yum: 'Bring the Kapala (ka pa la, Sanskrit: kapāla, skull cup) for inner offering!'
He said to Mila: 'Great Strength, drink!'
Mila drank all the leftovers. The Lama said: 'I have made you do many ascetic practices, beat you, and tortured you, but you have not generated wrong views, which shows that your mind is pure.
You women are narrow-minded. If I am disappointed in this son nine times, then many rainbow body achievers will appear in Tibet, and you will completely attain enlightenment as a Buddha.'
After that, the Lama and Yum, together with Rngog and Mila, went into retreat. He said to Jomo: 'Bring a Phud (phud, food).' Then he bestowed the profound four symbolic empowerments, as well as the introduction to Tummo yoga (gtum mo, Sanskrit: caṇḍālī) and all the teachings of the profound tantras. Mila developed unwavering faith in both Lamas as if they were real Buddhas.
After that, they held a grand celebration feast. At the feast, Venerable Marpa sang this song:
Namo (na mo, Sanskrit: namo, Homage) to the kind Lama (bla ma, Guru), I pray to you!
My precious lineage, without faults and downfalls, is auspicious and perfect.
May this auspiciousness bring auspiciousness!

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཤོག །གདམ་ངག་ཟབ་མོའི་ཉེ་ལམ་ལ། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ང་རང་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ལ། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་ཆེན་སློབ་མ་འཁོར་ཚོགས་ལ། །དད་པ་དམ་ཚིག་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡོན་བདག་ཡུལ་མི་ཉེ་རིང་ལ། །མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
1-1-32a
ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །རོགས་དན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ཆད་མདོ་བཙན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེ་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འདིར་ཚོགས་ཁྲོམ་གྱི་ལྷ་མི་ལ། །བདེ་སྐྱིད་སྨོན་ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྔོག་ལ་བསྙེན་བཀུར་གནང་སྟེ་གྲ་ས་མང་པོ་ལ་ཆོས་བཤད་དགོས་པས་སོང་གསུང་། རྔོག་ཡང་ཉམས་དགའ་ནས་ལན་གཅིག་སྡོད་དགོས་སྙམ་ནས་ཡོད་ཙ། བཞུགས་སུ་མ་བཅུག་པར་མགྱོགས་སུ་བཏང་། སང་ཕོད་ངའི་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་འཚམས་འདོན་པའི་དུས་སུ་ཐམས་ཅད་འཚོག་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་ལ་ཁྱོད་འགྲོའམ་སྡོད་གསུང་། མི་ལས་ང་ལན་གཅིག་ཁོང་སྐྱེལ་དུ་འགྲོ་ཞུས་པ་ལ། འོ་ན་སྐྱེལ་དུ་སོང་ལ་རྔོག་ལ་མ་ཟེར་བར་ཕ་ཀི་གཞུང་དུ་ཕྱིན་ཙ་མ་སྡོད་ལ་ཤོག་གསུང་། དེ་ནས་མི་ལས་ཀྱང་རྔོག་བསྐྱལ་བ་ལ། ཕར་ལམ་རྔོག་གི་ཡོན་བདག་སློབ་རིས་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་ལེན་བྱས་ཤིང་སོང་བ་དང་། གཞིར་ཕྱིན་ནས་སློབ་རིས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་
1-1-32b
སྣ་ལེན་ལ་ཡེངས་པས་ཟླ་བ་གཅིག་ཐོག །དེ་ནས་མི་ལས་བླ་མ་རྔོག་ལ། ང་བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པའི་དྲུང་དུ་ལན་གཅིག་འགྲོ་ཞུས་པ་ལ། བླ་མ་དང་ཇོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ད་འདིར་སྡོད་དང་ཁྱོད་སྐྱིད་པ་བྱ། ཁྱོད་སྒོམ་པས་ཆོག །ངེད་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་ལ་འབད། ངེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཕན་གསུངས་པ་ལ། ང་ལན་གཅིག་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མ་ཇོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ལན་གཅིག་སོང་ལ་ཡང་འདིར་ཤོག་གསུང་ནས། དེར་མི་ལ་ཤད་ཀྱི་སོང་བས་ལྷོ་བྲག་ཏུ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བླ་མས་མི་ལ་ཁྱོད་ཕྱིན་ནམ་གསུང་ནས་དྲི་རྨེད་ཐམས་ཅད་བྱས། ཇོ་མོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་ཁོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། དེ་ནས་ཕྱིར་ནང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཇོ་མོ་ལ་ཁྱོད་རང་གི་མི་ལའི་མཆོད་པ་བཟང་པོ་གཅིག་གི་གྲབས་གྱིས་དང་། མི་ལའི་ཆོས་ཤིག་ཞག་བཅུ་བྱ་དགོས། དེའི་ཚེ་སློབ་མ་གྲ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་མས་རྨང་ལམ་ངན་པས་ཞག་འགའ་རྨིང་སྒྱུར་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད་པས། སུ་ལ་ཡང་མ་འོང་གྱིས་ལ་མ་བསྙེན། ཁ

【现代汉语翻译】
祝愿吉祥！在甚深口诀的近道上，有无误的吉祥。愿此吉祥带来吉祥！
我，玛尔巴译师（Marpa Lotsawa），有甚深要诀的吉祥。愿此吉祥带来吉祥！
对上师（Lama）、本尊（Yidam）、空行母（Khandro），有加持和成就的吉祥。愿此吉祥带来吉祥！
对大弟子和眷属们，有信心和誓言的吉祥。愿此吉祥带来吉祥！
对施主、乡民和亲友们，有顺缘汇聚的吉祥。愿此吉祥带来吉祥！
对一切事业和行为，有助伴菩提的吉祥。愿此吉祥带来吉祥！
对显现世间的神鬼，有誓言和威力的吉祥。愿此吉祥带来吉祥！
对聚集于此的僧众和民众，有安乐和祈愿的吉祥。愿此吉祥带来吉祥！
如是说。之后，玛尔巴（Marpa）对俄（Ngok）进行款待，并说需要去许多寺庙讲法，让他离开。俄（Ngok）也因修行感到高兴，心想住一段时间，但玛尔巴（Marpa）没有让他留下，而是迅速让他离开。玛尔巴（Marpa）说，明年我的乔色（Josay，儿子）在举行《集经》（Mdo sde）会供时，大家都要来参加。
上师（Lama）问米拉（Mila）: ‘米拉（Mila），你是走还是留？’ 米拉（Mila）回答说：‘我想送他一程。’ 玛尔巴（Marpa）说：‘那么就送他一程，但不要告诉俄（Ngok），直接去那边的山谷，不要停留，快回来。’ 之后，米拉（Mila）送俄（Ngok）离开。在路上，俄（Ngok）的施主和弟子们前来迎接，一行人离开了。到达目的地后，所有的弟子和施主都忙于迎接，花了一个月的时间。
之后，米拉（Mila）对俄（Ngok）说：‘我想去洛扎巴（Lhozhagpa）上师（Lama）那里一趟。’ 俄（Ngok）和他的妻子都说：‘你留在这里吧，你会过得很快乐。你修行就好，我们会为你提供服务，这对我们的教法也有好处。’ 米拉（Mila）回答说：‘我想去一趟。’
俄（Ngok）和他的妻子说：‘去一趟就回来。’ 于是，米拉（Mila）迅速前往洛扎（Lhozhag），拜见了上师（Lama），行礼后，上师（Lama）问米拉（Mila）是否已经到达，并询问了一切情况。他的妻子也非常高兴，款待了他。之后，在里面，上师（Lama）对他的妻子说：‘你为米拉（Mila）准备一份好的供养，要为米拉（Mila）讲十天的法。’ 当时，上师（Lama）因为不好的梦兆，让所有的弟子和僧侣做了几天的净障法事，告诫大家不要随便外出和接近。

【English Translation】
May there be auspiciousness! On the near path of profound instructions, there is flawless auspiciousness. May this auspiciousness bring auspiciousness!
I, Marpa Lotsawa, have the auspiciousness of profound key points. May this auspiciousness bring auspiciousness!
To the Lama, Yidam, and Khandro, there is the auspiciousness of blessings and siddhis. May this auspiciousness bring auspiciousness!
To the great disciples and retinue, there is the auspiciousness of faith and samaya. May this auspiciousness bring auspiciousness!
To the patrons, villagers, and relatives, there is the auspiciousness of gathering favorable conditions. May this auspiciousness bring auspiciousness!
To all actions and activities, there is the auspiciousness of assisting bodhi. May this auspiciousness bring auspiciousness!
To the gods and demons of appearance and existence, there is the auspiciousness of oaths and power. May this auspiciousness bring auspiciousness!
To the sangha and people gathered here, there is the auspiciousness of happiness and aspirations. May this auspiciousness bring auspiciousness!
Thus it was said. After that, Marpa treated Ngok with hospitality and told him to leave because he needed to go to many monasteries to teach the Dharma. Ngok was also happy because of his practice and thought of staying for a while, but Marpa did not let him stay and quickly sent him away. Marpa said that next year when my son Josay holds the 'Compendium Sutra' (Mdo sde) gathering, everyone should come and participate.
The Lama asked Mila, 'Mila, are you going or staying?' Mila replied, 'I would like to see him off.' Marpa said, 'Then see him off, but don't tell Ngok, just go to that valley over there, don't stay, and come back quickly.' After that, Mila escorted Ngok. On the way, Ngok's patrons and disciples came to greet him, and the group left. After arriving at the destination, all the disciples and patrons were busy greeting him, which took a month.
After that, Mila said to Ngok, 'I would like to go to Lama Lhozhagpa.' Ngok and his wife both said, 'Stay here, you will be happy. Just practice, and we will provide you with services, which will also benefit our teachings.' Mila replied, 'I would like to go for a while.'
Ngok and his wife said, 'Go for a while and come back.' So, Mila quickly went to Lhozhag, met the Lama, paid his respects, and the Lama asked if Mila had arrived and inquired about everything. His wife was also very happy and treated him with hospitality. After that, inside, the Lama said to his wife, 'Prepare a good offering for Mila, and teach the Dharma to Mila for ten days.' At that time, because of bad omens, the Lama had all the disciples and monks do purification practices for a few days, warning everyone not to go out and approach others casually.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ངེད་གཉིས་ལ་ཟ་མ་བུག་པ་ནང་དུ་ཡར་བྱིན། ངེད་གཉིས་མཚམས་ཤིག་གཅོད་པ་ཡིན་གསུང་། ཇོ་མོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཤ་ཆང་
1-1-33a
ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱས་(བྱད་)ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲབས་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བཤམས་ནས། དང་པོའི་ནུབ་མོ་ས་ཆོག །གཉིས་པ་སྟ་གོན། གསུམ་པ་དངོས་གཞི། ནུབ་བཞི་པ་ལ་གཏང་རག་བྱས་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས། གཉིས་སྤྲུགས་མཛད། དེའི་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་གཏང་རག་གི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བཤམ་ནས་ཚོགས་ཐོན་པའི་ཐོ་རངས་ཁར། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཀྐཱི་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་། རིག་མའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་ཞལ་གཟིགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་ཌཱཀྐི་མས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་གསང་མཚན་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །བུ་དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། ང་ལ་དེ་འདྲ་བའི་གདམ་ངག་ཡོད། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཏེ་ལོ་པ་བླ་མ་ན་རོ་པ་དང་ང་ལ་ཡང་གཅིག་བརྒྱུད་ཡིན། འདི་མདོ་སྡེ་ལ་སྦྱིན་སྙམ། མདོ་སྡེ་ཁྱོད་གཉིས་སྣོད་ལྡན་དུ་འདུག །ཁྱོད་གཉིས་ཀྱང་གནམ་ས་འགྲན་དུ་མ་བཏུབ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ལ་དགའ་བར་འདུག་པས། ད་གདམ་ངག་འདི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་དགོས། དེ་ནས་ཁྱོད་
1-1-33b
ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན། སྣོད་དང་མི་ལྡན་པ་སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་མ་སྦྱིན་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་མཛད། དེ་ནས་སྙན་བརྒྱུད་ཚོ་རིམ་པར་ཁྲིད་ཀྱིས་བཤད་ནས་ཚར་བར་བྱས། གཞན་ཡང་རྒྱུད་འགྲེལ་མན་ངག་དུ་མ་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིའི་ཐུགས་ཁ་ནས་ཕྱུང་བའི་གདམ་པ་ཆོས་དྲུག་བསྲེ་འཕོའི་མན་ངག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་གནང་། གཞན་ཡང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམ་ངག་མང་པོ་བྱིན་ནས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱཀྐི་མས་བླ་མ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོ་ལུང་བསྟན། དཔལ་ན་རོ་པ་ལ་རྗེ་ཏེ་ལོ་པ་ཆེན་པོས་ཁོ་བོ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན། ཁོ་བོ་ལ་ཡང་དཔལ་ན་རོ་པ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་གསུང་། དེའི་ཚེ་མི་ལས་འོ་ན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བདག་དྲུང་དུ་སླེབ་པའི་ཚེ་གཅེས་པར་སྐྱོང་བར་མ་མཛད། ཡུན་དང་ཡུན་དུ་ཆོས་ཀྱང་མ་གནང་། འཕྲུ་བྱེད་པ་དང་། སྐུ་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་བརྩིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དགོས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས་ཡང་དེང་སང་གི་དུས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བཏུབ་སྟེ། ཕྱི་རབས་
1-1-34a
ཀྱི་དུས་སུ་སློབ་མ་ངན་པས་བླ་མ་གནད་ལ་འབེབས་པའི་དུས་འོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བའི་ལས་ཅན་

【现代汉语翻译】
他们也从洞里递给我们食物。他们说：'我们正在闭关。' 觉姆（Jomo，女性修行者）也照此做了，准备了肉、酒等所有供品，摆设好供品后，第一夜进行地祭，第二夜准备，第三夜正行，第四夜进行酬谢，并赐予灌顶和加持，摇动两次。第二天晚上，摆设盛大的酬谢供品，在黎明时分，当法会结束时，荣光胜乐金刚（Dpal 'khor lo sdom pa，梵文：Śrīcakrasaṃvara，英文：Glorious Wheel-Turn Supreme Bliss）坛城中的诸神，以及三十二维护田空行母，十六位明妃天女，所有供养天女，都显现在面前的虚空中，片刻之间得以亲见。就在那时，上师和空行母赐予了密名'荣光欢笑金刚'。孩子，就是那个人，不是别人。我拥有这样的口诀。空行母和帝洛巴（Tilopa，印度佛教大师）、那若巴（Naropa，印度佛教大师）上师和我，也是一脉相承的。我想把这个传给多德（Mdo sde，人名）。多德，你们两个是合格的法器。你们两个也无法与天地相比。所有的空行母都喜欢你，所以现在必须把这个口诀传给你。然后你也传给多德等等一个人。不要传给不合格的法器，无论他是谁。'说完，严厉地封印了。然后，他依次讲述了口耳传承的次第引导，直到结束。此外，还像倾倒满瓶一样，传授了许多续部、注释和口诀。特别是，详细地传授了从益西空行母（Ye shes Dakki，智慧空行母）心中取出的诀窍，即六法迁识的口诀。此外，还传授了许多方便道的口诀，一切圆满后。帝洛巴尊者被智慧空行母授记那若巴大师，那若巴尊者被帝洛巴大师授记我，我也被那若巴大师授记你是有资格的弟子。
他说：'那时，米拉（Mi la，人名）啊，如果尊者您到我这里来的时候，没有珍爱地照顾我，也没有长久地传法，而是让我建造磨坊和九层楼的城堡等等，这有什么必要呢？' 马尔巴（Marpa，人名）尊者说：'如果像现在这样，无论怎么做都可以，但在未来的时代，恶劣的弟子会攻击上师的关键之处，为了防止这种情况，我才这样对待你。孩子，你是有能力圆满二资粮，清净二障的人。'

【English Translation】
They also passed food up to us in the cave. They said, 'We are in retreat.' Jomo (female practitioner) also did so, preparing all the offerings such as meat and alcohol, and arranging the offerings. On the first night, they performed the earth ritual; on the second, preparation; on the third, the main practice; and on the fourth night, they made thanksgiving offerings, and bestowed empowerment and blessings, shaking twice. The next night, they arranged a grand thanksgiving offering, and at dawn when the gathering ended, the deities within the mandala of Glorious Chakrasamvara (Dpal 'khor lo sdom pa, Sanskrit: Śrīcakrasaṃvara, English: Glorious Wheel-Turn Supreme Bliss), the thirty-two field-protecting Dakinis, the sixteen Vidya goddesses, and all the offering goddesses, appeared in the sky before them, and they were able to see their faces for a moment. At that very moment, the Lama and Dakini bestowed the secret name 'Glorious Laughing Vajra'. Son, that is the one, not another. I have such instructions. The Dakini, Tilopa (Indian Buddhist master), Naropa (Indian Buddhist master) Lama, and I are also of the same lineage. I think to give this to Dode (Mdo sde, a name). Dode, you two are suitable vessels. You two also cannot compare to heaven and earth. All the Dakinis are pleased with you, so now I must give you this instruction. Then you also give it to one person such as Dode. Do not give it to an unsuitable vessel, whoever he may be.' Having said this, he sealed it tightly. Then, he explained the sequential guidance of the oral transmission until it was finished. Furthermore, he bestowed many tantras, commentaries, and instructions like pouring from a full vase. In particular, he gave detailed instructions on the Six Dharmas transference of consciousness, a key instruction extracted from the heart of Yeshe Dakini (Ye shes Dakki, Wisdom Dakini). In addition, he gave many skillful means instructions, and after everything was completed. Lord Tilopa was prophesied by the Wisdom Dakini to be the great Lama Naropa, Lord Naropa was prophesied by the great Lord Tilopa to be me, and I was also prophesied by the great Lord Naropa to be you, a disciple with a suitable vessel.
He said, 'Then, Mi la, when the venerable one came to me, you did not cherish and care for me, nor did you give me the Dharma for a long time, but had me build mills and nine-story castles, etc. What was the need for this?' Lord Marpa said, 'If it were like the present time, it would be fine no matter what, but in future times, evil students will attack the key points of the Lama, and in order to prevent this, I have shown you this way. Son, you are one who has the ability to complete the two accumulations and purify the two obscurations.'

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་སྐྱེས་བུ་ཡིན་ཞིང་། གནས་གསུམ་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱོད་ཁོ་ན་ལ་དགའ་ནས་འཚོག་པར་འདུག་སྟེ། ངའི་བཀའ་ཟུར་གཅིག་བཅག་པའི་ཉེས་པ་རྒྱུད་པ་ལ་འོང་བར་འདུག་གསུང་། དེ་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁར་དགུ་ཐོག་པ་བརྩིག་པ་དེའི་བར་མ་བཞག་པར་ཚར་བར་བྱས་ན། ཁྱོད་རང་དང་རྟོགས་པ་ཡོན་ཏན་མཉམ་པའི་རྒྱུད་པ་དགུའི་བར་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་འདུག་པ་ལ། ད་བརྒྱུད་པ་བདུན་ཁྱོད་རང་དང་མཉམ་པ་འོང་། རྒྱུད་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་རྩིང་པོ་འགའ་རེ་འབྱུང་གསུང་། འོ་ན་བདག་གིས་རྡོ་ཁུར་ནས་བརྩིག་ན་འོང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། མི་འོང་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལས་དད་ཅན་དུ་མཐོང་བ་དང་། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲིག་ཚུལ་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ལས་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་མི་ལའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། དད་ལྡན་མོས་འགུས་ལྡན་པ་ལ། །འོད་གསལ་
1-1-34b
བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་མེད། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །དོན་གཉིས་མཁྱེན་པ་དུ་མ་འཆར། །ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །མཐའ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་བསྒོམ་ན། །བར་དོའི་སྣང་བ་དེ་ལ་མེད། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་འཆར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཚེ་གཅིག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་ལུང་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་མར་པ་ལ་མི་ལ་རས་པས་མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ། །བཙན་ཐབས་སུ་བགྱིད་ཅིང་བགྱིད་ཅིང་སྒོམ། །འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་། །བོགས་འདོན་དུ་ཤེས་པའི་གདམ་ངག་ཞིག་བདོག །གཉིད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་སྒོམ། །སྣང་བ་སྡུད་ཅིང་སྡུད་ཅིང་སྒོམ། །གཏི་མུག་དུ་(ཏུ་)སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ཆོས་སྐུར་ཤེས་པའི་གདེང་ཞིག་བདོག །རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྒྱུ་ལུས་སྒོམ། །སྣང་བ་སྤྲོ་ཞིང་སྤྲོ་ཞིང་སྒོམ། །རྣམ་རྟོག་དུ་(ཏུ་)སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ཟུང་འཇུག་དུ་(ཏུ་)ཤེས་པའི་གདེང་ཞིག་ཡོད། །ཐབས་ལམ་གྱི་དུས་སུ་གཞན་ལུས་བརྟེན། །བདེ་བ་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ་ཞིང་སྒོམ། །ཆགས་པར་སོང་
1-1-35a
ཡང་ཉམ་མི་ང་། །ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཤེས་པའི་གདེང་ཞིག་བདོག །འཆི་བའི་དུས་སུ་འཕོ་བ་སྒོམ། །སྦྱོངས་ཤིང་སྦྱོངས་ཤིང་འཕོ་བ་བགྱི། །འཆི་ལྟས་བྱུང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བའི་གདེང་ཞིག་བདོག །ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་བར་དོ་འཛིན། །བར་དོ་སྤྲིན་དང་ན་བུན་འདྲ། །འོད་གསལ་གཞན་སྣང་དུ་སོང་ཡང་ཉམ་མི་ང་། །སྔར་འདྲིས་མི་འཕྲད་ལྟ་བུའི་གདེང་ཞིག་བདོག །གདེང་དྲུག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཡང་(ཀྱང་)ཉམ་མི་ང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་སྐབས་ཤིག་ཏུ་རྔོག་གིས་སྙན་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞུ་ཞུས་པས། ང

【现代汉语翻译】
‘你是一个有德之人，三处空行母都喜欢你，聚集在你身边。如果违背我哪怕一句教诲，罪过都会降临到你的后代身上。’
米拉日巴问：‘这是怎么回事呢？’
玛尔巴回答说：‘如果你能不间断地建造起九层楼房，你和你的九代后人都会得到加持，拥有和你一样的证悟和功德。但现在，只有七代后人会和你一样，中间两代人的行为会有些粗暴。’
米拉日巴问：‘那我亲自背石头来建造可以吗？’
玛尔巴说：‘不行，因为你认为我不如你虔诚，而且这与缘起规律和众生的业力有关。’
之后，上师将手放在米拉日巴的头顶上，说道：‘对于具有虔诚和敬仰之心的人，光明是永不间断的，不会看到中阴的城市，会显现许多了知二利（自利利他）的智慧，不会执着于大乘究竟心要的边见，如果修持光明永不间断，就不会有中阴的显现，会显现各种利益他人的色身。’
玛尔巴尊者这样授记米拉日巴尊者，预言他将在这一世获得最高的成就。
之后，米拉日巴问玛尔巴：‘在入定和出定之间，我应该如何修持？’玛尔巴唱了这首歌：
‘在平常时候，修持气脉明点，努力修持，即使四大失调也不要害怕，要拥有通达窍诀的把握。’
‘在睡眠时，修持光明，收摄显现，努力修持，即使陷入愚痴也不要害怕，要拥有证悟法身的把握。’
‘在梦中，修持幻身，开展显现，努力修持，即使陷入分别念也不要害怕，要拥有证悟双运的把握。’
‘在方便道时，依靠异性，修持乐空，努力修持，即使生起贪欲也不要害怕，要拥有证悟俱生智的把握。’
‘在死亡时，修持迁识，练习迁识，努力修持，即使出现死亡的征兆也不要害怕，要拥有强制迁识的把握。’
‘身心分离后，把握中阴，中阴如云雾般，即使光明变成其他显现也不要害怕，要拥有如遇故人的把握。’
‘如果与这六种把握不分离，即使在三界轮回中漂泊也不要害怕。’
之后，惹琼巴请求赐予《如意宝耳传》。

【English Translation】
'You are a virtuous person, and all the Dakinis of the three places are fond of you and gather around you. If you break even one word of my command, the consequences will fall upon your descendants.'
Milarepa asked, 'How is that?'
Marpa replied, 'If you can build the nine-story tower without interruption, you and your nine generations of descendants will be blessed with the same realization and qualities as you. But now, only seven generations of descendants will be like you, and the behavior of the two generations in between will be somewhat rough.'
Milarepa asked, 'Then can I carry stones myself to build it?'
Marpa said, 'No, because you think I am not as devout as you, and it is related to the law of dependent origination and the karma of sentient beings.'
Then, the Lama placed his hand on Milarepa's head and said, 'For those who have faith and devotion, the clear light is continuous, they will not see the city of Bardo, many wisdoms that know the two benefits (benefit oneself and others) will appear, they will not be attached to the extreme views of the ultimate heart essence of the Mahayana, if you practice the clear light continuously, there will be no appearance of Bardo, various forms of benefiting others will appear.'
Marpa thus prophesied that Milarepa would attain the supreme accomplishment in this life.
After that, Milarepa asked Marpa, 'How should I practice during the time between meditation and post-meditation?' Marpa sang this song:
'In ordinary times, practice the life force, diligently practice, even if the four elements are disturbed, do not be afraid, have the confidence to understand the key points.'
'During sleep, practice the clear light, gather the appearances, diligently practice, even if you fall into ignorance, do not be afraid, have the confidence to realize the Dharmakaya.'
'In dreams, practice the illusory body, expand the appearances, diligently practice, even if you fall into conceptual thoughts, do not be afraid, have the confidence to realize union.'
'During the path of means, rely on the opposite sex, practice bliss, diligently practice, even if you generate attachment, do not be afraid, have the confidence to realize innate wisdom.'
'At the time of death, practice transference of consciousness, practice transference of consciousness, diligently practice, even if signs of death appear, do not be afraid, have the confidence to forcefully transfer consciousness.'
'After the separation of body and mind, grasp the Bardo, the Bardo is like clouds and mist, even if the clear light turns into other appearances, do not be afraid, have the confidence of meeting an old friend.'
'If you do not separate from these six confidences, even if you wander in the three realms of samsara, do not be afraid.'
After that, Rechungpa requested the 'Wish-Fulfilling Jewel Ear-Whispered Teachings'.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་སྙན་དྲིལ་ཞུ་ན་འབུལ་བ་དགོས་གསུངས་པ་ལ། འབུལ་བ་ནོར་ལུག་ཐམས་ཅད་དེད་ནས་འོང་སྟེ་ཕུལ་བ་ལ་འབུལ་བ་ཆུང་གསུངས་པ་ལ། བླ་མ་ལགས། ངའི་ཞོལ་མོ་རྒན་མོ་དེ་ནི་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་མ་ཐོན་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ངའི་སྙན་དྲིལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་ཡིན་པས་ཐོབ་གཅིག་ལ་མི་ཐོན་གསུངས་པས། ཞོལ་མོ་ཐག་རིང་བྱས་ནས་འོང་སྟེ། འོ་ན་ད་འོང་བ་རང་གིས་ཆོག །ང་ལ་ཞོལ་མོ་འདིས་བྱེད་རྒྱུ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ན་ཆོས་ཤི་བ་ཡིན་པ་གོ་བ་མཛོད། 
1-1-35b
ལར་ངའི་གདམ་པ་འདི་རྣམས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བའི་མི་ལ་འབུལ་བ་ལེན་མི་རུང་། སྒོམ་ནུས་ན་འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཞོར་ལ་འོང་བ་ཡིན། ཚེ་འདིས་མིག་བྲིད་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བསྟན་མི་རུང་། ཁྱེད་རྔོག་ལྟ་བུ་རེ་རེ་ལ་ནི་བསྐལ་བ་དུ་མར་ཚོགས་པའི་ལས་ལྡན་ཡིན་པས། གཞན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་མི་བཏུབ་གསུང་སྟེ། སྙན་ནས་སྙན་དྲིལ་བཏོན་ནས་རྔོག་དང་མི་ལ་གཉིས་ལ་གནང་སྟེ་མཉེས་པར་མཛད་དེ། དེ་ནས་ཡང་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་དང་། མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དང་། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་དང་། གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་བཞི་བུ་ཆེ་བ་བཞི་ཡིན་པ་ལ། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་གདམ་ངག་དང་། དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་མཛད་དེ། ནམ་སྟོད་ལ་དབང་མཛད། ནམ་སྨད་ལ་སྒོམ་མཛད། སྔ་དྲོ་ཆོས་བཤད། དགོང་མོ་སྒོམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། ནུབ་ཅིག་བདག་མེད་མའི་ཟབ་དབང་མཛད་པའི་ཐོ་རང་ཁ་ཞིག་བུ་ཆེན་རྣམས་ཅི་མཛད་གཟིགས་པས། གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོས་འོད་གསལ་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པས། བདག་ལ་འོད་གསལ་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་འདྲ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་ཁྱེར་བར་འདུག་དགོངས། དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་དེས་འཕོ་བ་སྒོམ་ཞིང་འདུག་པས། 
1-1-36a
བདག་ལ་འཕོ་བ་སྐར་ཁུང་དུ་མདའ་འཕང་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་འཁྱེར་བར་འདུག་དགོངས། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་དེས་དཔེ་ལ་གཟིགས་ཤིང་འདུག་པས་བདག་ལ་བཤད་རྒྱུད་ཆུ་བོའི་གཞུང་དང་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་ཁྱེར་བར་འདུག་དགོངས། མི་ལ་རས་པས་རླུང་འཛིན་ཞིང་འདུག་པས་བདག་ལ་གཏུམ་མོ་སྡོང་སྐམ་ལ་མེ་འབར་བ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འདིས་འཁྱེར་བ་འདུག་དགོངས་ཏེ། གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་དེ་འདི་ལ་འོང་བར་འདུག་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་མི་ལ་ལ་འགོལ་སར་ཇོ་མོ་ལ་བུའི་ཚོགས་འཁོར་བཤམ་ཤིག་གསུང་། སྙན་རྒྱུད་བརྡའི་དབང་བཞི་དང་། གཏུམ་མོ་གནད་ཀྱི་གདམ་ངག་སྲོག་རྩོལ། བསྲེ་འཕོ་སྙན་རྒྱུན་ཀྱི་མན་ངག །རིམ་ལྔ་དམར་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ། སྦ་སྲི་དང་ཁ་ཞེ་མེད་པར་གནང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ན་མོ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་པའི་གདམ་ངག་དེ་ཀ་ཉིད། །མང་པོ་ཐོས་འདོད་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །གནད་ཀྱི་གདམ

【现代汉语翻译】
有人禀告米拉日巴（Mi la ras pa，人名）说：‘如果向喇嘛您禀告，需要供养。’米拉日巴说：‘供养需要赶来所有的牛羊。’但又说供养太少。禀告说：‘喇嘛，我的老母牛是所有牲畜的根本，所以没能赶来。’米拉日巴说：‘那么，我的禀告也是所有佛法的根本，一次也无法完成。’老母牛从远处赶来，米拉日巴说：‘现在来就可以了，我不需要这头老母牛，如果不理解佛法的无形本质，佛法就死了。’
总的来说，我的这些口诀，对于舍弃世俗的人可以接受供养，如果能修行，所有的供养自然会来。对于被今生迷惑的人，不能传授。像你们惹（Rngog，人名）这样的人，是经过无数劫积累的业力才能遇到，对其他人不能这样。’说完，取出耳传口诀，赐予惹和米拉日巴二人，使他们非常高兴。之后，又一次赐予梅斯敦尊波（Mes ston tshon po，人名）、楚敦旺额（Mtshur ston dbang nge，人名）、仲的惹敦曲多（Gzhung gi rngog ston chos rdor，人名）和贡塘的米拉热巴（Mi la ras pa，人名）四人，他们是四个大弟子，给予了与众不同的口诀和甚深灌顶，白天修行，晚上也修行，早上讲法，晚上也修行。一天晚上，在进行无我母（bdag med ma）的甚深灌顶时，米拉日巴观察各位大弟子在做什么。
看到藏绒的梅斯敦尊波在修习光明，心想：‘我有一个像瓶中灯一样的光明，看来是被他拿走了。’多尔的楚敦旺额在修习颇瓦法（'pho ba），心想：‘我有一个像从窗户射箭一样的颇瓦法，看来是被他拿走了。’仲的惹敦曲多在看书，心想：‘我有一个像河流一样的教言传承，看来是被他拿走了。’米拉日巴在修习气脉，心想：‘我有一个像枯树燃烧一样的拙火，看来是被他拿走了，看来一位成就者要诞生了。’然后，米拉日巴对米拉日巴说：‘在埃郭（'og gol，地名）为觉姆（jo mo，女名）举办会供。’
详细地传授了耳传的四种手印灌顶、拙火要诀、生命力、迁识耳传的诀窍、五次第红教授等，毫无保留地给予，并唱了这首歌：‘顶礼具恩者，祈请您！思维的口诀即是它本身，贪多闻是散乱之因，要诀的口诀……’

【English Translation】
Someone reported to Mi la ras pa (name of a person): 'If we report to the Lama, we need to make offerings.' Mi la ras pa said: 'Offerings require driving all the cattle and sheep here.' But then he said the offerings were too small. The person reported: 'Lama, my old cow is the root of all livestock, so it couldn't come.' Mi la ras pa said: 'Then, my reporting is also the root of all Dharma, so it can't be completed in one go.' The old cow came from afar, and Mi la ras pa said: 'Now it's okay to come, I don't need this old cow, if you don't understand the formless essence of Dharma, the Dharma is dead.'
In general, these instructions of mine, it is not appropriate to accept offerings for those who have renounced the world, if you can practice, all offerings will naturally come. It is not appropriate to show it to those who are deluded by this life. People like you, Rngog (name of a person), are endowed with karma accumulated over countless kalpas, so it cannot be done the same way for others.' After speaking, he took out the oral transmission instructions and gave them to Rngog and Mi la ras pa, making them very happy. After that, he once again gave Mes ston tshon po (name of a person), Mtshur ston dbang nge (name of a person), Gzhung gi rngog ston chos rdor (name of a person), and Mi la ras pa of Gung thang (name of a person), who were the four great disciples, gave unique instructions and profound empowerments, practicing during the day and also at night, teaching in the morning and also practicing at night. One night, while performing the profound empowerment of the Selfless Mother (bdag med ma), Mi la ras pa observed what the great disciples were doing.
Seeing Mes ston tshon po of Tsang rong practicing luminosity, he thought: 'I have a luminosity like a lamp inside a vase, it seems he has taken it away.' Dol's Mtshur ston dbang nge was practicing Phowa (transfer of consciousness), he thought: 'I have a Phowa like shooting an arrow through a window, it seems he has taken it away.' Gzhung's Rngog ston chos rdor was looking at books, he thought: 'I have a teaching lineage like a river, it seems he has taken it away.' Mi la ras pa was practicing breath control, he thought: 'I have a Tummo (inner heat) like a fire burning on a dry tree, it seems he has taken it away, it seems an accomplished one is about to be born.' Then, Mi la ras pa said to Mi la ras pa: 'Hold a feast offering for Jomo (nun) in 'og gol (place name).'
He thoroughly imparted the four symbolic empowerments of the oral transmission, the key points of Tummo, life force, the key instructions of transference oral transmission, the five stages of red instruction, etc., giving them without reservation, and sang this song: 'Homage to the kind one, I pray to you! The instruction of thought is itself, wanting to hear too much is the cause of distraction, the instruction of the key points...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ངག་སེམས་ལ་འཆང་། །དེ་དེ་མང་ཡང་འདི་ཉིད་མེད། །སྡོང་བུ་མང་ཡང་འབྲས་བུ་མེད། །ཡོན་ཏན་མང་ཡང་དོན་བསྟན་མེད། །དེ་སྔ་བསླབ་ཡང་འདི་མཐོང་མེད། །བཤད་
1-1-36b
རྒྱུད་མང་ཡང་ཕན་པ་མེད། །ཕན་སྙིང་ལ་ཐོགས་པ་དམ་པའི་ནོར། །ནོར་ཕྱུགས་(ཕྱུག་)པོ་འདོད་ན་འདི་ལ་དྲིལ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་འདུལ་བ་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ལམ་བཙན་ས་ཟིན་པ་འདི་ལ་དྲིལ། །སེམས་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་དཔོན། །དཔོན་བཟང་པོ་འདོད་ན་འདི་ལ་དྲིལ། །འཁོར་བ་ལ་ངུ་བྲོའི་སྒྱིད་ལུག་སྐྱུར། །མི་མེད་རྫ་བྲག་ཕ་ཡི་མཁར། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ་ལྷ་ཡི་ལུས། །སེམས་ལ་སེམས་ཞོན་ཆད་མེད་རྟ། །རང་ལུས་དགོན་པ་ལྷ་ཡི་ཁང་། །ཡེངས་མེད་དགེ་སྦྱོར་སྨན་གྱི་མཆོག །དོན་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །དོན་ལ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གདམ་ངག་སྦྱིན། །ང་དང་གདམ་ངག་ཁྱོད་དང་གསུམ། །མ་རུལ་མ་སད་མ་སྐམ་པར། །བུ་ཡི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་འདིས། །འབྲས་བུ་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུང་སྟེ། ངའི་གདམ་ངག་འདི་ཇོ་སྲས་མདོ་སྡེ་འདྲ་བ་རེ་རེ་མིན་པ་ལ་སྦྱིན་དུ་མི་རུང་བ་ལ། གང་ཡིན་ལ་མ་སྦྱིན་གསུང་ནས་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་བོ། །ད་ཁྱོད་ལྷོ་བྲག་རྟ་ཉའི་ཕུག་ཏུ་སྒོམ་དུ་སོང་གསུང་། མི་ལ་རྟ་ཉའི་ཕུག་པར་བྱོན་ཏེ་ཐུགས་དམ་མཛད་པའི་ཚེ། ཉིན་ཅིག་གི་སྐབས་སུ་ཉམས་དགའ་བ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངང་གིས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་མྱུར་བའི་དུས་གཅིག་བྱུང་བ་དང་། བླ་དབྱེའི་མཐོང་སུ་སྤྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་
1-1-37a
བཏིང་ནས་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་པའི་དུས་སུ། མཁའ་འགྲོ་མ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྷི་ཞེས་བྱ་བ། བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ན་ཚོད་ཙམ་ཞིག་གིས་ཕྱག་གཡས་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ། གཡོན་སྦ་དཀར་གྱི་བེར་མ་ལྕག་ལ་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་བརྡ་རུ་གཡབ་པ་ཞིག་བྱོན། རྗེ་བཙུན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁོ་དེ་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་བསྲེ་བ་དང་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གི་གདམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་དེ་གཉིས་གང་ཡོད་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་ལུང་སྟོན་ཡིན་ནམ། ཚེ་རིང་མའི་བར་ཆད་ཡིན་དགོངས་ནས། སྤྱན་ཅི་རེ་ལེགས་པར་གཟིགས་པས། བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ང་རང་གིས་བསྒོམ་པ་འདི་ཡིན། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམ་པ་བླ་མ་ལ་ཡོད་དེ་འོང་དགོངས་ནས། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བེའུ་བུམ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་། གཏོར་གཞོང་གཅིག་དང་། ཀ་པ་ལ་རྣམས་དྲྭ་བར་བཅུག་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། གཙོད་རུ་ནག་ཆུང་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་། རས་གོས་སྐུ་ལ་གསོལ་
1-1-37b
ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཇོ་མོ་ཆུ་ལེན་བྱུང་བ་དང་འཕྲད་པས་ཐུགས

【现代汉语翻译】
‘持于语和心。’即便那些很多，也没有这个。树木很多，却没有果实。功德很多，却没有指示意义。之前学过，却没有见过这个。讲解
续部很多，却没有利益。利益铭刻于心，是殊胜的珍宝。如果想要财富，就专注于此。调伏烦恼的佛法是最佳的方便。稳固道路，把握要地，就专注于此。下定决心是知足的君主。如果想要好的君主，就专注于此。厌倦轮回，抛弃懒惰。无人之境的岩石是父亲的城堡。无友的孤独是神的身躯。心上的心是无缺的骏马。自身是寺庙，是神的殿堂。不散乱的修行是最佳的良药。对于有意义的人，给予无碍于意义的教诲。我和教诲，你和三者，在未腐烂、未变质、未干燥之前，放在儿子的手中，愿果实和枝叶繁茂！’这样说道。我的教诲不能给予像觉沃之子多德那样的人，告诫说不能给予不该给的人，并下了封印。现在你到洛扎达聂的洞穴去修行吧。米拉日巴尊者到了达聂的洞穴修行时，有一天，生起了快乐的体验，自然而然地生起了禅定。在光明中，在猴子垫子上
禅修的时候，空行母玛哈苏卡悉地，一个大约十六岁的女孩，右手摇着手鼓（梵文：ḍamaru），左手拿着饰有五色丝绸的白色桦木鞭子，象征着控制空行母，出现了。她对尊者说：‘瑜伽士，你修的是通过修行成佛的大手印（梵文：Mahāmudrā），还是不通过修行成佛的迁识（藏文：འཕོ་བ，梵文：saṃkrānti，梵文罗马拟音：samkranti，汉语字面意思：转移）和入灭（藏文：གྲོང་འཇུག，梵文：praveśa，梵文罗马拟音：pravesha，汉语字面意思：进入城市）的特殊教诲？’尊者心想：‘这是空行母的授记，还是长寿母的障碍？’于是仔细观察，却像彩虹消失在空中一样消失了。尊者心想：‘通过修行成佛的大手印是我自己修的，不通过修行成佛的教诲应该在我的上师那里。’于是他带上了一个耳传的经函、一个朵玛盘和一个嘎巴拉碗，背在身后，手里拿着一个小黑羚羊角，身上穿着棉布衣服，
前往上师那里。在路上遇到了来取水的觉姆，他们相遇了。

【English Translation】
'Hold in speech and mind.' Even though there are many of those, there is not this one. Though there are many trees, there are no fruits. Though there are many qualities, there is no pointing out of meaning. Though previously studied, this has not been seen. Explanations of
many tantras, yet there is no benefit. Benefit grasped in the heart is a supreme treasure. If you want wealth, focus on this. Dharma that subdues afflictions is the supreme method. A path that seizes the strong ground, focus on this. Deciding in the mind is the lord of contentment. If you want a good lord, focus on this. Be disgusted with samsara, abandon laziness. A rock in a deserted place is the father's castle. Solitude without friends is the body of a god. Mind riding on mind is an unfailing horse. One's own body is a monastery, the house of a god. Undistracted virtuous practice is the supreme medicine. To a meaningful person, give instructions that are unhindered in meaning. Me and the instructions, you and the three, before they rot, spoil, or dry up, placed in the hands of the son, may the fruit and branches flourish!' Thus he spoke. My instructions should not be given to someone who is not like Jowo's son Dode, he warned, saying not to give to someone who should not be given to, and sealed it. Now you go to meditate in the cave of Lhodrak Tanye. When Jetsun Milarepa went to meditate in the cave of Tanye, one day, a joyful experience arose, and naturally, meditation quickly arose in his being. In the midst of clarity, on a monkey cushion
while meditating, a dakini (藏文：མཁའ་འགྲོ་མ，梵文：ḍākiṇī，梵文罗马拟音：dakini，汉语字面意思：虚空行者) named Mahasukhasiddhi, a girl of about sixteen years old, appeared, playing a hand drum (Sanskrit: ḍamaru) in her right hand, and holding a white birch whip adorned with five-colored silks in her left hand, symbolizing the control of dakinis. She said to Jetsun, 'Yogi, are you practicing the Great Seal (Sanskrit: Mahāmudrā) that attains Buddhahood through practice, or do you have the special instructions of transference of consciousness (Tibetan: འཕོ་བ, Sanskrit: saṃkrānti, Romanized Sanskrit: samkranti, literal meaning: transfer) and entering extinction (Tibetan: གྲོང་འཇུག, Sanskrit: praveśa, Romanized Sanskrit: pravesha, literal meaning: entering a city) that attain Buddhahood without practice?' Jetsun thought, 'Is this a prophecy of a dakini, or an obstacle from the Tseringma?' So he looked carefully, but she disappeared like a rainbow fading into the sky. Jetsun thought, 'The Great Seal that attains Buddhahood through practice is what I am practicing myself, the instructions that attain Buddhahood without practice must be with my lama.' So he took a volume of oral transmissions, a torma plate, and a kapala bowl, put them in a net and carried them on his back, held a small black antelope horn in his hand, and wore a cotton cloth on his body,
going to the lama. On the way, he met a Jomo who had come to fetch water, and they met.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་དགོངས་པ་སྔ་མ་བེམ་སྟོང་དང་འཕྲད་ལུགས་ཀྱི་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམ་པ་མེད་དམ་སྙམ། རྟོག་པ་ཕྱི་མ་ལ་སྟོང་པར་འགྲོ་བའི་དཔེ་མེད་པས་གདམ་པ་རང་ཡོད་དགོངས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་ཇོ་མོ་དང་འགྲོགས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་འཕོ་བའི་གདམ་པ་ཞུས་པས། ཕྱག་དཔེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པས་ཀྱང་མི་འདུག །སྙན་ནས་སྙན་དྲིལ་བཏོན་ནས་གཟིགས་པས་ཀྱང་མི་འདུག་པ་དང་། ཁོ་བོ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོའོ་གསུང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གཤེགས། མི་ལས་ཡུམ་སྲས་ཀྱི་གཡོག་མཛད་ནས་བཞུགས། བླ་མ་ཆེན་པོ་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱག་ཕེབས། རྗེ་ན་རོ་པ་དང་མཇལ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་། འཕོ་བའི་གདམ་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཐོབ་ལུང་ཐོབ་དུ་མཛད། རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གནང་། གཞན་ཡང་ཆོས་གདམ་ངག་མང་དུ་གནང་། ལུང་བསྟན་དང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མགུར་ཡང་མང་དུ་གསུང་། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ནས་བོད་དུ་ཚུར་བྱོན། ལོ་གཅིག་མ་ལོན་ཙམ་ནས་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ཕེབས། ཇོ་མོས་བསུ་བ་མཛད། དེ་ནས་བླ་མ་མར་པ་རྔོག་གིས་གདན་དྲངས་ནས་
1-1-38a
ཆོས་གསུང་པའི་དུས་སུ། རྒྱུན་མཆོད་ཀྱི་ཤ་མ་རྙེད་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་ལུག་མེད་དམ་གསུང་། ཡང་ཡང་ཞུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུང་པས། ངའི་བླ་མ་འདི་མུ་སྟེགས་པ་ཅིག་མིན་ན་རུང་སྙམ་པ་སྐྱེས། དེར་ལུག་དོན་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་བསྒྲལ་བའི་སྙིང་དེ་མྱུར་དུ་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས། མདུན་དུ་བཞག་པས་ཕྱག་དེ་གདེངས་ནས། སྤྱན་ཟིམ་མེ་བཞུགས་པ་དང་། ཡུད་པ་ཞིག་ནས་ཐག་ཟེར་ནས་སྙིང་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡར་ནས་འཇའ་མཚོན་སྤུང་ངེ་སོང་ངོ་། །བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལ་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་གདམ་ངག་འཕོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ཆོས་ཚར་བ་དང་། བླ་མ་ཕར་སྐྱེལ་བ་ལ་ཆིབས་པ་དང་འདོ་ལི་གང་ཡང་མ་མཛད་ནས་ཁར་ཉིན་ལོག་ལྟ་སྐྱེས་པ་དེའི་སྒྲིབ་སྦྱོངས་ལ་རྔོག་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཕྲག་པ་ལ་ཁུར་ནས་ཚུར་ཕྱག་ཕེབས། དེའི་ཕྱི་ལོ་ཇོ་སྲས་དར་མ་མདོ་སྡེ་སྐུ་གཤེགས། དེའི་ལོ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པའི་ནུབ་མོ་མི་ལས། བླ་མ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས། བླ་མ་ཆེན་པོ་ལགས། སྲས་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་དེ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་མ་ཤོང་། ད་ཆོས་རྒྱུད་འདི་གང་གིས་འཛིན། གང་དང་གང་
1-1-38b
དུ་ཇི་ལྟར་དར་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་རང་རྨི་ལམ་རྟོག་དང་གསལ་བར་འོང་གི་གསུང་། དེར་དེ་ནུབ་མི་ལའི་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱོགས་བཞིར་ཀ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བཙུགས། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་མཆོང་བ་དང་། སྟག་མོ་ངར་བ་དང་། ཁྱུང་ཆེན་འཕུར་བ་དང་། རྒོད་པོ་ལྡིང་བ་རྣམས་བྱུང་སྟེ། མནལ་སད་པ་དང་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། རྨི་ལམ་བརྡ་མཐོང་གི་ཞུ་དོན་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འག

【现代汉语翻译】
我心想，难道不修习先前空性的见解，就没有成佛的诀窍了吗？因为后来的分别念没有走向空性的例子，所以心中认为诀窍肯定是有的。之后，我和乔姆（藏语：Jo mo，意为“女尊者”）一起去上师那里，请求殊胜的颇瓦（藏语：‘pho ba，迁识）诀窍。上师翻遍了所有的经书也没有找到，从耳传中寻找也没有找到。于是上师说：‘我要去印度。’然后就去了印度。米拉（藏语：Mi la，米拉日巴尊者）在那里侍奉上师的母亲和儿子。大上师到达印度后，拜见了杰·那若巴（藏语：rJe na ro pa，那若巴尊者），亲见了本尊神，获得了所有颇瓦诀窍的口传和传承，并赐予了行走如飞的成就，还赐予了许多其他的佛法诀窍。还说了许多预言和加持的道歌。之后，上师从印度返回西藏。不到一年，大上师也回来了，乔姆前去迎接。之后，上师玛尔巴（藏语：Mar pa，玛尔巴译师）被俄（藏语：rNgog，俄氏家族）迎请去讲法。
在供养法会时，没有找到常供的肉。上师说：‘你没有羊吗？’反复询问都是这样说。我心想：‘我的上师难道不是外道徒吧？’于是宰杀了一只肥羊，上师说：‘快把羊心拿来。’我把羊心放在上师面前，上师用手拿着，闭着眼睛。过了一会儿，上师‘啪’的一声，把羊心扔向天空，顿时彩虹环绕。上师说：‘我拥有不修也能成佛的颇瓦诀窍就是这样的。’之后，法会结束，送上师回去时，上师没有骑马或坐轿子，而是让俄氏夫妇背着他回去，以此来消除卡尔宁洛塔（藏语：khar nyin log lta，人名）的罪障。第二年，乔·索南达玛多德（藏语：Jo sras dar ma mdo sde，乔的儿子达玛多德）去世。在那年的忌日晚上，米拉在上师面前，问道：‘上师，无与伦比的儿子没有被调伏的众生的福报所容纳，现在这个法脉由谁来继承？将会在哪里以何种方式弘扬？’上师说：‘孩子，你会在梦中清晰地看到。’当晚，米拉梦见四个方向竖立起四根巨大的柱子，柱子上分别出现了狮子跳跃、母虎咆哮、大鹏飞翔和秃鹫盘旋的景象。醒来后，米拉向上师顶礼，献上曼扎，并唱了这首歌来表达梦境的含义：顶礼上师！’

【English Translation】
I wondered, is there no key to enlightenment without meditating on the previous view of emptiness? Because there is no example of later thoughts going to emptiness, I thought there must be a key. Later, I went with Jomo (Tibetan: Jo mo, meaning 'female venerable one') to the Lama, and requested the special Phowa (Tibetan: 'pho ba, transference of consciousness) key. The Lama looked through all the scriptures but could not find it, and could not find it even by searching through the oral transmissions. Then the Lama said, 'I am going to India.' and went to India. Mila (Tibetan: Mi la, Milarepa) stayed there serving the Lama's mother and son. When the great Lama arrived in India, he met Je Naropa (Tibetan: rJe na ro pa, Naropa), saw the face of the Yidam deity, and received all the Phowa keys with oral transmission and permission, and granted the accomplishment of walking swiftly, and also granted many other Dharma keys. He also spoke many songs of prophecy and blessing. After that, the Lama returned to Tibet from India. Less than a year later, the great Lama also returned, and Jomo went to greet him. Later, Lama Marpa (Tibetan: Mar pa, Marpa the Translator) was invited by Ngok (Tibetan: rNgog, Ngok clan) to teach the Dharma.
During the offering ceremony, no meat was found for the regular offering. The Lama said, 'Don't you have a sheep?' He asked repeatedly in this way. I thought, 'Could my Lama not be a heretic?' So I slaughtered a fat sheep, and the Lama said, 'Quickly bring the sheep's heart.' I placed the sheep's heart in front of the Lama, who held it in his hand, with his eyes closed. After a while, the Lama said 'Thag!' and threw the sheep's heart into the sky, and immediately rainbows surrounded it. The Lama said, 'I have such a Phowa key to enlightenment without meditation.' After the Dharma assembly ended, when sending the Lama back, the Lama did not ride a horse or a palanquin, but had Ngok and his wife carry him back on their shoulders to purify the obscurations of Karnin Lokta (Tibetan: khar nyin log lta, a person's name). The following year, Jo Sonam Dode (Tibetan: Jo sras dar ma mdo sde, Jo's son Dode) passed away. On the night of the anniversary of his death, Mila was in front of the Lama and asked, 'Lama, the unparalleled son was not accommodated by the merit of the beings to be tamed, who will now inherit this Dharma lineage? Where and how will it flourish?' The Lama said, 'Child, you will see it clearly in a dream.' That night, Mila dreamed that four great pillars were erected in four directions, and on top of them appeared a lion leaping, a tigress roaring, a garuda flying, and a vulture soaring. When he woke up, Mila prostrated to the Lama, offered a mandala, and sang this song to express the meaning of the dream: 'I prostrate to the Lama!'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་སྐུ་འཁོར་ལ། །གུས་པ་མཆོག་གིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མདང་ཐམ་ཐུམ་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ། །ཉི་མ་ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་ཏུ་སེང་ཆེན་འགྱིང་བ་རྨིས། །གཡུ་རལ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨིས། །གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་འཕྱོ་བ་རྨིས། །ཤར་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །ཉི་མ་ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་ཏུ་སྟག་མོ་ངར་བ་རྨིས། །སྟག་གྲྭ་འཛོམ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་རྨིས། །ཁོང་འཛུམ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་རྨིས། །ཐང་ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྦྲེལ་བ་རྨིས། །ནགས་མའི་གསེབ་དུ་(ཏུ་)འཕྱོ་བ་རྨིས། །
1-1-39a
ལྷོ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །ཉི་མ་ནུབ་ཏུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་ཏུ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་རྨིས། །ཁྱུང་རྩེ་སྒྲོ་གྲ་རུ་རྒྱས་པ་རྨིས། །བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་གཟིངས་པ་རྨིས། །བྱ་མིག་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་རྨིས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་རྨིས། །ནུབ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །ཉི་མ་བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་གཅིག་བཙུགས་པ་རྨིས། །ཀ་ཐོག་ཏུ་རྒོད་པོ་ལྡིང་བ་རྨིས། །རྒོད་རྩེ་སྒྲོ་གྲ་རུ་རྒྱས་པ་རྨིས། །རྒོད་སྤུ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་རྨིས། །རྒོད་ཚང་བྲག་ལ་བཅས་པ་རྨིས། །བྱ་བྲན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཁེངས་པ་རྨིས། །རྒོད་དེ་ལ་བུ་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྨིས། །རྒོད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕུར་བ་རྨིས། །བྱང་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུས་པ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་བོས་ཤོག་གསུངས་ཏེ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཚེ། མདང་མི་ལ་རས་པའི་རྨི་ལམ་ལ་ཀ་ཆེན་བཞི་བཙུགས་པ་རྨིས་ཟེར། དེ་ཁོ་བོས་བཤད་ཀྱི་ཉོན་ཅིག་ཅེས་ཀ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉི་མ་ཤར་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་
1-1-39b
སེང་ཆན་འགྱིང་བ་དེ། །ཁོང་མི་བཞི་སེང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གཡུ་རལ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །གངས་དཀར་ལྟོངས་སུ་འཕྱོ་བ་དེ། །གདམ་ངག་རྒྱུད་པ་ཟིན་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ལྷོ་རུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་སྟག་མོ་ངར་བ་དེ། །ཁོང་མི་བཞི་སྟག་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །གྲྭ་འཛུམ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་ཉན་བཤད་བྱས་པ་ཡིན། །ཁོང་འཛུམ་ལན་གསུམ་བྱས་པ་དེ། །བཤད་རྒྱུད་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །ཐང་ཤིང་རྒྱུད་ལ་སྦྲེལ་བ་དེ། །བུ་ཚ་བོས་རྒྱུད་པ་ཟིན་པ་ཡིན། །ནགས་མའི་གསེབ་དུ་(ཏུ་)འཕྱོ་བ་དེ། །ཐར་པའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ནུབ་ཏུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་

【现代汉语翻译】
敬爱的上师金刚持（藏语：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵语：Vajradhara，梵文罗马拟音：Vajradhāra，金刚持），
胜者及其眷属，
我以至诚之心皈依。
昨夜，我做了一个奇怪的梦，
梦见在东方竖起一根巨大的柱子。
梦见柱顶上有一只雄狮傲立，
翠绿的鬃毛向四周蔓延。
梦见白色的雪花在空中飘舞。
东方之梦，非恶梦，乃吉梦。
我向至尊仁波切禀告。
梦见在南方竖起一根巨大的柱子。
梦见柱顶上有一只母虎咆哮，
虎纹向四周扩展。
梦见它三次露出笑容。
梦见它与唐树的血脉相连。
梦见它在森林中飞舞。
南方之梦，非恶梦，乃吉梦。
我向至尊仁波切禀告。
梦见在西方竖起一根巨大的柱子。
梦见柱顶上有一只大鹏盘旋，
鹏鸟的羽毛向四周伸展。
梦见羽毛飘向天空，
梦见鸟眼向上凝视。
梦见它翱翔于天空之中。
西方之梦，非恶梦，乃吉梦。
我向至尊仁波切禀告。
梦见在北方竖起一根巨大的柱子。
梦见柱顶上有一只雄鹰盘旋，
雄鹰的羽毛向四周伸展。
雄鹰的羽毛直指天空。
梦见鹰巢筑在悬崖峭壁之上。
梦见天空充满了小鸟。
梦见雄鹰生下了一只小鹰。
梦见雄鹰翱翔于天空之中。
北方之梦，非恶梦，乃吉梦。
我向至尊仁波切禀告。
禀告完毕后，上师说道：
‘把所有的弟子都叫来。’当大家聚集完毕后，上师说：‘昨晚，我梦见米拉日巴（藏语：མི་ལ་རས་པ，含义：藏传佛教噶举派的著名瑜伽士）的梦中出现了四根巨大的柱子。现在我来解说这个梦，你们仔细听。’于是，上师唱诵了这首关于四根柱子的歌：
梦见在东方竖起一根巨大的柱子，
那是多吉（藏语：དོལ་，地名）的楚敦旺额（藏语：མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་，人名）。
梦见柱顶上有一只雄狮傲立，
那是四位像雄狮一样的人。
翠绿的鬃毛向四周蔓延，
那是他们获得了口耳相传的教诲。
白色的雪花在空中飘舞，
那是他们掌握了口诀的传承。
此梦非恶梦，乃吉梦。
梦见在南方竖起一根巨大的柱子，
那是琼果（藏语：གཞུང་，地名）的俄敦曲多（藏语：རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར，人名）。
梦见柱顶上有一只母虎咆哮，
那是四位像母虎一样的人。
虎纹向四周扩展，
那是他们听闻并讲述了密续。
三次露出笑容，
那是他们弘扬了讲授传承。
与唐树的血脉相连，
那是他们的子孙继承了传承。
在森林中飞舞，
那是他们往生到了解脱的净土。
此梦非恶梦，乃吉梦。
梦见在西方竖起一根巨大的柱子

【English Translation】
Venerable Lama Vajradhara,
Victorious One with all your retinue,
I take refuge with utmost reverence.
Last night, I had a strange dream,
I dreamt of erecting a great pillar in the east.
I dreamt of a great lion standing proudly on the pillar's top,
Its turquoise mane spreading all around.
I dreamt of white snow fluttering in the sky.
The eastern dream, not a bad dream, but a good dream.
I report to the Supreme Rinpoche.
I dreamt of erecting a great pillar in the south.
I dreamt of a tigress roaring on the pillar's top,
The tiger stripes expanding all around.
I dreamt of it smiling three times.
I dreamt of it being connected to the lineage of the Tang tree.
I dreamt of it fluttering in the forest.
The southern dream, not a bad dream, but a good dream.
I report to the Supreme Rinpoche.
I dreamt of erecting a great pillar in the west.
I dreamt of a great garuda soaring on the pillar's top,
The garuda's feathers extending all around.
I dreamt of the feathers floating into the sky,
I dreamt of the bird's eyes gazing upwards.
I dreamt of it soaring in the expanse of the sky.
The western dream, not a bad dream, but a good dream.
I report to the Supreme Rinpoche.
I dreamt of erecting a great pillar in the north.
I dreamt of an eagle soaring on the pillar's top,
The eagle's feathers extending all around.
The eagle's feathers pointing straight to the sky.
I dreamt of the eagle's nest built on a cliff.
I dreamt of the sky filled with small birds.
I dreamt of the eagle giving birth to a chick.
I dreamt of the eagle soaring in the expanse of the sky.
The northern dream, not a bad dream, but a good dream.
I report to the Supreme Rinpoche.
After reporting, the Lama said:
'Call all the disciples here.' When everyone had gathered, the Lama said, 'Last night, I dreamt that four great pillars were erected in the dream of Milarepa. Now I will explain this dream, listen carefully.' Then, the Lama sang this song about the four pillars:
Dreaming of erecting a great pillar in the east,
That is Tsurton Wang-nge of Dol.
Dreaming of a great lion standing proudly on the pillar's top,
Those are four people like lions.
The turquoise mane spreading all around,
That is they have received the oral transmission.
White snow fluttering in the sky,
That is they have mastered the lineage of the instructions.
This dream is not a bad dream, but a good dream.
Dreaming of erecting a great pillar in the south,
That is Ngokton Chodor of Chung.
Dreaming of a tigress roaring on the pillar's top,
Those are four people like tigresses.
The tiger stripes expanding all around,
That is they have heard and taught the tantras.
Smiling three times,
That is they have propagated the teaching lineage.
Connected to the lineage of the Tang tree,
That is their descendants have inherited the lineage.
Fluttering in the forest,
That is they have gone to the pure land of liberation.
This dream is not a bad dream, but a good dream.
Dreaming of erecting a great pillar in the west

--------------------------------------------------------------------------------

དེ། །གཙང་རོང་གི་མེས་སྟོན་མཚོན་པོ་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་དེ། །ཁོང་མི་བཞི་ཁྱུང་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །རྩེ་སྒྲོ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །ནང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡིན། །བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་གཟིངས་པ་དེ། །གདམ་ངག་རྒྱུད་པ་ཟིན་པ་ཡིན། །སྤྱན་མིག་གྱེན་དུ་གཟིགས་པ་དེ། །འཁོར་བ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན། །ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕུར་བ་དེ། །
1-1-40a
ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །བྱང་དུ་ཀ་ཆེན་བཙུགས་པ་དེ། །ཁྱོད་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཀ་ཐོག་ཏུ་རྒོད་པོ་ལྡིང་བ་དེ། །ཁྱོད་མི་བཞི་རྒོད་དང་འདྲ་བ་ཡིན། །དང་སྒྲོ་མཐའ་ནས་རྒྱས་པ་དེ། །ལྟ་བའི་གདར་ཤ་ཆོད་པ་ཡིན། །བྱ་སྤུ་གནམ་དུ་གཟེངས་པ་དེ། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད་པ་ཡིན། །རྒོད་ཚང་བྲང་ལ་བཅས་པ་དེ། །ཚེ་སྲོག་བྲག་བས་སྲ་བ་ཡིན། །བྱ་བྲན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དེ། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཡིན། །རྒོད་དེ་ལ་བུ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །འགྲན་གྱིས་དོ་མེད་པ་གཅིག་འོང་བ་ཡིན། །བུ་སློབ་མ་བས་ཀྱང་ཡང་སློབ་བཟང་། །ཁྲོམ་ཆེ་ལ་ཇི་བཟང་ཇི་བཟང་འགྲོ། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །ང་མི་རྒན་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན། །ཆོས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁོ་བོ་ནི་ན་རོ་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་བསྟན་ཅི་ལྷ་བ་བཞིན་དུ་དར་མ་མདོ་སྡེ་ནི་མེད། ད་ཁྱེད་རྣམས་འགྲོ་དོན་འཕེལ་ཞིང་བསྟན་པ་དར་བ་འོང་སྟེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཚོགས་འཁོར་གྱིས་ཤིག །ངས་ཆོས་ཀྱི་ཕས་ཕོག་བྱའོ་གསུང་། དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤམས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་
1-1-40b
ཞལ་ནས། གཞུང་གི་རྔོག་སྟོན་ཆོས་རྡོར་ལ་བཤང་རྒྱུད་མུ་ཏིག་གཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གནང་། གྲྭ་སློབ་སྐྱོངས་ཤིག་གསུང་། དོལ་གྱི་མཚུར་སྟོན་དབང་ངེ་ལ་འཕོ་བ་རྒྱ་མཐོངས་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གནང་། འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག་གསུང་། རྩང་རོང་གི་མེས་སྟོན་ཚོན་པོ་ལ་འོད་གསལ་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གནང་། བར་དོ་ཆོད་ཅིག་གསུང་། མི་ལའི་ཐུགས་ཁར་ཕྱག་འཁར་གཏད་དེ། གཏུམ་མོ་ཤིང་གཤགས་ལ་མེ་སྦར་བ་ལྟ་བུའི་གདམ་ངག་གནང་། གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་ཤིག་གསུང་། ད་མི་ལ་ངེད་རང་གཉིས་མཚམས་ལ་སྡོད་གསུང་ནས་སྐུ་མཚམས་མཛད། མཚམས་ཁུང་དུ་བླ་མས་ཆོས་གསུང་སྟེ། གཞན་རྣམས་ལ་གདམ་པ་སྣ་རེ་ལས་མ་བྱིན། ཁྱོད་ལ་ཁོ་བོས་གདམ་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོ་བྱིན་ཡོད་པས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུང་། དེར་མི་ལས་བླ་མ་དང་ཉེ་བ་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས། ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ལས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལོ་མང་དུ་བཞུགས་ཏེ། 

【现代汉语翻译】
是啊，藏绒的梅尊尊波（gTsang rong gi mes ston mtshon po）啊！
卡托（ka thog）上雄鹰展翅，他们四人如同雄鹰一般。
羽毛从边缘生长，象征内在功德的增长。
鸟羽指向天空，象征已掌握了口诀传承。
眼睛向上看，象征向轮回告别。
在天空翱翔，象征已把握了解脱的道路。
梦境啊，不是坏梦而是好梦！
在北方竖立大柱，你就是古塘的米拉日巴（gUng thang gi mi la ras pa）。
柱子上雄鹰展翅，你们四人如同雄鹰一般。
羽毛从边缘生长，象征已断除了见地的疑惑。
鸟羽指向天空，象征已掌握了风息的要诀。
胸怀雄鹰的巢穴，象征生命比岩石还要坚固。
鸟雀充满天空，象征噶举（bKa' brgyud）的教法兴盛。
雄鹰生下一个孩子，象征将出现一个无与伦比的人。
弟子不如再传弟子好，人群熙攘，越来越好。
孩子啊，不是坏梦而是好梦！
我老人口授，佛法传承将会兴盛。
说完这些，就像大成就者那若巴（na ro pa）预言的那样，达玛多德（dar ma mdo sde）已经不在了。现在你们的利生事业将会增上，教法将会兴盛。你们好好修持会供轮（tshogs 'khor）。我将给予你们佛法的加持。
于是，所有人都摆设了会供轮，并祈祷。上师说：‘给予仲敦曲多（gzhung gi rngog ston chos rdor）像用珍珠串联起来的舍利子一般的口诀，好好守护僧团和弟子。’
给予多吉楚尊旺额（dol gyi mtshur ston dbang nge）像打开广阔天空一般的迁识法口诀，好好利益众生。
给予藏绒的梅尊尊波（rtsang rong gi mes ston mtshon po）像在黑暗的洞穴中点燃明灯般的光明法口诀，好好了断中阴。
将手杖放在米拉（mi la）的心口，给予像用木片点燃拙火（gTum mo）一般的口诀，好好在雪山中修行。
现在米拉，我们两人要闭关了。’于是开始闭关。在闭关房里，上师传授佛法，只给了其他人一些口诀。‘我已经把装满口诀的宝瓶都给你了，好好修持吧！’
于是，米拉比以往任何时候都更加努力地依止上师，心中生起了非凡的证悟和体验。上师父母非常疼爱他。
就这样，米拉在上师身边住了很多年。

【English Translation】
Yes, it is Metson Tsonpo (gTsang rong gi mes ston mtshon po) of Tsangrong!
A garuda soaring on the Kathog (ka thog), these four are like garudas.
Feathers growing from the edges symbolize the growth of inner qualities.
Bird feathers pointing to the sky symbolize the mastery of the oral instructions.
Eyes looking upwards symbolize bidding farewell to samsara.
Soaring in the sky symbolizes grasping the path of liberation.
Dreams, not bad dreams but good dreams!
Erecting a great pillar in the north, you are Milarepa (gUng thang gi mi la ras pa) of Gungtang.
A vulture soaring on the pillar, these four are like vultures.
Feathers growing from the edges symbolize the cutting through of doubts in view.
Bird feathers pointing to the sky symbolize the mastery of the vital points of wind energy.
Cherishing the vulture's nest in the heart symbolizes life as solid as a rock.
Birds filling the sky symbolize the flourishing of the Kagyu (bKa' brgyud) teachings.
The vulture giving birth to a child symbolizes the coming of someone unmatched by rivals.
Disciples are not as good as re-disciples, the crowd is bustling, getting better and better.
Child, not bad dreams but good dreams!
If I, an old man, impart it orally, the teachings of the Dharma lineage will flourish.
Having said this, just as the great accomplished Naropa (na ro pa) prophesied, Dama Dode (dar ma mdo sde) is no more. Now your activities for the benefit of beings will increase, and the teachings will flourish. You should practice the Tsogkhor (tshogs 'khor) well. I will give you the blessing of the Dharma.
Then, everyone arranged the Tsogkhor (tshogs 'khor) and prayed. The Lama said, 'Give to Chungton Chodor (gzhung gi rngog ston chos rdor) the oral instructions like relics strung together with pearls, and protect the Sangha and disciples well.'
Give to Dolgyi Tsurton Wangnge (dol gyi mtshur ston dbang nge) the transference of consciousness instructions like opening up the vast sky, and benefit beings well.
Give to Metson Tsonpo (rtsang rong gi mes ston mtshon po) of Tsangrong the clear light instructions like lighting a lamp in a dark cave, and cut through the Bardo (bar do) well.
Placing the staff on Mila's (mi la) heart, give the instructions like igniting Tummo (gTum mo) with firewood, and practice well in the snowy mountains.
Now Mila, the two of us will stay in retreat.' So he began the retreat. In the retreat room, the Lama taught the Dharma, giving only some instructions to the others. 'I have given you the vase filled with instructions, practice well!'
Then, Mila relied on the Lama more diligently than ever before, and extraordinary realizations and experiences arose in his mind. The Lama and his consort cherished him greatly.
Thus, Mila stayed with the Lama for many years.

--------------------------------------------------------------------------------

ཤིན་ཏུ་འཕངས་པའི་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བླ་མ་བརྟེན། བླ་མ་མཉེས་
1-1-41a
པས་རྒྱུད་གདམ་ངག་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གནང་། སྔོན་སྦྱང་གི་ལ་འཕྲོ་སད་པས་ཉམས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེའང་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་དུ་དགོངས་ནས། ད་བདག་གིས་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་ཡབ་ཡུམ་ལ་ནོར་རྫས་དངོས་པོའི་ཞབས་ཏོག་ནི་བདག་ལ་མེད། དབེན་པའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག་གིས་མཉེས་པར་བྱའོ་དགོངས་ཤིང་ཡོད་པ་ལ། ནུབ་གཅིག་རྨང་ལམ་ན། ཌཱཀྐི་མ་བུ་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་པ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལྷོ་བལ་གྱི་མཚམས་སུ་སོང་ཞིག་དང་། ཌཱཀྐིའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་ཅིང་གྲུབ་ཐག་ཉེ་བར་འོང་ངོ་། །ཞེས་རས་དཀར་པོ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་དཔྱངས་པ་རྨིས། ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མནལ་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། འཁྲུངས་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པས་ཡུམ་འདས། ཁང་པ་ཞིག་སྲིང་མོ་འཁྱར་བར་ཅིག་རྨིས་ནས། ཡུན་དུ་མ་འཕྲད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མང་དུ་བཤུམ་པས་མནལ་སད་ཙ་སྔས་སྤྱན་ཆབ་ཀྱིས་བང་བ་ཙམ་བྱུང་སྟེ། སྐྱོ་བ་ལ་བཟོད་བླག་མེད་པ་བྱུང་། དེར་མཚམས་སྒོ་ཕྱེ་ནས་ནམ་ལངས་པ་དང་། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ཙ་བླ་མ་མནལ་དུ་གདའ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཞུ་དོན་འདི་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་ལན་
1-1-41b
གཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཡུལ་ངན་རྩ་ཡི་ཀོ་རོན་ན། །ཉེ་བ་དགྲར་ལང་གི་མ་མད་གསུམ། །སོ་སོར་གྱེས་ནས་ལོ་འགའ་སོང་། །སྤྲང་ལན་གཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པ་དང་། བླ་མ་ཆེན་པོ་རྣལ་སད་པ་དང་། གཟིམ་ཁང་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། ཡུམ་བཞེས་པ་འདྲེན་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་འཛོམས་ཏེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས་བུ་ཁྱོད་མཚམས་དམ་པོ་ཡོད་པ་ཧར་འདོན་བྱེད་པའི་ལུགས་མེད། སྒོ་ང་མའི་དྲོད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཡུལ་དུ་འགྲོ་ལོང་ཡོད་སྒྲུབ་པ་གྱིས། ལར་བུ་ཁྱོད་ལ་འཕྲེང་བ་ཡུལ་ན་མེད། མཚམས་ཧར་འདོན་པ་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། མི་ལ་རས་པས་མགུར་ལ་སྔ་བ་གཙང་ཡར་འགྲོའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲང་ལན་གཅིག་ཡུལ་དུ་གཏོང་བར་ཞུ། །ཡུལ་ངན་རྩ་ཡི་ཀོ་རོན་ན། །ནོར་ལུས་པ་བྱ་བ་མི་གདའ་སྟེ། །སེམས་ལ་འཕྲེང་བ་འདི་རྣམས་ཡོད། །ཡི་དམ་དཀོན་བརྩེགས་བརྒྱད་དུམ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་སམ་མི་བཞུགས་བལྟ། །ཨ་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་འགུམ་མམ་མ་འགུམ་བལྟ། །སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་དཔལ་འདྲེན་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་འམ་མ་ཤི་བལྟ། །ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པའི་ལེགས་སེ་དེ། །ཁྱིམ་སོ་ཟིན་ནམ་མ་ཟིན་བལྟ། །ཁྱིམ་མཚེས་ཨ་ཁུ་གཡུང་དཔལ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་འམ་མ་ཤི་བལྟ། །ཨ་ནི་ཁྱུང་ཟ་དཔལ་འདྲེན་དེ། །དུས་ད་ལྟ་སྐྱིད་དམ་མི་སྐྱིད་བལྟ། །ཁང་པ་བཀའ་བཞི་གདུང་དྲུག་དེ། །དུས་
1-1-42a
ད་

【现代汉语翻译】
米拉日巴尊者极其珍爱自己的身体和生命，却毫不顾惜地依止上师。由于上师的欢喜，他得到了所有传承的口诀。因为前世的习气苏醒，他生起了卓越的证悟。他认为这一切都是上师的恩德。心想：‘现在我没有财物来侍奉恩德深重的上师父母。我应该在寂静的地方通过修行来让他们欢喜。’
一天晚上，他在梦中梦见一位空行母，以无子的妇女形象出现，对他说：‘你到洛域（lho bal，尼泊尔南部）去吧，你会得到空行母的加持，迅速成就。’他还梦见一块白布悬挂在空中。在随后的一个梦中，他梦见自己回到了家乡，母亲去世了，一间房子里，他的妹妹在流浪。因为很久没有见面，他非常悲伤，哭醒后，枕头都被眼泪浸湿了，他感到难以忍受的悲伤。
于是，他打开关房的门，天亮后，他来到上师面前，向上师的脚致敬，然后用歌声表达了自己的请求：‘至尊不动（mi skyod，bskyod）本性具大悲，请允许我回故乡一次。在恶劣的家乡草料根（rtsa yi ko ron）地方，亲人反目成仇，母亲（ma mad）三人各自离散多年，请允许我回去一次。’
当他这样请求时，伟大的上师从睡梦中醒来，阳光照进了房间，前来问候上师的人们也聚集在一起。上师说：‘孩子，你闭关修行得很好，不应该轻易出关。就像鸡蛋需要母鸡的温暖才能孵化一样。你应该继续修行，不要想着回家。实际上，你在家乡并没有什么值得留恋的，为什么要轻易出关呢？’于是，米拉日巴唱了这首早期的清扬道歌：‘至尊不动（mi skyod，bskyod）本性具大悲，请允许我回故乡一次。在恶劣的家乡草料根（rtsa yi ko ron）地方，没有什么财产可以留恋，心中却有许多牵挂。
我的本尊昆瑞格益敦（yi dam dkon brtsegs brgyad dum de，本尊积聚八部），现在是否安在？母亲的身体是否健在？妹妹帕瑞塔巴滇（spre ta dpal 'dren de，鬼女吉祥）现在是死是活？命运安排的莱斯（las kyis bskos pa'i legs se de，业力安排的善缘）是否已经成家？邻居阿库永巴（a khu g.yung dpal de，叔叔永巴）现在是死是活？阿尼琼扎巴滇（a ni khyung za dpal 'dren de，阿尼琼扎吉祥）现在是快乐还是不快乐？卡吉贡珠（khang pa bka' bzhi gdung drug de，四柱六梁的房子）现在怎么样了？’

【English Translation】
Jetsun Milarepa, though deeply attached to his body and life, relied on his Lama without hesitation. Pleased by the Lama, he received all the instructions of the lineage completely. As the latent potential from previous lives awakened, he developed extraordinary realization, and he considered it all to be the kindness of the Lama. He thought, 'Now, I have no wealth or possessions to serve the kind Lama, my parents. I should please them by serving through practice in a secluded place.'
One night, in a dream, he saw a Dakini in the form of a childless woman, who said to him, 'Go to the border of Lho Bal (southern Nepal), and you will receive the blessings of the Dakinis and quickly attain accomplishment.' He also dreamed of a white cloth hanging in the sky. In another dream shortly after, he dreamed that he had returned to his homeland, his mother had passed away, and his sister was wandering in a house. Because they had not met for a long time, he was very sad, and when he woke up from crying, his pillow was soaked with tears, and he felt unbearable sorrow.
So, he opened the door of his retreat, and at dawn, he went to the Lama, prostrated at the Lama's feet, and then offered this song to express his request: 'O Lord, Immutable (mi skyod, bskyod), Essence of Great Compassion, I beg you to allow me to go to my homeland once. In the wretched land of Root of Koro (rtsa yi ko ron), relatives have turned into enemies, and my three mothers (ma mad) have been separated for many years. I beg you to allow me to go to my homeland once.'
As he made this request, the great Lama awoke from his sleep, the sun shone into the room, and those who had come to greet the Lama gathered together. The Lama said, 'Child, you are in a strict retreat, and it is not proper to break it so easily. Just as an egg needs the warmth of a hen to hatch. You should continue your practice and not think about going home. In fact, you have nothing to miss in your homeland, so why break your retreat so easily?' Then, Milarepa sang this early Song of Purity: 'O Lord, Immutable (mi skyod, bskyod), Essence of Great Compassion, I beg you to allow me to go to my homeland once. In the wretched land of Root of Koro (rtsa yi ko ron), there is no property to be missed, but there are many concerns in my heart.
My Yidam Konrtsek Gyedum (yi dam dkon brtsegs brgyad dum de, Yidam Heap of Jewels Eight Sections), is it still there now? Is my mother's body still healthy? My sister Preta Palden (spre ta dpal 'dren de, Ghostly Glorious One), is she dead or alive now? The good fortune destined by karma (las kyis bskos pa'i legs se de, the good that was assigned by karma), has she married? My neighbor Aku Yungpal (a khu g.yung dpal de, Uncle Yungpal), is he dead or alive now? Ani Khyungza Palden (a ni khyung za dpal 'dren de, Aunt Khyungza Glorious One), is she happy or unhappy now? The house of Kachig Dungdruk (khang pa bka' bzhi gdung drug de, the house of four pillars and six beams), how is it now?'

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟ་འགྱེལ་ལམ་མ་འགྱེལ་བལྟ། །བཙན་མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཞིག་གམ་མ་ཞིག་བལྟ། །གཞོང་ཞིང་འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་དེ། །འཇག་སྐྱ་འཕྱུར་རམ་མ་འཕྱུར་བལྟ། །བླ་མཆོད་དཀོར་གཉེར་ལྷ་འབུམ་དེ། །དུས་ད་ལྟ་སྐུ་ཁམས་ཨེ་བཟང་བལྟ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་ལན་གཅིག་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །སྐྱེལ་མ་དང་བསུ་མ་ཐམས་ཅད་མཛོད། །བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་གྱི་ཟློག་པར་མཛོད། །ལུས་ངག་དང་བསམ་པའི་སྲུང་མ་མཛོད། །སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་ཁུར་གྱིས་རྟེན་འབྲེལ་མཛོད། །ཐུགས་རྗེ་དང་ནུས་པའི་དབང་བསྐུར་མཛོད། །རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་གིས་རྒྱབ་རྟེན་མཛོད། །ཚེ་རིང་དང་ནད་མེད་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་མཛོད། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་ཞུས་ནས། ང་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འདོད་པས་འགྲོ་ལགས་ཞུས་པས། ད་རུང་ཁྱོད་ཞག་ཁ་ཡར་ཞིག་ལ་མ་འགྲོ་དང་། ངས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་སྒྲིག་རྒྱུ་ཡོད་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་ཉིན་ཅིག་བླ་མའི་དྲུང་ནས། ད་ཁྱོད་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་ལ་སྒོམ། རྒྱ་གར་དུ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡོད་པ་ལ་བཞི་ངས་བླངས་པ་ཡིན། ལྔ་ད་རུང་ཡོད་པས་ན་རོའི་བུ་རྒྱུད་གཅིག་སོང་
1-1-42b
ན་ལོན་པར་ཡོད་པས། ཁྱོད་འགྲོ་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པས་སོང་། སྒྲུབ་པ་ནུས་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དང་། ཕ་མའི་དྲིན་ལན། སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འགྲུབ་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་མ་ནུས་ན་ཚེ་རིང་པོ་བསྡད་ཡང་དགོས་པ་མེད། ཚེ་ངན་རིང་དང་ལས་ངན་དབང་ལ་མ་སོང་བ་ལ་འབུངས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་ཕྱིན་ཡང་ཨ་མ་དང་ནི་མི་འཕྲད་པར་འདུག །སྲིང་མོ་དབུས་གཙང་གི་ཕྱོགས་འདིར་འོང་ནས་ལོ་མང་པོ་རེད་འདུག །འགྲོ་ན་བཏང་བས་ཆོག་གི། ལར་ཁྱོད་ནང་དུ་འོང་བ་དང་ང་གཉིད་སོང་བ་གཉིས་ཕྲད་པས། ངེད་རང་ཕ་བུ་གཉིས་ཕྱིས་མི་འཕྲད་པར་འདུག །འོན་ཀྱང་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དེ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་དར་བ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ཡུམ་བཞེས་པ་འདྲེན་བྱུང་བ་དང་འཛོམས་པས་བུ་ཁྱོད་ཕྱིས་བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཅིག་འོང་བར་འདུག །ལར་ཁོ་བོས་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་ལས་བྱས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོའི་ཚུལ་དུ་བྱིན་ཟིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ངོ་སྤྲོད་པས་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡུལ་དུ་ཡང་ཞག་བདུན་ལས་ལྷག་པར་མ་སྡོད། རྩ་རླུང་ཐབས་ལམ་གྱི་གདམ་ངག་རྣམས་བཀའ་རྒྱས་
1-1-43a
ཐོབ་ལ་མང་པོ་ལ་མ་སྤེལ། གནས་གཡའ་ཁྲོད་དང་གངས་ཁྲོད་ཁོ་ན་འགྲིམས། སྐབས་སུ་ལན་གཅིག་རྩ་རླུང་གི་གེགས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འོང་བར་འདུག །དེ་ཙམ་ན་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་ཤོག་དྲིལ་རྒྱས་བཏབ་པ་ཞིག་གནང་། དེ་ཚུན་ལ་མ་བལྟ་ཡང་དང་ཡང་ད

【现代汉语翻译】
观察是否倾倒，观察是否未倾倒。
坚固的城堡四角八面。
观察现在是否毁坏，观察是否未毁坏。
田地、耕地、三角形的土地。
观察茅草是否蔓延，观察是否未蔓延。
上师供养、管家、十万天神。
观察现在身体是否安好。
至尊不动尊，本体大悲。
我这一次去家乡。
请您送往并迎接一切。
请您遣除障碍和恶缘。
请您做身语意的守护者。
请您以发愿和关怀来促成缘起。
请您以慈悲和力量来灌顶。
请您以传承和口诀来支持。
请您赐予长寿和无病的吉祥。
乞丐的苦乐您都知道。
请加持我能在寂静处修行。
这样祈请后，我因为想回家乡而请求允许。
上师说：'你再多留几天再走，我还有重要的缘起要安排。'
之后有一天，上师说：'现在你要走也可以，去修行吧。印度有九种无身空行母的法门，我已经得到了四种，还有五种，那若巴（Nāropā）的后裔中有一个已经老了，如果你能去，对众生有益，就去吧。如果能修行，就能同时完成上师的侍奉、父母的恩情、众生的利益。如果不能修行，即使长寿也没有意义。努力不要落入恶劣的寿命和恶劣的业力之中。孩子，你即使去了，也见不到母亲了。妹妹来卫藏（Ü-Tsang）这边已经很多年了。要走就让她走吧。总的来说，你来的时候我正在睡觉，我们父子俩以后可能不会再见面了。但是，就像太阳从空中升起一样，你将会像上弦月一样弘扬噶举派（Kagyupa）的教法。就像梦见吃酸奶一样，孩子你以后会以禅定为食。总的来说，我从印度辛苦得来的所有佛法，都像装满的宝瓶一样给你了。所有的佛法都开示为如幻如梦，孩子你也应该这样理解。在家乡也不要待超过七天。根脉、气脉、方便道的口诀要保密，不要轻易传给很多人。只去寂静处和雪山。有时候可能会出现一些根脉、气脉的障碍，到时候就看看这个。'然后给了一个封好的纸卷，说：'即使那样也不要反复看。'

【English Translation】
Observe whether it falls, observe whether it does not fall.
The strong castle has four corners and eight sides.
Observe whether it is destroyed now, observe whether it is not destroyed.
Fields, cultivated land, triangular land.
Observe whether the thatch spreads, observe whether it does not spread.
Lama offerings, caretakers, a hundred thousand deities.
Observe whether the body is well now.
Supreme Akshobhya (不动尊), the essence of great compassion.
This time I am going to my hometown.
Please send off and welcome everything.
Please dispel obstacles and bad conditions.
Please be the protector of body, speech, and mind.
Please create auspicious connections with aspirations and care.
Please empower with compassion and power.
Please support with lineage and instructions.
Please grant the auspiciousness of longevity and health.
You know the joys and sorrows of beggars.
Please bless me to practice in solitude.
After praying like this, I asked for permission because I wanted to go home.
The Lama said, 'Stay a few more days before you leave, I still have important auspicious connections to arrange.'
Then one day, the Lama said, 'Now you can go if you want, go and practice. There are nine kinds of teachings of the bodyless dakinis (空行母) in India, I have already received four, and there are still five. One of the descendants of Naropa (那若巴) is old, if you can go, it will benefit sentient beings, so go. If you can practice, you can simultaneously accomplish the service of the Lama, the kindness of parents, and the benefit of sentient beings. If you cannot practice, even if you live long, it is meaningless. Strive not to fall into bad life and bad karma. Child, even if you go, you will not see your mother. Your sister has been in Ü-Tsang (卫藏) for many years. Let her go if she wants to. In general, when you came in, I was sleeping, so we father and son may not meet again in the future. However, just like the sun rising from the sky, you will spread the teachings of the Kagyu (噶举) lineage like the waxing moon. Just like dreaming of eating yogurt, child, you will live on meditation in the future. In general, all the Dharma that I have worked hard to obtain from India has been given to you like a full vase. All the Dharma is shown to be like illusion and dream, child, you should also understand it in this way. Do not stay in your hometown for more than seven days. Keep the instructions of the root channels, energy channels, and skillful means secret, and do not spread them to many people easily. Only go to solitary places and snowy mountains. Sometimes there may be some obstacles in the root channels and energy channels, then look at this.' Then he gave a sealed scroll and said, 'Even then, do not look at it repeatedly.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིང་འབུངས། ངས་ཀྱང་ཁྱོད་ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པར་བྱེད། དྲན་རིས་མ་འཛོལ་ན་ངེད་རང་གཉིས་འཛོལ་བའི་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་གསུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕན་ཏེ་སྙིང་ལ་བཅག་ཤ་ལ་བྲད་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ཕྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སྙིང་རུས་བྱེད་དུས་ཀྱང་གསུང་རེ་རེ་དྲན་ཅིང་ཡང་སྒོམ་ཤིང་ཇི་ཆེར་སོང་སྐད། དེ་ནས་མི་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས། བདག་མེད་མས་མི་རྟག་པའི་ཉམས་དབྱངས་མང་པོ་མཛད་དེ། མཐུ་ཆེན་ལ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སྙིང་རུས་ཅན་གྱིས་སྡུག་བསྲན་ཅན། །ཕྱི་ཐག་རིང་ཞིང་ངང་རིང་པོ། །སྐལ་བ་ཅན་གྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས། །བླ་མའི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཆང་། །ངོམས་པར་འཐུང་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །ཕ་དང་མ་གཉིས་མ་བརྗེད་པར། །གསོལ་བ་འོ་འདོད་ཡང་ཡང་བོས། །སྙིང་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །འགྲངས་པར་ཟོ་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །དྲིན་དང་ཕན་པ་མ་བརྗེད་པར། །བཀའ་དྲིན་
1-1-43b
བསམ་ཞིང་སྙིང་རུས་མཛོད། །མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ཟབ་མོའི་གོས། །དྲོ་བར་གྱོན་ལ་བཞུད་པར་ཞུ། །མ་ནུས་སེམས་ན་མ་བརྗེད་པར། །རང་སེམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཚུད། །སྐལ་བ་བཟང་མོ་བདག་མེད་མས། །བུ་ལ་སྙིང་གཏམ་བསྐུལ་བསྐུལ་བས། །བུས་ཀྱང་མ་བརྗེད་སྙིང་ལ་ཟུངས། །མས་ཀྱང་ཡི་དམ་མགོན་དུ་སྐྱབས། །སེམས་ཡིད་མཐུན་པའི་མ་བུ་གཉིས། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །དྲིན་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས་མི་ལ་དགའ་སྟེ། ངས་ད་རུང་ཆོས་ཤིག་མི་བྱེད་རེ་ཨེ་ཀོ་བསམ་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་དང་ཇོ་མོས་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཤིང་གདམ་ངག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པས། འོ་མཐུ་ཆེན་ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་མི་དགོས། ཁྱོད་ལ་ཡང་ང་བཤེས། ང་ལ་ཡང་ཁྱོད་བཤེས། ཆོས་ནུས་ན་ང་ཡང་གང་ནས་དགའ་དང་འདི་ནས་དགའ་མེད་པར་དགའ། ཁྱོད་ལ་ཡང་གང་ནས་སྐྱིད་དང་འདི་ནས་སྐྱིད་མེད་པར་རིམ་ཞིག་རིམ་ཞིག་གསུངས་ཏེ། རྗེ་མར་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལས་བྱ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་བུ། །ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ངག་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །
1-1-44a
རྟེན་འབྲེལ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །སེམས་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སྡོང་པོ་ལ། །ཆོས་སྐུའི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །བླ་མའི་བཀའ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །སྙིང་ལ་བརྗེད་མེད་གནས་པར་ཤོག །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་དེ། །སྲོག་གི་རྩ་བར་གནས་པར་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་རྒྱབ་རྟེན་དེ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་སྐྱོང་པར་ཤོག །རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་སྨོན་ལམ་དེ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཆོས་མཛད་ཀུན་གྱི་བྱ་བ་དེ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཁྱོད་གཙང་སིལ་མ་ལ་ཡི་ལ་ཐོག་ཏུ། །བསྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསུ་མ་ཡོད། །སང་ཉིན་འགྲོ་བའི་ལམ་ཀ་ན། །དཔའ་བོ་མཁའ་འག

【现代汉语翻译】
‘请记住我，我的子民。我也将一次又一次地记住你。如果记忆不混淆，我们就没有相遇的办法了。’这些话语对我的心有益处，像是刺入心脏，刮过骨头一般。后来，当努力修行时，我总是想起这些话语，并且越发精进。
之后，米拉日巴（Milarepa）说要走了。无我母（bdag med ma）做了许多关于无常的歌，然后对大成就者（mthu chen）说了这些话：‘你，有毅力且能忍受痛苦的人啊！前路漫长，要有耐心。有福的儿子啊，尽情畅饮上师的甘露智慧之酒，然后启程吧！不要忘记父母，一次又一次地呼唤祈祷。这里有对你心有益处的教诲，尽情享用，然后启程吧！不要忘记恩情和帮助，铭记于心，努力修行。将空行母温暖的深奥气息之衣穿在身上，然后启程吧！不要忘记你未完成之事，让你的心走上菩提之路。’
有福的无我母（bdag med ma），一次又一次地鼓励她的儿子，儿子也铭记在心。母亲也祈求本尊作为庇护。心意相通的母子二人，愿在邬金（U rgyan）相见！愿以佛法回报恩情！’
米拉日巴（Milarepa）听了很高兴，心想：‘我还能再做些佛法修行吗？’之后，上师和空行母（jo mos）将他放在心上，并圆满了所有的教诲。‘哦，大成就者（mthu chen），不要有疑虑和犹豫！你也是我的朋友，我也是你的朋友。如果佛法能够利益，我无论在哪里都会高兴，没有比这更高兴的了。无论你在哪里快乐，都要一次又一次地快乐。’
之后，玛尔巴尊者（rje mar pa）唱了这首歌：‘祈请上师们！愿所做之事与佛法相符的儿子，以身成就化身佛！愿语金刚的念诵成为甘露之味，以之成就报身！愿心之根本菩提树上，开满法身的枝叶！愿上师的教言金刚语，永不遗忘地铭记于心！愿本尊空行母的加持，安住在命脉之中！愿护法神的支持，永不分离地守护！愿甚深缘起的祈愿，迅速成就！愿所有修行者的事业，在一切时中持续！你，前往藏地寂静雪山（gtsang sil ma la yi la thog tu）之人啊！十二位丹玛（bstan ma bcu gnyis）正在迎接你！明天在你要走的路途上，勇士空行……’

【English Translation】
'Remember me, my people. I too will remember you again and again. If memory is not confused, there is no way for us to meet.' These words were beneficial to my heart, like piercing the heart and scraping the bone. Later, when I worked hard in practice, I always remembered these words and became more and more diligent.
After that, Milarepa said he was leaving. The Selfless Mother (bdag med ma) made many songs about impermanence, and then said these words to the Great Accomplisher (mthu chen): 'You, a person of perseverance and endurance! The road ahead is long, be patient. Fortunate son, drink your fill of the nectar of wisdom of the guru, and then depart! Do not forget your parents, call out your prayers again and again. Here are teachings that are beneficial to your heart, enjoy them to the full, and then depart! Do not forget kindness and help, keep them in mind, and practice diligently. Wear the warm, profound breath-clothing of the dakinis, and then depart!'
Do not forget what you have not been able to do, and set your mind on the path to enlightenment. The fortunate Selfless Mother (bdag med ma), encouraged her son again and again, and the son kept it in mind. The mother also prayed to the yidam as a refuge. May the mother and son, who are of one mind, meet in Oddiyana (U rgyan)! May we repay kindness with Dharma!'
Milarepa was very happy to hear this, and thought, 'Can I do some more Dharma practice?' After that, the guru and the dakini (jo mos) took him to heart and completed all the teachings. 'Oh, Great Accomplisher (mthu chen), do not have doubts or hesitations! You are also my friend, and I am also your friend. If the Dharma can benefit, I will be happy wherever I am, and there is no greater happiness than this. Wherever you are happy, be happy again and again.'
After that, Jetsun Marpa (rje mar pa) sang this song: 'I pray to the gurus! May the son whose actions are in accordance with the Dharma, achieve the Nirmanakaya Buddha with his body! May the recitation of the Vajra of speech become the taste of nectar, and may he achieve the Sambhogakaya! May the tree of enlightenment, the root of the mind, be covered with the leaves of the Dharmakaya! May the Vajra words of the guru's teachings, be remembered forever in the heart! May the blessings of the yidam dakinis, abide in the life force! May the support of the Dharma protectors, protect without separation! May the prayers of profound interdependence, be quickly fulfilled! May the actions of all practitioners, continue at all times! You, who are going to the silent snow mountains of Tibet (gtsang sil ma la yi la thog tu)! The twelve Tenma (bstan ma bcu gnyis) are welcoming you! Tomorrow, on the path you are going, the heroes and dakinis...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོའི་སྐྱེལ་མ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་ཞེན་པའི་འཁོར་ཤིང་ན། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དམ་ཆོས་ཡོད། །ཨ་ནི་སྲིང་མོའི་ཉེ་འཁོར་ན། །སྒྱུ་མ་ཞིག་པའི་གདམ་ངག་ཡོད། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ན། །འཁོར་འདས་བརྗེ་བའི་ཚོང་འདུས་ཡོད། །སྙིང་རུས་ལུས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །ལྷ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་མཆོད་ཁང་ཡོད། །ན་མེད་ཟྭ་ཡི་ཚོགས་འཁོར་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་བདུད་རྩི་ཡོད། །འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ། །འབྲས་རིན་ཆེན་སྐྱོང་བའི་སོ་ནམ་ཡོད། །ཡུལ་
1-1-44b
མི་རྩིས་ཆུང་བའི་རང་ཡུལ་དེར། འཕྲལ་གཡེང་བ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡོད། །མཚམས་དམ་པོ་མི་མེད་ཁྱི་མེད་ན། །རྟགས་མྱུར་དུ་མཐོང་བའི་སྒྲོན་མེ་ཡོད། །ཟས་དཀོར་ཟས་མེད་པའི་རང་ཟས་ལ། །བདེ་བ་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ཡོད། །གྲིབ་དྭངས་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ན། །རང་དོན་ཆེན་འགྲུབ་པའི་ལྟད་མོ་ཡོད། །ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ཕྲིན་ལས་ཡོད། །བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་སོ་ནམ་ལ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཁ་ཡོད། །དམ་ཆོས་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ལ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་གྱེས་སོ་ཡོད། །མར་པ་ལོ་ཙྪའི་བུ་རྒྱུད་ལ། །གདམ་ངག་མང་པའི་ཡང་སྒོ་ཡོད། །མི་ལ་རས་པའི་སྙིང་རུས་ལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡོད། །བུ་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་པ་ལ། །ང་ཡི་ཤེས་ཚད་ཁྱོད་ལ་སྤུག །ངས་ནོར་ཕྱིར་དམ་ཆོས་ག་ལ་གཏོང་། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མིས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ག་ལ་རྙེད། །བུ་ཁྱོད་ནོར་མེད་དམ་ཆོས་ཚོལ། །ཚོལ་ས་མ་ནོར་ང་དང་འཕྲད། །ངས་སྙིང་གཏམ་དྲིལ་ནས་བཤད་གྱུར་ན། །ན་རོ་མཱཻ་ཏྲིའི་གདམ་ངག་འདི། །གཞན་ལ་ཕན་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱད། །རང་གི་དོན་དང་ནོར་ཕྱིར་དུ། །དམ་ཆོས་བླང་ན་ང་ལ་སྡིག །བུ་
1-1-45a
སྙིང་ནས་ང་ལ་ཉོན་དང་ལོ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་ལོང་དང་ལོ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོམ་དང་ལོ། །འཇིག་རྟེན་བློ་ཡི་ཐོང་དང་ལོ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་བྱེད་གྱུར་ན། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་མ་འཚལ་གྱིས། །གདམ་ངག་ཉམས་སུ་ལོང་ལ་སྒོམ། །བུ་འཇིག་རྟེན་བློ་ཡིས་མ་ཐོངས་པར། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །བསྲེས་ན་ཆོས་དེ་ཤོར་བ་ཡིན། །བུ་ཡིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོམས། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདི་རང་ཞེས། །བདག་གིས་ལྕེ་བརྒྱར་རབ་སྤྲུལ་ནས། །བསྐལ་བ་བྱེ་བ་བསམ་ཡས་སུ། །བཤད་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་པས། །ངས་བཤད་དམ་ཆོས་ཆུང་མ་གསན། །ཞེས་གསུང་པ་དང་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། བུ་ཤིན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་ནས་ད་ཀུན་འགྲོ་ན་ཡང་ངས་ཡར་སྐྱེལ་གསུང་ནས། ཇོ་མོས་ཕུད་བཟང་པོ་དང་ཚོགས་འཁོར་བཤམས། ལམ་ཆས་གང་དགོས་པའི་གྲོ་རྒྱགས་སྤྲད་དེ། ཇོ་མོ་ལ་ཡང་ཉམས་འཕར་བ་དང་། སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། ཡབ་ཡུམ་སྐུ་འཁོར་སུམ་ཅུ་ཙམ

【现代汉语翻译】
在荒凉的道路上，有送别的队伍。
在执着故乡的轮轴上，有无常幻化的神圣佛法。
在阿尼（对女性的尊称）姐妹的近旁，有破除幻象的口诀。
在无人山谷的岩洞里，有轮回与涅槃转化的市场。
在精进修行的身体寺庙里，有诸佛菩萨汇聚的殿堂。
在无病的荟供轮中，有令空行母喜悦的甘露。
在转变身体的幻轮中，有培育珍贵果实的农田。
在那不被重视的故乡，有不被琐事打扰的善行。
在无人无狗的寂静之处，有迅速显现征兆的明灯。
在匮乏食物的自给自足中，有如天神般的快乐源泉。
在清净光明的神殿里，有成就自身大利益的景象。
在坦诚无隐的神圣佛法中，有誓言清净的事业。
在如教奉行的耕耘中，有成就一切悉地的宝藏。
在神圣佛法空行母的命脉中，有轮回与涅槃的分界线。
在玛尔巴译师的子嗣中，有众多口诀的方便之门。
在米拉日巴的精进修行中，有佛法传承的命根。
儿子啊，如果你真心修持佛法，我将把我的所有知识传授给你。
我怎会为了财富而舍弃佛法呢？
如法修持的人，即使在梦中也难以寻觅。
儿子啊，你若没有财富，就去寻求佛法。
找对地方，你就能与我相遇。
我将心底话倾囊相授，这那若六法（藏文：ན་རོ་མཱཻ་ཏྲིའི་གདམ་ངག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Naro Maitri，汉语字面意思：那若和弥勒的口诀）的口诀，为了利益他人而精进修持。
如果为了自己的利益和财富而求取佛法，我会感到羞愧。
儿子啊，真心听我说，真心接受佛法吧！
厌离轮回的痛苦吧！放下世间的念头吧！
如果真心修持佛法，就不要追求广博的经论知识，接受口诀并加以修习。
儿子啊，如果你没有放下世间的念头，将今生的事务与神圣的佛法混杂在一起，那么佛法就会丧失。
儿子啊，你应该厌离轮回的痛苦。
轮回的本性就是如此。
我即使化身千百舌头，在无数劫中宣说，也无法完全表达。
我所说的佛法你没有听进去。
说完这些，他将手放在米拉日巴的头顶，说道：‘愿你成为最吉祥的人！’
说完，又说：‘现在你们都要走了，我也要送你们一程。’于是，乔姆（对女性的尊称）准备了最好的食物和荟供，并提供了路上所需的一切干粮。
乔姆的修行也得到了提升，流下了许多眼泪，与父母和大约三十位眷属告别。

【English Translation】
On the desolate road, there is a farewell procession.
On the axle of attachment to the homeland, there is the sacred Dharma of impermanent illusion.
Near the Ani (a respectful term for women) sisters, there is the oral instruction to break the illusion.
In the cave of the uninhabited valley, there is a market for the transformation of Samsara and Nirvana.
In the diligent body temple, there is a shrine where all Buddhas and Bodhisattvas gather.
In the wheel of the healthy Tsog (gathering), there is nectar that pleases the Dakinis.
In the transformation of the body's illusory wheel, there is farmland cultivating precious fruits.
In that homeland that is not valued, there is virtuous practice without immediate distractions.
In the secluded place without people or dogs, there is a lamp that quickly reveals signs.
In the self-sufficiency of scarce food, there is a source of happiness like the gods.
In the clear and bright divine palace, there is a spectacle of accomplishing great self-interest.
In the honest and unhidden divine Dharma, there is the activity of pure Samaya (vow).
In the cultivation that follows the teachings, there is a treasure trove of all Siddhis (accomplishments).
In the lifeblood of the sacred Dharma Dakini, there is the dividing line between Samsara and Nirvana.
In the lineage of Marpa Lotsawa, there is a convenient door to many oral instructions.
In the diligence of Milarepa, there is the lifeline of the Buddha's teachings.
Son, if you sincerely practice the Dharma, I will impart all my knowledge to you.
How could I abandon the Dharma for wealth?
A person who practices properly is hard to find even in dreams.
Son, if you have no wealth, seek the Dharma.
Find the right place, and you will meet me.
I will pour out my heart, this Naro Maitri (藏文：ན་རོ་མཱཻ་ཏྲིའི་གདམ་ངག་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：Naro Maitri，汉语字面意思：Naro and Maitri's oral instructions) oral instruction, practice diligently for the benefit of others.
If you seek the Dharma for your own benefit and wealth, I will be ashamed.
Son, listen to me sincerely, accept the Dharma sincerely!
Renounce the suffering of Samsara! Let go of worldly thoughts!
If you sincerely practice the Dharma, do not seek vast knowledge of scriptures, accept the oral instructions and practice them.
Son, if you do not let go of worldly thoughts, mixing the affairs of this life with the sacred Dharma, then the Dharma will be lost.
Son, you should renounce the suffering of Samsara.
The nature of Samsara is like this.
Even if I manifest a thousand tongues and speak for countless eons, I cannot fully express it.
You have not listened to the Dharma I have spoken.
After saying this, he placed his hand on Milarepa's head and said, 'May you become the most auspicious!'
After saying this, he also said, 'Now that you are all leaving, I will see you off.' So, Jomo (a respectful term for women) prepared the best food and Tsog (gathering), and provided all the provisions needed for the journey.
Jomo's practice was also enhanced, and she shed many tears, bidding farewell to her parents and about thirty attendants.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱིས་སྔ་དྲོ་གཅིག་གི་བར་སྐྱེལ་མ་མཛད་དེ། ཡིད་འཕྲེང་བའི་སྐྱོ་ཤས། ངག་འཕྲེང་བའི་སྙིང་གཏམ། ལུས་འཕྲེང་བའི་
1-1-45b
ཕྱག་རྒྱ་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། ཚོགས་འཁོར་ཅིག་ཤར་ནུབ་གསལ་བའི་ལ་ཁར་མཛད་ནས་བླ་མ་མར་པས་མི་ལའི་ཕྱག་ལ་འཇུས་ནས། ངའི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་ཡོད་པས། ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན་ཆོས་སྒྲུབ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བ་ཅིག་འོང་སྟེ་མཆི། ཅེས་གསུངས་པས་སེམས་དཔའ་ཏིང་སེར་སོང་སྟེ། ངས་སྙིང་རུས་ཞིག་(ཤིག་)ནུས་ན་དགོས་པ་མེད་པར་འདུག་སྙམ་པའི་སྣང་བ་མཐོ་ཏེང་ངེ་བ་གཅིག་རྒྱུན་དུ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་མར་པ་དང་རྔོག་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མི་ལས་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་གི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །བདག་འགྲོ་ན་སྣང་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱིས་འགྲོ་ལུགས་ཡིན། །སྡོད་ན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་སྡོད། །ཉམས་སྟོང་ཉིད་དོན་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཡིན། །ཉལ་ན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ། །དུས་གསུམ་མཉམ་བཞག་གི་ཉལ་ལུགས་ཡིན། །ཟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཟ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཟ་ལུགས་ཡིན། །འཐུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆབ་ལ་འཐུང་། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྐྱོང་ལུགས་ཡིན། །འགྲོ་འཆག་
1-1-46a
ཉལ་འདུག་སེམས་ལ་བལྟ། །ཐུན་མཚམས་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡིན། །ཅེས་པའི་མགུར་དེ་ཕུལ་ནས། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་ཞུས་ནས། བླ་མའི་ཞབས་ལ་མགོ་གཏུགས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་ནས། བླ་མས་ཀྱང་ཕྱག་མཛུབ་སྙིང་ཁར་གཏད་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་གསུངས་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་འབྲལ་མི་ཕོད་པའི་གདུང་དབྱངས་མང་པོ་མཛད་ནས། དེར་མི་ལ་བྱོན་པས་ས་ཕག་མ་བུད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིད་འཕྲེང་བའི་ཕྱི་མིག་བལྟས་ཙ། བླ་མ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལྷོ་བྲག་གངས་དཀར་གྱི་ལ་ཁ་དེ་རུ་སྨུག་སྤུང་དེ་འདུག་པས། ཡིད་ལ་བཅད་རྡོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་མིན་པས་དེ་ལ་ལོག་ཚེས་ཞིག་བྱས་(ཞེས་)ཅེས་སོ། །རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཁོས་ཕྱི་མིག་ཡང་ཡང་བལྟས་པ་དེ། ང་ལ་ཕྲེང་བས་ལོག་ཚད་དེ་སྙིང་ལ་རུས་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཡང་། ལས་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་ཆོས་ཞིག་བྱེད་བསམ་པའི་ངེས་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་བླ་མ་ལ་ཡིད་བྲིང་ངེ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་དང་། སྐྱོ་ཏུང་ངེ་བ་ཅིག་ལ་རང་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པས་རླུང་འབྱོངས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞག་གསུམ་ནས་ཡུལ་དུ་སླེབས་སོ། །
1-1-46b
བླ་མ་མར་པ་ཡར་བྱོན་ཏེ། ངའི་བུ་དེས་ཆོས་བཤའ་མ་ཞིག་ནུས་པར་འདུག་གསུངས་སོ།། ༈ །།ཡང་རྣམ་ཐར་གཅིག་ལ། བླ་མ་མར་པ་ལ་མི་ལ་རས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་ཤད་ཀྱིས་སོང་བ་བླ་མ་རྔོག་གི་ད

【现代汉语翻译】
上师（Marpa）送米拉日巴（Milarepa）直到第二天早上，做了许多令人难忘的告别，说了许多衷心的话，行了许多身体的加持。他们在东西方都清晰可见的山脊上举行了一个会供轮。玛尔巴上师握着米拉的手说：‘你持有我的法脉，这有一个特殊的缘起。如果我这个老人还活着，那么修法传承的教法将会兴盛。’听到这些话，米拉感到非常感动，心想：‘如果我能真正努力修行，那就没有必要（上师长寿）了。’这种崇高的感觉一直伴随着他。之后，米拉日巴对上师玛尔巴和俄（Ngok）生起了如同面对真佛一般的坚定信心。然后，米拉在上师面前献上了这首《六道引导之歌》：
‘我行走时，将显现转化为道，
六识自解脱，是我的行走方式。
我安住时，安住于无造作的本然状态，
体验空性之义，是我的安住方式。
我睡眠时，睡于平等性中，
三时皆平等，是我的睡眠方式。
我进食时，在空性中进食，
无能取所取，是我的进食方式。
我饮用时，饮用智慧之甘露，
体验持续不断，是我的修行方式。
行住坐卧，观照自心，
无有间断，是我的善行。’
献上这首歌后，他多次顶礼，问候上师的健康，头顶礼上师的双足，并作了美好的祈愿。上师也将手指指向他的心间，说了吉祥的话语，并作了美好的祈愿。师徒二人依依不舍，说了许多告别的话。之后，米拉离开了。直到土猪年结束时，他仍然依依不舍地回头看。上师和弟子们仍然在那洛扎（Lhodrak）的冈嘎（Gangkar）山脊上，像一堆烟雾。他心中感到非常失落，‘就像一块巨大的石头堵在那里’，所以他回头看了一眼。
玛尔巴尊者说：‘他一次又一次地回头看，那是因为他对我的执着，他的心中有一块骨头。’
米拉日巴的心中也一直没有失去这样的决心：‘无论发生什么，我都要修行。’他对上师依依不舍，心中感到悲伤，然后回到了家乡。凭借风的力量，三天后他回到了家。
玛尔巴上师向上走去，说道：‘我的儿子似乎能够真正地修行。’
在另一个传记中，米拉日巴向上师玛尔巴顶礼，用头触碰上师的脚，然后离开了，上师俄（Ngok）...

【English Translation】
Lama (Marpa) escorted Milarepa until the next morning, making many memorable farewells, saying many heartfelt words, and performing many physical blessings. They held a tsokhor (gathering wheel) on a ridge that was clear in the east and west. Lama Marpa held Milarepa's hand and said, 'You hold my Dharma lineage, and there is a special connection. If I, an old man, am still alive, then the teachings of the Dharma practice lineage will flourish.' Hearing these words, Milarepa was very moved and thought, 'If I can truly practice diligently, then there is no need (for the Lama to live long).' This sublime feeling constantly accompanied him. After that, Milarepa gained unwavering faith in Lama Marpa and Ngok, seeing them as the actual Buddha. Then, Milarepa offered this 'Song of Six Ways of Taking to the Path' to the Lama:
'When I walk, I take appearances to the path,
The six consciousnesses are self-liberated, that is my way of walking.
When I abide, I abide in the natural state without contrivance,
Experiencing the meaning of emptiness, that is my way of abiding.
When I sleep, I sleep in equanimity,
The three times are all equal, that is my way of sleeping.
When I eat, I eat in emptiness,
Without grasping and grasper, that is my way of eating.
When I drink, I drink the nectar of wisdom,
Experience is continuous, that is my way of practicing.
Walking, abiding, sitting, and lying down, observe your own mind,
Without interruption, that is my virtuous practice.'
After offering this song, he prostrated many times, inquired about the Lama's health, touched his head to the Lama's feet, and made good prayers. The Lama also pointed his finger to his heart, said auspicious words, and made good prayers. The teacher and student were reluctant to part and said many farewell words. After that, Milarepa left. Until the end of the Earth Pig year, he still looked back with longing. The Lama and disciples were still on that ridge of Gangkar in Lhodrak, like a pile of smoke. He felt a great sense of loss in his heart, 'like a huge stone blocking it,' so he looked back.
Marpa said, 'He looked back again and again because of his attachment to me, there is a bone in his heart.'
Milarepa also never lost the determination: 'No matter what happens, I will practice the Dharma.' He felt reluctant to leave the Lama, felt sad, and then returned to his homeland. With the power of the wind, he returned home in three days.
Lama Marpa went up and said, 'My son seems to be able to truly practice the Dharma.'
In another biography, Milarepa prostrated to Lama Marpa, touched his head to the Lama's feet, and then left, Lama Ngok...

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུང་དུ་ཕྱིན། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་ད་གདམ་ངག་ཅི་འདོད་པ་ནི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན། འཚོ་བ་ཅི་འདོད་ནི་ངེད་ཀྱིས་འདྲེན། ད་ཁྱོད་འདག་སྦྱར་རྦད་ཀྱིས་ཆོད་དང་། ངེད་ཀྱང་ཁས་ཉེན་པ་ལ་ཁྱོད་ཡོད་པས་སུས་རག་མི་ཕོད། ཁྱོད་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། ཡང་མི་ལས་ཞུས་པ་དེ་ལྟར་བགྱི། ང་རྗེ་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་ལན་གཅིག་འགྲོ། ཁོང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་འགའ་ཡོད། དེ་རྫོགས་ནས་ཚུར་འོང་སྲིད། མི་འོང་ཡང་སྲིད། ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པ་ལ། ཅི་ནས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར། ང་ལན་ཅིག་མཇལ་ནི་ཅིས་ཀྱང་འོང་ཞུས་ནས་བཞུད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ནི། ང་ཤིན་ཏུ་དམན་སྡིག་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་བྱས། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཏགས། ད་ལན་ཅིག་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཕྱག་རེ་འཚལ་དུ་འགྲོ། ཁང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་མེད་པར་འདུག་ཀྱང་ཟེར། 
1-1-47a
དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་། ཁང་ཞིང་བཙོངས་པའི་རིན་ལ་ཁྱེད་ཡབ་སྲས་ལ་མཎྜལ་རེ་འབུལ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བག་ཙམ་རེ་འབུལ་སྙམ་ཞུས་པ་ལ། རང་རེ་དཔོན་སློབ་མིན་པ་གཞན་ལ་མ་ཟེར། རང་ལ་ཡང་གནོད་ཕྱི་རབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་ཡིན། ལར་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་མ་རྫོགས་པར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མི་འབྱོང་བས། ཁོ་བོས་འདིར་ནོར་ལ་ནག་ནག་བྱེད་པ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་ཡིན། ངས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ན་ཁྱབ་ནི་ཡོད། ངས་ནོར་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡང་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སང་དུས་ཚོད་ཅིག་ན་ཁྱོད་རང་གིས་ཀྱང་ཤེས་སུ་འོང་། ང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡེ་མི་སྐྱེའོ། །ང་ལ་འབུལ་བ་ཡེ་མི་དགོས། འབུལ་བ་བྱེད་སྙམ་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བདུད་ཡིན། ཁྱེད་རང་དཔོན་སློབ་གཞན་རྣམས་ལ་དེ་དག་ཕུལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡང་ཇོ་མོ་ལ་མཎྜལ་འབུལ་འདོད་ཞུས་པ་ལ། དེ་ཡང་མི་དགོས། སང་ཆོད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཅིག་ནམ་སྐྱེས་ཙམ། ཁོ་བོའི་དྲུང་དུ་ལན་གཅིག་ཤོག་དང་། ད་གཟོད་ཁྱོད་ཀྱིས་གོ་གསུང་སྐད། དེར་ཕྱག་ཕུལ་ནས་མི་ལ་ཤད་ཀྱིས་སོང་སྟེ། སློབ་དཔོན་རྣམས་
1-1-47b
ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱག་འཚལ། བླ་བོ་བསྙད། བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས། འོ་གོ་བཅད་ཟིན། ངེད་རང་དཔོན་སློབ་སྡིག་ཆེ་བས་སྡིག་བཤགས་ལ་ཁྱོད་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་གསུང་སྟེ་མཉེས་ནས། ཉི་མ་གསུམ་ལ་བསྐྱལ་ནས་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྐད། དཔོན་སློབ་གསུམ་ཀས་སྤྱན་ཆབ་བྱུང་བས། ས་ལ་གན་རྐྱལ་དུ་འགྱེལ་ནས། ཡུན་རིང་བཤུམ་སྐད། དེ་ནས་གཙང་རོང་དུ་ཕྱིན་ནས་སློབ་དཔོན་རྙིང་བ་དང་རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་དང་མཇལ། འོ་ན་མི་ལ་ཁྱོད་གོ་བཅད་གྲགས་པ་ཐོན། སྙན་པ་ཆེ། ད་ཁྱོད་རང་གི་ཁང་ཞིང་། ཨ་ཁུའི་ཁང་ཞིང་རྣམས་བདག་པོ་བྱེད་པས་ཆོག །ཁྱོད་ལ་བལྟ་ཕོད་མི་མེད། དོ

【现代汉语翻译】
然后去了（上师）处。上师父母说：‘现在你想要什么口诀，上师 佛陀（指马尔巴及其眷属）都会给予。想要什么生活所需，我们会提供。现在你彻底断绝与俗世的联系吧！因为有你在，我们也不怕任何危险。你真是太恩重如山了。’
米拉日巴回答说：‘我会按照您说的去做。但我先去杰（尊者）马尔巴面前一次，有些事情要向他禀告。办完这些事后，我可能会回来，也可能不回来。’
他们说：‘无论如何请您一定回来！’
米拉日巴说：‘我一定会回来拜见一次的。’说完就离开了。
之后，米拉日巴来到杰（尊者）马尔巴面前，顶礼并禀告说：‘我非常卑劣，造了无数的罪业。但是，您父子二人却非常关照我。现在我想去拜见各位上师一次。听说所有的房屋田地都没有主人了。’
‘还有一座昆秋策巴（དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་，Konchok Tsekpa，积聚三宝）佛塔，我想把卖掉房屋田地的钱，一部分供养您父子作为曼扎，一部分供养各位上师。’
马尔巴说：‘不要对我们师徒以外的人说这些话。这对自己和后代的众生都有害。因为没有圆满两种资粮，就无法清净两种障碍。我在这里积累财富，也是为了众生的利益。我的事业遍布整个世界，但我并不执着于财富。’
‘这件事过一段时间你也会明白的。我对你没有任何怀疑，也不需要你的供养。想要供养的想法是你的魔障。把那些东西供养给其他的上师们吧！’
米拉日巴又说：‘那么，我想供养觉姆（ཇོ་མོ་，Jomo，女性修行者）曼扎。’
马尔巴说：‘那也不需要。明天，当生起某种觉悟时，来我这里一次，那时你才能明白。’
米拉日巴向马尔巴顶礼后，迅速返回家乡，依次向上师们顶礼，问候起居。本教和苯教的人都说：‘啊！你已经断绝了尘世的联系。我们师徒罪孽深重，你为了忏悔罪业而进入佛门，真是太好了！’他们非常高兴，留住了米拉日巴三天，并祈愿能够再次相见。
据说，师徒三人抱头痛哭，仰面躺在地上，哭了好久。
之后，米拉日巴去了藏绒，拜见了老上师和绒敦拉嘎（རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་，Rongton Lhaga）。他们说：‘米拉日巴，你断绝尘世联系的名声已经传开了，名声很大。现在你可以随意支配你自己的房屋田地，以及你叔叔的房屋田地了。没有人敢轻视你。’

【English Translation】
Then he went to the (Lama's) place. The Lama parents said, 'Now, whatever instructions you want, the Lama Buddhas (referring to Marpa and his retinue) will give. Whatever living needs you want, we will provide. Now, you completely sever your ties with the world! Because you are here, we are not afraid of any danger. You are truly very kind.'
Milarepa replied, 'I will do as you say. But I will go to Je (Venerable) Marpa once, and I have some things to report to him. After I finish these things, I may come back, or I may not come back.'
They said, 'Please be sure to come back no matter what!'
Milarepa said, 'I will definitely come back to see you once.' After saying that, he left.
After that, Milarepa came to Je (Venerable) Marpa, prostrated and reported, 'I am very lowly and have committed countless sins. However, you father and son are very concerned about me. Now I want to go to pay homage to all the Lamas once. I heard that all the houses and fields have no owners.'
'There is also a Konchok Tsekpa (དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་, Konchok Tsekpa, Accumulation of the Three Jewels) stupa, and I want to offer part of the money from selling the houses and fields to you father and son as a mandala, and part to the Lamas.'
Marpa said, 'Don't say these things to anyone other than our teachers and disciples. This is harmful to oneself and to future sentient beings. Because without perfecting the two accumulations, one cannot purify the two obscurations. My accumulation of wealth here is also for the benefit of sentient beings.'
'My activities pervade the entire world, but I am not attached to wealth. You will understand this after a while. I have no doubts about you, and I don't need your offerings. The thought of making offerings is your demon. Offer those things to the other Lamas!'
Milarepa then said, 'Then, I would like to offer a mandala to Jomo (ཇོ་མོ་, Jomo, female practitioner).'
Marpa said, 'That is also not necessary. Tomorrow, when some realization arises, come to me once, then you will understand.'
Milarepa prostrated to Marpa and quickly returned to his hometown, prostrating to the Lamas in turn and greeting them. The Bon and Ben people all said, 'Ah! You have severed your ties with the world. We teachers and disciples have committed great sins, and it is very good that you have entered the Dharma to repent of your sins!' They were very happy and kept Milarepa for three days, and prayed to meet again.
It is said that the three teachers and disciples cried together, lying face up on the ground, crying for a long time.
After that, Milarepa went to Tsangrong and met the old Lama and Rongton Lhaga (རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་, Rongton Lhaga). They said, 'Milarepa, the fame of your severing ties with the world has spread, and your reputation is great. Now you can freely dispose of your own houses and fields, as well as your uncle's houses and fields. No one dares to despise you.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནུབ་འདིར་སྡོད་དང་འོ་སྐོལ་གཉིས་བླ་བོ་བྱེད་གསུངས་པ་ལ། ཁོང་འགྲོ་འདོད་རེངས་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ང་དོ་ནུབ་ནས་ལན་གཅིག་འགྲོ་བྱས་པ་ལ། དེར་འབྱར་བ་བྱས་ནས་སོང་བས་ནུ་མོ་རང་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན། ཞིང་ཐམས་ཅད་རྨོ་མི་མེད་པར་ཐ་བར་སོང་ཟིན། ཁང་པ་ལ་བདག་པོ་མེད་པས། ཐམས་ཅད་ཐིག་ཟག་ཏུ་སོང་ཟིན་ནས་ཤིང་རྣམས་རུལ་ནས་དྲ་བ་བཞིན་ཕྱེད་རྡིབ་ཕྱེད་ཁྲོལ་མོང་བཞིན་དུ་སོང་ཟིན་པ་ལ་རྩྭ་ལྡོམ་མེ་སྐྱེས་ནས་འདུག །
1-1-48a
དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ་ཡང་ཕྱེད་ས་ནང་དུ་སོང་ནས་རུལ། ཕྱེད་མངོན་པ་ས་འདམ་ཅང་ངེ་རེད་ནས་སྣང་། མ་ནི་སྔར་ནས་ཤི། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་ལ་སྟོད་ཕྱོགས་ན་སྤྲང་ཐལ་ཟེར། ཁང་ས་སྟོང་པ་དེར་ནུབ་མོ་ཉལ་བ་ལ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ཡིད་མུག་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)སྒྱིད་ལུག་ཅིག་བྱུང་ནས། ཤུགས་ལ་རང་བྱུང་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་རྟག་མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་སོགས་མི་རྟག་པའི་མགུར་གསུང་ནས། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་སྐྱུག་ལོག་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་འདི་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་འདུག་སྙམ་པ་བྱུང་། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་གོ། ཅིར་ཡང་སྣང་བ་མ་ངེས་སྒྱུ་མར་གོ། སྔོན་ཕ་མ་བུ་གསུམ་འཛོམས་ཡང་དོན་མི་སྣང་། ངེད་མ་མད་གཉིས་ཀ་འཛོམ་པའི་དུས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་དོན་མི་སྣང་། མ་ཡོད། བུ་ཡོད། ནོར་ཡོད་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པའི་དུས་ཀྱང་འཁྲུལ་སྣང་སྐད་གཅིག་གི་རྣམ་རྟོག་མིན་པ་དོན་མི་སྣང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཁྲུལ་པར་འདུག །ད་ངས་འཁྲུལ་པ་གོ་བའི་གནས་སྐབས་འདིར། སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཙལ་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་
1-1-48b
ནས་ཞིང་གི་ཕྱེད་ཙམ་སྔར་གྱི་སློབ་དཔོན་རྫོགས་ཆེན་པ་དེ་ལ་ཕུལ། ཕྱེད་ཙམ་དེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གཏད་པས། སློབ་དཔོན་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་བོན་པོ་གཉིས་ལ་འབུལ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་དེའི་ཞལ་ནས། ང་ཡང་རྒས་ཞིང་གི་ཅི་བྱེད་གསུངས་པ་ལ། བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་ནས་བཞེས། དེ་ནས་མི་ལ་རང་གི་ཁང་ལྟག་ཏུ་ཕུག་པ་ཞིག་བརྐོས། སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བས་ནས་ཡེར་བྱིན་པ་ཟོས་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་དང་ཞག་གཉིས་བསྒོམ་པ་ལ། དྲོད་ཀྱང་མ་བྱུང་། ཤེས་པ་ཙབ་ཙུབ་ཏུ་སོང་ན་རྗེ་མར་པའི་སྤྱན་སྔར་ཆས་སྙམ་ནས། ཕར་བཞུད་ཡར་བཞུད་བྱས་པ་ལ། ཡང་བསམ་པ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། རྗེ་མར་པས་ཆོས་གཅིག་ནམ་རྟོགས་ཙ་ཤོག་གསུངས་པས། ཆོས་པས་ང་ལ་དྲོད་ཀྱང་མེད་སྙམ་ནས་ལྷེབ་ཀྱིས་བསྡད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་ཤེས་པ་ཚམ་ཚོམ་དུ་འདུག །སྒང་པར་ཆུ་མ་ཆགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བའི་སྤྱན་སྔར་གཤེགས་སོ། །སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བའི་སློབ་བུ་ཅིག་ཆང་རྒན་གཅིག་འོངས་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བས། ཐུན་ཅིག་གཉིས་རྩ་རླུང་ཡིན་པར་འདུག་པས་སིང་གི

【现代汉语翻译】
他说：'今晚住在这里，我们两个做伴。'但他非常想离开，说：'我今晚必须走一趟。'于是他坚持离开了，他的妹妹回了家。所有的田地都荒芜了，没有人耕种。房子也无人照看，到处漏雨，木头腐烂，像蜘蛛网一样半塌半毁，长满了杂草。
神像也一半陷入土中腐烂，一半显露在外，泥泞不堪。母亲早已去世。姐姐在阿里地区，被称为乞丐。晚上睡在空荡荡的房子里，想到轮回的本质，感到厌倦和疲惫，情不自禁地唱出了这首自发之歌：'唉，轮回没有意义！无常啊无常，没有意义！'等等，唱着无常之歌。他对这个世界感到厌恶，觉得轮回的苦乐都没有意义。一切都是无常和变化的。一切显现都是不确定的，如幻如梦。以前父母和孩子在一起，但没有意义。我们母子在一起的时候也没有意义。母亲在，孩子在，财富在，一切都在的时候，也只不过是一瞬间的虚幻念头。一切都像幻觉一样。现在我明白了幻觉，我必须寻找那无生之心的本质。'他这样想着。
然后，他将一半的田地献给了以前的上师佐钦巴（Dzogchenpa），另一半交给了那位上师，请他献给上师克热嘉（Khrogyal）和苯教徒。那位上师说：'我也老了，要田地做什么？'但他还是接受了。之后，米拉日巴（Milarepa）在自己房子的后面挖了一个洞。他吃了上师宁玛巴（Nyingmapa）给的耶尔金巴（Yerjinpa），修行了五个月零两天，但既没有生起暖相，意识也变得迟钝。他想：'我应该去见热巴（Marpa）上师。'于是他来回走动。但他又产生了一个想法：'热巴上师说，什么时候开悟就什么时候来。'他想：'我这个修行人既没有暖相，'于是他沮丧地坐了下来。之后，他的意识又变得模糊不清。他没有成功，于是去见了宁玛巴上师。宁玛巴上师的一个弟子拿来了一壶酒，上师们喝了，觉得这酒对调理气脉有好处，于是咕嘟咕嘟地喝了起来。

【English Translation】
He said, 'Stay here tonight, and we two will be companions.' But he was very eager to leave, saying, 'I must go once tonight.' So he insisted on leaving, and his sister went home. All the fields were desolate, with no one to cultivate them. The house was unattended, leaking everywhere, the wood rotting, half collapsed and half ruined like a spider web, overgrown with weeds.
The stupa (དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་, *dkon mchog brtsegs pa*, meaning 'heap of jewels') was also half sunk into the ground and rotting, half exposed, muddy and unsightly. His mother had already died. His sister was in the upper region of Ali, known as a beggar. Sleeping in the empty house at night, thinking about the nature of samsara, he felt weary and exhausted, and spontaneously sang this song: 'Alas, samsara is meaningless! Impermanent, impermanent, meaningless!' and so on, singing songs of impermanence. He felt disgusted with this world, feeling that the joys and sorrows of samsara were all meaningless. Everything is impermanent and changing. All appearances are uncertain, like illusions. Before, parents and children were together, but it was meaningless. Even when we mother and son were together, it had no meaning. Mother was there, child was there, wealth was there, but even when everything was there, it was just a momentary illusory thought. Everything seemed like an illusion. Now that I understand the illusion, I must seek the essence of that unborn mind.' He thought in this way.
Then, he offered half of the fields to his former teacher, Dzogchenpa (རྫོགས་ཆེན་པ་, *rdzogs chen pa*, meaning 'Great Perfection practitioner'), and gave the other half to that teacher, asking him to offer it to the teacher Khrogyal (ཁྲོ་རྒྱལ་, *khro rgyal*, meaning 'wrathful king') and the Bonpo (བོན་པོ་, *bon po*, referring to practitioners of the Bon religion). That teacher said, 'I am old, what use do I have for fields?' But he accepted it anyway. After that, Milarepa (མི་ལ་རས་པ་, *mi la ras pa*) dug a cave behind his own house. He ate the Yerjinpa (ཡེར་བྱིན་པ་, *yer byin pa*, possibly a type of food or offering) given by the Nyingmapa (རྙིང་མ་པ་, *rnying ma pa*, referring to practitioners of the Nyingma school of Tibetan Buddhism) teacher and practiced for five months and two days, but neither did warmth arise, nor did his consciousness become clear. He thought, 'I should go to see the teacher Marpa (མར་པ་, *mar pa*).' So he walked back and forth. But then he had another thought: 'The teacher Marpa said, come whenever you realize the Dharma.' He thought, 'I, this practitioner, have no warmth,' and so he sat down dejectedly. After that, his consciousness was still confused. He did not succeed, so he went to see the Nyingmapa teacher. A disciple of the Nyingmapa teacher brought a pot of chang (ཆང་, *chang*, Tibetan beer), which the teachers drank, feeling that it was good for regulating the channels and winds, so they drank it glug glug.

--------------------------------------------------------------------------------

་{སོང་སོང་བས}། དེ་ནས་{ང་ཡང་}གྲོང་ལྟག་ཕུག་པར་སོང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུང་ནས་བསྒོམ་པས་དྲོད་ཡེ་
1-1-49a
མ་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བ་ཅན་དུ་ཕྱག་འཚལ་དུ་སོང་བ་ལ། ལམ་ན་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཉ་མ་གཉིས་དང་འཕྲེད། གཉགས་ཁྲོ་རྒྱལ་དང་བོན་པོ་གཉིས་ཀ་བསྙུན་ཕྲན་ཅིག་བྱུང་བས་གཤེགས། བར་ན་ཞག་བདུན་བས་མི་ཁྱད། དགེ་བླས་ཆེ་བར་བྱས། ཅེས་(ཞེས་)ཐོས་པས་མྱུར་བར་རྫོགས་ཆེན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཕྱག་འཚལ། བླ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཞུས། ངའི་སློབ་དཔོན་གཉིས་འདས་པར་སྣང་། སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་བསྔོས་པའི་ཞིང་དེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགེ་བ་ལ་བསྔོས་ནས་ཁྱེད་ལ་འབུལ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཞུ། ཅེས་(ཞེས་)ཡང་ཡང་བསྐྱར་ནས་ཞུས་པས། གནང་སྟེ་སྨོན་ལམ་དང་བསྔོ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤོལ་བཏབ་སྟེ། ཆང་གསོལ་ཞིང་དེར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་རང་གི་ཕུག་པར་སོང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུང་ཤིང་བསྒོམ་པ་ལ་དྲོད་ཡེ་མ་བྱུང་། གང་ཞབས་ཀྱི་ཞིང་རིང་བྱ་བ་དགེ་བཤེས་རྔོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྔོས་པ་དེ་ཡུལ་གྱི་མི་ཆེན་ཅིག་ལ་གཏད་པས། རིན་དེ་ངས་བླ་མ་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན། ཞིང་གི་ཐོག་ཙམ་ཨེ་ཡོད་དང་ཁྱེད་ལ་གཏད། ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པ་ལ། དེས་ཆོག་ཟེར་ནས་ཁས་བླང་ངོ་། །དེ་ནས་
1-1-49b
ཡང་ཕུག་པར་སོང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུང་ནས་བསྒོམ་པ་ལ། ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་དུ་ཞིང་ཅིག་རྨོས་པ་ལ་ཤོལ་ཡེ་མ་ཆོད་པར་འདུག །མི་ལའི་བསམ་པ་ལ་ག་རེ་བསྒོམ་ཡང་ཉམས་མྱོང་ཡེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ང་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནམ། མ་ཤི་བར་དུ་སྒོམ་དགོས་དང་ཉམས་རྟོགས་མི་སྐྱེ་དྭོགས་མེད་སྙམ་ཏེ་(སྟེ)། རང་ཤུགས་ཀྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། །དད་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཆུ་ལུད་བྲན། །གཏུམ་མོ་འབར་འཛག་རླན་གྱིས་བརླན། །འཛིན་མེད་ངེས་ཤེས་ས་བོན་བཏབ། །ཟུང་འཇུག་གླང་ཆེན་གཉིས་བརྡེབས་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བཤོལ་བཏགས་ཏེ། །བློ་ལྡན་ཡེངས་མེད་ཐོང་མཁན་བྱས། །བརྩོན་འགྲུས་ལྕག་གིས་ཡོངས་བསྐུལ་ནས། །དེ་ཐ་བ་སྲ་ཡང་ཕེད་དེ་མཆི། །འབྲས་བུ་དུས་སུ་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཞིང་པའི་དཔེ་དང་སྦྱར་བ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྨི་ལམ་ཡིན། །ཕྱི་རབས་གན་གྱི་གང་ཟག་གིས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདི་བཞིན་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཞེ་བཅད་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་ལ་འགྲོ་སྙམ་ནས་སྒྱེ་རུལ་ཅིག་ཏུ་ནས་ཕུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཙམ་ཡོད་པ་བཟུང་། 
1-1-50a
རླུང་པུ་ཞིག་ཏུ་ཕྱེ་མ་ཡོས་ཕུལ་གསུམ་བཞི་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བའི་ཕག་ཤ་གཟུགས་ཕྱེད་གཅིག་ཡོད་པ་ཁུར་ནས། ཡུལ་གྱི་མི་དཔོན་དེ་ལ་སྤྲད་དེ། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཡ་ཀི་དེའི་ཞབས་སུ་ངའི་སློབ་དཔོན་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་

【现代汉语翻译】
然后{我也}去了山脚下的洞穴，努力修行，但据说一点暖相都没有生起。然后我去拜见宁玛派的上师，在路上遇到了两个熟人。娘·赤瓦嘉（Gnyags Khro rgyal，人名）和苯教徒都生了小病去世了，中间只隔了七天，僧人们为他们举行了盛大的葬礼。听到这些后，我赶紧去见佐钦巴（rdzogs chen pa，大圆满者）并顶礼膜拜，请求上师等等。‘我的两位上师似乎已经去世了，将为两位上师供养的田地供养给上师的功德，然后献给您，祈求供养和祈愿。’我反复请求，他答应了，并做了祈愿和供养。然后在七天的时间里，上师推迟了行程，享用着酒，待在那里。然后我回到自己的洞穴，努力修行，但一点暖相都没有生起。我将属于冈夏（gang zhabs，人名）的名为仁钦（rin chen，宝）的田地供养给了格西·俄（dge bshes rngog，人名）夫妇，然后委托给当地的一位大人物。‘这笔钱是我供养给喇嘛的，如果能得到一点田地，我就委托给你，请您费心。’那人答应了。然后
我又回到洞穴，努力修行。一天晚上，我梦见耕一块地，但一点也耕不动。米拉日巴（mi la，人名）心想，无论我修什么，都不会生起任何体验吗？或者是因为我的业障太重了？在死之前必须修行，但恐怕不会生起任何体验和证悟。于是我不由自主地唱了这首歌：
‘平等性之地上，
以信心为先导，洒下甘露。
拙火（gtum mo，梵文：caṇḍālī，猛厉母）炽燃，以融乐之湿润滋养。
在无执的定解中，播下种子。
双运（zung 'jug，梵文：yuganaddha）如两头大象交合，
以方便和智慧系上犁辕。
有智慧者，毫不散乱地耕耘，
以精进之鞭策，
即使是坚硬的土地也能耕开，
果实必将在时节成熟。
这与农夫的比喻相合，
是瑜伽士的梦境。
后世有缘之人，
若要修持，就应如此。’
这样唱道。然后我下定决心，心想去扎嘎波托（brag dkar spo mtho，地名），于是拿了一个破旧的口袋，装了大约二十二蒲式耳的青稞。
在一个小布袋里装了三四蒲式耳的炒面，还背着上师给的一块半猪肉，交给了当地的官员，对他说：‘在那朵白云下面，我的两位上师玛尔巴（mar pa，人名）和俄巴（rngog pa，人名）……’

【English Translation】
Then {I also} went to the cave at the foot of the mountain and practiced diligently, but it is said that no warmth arose at all. Then I went to pay homage to the Nyingma master, and on the way I met two acquaintances. Gnyags Khro rgyal (name) and the Bonpo both passed away from minor illnesses, with only seven days in between. The monks held grand funerals for them. After hearing this, I hurried to see Dzogchenpa (rdzogs chen pa, the Great Perfection practitioner) and prostrated, requesting the master and so on. 'My two masters seem to have passed away. I will dedicate the field offered to the two masters to the merit of the master, and then offer it to you, praying for dedication and aspiration.' I repeatedly requested, and he agreed, and made prayers and offerings. Then for seven days, the master postponed his departure, enjoying the wine and staying there. Then I returned to my cave and practiced diligently, but no warmth arose at all. I dedicated the field called Rinchen (rin chen, jewel), belonging to Gangshab (gang zhabs, name), to Geshe Ngog (dge bshes rngog, name) and his wife, and then entrusted it to a local big shot. 'This money is what I offered to the lama. If I can get a little field, I will entrust it to you. Please take care of it.' The man agreed.
Then I returned to the cave and practiced diligently. One night, I dreamed of plowing a field, but I couldn't plow it at all. Milarepa (mi la, name) thought, no matter what I practice, will no experience arise? Or is it because my karma is too heavy? I must practice until I die, but I am afraid that no experience or realization will arise. So I couldn't help but sing this song:
'On the ground of equality,
Sprinkle the nectar of faith as a guide.
The blazing Ḍummo (gtum mo, Skt: caṇḍālī, fierce woman) is moistened by the moisture of melting bliss.
In the unwavering certainty of non-attachment, sow the seeds.
Union (zung 'jug, Skt: yuganaddha) is like two elephants mating,
Tie the yoke with skillful means and wisdom.
The wise one plows without distraction,
Urging with the whip of diligence,
Even hard ground can be plowed open,
The fruit will surely ripen in due season.
This analogy with the farmer,
Is the dream of a yogi.
Future fortunate ones,
If you want to practice, you should do it like this.'
So he sang. Then I made a firm decision and thought of going to Drakkar Po To (brag dkar spo mtho, place name), so I took a worn-out bag and filled it with about twenty-two bushels of barley.
In a small cloth bag, I put three or four bushels of roasted flour, and also carried half a piece of pork given by the master, and handed it to the local official, saying, 'Under that white cloud, my two masters Marpa (mar pa, name) and Ngogpa (rngog pa, name) ...'

--------------------------------------------------------------------------------

བཞུགས། གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བསམ་ཙ། རྗེ་མར་པས་བཀའ་རྒྱ་མཛད་པས་མ་བཞེས། སློབ་དཔོན་རྔོག་ཡབ་ཡུམ་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་རེ་འབུལ་འདོད་པས། ཐ་བ་ཤིན་ཏུ་རྨོ་དཀའ་སྟེ། དོ་ཅིག་དབྱར་ཁྱོད་ཀྱིས་འཕྲུ་དང་རྨོ་ཨེ་ཐུབ་ལྟོས། ཅིས་ཀྱང་ངས་རེ་བ་ཡིན་བཟླས་པ་ལ། མི་ན་སོ་ཆུང་གཞོན་ཡང་སེམས་གསལ་བ་ཅིག་གདའ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཁང་ཞིང་མི་ཆེ་བ་ཅིག་གི་ཕྱིར་རང་རེས་མི་དེ་ཙམ་མེད་པ་བྱས། ཆུས་ཉེས་སུ་བཅུག །འོ་ན་ཁྱོད་མ་བུ་དང་ངའི་ཨ་མ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྙིང་ཉེ་ནས་སྣང་། ཨ་མ་ཁམས་བདེ་བའི་དུས་ནས་ང་ལ་ཁ་ཆེམས་བཞག་ནས། ཐོས་དགའ་མཐུ་ཆེན་དེ་བྱུང་ན། འོ་སྐོལ་མ་བུ་ལ་ལྟ་སེམས་ཤིན་ཏུ་བཟང་བས་ཁྱོད་བློ་ལྷན་ནེ་གཏོད་ལ་ཅི་ཟེར་གྱིས་ཟེར་ནས་ང་ལ་མས་ཁ་ཆེམས་ཡང་(ཀྱང་)བཞག་པས། ད་ངས་ཁྱེད་ཅི་ལྟར་མཉེས་པ་བཞིན་བགྱི་ཟེར་ལོ། །དེ་ནས་སྒྱེ་ཁུར་བ་དང་བྲག་དཀར་སྤོ་ཐོན་ལ་
1-1-50b
འཛེག་ནས་སོང་བས། བྲག་ཕུག་ཅིག་ཏུ་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱུང་ནས་བསྒོམ་པས། ཟྭ་ཚོད་ཁོ་ན་བསྐོལ་བ་ལ། ཡལ་དེས་བྲོ་བ་ཙམ་བྱས་ཤིང་འཐུང་། དེར་ལུས་ལ་ཤ་མེད་ཟྭའི་མདོག་རུས་མགོ་པགས་གཡོགས་སྔོ་ལྷང་ངེ་བར་སོང་། ཉིན་ཅིག་ཀུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅིག་གྲག་པ་ལ་བལྟས་ཏེ། ཁྱིས་རི་དྭགས་བདས་ནས་མཐའ་ལ་བཙུད་དེ་ཁ་དམར་ཏོང་ངེ་བྲོས་ནས་བྱུང་། དེའི་རྗེས་ལ་རྔོན་པ་མང་པོ་བྱུང་བས། རི་དྭགས་མང་པོ་མཐའ་ལ་བཙུད་ཅིང་གསོད་པར་འདུག །སྙིང་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་ཏེ་བྱ་ཐབས་མེད་གསུང་། རྔོན་པ་ཀུན་གྱིས་ཁོང་མཐོང་བས་ཁྱོད་མིའི་གཟུགས་ལ་རུས་མགོ་པགས་གཡོག་འདི་འདྲ་སྔོ་ནག་ལྷང་ངེ་བ་འདི་སུ་ཡིན། གར་བྱུང་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ཅེས་དྲི་རྨེད་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། མི་ལ་ན་རེ། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་ཡིན། བྲག་འདི་ལ་བསྒོམ་པ་ཡིན། བཟའ་རྒྱུ་མེད་པས་ཟྭ་ཁོ་ན་ཟོས་པས་སྔོན་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་བྱས་པ་ལ། རྔོན་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཤ་མང་པོ་དང་རྒྱགས་ཕྱེ་ཅི་ཡོད་ཀུན་བསྡུས་ཏེ་བྱིན་ནས། ད་ཁྱོད་འདི་ཀུན་གསོལ་ལ་སྒོམ་དང་། ངེད་ཀྱིས་ཡོན་བདག་བྱེད། རྒྱགས་ཀྱང་སྐྱེལ་ཟེར་ནས་ཐལ། དེ་ནས་མི་ལས་དེ་རྣམས་བསྲེས་ཤིང་གསོལ་བས། ཡན་རིང་པོའི་
1-1-51a
རྒྱགས་བྱུང་གསུང་། ཡང་དེ་ཀུན་ཟད་ཙ་ན་བྲག་དེ་ལ་བྱ་རྒོད་མང་པོ་ལྡིང་ཞིང་སྣང་བ་ལ། སྒྲོ་མང་པོ་འབྲུལ་ཞིང་འདུག་པས། སྙེ་ནམ་པ་དང་གུང་ཐང་པའི་སྒྲོ་ཐུན་མང་པོ་འོང་བ་དང་། མི་ལས་སྒྲོ་འཐུ་རོགས་བྱས་པས་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་རྒྱགས་ལྷག་མ་རྣམས་བྱིན་པས་རྒྱགས་རྟེན་ཡང་བྱུང་། ཁོང་ཟྭ་མདོག་སྔོན་པོ་ཤ་མེད་རུས་མགོ་པགས་གཡོག་ཏུ་འདུག་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་མཉེན་པ་དང་། ཡང་བ་བྱ་བཞིན་སོང་བས་བྲག་ལ་འཛེག་ཅིང་སྒྲོ་རྣམས་བཏུད་པས་སྒྲོ་ཐུན་ལ་ཕྱིན་ཞིང་གྲོ་ཕྱེ་རྣ

【现代汉语翻译】
安坐。想供养黄金曼扎时，杰·玛尔巴（Marpa，大译师）下令不接受。想向老师俄·亚布雍（Ngok Yabyum，俄氏师徒）供养黄金曼扎，但地方非常贫瘠难以耕种，暂时夏天你看看能否耕种？无论如何我都有期望。反复这么说时，有一个年纪虽小但心思清明的人，为了你那不大的田地，我们已经尽量减少了人手，被水淹了。那么你母子和我的母亲非常亲近，母亲在健康的时候就给我留下遗嘱，说如果托嘎·图钦（Thos Dga Thuchen，人名）来了，他对我母子非常关照，你要完全信任他，听他的话。母亲也这样嘱咐我，现在我按照您喜欢的方式去做。说完之后，背着口袋，攀登布达拉白岩而去，在一个岩洞里精进修行。只煮野菜吃，偶尔用树枝蘸一下调味。在那里，身体瘦得没有肉，野菜的颜色，只剩下骨头和皮，呈现出青绿色。有一天，听到巨大的声音，看到狗追赶野兽，将其逼到绝境，然后血淋淋地逃走了。之后来了很多猎人，很多野兽被逼到绝境并被杀害。生起无限的悲悯之心，但无能为力。猎人们看到他说：‘你这个人形的骨头和皮，青黑色的是谁？从哪里来，住在哪里？’这样询问他。米拉回答说：‘我叫米拉·托巴嘎（Mila Thopa Ga，密勒日巴尊者），在这个岩洞里修行。没有食物，只吃野菜，所以变成了青色。’猎人们生起信心，把所有的肉和糌粑都收集起来给他，说：‘现在你吃这些，好好修行，我们做你的施主，也会送糌粑来。’说完就走了。之后，米拉把那些东西混合在一起吃，身体逐渐恢复了。
据说又都吃完了的时候，看到很多秃鹫在那个岩石上盘旋，掉了很多羽毛。斯涅南巴（Snyena Nampa，地名）和贡塘巴（Gung Thang Pa，地名）来了很多收羽毛的人，米拉帮助他们捡羽毛，他们就把剩下的糌粑给他，所以生活也有了保障。他虽然野菜色，瘦得只剩下骨头和皮，但凭借禅定的力量，身体柔软，像鸟一样轻盈，所以在岩石上攀登，捡起羽毛，送到收羽毛的人那里，换取糌粑。

【English Translation】
He sat down. When he thought of offering a golden mandala, Je Marpa (Marpa, the great translator) commanded not to accept it. He wanted to offer a golden mandala to the teacher Ngok Yabyum (Ngok Yabyum, Ngok's teachers), but the land was very barren and difficult to cultivate. 'For now, see if you can plow in the summer. I have hope anyway.' As he repeated this, there was a young man who was young but clear-minded. 'For your small field, we have tried to reduce the number of people as much as possible, and it has been flooded. Then your mother and I are very close to my mother. My mother left a will for me when she was healthy, saying that if Thoga Thuchen (Thos Dga Thuchen, a name) comes, he will take great care of my mother and son. You should trust him completely and listen to him.' My mother also instructed me like this, and now I will do as you please.' After saying this, he carried a bag and climbed up Brakar Pota (Brakar Pota, place name).
He practiced diligently in a cave. He only boiled Zawa vegetables to eat, and occasionally dipped a branch in it for flavor. There, his body was without flesh, the color of Zawa, only bones and skin remained, and he turned bluish-green. One day, he heard a loud noise and saw dogs chasing wild animals, trapping them, and then running away with blood on their mouths. After that, many hunters came, and many wild animals were trapped and killed. He felt immeasurable compassion, but there was nothing he could do. The hunters saw him and said, 'Who are you, this human-shaped bone and skin, so bluish-black? Where did you come from, and where do you live?' They asked him. Mila replied, 'I am Mila Thopa Ga (Mila Thopa Ga, Milarepa), and I am practicing in this cave. I have no food, so I only eat Zawa vegetables, and that is why I have turned blue.' The hunters developed faith and collected all the meat and tsampa (roasted barley flour) they had and gave it to him, saying, 'Now you eat all of this and practice, and we will be your patrons. We will also send tsampa.' Then they left. After that, Mila mixed those things together and ate them, and his body gradually recovered.
It is said that when it was all gone, many vultures were circling on that rock, and many feathers were falling. Many feather collectors from Snyena Nampa (Snyena Nampa, place name) and Gungtang Pa (Gungtang Pa, place name) came, and Mila helped them collect feathers. They gave him the leftover tsampa, so he also had a means of sustenance. Although he was Zawa-colored, skinny, and only had bones and skin, his body was soft and light like a bird because of the power of Samadhi (meditative concentration). So he climbed on the rock, picked up the feathers, and went to the feather collectors to exchange them for tsampa.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་བཞག །རྒྱག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པས། སྒྲོ་ཐུན་པ་རྣམས་དང་རྔོན་པ་ལ་སོགས་པས་བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའི་རྫོང་ལ། མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བསྒོམ་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ལུས་རིལ་གྱི་གཡུར་སོང་ཟིན། ད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔར་འགྱུར་ལ་ཁད་བྱས་པ་ལ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལས་གླིང་རྒྱུ་མེད་པ་སྐད། དེ་ནས་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་ཡང་སྲུ་ཞིང་སོང་བ། སྙེ་ནམ་ན་ཆང་གྲལ་ཅིག་ཏུ་ཡར་སྲུས་ཙ། མི་ཆེན་པོ་འགས་མི་ལའི་གླེང་ལོང་བྱེད་ཅིང་འདུག །མི་ཆེན་ཅིག་ན་རེ། སྒོམ་མ་ཁྱེད་གང་ནས་འོང་སུ་ཡིན་ཅེས་དྲིས་པ་ལ། 
1-1-51b
པྲེ་ཏ་མ་ན་རེ། ང་ཁྱུང་མོ་ཟ་གཅིག་ཡིན་ཕ་མེད་མིང་པོ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་བོད་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་ཐལ། ང་ཡང་སྤྲང་པོ་ཡིན་བྱས་པ་ལ། མི་ཆེན་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའི་སྲིང་མོ་ཡིན་ན། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའི་རྫོང་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ནི་ལུས་པོ་ཐམས་ཅད་གཡུར་ཧྲིལ་གྱིས་སོང་ནས། ད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་འབབ་ལ་ཁད་ནས་སྣང་། ཁྱོད་མིང་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་ཟེར། དེ་ནས་མོས་ཀྱང་དྲིས་པ་ལ། སྒྲོ་ཐུན་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་ངེད་དང་འཕྲད་ཟེར། དེ་ནས་ཡང་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་མི་རྣམས་ལ་དྲིས་ཀྱང་བདེན། རྔོན་པ་ཀུན་དང་འཕྲད་ཟེར། དེ་ནས་པྲེ་ཏ་མས་ཐག་ཉེར་ནེ་ནེ་མོ་ཡོད་པའི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ཕྱུགས་རྫིའི་ཕྱིར་འབྲང་སྟེ་སོང་ནས་བྲག་གསེབ་ཏུ་བཙལ་བས། གཡང་ས་ཆེན་པོ་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པའི་སར་ཕུག་པ་ཞིག་ཏུ་རྡོ་རྩིག་བྱས་ནས་སྣང་བ། མོས་དེར་བལྟས་པ་ལ་མི་སྔོ་ཡ་ལེ་བ་ཅིག་བསྒོམ་ཞིང་འདུག །པྲེ་ཏ་མས། མི་འདི་ངའི་མིང་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པས། སྔངས་ཞིང་(ཤིང་)བལྟས་ཙ་མི་ལས་ཀྱང་མོ་མཐོང་བས། སྒོམ་ཆུང་མ་ཅིག་ང་ལ་སྔངས་ཞིང་(ཤིང་)འདུག་པ་ཁྱོད་ཅི་བྱེད་པ་ཡིན་བྱས་པས། པྲེ་ཏ་མས་སྐད་ངོ་ཤོས་ཏེ་ངུ་ཞིང་རྩར་སོང་བ་དང་། དེར་
1-1-52a
མི་ལས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་ཏེ། ཁྱོད་པྲེ་ཏ་མ་ཡིན་ནམ་བདེན་ནམ་བྱས་ནས་དྲི་རྨེད་བྱས་ཏེ། ང་ལ་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་རྒྱུ་ཡང་མེད་བྱས་པས། པྲེ་ཏ་མ་ན་རེ། ང་ལ་ཟན་ལྷག་ཡོད་ཟེར་ནས་ཟན་འཁོངས་ཟ་འཕྲོ་ཞིག་སྣང་བ་གཉིས་ཀས་ཟྭ་ཚོད་བྱས་པའི་ནང་དུ་བཏབ་ནས་འཐུང་། དེ་ནས་པྲེ་ཏ་མ་སོང་ནས་ཞག་འགའ་ལོན་ཙམ་ན། ཡང་ཟན་ལྷག་འགའ་ཟོ་བ་ཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་འོང་། དེ་གསོལ་ཞིང་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཉམས་མྱོང་ཡེ་མ་སྐྱེས་གསུང་། གོས་སྔ་མ་ཀུན་རྨིང་མེད་དུ་སོང་ནས་ཟད་པས་གཅེར་བུ་རང་དུ་ཡོད་པས། ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་སྤྲང་ལོང་ཞིག་རུ་བ་ལ་ཕར་སྤྲང་བ་ཅིག་འགྲོ་མ་ནུས་ནས་ཤི་བའི་ཤི་རོ་ཞིག་སྣང་བ་ལ་དེའི་གོས་རུལ་ཤིག་མེ་རེ་བ་དེ་གྱོན་པས། དང་པོ་ལན་ཅིག་ཤིག་གིས་མེར་ཏེ་གང་། དེ་ནས་ཤིག་ཀུན་བྱེར་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད། དེ་ལྟར་དུ་གོས་དེ་སྐུ་ལ་གསོལ་ཞིང་བཞུགས་སོ། །ཡང་ཉིན་

【现代汉语翻译】
之后，依靠禅定而不散乱地修行。据说，斯柔顿巴（sGro thun pa）等人和猎人们说，米拉日巴（Mi la thos pa dga'，米拉尊者之名，意为闻喜）在白岩斯波托（brag dkar spo mthon）空堡修行，通过修行获得了成就，身体已经完全变成了舍利。现在几乎要变成五种珍宝了，据说整个地方没有比这更灵验的了。
之后，他的妹妹佩塔玛（Pre ta ma）也到处流浪。在涅南（sNye nam）的一个酒馆里，她偶然听到一些大人物在谈论米拉日巴。其中一个大人物问道：‘修行女，你从哪里来？你是谁？’
佩塔玛回答说：‘我是琼莫扎吉（khyung mo za gcig），我有一个没有父亲的哥哥，名叫托帕嘎（Thos pa dga'），他在藏地流浪。我也是个乞丐。’那个大人物说：‘如果你是米拉日巴的妹妹，那么在白岩斯波托空堡，托帕嘎的身体已经完全变成了舍利，现在看起来几乎要变成五种珍宝了。你应该去找你的哥哥。’之后，她也问了别人，斯柔顿巴等人也说：‘是真的，我们见过他。’之后，她又回到村子里问人们，人们也说：‘是真的，我们见过所有的猎人。’之后，佩塔玛去了离她很近的涅涅莫（Ne ne mo）那里，跟随牧羊人，在岩石缝隙中寻找，在一个必须经过巨大悬崖的地方，她看到一个洞穴被石头砌了起来。她向那里看去，看到一个脸色发青的人正在修行。佩塔玛心想：‘这个人是我的哥哥吗？’她惊恐地看着，米拉日巴也看到了她，他说：‘一个小修行者惊恐地看着我，你在做什么？’佩塔玛认出了他的声音，哭着走到他身边，在那里
米拉日巴也认出了她，问道：‘你是佩塔玛吗？是真的吗？’他问了很多，说：‘我没有什么可以给你的。’佩塔玛说：‘我有一些剩饭。’于是两人把剩下的饭菜放在一个佐瓦（zwa，一种容器）里一起喝了。之后，佩塔玛离开后过了几天，又把一些剩饭放在一个佐瓦里带来。据说，即使供养了这些食物并修行，也没有产生任何体验。以前的衣服都已经破烂不堪，完全磨损了，所以他赤身裸体。在一个山谷里，他看到一个乞丐在乞讨时无法行走而死去的尸体，他穿上了那件腐烂且布满虱子的衣服。一开始，虱子咬了他一下，到处都是。之后，所有的虱子都跑光了，不知道去了哪里。他就这样穿着那件衣服住了下来。又有一天

【English Translation】
After that, relying on meditation without distraction, he practiced. It is said that sGro thun pa and the hunters said that Mi la thos pa dga' (Milarepa's name, meaning 'Hearing brings joy') practiced in the White Rock Spo mthon Sky Fortress, and through practice, he attained accomplishment, and his body had completely turned into relics. Now he is almost about to turn into five kinds of precious jewels, and it is said that there is nothing more efficacious than that in the whole place.
After that, his sister Pre ta ma also wandered around. In a tavern in sNye nam, she happened to hear some great people talking about Milarepa. One of the great people asked: 'Practitioner woman, where do you come from? Who are you?'
Pre ta ma replied: 'I am khyung mo za gcig, I have a fatherless brother named Thos pa dga', who is wandering in Tibet. I am also a beggar.' That great man said: 'If you are Milarepa's sister, then in the White Rock Spo mthon Sky Fortress, Thos pa dga's body has completely turned into relics, and now it seems that he is almost about to turn into five kinds of precious jewels. You should go to your brother.' After that, she also asked others, and sGro thun pa and others also said: 'It's true, we have met him.' After that, she went back to the village and asked people, and people also said: 'It's true, we have met all the hunters.' After that, Pre ta ma went to Ne ne mo, which was very close to her, and followed the shepherd, searching in the cracks of the rocks. In a place where she had to pass a huge cliff, she saw a cave built with stones. She looked there and saw a bluish-faced man practicing. Pre ta ma thought: 'Is this man my brother?' She looked at him in fear, and Milarepa also saw her, and he said: 'A small practitioner is looking at me in fear, what are you doing?' Pre ta ma recognized his voice and went to him crying, and there
Milarepa also recognized her and asked: 'Are you Pre ta ma? Is it true?' He asked a lot, saying: 'I have nothing to give you.' Pre ta ma said: 'I have some leftover rice.' So the two of them put the leftover food in a zwa (a kind of container) and drank it together. After that, after Pre ta ma left for a few days, she brought some leftover rice in a zwa again. It is said that even if she offered these foods and practiced, she did not generate any experience. The previous clothes were already tattered and completely worn out, so he was naked. In a valley, he saw a corpse of a beggar who had died because he could not walk while begging, and he put on that rotten and lice-infested clothes. At first, the lice bit him once, and there were lice everywhere. After that, all the lice ran away and disappeared. He lived like that, wearing that clothes. Again, one day

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིག་པྲེ་ཏ་མ་ཕྱིན་པས། མོ་ན་རེ། ལུང་པ་འདིར་ཕར་སོང་དང་། ཕ་ཀི་ན་ཨ་ནི་འབྲོག་ལ་བྱུང་ཟིན་ནས་ཡོད། ཁྱོད་དེར་སོང་ལ་སྲུས་དང་བག་ཙམ་ཅིག་སྦྱིན་ཏེ་འོང་ཟེར། དེར་མི་ལ་ཨ་ནི་ལ་སྲུ་སོང་བ་ལ། སྦྲ་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་ཚུར་ཟད་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་དང་། འོ་
1-1-52b
ཨ་ནི་ང་དེ་རིང་སྲུ་འོང་བ་ཡིན། ཅེས་གསུང་ནས་བོས་ཙ། ཨ་ནིས་འབྲི་དང་བེལ་མ་ཐུབ་པས་བདའ་ཞིང་འདུག་པའི་འཕྲོ་བསྐྱུར་ནས། ཚུག་ཤིང་ཞིག་བླང་ནས་མི་ལའི་སྟེང་དུ་ཚུར་བརྒྱུག་པས་ཨ་ཙེ་ལེ། སྤྲང་པོ་བླ་བཙོང་པོ་ཁྱོད་འདིར་ཤོག །སྔོན་ངའི་ཕ་མི་ཀུན་བསད་པའི་བསད་མ་བ། ལག་དམར་པོ། ས་ཕུང་པོ། ངོ་དམ་པོ་འདིར་ཤོག །བླ་བཙོང་པོ་འདིར་ཤོག །ཞེས་(ཅེས་)ཟེར་ཞིང་དེད་པས་མི་ལ་རི་ཐེལ་ཅིག་ཏུ་སྐྱ་ཕྱ་ལེ་བྲོས་པས་མོས་མ་སླེབ། དེ་ལ་ཡིད་མུག་ཅིང་ངུ་དྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་བས། ཕར་བྲག་ཕུག་ཏུ་ལོག་སྟེ་ཟ་གསོལ་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བསྡད་ཙ་ན་ཡང་པྲེ་ཏས་ཟན་ལྷག་འགའ་འཁུར་ནས་འོངས་པས། མི་གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ནང་ནུབ་གྲོང་དུ་སློང་ཞིང་། ཉིན་པར་དབེན་པར་འདུག་ནས་བསྒོམ་བཟླ་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད། ནང་ནུབ་སློང་བས་ཟ་གྱོན་འབོལ་ལེ་ཅི་འདོད་པ་ཤུགས་ལ་འོང་ཞིང་། ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་དགའ་ཡ་ལེ་སྐྱིད་པར་འདུག །ལུས་སེམས་བདེ་བར་སྣང་བ་ལ། མིང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་ལུས་མནར་སེམས་མནར་བར་འདུག་གི། འདི་སྤངས་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་བྱ་ཞིང་། ཉིན་པར་ཆོས་བྱ་བ་དེ་མི་ལེགས་སམ། ཅེས་(ཞེས་)གྲོས་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་
1-1-53a
མི་ལའི་དགོངས་པ་ལ། ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཤིག་ཕྱུང་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་ཏེ། ལུས་ཉལ་བ་མེད་པར་ཙོག་པུའི་གནད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། ངག་སྨྲ་བ་མེད་པར་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཆིངས་ཀྱིས་ངག་གི་བདེ་བ་བཙལ། ཡིད་ཡེངས་བ་མེད་པར་སྦྲུལ་མདུད་ཀྱི་སྒྲོག་གིས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། སྒོ་གསུམ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྱེར་བས། ནང་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པས་ལུས་ཀྱི་བདེ་དྲོད་ཤུགས་ལ་རྒྱས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་དང་ཕྲད། ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་ཉེ་བར་བྲལ། ཟོས་ན་ཅི་ཡང་འབོག །མ་ཟོས་ཀྱང་འདོད་པ་མེད། འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་གོས་དང་ཕྲད། འཇིག་རྟེན་འདུས་བྱས་གོས་དང་ཞེན་པ་བྲལ། གོས་གྱོན་ཡང་བདེ་ལ་མ་བྱོན་(གྱོན་)ཡང་བདེ། གྱོན་དང་མ་གྱོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་ངང་དུ་སོང་ནས་སྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)ཡོད་པ་ལ། ཡང་ཉིན་ཞིག་ཙ་ན་པྲེ་ཏ་དང་ཨ་ནི་གཉིས་ལམ་ཀ་རུ་ཕྲད་པས། ནེ་ནེས་པྲེ་ཏ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོས་འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱི་བླ་བཙོངས་སོ། །རང་རེས་མི་ལ་མི་སྨོན་པའི་ཕ་མཚན་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས། མི་ལ་ལ་ཙམ་ལ་བེར་ག་བྱིན། ཁ་སང་ང་ལ་སྲུ་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས། ངས་དེད་ནས་ཟ་རྒྱུ་མ་བྱིན། ད་ཨ་པ་བུ་ཙ་ལ་ཁོ་ཡོ

【现代汉语翻译】
ཞིག་པྲེ་ཏ་མ་ཕྱིན་པས། (Since Zhi Preta didn't go,) མོ་ན་རེ། (she said:) ལུང་པ་འདིར་ཕར་སོང་དང་། (Go to that valley,) ཕ་ཀི་ན་ཨ་ནི་འབྲོག་ལ་བྱུང་ཟིན་ནས་ཡོད། (Ani has already come to the pasture there.) ཁྱོད་དེར་སོང་ལ་སྲུས་དང་བག་ཙམ་ཅིག་སྦྱིན་ཏེ་འོང་ཟེར། (Go there and ask for some curds and butter and come back,' she said.) དེར་མི་ལ་ཨ་ནི་ལ་སྲུ་སོང་བ་ལ། (When Mila went to Ani for curds,) སྦྲ་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་ཚུར་ཟད་ཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་དང་། (he went to the tent and sat down for a while.)
འོ་ཨ་ནི་ང་དེ་རིང་སྲུ་འོང་བ་ཡིན། (Oh Ani, I have come for curds today,' he said.) ཅེས་གསུང་ནས་བོས་ཙ། (As he said this and called out,) ཨ་ནིས་འབྲི་དང་བེལ་མ་ཐུབ་པས་བདའ་ཞིང་འདུག་པའི་འཕྲོ་བསྐྱུར་ནས། (Ani, unable to milk the dri, abandoned what she was doing,) ཚུག་ཤིང་ཞིག་བླང་ནས་མི་ལའི་སྟེང་དུ་ཚུར་བརྒྱུག་པས་ཨ་ཙེ་ལེ། (picked up a stick and ran towards Mila, saying:) སྤྲང་པོ་བླ་བཙོང་པོ་ཁྱོད་འདིར་ཤོག །(Oh you beggar, you lama-seller, come here!) སྔོན་ངའི་ཕ་མི་ཀུན་བསད་པའི་བསད་མ་བ། (You murderer who killed all my relatives before!) ལག་དམར་པོ། (Red hands!) ས་ཕུང་པོ། (Earth heap!) ངོ་དམ་པོ་འདིར་ཤོག །(You oath-breaker, come here!) བླ་བཙོང་པོ་འདིར་ཤོག །(Lama-seller, come here!' she said,) ཅེས་(ཅེས་)ཟེར་ཞིང་དེད་པས་མི་ལ་རི་ཐེལ་ཅིག་ཏུ་སྐྱ་ཕྱ་ལེ་བྲོས་པས་མོས་མ་སླེབ། (chasing him, Mila fled quickly to a small hill, and she couldn't catch him.) དེ་ལ་ཡིད་མུག་ཅིང་ངུ་དྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་བས། (She became discouraged and felt like crying.) ཕར་བྲག་ཕུག་ཏུ་ལོག་སྟེ་ཟ་གསོལ་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བསྡད་ཙ་ན་ཡང་པྲེ་ཏས་ཟན་ལྷག་འགའ་འཁུར་ནས་འོངས་པས། (She returned to the cave, ate, and sat meditating, when Preta again came carrying some leftover food.)
མི་གཞན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་ནང་ནུབ་གྲོང་དུ་སློང་ཞིང་། (Other yogis go begging in the villages in the evenings,) ཉིན་པར་དབེན་པར་འདུག་ནས་བསྒོམ་བཟླ་ཆོས་སྤྱོད་བྱེད། (and during the day they stay in solitude, meditating, reciting mantras, and practicing Dharma.) ནང་ནུབ་སློང་བས་ཟ་གྱོན་འབོལ་ལེ་ཅི་འདོད་པ་ཤུགས་ལ་འོང་ཞིང་། (By begging in the evenings, they get plenty of food and clothing, whatever they want comes easily,) ཅི་བྱས་ཀྱང་སེམས་དགའ་ཡ་ལེ་སྐྱིད་པར་འདུག །(and whatever they do, they are happy and joyful.) ལུས་སེམས་བདེ་བར་སྣང་བ་ལ། (It seems that their body and mind are comfortable.) མིང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་ལུས་མནར་སེམས་མནར་བར་འདུག་གི། (Your Dharma, brother, seems to torture the body and mind.) འདི་སྤངས་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་བྱ་ཞིང་། (Abandon this and go begging in the villages,) ཉིན་པར་ཆོས་བྱ་བ་དེ་མི་ལེགས་སམ། (and practice Dharma during the day, wouldn't that be better?' she suggested.) ཅེས་(ཞེས་)གྲོས་བཏབ་བོ། །(Thus she advised.)
མི་ལའི་དགོངས་པ་ལ། (Mila thought,) ད་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཤིག་ཕྱུང་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་ཏེ། (Now I must exert some effort.) ལུས་ཉལ་བ་མེད་པར་ཙོག་པུའི་གནད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། (He sought the comfort of the body by sitting upright without lying down.) ངག་སྨྲ་བ་མེད་པར་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཆིངས་ཀྱིས་ངག་གི་བདེ་བ་བཙལ། (He sought the comfort of speech by keeping silent with the seal of the knot.) ཡིད་ཡེངས་བ་མེད་པར་སྦྲུལ་མདུད་ཀྱི་སྒྲོག་གིས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། (He sought the comfort of the mind by keeping it unscattered with the lock of the snake knot.) སྒོ་གསུམ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཁྱེར་བས། (By maintaining the three doors without distraction,) ནང་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་འཕྲོད་པས་ལུས་ཀྱི་བདེ་དྲོད་ཤུགས་ལ་རྒྱས་ཏེ། (he realized the true nature of his inner mind, and the warmth and comfort of his body naturally increased.) ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་དང་ཕྲད། (He encountered the food of Samadhi.) ཁམས་ཀྱི་ཟས་དང་ཉེ་བར་བྲལ། (He became distant from the food of the elements.) ཟོས་ན་ཅི་ཡང་འབོག །(If he ate, nothing burdened him.) མ་ཟོས་ཀྱང་འདོད་པ་མེད། (Even if he didn't eat, he had no desire.) འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་གོས་དང་ཕྲད། (He encountered the clothing of clear light experience.) འཇིག་རྟེན་འདུས་བྱས་གོས་དང་ཞེན་པ་བྲལ། (He became detached from worldly, composite clothing.) གོས་གྱོན་ཡང་བདེ་ལ་མ་བྱོན་(གྱོན་)ཡང་བདེ། (Whether he wore clothes or not, he was comfortable.) གྱོན་དང་མ་གྱོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད། (There was no difference between wearing and not wearing.) ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བའི་ངང་དུ་སོང་ནས་སྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)ཡོད་པ་ལ། (However he acted, he went into a state of comfort and meditated.)
ཡང་ཉིན་ཞིག་ཙ་ན་པྲེ་ཏ་དང་ཨ་ནི་གཉིས་ལམ་ཀ་རུ་ཕྲད་པས། (Then one day, Preta and Ani met on the road.) ནེ་ནེས་པྲེ་ཏ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོས་འོ་སྐོལ་གཉིས་ཀྱི་བླ་བཙོངས་སོ། །(Nene said to Preta, 'Your brother has sold our lamas.) རང་རེས་མི་ལ་མི་སྨོན་པའི་ཕ་མཚན་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཆུ་ནང་དུ་བླུགས། (We threw Mila's unmentionable father's name into the water.) མི་ལ་ལ་ཙམ་ལ་བེར་ག་བྱིན། (We gave Mila some wool.) ཁ་སང་ང་ལ་སྲུ་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པས། (Yesterday he came to me saying he wanted curds,) ངས་དེད་ནས་ཟ་རྒྱུ་མ་བྱིན། (but I chased him away and didn't give him anything to eat.) ད་ཨ་པ་བུ་ཙ་ལ་ཁོ་ཡོ། (Now he is a father and son.)

【English Translation】
Since Zhi Preta didn't go, she said: 'Go to that valley, Ani has already come to the pasture there. Go there and ask for some curds and butter and come back,' she said. When Mila went to Ani for curds, he went to the tent and sat down for a while.
'Oh Ani, I have come for curds today,' he said. As he said this and called out, Ani, unable to milk the dri, abandoned what she was doing, picked up a stick and ran towards Mila, saying: 'Oh you beggar, you lama-seller, come here! You murderer who killed all my relatives before! Red hands! Earth heap! You oath-breaker, come here! Lama-seller, come here!' she said, chasing him, Mila fled quickly to a small hill, and she couldn't catch him. She became discouraged and felt like crying. She returned to the cave, ate, and sat meditating, when Preta again came carrying some leftover food.
'Other yogis go begging in the villages in the evenings, and during the day they stay in solitude, meditating, reciting mantras, and practicing Dharma. By begging in the evenings, they get plenty of food and clothing, whatever they want comes easily, and whatever they do, they are happy and joyful. It seems that their body and mind are comfortable. Your Dharma, brother, seems to torture the body and mind. Abandon this and go begging in the villages, and practice Dharma during the day, wouldn't that be better?' she suggested. Thus she advised.
Mila thought, 'Now I must exert some effort.' He sought the comfort of the body by sitting upright without lying down. He sought the comfort of speech by keeping silent with the seal of the knot. He sought the comfort of the mind by keeping it unscattered with the lock of the snake knot. By maintaining the three doors without distraction, he realized the true nature of his inner mind, and the warmth and comfort of his body naturally increased. He encountered the food of Samadhi. He became distant from the food of the elements. If he ate, nothing burdened him. Even if he didn't eat, he had no desire. He encountered the clothing of clear light experience. He became detached from worldly, composite clothing. Whether he wore clothes or not, he was comfortable. There was no difference between wearing and not wearing. However he acted, he went into a state of comfort and meditated.
Then one day, Preta and Ani met on the road. Nene said to Preta, 'Your brother has sold our lamas. We threw Mila's unmentionable father's name into the water. We gave Mila some wool. Yesterday he came to me saying he wanted curds, but I chased him away and didn't give him anything to eat. Now he is a father and son.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པས། 
1-1-53b
ང་ལ་ཡང་དེ་བས་སྨོས་པ་མེད། འོ་སྐོལ་གཉིས་ནམ་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ། པྲེ་ཏས་ཀྱང་སང་འགྲོ་ཟེར་རོ། །ཨ་ནེས་ཀྱང་མར་ལོག་གཅིག་དང་ཞོ་ཟོ་ཆུང་གང་བཟུང་ནས་སོང་བས། ཁོང་ཅག་གཉིས་དགོན་དུ་སོང་ཙ། གྱོ་ཚལ་ཞིག་ཏུ་ཆུ་ཨེན་ཙམ་ལེན་པ་དང་མཇལ། ནེ་ནེ་དང་སྲིང་མོ་གཉིས་ཨེན་ཙམ་ཅིག་མགོ་བཏུམ་ནས་ཉལ། ཁོང་ནང་དུ་བཞུད། ཡང་ནེ་མཚན་གཉིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་སོང་བས་ནང་དུ་ཕྱིན་ཡང་གཅེར་བུར་སྣང་། དེར་ནེ་ནེས་འཐབ་འོ་སྐོལ་འདི་ཙུག་སོང་བས་འདི་ཙུག་རེད། འདི་ཙུག་མ་བྱེད་མི་རུང་ཟེར་སྐད། པྲེ་ཏས་ཟན་ལྷག་དང་ཆང་རྐྱལ་ཆུང་གང་། ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་ཅི་སྙེད་ལ་བྱས་པའི་སྣམ་ཁྲེད་ཅིག་འོང་ནས། མིང་པོ་འདི་གྱོན་ཟེར་བ་ལ། མི་ལས་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་གཅེར་བུར་ལྷོད་དེ་མི་གཡོ་བར་སྣང་བས། འོ་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་ཟན་ལྷག་དེ་ཀུན་ཡང་ཁྱེད་རང་ཟོ། སྣམ་བུ་དེ་ཡང་ཁྱེད་རང་གྱོན་ལ་ད་ཕྱིན་ནས་རྒྱགས་བསྐྱལ་མི་དགོས། ཁྱེད་གཉིས་མ་འོང་དང་ང་སྔར་དང་མི་འདྲ། ཟ་གྱོན་གཉིས་ཀྱི་འདུན་པ་མེད། སྒོ་གསུམ་བདེ་སྟོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཤར་བ་ཡིན། ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ་བར་འདུག་གསུང་། མོ་ན་རེ། མིང་པོ་ནི་ཁར་ཉིན་སྔོན་དང་མི་འདྲ། 
1-1-54a
བར་འདུག །སྐུའི་ཤ་བཀྲག་དང་མདངས་བཟང་བར་འདུག །ད་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་པྲེ་ཏ་གྲོང་དུ་སྲུ་ཐལ། མི་ལ་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་འདུན་པ་བྲལ་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡིབ་མ་གོང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཉིན་ཞིག་འདི་ལྟར་ཐུགས་དགོངས་བྱུང་སྟེ་རྗེ་ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་གོ་ཡུལ་ཅིག་ནམ་སྐྱེས་ཙ་ཤོག་གསུངས་པས། ད་ནི་འགྲོ་རན་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ། གློག་ཏོ་རྣམས་རྐེད་ལ་དཀྲིས་ཏེ། སྔར་མི་ཆེན་ཞིང་གཏད་པ་དེའི་ཅན་དུ་སོང་ནས། ཡོན་བདག་རྡོ་རྗེ་ཡགས་ལ་འདིར་བྱོན་བྱས་འཕྲིན་བཏང་ནས་དེར་ཡུལ་གྱི་མི་ཆེན་ཞིང་གཏད་པ་དེ་ཕྱིན་ནས། ད་དཔོན་ཁྱོད་ལ་ཞུ་བ། ང་ལན་གཅིག་དབུས་ན་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ། ན་ནིང་ཞུས་པ་ལྟར་ཐུགས་ལ་ཐོགས། ཅེས་(ཞེས་)བསྙད་པ་ལ། ཁོ་ན་རེ། ཨ་པོ་ཁྱོད་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཟིན། བརྗེས་པར་སོང་ཟིན། ངས་ཨ་མ་ཤི་བའི་དགེ་བླས་བྱས་པས་དབུལ་པོར་སོང་བས། ཁྱོད་ཅན་དུ་འབུལ་བ་མ་ཐེང་བས་ངོ་གནོང་ཟེར་ནས་གནོང་གནོང་ཞིག་བྱས། ད་ཞིང་ལ་ཅི་ལྟར་བྱ་གང་ཅི་རེ། ཨ་པོས་ཅི་ཟེར་བྱེད་ཟེར་ལོ། ད་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཐལ་ནས་ནང་ན་མྱུར་དུ་བྱོན་ཟེར་བ་ལ། ང་གཅེར་བུར་ཡོད་
1-1-54b
པས་མནའ་མས་ངོ་ཚ་བྱེད་ང་མི་འགྲོ། ངའི་ཟ་རྒྱུ་ཚུར་ཁྱེར་ཤོག་གསུངས་པས། ལུག་བྲང་བཙོས་པ་ཅིག་དང་ཆང་ཕོམ་གང་རྩམ་སྡེར་གང་དང་གསུམ་བྱུང་བ་གསུམ་ཀ་ཟོས་པས། ལན་གཅིག་མི་བདེ་ཐོམ་མེ་འདུག་སྐད། དེ་ནས་མི་ལས་ངས་ནི་མི་དྲན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་མ་དེ་ཤིན་ཏུ་གོ་ཆོད་ཅིང་བྱེ

【现代汉语翻译】
然后呢？
对我来说，更不用说了。我们什么时候走呢？Peta（饿鬼）也说明天走。阿姨也拿着一块酥油和一小罐酸奶走了。他们两个去寺庙的时候，在一个菜园里遇到了正在取水的人。Nene（伯父）和妹妹两人稍微蒙着头睡觉。他走了进去。后来Nene（伯父）和妹妹也跟着进去了，但看起来是赤身裸体的。在那里，Nene（伯父）争吵说：‘我们怎么会变成这样？不要这样做，这不应该。’
Peta（饿鬼）拿着剩下的食物、一小壶酒，还有用狗毛和羊毛做的粗布。他说：‘穿上这个。’但米拉（米拉日巴）像瑜伽士一样，赤身裸体地放松，一动不动。哦，妹妹，Peta（饿鬼），把剩下的食物都吃了，把粗布也穿上，以后就不用挨饿了。你们两个以后会和我以前不一样，我对吃穿没有欲望，三门（身、语、意）在空乐中无间断地显现。无论如何，快乐地待着吧。’
她说：‘伯父和以前不一样了，身体的肤色和光泽都变好了，现在成佛了。’
之后，Peta（饿鬼）进了村子。米拉（米拉日巴）断绝了对食物和衣服的欲望，在那里住着。之后，Yibma（伊玛）去了上面，有一天她这样想：‘杰罗扎瓦（智者）说，你什么时候去Goyu（郭玉）一次就来吧。’现在觉得该走了，于是把电石缠在腰上，去了以前的大人物抵押的田地那里，派人送信给施主多杰亚（金刚崖），说：‘到这里来。’于是那个抵押田地的大人物去了那里，说：‘现在大人，我要去一次卫藏，向玛尔巴（玛尔巴）和恩贡巴（袅古巴）两位尊者顶礼。就像去年说的那样，请您记住。’
他说：‘阿波（叔叔），你已经证得了成就，已经改变了。我因为给母亲做祭祀而变得贫穷，没有足够的供品给你，感到惭愧。’他感到很惭愧。‘现在田地该怎么办？阿波（叔叔）说什么就做什么。’
然后他进了家，说：‘快点进来。’米拉（米拉日巴）说：‘我赤身裸体，妻子会感到羞耻，我不去。把我的食物拿来。’于是拿来了一块煮熟的羊胸肉、一壶酒和一盘糌粑，他把三样都吃了，结果很不舒服。
之后，米拉（米拉日巴）说：‘我不记得了，你的母亲非常能干。’

【English Translation】
Then what?
For me, there's no need to mention it. When are we leaving? Preta (Hungry Ghost) also said we're leaving tomorrow. Auntie also took a piece of butter and a small pot of yogurt and left. When the two of them went to the monastery, they met someone taking water in a vegetable garden. Nene (Uncle) and sister were sleeping with their heads slightly covered. He went inside. Later, Nene (Uncle) and sister also followed, but they appeared naked. There, Nene (Uncle) argued, 'How did we become like this? Don't do this, it shouldn't be.'
Preta (Hungry Ghost) came with leftover food, a small pot of wine, and a coarse cloth made of dog hair and wool. He said, 'Put this on.' But Mila (Milarepa), like a yogi, relaxed naked and unmoving. 'Oh, sister, Preta (Hungry Ghost), eat all the leftover food, and put on the coarse cloth, so you don't have to starve anymore. You two will be different from me in the future, I have no desire for food and clothing, the three doors (body, speech, and mind) continuously manifest in emptiness and bliss. Anyway, stay happily.'
She said, 'Uncle is different from before, the complexion and luster of the body have improved, now he has become a Buddha.'
After that, Preta (Hungry Ghost) entered the village. Mila (Milarepa) cut off the desire for food and clothing and stayed there. After that, Yibma (Yima) went above, and one day she thought like this: 'Jelo Tsawa (Translator) said, whenever you go to Goyu (Guoyu) once, come.' Now she felt it was time to go, so she wrapped the carbide around her waist and went to the field that the former great man had mortgaged, and sent a message to the patron Dorje Yag (Vajra Cliff), saying, 'Come here.' So the great man who mortgaged the field went there and said, 'Now, sir, I want to go to U-Tsang once to prostrate to Marpa and Ngogpa. As I said last year, please remember.'
He said, 'Apo (Uncle), you have already attained accomplishment, you have changed. I became poor because I made offerings for my mother's death, and I don't have enough offerings for you, I feel ashamed.' He felt very ashamed. 'Now what should be done with the field? Whatever Apo (Uncle) says, I will do.'
Then he entered the house and said, 'Come in quickly.' Mila (Milarepa) said, 'I am naked, my wife will be ashamed, I will not go. Bring my food here.' So they brought a piece of cooked sheep breast, a pot of wine, and a plate of tsampa, and he ate all three, and as a result, he felt very uncomfortable.
After that, Mila (Milarepa) said, 'I don't remember, your mother was very capable.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་གཙང་བ་དང་། ངའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ང་དང་ཁྱད་མི་བྱེད་པར་འདུག །དེ་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡབ་བགྲེས་པོའི་ཞབས་ཏོག་ལ་ཕུལ་པར་འདུག །དེ་ལ་ཁྱེད་མིང་སྲིང་བཞི་འདུག་པ་ཡང་སེམས་ཉིད་གསལ། ང་ཤིན་ཏུ་མགུ། ཞིང་ཕྱེད་དེ་ཁྱེད་མིང་སྲིང་བཞི་ལ་སྦྱིན། དེ་ཡང་ཕྱེད་དེ་ཁྱེད་མིང་པོའི་གྱིས། ཕྱེད་དེ་སྲིང་མོ་གསུམ་གྱི་གྱིས། ཞིང་ཕྱེད་དེ་ལ་ལྷུའི་གང་ཅི་ཡོད་གྱིས་གསུང་། དེ་ནས་ནུ་བོས་རིའུ་ཕྲུག་གོན་འཕྲོ་ཞིག་ཕུལ། ནས་ཡ་གཅིག་ཀྱང་ངེད་ཀྱིས་འབུལ་ཞུས་པས། ང་ལ་དེ་གང་ཡང་མི་དགོས་གསུང་ནས། གོས་ཧྲུལ་ཡོད་པ་ཡང་བསྐྱུར་ནས། ལ་ལ་བྱ་འཕུར་བ་བཞིན་ཡར་ཐལ། དེའི་ནུབ་མོ་དྲོད་སྐྱེས་ནས་བཞུགས་ཐབས་མ་རྙེད་པས། གངས་ཀྱི་རྩེ་ལ་ཡར་བྱོན། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་ཆར་བཞིན་དུ་བབ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཐོབ། 
1-1-55a
བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་ལ་དགུན་གཅིག་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ནན་ཏན་ཝའི་ཟླ་བ་ལ་ནུ་བོ་ཕྱིན་པས་ཨ་ཕོ་འདོང་དང་། ངས་གསེར་བསྒྲུབ་ཡོད་ཟེར། ལྷམ་ཞིག་གྲུབ་པ་དང་སྔར་གྱི་རིའུ་ཕྲུག་གོན་འཕྲོ་དེ་དང་གཉིས་ཕུལ་བས། འདི་རྣམས་མར་ལམ་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར། འོ་དེ་ལྟར་བྱ་གསུང་ནས་ཐང་བར་དུ་ལྷན་དུ་བཞུད། དེ་ནས་བུ་ཙ་ཆུང་དུས་གྱིས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སྣག་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་གིས་བརྒྱབ་ཅིང་བརྒྱུག་པས། སྐད་ཅིག་གིས་ཡུལ་དེར་ཕྱིན། ཨ་ནུ་ཡང་བརྒྱུག་ཅིང་འོངས་པས་ཕྱི་དགུ་ཙ་རྡུལ་ཆེན་མོ་བྱས་ནས་ཕྱིན། ཨ་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གར་བཞུད་བྱས་པས། སུས་མཐོང་མི་མེད་མཛེ་པོ་ཞིག་ན་རེ། གྲམ་ཕུང་ཆེན་པོ་ཕ་ཀི་དེའི་ཕག་ན་མི་དཀར་ལྷང་ངེ་བ་གཅེར་བུར་སྣང་ཟེར། དེར་ནུ་བོས་རས་ཡུག་ཅིག་སྦྲེལ་བ་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐེད་ལ་དཀྲི་བར་ཞུ་བྱས་པས། ད་ཏུང་ཟེར་ནས་རྐེད་ལ་དཀྲིས་ཏེ་བྲང་ཁང་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞིག་བསྐོར་བའི་སར་ཨ་ནུ་མིང་སྲིང་བཞི་མནའ་མ་དང་ལྔ། གྲོང་གི་ཉེ་བ་ཅིག་དང་དྲུག་ལ་ཉམས་རེ་རེ་ཡང་སྐྱེས་སྐད། མནའ་མས་དངུལ་གྱི་མེ་ལོང་གསེར་གཡུའི་སྤྲ་ཅན་ཞིག་ཕུལ། ཁྱིམ་
1-1-55b
མཚེས་ཀྱི་ཉེ་བས་གཡུ་ཆུང་མདོག་བཟང་ཞིག་ཕུལ། དེ་ནས་ཞིང་རིན་གྱི་གསེར་བླངས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ལྷའི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅིག་གིས་སློག་རུལ་ནང་དུ་གྲུབ། སློབ་དཔོན་ལྷ་དགས་གསེར་ཞོ་བཞི་དང་སུམ་ནམ་གཅིག་བསྐུར། ང་ཡང་ལན་གཅིག་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བསམ་ཙ་ན། ང་རྒས་པས་མ་ཐོན། ཁྱོད་མྱུར་བར་ཤོག་དང་ངས་ཆོས་ཞུ་འདོད་གསུངས་པ་ལགས་སློབ་དཔོན་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞུད། གཉག་ཁྲོ་རྒྱལ་གྱི་རྒན་མོ་བགྲེས་ན་མ་གཤེགས་ནས་སྣང་བ་དངུལ་དང་གཡུ་ཕུལ། བོན་པོའི་བུ་མཐུ་དང་སེར་བ་བསྒྲུབ་རོགས་ལ་གསེར་ཞོ་གང་ཕུལ། སློབ་དཔོན་བན་བོན་གཉིས་ཀྱི་གདུ

【现代汉语翻译】
现在，你很纯洁，我的父母对我也很好。然后，你一直在侍奉年迈的父亲。你们有四个兄弟姐妹，你们的心地都很清明，我非常高兴。我将一半的田地分给你们四个兄弟姐妹，一半给你的哥哥，一半给三个姐妹。用这半块田地，你们可以做任何想做的事情。’然后，弟弟送了一件未完成的羊皮袄。我们还请求供奉一斗青稞，但他却说他什么都不需要。他甚至扔掉了破旧的衣服，像鸟儿一样飞走了。那天晚上，他感到温暖，无法入睡，便去了雪山顶。从那以后，五种感官的享受像雨水般降临，获得了究竟的共同和殊胜的成就。
他在白石高山（བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་）度过了一个冬天。然后，在南丹瓦月（ནན་ཏན་ཝའི་ཟླ་བ་）的时候，弟弟去了，说：‘阿爸（ཨ་ཕོ་，父亲）在哪里？我找到了一些金子。’他供奉了一双鞋子和那件未完成的羊皮袄，说：‘请用这些作为路上的食物。’他说：‘好的，就这样做。’然后他们一起下山到平原。然后，他像小孩子一样，用手拍打着大墨水池，然后跑开了。他立刻就到了那个地方。阿努（ཨ་ནུ་，弟弟的昵称）也跑了过来，扬起了一大片灰尘。阿爸瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ་）就那样离开了，一个麻风病人说：‘在那一大堆碎石旁边，我看到一个白色的裸体人。’在那里，弟弟拿着一块布，行礼说：‘请用这个围在腰上。’他说：‘现在就围上。’然后他把布围在腰上，并被请到房间里。然后，在一个举行会供轮（ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་）的地方，阿努和四个兄弟姐妹，以及新娘，还有附近的村民，六个人都各自产生了一些体验。新娘供奉了一面镶有金玉的银镜。邻居供奉了一块颜色鲜艳的小玉石。然后，他拿走了田地的金子，一位拉尊（ལྷ་，天）的上师的瑜伽士弟子把它放在一个破旧的袋子里。上师拉达（ལྷ་དགས་）送了四两半金子。我想再去拜见他一次，但我太老了，去不了了。你快点来，我想听法。’上师去了本教（བོན་）和佛教（བན་）的地区。年迈的娘措嘉（གཉག་ཁྲོ་རྒྱལ་）的母亲去世了，她供奉了白银和玉石。他给一位帮助他修行本教法术和冰雹的本教徒儿子供奉了一两金子。上师是本教和佛教的...

【English Translation】
Now, you are pure, and my parents are also good to me. Then, you have been serving the elderly father. You have four siblings, and your hearts are clear, and I am very happy. I will give half of the field to you four siblings, half to your brother, and half to the three sisters. With this half of the field, you can do whatever you want.’ Then, the younger brother offered an unfinished sheepskin coat. We also requested to offer a dou of barley, but he said he didn't need anything. He even threw away the tattered clothes and flew away like a bird. That night, he felt warm and couldn't sleep, so he went to the top of the snow mountain. From then on, the five sensory pleasures descended like rain, and he attained the ultimate common and supreme accomplishments.
He spent a winter at Brakar Pomto (བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོ་). Then, in the month of Nantanwa (ནན་ཏན་ཝའི་ཟླ་བ་), the younger brother went and said, ‘Where is Apa (ཨ་ཕོ་, father)? I have found some gold.’ He offered a pair of shoes and that unfinished sheepskin coat, saying, ‘Please use these as food for the road.’ He said, ‘Okay, I will do that.’ Then they went down the mountain together to the plain. Then, like a child, he slapped the big ink pool with his hand and ran away. He immediately went to that place. Anu (ཨ་ནུ་, nickname for the younger brother) also ran over, raising a large cloud of dust. Apa the yogi (རྣལ་འབྱོར་པ་) left like that, and a leper said, ‘Next to that big pile of rubble, I saw a white naked person.’ There, the younger brother took a piece of cloth, bowed, and said, ‘Please wrap this around your waist.’ He said, ‘Wrap it now.’ Then he wrapped the cloth around his waist and was invited into the room. Then, at a place where a Tsokyi Khorlo (ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, feast gathering) was being held, Anu and the four siblings, as well as the bride, and the nearby villagers, six people in total, each had some experiences. The bride offered a silver mirror inlaid with gold and jade. The neighbor offered a small, beautiful jade stone. Then, he took the gold from the field, and a yogi disciple of Lama Lha (ལྷ་, deity) put it in a tattered bag. Lama Lhada (ལྷ་དགས་) sent four and a half liang of gold. I wanted to go and see him again, but I am too old to go. You come quickly, I want to hear the Dharma.’ The Lama went to the region of Bon (བོན་) and Buddhism (བན་). The elderly mother of Nyak Trogyal (གཉག་ཁྲོ་རྒྱལ་) passed away, and she offered silver and jade. He offered one liang of gold to a Bonpo son who helped him practice Bon magic and hail. The Lama is the...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ལ་གསེར་ཞོ་གཉིས་རེ་ཕུལ། དེ་ནས་གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པར་ཕྱིན་ནོ། །མ་ཇོ་མཉེས་པས་བྲོ་བརྡུང་སྐད། དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཐོས་པ་དགའ་མྱུར་དུ་བྱོན་གསུང་ནས་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། ཕྱག་རྟེན་ཅིག་གཏོང་བར་ཞུ་བྱས་པ་ལ། མི་འཚལ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཇོ་མོས་བླ་བོ་མཛད། ཐོས་པ་དགའ་ཁྱོད་བཞུད་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་བཟང་ངམ། མདོ་སྡེ་ཡང་བསུ་བ་ལ་མ་ཐེང་། སྐྱེད་ཆེ་གསོལ་དྲག་གསུང་ནས་མཉེས་སྐད། དེ་ནས་མི་ལས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པས་ཉམས་འདི་ལྟར་སྐྱེས། འདི་ལྟར་
1-1-56a
འདུག་ཞུས་པས། ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་ཕྱག་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་རྗེ་མར་པའི་ཞལ་ནས། ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པ་འདི། །མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ཡིན། །གདམ་ངག་སྤྲུག་པ་དེ་ཚུག་ལགས། །བྱས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་སུན་མ་ཕྱུང་གསུངས་ནས་མཉེས་པ་ལ་དཔེ་མེད་མཛད། དེ་ནས་མི་ལས་མཎྜལ་མ་བཞེད། ད་རྔོག་གི་སར་ཕྱག་དང་མཎྜལ་འབུལ་དུ་འགྲོ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཅན་ཡིན། དེ་ལྟར་གྱིས་གསུང་ནས་མཉེས་ཏེ་བཏང་ངོ་། །དེར་སོང་བས་རྔོག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་ཕུལ། ང་སོང་བས་སློབ་དཔོན་རྣམས་དང་འཇལ་(མཇལ)། ཡིད་ཚིམས་པར་བྱས། སྒྲུབ་པ་བག་ཙམ་བྱས་ཉམས་རྟོགས་སྲག་སྲིག་སྐྱེས་ཞུས་པས་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། ཆོས་ཀྱི་བླ་བོ་བྱས་པ་ལ་རྗེ་མར་པ་དང་ཐ་དད་མེད་གསུངས་སོ། །ཨ་རང་བླ་མ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་གསུངས་ནས་དགའ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད། སྤྱན་ཆབ་ཡང་(ཀྱང་)ཤོར། དེ་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ་མདོ་སྡེ་མཚམས་བཏོན་ནས་སློབ་རིས་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྐོར་བའི་སར། རྗེ་མར་པ་རང་དང་མཉམ་པའི་ཁྲི་གཅིག་བརྩིག །
1-1-56b
དེའི་སྟེང་དུ་མི་ལ་བཞུགས་པ་ལ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མི་ལ་ལ་འདུ་བར་འདུག་གསུང་ནས་བསྟོད་པ་ཞིག་མཛད། དེ་ཕྱིན་ཆད་མི་ལའི་སྣང་བ་དང་ཇོ་མོའི་སྣང་བ་ལ་བླ་མ་ལ་མཐོང་སྣང་དུ་མ་དང་། མཁའ་འགྲོས་མངོན་སུམ་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གི་ལོ་རྒྱུས་སོ།། ༈ །། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང་མཉམ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་དུ་(ཏུ་)རྩོད་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ། ཐ་མལ་དུ་བྱོན་ནས་དང་པོ་དཀའ་བ་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་མཛད། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་རིན་པོ་ཆེ་མནོས། བར་དུ་ལུས་དཀའ་ཐུབ་དང་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་མཛད་ཅིང་། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡན་ཆད་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱི་སྐོར་ཏ

【现代汉语翻译】
我献上两份金子，然后去了卓沃隆寺（གྲོ་བོ་ལུང་གི་དགོན་པ，Drobo Lung Monastery）。玛吉（མ་ཇོ་，Majo）很高兴地跳舞。然后，玛尔巴尊者（རྗེ་མར་པ，Je Marpa）说：‘托巴噶（ཐོས་པ་དགའ，Thospa Ga），快来。’于是我走到他面前，请求送上礼物，但他拒绝了。然后，觉姆（ཇོ་མོ，Jomo）成了上师。托巴噶，你走后一切都好吗？没有耽误迎接《མདོ་སྡེ》（མདོ་སྡེ，Mdo sde，经部）吗？’他高兴地问候道。然后，米拉（མི་ལ，Mila）说：‘我这样修行，生起了这样的体验，我这样安住。’他非常高兴，把手放在我的头顶上。然后，玛尔巴尊者说：‘这种如法的修行，是米拉多杰嘉灿（མི་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན，Mila Dorje Gyaltsen）。窍诀的精髓就在这里。’他说：‘你没有让我失望。’他非常高兴。然后，米拉没有接受曼扎（མཎྜལ，Mandala）。我说：‘现在我要去荣（རྔོག，Rngog）那里献上礼拜和曼扎。’他说：‘你是有誓言的人，就这样做吧。’他高兴地送我走了。我去了那里，向荣的父母顶礼并献上曼扎。我去拜见了上师们，让他们心满意足。我说：‘我稍微修行了一下，生起了一些体验和证悟。’上师非常高兴，举行了盛大的会供轮（ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ，tshogs kyi 'khor lo）。他说：‘你成了法主，与玛尔巴尊者没有区别。’他说：‘啊，能见到这样的上师！’他非常高兴，甚至流下了眼泪。然后，我回来后，多德（མདོ་སྡེ，Mdo sde）闭关，弟子们献上了无数的供养。在一个盛大的会供轮上，我建了一个与玛尔巴尊者一样的法座。
米拉坐在上面，三处（གནས་གསུམ，gnas gsum）的空行母（མཁའ་འགྲོ，mkha' 'gro）云集在米拉周围。’他唱了一首赞歌。从那以后，在米拉的显现和觉姆的显现中，上师们看到了不同的景象，空行母们亲自说法，空行母们给予成就等等，数不胜数。这是一个地方的历史。
总而言之，米拉热巴尊者（རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ，rje btsun mi la ras pa）与三世诸佛无别，安住于平等大乐之中，但他为了调伏争斗时代的众生，显现为凡夫，首先通过种种苦行来侍奉上师，获得了珍贵的口耳传承窍诀。中间，他毫不懈怠地进行苦修和修行，利益众生，最后示现涅槃（མྱ་ངན་ལས་འདས，mya ngan las 'das）之相。以上是苦行精进的故事。

【English Translation】
I offered two gold coins and then went to Drobo Lung Monastery. Majo was happy and danced. Then, Jetsun Marpa said, 'Thospa Ga, come quickly.' So I went before him and asked to send a gift, but he refused. Then, Jomo became the lama. 'Thospa Ga, are you well since you left? Did you not delay welcoming the Mdo sde (Scripture Section)?' He greeted me happily. Then, Mila said, 'I meditated like this, and such experiences arose, and I abide like this.' He was very pleased and placed his hand on my head. Then, Jetsun Marpa said, 'This virtuous practice is Mila Dorje Gyaltsen. The essence of the instructions is right here. You have not disappointed me.' He was incomparably pleased. Then, Mila did not accept the mandala. I said, 'Now I will go to Rngog to offer prostrations and a mandala.' He said, 'You are a person of samaya (དམ་ཚིག，dam tshig，vow), do so.' He happily sent me away. When I went there, I prostrated to Rngog's parents and offered a mandala. I went and met the teachers, making them content. I said, 'I practiced a little and some experiences and realizations arose.' The lama was very pleased and held a great tsog (ཚོགས，gathering) wheel. He said, 'You have become the lord of dharma, and there is no difference from Jetsun Marpa.' He said, 'Ah, to meet such a lama!' He was very happy and even shed tears. Then, when I returned, I closed the Mdo sde retreat, and the students made countless offerings. At a great tsog wheel, I built a throne equal to Jetsun Marpa.
When Mila sat on it, all the clouds of dakinis (མཁའ་འགྲོ，mkha' 'gro，sky goer) from the three places (གནས་གསུམ，gnas gsum，three places) gathered around Mila.' He sang a song of praise. From then on, in Mila's visions and Jomo's visions, the lamas saw different visions, the dakinis directly taught the dharma, and the dakinis gave siddhis (དངོས་གྲུབ，dngos grub，accomplishments), etc., countless times. This is the history of one place.
In short, Jetsun Mila Repa is inseparable from all the Buddhas of the three times, abiding in the state of equal great bliss, but in order to tame the beings of the age of strife, he appeared as an ordinary person, first serving the lama through many hardships, receiving the precious oral transmission instructions. In the middle, he practiced asceticism and meditation without laziness, benefiting beings, and finally showed the aspect of passing into nirvana (མྱ་ངན་ལས་འདས，mya ngan las 'das，passing beyond sorrow). The above is the story of hardship and diligence.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ། སྔ་མ་གོང་མའི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༄། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན།
དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོན་ཏན་བཅོ་བརྒྱད་དེ། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་-པའི་-ཡོན་ཏན་དང་། རྨི་ལམ་བརྡར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཟས་གོས་ཀྱི་+འདུན་+
1-1-57a
འདུན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྟོག་པ་ལམ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྣང་བ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། རྩོད་པས་མི་རྫི་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། དྲིན་ལན་བསམ་(བསབ་)པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྤྱོད་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ལྷའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཏམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །
༈ འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན། སྔ་མ་བར་མ་གཉེན་བདུན་གྱི་སྐོར།
དེ་ལ་དང་པོ་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཁོང་རང་གི་ཡུལ་དུ་སོང་ཙ་ན། ཕའི་རུས་པ་ལ་བཙའ་ཞེན་ནས་ཁང་པའི་ཕུགས་སུ་འདུག །མའི་རུས་པ་ཁང་པའི་སྒོ་ཐེམ་ན་སྐྱ་ཁྲོ་ལོ་འདུག །སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་། ཡུལ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདྲེ་ཡོད་ཟེར་ནས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་། ཞིང་ཐམས་ཅད་འཇག་མ་སྐྱ་བཤུ་བཤུ་འདུག །ཁང་པ་ཡང་ཕྱེད་འགྱེལ་ཕྱེད་མ་འགྱེལ། ཆོས་ཚོ་ཡང་གསེར་གདོང་
1-1-57b
པ་ལ་ནུབ་ནས་སྣང་། ཉིན་མོ་ཝ་སྤྱང་འདྲོག་འུ་རེ། ནུབ་མོ་ཡིད་བཏགས་བཤི་རིང་ངེ་འདུག་པས་བློ་དང་སྣང་བ་མ་བདེ་བའི་ངང་ནས་དེ་ནུབ་དེར་ཉལ་བ་ལ་རྣལ་ཡེ་མ་བྱུང་བ་ལ། ད་དེ་ཆོས་ཤིག་མ་ནུས་ན་ཕན་གནོད་མི་འདུག་བསམ་པ་སྐྱེས་ཏེ། ནམ་སྨད་ཐོ་རེངས་ཁར་སྙིང་མི་དགའ་ཕྱེད་དེ་བ་ཅིག་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་ཀྱི་ཧུད་ཀྱེ་ཧུད་ཨང་། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བློ་གཏད་བྱས་པ་རྣམས། །བསམ་ཤིང་བསམ་ཤིང་ཡིད་མུག་ཡང་ཡང་ལྡང་། །སྤྱད་ཅིང་སྤྱད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གཏིང་ནས་འཁྲུགས། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་གཏིང་ལ་འཕེན། །དེ་འདྲའི་སྙིང་རླུང་ལས་ཀྱི་ཟིན་པ་རྣམས། །ཅུག་བྱེད་ཅུག་བྱེད་ཆོས་ལས་དྲག་པ་མེད། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་སྙིང་རླུང་ལངས། །ཡུལ་ཡ་མཚན་གུང་ཐང་སྣོར་ལུང་རལ། །ནོར་ལུག་བ་རའི་ཁ་ཟས་རྩྭ། །དུས་དེང་སང་འབྱུང་པོས་བད

【现代汉语翻译】
好！关于前世的轮回。
与三摩地相关的修持功德。
现在是关于与三摩地相关的十八种功德：对轮回没有意义的功德；梦境清晰显现的功德；认识到快乐和温暖的功德；没有对食物和衣服欲望的功德；经验在快乐中显现的功德；念头在道上显现的功德；显现作为有利条件的功德；八法自解脱的功德；不被争论击败的功德；思考报恩的功德；行为伟大的功德；成为天中之天的功德；智慧之灯充满的功德；力量强大的功德；加持巨大的功德；三摩地的力量圆满的功德；认识大手印的功德；以及通过一生证得双运金刚身，并在虹光中消失的功德。
对轮回没有意义的功德。关于前世中间七代的轮回。
首先，关于对轮回没有意义的功德：当他回到自己的家乡时，父亲的骨头生锈了，堆在房子的角落里。母亲的骨头在房子的门槛上，布满了灰尘。妹妹成了乞丐。整个村庄的人都说有鬼，所以他去了食香的城市。所有的田地都长满了茅草。房子也是一半倒塌，一半没倒塌。佛堂也沉没在金色的面孔上。白天，狐狸和狼发出呜呜的叫声。晚上，令人毛骨悚然的鬼魂在游荡，因为心情和感觉都不好，所以那天晚上他无法入睡。他心想，如果现在不修行佛法，那就没有任何好处了。所以在黎明时分，他心情不好，唱了这首歌：
‘唉呀，唉呀，唉呀！那些把希望寄托在轮回的法上的人啊！思量啊思量，心中一次又一次地感到沮丧。享用啊享用，痛苦从深处涌出。旋转啊旋转，被抛入轮回的深渊。那些被业力抓住的可怜人啊！放下啊放下，没有什么比佛法更重要。至尊不动如来金刚持（藏文：རྗེ་མི་སྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城体：अचलनाथवज्रधर，梵文罗马拟音：Acalanāthavajradhara，汉语字面意思：不动金刚持）。请加持我这个乞丐能够住在山里。在这无常如幻的城市里，长久漂泊的客人感到心烦意乱。奇怪的地方，空旷的平原，倾斜的山谷。牛羊的食物是草。现在，邪魔控制着我。’

【English Translation】
Yes! About the previous rounds.
Virtues of Experiencing Samadhi.
Now, there are eighteen virtues related to samadhi: the virtue of having no essence in samsara; the virtue of dreams appearing clearly; the virtue of recognizing bliss and warmth; the virtue of being free from desires for food and clothing; the virtue of experiences arising in bliss; the virtue of thoughts arising on the path; the virtue of appearances arising as favorable conditions; the virtue of the eight worldly concerns arising as self-liberation; the virtue of not being defeated by arguments; the virtue of contemplating gratitude; the virtue of great conduct; the virtue of becoming the god of gods; the virtue of the lamp of wisdom being filled; the virtue of great power; the virtue of great blessings; the virtue of perfecting the skill of samadhi; the virtue of recognizing Mahamudra; and the virtue of demonstrating the attainment of the Vajra body of union in one lifetime and dissolving into the rainbow body.
The virtue of having no essence in samsara. About the seven generations of previous intermediate relatives.
First, regarding the virtue of having no essence in samsara: When he returned to his homeland, the father's bones were rusted and piled up in the corner of the house. The mother's bones were on the doorstep of the house, covered in dust. The sister had become a beggar. All the people in the village said there was a ghost, so he went to the city of the Gandharvas. All the fields were overgrown with reeds. The house was half collapsed and half not. The Dharma hall was also submerged in the golden face. During the day, foxes and wolves howled. At night, creepy ghosts roamed around, and because his mood and feelings were not good, he could not sleep that night. He thought, if I don't practice Dharma now, there will be no benefit. So at dawn, feeling unwell, he sang this song:
‘Alas, alas, alas! Those who place their hopes on the things of samsara! Thinking and thinking, my heart becomes depressed again and again. Enjoying and enjoying, suffering erupts from the depths. Revolving and revolving, I am thrown into the depths of samsara. Those poor people who are seized by karma! Let go, let go, there is nothing better than Dharma. Lord Akshobhya Vajradhara (藏文：རྗེ་མི་སྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城体：अचलनाथवज्रधर，梵文罗马拟音：Acalanāthavajradhara，汉语字面意思：不动金刚持). Please bless me, a beggar, to be able to live in the mountains. In this impermanent, illusory city, a long-wandering guest feels disturbed. A strange place, an empty plain, a sloping valley. The food of sheep and goats is grass. Now, demons control me.’

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཏུ་བཟུང་། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །ཁང་པ་ཀ་བཞི་གདུང་དྲུག་དེ། །དུས་དེང་སང་སེང་གེའི་ཡལ་མཁལ་འདྲ། །མཁར་ཟུར་བཞི་ལོགས་བརྒྱད་རྩེ་
1-1-58a
དང་དགུ། །དུས་དེང་སང་བོང་བུའི་རྣ་བ་འདྲ། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །གཤོང་ཞིང་འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་དེ། །དུས་དེང་སང་འཇག་མའི་ཕ་ཡུལ་རེད། །གཉེན་ཉེ་བ་ཕན་དུ་རེ་བ་རྣམས། །དུས་དེང་སང་དགྲ་བོའི་དམག་དཔུང་རེད། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །ཕ་བཟང་པོ་ཐོས་པ་སེ་བ་དེ། །དུས་དེང་སང་རུས་ཕྱེ་སྤར་བ་གང་། །ཨ་མ་ཉང་ཟ་དཀར་རྒྱན་དེ། །དུས་དེང་སང་རུས་པའི་རྩིང་ཁོག་ཅིག །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་གཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །བླ་མཆོད་དཀོར་གཉེར་ལྷ་འབུམ་དེ། །དུས་དེང་སང་མི་ཡི་གཡོག་པོ་བྱེད། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ། །དུས་དེང་སང་བྲ་བྱིའི་ཚང་སྟན་བྱས། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཤིག་བྱེད། །ཁྱིམ་མཚེས་ཨ་ཁུ་གཡུང་དཔལ་དེ། །དུས་དེང་སང་སྡང་བའི་དགྲ་ལྟར་སྡང་། །སྲིང་མོ་ཁྱུང་ཟ་དཔལ་འདྲེན་དེ། །གར་སོང་རྗེས་འགོ་གཏད་ས་མེད། །འདི་ཡང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཅིག་རེད། །དཔེ་འདིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་ཤིག་
1-1-58b
བྱེད། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)པའི་གདུང་དབྱངས་མང་པོ་བླངས་སོ། །ཡང་ཕ་ཡུལ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འགྲན་གྱི་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །ཨ་མ་ཉང་ཟ་དཀར་རྒྱན་དེ། །ཕ་དོད་མ་དོད་གཉིས་ཀ་ཡིན། །དུས་དེང་སང་རུས་ཕྱེ་སྤར་བ་གང་། །ཨ་མ་དཀར་རྒྱན་གྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཁང་པ་ཀ་བཞི་གདུང་དྲུག་དེ། །བསྡད་ན་ཤོང་ལ་བཙོང་ན་བྲིམ། །དུས་དེང་སང་ཕྱེད་འགྱེལ་ཕྱེད་མ་འགྱེལ། །ཕ་ཁང་གི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་དེ། །ཡར་མཆོད་ན་འོས་ལ་བཀུར་ན་འཁྱག །དུས་དེང་སང་གསེར་གདོང་ས་ལ་ནུབ། །དམ་ཆོས་དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །བཟང་ཞིང་འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་དེ། །འབྲས་དྲུག་སྨིན་པའི་བཟང་ཞིང་ཡིན། །དུས་དེང་སང་འཇག་སྐྱ་འཕྱུར་རེ་བ། །བཟང་ཞིང་གི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཁྱིམ་མཚེས་ཨ་ཁུ་གཡུང་དཔལ་དེ། །ཟས་ཡོད་ན་སྟེར་ལ་མེད་ན་འཚོལ། །དུས་དེང་སང་གར་སོང་འདིར་སོང་མེད། །ཨ་ཁུ་གཡུང་དཔལ་གྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །སྨན་མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་ལེགས་སེ་དེ། །ཁ་དོག་
1-1-59a
ཡག་ལ་གཟི་མདངས་ཆེ། །དུས་དེང་སང་གར་སོང་འདིར་

【现代汉语翻译】
何处寻觅？
此亦无常如幻象。
以此譬喻，瑜伽士应修习佛法。
四柱六梁之房屋，
如今宛如狮子的睾丸。
四角八面九顶之城堡，
如今宛如驴子的耳朵。
此亦无常如幻象。
以此譬喻，瑜伽士应修习佛法。
肥沃三角形之田地，
如今已成茅草的故乡。
期盼亲友带来助益，
如今却如敌人的军队。
此乃无常如幻象之譬喻。
以此譬喻，瑜伽士应修习佛法。
贤善之父，多闻塞瓦，
如今只剩一把骨灰。
慈母娘萨嘎坚，
如今只剩一堆骨骸。
此乃无常如幻象之譬喻。
以此譬喻，瑜伽士应修习佛法。
上师供养，寺庙管家拉本，
如今却成他人之仆役。
殊胜佛法，珍宝堆积，
如今却成麻雀的巢穴。
此乃无常如幻象之譬喻。
以此譬喻，瑜伽士应修习佛法。
邻居阿库永巴，
如今却如仇敌般憎恨。
妹妹琼萨巴珍，
不知去向，无处寻觅。
此乃无常如幻象之譬喻。
以此譬喻，瑜伽士应修习佛法。
至尊不动尊（藏文：མི་བསྐྱོད་，字面意思：不动），本性慈悲。
祈求上师加持我等苦行者，得以在山中修行。
如是唱诵诸多哀歌。
又因思念故乡而唱此歌：
至尊不动尊，本性慈悲。
无与伦比的洛扎巴（藏文：ལྷོ་བྲག་པ་，字面意思：南方洛扎之人）。
慈母娘萨嘎坚，
既是父亲又是母亲。
如今只剩一把骨灰。
与母亲嘎坚的缘分就此了断。
四柱六梁之房屋，
住则宽敞，卖则滞销。
如今半倒未倒。
与父亲房屋的缘分就此了断。
殊胜佛法，珍宝堆积，
供养则适宜，敬奉则寒冷。
如今金面没入土中。
与殊胜佛法珍宝堆积的缘分就此了断。
肥沃三角形之田地，
曾是稻谷丰收的良田。
如今却杂草丛生。
与良田的缘分就此了断。
邻居阿库永巴，
有食物则分享，无食物则寻觅。
如今不知去向。
与阿库永巴的缘分就此了断。
具足妙药良药，
色泽鲜艳，光彩夺目。
如今不知去向。

【English Translation】
Where to grasp?
This too is impermanent, like an illusion.
With this example, a yogi should practice the Dharma.
The house with four pillars and six beams,
Now resembles the testicles of a lion.
The castle with four corners, eight sides, and nine peaks,
Now resembles the ears of a donkey.
This too is impermanent, like an illusion.
With this example, a yogi should practice the Dharma.
The fertile triangular field,
Now is the homeland of reeds.
Those who hope for help from close relatives,
Now are like the army of enemies.
This is an example of impermanence, like an illusion.
With this example, a yogi should practice the Dharma.
The virtuous father, Thöpa Sewa,
Now is just a handful of ashes.
The loving mother, Nyangza Kar Gyen,
Now is just a pile of bones.
This is an example of impermanence, like an illusion.
With this example, a yogi should practice the Dharma.
The lama's offerings, the temple caretaker Lha Bum,
Now serve as servants to others.
The sacred Dharma, the piled-up jewels,
Now serve as nests for sparrows.
This is an example of impermanence, like an illusion.
With this example, a yogi should practice the Dharma.
The neighbor, Akuk Yungpal,
Now hates like a hateful enemy.
The sister, Khyungza Pal Dren,
Has gone, with no trace to follow.
This is an example of impermanence, like an illusion.
With this example, a yogi should practice the Dharma.
Lord Immovable One (Tibetan: མི་བསྐྱོད་, Wylie: mi bskyod, literally: 'Immovable'), essence of kindness.
Bless the beggars to be able to endure in the mountains, O compassionate one.
Thus, many sorrowful songs were sung.
Again, feeling sorrow for his homeland, he sang this song:
Lord Immovable One, essence of compassion.
The incomparable Lhodrakpa (Tibetan: ལྷོ་བྲག་པ་, Wylie: lho brag pa, literally: 'The one from Lhodrak in the South').
The loving mother, Nyangza Kar Gyen,
Was both father and mother.
Now is just a handful of ashes.
The connection with mother Kar Gyen is severed from here.
The house with four pillars and six beams,
Is spacious to live in, but slow to sell.
Now is half-fallen, half-not-fallen.
The connection with father's house is severed from here.
The sacred Dharma, the piled-up jewels,
Is fitting to offer, but cold to revere.
Now the golden face is buried in the ground.
The connection with the sacred Dharma, the piled-up jewels, is severed from here.
The fertile triangular field,
Was a good field where six kinds of grain ripened.
Now is overgrown with reeds and grasses.
The connection with the good field is severed from here.
The neighbor, Akuk Yungpal,
Would give if he had food, and seek if he did not.
Now has gone, with no coming here.
The connection with Akuk Yungpal is severed from here.
The medicine, possessing the qualities of a good remedy,
Has a good color and great radiance.
Now has gone, with no coming here.

--------------------------------------------------------------------------------

སོང་མེད། །གྲོགས་ལེགས་སེའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་དེ། །མངགས་ཁ་བདེ་ལ་བཀོལ་ཁ་ཡང་། །དུས་དེང་སང་གར་སོང་འདིར་སོང་མེད། །སྲིང་མོ་པྲེ་ཏའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཅེས་གསུང་སྟེ། བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཁང་རལ་དེར་ཞག་བདུན་བཞུགས་སོ། །ཡུམ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགུག་ཞུག་མཛད་དེ་མཐོ་རིས་སུ་དྲངས། རུས་པ་ལ་ཚ་ཚ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་མང་དུ་བྱས། དེ་ནས་དཀོན་བརྩེགས་བརྒྱད་དུམ་དེ་སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བ་ལ་ཡི་གེ་བསླབ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ་ཕུལ་ནས། བླ་བོ་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པས། ཚ་བ་ཅིག་གནང་ནས་ཁྱེད་ད་བར་གར་སོང་། ཁྱེད་ལ་རེ་མ་བྱུང་མི་མང་པོ་བསད་ནས་མ་ལ་ཡང་མ་ཕན། ཡུལ་མཁར་ཡང་མ་ཟིན་གསུངས་པས། མི་རྟག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་རྟག་མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད། །འགྱུར་ཞིང་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །མི་ངེས་མི་ངེས་སྙིང་པོ་མེད། །ཡུལ་ཡོད་བདག་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བདག་ཡོད་ཡུལ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བདག་དང་ཡུལ་གཉིས་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་
1-1-59b
བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་ཡོད་བུ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བུ་ཡོད་ཕ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་བུ་གཉིས་ཀ་འཛོམས་ཡང་(ཀྱང་)སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མ་ཡོད་ཕ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་ཡོད་མ་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ཕ་མ་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཡི་དམ་ཡོད་ཚེ་བདག་པོ་མེད། །བདག་པོ་ཡོད་ཚེ་ཡི་དམ་མེད། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ས་མཁར་ཡོད་ཚེ་བདག་པོ་མེད། །བདག་པོ་ཡོད་ཙ་ས་མཁར་མེད། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྲིང་མོ་ཡོད་ཚེ་མིང་པོ་མེད། །མིང་པོས་སླེབ་ཙ་སྲིང་མོ་མེད། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །གཤོང་ཞིང་ཡོད་ཚེ་བདག་པོ་མེད། །བདག་པོས་སླེབ་ཙ་འཇག་སྐྱ་འཕྱུར། །གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །མི་ཡོད་ནོར་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །ནོར་ཡོད་མི་མེད་སྙིང་པོ་མེད། །མི་ནོར་གཉིས་ཀ་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་སྙིང་པོ་མེད། །ཅི་བསགས་
1-1-60a
མི་རྟག་སྙིང་པོ་མེད། །ཅི་བསྒྲུབ་སྒྱུ་མར་སྙིང་པོ་མེད། །ཐམས་ཅད་འཛོམ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས། །སྙིང་པོའི་དོན་གཅིག་ཅུག་སྒྲུབ་ཨང་། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོས་ཟ

【现代汉语翻译】
没有去过。朋友雷谢的承诺就在那里结束了。妹妹普雷塔·贡吉（Preta Gonkyi），使唤起来方便，使用起来也顺手。现在这个时候去哪里了，没有来过这里。妹妹普雷塔的承诺就在那里结束了。’这样说完，就像上师说的那样，在那间破房子里住了七天。用瑜伽的禅定方式，将母亲的灵魂召回并安住，引导她升入天界。将骨头做成擦擦和康康尼（kamkani）很多。之后，将《八支宝积经》献给一位学习旧译经文的上师，详细询问情况。上师给了一些责备，说：‘你到现在去哪里了？没有指望你，很多人都死了，对母亲也没有好处。地方和城堡也没有守住。’于是唱了这首无常之歌。
‘唉，轮回的法没有意义！无常，无常，没有意义！变化，变化，没有意义！不定，不定，没有意义！地方存在，我不存在，没有意义！我存在，地方不存在，没有意义！我和地方两者都有，也没有意义！轮回的法没有意义！父亲存在，儿子不存在，没有意义！儿子存在，父亲不存在，没有意义！父亲和儿子两个都有，也没有意义！轮回的法没有意义！母亲存在，父亲不存在，没有意义！父亲存在，母亲不存在，没有意义！父亲和母亲两个都有，也没有意义！轮回的法没有意义！本尊存在时，主人不存在！主人存在时，本尊不存在！两个都有，也没有意义！轮回的法没有意义！土地和城堡存在时，主人不存在！主人存在时，土地和城堡不存在！两个都有，也没有意义！轮回的法没有意义！姐妹存在时，兄弟不存在！兄弟来临时，姐妹不存在！两个都有，也没有意义！轮回的法没有意义！田地存在时，主人不存在！主人来临时，杂草丛生！两个都有，也没有意义！轮回的法没有意义！人存在时，财富不存在！财富存在时，人不存在！人和财富两个都有，也没有意义！安乐和享受都有，也没有意义！轮回的法没有意义！无论做什么，痛苦都没有意义！无论积累什么，无常都没有意义！无论成就什么，如幻都没有意义！一切都有，也没有意义！轮回的法没有意义！对于没有意义的自性，现在我们瑜伽士，要做一件有意义的事情！杰·弥觉多吉（mi skyod rdo rje 'chang，不动金刚持）！托钵僧用愤怒的表情……’

【English Translation】
Had not gone. The promise of friend Legse ended there. Sister Preta Gonkyi, was easy to command and convenient to use. Where has she gone these days, she hasn't come here. Sister Preta's promise ended there.' Having said this, he stayed in that dilapidated house for seven days as the Lama had said. Through the Samadhi of Yoga, he summoned and settled his mother's soul, guiding her to the higher realms. He made many tsatsas and kamkanis from the bones. After that, he offered the 'Eight-Section Jewel Stack Sutra' to a Nyingma teacher who was learning to read, and inquired in detail. The teacher gave some scolding, saying, 'Where have you been until now? Without expecting you, many people have died, and it hasn't benefited your mother either. You haven't even secured the place and the castle.' Then he sang this song of impermanence.
'Alas, the Dharma of Samsara has no essence! Impermanent, impermanent, no essence! Changing, changing, no essence! Uncertain, uncertain, no essence! The place exists, I do not exist, no essence! I exist, the place does not exist, no essence! Both I and the place exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! The father exists, the son does not exist, no essence! The son exists, the father does not exist, no essence! Both father and son exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! The mother exists, the father does not exist, no essence! The father exists, the mother does not exist, no essence! Both father and mother exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! When the Yidam exists, the master does not exist! When the master exists, the Yidam does not exist! Both exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! When the land and castle exist, the master does not exist! When the master exists, the land and castle do not exist! Both exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! When the sister exists, the brother does not exist! When the brother arrives, the sister does not exist! Both exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! When the field exists, the master does not exist! When the master arrives, weeds flourish! Both exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! When the person exists, wealth does not exist! When wealth exists, the person does not exist! Both person and wealth exist, yet there is no essence! Happiness and enjoyment exist, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! Whatever is done, suffering has no essence! Whatever is accumulated, impermanence has no essence! Whatever is accomplished, illusion has no essence! Everything exists, yet there is no essence! The Dharma of Samsara has no essence! For the nature of having no essence, now we yogis, let's accomplish one meaningful thing! Je Mikyö Dorje (mi skyod rdo rje 'chang, Immovable Vajradhara)! The beggar with an angry expression...'

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། སློབ་དཔོན་ན་རེ། དེ་བཞིན་ཡིན་ན་གོ་བཅད་དེ། ཡུལ་འདིའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་བསྒྲུབས་ནས་ལས་འདི་བྱས་ཟེར་ཞིང་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཤི་ནས་ལོ་མང་པོ་རེད། སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་ཡོད། ཨ་ནི་ཕུ་འདི་ན་ཕུ་འབྲོག་མདའ་ཞིང་འཛོམ་ཡོད་པས། དེར་སོང་ན་རྒྱགས་ཆུ་ལ་ཕན་པ་སྟེར་མོད་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་ཡང་སྐྱོ་ཕྱོད་དེ་ཨ་ནི་ཅན་དུ་སོང་ཙ། ཨ་ནིས་ཡུན་རིང་དུ་བལྟ་མ་ཉན། རེས་ཤིག་སྦྲའི་ཀ་བ་ཕབ་ནས་ཁྱི་བསྐྱེས་རྡུང་དུ་བྱུང་ནས། སྤྲང་པོ་ཕ་མྱེས་ཀྱི་བརླ་འཚོང་། ཡུལ་ཕུང་ཟེར་ཞིང་བརྒྱབ་པས། ཁོང་ཕྱི་ནུད་ཕྱི་ནུད་བྱས་པས་རྡོ་ཞིག་ལ་འཐོག་ནས་ཀོ་མོག་ཏུ་འགྱེལ་བ་དང་། བེར་ཀའི་སྣེ་མོ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ངན་བཙའ་མའི་ཀ་རོན་དུ། །སྲན་ཕུང་བེར་གས་གཏོར་བ་བཞིན། །ང་སྤྲང་པོས་མི་ཡུལ་ས་མཐའ་བསྐོར། །
1-1-60b
ཨ་མ་སྡུག་མཐའ་ཤི་བས་བསྐོར། །ངེད་མ་མད་གཉིས་ལས་སྡུག་པ་མེད། །ང་ཕའི་ཡུལ་དུ་སླེབ་ཙ་ན། །སྙིང་རླུང་གི་སྐྱོ་ཤས་ཁོང་ནས་ལང་། །གཉེན་འདུན་གྱི་གདུང་སེམས་མ་ཆོད་པས། །ཁྱེད་ཨ་ནི་བསྙགས་ནས་སྤྲང་དུ་འོང་། །ཚིག་ངན་གྱི་བརྗོད་པ་རྒྱང་ནས་ཚོར། །བློ་ཡི་མུག་གི་ཁོང་ཟེར་ནང་ནས་བསླང་། །སྦྲ་ཡི་ཀ་བས་བརྡུང་ཤིང་ཤ་རུས་བཅོམ། །ལུས་ཟུག་རྔུའི་སྡུག་བསྔལ་ན་ཚ་བསྐོལ། །ཁྲེལ་ངོ་ཚའི་རིབ་མ་དཀྱིལ་ནས་བཀྲལ། །ད་གདུག་པའི་རུ་མིག་མ་འཛུག་དང་། །མི་བདག་གི་བླ་བོ་ཚིག་གསུམ་ལབ། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་བོ་ཅི་ལབ་རྒྱུ་ཡོད། ཕ་བཟང་པོ་ལ་བུ་ཁྱོད་འདྲ་བ་སྐྱེས་ཟེར་ཞིང་ཐལ་བ་དང་རྡོ་བ་མང་པོ་ངོ་ལ་བཏབ་པས། གཏིང་ནས་མ་བཟོད་དེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ནིའི་རུ་མིག་བདུད་མོར་འདུག །གུམ་པར་མ་ཤི་བདུད་མོར་འདུག །གཉེན་དུ་ཨ་ནི་ཡོད་པ་ཡི། །སྤྲང་པོ་བླ་འཚོང་ཤོག་ཅིག་ཟེར། །ཁྱི་ཆོ་ཆོ་ཟེར་ཞིང་བཀྱེས་ནས་དེད། །སྦྲ་ཡི་ཀ་བས་བརྡུང་བརྡུང་བརྒྱབ། །གོར་མོ་རྡོ་ཡིས་སྣ་ལེན་བྱས། །ས་རྡོ་གཉིས་ཀྱི་ཆར་པ་ཕབ། །མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཐར་ཚད་བྲོས། །བེར་གའི་སྣེ་མོས་མནན་པ་བྱས། །ཆུ་ངོག་(ངོགས་)ནང་དུ་སུམ་ལྟེབ་འགྱེལ། །སྤྲང་རིན་ཆེན་སྲོག་དང་དེལ་བྲལ་བྱས། །མ་ནུས་ཀྱི་ཉེ་བ་དགྲ་བོར་འདུག །ནེ་ནེར་མི་
1-1-61a
འདུག་འདྲེ་མོར་འདུག །འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་མ་ནུས་ཀྱང་། །ནེ་ནེའི་བླ་མཆོད་ངས་མི་བྱེད། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་མ་འཁོར་ཡང་། །ནེ་ནེ་ལ་ཞག་པ་ངས་མི་གཡར། །དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་མ་ནུས་ཀྱང་། །ནེ་ནེའི་ནོར་ལ་ང་མི་རེ། །དུག་བེར་གོང་མེད་མ་དྲོས་ཀྱང་། །ནེ་ནེའི་གོས་ལ་ང་མི་རེ། །ནེ་ནེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནས་གདའ། །ད་རུང་རྒྱལ་ས་ཟིན་པར་མཛོད། །ནེ་ནེ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ནས་གདའ། །ད་རུང་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད

【现代汉语翻译】
请加持我！’他这样说完，上师说：‘如果真是这样，那就太好了。这个地方的人们都说你被鬼附身了，才会做这样的事。你母亲去世已经很多年了，你的妹妹也成了乞丐。你的哥哥在这里拥有肥沃的土地和兴旺的农业。如果你去那里，或许能得到一些食物的帮助。’于是，尊者也带着失望的心情去了哥哥家。哥哥长时间地不理睬他，有一次，他把帐篷的柱子拆下来，像打狗一样打他，还骂道：‘乞丐，出卖祖先的骨头！败坏家风！’他被打得东倒西歪，撞到一块石头上，倒在地上，抓住羊皮袄的边缘，唱了这首歌：‘在贫瘠的土地上，像用羊皮袄扫荡豆堆一样。我，一个乞丐，走遍天涯海角。母亲悲惨地去世了。我们母子俩没有比这更悲惨的了。当我到达父亲的家乡时，内心的悲伤像风暴一样涌起。亲情的痛苦无法抑制，我才抛弃一切，像乞丐一样来到这里。远处传来恶语，内心的痛苦像火焰一样燃烧。用帐篷的柱子殴打我，打断我的骨头，身体的痛苦和疾病交织在一起。羞耻和尴尬像迷雾一样散开。现在，不要再插入恶毒的箭矢了！说出一些有益的话吧！’
他这样说完，问道：‘有什么有益的话可说呢？’哥哥骂道：‘像你这样的儿子，真是败坏了父亲的名声！’然后向他扔了很多灰尘和石头。他实在无法忍受，唱了这首歌：‘哥哥的箭矢像魔鬼一样。活着不死，就像魔鬼一样。有这样的哥哥，还不如当乞丐，出卖自己的灵魂！’他像赶狗一样驱赶他，用帐篷的柱子狠狠地打他，用石头砸他的鼻子，石头和泥土像雨点一样落下来。瑜伽士逃离了人群，用羊皮袄的边缘压住他，把他摔倒在水沟里。乞丐仁钦（尊者的名字）几乎丧命。亲人变成了敌人，嫂子像魔鬼一样。即使我无力利益他人，我也不会崇拜嫂子。即使我没有走遍所有的国度，我也不会向嫂子借酥油。即使我无法忍受苦行，我也不会觊觎嫂子的财产。即使我没有温暖的衣服，我也不会觊觎嫂子的衣服。嫂子你真是富足啊！愿你统治整个国家！嫂子你真是享受啊！愿你无私地布施！’
请加持我！’他说完。

【English Translation】
'Please bless me!' After he said this, the master said, 'If that's the case, then that's great. The people of this place say that you are possessed by a demon and that's why you are doing this. It's been many years since your mother died, and your sister has become a beggar. Your brother here has fertile land and thriving agriculture. If you go there, perhaps you can get some help with food.' So, the venerable one went to his brother's house with disappointment. The brother ignored him for a long time. Once, he took down the tent pole and beat him like a dog, and cursed, 'Beggar, selling the bones of your ancestors! Ruining the family!' He was beaten back and forth, hit a stone, fell to the ground, grabbed the edge of his sheepskin coat, and sang this song: 'In the barren land, like sweeping a pile of beans with a sheepskin coat. I, a beggar, have traveled to the ends of the earth. My mother died tragically. There is nothing more tragic than us mother and son. When I arrived in my father's homeland, the sadness in my heart surged like a storm. The pain of kinship could not be suppressed, so I abandoned everything and came here like a beggar. Harsh words came from afar, and the pain in my heart burned like a flame. Beating me with the tent pole, breaking my bones, the pain and illness of the body intertwined. Shame and embarrassment dissipated like mist. Now, don't insert any more vicious arrows! Say something beneficial!'
After he said this, he asked, 'What beneficial words are there to say?' The brother cursed, 'A son like you is a disgrace to your father's name!' Then he threw a lot of dust and stones at him. He couldn't bear it any longer and sang this song: 'Brother's arrows are like demons. Living without dying is like a demon. Having such a brother is worse than being a beggar, selling one's soul!' He chased him away like a dog, beat him hard with the tent pole, and smashed his nose with stones. Stones and dirt fell like rain. The yogi fled from the crowd, pressed him down with the edge of his sheepskin coat, and threw him into the ditch. The beggar Rinchen (the venerable one's name) almost lost his life. Relatives became enemies, and the sister-in-law was like a demon. Even if I am unable to benefit others, I will not worship my sister-in-law. Even if I have not traveled all the countries, I will not borrow butter from my sister-in-law. Even if I cannot endure asceticism, I will not covet my sister-in-law's property. Even if I don't have warm clothes, I won't covet my sister-in-law's clothes. Sister-in-law, you are so rich! May you rule the whole country! Sister-in-law, you are so enjoying! May you give alms selflessly!'
'Please bless me!' he said after finishing.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐོང་། །སྙོམ་ཆུང་གི་རོགས་པོ་བྱེད་པ་ཉུང་། །ནེ་ནེའི་ཉེ་བ་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ནེ་ནེ་བུ་ནོར་བདེ་སྐྱིད་འཛོམས་ལགས་ཀྱང་། །འདི་ཡང་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་བར་མཛོད། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བ། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་ཡང་ཤོར་པས་ནེ་ནེ་དུམ་པ་ཞིག་སྐྱེས་ནས། ཁྱེད་མ་མད་ཀྱིས་མཐུ་བྱས་ནས་ཡོ་ཕུང་བས། ངེད་ཚོས་བརྟེན་བསྐྱག་བྱས་ན་ངོ་ཚ་ཞིང་ངན་ལབ་པར་ཡོད་པས་ལན་པ་ཡིན། ད་མཐུ་མི་བྱེད་ན་ཞིང་ཁང་ཐམས་ཅད་ངས་ཉོ་ཟེར་བས། ཞིང་ཁང་མོས་ཉོ་བར་བྱས་ནས། རྒྱགས་སྤྲད་པའི་ཆད་དོན་བྱས་པས་ཟ་མ་དུམ་པ་ཞིག་བྱིན་ཏེ། ད་ཁྱོད་རང་ཆོས་བྱེད་ན་སོང་ཟེར་སྐད། དེ་ནས་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་དུ་བྱོན་ཏེ། ཟ་ཚོད་འབའ་ཞིག་ལ་དཀའ་
1-1-61b
ཐུབ་བྱས་པས་ཉམ་ཆུང་བར་སོང་བའི་ཚེ། རང་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་འདུག་པས་ཨ་ཁུའི་རྩར་བྱོན་ནས་ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན། ཆོས་རྒྱགས་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས་ཁོ་ན་རེ། ཁྱེད་མ་མད་ཀྱིས་སྔར་ཡང་ངའི་བླ་བཙོངས། ད་ཡང་བླ་བཙོང་བ་ལ་ཁྱོད་སླེབ་ཡོད་དམ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ངས། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་སྟེང་དུ། །ཞག་འགའ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་བྱུང་། །ཐད་ནས་ཨ་ཁུའི་སྒོ་རྩར་ཕྱིན། །ཨ་ཁུའི་ཞལ་ནས་འདི་སྐད་ལོ། །མ་མད་བླ་བཙོང་ཁྱོད་ཚོ་ཡིས། །སྔར་ཡང་ང་ཡི་བླ་བཙོང་བྱས། །ད་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་སླེབ་སམ་ཟེར། །ཨ་ཁུར་མི་འདུག་དགྲ་བོར་འདུག །ཨ་ཁུའི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཁང་པ་ཕྱི་བལྟས་བཟང་ལ་སྡོད་སྙིང་འདོད། །ཀ་བཞི་གདུང་དྲུག་གི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཞིང་བཏབ་ན་སྐྱེ་ལ་བཙོང་ན་བྲིམ། །འོར་མོ་གྲུ་གསུམ་གྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །གྲོང་པ་ཡོད་ན་སྐྱིད་ལ་མེད་ན་འགྲན། །གྲོང་པ་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཁོ་ཐག་དེ་ནས་ཆོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རག་མ་ནམ་མཁའ་རྫོང་དུ་བྱོན་ཏེ། ཉིན་ཅིག་ནེ་ནེས་ནས་བྲེ་དྲུག་དང་ཐུད་གོག་ཅིག་ཁྱེར་
1-1-62a
བྱུང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞིང་རིན་འདིས་འཁོར་ཏེ། ད་ང་ལ་བསྙད་སྙོད་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཅིག་བྱིན་ལ་ངེད་ཚོས་མི་ཚོར་བའི་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་སོང་། ཁྱོད་འདིར་སྡད་པས་ངེད་ཚོ་ཡང་ངོ་ཚ། མིས་ཀྱང་ལབ་པར་འདུག་ཟེར་བས། སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ལས་ཀྱི་དུག །འབགས་ན་ཐར་བའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །སྐྱེ་བོའི་སོ་ནམ་སྡིག་པའི་ལས། །སྤྱད་ན་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་བདུད་ཀྱི་མཁར། །གཙེས་ན་མེ་འོབས་ཀྱི་ནང་ད

【现代汉语翻译】
‘少做卑微者的帮手，一定要和亲戚断绝关系。即使亲戚家财万贯、生活幸福，也要经常提防他们。’尊者译师玛尔巴罗扎瓦（Marpa Lotsawa），请加持我这个托钵僧能够住在山里！说完，他流了很多眼泪，内内（Nene，米拉日巴的姑妈）感到羞愧，说道：‘你母亲用巫术把家产都毁了，如果我们还和你来往，会被人嘲笑和议论。’现在如果你不做巫术，我就把所有的田地和房屋都买下来。于是内内买下了田地和房屋，并约定提供食物，给了他一些食物，说道：‘现在你如果想修行就走吧！’据说，之后他去了扎玛南喀宗（Dragmar Namkhadzong），只靠少量的食物艰苦修行，变得非常虚弱。因为离家乡很近，他就去了叔叔家，说道：‘我是米拉托巴嘎（Mila Thopaga，米拉日巴的别名），请给我一些修行的资粮。’他叔叔说：‘你母亲以前已经卖了我的魂，现在你又来卖魂了吗？’于是，尊者唱了这首歌：‘父亲译师王，请您慈悲垂视！我，米拉热巴（Mila Repa），在扎玛南喀宗（Dragmar Namkhadzong），天空之城堡。在天空城堡的顶端，我向尊者祈祷了几天。我感到饥渴，生活困顿。于是我去了叔叔家门口。叔叔说出了这样的话：‘你母亲卖魂，你们这些人，以前已经卖了我的魂，现在你又来卖魂了吗？’叔叔不像亲人，倒像仇人。从那时起，我和叔叔断绝了关系。房子外表看起来很好，但住着让人心烦。四根柱子，六根栋梁，从那时起，我和它断绝了关系。田地种了可以生长，卖了可以换钱。沃莫珠松（Ormo Drusum）的田地，从那时起，我和它断绝了关系。有邻居就快乐，没有邻居就争斗。邻里乡亲，从那时起，我和他们断绝了关系。’就这样唱道。之后，他去了拉玛南喀宗（Ragmar Namkhadzong）。有一天，内内拿来了六斗青稞和一团糌粑，说道：‘这些可以抵你的田地钱，现在给我一张没有纠纷的字据，然后去一个我们互不相识的地方。你住在这里，我们也感到羞愧，人们也在议论。’他感到悲伤，唱了这首歌：‘尊者上师的恩德，让我住在山里。托钵僧的苦乐，只有您知道。世间的轮回，是业力的毒。沾染上它，就会断绝解脱的命脉。众生的农耕，是罪恶的行径。做了它，就要感受恶道的痛苦。亲戚的关怀，是魔鬼的城堡。执着于它，就会堕入火坑之中。’
有一天，内内拿来了六斗青稞和一团糌粑，说道：‘这些可以抵你的田地钱，现在给我一张没有纠纷的字据，然后去一个我们互不相识的地方。你住在这里，我们也感到羞愧，人们也在议论。’他感到悲伤，唱了这首歌：‘尊者上师的恩德，让我住在山里。托钵僧的苦乐，只有您知道。世间的轮回，是业力的毒。沾染上它，就会断绝解脱的命脉。众生的农耕，是罪恶的行径。做了它，就要感受恶道的痛苦。亲戚的关怀，是魔鬼的城堡。执着于它，就会堕入火坑之中。’

【English Translation】
'Do little to help the humble, and be sure to cut off relations with relatives. Even if relatives are wealthy and happy, always be wary of them.' Venerable Translator Marpa Lotsawa, please bless me, this mendicant, to be able to live in the mountains! After saying this, he shed many tears, and Nene (Mila Repa's aunt) felt ashamed and said, 'Your mother destroyed the family property with witchcraft, and if we still associate with you, we will be ridiculed and gossiped about.' Now, if you don't practice witchcraft, I will buy all the fields and houses.' So Nene bought the fields and houses, and agreed to provide food, giving him some food, and said, 'Now if you want to practice, go!' It is said that after that, he went to Dragmar Namkhadzong, and practiced austerities with only a small amount of food, becoming very weak. Because he was close to his hometown, he went to his uncle's house and said, 'I am Mila Thopaga (Mila Repa's alias), please give me some resources for practice.' His uncle said, 'Your mother has already sold my soul before, are you here to sell my soul again?' So, the Venerable sang this song: 'Father Translator King, please look upon me with compassion! I, Mila Repa, am at Dragmar Namkhadzong, the castle of the sky. At the top of the castle of the sky, I prayed to the Venerable for a few days. I felt hungry and thirsty, and my life was difficult. So I went to my uncle's doorstep. My uncle said these words: 'You mother sold souls, you people, have already sold my soul before, are you here to sell my soul again?' My uncle is not like a relative, but like an enemy. From that time on, I broke off relations with my uncle. The house looks good on the outside, but living in it is annoying. Four pillars, six beams, from that time on, I broke off relations with it. The fields can grow if planted, and can be exchanged for money if sold. The fields of Ormo Drusum, from that time on, I broke off relations with it. If there are neighbors, there is happiness, if there are no neighbors, there is strife. Neighbors and villagers, from that time on, I broke off relations with them.' Thus he sang. After that, he went to Ragmar Namkhadzong. One day, Nene brought six bushels of barley and a ball of tsampa, saying, 'These can offset the money for your fields, now give me a letter of no dispute, and then go to a place where we don't know each other. You living here, we also feel ashamed, and people are gossiping.' He felt sad and sang this song: 'The kindness of the Venerable Guru, allows me to live in the mountains. Only you know the joys and sorrows of a mendicant. The cycle of the world is the poison of karma. If you are contaminated by it, you will cut off the lifeline of liberation. The farming of sentient beings is a sinful act. If you do it, you will experience the suffering of the lower realms. The concern of relatives is the castle of demons. If you cling to it, you will fall into the pit of fire.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཚུད། །ཟས་ནོར་གྱི་བསོག་འཇོག་མི་ཡི་རྒྱུ། །བསག་ཚད་གྲོང་པའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཡིན། །སྐྱིད་འདོད་ཇ་ཆང་བཙན་དུག་གི་ཆུ། །འཐུང་འཐུང་ཡི་མུག་གི་མུན་པར་འཁྲིད། །ནེ་ནེའི་ཞིང་རིན་སེར་སྣའི་རྫས། །ཟས་ན་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །ནེ་ནེའི་ཁ་ཏ་ཞེ་སྡང་གི་ཚིག །ལབ་ན་བདག་གཞན་གཉིས་ཕུང་འོང་། །བདག་གི་ཞིང་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཨ་ནིས་དབང་གི་ཡི་གེ་བྲིས། །མི་ཁ་ཆོས་ཀྱིས་སངས་པ་ཡིན། །ལྷ་ཁ་སྙིང་གིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །འདྲེ་ཁ་སྙིང་རྗེས་ནོན་པ་ཡིན། །ཉེ་ཁ་རླུང་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན། །རང་ཁ་གྱེན་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །རྗེ་
1-1-62b
མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞིང་ཁང་ཨ་ནི་ལ་བྱིན། གཉེན་འབྲེལ་གྱི་ཁོ་ཐག་བཅད། སེམས་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་ལྟོས་ཐག་བཅད། ཡིད་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་སྙིང་རླུང་ལངས་པས། ད་དེ་ད་དེ་ཁོ་དེ་ཁོ་དེ། ངས་གཅིག་ངས་གཅིག་བསམ་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་བར་མ་གཉེན་བདུན་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ རྨི་ལམ་བརྡར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན། སྔ་མ་སྐོར་གསུམ།
དེ་ནས་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྡར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རག་མ་ནམ་མཁའི་རྫོང་ན་བསྒོམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཙམ་མ་བྱུང་སྟེ། ད་ཅུག་དྲག་ན་བསམ་ཤིང་ཡོད་པའི་རྨི་ལམ་ན། ཞིང་ཐ་བ་སྲ་མོ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ཆུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྙིང་རུས་བྱས་ནས་རྨོས་ཙ། ཡེ་ནས་མ་ཕེད་པས་ད་འཇོག་དགོས་པ་འདྲ་སྙམ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། ཕ་རྒན་ཁོང་ནམ་མཁའི་མཐོངས་ནས་བུ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་དང་། ཞིང་སྲ་ཡང་ཕེད་ནས་འོང་གསུང་ནས། ཕ་རྒན་གྱིས་གླང་སྣ་ཁྲིད་པས་ལྷུར་གྱིས་ཕེད་པ་ཞིག་རྨིས། ངས་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་སྙིང་རུས་དང་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་དགོས་པར་འདུག་དགོངས་ནས། དེའི་དོན་གསལ་བཏབ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་
1-1-63a
པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཞི་མཉམ་པ་གཉིས་མེད་ཞིང་ས་ལ། །ལམ་དད་པ་བརྟན་པོའི་ཆུ་ལུད་སྦྱར། །སེམས་དཀར་པོ་དྲི་མེད་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ། །གསོལ་འདེབས་དྲག་པོའི་གཡུ་འབྲུག་ངར། །བྱིན་རླབས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཆར་པ་བབ། །སེམས་ཡིད་གཉིས་མེད་པའི་རྨོན་ཁལ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་བཤོལ་བཏགས། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ཡེངས་པ་མེད་པར་ཐོང་ཞིག་འཛིན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་ཀྱིས་(གིས་)བྲབ། །ཉོན་མོངས་དྲུག་ལྔའི་ཐ་བ་རློག །རང་རྒྱུད་ངན་པའི་རྡོ་བ་སེལ། །གཡོ་ཟོལ་མེད་པའི་ཡུར་མ་བྱེད། །ལས་བདེན་པ་དྲག་པོའི་སྙེ་མ་ལ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོའི་བཙས་མ་བྱེད། །གདམ་ངག་ཟབ་མོའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །སྟོར་བ་མེད་པའི་བོང་བ་འགེངས། །མཁའ་འགྲོས་རྔོས་བཏགས་ཟན་གྱི་མཆོག །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ

【现代汉语翻译】
将食物和财富的积聚视为人的根本，积攒的食物就像村庄里的炒面一样。
贪图享乐，饮用茶酒等烈性饮料，只会将人引入昏沉的黑暗之中。
贪图田地租金，吝啬成性，死后会堕入饿鬼道。
恶语相向，只会导致自他两败俱伤。
我将自己的所有田地房屋，都写上了阿尼（对女性出家人的尊称）的名字。
用佛法开导他人，用真心实意侍奉神灵，用慈悲心降伏鬼怪，将亲近之情托付给风，将自己的心仰望高处。
祈请不动明王（藏文：མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ།，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：Acala，汉语字面意思：不可动摇的国王）加持，让托钵僧能在山中修行。
说完这些，他就把田地房屋都给了阿尼，断绝了亲戚关系，斩断了心意相连的羁绊。心中充满了悲伤，反复想着：‘现在这样，现在这样，就这样吧，就这样吧，我一个人，我一个人。’这些都是之前七位亲戚的故事。
梦境显现的功德，之前三个故事。
接下来是第二个梦境显现的功德：热玛（地名）在天空之堡修行，并没有获得很大的功德。他心想：‘现在该怎么办呢？’在梦中，他看到一块坚硬的田地，他努力地引水灌溉，辛勤耕耘。但是，无论如何也无法耕耘，他心想：‘看来只能放弃了。’这时，他的父亲从天空出现，对他说：‘孩子，要努力啊！即使田地坚硬，也能耕耘出来。’父亲牵着牛，轻松地就耕耘了出来。他心想：‘看来修行需要精进和发菩提心。’于是，他为了阐明这个道理，唱了这首歌：
祈请具恩上师加持，让托钵僧能在山中修行。
在平等无二的田地上，施以坚定信心的水肥，播下纯洁无染的菩提心种子，发出强烈的祈祷之声，如玉龙般的吟唱，降下毫不费力的加持之雨。在心意合一的犁上，套上方便和智慧的犁铧，由没有错乱的修行者，毫不散乱地握紧犁把，用精进的鞭子抽打，铲除六道轮回的杂草，清除自身恶行的石头，开挖没有虚伪的田埂，在真实业力的稻穗上，收获解脱的果实，用深奥口诀的果实，装满永不枯竭的粮仓，以空行母加持的食物精华，供养瑜伽士的修行。

【English Translation】
Accumulating food and wealth is seen as the root of man, and the accumulated food is like the tsampa (roasted barley flour) of the village.
Greedy for pleasure, drinking strong drinks such as tea and alcohol, will only lead people into the darkness of drowsiness.
Greedy for field rent and stingy, one will be reborn in the realm of hungry ghosts after death.
Speaking harshly to each other will only lead to self-destruction for both oneself and others.
I wrote the name of Ani (a respectful term for female renunciants) on all my fields and houses.
Enlighten others with the Dharma, serve the deities with sincerity, subdue ghosts with compassion, entrust affection to the wind, and look up to one's own heart.
Pray to Achala (Tibetan: མི་བསྐྱོད་རྒྱལ་པོ།，Sanskrit Devanagari: अचल，Sanskrit Romanization: Acala，Literal meaning: Immovable King) for blessings, so that the beggar can practice in the mountains.
After saying this, he gave all the fields and houses to Ani, severed the relationship with relatives, and cut off the bond of heart-to-heart connection. His heart was filled with sadness, and he repeatedly thought: 'Now like this, now like this, just like this, just like this, me alone, me alone.' These are all stories of the previous seven relatives.
The merits of dream manifestation, the previous three stories.
Next is the second merit of dream manifestation: Ragma (place name) practiced in the Fortress of the Sky, but did not gain great merit. He thought: 'What should I do now?' In his dream, he saw a hard field, and he worked hard to draw water for irrigation and cultivate diligently. However, no matter what, he could not cultivate it, and he thought: 'It seems that I have to give up.' At this time, his father appeared from the sky and said to him: 'Child, work hard! Even if the field is hard, you can cultivate it.' The father led the ox and easily cultivated it. He thought: 'It seems that practice requires diligence and the generation of Bodhicitta.' Therefore, in order to clarify this truth, he sang this song:
Pray to the kind Guru for blessings, so that the beggar can practice in the mountains.
On the equal and non-dual field, apply the water and fertilizer of firm faith, sow the seeds of pure and undefiled Bodhicitta, make a strong prayer, like the roar of a jade dragon, and rain down effortless blessings. On the yoke of heart and mind unity, attach the plowshare of skillful means and wisdom, held by a practitioner without confusion, holding the plow handle without distraction, whipping with the whip of diligence, eradicating the weeds of the six realms of samsara, removing the stones of one's own evil deeds, digging ridges without hypocrisy, on the ears of true karma, harvesting the fruits of liberation, filling the granary that never runs out with the fruits of profound instructions, offering the essence of food blessed by the Dakinis to the practice of yogis.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་འཚོ་བ་ཡིན། །རྨི་ལམ་རྨིས་པ་སད་ཙ་བརྗོད། །ཚིག་ལ་དོན་ཉིད་མི་སྐྱེ་བས། །མཚོན་པ་ཙམ་གྱིས་མི་རྟོགས་པས། །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་རྣམས། །དཀའ་ཐུབ་དང་སྙིང་རུས་རྩལ་བསྐྱེད་ལ། །དཀའ་བར་བསྒྲུབ་ན་དཀོན་པ་འགྲུབ། །ཕོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་མཛད་རྣམས། །བསྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་མེད་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་
1-1-63b
སོ། །དེ་ནས་བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་མཚམས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་བྱ་བ་ཅིག་ཏུ་སོང་ནས། སློབ་དཔོན་རྙིང་མ་བས་བྱིན་པའི་རྩམ་པ་ཅིག་དང་། ངོ་ཤེས་འགའ་ལ་བསླང་བས་ནས་དུམ་པ་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་རྩམ་པ་ཡ་གང་ཙམ་ལ་བློ་ཕུག་གཏད་ནས། དམ་བཅའ་རང་གིས་རང་ལ་མང་པོ་བྱས། ངས་ལུས་འདིའི་སྟེང་ནས་སངས་རྒྱས་ཤིག་མ་ཐོབ་བར་དུ། བདག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་མི་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་ལས་ངན་མ་ཟད་བར་དུ་སྡིག་པ་སྤྱད་པའི་མི་དང་མི་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་གཤིན་ཟས་དང་དད་ཟས་ཀྱི་སྐུ་གླུད། མི་གླུད་ཀྱི་ཐལ་བ་མི་འགམ་པར་གྱུར་ཅིག །བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་བར་ཆད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་བར་གྱུར་ཅིག །བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་གྱུར་ཅིག །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་པོ་འབོར་བར་གྱུར་ཅིག །བདག་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་ཤིག་(ཅིག་)མ་ཐོབ་བར་དུ་གྲོང་ཡུལ་དུ་མི་འབབ་ཨེ་ཀོ། གལ་ཏེ་བབ་ན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག་གསུངས་ནས་བསྒོམ་ཏེ་(སྟེ་)ཉིན་ཅིག་སྤྲང་ལ་འགྲོ་འདོད་པ་ཞིག་
1-1-64a
བྱུང་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མར་པའི་སྲས། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨ་མཚར་པོ་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ། །གྲོས་རང་གཏམ་རང་ལ་ཕན་པའི་དབྱངས། །རོགས་གཏམ་ཉན་པའི་མི་དང་བྲལ། །ལྟད་མོ་བལྟ་འདོད་ཀྱི་ལུང་པ་སྟོང་། །སྐྱོ་བ་བསང་འདོད་ཀྱི་ཡུལ་རྐྱེན་མེད། །སེམས་མ་སྤྲོ་མ་སྤྲོ་རང་སར་ཞོག །སྤྲོས་ན་དོན་མེད་རྣམ་རྟོག་དྲན། །མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་དྲན་པ་བརྟེན། །ཡེངས་ན་དགེ་སྦྱོར་རླུང་ལ་འཆོར། །མ་འགྲོ་མ་འགྲོ་ཉལ་ས་ནོན། །སོང་ན་གོམ་པ་རྡོ་དང་ཐུག །མ་བསམ་མ་བསམ་མགོ་བོ་ཁུག །བསམ་ན་ལག་སྟོང་ཕྱལ་བར་འགྲོ། །མ་ཉལ་མ་ཉལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ཉལ་ན་བསམ་མེད་དུག་ལྔས་ནོན། །ཅིས་ཀྱང་བསྒོམ་པས་མ་གྲོལ་ཡང་། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འཆི་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་སྟེ། བདག་འདི་ནས་རྟོགས་པ་ཞིག་མ་སྐྱེས་བར་དུ་གྲོང་པའི་གཡེང་བ་ལ་དགའ་ཨེ་ཀོ། གལ་ཏེ་གྲོང་པའི་གཡེང་བ་ལ་ཤོར་ན་མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་ཐོང་ཞིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ན་རོའི་བུ་རྒྱུད་ཐར་བའི་ལམ། །སྤྲང་པོ་རི་ཁྲོད་དུ་གནས་པར་བྱིན་གྱ

【现代汉语翻译】
是苦行者的生活方式。梦醒时分诉说梦境，言语无法真正表达其含义。仅仅通过比喻是无法理解的。因此，未来修行菩提的人们，要努力进行苦修和精进，困难地修行才能成就稀有之果。愿所有发菩提心的修行者，在修行上没有障碍。’他这样说道。
之后，他前往位于布仁和涅南交界处的名为扎嘎尔塔索乌玛宗的地方。他将宁玛派上师给的一点糌粑，以及从一些熟人那里乞讨来的一点青稞，混合在一起，留下一半的糌粑作为储备，然后对自己发下了许多誓言：‘在我从这个身体上证得佛果之前，我绝不做任何世俗之事。在我消除恶业之前，我绝不与作恶之人相遇。在我获得殊胜成就之前，我绝不食用亡食和信施之食的残渣。愿所有邪魔、宿债和障碍的罪障都被我净化。愿具恩上师的心愿得以圆满。愿我能成办佛陀的事业。愿所有众生的痛苦重担得以卸下。在我从这里证得菩提之前，我绝不下到村庄。如果我下到村庄，愿护法神惩罚我！’他这样说完就开始修行。有一天，他想去乞讨，于是唱了这首歌：
金刚持玛尔巴的儿子啊，请加持我这个乞丐能够占据山林。多么奇妙啊，米拉日巴喜欢听闻，那些对自己有益的忠告之歌。远离那些喜欢听闲话的人，空旷寂静，没有可以排遣忧愁的世俗环境。心啊，不要散乱，安住在本然状态。如果散乱，就会想起无意义的分别念。不要动摇，安住于正念。如果动摇，善行就会像风中的尘土一样消散。不要走动，安住在禅床上。如果走动，脚步就会碰到石头。不要思虑，低下头。如果思虑，就会空手而归。不要睡觉，积累善行。如果睡觉，就会被无明和五毒所控制。即使最终没有通过修行获得解脱，也要死在无人的山谷中！’他这样说道。‘在我从这里生起证悟之前，我绝不贪恋村庄的喧嚣。如果我贪恋村庄的喧嚣，愿空行母们惩罚我！’他这样说完，唱了这首歌：
那若巴尊者的传承，通往解脱的道路啊，请加持我这个乞丐能够住在山林中。

【English Translation】
Is the life of an ascetic. Dreams are spoken of when one awakens from a dream, but words cannot truly convey their meaning. One cannot understand merely through metaphors. Therefore, those who will practice enlightenment in the future should strive to engage in asceticism and diligence. Accomplishing through hardship will achieve rare results. May all Dharma practitioners who generate the mind of enlightenment be without obstacles in their practice.' He said.
After that, he went to a place called Drakkar Taso Uma Dzong, located at the border of Brin and Nyenam. He mixed some tsampa (roasted barley flour) given by the Nyingma teacher with some barley he had begged from some acquaintances, kept half of the tsampa as a reserve, and then made many vows to himself: 'Until I attain Buddhahood from this body, I will never do any worldly things. Until I exhaust my bad karma, I will never meet people who commit evil deeds. Until I obtain supreme siddhi (accomplishment), I will never consume the ashes of corpses and offerings. May all the sins and obscurations of obstacles and karmic debts be purified by me. May the wishes of the kind lama be fulfilled. May I accomplish the deeds of the Buddha's teachings. May the burden of suffering of all sentient beings be relieved. Until I attain enlightenment from here, I will never descend to villages. If I descend to villages, may the Dharma protectors punish me!' Having said this, he began to practice. One day, he wanted to go begging, so he sang this song:
Son of Vajradhara Marpa, please bless this beggar to occupy the mountain retreat. How wonderful, Mila is happy to hear, songs of advice that benefit oneself. Separate from people who like to listen to gossip, empty and quiet, without worldly environments to dispel sorrow. Mind, do not be distracted, abide in your natural state. If distracted, you will think of meaningless discriminations. Do not waver, rely on mindfulness. If you waver, virtuous deeds will vanish like dust in the wind. Do not move, stay on your meditation seat. If you move, your feet will hit stones. Do not think, bow your head. If you think, you will return empty-handed. Do not sleep, accumulate virtuous deeds. If you sleep, you will be controlled by ignorance and the five poisons. Even if you do not ultimately attain liberation through practice, may you die in a deserted valley!' He said. 'Until I generate realization from here, I will never be fond of the distractions of villages. If I am fond of the distractions of villages, may the dakinis punish me!' Having said this, he sang this song:
Lineage of Lord Naropa, path to liberation, please bless this beggar to dwell in the mountain retreat.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་རློབས། །བདུད་འཇིག་རྟེན་གྱི་
1-1-64b
གཡེང་བས་མི་གཡང་བའི། །སྒོམ་མཉམ་བཞག་གི་བསམ་གཏན་འཕེལ་བར་ཤོག །ཞི་གནས་ཀྱི་རྫིང་ལ་མ་ཞེན་པར། །ལྷག་མཐོང་གི་མེ་ཏོག་འཁྲུངས་པར་ཤོག །སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་བཙབ་ཙུབ་མི་ལྡང་བར། །སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལོ་འདབ་རྒྱས་པར་ཤོག །སྒྲུབ་ཁང་དུ་ཡིད་གཉིས་མི་སྐྱེ་བར། །ཉམས་རྟོགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་ཤོག །བདུད་རིགས་ཀྱི་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བར། །རང་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག །ཐབས་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེ་བར། །ཕ་རྗེས་བུ་ཡིས་སླེབ་པར་ཤོག །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ནོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཐོབ་བར་དུ་གྲོང་ཡུལ་དུ་མི་འབབ་ཨེ་ཀོ། གལ་ཏེ་བབ་ན་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་ཆད་པ་ཐོང་ཞིག་གསུངས་ཏེ། འདི་འབབ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་གྱིས་བསྡོམས་ཏེ། ད་མཚམས་དམ་པོ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་འཆི་བ་ཅིག་ཨེ་ནུས་བསམ་པའི་སེམས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་འབུངས་ནས་བསྒྲུབ་པས། ལོ་གཅིག་མ་འཁོར་བར་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་རྒྱགས་གིས་འཁྱོལ་བར་བྱུང་བ་དང་། སྤོ་རི་སྤོ་མཐོ་ནམ་མཁའི་རྫོང་བྱ་བའི་རྫོང་བཟང་པོ་ཟྭ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་སྤོས་ནས་
1-1-65a
སྒོམ་དགོངས་པ་ལ། རྒྱགས་ཐེབས་བྲེ་གང་ཡང་མེད་པ་ལ། ཐུགས་མུག་པ་ཞིག་བྱུང་བས། ངས་འདི་ནས་གྲུབ་པ་ཞིག་མ་ཐོབ་བར་དུ་ཟྭ་སྔོན་མོའི་འཚོ་བ་རང་ཟ་སྙམ་པའི་སེམས་ལ་དཔའ་བསྐོན་ནས་བསྒོམ་པ་ལ། ལྟོགས་པའི་སྣང་བ་ཆུང་དུ་སོང་ཙ། ལུས་ཀྱི་ཤེད་ཀྱང་ཇི་ཆུང་ཇི་ཆུང་ལ་སོང་ནས། ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་བྱུང་སྟེ། ལུས་ལ་ལྟ་རྣ་མེད་པར་སོང་ནས་སྔོ་བ། ཧམ་པ། རིད་པ། འཁྱོལ་ལ་ཁད། ཆག་ལ་ཁད་དུ་སོང་བ་ལ། ཉིན་ཅིག་མི་མང་པོ་བྲག་དེ་ལ་སྒྲོ་འཚོལ་བྱུང་བས་ཁོང་མཐོང་སྟེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་འདི་མི་མ་ཡིན་རེད་ཟེར་ཏེ་བྲོས། ང་འདུག་ཡིན་བྱས་པས། ཨེ་ཡིན་མི་ཡིན་ཟེར་ནས་རྒྱང་རིང་མོ་བསྡད་ནས་བླ་བོ་བྱས་པས། ཨ་མཚར་པོ་མི་ལ་འཆི་རྒྱུ་མེད་པ་རེད་ཟེར་ནས་སོང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཁོང་གིས་བྲག་འདིའི་ནང་དུ་འཆི་བ་ཅིག་བྱེད་བསམ་ཡང་འཆི་རྒྱུ་མ་བྱུང་བ་ལ། ཞག་འགའ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྒན་པ་ཞིག་གིས་རྩམ་པ་དུམ་པ་ཅིག་ཁྱེར་བྱུང་བ་དེ་ཟྭ་ལ་བཏབ་ནས་གསོལ་བས། སྐུ་ཁམས་བཟང་ཏིང་ངེ་བཏང་བས་དེའི་དུས་སུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་
1-1-65b
ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་བདག་བཟང་པོའི་ཚོགས་གསོག་དང་། །འཛེག་དཀའ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླའི་ལུས་པོ་འདི། །ཟས་དང་འཕྲད་པས་སྐུ་ཁམས་བཟང་། །དོག་མོ་ས་ཡི་རྩི་བཅུད་དང་། །དགུང་སྔོན་དབྱིངས་ཀྱི་ཆར་པ་གཉིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་རྟེན་འ

【现代汉语翻译】
请加持！愿我不会被世间的散乱所动摇，愿我能增长禅定中的等持！不要执着于寂止的池塘，愿我能生起观慧的莲花！不要生起有为的喧嚣，愿我能展开无为的枝叶！不要在修行室里产生怀疑，愿我能成熟证悟的果实！不要出现魔类的障碍，愿我能证悟自心的真谛！不要对方法产生疑惑，愿儿子能追随父亲的足迹！至尊不动尊，具恩上师，请加持我这个托钵僧能征服山林！说完这些，他说：‘在我没有获得成就之前，我不会下山入村。’如果我下山，请具恩上师惩罚我。他以这三个誓言约束自己，心想：‘现在就在这无人山谷中死去吧！’于是精进修行。不到一年，他毫不间断地靠野菜维持生活。他搬到了一个叫做斯波日斯波托南喀荣（地名）的险峻山顶，那里有很多刺柏。
他想：‘我没有一点食物了。’他感到沮丧，心想：‘在我没有获得成就之前，我就靠吃刺柏生活吧！’他鼓起勇气修行，饥饿感逐渐减弱，身体也越来越虚弱。有一次，他几乎失去了知觉，身体变得苍白、憔悴、瘦弱，濒临死亡。有一天，很多人来那座山上寻找食物，他们看到了他，人们说：‘这不是人！’然后逃走了。他说：‘我在这里。’人们说：‘他是人吗？’然后远远地站着，发出‘啦’的声音。他们说：‘太奇怪了，人是不会死的！’然后离开了。之后，他想：‘我还是死在这座山上吧！’但他还是没有死去。几天后，人群中的一位老人带来了一小块糌粑，把它放在刺柏上给他吃，他的身体立刻恢复了健康。那时，他唱了这首歌：‘至尊上师们，请垂念！请加持我这个托钵僧能征服山林！积累善妙的施主，建立难得甚深的缘起。这难得又容易坏的身体，与食物相遇，身体健康。肥沃土地的精华，与蔚蓝天空的雨水，这二者都是利益众生的缘起。’

【English Translation】
Please bless! May I not be swayed by the distractions of the world, may I increase the samadhi of meditation! Without clinging to the pond of tranquility, may I give rise to the lotus of insight! Without the arising of contrived busyness, may I unfold the leaves of non-contrivance! Without generating doubt in the hermitage, may I ripen the fruit of experience and realization! Without the occurrence of demonic obstacles, may I realize the certainty of my own mind! Without generating hesitation in the path of means, may the son follow in the father's footsteps! O venerable and kind Root Guru, please bless this beggar to subdue the mountain retreat!' After saying this, he said, 'Until I attain accomplishment, I will not descend to the village.' If I descend, may the kind Guru punish me.' He bound himself with these three vows, thinking, 'Now, let me die in this desolate valley!' Thus, he exerted himself in practice. Before a year had passed, he managed to sustain himself on wild vegetables without interruption. He moved to a steep mountain peak called Spo Ri Spo Tho Namkhai Dzong (place name), which had many juniper trees.
He thought, 'I have no food left.' He felt discouraged, thinking, 'Until I attain accomplishment, I will live by eating juniper berries!' He mustered courage and practiced, and the feeling of hunger gradually diminished, but his body became weaker and weaker. Once, he almost lost consciousness, and his body became pale, emaciated, and thin, on the verge of death. One day, many people came to that mountain to gather food, and they saw him. The people said, 'This is not a human!' and ran away. He said, 'I am here.' The people said, 'Is he a human?' and stood far away, making 'la' sounds. They said, 'It's amazing, humans don't die!' and left. After that, he thought, 'I will die on this mountain!' But he still did not die. A few days later, an old man from the group brought a small piece of tsampa (roasted barley flour), put it on the juniper berries, and offered it to him. His body immediately recovered. At that time, he sang this song: 'O venerable Gurus, please heed my call! Please bless this beggar to subdue the mountain retreat! Accumulate virtuous patrons, establish the rare and profound interdependence. This rare and easily perishable body, meeting with food, is in good health. The essence of the fertile earth, and the rain of the blue sky, these two are the cause of benefiting beings.'

--------------------------------------------------------------------------------

བྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕ་མས་གསོས་པའི་རྒྱ་ལུས་དང་། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་གཉིས། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་རུས་ཡིན། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་དང་། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་གཉིས། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་བསྒོམ་བསྲན་དང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་དད་པ་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཡིན། །བྲག་ལ་སྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །འཚོ་བ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་བདག་གཉིས། །སངས་མཉམ་པོ་རྒྱ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བསྔོ་བ་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །སློབ་མ་བཟང་པོའི་སྒོམ་བསྲན་གཉིས། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་
1-1-66a
གྱི་སྙིང་པོ་དམ་ཚིག་ཡིན། །བྱིན་རླབས་མྱུར་མོའི་དབང་བསྐུར་དང་། །དད་གུས་གདུང་བའི་གསོལ་འདེབས་གཉིས། །མྱུར་དུ་མཇལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཡིན། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་པོའི་སྐྱིད་སྡུག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །ཞེས་གསུང་ནས་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། མི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྩམ་པ་སྐྱེལ་མཁན་དེ། གཤེན་རྡོར་མོ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཆང་སྟོན་པ་ཞིག་ཏུ། ཕུ་འདི་ན་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་ཆོས་མིན་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་གསོག་བྱས་ན་འཐད། ཁོང་གི་ཨ་ནི་ཡོད་པས་དེ་ལ་རྒྱགས་སྐྱོལ་ཟེར་ནས་ཤ་དུམ་པ་གཅིག་དང་མར་གཅིག་ཁྱེར་ནས་ཨ་ནི་དཔོན་གཡོག་གཉིས་འོང་བ་ལ། ཁོང་དགེ་སྦྱོར་མ་གྲོལ་བས་ཨ་ནིས་ངང་ཐུང་བྱས་ནས། སྤང་ཐོག་ཅིག་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་ཁྲོས་ནས་སོང་བ་ལ། ཁོང་གིས་མ་གཟིགས་པས་ཝ་སྤྱང་ལ་ཤོར་སྐད། དེ་ནས་སྲིང་མོས་ཚོར་བས་ཨ་ནི་བདེན་ནམ་བསམ་ནས་ཨ་ནི་ལ་དྲིས་པས། ངས་ཚོགས་སོགས་ཁྱེར་ཙ་ལེན་བཞིན་མ་ཉན། ཁྱོད་སྲིང་མོ་དང་འཕྲད་པས་འོང་ལས་ཆེ་ཟེར་ནས། ནེ་ནེས་སྲེང་མོ་ལ་ལམ་བསླབས་ནས་བཏང་སྟེ། སྲིང་མོ་འོང་ནས་གནམ་སྒོ་ནས་བོས་
1-1-66b
པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིགས་ཙ་སྲིང་མོས་འདི་མི་རིད་པ་ཅིག་འདུག །ངའི་མིང་པོ་མ་རེད་བསམ་པ་ལ། ཡར་ཤོག་གསུངས་པས་བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་སྔོ་ཤུ་ལེ་ལུས་ཀེང་རུས་བཞིན་དུ་སོང་། ཤངས་ཞུམ། སྤྱན་ཁོང་དུ་སོང་། ཞལ་དང་ལྗགས་རྡིབ་ནས་འདུག་པས། སྲིང་མོ་རང་དབང་མེད་པར་ཡི་མུག་སྐྱེས་ཏེ། ངེད་མིང་སྲིང་གཉིས་ལས་སྡུག་པ་མི་འདུག་བསམ་ནས། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མགོ་བཅུག་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་ཕྱུང་ཞིང་ངུས་པ་ལ། ཁོང་ལ་ཨ་ནིས་བྱིན་པའི་ཐུལ་གོག་དེ་ལས་མེད་པ་དེས་གསང་གནས་བཀབ་སྟེ། སྲིང་མོའི་ལག་པ

【现代汉语翻译】
是缘起。缘起的精髓是神法。父母养育的此身，与上师的教诲，是行神法的缘起。缘起的精髓是骨气。无人山谷的岩洞，与真诚的修行，是心想事成的缘起。缘起的精髓是空性。米拉日巴（Jetsun Milarepa）的禅定忍耐，与三界众生的信心，是获得菩提的缘起。缘起的精髓是慈悲。在岩石上修行的修行者，与供养资助的施主，是佛法广弘的缘起。缘起的精髓是回向。良善上师的慈悲，与良善弟子的禅定忍耐，是护持佛法的缘起。缘起的精髓是誓言。迅速加持的灌顶，与虔诚祈祷的恳请，是迅速相见的缘起。缘起的精髓是吉祥。至尊不动（Achala）本性金刚持（Vajradhara），您知晓乞丐的苦乐。如是说后禅定之时，那些人中送糌粑的人，名叫贤多摩（Shen Dorje），他是一个酒宴的主人。他说：‘这个山谷里有一个叫米拉·托巴嘎（Milarepa Thöpa Gawa）的人，他没有非法的想法，如果大家一起积攒供养就好了。’因为他有母亲，所以说要供养食物，拿着一块肉和一块酥油，和母亲主仆二人一起来了。因为他没有结束修行，母亲不耐烦了，把他扔在一个山坡上，生气地走了。他没有看见，被狐狸和狼叼走了。之后妹妹察觉了，心想母亲说的是真的吗？就问母亲，母亲说：‘我拿着供养，但他不听我的话。你和妹妹见面，可能会来。’于是奶奶教了妹妹路，把她送走了。妹妹来了，从天窗喊叫，至尊（Jetsun）看见了，妹妹心想：‘这个人很瘦，不是我的哥哥。’至尊说：‘上来吧。’妹妹看见哥哥的毛发都变绿了，身体像骨架一样，鼻子塌陷，眼睛深陷，嘴巴和舌头都萎缩了。妹妹不由自主地感到厌恶，心想：‘我们兄妹俩是最不幸的。’于是把头埋在双膝之间，流了很多眼泪，哭泣着。他只有母亲给他的那件破衣服，遮盖着私处，妹妹的手……
是 緣起。緣起的精髓是神法。父母養育的此身，與上師的教誨，是行神法的緣起。緣起的精髓是骨氣。無人山谷的岩洞，與真誠的修行，是心想事成的緣起。緣起的精髓是空性。米拉日巴（Jetsun Milarepa）的禪定忍耐，與三界眾生的信心，是獲得菩提的緣起。緣起的精髓是慈悲。在岩石上修行的修行者，與供養資助的施主，是佛法廣弘的緣起。緣起的精髓是回向。良善上師的慈悲，與良善弟子的禪定忍耐，是護持佛法的緣起。緣起的精髓是誓言。迅速加持的灌頂，與虔誠祈禱的懇請，是迅速相見的緣起。緣起的精髓是吉祥。至尊不動（Achala）本性金剛持（Vajradhara），您知曉乞丐的苦樂。如是說後禪定之時，那些人中送糌粑的人，名叫賢多摩（Shen Dorje），他是一個酒宴的主人。他說：‘這個山谷裡有一個叫米拉·托巴嘎（Milarepa Thöpa Gawa）的人，他沒有非法的想法，如果大家一起積攢供養就好了。’因為他有母親，所以說要供養食物，拿著一塊肉和一塊酥油，和母親主僕二人一起來了。因為他沒有結束修行，母親不耐煩了，把他扔在一個山坡上，生氣地走了。他沒有看見，被狐狸和狼叼走了。之後妹妹察覺了，心想母親說的是真的嗎？就問母親，母親說：‘我拿著供養，但他不聽我的話。你和妹妹見面，可能會來。’於是奶奶教了妹妹路，把她送走了。妹妹來了，從天窗喊叫，至尊（Jetsun）看見了，妹妹心想：‘這個人很瘦，不是我的哥哥。’至尊說：‘上來吧。’妹妹看見哥哥的毛髮都變綠了，身體像骨架一樣，鼻子塌陷，眼睛深陷，嘴巴和舌頭都萎縮了。妹妹不由自主地感到厭惡，心想：‘我們兄妹倆是最不幸的。’於是把頭埋在雙膝之間，流了很多眼淚，哭泣著。他只有母親給他的那件破衣服，遮蓋著私處，妹妹的手……

【English Translation】
It is interdependence. The essence of interdependence is divine Dharma. The physical body nurtured by parents, and the instructions of the holy Lama, are the interdependence for practicing divine Dharma. The essence of interdependence is backbone. The rock cave in a deserted valley, and sincere practice, are the interdependence for fulfilling all wishes. The essence of interdependence is emptiness. Milarepa's (Jetsun Milarepa) meditative endurance, and the faith of sentient beings in the three realms, are the interdependence for attaining enlightenment. The essence of interdependence is compassion. The great meditator meditating on a rock, and the patrons providing sustenance, are the interdependence for spreading the Buddha's teachings. The essence of interdependence is dedication. The compassion of a good Lama, and the meditative endurance of a good disciple, are the interdependence for upholding the teachings. The essence of interdependence is samaya (vow). The empowerment of swift blessings, and the supplication of faithful devotion, are the interdependence for swift encounters. The essence of interdependence is auspiciousness. O Lord, immutable in essence, Vajradhara (Vajradhara), you know the joys and sorrows of beggars. Having spoken thus, while meditating, among those people, the one who delivered the tsampa (roasted barley flour) was named Shen Dorje, who was a host of feasts. He said, 'In this valley, there is someone called Milarepa Thöpa Gawa, who has no unlawful thoughts, it would be good if everyone gathered offerings together.' Because he had a mother, he said he would offer food, taking a piece of meat and a piece of butter, and came with his mother and servant. Because he had not finished his practice, his mother became impatient, threw him on a hillside, and left angrily. He did not see, and it was taken away by foxes and wolves. Afterwards, his sister noticed and wondered if what her mother said was true, so she asked her mother. Her mother said, 'I took the offerings, but he did not listen to me. If you meet your sister, she might come.' So the grandmother taught the sister the way and sent her away. The sister came and called from the skylight. Jetsun saw her, and the sister thought, 'This person is very thin, he is not my brother.' Jetsun said, 'Come up.' The sister saw that her brother's hair had turned green, his body was like a skeleton, his nose had collapsed, his eyes were sunken, and his mouth and tongue were shriveled. The sister involuntarily felt disgusted, thinking, 'We siblings are the most unfortunate.' So she buried her head between her knees, shed many tears, and wept. He only had the ragged clothes that his mother had given him, covering his private parts, the sister's hand...

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་བཟུང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲིང་མོའི་གདུང་སེམས་ཡི་མུག་ལུས། །སྐྱིད་སྡུག་གང་ཡང་མི་རྟག་པས། །དབྱངས་འདི་ལ་དར་གཅིག་གསན་པར་ཞུ། །ངའི་གནས་ལ་བལྟས་ན་རི་དང་འདྲ། །མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །ངའི་ཟས་ལ་བལྟས་ན་དུད་འགྲོ་འདྲ། །མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་སྐྱུག་བྲོ་ལྟ། །ངའི་ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཀེང་རུས་འདྲ། །དགྲ་སྡང་བོས་བལྟོས་ན་མཆི་མ་འཆོར། །ངའི་སྤྱོད་པ་ལ་བལྟས་ན་སྨྱོན་པ་འདྲ། །ཁྱོད་སྲིང་མོས་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)ཡི་མུག་སྐྱེ། །
1-1-67a
ངའི་སེམས་ལ་བལྟས་ན་སངས་རྒྱས་དངོས། །བླ་མ་གོང་མས་གཟིགས་ན་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །ངའི་འོག་ཏུ་རྡོ་བའི་གྲམ་བཅལ་ལ། །ཤ་པགས་པ་འབིག་པའི་སྙིང་རུས་བྱས། །ལུས་ཕྱི་ནང་ཟྭ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །མི་མེད་བྲག་གི་ཕུག་པ་ན། །སྐྱོ་ཕྱོད་དེ་བ་ལ་སྐྱོ་འདྲི་མེད། །བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ། །སྐྱོ་དུང་ངེ་བ་ལ་འབྲལ་བ་མེད། །ང་སྙིང་རུས་འདི་ཡི་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ཉམས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །པྲེ་ཏ་ཡི་མུག་མ་བྱེད་ཟྭ་ཚོད་ཚོས། །ཞེས་གསུང་སྟེ། སྲིང་མོ་ལ་ནི་འབུལ་རྒྱུ་མེད། མིང་པོ་ལ་ནི་གནང་རྒྱུ་མེད་པས། ཟྭ་ཚོད་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྲིང་མོའི་བསམ་པ་ལ་ཨ་ནིས་ཚོགས་སོགས་བསྐྱལ་ཟེར་བས། དུམ་པ་ཅིག་ཨེ་ཡོད་བསམ་པས་ཟྭ་ལ་སྡོར་དགོས་ཞུས་པས། ཟྭ་ལ་སྡོར་ཡོད་ན་ཟས་ཡིན། ཟྭའི་རྡོར་(སྡོར་)ལ་ཡང་ཟྭ་ཐོབ་གསུང་། ཟྭ་ལ་ཡལ་དགོས་ཞུས་པས། ཟྭ་ལ་ཡལ་ཡོད་ན་ཟས་ཡིན་ཏེ། ཟྭའི་ཡལ་ལ་ཡང་ཟྭ་ཐོབ་གསུང་། ཟྭ་ལ་ཚྭ་དགོས་ཞུས་པས། ཟྭ་ལ་ཚྭ་ཡོད་ན་ཟས་ཡིན་ཏེ། ཟྭའི་ཚྭ་ལ་ཡང་ཟྭ་ཐོབ་གསུངས་ཏེ། སེམས་མི་བདེ་ཏིང་ངེ་བ་ལ་ཟྭ་ལན་གསུམ་བཏབ་ནས་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞིམ་ཤ་དང་བཅས་ནས་གསོལ། སྲིང་མོ་ནི་སྤྲང་མོ་ཡིན་ཡང་
1-1-67b
སྐྱུག་བྲོ་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། ཡང་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཞིང་འོ་སྐོལ་མིང་སྲིང་གིས་ཉིན་གཅིག་ཡང་ཚེ་མི་ཐོན་པར་འདུག་པས། ཁྱེད་རང་ཡང་བསོད་སྙོམས་དུམ་པ་མཛད་ན་ཞུས་ཙ། ངས་སྐྱབས་འགྲོ་དུམ་པ་ཨེ་འོང་བསམ་པས་བསོད་སྙོམས་བྱེད་ཐབས་མེད་བྱས་པས། འོ་ན་ཅུག་དྲག་བསམ་ནས་ཡིད་ཕྱོད་དེ་བ་ཅིག་ལ་ཡུལ་དུ་འོང་ནས། ཕུ་རྒྱུག་མདའ་རྒྱུག་བྱས་པས་སྤྲང་ཕྱེ་དུམ་པ་ཅིག་རྙེད་པ་དེ་ཁྱེར་ནས་འོང་ཙ། ན་བཟའ་མེད་པར་སྔོ་ཧྲང་ཧྲང་འདུག་པས། ང་སྲིང་མོ་ལ་ཡང་ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པར་འདུག །ད་མི་མིང་མི་འདུག་བྱས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངས་རྟག་ཏུ་མི་ཡུལ་འགྲིམ་འགྲིམས་ནས། །རང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲི

【现代汉语翻译】
从那时起，他唱了这首歌。向至尊上师们顶礼！请加持我这个乞丐能够占据山间的僻静处！妹妹的悲伤思绪使她感到沮丧。因为快乐和悲伤都是无常的，请允许我唱这首歌给你听一会儿。如果看我的住所，它就像一座山。如果其他人看到，他们会感到心跳加速。如果看我的食物，它就像动物的食物。如果其他人看到，他们会感到恶心。如果看我的身体，它就像一具骷髅。如果敌人或憎恨者看到，他们会流下眼泪。如果看我的行为，它就像一个疯子。你，妹妹，会思考并感到沮丧。
如果看我的心，它就是真正的佛。如果上师们看到，他们会感到高兴。在我的下方，我铺设了石头的地面。我用血肉磨损的地方作为骨架。身体内外都像荆棘一样，颜色始终是蓝色，没有变化。在无人居住的岩洞里，我不会询问悲伤的程度。对于神圣的上师和佛陀，我不会与悲伤分离。凭借我这颗坚韧的心，毫无疑问会产生体验和证悟。不要像饿鬼一样感到沮丧，要像对待蔬菜一样对待它。’他这样说着，因为没有什么可以给妹妹的，也没有什么可以给兄弟的，所以他把它放进了荆棘里。妹妹心想，‘阿尼（对女性出家人的尊称）已经送走了集会等等’，想着是否有一块，所以要求放进荆棘里。他说，‘如果放进荆棘里，那就是食物。即使放进荆棘里，也能得到荆棘。’她要求在荆棘里融化，他说，‘如果在荆棘里融化，那就是食物，即使在荆棘里融化，也能得到荆棘。’她要求在荆棘里放盐，他说，‘如果在荆棘里放盐，那就是食物，即使在荆棘里放盐，也能得到荆棘。’因为心里不舒服，他用荆棘说了三遍，然后递给她。至尊者（Jetsun，对受人尊敬的修行者的尊称）带着喜悦吃掉了它。妹妹虽然是个乞丐，
但感到恶心，又流了很多眼泪，心想‘我们兄妹俩一天也活不下去了，如果你也化缘一块就好了’。我想着是否可以化缘一块，但没有办法化缘。心想‘那该怎么办呢’，心情沮丧地回到村子里，到处寻找，找到了一块乞讨来的面粉，拿着回来了。他没有衣服，赤裸着身体。我想‘我对妹妹也感到不知羞耻了，现在不像人了’，所以唱了这首歌。向至尊上师们顶礼！请加持我这个乞丐能够占据山间的僻静处！我总是往来于人间，不知不觉地忘记了自己的家园。独自在山间僻静处行走。

【English Translation】
From then on, he sang this song. I prostrate to the supreme Lamas! Please bless me, a beggar, to occupy the mountain retreat! My sister's sorrowful thoughts make her feel depressed. Because happiness and sorrow are impermanent, please allow me to sing this song for a moment. If you look at my dwelling, it is like a mountain. If others see it, they will feel their heart racing. If you look at my food, it is like animal food. If others see it, they will feel nauseous. If you look at my body, it is like a skeleton. If enemies or haters see it, they will shed tears. If you look at my behavior, it is like a madman. You, sister, will think and feel depressed.
If you look at my mind, it is the real Buddha. If the Lamas see it, they will feel happy. Below me, I have laid a stone ground. I have used the worn-out flesh as a frame. The inside and outside of the body are like thorns, and the color is always blue, without change. In the uninhabited cave, I do not ask about the extent of sorrow. For the sacred Lamas and Buddhas, I do not separate from sorrow. With the greatness of this resilient heart of mine, there is no doubt that experience and realization will arise. Do not be depressed like a hungry ghost, treat it like a vegetable.’ He said this because there was nothing to give to his sister, and nothing to give to his brother, so he put it in the thorns. The sister thought, ‘Ani (a respectful term for female monastics) has sent away the assembly, etc.,’ thinking if there was a piece, so she asked to put it in the thorns. He said, ‘If you put it in the thorns, it is food. Even if you put it in the thorns, you will get thorns.’ She asked to melt it in the thorns, he said, ‘If you melt it in the thorns, it is food, even if you melt it in the thorns, you will get thorns.’ She asked to put salt in the thorns, he said, ‘If you put salt in the thorns, it is food, even if you put salt in the thorns, you will get thorns.’ Because he felt uncomfortable, he said it three times with thorns and handed it to her. Jetsun (a title for a respected practitioner) ate it with joy. The sister, although a beggar,
felt nauseous and shed many tears again, thinking, ‘We siblings will not live even one day, if you could beg for a piece too.’ I thought about whether I could beg for a piece, but there was no way to beg. Thinking, ‘What should I do then,’ feeling depressed, I returned to the village and searched everywhere, found a piece of begged flour, and brought it back. He had no clothes and was naked. I thought, ‘I am not even ashamed of my sister, now I am not like a human being,’ so he sang this song. I prostrate to the supreme Lamas! Please bless me, a beggar, to occupy the mountain retreat! I always travel in the human realm, and unknowingly forget my own homeland. Walking alone in the mountain retreat.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྤྲ་སྤྲེའུ་ཡི་རྩལ་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །བེལ་ལུག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །གཉེན་འདུན་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལྷ་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱས་བྱས་ནས། །མི་ཆོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་སྤར་སྤར་ནས། །ལུས་གོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟོས་ཟོས་ནས། །ཤ་ཆང་ངང་གིས་
1-1-68a
བརྗེད་དེ་ཐལ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །སྤྲོས་བཅས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །རྣམ་རྟོག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ཆ་རྣོན་པོ་བཟུང་བཟུང་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱས་བྱས་ནས། །སྦ་གསང་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་བག་ཡངས་བྱས་བྱས་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འཇིག་རྟེན་སོ་ནམ་དུག་གི་རྫོང་། །དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཐར་ཐར་འདྲ། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་བའི་ལམ་ཁ་ན། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་བྱ་བ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཐ་བ་ཀ་དང་རྟ་དང་བེར་ཐུལ་དང་། གདུགས་སྐོར་ཞིང་ཆོས་གསུང་བའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་སོང་བས། མིའི་ཆོས་པ་འདི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། ངའི་མིང་པོ་ཚེ་མ་ཕྱེད་པའི་ཆོས་པས་ཅི་འོང་བསམ་པ་བྱུང་ནས་ཕུ་རྒྱུག་མདའ་རྒྱུག་བྱས་པས་རུ་བའི་མཚེར་མལ་དུ་བལ་དུམ་དང་། ཁྱི་སྤུ་ར་བལ་རྣམས་ལ་བྱས་པའི་སྣམ་བུ་སྲེ་བོ་ཅིག་ཐོན་པ་ཁྱེར་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ཏེ། མིའི་ཆོས་པ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་འདྲ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། མིང་པོའི་ཆོས་འདིས་ཅང་མི་འོང་བས། སྣམ་བུ་འདི་ལ་གོས་ཤིག་གྱིས་དང་། བླ་མ་བ་རི་བའི་ཉེ་གནས་ལ་འགྲོ་བྱས་པས་
1-1-68b
མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདུགས་ཡ་ཐོག་གསེར་གྱི་བུམ་ཆུང་དང་གཅིག །མ་ཐོག་དར་གྱི་ཤམ་བུ་དང་གཉིས། །བར་ན་རྨ་བྱའི་ལྡིང་ཁང་དང་གསུམ། །ཚོན་རྩི་སྣ་ལྔའི་གདུགས་རྩི་བ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྐོར་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འཁོར་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་ཆུང་ཁྲ་མོ་དང་གཅིག །སྟོན་ཆུང་གསར་པའི་བཤད་སྟོན་དང་གཉིས། །ཡུམ་ར་ཇ་ཡི་ཐབ་ཀ་དང་གསུམ། །བཙུན་ཆུང་གཞོན་ནུའི་ལག་བདེ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྐྱང་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འོང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་ནས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །རག་དུང་སེར་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་དང་གཅིག །དེ་ལ་མཛེས་པའི་འབུད་ལུགས་དང་གཉིས། །ལྕི་དབུགས་རྐན་གསུམ་འཛོམས་པའི་དུང་མཁན་དང་གསུམ། །མགོ་ནག་མི་ཡི་འདྲ་འཛི་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྒྲུབ་

【现代汉语翻译】
于是，我自然而然地忘记了村庄。
看着猴子们的表演，我自然而然地忘记了绵羊。
在头顶观想上师，我自然而然地忘记了亲友。
心中想着佛法，我自然而然地忘记了世俗。
身上燃烧着拙火，我自然而然地忘记了衣物。
吃着禅定的食物，我自然而然地忘记了肉酒。
观修光明双运，我自然而然地忘记了戏论。
观修无分别智慧，我自然而然地忘记了分别念。
手持锋利的火镰，我自然而然地忘记了邻居。
心中随心所欲，我自然而然地忘记了秘密。
独自一人自由自在，我自然而然地忘记了羞耻。
世间耕作是毒药之城，从中解脱如同瑜伽士。
据说，当姐姐以乞丐的身份走在路上时，遇到了上师瓦日译师（Bla ma ba ri lo tsā ba），他带着享用的物品、骡子、马、毛毯，以及伞等，正在说法。姐姐心想：‘竟然有这样的人！我的兄弟，那个半吊子的修行人，能做什么呢？’于是她跑上跑下，在牲畜的粪便堆里找到了一块用羊毛和狗毛混纺的粗布，拿去献给至尊者（rJe btsun），说道：‘需要像瓦日译师（Bla ma ba ri lo tsā）这样的修行人，我兄弟的修行什么用也没有。用这块布做件衣服吧，然后去当瓦日巴（ba ri ba）的侍者。’
于是至尊者（rJe btsun）唱了这首歌：
祈请上师尊身。
乞丐我能住在山里，请您加持。
一把伞，顶端是金瓶，其一。
底部是丝绸裙边，其二。
中间是孔雀的飞舞，其三。
五彩缤纷的伞盖，其四。
这四者围绕，我尚且能勉强应付，
但若能舍弃八种世俗念头则更好。
舍弃八种世俗念头吧，帕热塔玛（Pre ta ma）！
村后的简陋小寺庙，其一。
新来的年轻讲师，其二。
女施主（yum ra ja）的灶台，其三。
年轻女尼的巧手，其四。
如果执着于这四者，我尚且能勉强应付，
但若能舍弃八种世俗念头则更好。
舍弃八种世俗念头吧，帕热塔玛（Pre ta ma）！
红黄色的海螺，配有铁制的装饰，其一。
还有吹奏它的美妙方式，其二。
具备肺、气、喉三种技巧的吹号手，其三。
以及愚昧之人的奉承，其四。
如果执着于这四者……

【English Translation】
Thus, I naturally forgot the village.
Watching the monkeys' performances, I naturally forgot the sheep.
Meditating on the guru on my crown, I naturally forgot relatives and friends.
Thinking of the Dharma in my mind, I naturally forgot worldly affairs.
Burning with inner heat on my body, I naturally forgot clothing.
Eating the food of samadhi, I naturally forgot meat and alcohol.
Meditating on clear light union, I naturally forgot elaborations.
Meditating on non-conceptual wisdom, I naturally forgot conceptual thoughts.
Holding the sharp fire striker, I naturally forgot the neighbors.
Doing whatever came to mind, I naturally forgot secrets.
Alone and carefree, I naturally forgot shame.
Worldly farming is a city of poison; liberation from it is like a yogi.
It is said that when the sister was on the road as a beggar, she met the guru Bari Lotsawa (Bla ma ba ri lo tsā ba), who was with enjoyable items, mules, horses, blankets, and umbrellas, teaching the Dharma. The sister thought, 'There is such a person! What can my brother, that half-baked practitioner, do?' So she ran up and down, and in the dung heap of the livestock, she found a piece of coarse cloth made of mixed wool and dog hair, and offered it to the Jetsun (rJe btsun), saying, 'We need a practitioner like Bari Lotsawa (Bla ma ba ri lo tsā). My brother's practice is useless. Make a garment from this cloth and go to be a servant of Bariba (ba ri ba).'
Then the Jetsun (rJe btsun) sang this song:
I pray to the body of the Guru.
Bless me, a beggar, to be able to stay in the mountains.
An umbrella, with a golden vase on top, one.
With a silk fringe at the bottom, two.
With a peacock's dance in the middle, three.
A canopy of five colors, four.
If these four surround me, I can barely manage,
But it is better to abandon the eight worldly concerns.
Abandon the eight worldly concerns, Preta Ma (Pre ta ma)!
A small, colorful temple behind the village, one.
A new, young lecturer, two.
The stove of the female patron (yum ra ja), three.
The skillful hands of a young nun, four.
If I cling to these four, I can barely manage,
But it is better to abandon the eight worldly concerns.
Abandon the eight worldly concerns, Preta Ma (Pre ta ma)!
A red and yellow conch shell with iron ornaments, one.
And the beautiful way to blow it, two.
A horn player with the skills of lungs, breath, and throat, three.
And the flattery of ignorant people, four.
If I cling to these four...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ང་འབུས་ཀྱང་འོང་ཚད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །རྟ་ན་བྲན་གྱི་མགོ་འཕང་མཐོ་བ་དང་གཅིག །
1-1-69a
དེ་ལ་མཛེས་པའི་དར་སྟན་དང་གཉིས། །སེང་ལྡེང་ཆུ་རིས་ཀྱི་སྒ་སྲབ་དང་གསུམ། །མདོ་ཕོང་ལྕགས་ཀྱི་གློ་ནན་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བཙལ་ན་ང་འབུས་ཀྱང་རྙེད་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །མ་ཇོ་སྒོམ་མའི་ཚོགས་དཔོན་དང་གཅིག །མོ་བོན་རྩིས་གསུམ་གྱི་གྲོང་ཆོག་དང་གཉིས། །ཁ་ཟ་འདོད་འབར་བའི་ཚོགས་འཁོར་དང་གསུམ། །ཉ་མ་མགོ་སྐོར་གྱི་གླུ་ཆུང་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྐོར་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འཁོར་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །ས་མཁར་མཐོན་པའི་བདག་པོ་དང་གཅིག །ཞིང་ལྷུ་མོ་བྲེད་པའི་རྨོ་རྐོ་དང་གཉིས། །ཕ་སྤུན་མཉམ་གཉིས་ཀྱི་འགྲན་སེམས་དང་གསུམ། །ཉེ་དུ་འབྲེལ་བའི་གདུང་སེམས་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བྱས་ན་ང་འབུས་ཀྱང་འོང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་དགེ། །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤོངས་ཤིག་པྲེ་ཏ་མ། །གཉེན་ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་སེམས་ལ་གཟན། །ཕ་བླ་མའི་ཉེ་གནས་དགེ་སྦྱོར་སྤུར། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ཀྱི་ཕྱི་བཤོལ་ལག་སྟོང་འགྲོ། །ཁྱོད་པྲེ་ཏའི་ཨ་ལྕམ་སྤྲང་དུ་
1-1-69b
སོང་། །ང་ན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དགེ་སྦྱོར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་པས། དོན་ནི་ཡིན་ན་དགའ་སྟེ། ཨེ་ཡིན་ཨེ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་སྲིང་མོ་སྤྲང་དུ་སོང་ནས་ཉིན་ཅིག་སྤྲང་ཕྱེ་དང་སེང་པོ་ཟོ་བ་གང་འོང་བ་ལ་ཚོགས་འཁོར་མཛད་དེ། ད་དེ་སྲིང་མོ་ཁྱོད་ཀྱང་མ་འོང་གསུངས་སྟེ་(ཏེ)། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་སྐྱིད་པ་དགྲ་ཡིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །སྡུག་པ་གཉེན་གྱིས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་གྲང་བ་ཕ་ཡིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །ལྟོགས་པ་མ་ཡིས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་རྒས་པ་གྲོགས་ཀྱིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །ན་བ་སྲིང་མོས་མ་ཚོར་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་ཤི་བ་མི་ཡིས་མ་ཚོར་ཞིང་། །རོ་རུལ་བྱས་ཀྱང་མ་མཐོང་བར། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ངའི་ཤ་རུས་སྦྲང་བུས་འཇིབ་པ་དང་། །རྩ་རྒྱུས་འབུ་ཡིས་ཟ་བ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་སྒོ་ནས་མི་
1-1-70a
རྗེས་མེད་པ་དང་། །ནང་ནས་ཁྲག་རྗེས་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི

【现代汉语翻译】
即使是我，也能达到这些程度。因此，最好放弃追求世间八法的念头。放弃追求世间八法吧，普列塔玛（Pretama，人名）！
骑着奴隶也能高人一等。
拥有华丽的地毯。
使用精美的松石水纹马鞍。
配备铁制的胸甲。
如果追求这四件事，即使是我也能得到。因此，最好放弃追求世间八法的念头。放弃追求世间八法吧，普列塔玛！
成为女修行者团体的首领。
主持占卜、苯教仪式和算命的村落活动。
参与享用美食和美酒的会供轮。
唱着欺骗渔夫的小调。
如果周旋于这四件事，即使是我也能应付。因此，最好放弃追求世间八法的念头。放弃追求世间八法吧，普列塔玛！
成为高大城堡的主人。
耕种使妇女惊恐的田地。
与兄弟们争斗。
为亲戚朋友的遭遇感到悲伤。
如果做这四件事，即使是我也能做到。因此，最好放弃追求世间八法的念头。放弃追求世间八法吧，普列塔玛！
对亲戚朋友的悲伤耿耿于怀。
像侍奉上师一样侍奉世俗。
总是为没有意义的事情找借口，最终一无所获。
你，普列塔玛的姐姐，去当乞丐吧！
我将做一个无牵无挂的瑜伽士。
说完这些话，他心想：‘如果真是这样就好了！’然后自言自语：‘会是这样吗？会是这样吗？’
之后，他的姐姐去当了乞丐。有一天，她带着乞讨来的面粉和木碗，举行了会供轮。她说：‘现在，妹妹，你也来吧！’
然后唱了这首歌：
祈请上师尊，
加持我等住山林。
不为仇敌觉我乐，
不为亲友觉我苦，
若能于此山林终，
乞丐心愿乃得成。
不为父亲觉我寒，
不为母亲觉我饥，
若能于此山林终，
乞丐心愿乃得成。
不为朋友觉我老，
不为姊妹觉我病，
若能于此山林终，
乞丐心愿乃得成。
不为人知我已死，
莫见腐烂之尸体，
若能于此山林终，
乞丐心愿乃得成。
我之血肉为蝇吮，
我之筋脉为虫食，
若能于此山林终，
乞丐心愿乃得成。
出门不留任何足迹，
室内不留任何血迹，
若能于此

【English Translation】
Even I can achieve these things. Therefore, it is better to abandon the thought of pursuing the eight worldly dharmas. Abandon the pursuit of the eight worldly dharmas, Pretama (name of a person)!
Riding a slave can also be superior.
Having a gorgeous carpet.
Using a beautiful turquoise water-patterned saddle.
Equipping an iron breastplate.
If pursuing these four things, even I can obtain them. Therefore, it is better to abandon the thought of pursuing the eight worldly dharmas. Abandon the pursuit of the eight worldly dharmas, Pretama!
Becoming the leader of a group of female practitioners.
Presiding over village activities of divination, Bon rituals, and fortune-telling.
Participating in a feast offering wheel with delicious food and wine.
Singing a little tune that deceives fishermen.
If maneuvering through these four things, even I can handle it. Therefore, it is better to abandon the thought of pursuing the eight worldly dharmas. Abandon the pursuit of the eight worldly dharmas, Pretama!
Becoming the owner of a tall castle.
Cultivating fields that frighten women.
Fighting with brothers.
Feeling sorrow for the misfortunes of relatives and friends.
If doing these four things, even I can do it. Therefore, it is better to abandon the thought of pursuing the eight worldly dharmas. Abandon the pursuit of the eight worldly dharmas, Pretama!
Clinging to sorrow for relatives and friends.
Serving worldly affairs as if serving a guru.
Always making excuses for meaningless things, ultimately achieving nothing.
You, Pretama's sister, go and be a beggar!
I will be an unattached yogi.
After saying these words, he thought: 'If only it were true!' Then he muttered to himself: 'Will it be so? Will it be so?'
After that, his sister went to be a beggar. One day, she brought flour and a wooden bowl that she had begged for, and held a feast offering wheel. She said: 'Now, sister, you come too!'
Then she sang this song:
I pray to the Guru Lord,
Bless me to dwell in the mountains.
May my happiness not be felt by enemies,
May my suffering not be felt by relatives,
If I can die in this mountain,
The beggar's wish will be fulfilled.
May my cold not be felt by my father,
May my hunger not be felt by my mother,
If I can die in this mountain,
The beggar's wish will be fulfilled.
May my old age not be felt by friends,
May my sickness not be felt by sisters,
If I can die in this mountain,
The beggar's wish will be fulfilled.
May my death not be felt by people,
May my rotting corpse not be seen,
If I can die in this mountain,
The beggar's wish will be fulfilled.
May my flesh and bones be sucked by flies,
May my veins and tendons be eaten by worms,
If I can die in this mountain,
The beggar's wish will be fulfilled.
Leaving no footprints when going out,
Leaving no bloodstains inside,
If I can

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ངའི་རོ་ལ་ཁུར་མི་མེད་པ་དང་། །ཤི་བས་ངུ་མི་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ང་གར་སོང་འདྲི་མི་མེད་པ་དང་། །འདིར་སོང་གཏད་ར་མེད་པ་རུ། །རི་ཁྲོད་འདི་ན་འཆི་ནུས་ན། །སྤྲང་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། །མི་མེད་ལུང་པའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །སྤྲང་པོ་འཆི་བའི་སྨོན་ལམ་འདི། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་རང་ཡུལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཀ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པས། རྩས་མ་བརྔ་བདོ་བ་གཟིགས་པས། དེར་འགྲོ་སེམས་ཅིག་བྱུང་ནས་བྱོན་པ་དང་། སྟོན་མོ་བྱེད་པ་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཙ་ན་མི་ཅིག་གིས་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བ་དེས། གྲུབ་པ་ཐོབ་འདུག་ཟེར་ནས་གཏམ་འཆད་ཅིང་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་སྔར་ང་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་པ་གཏོང་མི་མེད་དེ། ད་ངས་ཁྱོ་ཟེར་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་བས་ལྷག་པའི་གོ་ཆ་མ་གྱོན་རེ་སྙམ་པའི་ཞེན་བཅད་དམ་པོ་མཛད་དེ་དམ་བཅའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་དམ་ཆོས་རོ་མཆོག་མ་མྱོང་བར། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སེམས་
1-1-70b
འཇུག་རེ། །སྒྲ་བསྒྱུར་གསུང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ཡུལ་དུ་ལྟོ་ཕྱིར་བདག་འགྲོ་རེ། །ཐབས་ལམ་ཀློང་དུ་མ་ཚུད་བར། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཕྱིར་གཏོར་རེ། །ན་རོའི་གདམ་པ་རྗེས་གནང་བས། །ངས་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པ་མི་འཛིན་རེ། །ཐོག་མར་སྨོན་འཇུག་གནང་བ་བཞིན། །རང་དོན་དམ་ཆོས་བདག་བྱེད་རེ། །མར་པའི་གསང་སྤྱོད་ལྷུན་གྲུབ་འདི། །ངས་འོད་དུ་དར་བར་མི་བྱེད་རེ། །བླ་མ་ང་ལ་མགུ་བ་བཞིན། །ད་ལྟ་འབད་པས་མི་སྒྲུབ་རེ། །ཞེས་གསུང་ནས་ཐུགས་དམ་ལ་གོ་ཆ་གྱོན་ཏེ། ད་འགྲོ་དགོས་སྙམ་པ་དང་རྩ་ན་མི་རྒད་པོ་ཅིག་འདུག་པ་ན་རེ། ཐོས་པ་དགའ་ཟེར་བ་འདི་ཡིན་ནམ། འདིའི་སོ་དང་དཔྲལ་པར་ཞང་པོ་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་འདྲ་ཟེར་བས། ཁོང་བྲོས་ནས་ཕྱིན། དེའི་དུས་སུ་ཅར་རྟག་ཞེས་(ཅེས་)བྱ་བའི་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་མི་བྱིང་པར་བཞུད་པ་དང་། རས་ཉི་ཟེར་ལ་འགེལ་བ་དང་། བོན་པོ་ཞིག་གིས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དུ་མཐོང་བ་དང་། འཇམ་དཔལ་དུ་མཐོང་བ་དང་། ཡེ་མ་མཐོང་བ་དང་། གནས་གཞི་ཞིག་གི་རྩེ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་བོ། །ཡང་ཉིན་ཅིག་ཁྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་གསན་ཏེ་གཟིགས་པས། ཁྱི་ར་བ་
1-1-71a
མང་པོས་རི་དྭགས་བསད་པ་དང་འཕྲད། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པས་དད་པ་བྱས་ཏེ་ཤ་མང་པོ་ཕུལ། ཡང་ལན་ཅིག་སྐྱེ་རང་བའི་ཁྱི་ར་བ་མི་གསུམ་བྱུང་། ཁོང་གི་གསོལ་རྩམ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་དེ་ཕྲོགས། སྒོམ་ཆེན་པ་བཏེག་པ་ནས་བརྡབས་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་བཏེག་ཅིང་ས་ལ་བརྡབས། རྗེ་བཙུན་ནི་སེམས་ལ་སེམས་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལ

【现代汉语翻译】
若能在此山间寂静死去，
便能实现我这苦行僧的心愿。
我的尸体无人认领，
我的离世无人哭泣。
若能在此山间寂静死去，
便能实现我这苦行僧的心愿。
我将去向何方无人问津，
我将归于何处无人知晓。
若能在此山间寂静死去，
便能实现我这苦行僧的心愿。
在杳无人烟的山谷岩洞中，
我这苦行僧临终的祈愿，
愿能为了众生的利益而实现！'
如是说。 尊者（Jetsun，对有成就者的尊称）返回故乡的途中，看到一片未收割的草地，心中顿生前往之意，便前往那里。当他到达一个宴会时，听到有人说‘听闻者喜’（Thospa Gawa），意指他已获得成就，并滔滔不绝地谈论着。尊者心想：‘过去我未曾受到如此赞扬，如今我更应精进修行，不辜负‘瑜伽士’之名。’于是他下定决心，唱了这首誓言之歌：
‘若我未尝殊胜之妙法，
便向外境散漫驰骋。
若我未成译师之伟业，
便为口腹还乡奔波。
若我未入方便之堂奥，
便将苦行之行抛诸脑后。
既已领受那若巴（Naropa）之秘诀，
我怎能不弘扬噶举（Kagyu）之教法？
如最初所发殊胜之愿，
我当为己修持正法。
马尔巴（Marpa）祖师的任运密行，
我定当使其光芒四射！
如上师令我心满意足，
如今我当精进不懈！’
说完，他便以精进为铠甲，心想：‘现在该走了。’这时，一位老者说：‘这个人就是‘听闻者喜’吗？他的牙齿和额头像香波·谢拉嘉参（Shangpo Sherab Gyaltsen）。’于是他便逃走了。当时，他毫不费力地渡过了名为恰尔塔（Chartak）的大河，将袈裟晾在阳光下，一位苯教徒（Bonpo）看到他化为水晶塔，有人看到他化为文殊菩萨（Manjushri），有人什么也没看到，他毫不费力地登上了一处高地，他的名声传遍四方。
又有一天，他听到巨大的狗叫声，看到许多猎人正在屠杀猎物。当猎人们问他是谁时，他说明了缘由，猎人们心生敬仰，供养了他许多肉。还有一次，三个来自结让巴（Kyerangwa）的猎人抢走了他仅有的一点糌粑。他们说：‘打一位修行人会获得更大的功德。’于是他们便殴打他，将他摔在地上。尊者心中充满了平静的慈悲。

【English Translation】
If I can die peacefully in these mountains,
Then the wish of this mendicant will be fulfilled.
My corpse will be unclaimed,
My passing will be unmourned.
If I can die peacefully in these mountains,
Then the wish of this mendicant will be fulfilled.
No one will ask where I have gone,
No one will know where I have returned.
If I can die peacefully in these mountains,
Then the wish of this mendicant will be fulfilled.
In a deserted valley cave,
May this dying wish of this mendicant,
Be fulfilled for the benefit of all beings!'
Thus he spoke. Jetsun (a title of respect for accomplished individuals) was on his way back to his homeland when he saw an unharvested field of grass. A thought arose in his mind to go there, and he went. When he arrived at a feast, he heard someone say 'Thospa Gawa,' meaning he had attained accomplishment, and they were talking about him at length. Jetsun thought, 'I have never been praised so much before, now I should practice even more diligently and not fail the name of 'Yogi'.' So he made up his mind and sang this song of vow:
'If I have not tasted the supreme nectar of Dharma,
I will wander aimlessly in external realms.
If I have not accomplished the great work of translation,
I will toil back to my homeland for food.
If I have not entered the depths of skillful means,
I will cast aside the practice of asceticism.
Having received the secret instructions of Naropa,
How can I not uphold the teachings of Kagyu?
As with the supreme vow I made at the beginning,
I shall practice the Dharma for my own benefit.
The spontaneous secret conduct of Marpa,
I will surely make it shine brightly!
As the Lama made me content,
Now I shall strive diligently!'
Having said this, he donned the armor of diligence and thought, 'Now it is time to go.' At this time, an old man said, 'Is this the one called 'Thospa Gawa'? His teeth and forehead resemble Shangpo Sherab Gyaltsen.' So he fled. At that time, he crossed the great river called Chartak without difficulty, hung his robe in the sun, a Bonpo saw him transformed into a crystal stupa, some saw him as Manjushri, some saw nothing, and he ascended a high place without difficulty. His fame spread everywhere.
One day, he heard a great barking of dogs and saw many hunters slaughtering prey. When the hunters asked who he was, he explained the reason, and the hunters were filled with reverence and offered him much meat. Another time, three hunters from Kyerangwa stole the little tsampa he had. They said, 'Hitting a practitioner will bring greater merit.' So they beat him and threw him to the ground. Jetsun's mind was filled with peaceful compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

ྡན་པས་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་བཀའ་ཆད་བྱུང་སྟེ། རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་ཁྱི་ར་བ་དབོན་དེ་མིས་བསད། གཡོག་གཉིས་ཀྱི་མིག་བཏོན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་དུ་ཟྭ་ཚྭ་མེད་ཁོ་ན་གསོལ་བས་སྐུ་ལུས་ཟྭ་ཤིང་ལྟ་བུ་ལ་སྤུ་རིང་པོ་སྐྱེས་ནས་བྱུང་། ཉིན་ཅིག་ཁྱི་ར་བ་འགའ་དང་འཕྲད་དེ། དེ་དག་གིས་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་མདའ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པས། ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་མདའ་མ་བརྡེག་བྱས་པས། འོ་ན་ངེད་རྣམས་ལ་གྲོ་ཞིག་སླང་ཟེར་བས། དེ་བྱའོ་གསུང་ནས་ཟ་འཚོད་བཅུག་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ད་འདི་ལ་ཡལ་དང་སྡོར་དགོས་པར་འདུག་ཟེར། དེ་ཡོད་ན་ལེགས་ཏེ་མེད་ནས་ལོ་མང་སོང་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་སྐྱེས། དབང་
1-1-71b
པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བའི་དུས་འདིར་མི་གཡོག་འདྲ་བྱས་ན་ཟས་ཟ་ཚད་གོས་གྱོན་ཚད་འོང་བ་ལ། ཁྱོད་འདྲ་བའི་མི་སྡུག་བསྔལ་བ་ཅན་སྙིང་རྗེ་བ་ལ། མདུན་མ་འདི་ཉེས་འདུག་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་ཆོས་བྱར་ཡོད་པས་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན། ང་རྗེ་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ་ལྟ་བུ་དང་མཇལ། དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ལ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པས་སྡུག་རྒྱུ་མི་འདུག་གསུངས་ནས་བདེ་བ་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །མ་བཅོས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ལྷ་སྒྲུབ་མེད་འོད་གསལ་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཡང་མ་དགོས་སོ། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཡང་མ་དགོས་སོ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན། །ཉམས་མྱོང་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་
1-1-72a
སོ། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྣམ་རྟོག་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་འདི། །འདྲེ་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་ལ་ཛ་རྡུང་བྱ་ཡང་མི་དགོས་སོ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁྱི་ར་བ་དེ་རྣམས་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་བདེ་བ་ལྔའི་གླུ་དེ་བླངས་པ་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་ཐོས་ནས་དེ་ཀུན་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་ཡོད་པར་འདུག་ངོ་མཚར་ཆེ་བྱས་པས། གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ན་ཁྱོད་རང་གི་མིང་པོར་འདུག །བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་རྫོང་ལ་སོང་དང་འཕྲད་འོང་ཟེར། དེར་པྲེ་ཏ་ན་རེ། ངའི་མིང་པོ་བྱིས་ཐག་རིང་པོར་སོང་ཕ་མ་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མོ་ནས་ཤི་སྤྲང་འཁྱམ་མ་ལ་སྙིང་

【现代汉语翻译】
由于丹巴（Dampa，人名）没有怀恨在心，但自然而然地受到了惩罚。不久之后，牧犬人旺（Wang，人名）被杀，两个仆人的眼睛被挖了出来。杰尊（Jetsun，尊称）在扎擦（Za Tsa，地名）的布拉玛托（Brakmar Poto，地名）只吃盐和碱，身体变得像扎树一样，长出了长长的毛发。有一天，他遇到了一些牧犬人，他们以为他是魔鬼，开始向他射箭。他说：‘我是米拉日巴（Milarepa，人名），不要射箭。’他们说：‘那么给我们一些食物吧。’他说：‘好的。’当他们开始吃的时候，他们说：‘现在这需要加些调料。’他说：‘如果能有当然好，但已经很多年没有了。’他们说：‘生在南瞻部洲（Lho Dzam Bu Gling，梵文 Jambudvipa，四大部洲之一），在五根（dbang po sgo lnga，五种感官能力）俱全的时候，如果做仆人，就能有足够的食物和衣服。像你这样痛苦可怜的人，真是令人同情，你的未来看起来很糟糕。’杰尊说：‘我在这获得珍贵人身的时候修行佛法，所以受苦是非常好的。我遇到了像玛尔巴（Marpa，人名）洛扎巴（Lho brag pa，地名）一样的上师，像太阳升起一样修持殊胜的佛法，所以我不觉得痛苦。’然后他唱了这首五乐之歌：
所依圆满之三宝（rten kun nas grub pa'i dkon mchog gsum）：
于无造作觉性中圆满（ma bcos rig pa'i ngang du rdzogs）。
于彼祈请亦无需（de la gsol ba btab kyang ma dgos so）。
离言语复诵之瑜伽士乐（ngag bzlas brjod bral ba'i rnal 'byor bde）。
赐予成就之本尊（dngos grub ster ba'i yi dam lha）：
无需修本尊于光明中圆满（lha sgrub med 'od gsal ngang du rdzogs）。
于彼生起次第亦无需修（de la bskyed rim sgom yang ma dgos so）。
自身显现为本尊之瑜伽士乐（rang lus lha skur shar ba'i rnal 'byor bde）。
遣除障碍之外空行母众（rkyen bar chad sel ba mkha' 'gro'i tshogs）：
空行母自性本初中圆满（mkha' 'gro rang bzhin gnyug ma'i ngang du rdzogs）。
于彼朵玛供养亦无需（de la gtor ma gtong yang ma dgos so）。
六识放松之瑜伽士乐（tshogs drug lhug par 'jog pa'i rnal 'byor bde）。
名言词句所说之论典皆（tha snyad tshig tu brjod pa'i bstan bcos kun）：
于体验光明中圆满（nyams myong 'od gsal gyi ngang du rdzogs）。
于彼学习亦无需（de la slob gnyer byed kyang ma dgos so）。
显现如经书之瑜伽士乐（snang ba dpe char shar ba'i rnal 'byor bde）。
分别念鬼魔妖精此等皆（rnam rtog gdon bgegs 'byung po 'di）：
妖魔显现法性中圆满（'dre snang chos nyid kyi ngang du rdzogs）。
于彼驱魔亦无需（de la dza rdung bya yang mi dgos so）。
分别念显现为法身之瑜伽士乐（rnam rtog chos skur shar ba'i rnal 'byor bde）。’
他说完之后，那些牧犬人回到村庄，唱了那首五乐之歌。辛莫·普雷塔（Sring mo Preta，人名）听到后说：‘看来那里有一个成就者，真是太神奇了。’有人说：‘如果是成就者，那可能是你的丈夫，去布拉卡达索（Brak dkar rta so，地名）的宗（rdzong，城堡）去，你就会遇到他。’普雷塔说：‘我的丈夫去了很远的地方，父母也早就去世了，我可怜的像个流浪乞丐。’

【English Translation】
Although Dampa (name of a person) held no grudges, he was naturally punished. Not long after, the dog keeper Wang (name of a person) was killed, and the eyes of two servants were gouged out. Jetsun (honorific title) at Drakmar Poto (place name) in Zatsa (place name) only ate salt and alkali, and his body became like a za tree, growing long hairs. One day, he met some dog keepers, who thought he was a demon and began to shoot arrows at him. He said, 'I am Milarepa (name of a person), don't shoot arrows.' They said, 'Then give us some food.' He said, 'Okay.' When they started eating, they said, 'Now this needs some seasoning.' He said, 'It would be good if there was some, but it has been many years since there was any.' They said, 'Born in Jambudvipa (Lho Dzam Bu Gling, Sanskrit Jambudvipa, one of the four continents), at this time when the five senses (dbang po sgo lnga, five sensory faculties) are complete, if you work as a servant, you will have enough food and clothing. It is pitiful to see someone as miserable as you, your future looks bad.' Jetsun said, 'I am practicing Dharma at this time when I have obtained a precious human body, so it is very good to endure hardship. I met a guru like Marpa (name of a person) Lhozakpa (Lho brag pa, place name), and I practice the excellent Dharma like the rising sun, so I don't feel pain.' Then he sang this song of five joys:
'The Three Jewels (rten kun nas grub pa'i dkon mchog gsum) that accomplish all support:
Are perfected in the state of uncreated awareness (ma bcos rig pa'i ngang du rdzogs).
There is no need to pray to them (de la gsol ba btab kyang ma dgos so).
The bliss of a yogi free from verbal recitation (ngag bzlas brjod bral ba'i rnal 'byor bde).'
'The Yidam deity (dngos grub ster ba'i yi dam lha) that bestows accomplishments:
Is perfected in the state of clear light without deity practice (lha sgrub med 'od gsal ngang du rdzogs).
There is no need to practice the generation stage for them (de la bskyed rim sgom yang ma dgos so).
The bliss of a yogi whose own body appears as a deity (rang lus lha skur shar ba'i rnal 'byor bde).'
'The assembly of dakinis (rkyen bar chad sel ba mkha' 'gro'i tshogs) that removes obstacles:
Is perfected in the innate state of dakini nature (mkha' 'gro rang bzhin gnyug ma'i ngang du rdzogs).
There is no need to offer tormas to them (de la gtor ma gtong yang ma dgos so).
The bliss of a yogi who freely releases the six consciousnesses (tshogs drug lhug par 'jog pa'i rnal 'byor bde).'
'All the treatises (tha snyad tshig tu brjod pa'i bstan bcos kun) spoken in words and terms:
Are perfected in the state of experiential clear light (nyams myong 'od gsal gyi ngang du rdzogs).
There is no need to study them (de la slob gnyer byed kyang ma dgos so).
The bliss of a yogi whose appearances arise as scriptures (snang ba dpe char shar ba'i rnal 'byor bde).'
'These thoughts, demons, and spirits (rnam rtog gdon bgegs 'byung po 'di):
Are perfected in the state of demonic appearances as Dharma nature ('dre snang chos nyid kyi ngang du rdzogs).
There is no need to perform exorcism on them (de la dza rdung bya yang mi dgos so).
The bliss of a yogi whose thoughts arise as Dharmakaya (rnam rtog chos skur shar ba'i rnal 'byor bde).' 
After he said this, those dog keepers returned to the village and sang the song of five joys. Singmo Preta (name of a person) heard it and said, 'It seems there is an accomplished one there, it's amazing.' Someone said, 'If he is an accomplished one, he might be your husband, go to the Dzong (rdzong, castle) of Brakkar Taso (place name) and you will meet him.' Preta said, 'My husband went far away, and my parents died long ago, I am pitiful like a wandering beggar.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཚིམ་བརྡ་མི་དགོས་བྱས་ནས་ངུས་པས། དེར་ལེགས་སེ་ན་རེ། མིང་པོ་ཡོད་པར་སྣང་ཁྱོད་རང་སོང་དང་ཟེར། དེ་ནས་པྲེ་ཏས་ཟན་རྐྱལ་ཆུང་གང་། ར་ཤ་ལག་པ་གཅིག །ཆང་སྐྱུར་ཟོར་བ་གང་ཁྱེར་ནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་འཚོལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཁར་ཚང་ཁྱི་ར་བ་དེ་ཚོ་ལ་ངས་ཁ་བོ་འགའ་རེ་བཏང་ཡོད། ད་གཏོར་མ་ཐོང་ཟེར་བའམ་སྲིའུ་གསོས་ཟེར་བ་བྱུང་ན་བསམ་གཏན་གྱི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་དགོངས་ཏེ། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་
1-1-72b
ལ་བྱོན། པྲེ་ཏ་དེའི་ཤུལ་དུ་སླེབས་ཚེ་བཙལ་བས་མ་རྙེད། དེ་ནུབ་ལེགས་སེ་ཅན་དུ་ལོག་ནས་ཕྱིན་པས། ལེགས་སེ་ན་རེ། འོ་ན་སང་ཉིན་ངེད་གཉིས་ཀ་ཚོལ་དུ་འགྲོ་ཟེར་ནས། མར་དང་ཤ་ཁོག་གཅིག་དང་རྩམ་ཞིབ་མང་པོ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་གར་སྣང་འདྲི་ཞིང་ཕྱིན་པས། བྱ་ལ་ལ་བརྒལ་ནས་ཐལ་ཟེར། ཁོང་གཉིས་ཕྱི་བཞིན་དུ་སོང་སྟེ་ཀོ་རོན་ཟེར་བ་ཅིག་ཏུ་སླེབས་ཏེ་དྲིས་པས། ཁར་སང་ཉིན་ཕྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཅིག་ཐང་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ན་ཐལ་ཟེར། ཡང་ཁོང་གཉིས་ཚོང་འདུས་ལྡིང་མ་ན་སོང་སྟེ་དྲིས་པས། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ན་སོང་ཟེར། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ལ་སོང་བས་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་གྱི་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་དུ་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ། དེའི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཟྭའི་བཅུད་ལེན་བྱས་པས་མདོག་སྔོ་ལྗང་དུ་གྱུར། ལུས་ལ་སྤུ་རིང་པོ་སྐྱེས་ནས་ངའི་མིང་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཐེ་ཚོམས་ཟ་ཞིང་བལྟ་ཡགས་བྱས་པས་སོ་དེ་འདྲ་བར་འདུག །མིང་པོ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་ནས་ཕྱག་ལ་འཇུས་ཏེ་ངུས་ནས། མིང་པོ་བྱིས་ཐག་རིང་པོ་ལ་སོང་། ཕ་མ་ནི་ཤི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་སྡང་མོ་བྱས་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་སྔར་གྱི་
1-1-73a
ལོ་རྒྱུས་དྲི་བ་ཞིབ་ཏུ་མཛད། དེ་ནས་པྲེ་ཏས་ཚ་བ་བསྐོལ་བ་ལ་ཚ་རྡོར་(སྡོར་)གང་ཡང་མེད་པས། ཆོས་བྱས་ན་སྐྱིད་དུ་འགྲོ་བ་ལ། མིང་པོས་ཆོས་བྱས་ནས་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་ལུགས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཆོས་ལོག་རང་མིན་ནམ་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་ཕྱི་ཡང་ཟ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ནང་ཡང་ཟ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཁོག་པ་ཟ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །གོས་ཀྱང་བེམ་པོ་གོང་མེད་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །སྐེ་རགས་ཀྱང་ཀོ་རྐེད་འཁོར་ཅིག་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཞྭ་ཡང་ནག་པོ་ལྕགས་མདོག་ཡིན། །མདོག་སྔོན་པོ་གཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ལུས་ལ་བལྟས་ན་ཀེང་རུས་འདྲ། །སྡང་དགྲ་ཡིས་མཐོང་ཡང་ཞེན་པ་ལོག །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །འབངས་ཅོན་པན་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ང་སྙིང་རུས་དང་ཞེ་བཅད་ཆེ

【现代汉语翻译】
哭泣不止，无需安慰。莱谢说道：‘看来你有个兄弟，你自己去找吧。’于是，普热达带着一小袋糌粑、一块羊肉、一壶酸酒，前往扎嘎达索寻找。这时，杰尊心想：‘我曾给卡仓的狗喂过一些食物，如果他们说‘扔朵玛’或者‘供养食子’，那就会妨碍我的禅定。’于是前往扎玛波托。普热达到达他之前的地方，寻找却未找到。那天晚上，他回到莱谢那里，莱谢说：‘那么明天我们俩一起去找吧。’于是带着酥油、一块肉和许多精细的糌粑，边打听边走。有人说：‘已经翻过嘉拉拉了。’他们两人随后前往，到达一个叫科荣的地方，打听后得知：‘前天中午，一个瑜伽士去了唐巴莫巴塘。’他们又前往琼堆丁玛打听，得知：‘去了扎玛波托。’于是前往扎玛波托，在扎玛波托的吉普尼玛宗见到了杰尊。当时，杰尊正在服用草药精华，脸色变成了蓝绿色，身上长出了长毛。他心想：‘这是我的兄弟吗？’疑惑地仔细观察，发现牙齿是那样的。心想：‘是我的兄弟。’于是抓住他的手哭泣道：‘兄弟你去了很远的地方，父母已经去世，村里的人都讨厌我。’杰尊也详细询问了他以前的事情。
之后，普热达想烧开水，却什么柴火都没有。心想：‘修行本应变得更好，但我的兄弟修行后却变得更糟，你的修行莫非是邪法？’于是唱了这首歌： 顶礼米久喇嘛足！ 我外表像个吃‘样扎’(藏文: ཡང་ཟ་，汉语字面意思：也是吃)的人， 颜色始终是蓝色没有改变。 我内心也像个吃‘样扎’的人， 颜色始终是蓝色没有改变。 我腹中也像个吃‘样扎’的人， 颜色始终是蓝色没有改变。 我的衣服也是无价的破布， 颜色始终是蓝色没有改变。 我的腰带也是皮制的环， 颜色始终是蓝色没有改变。 我的帽子也是黑色的铁色， 颜色始终是蓝色没有改变。 看我的身体就像骷髅一样， 即使是仇敌见了也会厌恶。 尊贵的译师法王啊！ 请您以琼本为饰安住于此！ 我已下定决心。

【English Translation】
Crying incessantly without needing comfort, Legse said, 'It seems you have a brother, go find him yourself.' So, Preta took a small bag of tsampa, a piece of mutton, and a jug of sour chang, and went to search for Drakar Taso. At this time, Jetsun thought, 'I have given some food to the dogs of Khartsang, if they say 'throw the torma' or 'offer the bali', it will hinder my meditation.' So he went to Drakmar Poto. When Preta arrived at the place where he had been before, he searched but could not find him. That night, he returned to Legse, and Legse said, 'Then tomorrow we will both go to search.' So they took butter, a piece of meat, and a lot of fine tsampa, and went asking along the way. Someone said, 'He has already crossed Jala La.' The two of them then went to a place called Koron and asked, 'The day before yesterday, a yogi went to Tang Palmo Paltang.' They also went to Chongdue Dingma and asked, 'He went to Drakmar Poto.' So they went to Drakmar Poto and met Jetsun in the Kyipu Nyima Dzong of Drakmar Poto. At that time, Jetsun was taking the essence of herbs, and his complexion had turned bluish-green, and long hairs had grown on his body. He thought, 'Is this my brother?' He looked carefully with doubt, and found that the teeth were like that. Thinking, 'It is my brother,' he grabbed his hand and cried, 'Brother, you have gone to a far place, my parents have passed away, and the people in the village hate me.' Jetsun also inquired in detail about his past.
After that, Preta wanted to boil water, but there was no firewood at all. He thought, 'Practicing Dharma should make things better, but my brother has become worse after practicing Dharma, isn't your practice a false Dharma?' So he sang this song: Homage to the feet of Jetsun Mikyö Lama! My outer appearance is like one who eats 'yangza', My color is always blue and does not change. My inner being is also like one who eats 'yangza', My color is always blue and does not change. My belly is also like one who eats 'yangza', My color is always blue and does not change. My clothes are also priceless rags, My color is always blue and does not change. My belt is also a leather ring, My color is always blue and does not change. My hat is also black and iron-colored, My color is always blue and does not change. Looking at my body, it is like a skeleton, Even enemies will turn away in disgust. Kind Father Translator King! Please dwell here with Chönpen as your ornament! I have made up my mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལུགས་འདིས། །ཉམས་རྟོགས་པ་འདི་ལ་དྲག་ན་ཐང་། །ཕ་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་
1-1-73b
གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལེགས་སེ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱིས་གཞོན་དུས་མཐུ་སེར་བསླབས་ནས་སྡང་བའི་དགྲ་བཏུལ། ད་ཆོས་བྱས་ནས་རང་རྒྱུད་བཏུལ། དབེན་པར་བསམ་གཏན་མཛད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། སྐུ་ཁམས་བདེ་མོ་བྱུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལེགས་སེ་ཁྱོད་ད་རུང་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་མ་སོང་བ་ཕྱི་ཐག་རིང་པོ་ཡིན་གསུང་ནས་བདེ་བ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ནམ་མཁའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་རྩེ་ལ། །བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུ་ཕྱིན། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །འོག་ན་སྤྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་བདེ། །འགྲང་ལྟོགས་རན་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །བུས་མཁྱུད་སྒོམ་ཐག་འཁོར་ཅིག་བདེ། །སེམས་ལ་བླ་མའི་གདམ་ངག་བདེ། །ཟག་མེད་ལྟ་བ་རྟོགས་པས་བདེ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པས་བདེ། །འབད་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་བདེ། །སྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་བདེ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་བདེ། །དེ་ལྟར་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མི་བདེ་མ་འཆིས་(མཆིས་)བདེ་མོར་འཆིས་(མཆིས)། །ཞེས་གསུང་པས། པྲེ་ཏ་ན་རེ། མི་གཞན་གྱི་ཆོས་དེ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་བདེ་བདེ་དགའ་དགའ་འདྲ་བ་ཅིག་
1-1-74a
འདུག་པ་ལ། མིང་པོའི་ཆོས་འདི་སེམས་བདེ་ཡང་ལུས་མནར་བར་འདུག་པས་སྤངས་པས་མི་དྲག་གམ་ཟེར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ། སྲིང་མོ་བདེན་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མའི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་ཆུན་པ་འདྲ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ། །རིག་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཁྱུང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་འཕུར་རྩལ་ཞན་པ་ན། །སེམས་ཆགས་སྡང་གི་འདམ་དུ་ལྷུང་ཉེན་ཡོད། །སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་མོ་ལ། །སེམས་རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་སྟོང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཉེའུ་ཆུང་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །སེམས་བྱིང་རྨུག་གི་འདམ་དུ་བྱིང་ཉེན་གདའ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ། །སེམས་རིག་པའི་སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །སེང་ཕྲུག་མཆོང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །སེང་ཕྲུག་འཆོང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །རྣམ་རྟོག་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཉེན་གདའ། །འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཚོང་འདུས་ལ། །སེམས་རིག་པའི་ཁྱིའུ་ཆུང་ཚོང་ཅིག་འདོན། །ཁྱིའུ་ཆུང་སྐྱེལ་མ་མ་ཞན་ཅིག །ཁྱིའུ་ཆུང་སྐྱེལ་མ་ཞན་པ་ན། །སེམས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་བྱིང་ཉེན་གདའ། །
1-1-74b
མི་མེད་ལུང་སྟོང་གི་རི་ཁྲོད་ན། །མི་ལ་རས་པ་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་། །མི་ལ་ཉམས་མྱོང་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཞན་པ་ན། །སེམས་འཁོར་བུའི་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་ཉེན་གདའ།

【现代汉语翻译】
此法若要生起证悟，就应勇猛精进。修行者啊，请以慈悲心护持！’他这样说道。
之后，莱谢问道：‘尊者，您年轻时学习降伏冰雹之术，以此战胜了怨敌。如今您修习佛法，调伏自心。在寂静处禅修，真是不可思议。您的身体安康吗？’
尊者回答说：‘莱谢，你还没有成家，未来的路还很长。’于是唱诵了这首开示安乐的道歌：
‘居于白崖马鬃空性之堡，
空性堡垒之顶端，
我，西藏的米拉日巴，
一心一意禅修去。
上覆尼泊尔棉布觉舒适，
下垫草垫小枕觉舒适，
饱饿适度的幻身觉舒适，
如幼童嬉戏般禅定觉舒适，
心中上师口诀觉舒适，
无漏见解证悟觉舒适，
光明双运修习觉舒适，
无勤任运解脱行持觉舒适，
无有防守之誓言觉舒适，
三身任运成就果位觉舒适，
如是安乐自性中，
不安亦转为安乐。’
说完之后，普惹达说道：‘其他人的佛法，似乎身心皆安乐喜悦，
而密勒的佛法，虽然心安乐，身体却受苦，不如放弃了吧？’
尊者心想：‘妹妹说得对，我虽有上师甚深口诀，但似乎缺乏精进修持。’于是唱诵了这首道歌：
‘见解之王在虚空中，
觉性之幼鹏展翅飞翔。
幼鹏啊，莫要减弱你的飞翔之力！
若飞翔之力减弱，
心便有落入贪嗔泥潭之险。
禅修之王在湖泊中，
心觉之小鱼勤奋游动。
小鱼啊，莫要减弱你的游动之力！
若游动之力减弱，
心便有沉入昏沉黑暗之险。
行为之王在雪山中，
心觉之幼狮奋力跳跃。
幼狮啊，莫要减弱你的跳跃之力！
若跳跃之力减弱，
便有被分别念风暴席卷之险。
果位之王在集市中，
心觉之小狗努力叫卖。
小狗啊，莫要减弱你的叫卖之力！
若叫卖之力减弱，
心便有沉入轮回大海之险。
在无人荒凉之山中，
米拉日巴修持体验。
米拉啊，莫要减弱你的体验！
若体验减弱，
心便有沉入轮回大海之险。’

【English Translation】
'If you want to generate realization with this method, you should be brave and diligent. Practitioner, please protect with compassion!' He said so.
Then, Legse asked: 'Jetsun, when you were young, you learned the art of subduing hailstorms, and with it you defeated your enemies. Now you practice Dharma and tame your own mind. It is wonderful to meditate in solitude. Is your health well?'
The Jetsun replied: 'Legse, you have not yet started a family, the road ahead is still long.' Then he sang this song of introduction to bliss:
'Residing in the sky fortress of White Cliff Horse Mane,
At the top of the sky fortress,
I, Milarepa of Tibet,
Go to meditate single-mindedly.
Above, the Nepalese cotton cloth feels comfortable,
Below, the small grass cushion feels comfortable,
The illusory body with moderate hunger and satiety feels comfortable,
Like a child playing, meditation feels comfortable,
The Guru's instructions in the heart feel comfortable,
The realization of uncontaminated view feels comfortable,
The practice of luminous union feels comfortable,
Effortless and spontaneous liberation feels comfortable,
The vows without protection feel comfortable,
The spontaneously accomplished fruition of the three bodies feels comfortable,
In such a nature of bliss,
Discomfort also turns into comfort.'
After speaking, Preta said: 'Other people's Dharma seems to bring happiness and joy to both body and mind,
But Milarepa's Dharma, although the mind is happy, the body suffers. Wouldn't it be better to give it up?'
The Jetsun thought: 'Sister is right, although I have the Guru's profound instructions, I seem to lack diligent practice.' Then he sang this song:
'The king of views is in the sky,
The young garuda of awareness soars and practices.
Young garuda, do not weaken your soaring power!
If the soaring power weakens,
There is a danger that the mind will fall into the mud of attachment and aversion.
The king of meditation is in the lake,
The small fish of mind-awareness diligently swim.
Small fish, do not weaken your swimming power!
If the swimming power weakens,
There is a danger that the mind will sink into dullness and darkness.
The king of conduct is in the snow mountain,
The young lion of mind-awareness leaps vigorously.
Young lion, do not weaken your leaping power!
If the leaping power weakens,
There is a danger of being swept away by the storm of discursive thoughts.
The king of fruition is in the marketplace,
The small dog of mind-awareness diligently barks and sells.
Small dog, do not weaken your barking and selling power!
If the selling power weakens,
There is a danger that the mind will sink into the ocean of samsara.
In the desolate mountains without people,
Milarepa cultivates experience.
Mila, do not weaken your experience!
If the experience weakens,
There is a danger that the mind will sink into the ocean of samsara.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཞེས་རང་སེམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་ཀྱི་མགུར་བཞེས་པས་ཁོང་གཉིས་དད་པ་ཐོབ་ནས་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་ནས་ཕྱིན་ཏོ།། ༈ །།ཡང་རྣམ་ཐར་ཅིག་ལ། རྗེ་བཙུན་རང་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཕ་མ་གཉིས་སྔ་མོ་རྫོགས་ཆེན་ཉན་དུས་ནས་ཤི། ཞིང་ཐ་སྐམ་དུ་སོང་། ཁང་ཐོག་ཏུ་རྩྭ་སྐྱེས། སྒོ་ཕྱལ་བར་འདུག་པ་དེར་ཡུད་པ་ཅིག་གཟིམས་པས། ཀྱེ་མ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་འདི། ངའི་བླ་མས་གསུང་པ་དེ་བདེན་པ་ལ་ཆ་འདི་ཡོད། བུ་ང་འདྲ་སྐྱེས་པ་ལ་ཕ་མས་དགའ་ཚོར་དང་བྱས་ཏེ། ད་ང་འོངས་པ་དང་ཕ་མ་གཉིས་གར་ཡོད་བསམ་སྟེ། འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་བསམ་ན་སྙིང་པོ་མི་འདུག་དགོངས་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་གླུ་དེ་བླངས་སོ། །དུས་དེར་རྒན་པ་ཅིག་ན་རེ། ཐོས་པ་དགའ་ཁོ་ཚེ་འདི་ལ་དགོས་པའི་བུ་མེད། ཕྱི་མ་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་མི་བྱེད་པར་དབུས་ན་མོ་སྲས་ཀྱི་ཕྱིར་སེར་བ་འབེབ་ཅིང་འདུག །ན་སོ་གླང་རྒན་ལ་སེམས་བེའུའི་སེམས། ཁང་སྟོང་དེར་ལྟོགས་དྲིར་བསྡད་ཅིང་གླུ་
1-1-75a
སྔར་བཞིན་ཀྱུ་རུ་རུ་ལེན་ཅིང་འདུག་ཟེར་རོ། །ཁོང་མཐུ་སེར་ལ་གྲགས་པ་ཐོབ་པས། རང་ཡུལ་དེར་ཡང་གཞན་གྱིས་ལྕམ་བུ་ཡོག་པ་གཅིག་ལ་ཡང་གནོད་པ་བྱེད་མ་ནུས་འདུག་གོ། །དེ་ནས་ཁོང་རང་ཁང་པའི་སྤེའུ་མཐོ་ཤོས་ཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་འོ་འདོད་བོས་ནས། ཀ་ཡེ་ཤིང་དགོས་པ་ཡོད་ན་འདིར་ཤོག །ཞིང་དགོས་པ་ཡོད་ན་འདིར་ཤོག །ཕ་བསགས་པ་ཅན་གྱི་ཡུལ་མཁར་དང་། །ཞིང་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ། །བུ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་ཐོས་པ་དགའ། །ཞེན་ཆགས་རྡུལ་ཙམ་མི་བདོག་པས། །དགྲ་མེད་གཉེན་མེད་བཤེས་ཀྱང་མེད། །ཕ་ནམ་ཡང་གསེར་ཁར་འགྲོ་བ་ལ། །བུ་བཞི་ནམ་གཅིག་གི་ཁ་ན་མེད། །ཅེས་གསུང་སྟེ་ཁང་ཞིང་ཕལ་ཆེར་ཀློག་བསླབ་པའི་སློབ་དཔོན་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕུལ། ཁང་པའི་དམིག་རྩེ་རུ་ཟླ་བ་དྲུག་གནམ་མི་མཐོང་བར་བསྒོམ་པས། ཉིན་ཅིག་ནེ་ནེས་ཆང་ཅིག་ཁྱེར་འོངས་ནས། འདིར་ཤོག་བྱས་པས་སྐད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་བས། ནེ་ནེ་དང་སྲིང་མོས་སྒོ་བརྩིགས་པ་དེ་བཤིག་ནས་བལྟས་པས་དབུགས་ཀྱང་མི་འདུག །ལུས་ཀྱང་ཡི་དྭགས་ལྟ་བུར་སོང་འདུག་པས་ནེ་ཚན་གཉིས་ཀས་བརྟེན་ནེ་བྱས་ཏེ་ཉི་མ་ལ་བཏོན། སྐུ་མཉེ་བྱས་རུས་ཐང་བླུད་ཅིང་ངེད་ཀྱི་མིང་པོ་གསོན་རབ་
1-1-75b
འདིས། མི་ཆོས་མི་ཆོས་མ་བྱུང་། ལྷ་ཆོས་ལྷ་ཆོས་མ་བྱུང་། གཞན་མ་ཀུན་དབུས་གཙང་དུ་ཆོས་སློབ་དུ་ཕྱིན་ནས། རྟ་བཟང་པོ་ཞོན། འཁོར་མང་པོ་ཁྲིད་ནས་སྤོས་དྲི་ཆི་ལི་ལི་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་ན་རེ། ཁྱེད་རྣམས་བདེན་ཏེ་ལེགས་པར་འོང་ཅིག་གསུང་། ཡང་ནེ་ཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་དམ། བཙུན་པའི་ཆས་ཞིག་ཀྱང་མ་བྱིན་ནམ། བྱས་པས། ཁོང་ན་རེ། སློབ་དཔོན་ཅི་འདྲ་ཡོད་ང་རང་ལ་ཆ་ཡོད་ཀྱི། ཁྱེད་གཉིས

【现代汉语翻译】
当他以精进鞭策自心的歌声唱诵时，他们两人获得了信心，返回了自己的家乡。
又一个传记中记载，米拉日巴（Jetsun，尊者）返回家乡时，他的父母在他早年听闻大圆满（Dzogchen）时就已去世。田地变得干涸，屋顶上长满了草，门也倒塌了。他在那里小睡了一会儿，心想：‘唉，轮回的本质就是这样。我的上师所说的是真实的。’父母因为生了我这样的儿子而感到高兴，但现在我回来了，父母在哪里呢？想到轮回的终结毫无意义，他唱了一首关于轮回毫无意义的歌。
当时，一个老人说：‘托巴嘎（Thospa Ga，闻喜）不需要今生的儿子，也不为来世修行佛法，只是为了中间的莫色（Mo Se，名字）而降冰雹。’他像一头老牛一样，心里想着小牛，独自坐在空荡荡的房子里忍受饥饿，仍然像以前一样唱着歌。
因为他获得了冰雹瑜伽士（Thu Ser，能力冰雹）的名声，所以在他的家乡，没有人能伤害任何有孩子的妇女。
然后，他自己走到房子最高的角落，大声喊道：‘谁需要木头就来这里！谁需要田地就来这里！父亲积累的土地、房屋和所有财产，都被慷慨的儿子托巴嘎（Thospa Ga，闻喜）施舍了。’
‘因为他没有丝毫的执着，所以没有敌人，没有朋友，也没有熟人。父亲总是去金矿，而儿子却一无所有。’
说完，他把大部分的房屋和田地都献给了一位教人读书写字的老师。他在房子的顶端闭关了六个月，不见天日。有一天，他的姐姐拿来了一些酒，叫他出来，但他没有任何回应。于是，姐姐和妹妹拆掉了堵住门的墙，发现他已经没有了呼吸，身体也变得像饿鬼一样。姐妹俩扶着他，把他抬到阳光下，给他按摩身体，喂他肉汤，并说：‘我们的哥哥没有做人该做的事，也没有做神该做的事。其他的玛昆（Ma Kun，人名）都去卫藏（U Tsang）学佛法了，骑着好马，带着许多随从，身上散发着檀香味。’
米拉日巴（Jetsun，尊者）说：‘你们说的是真的，很好。’姐妹俩又问：‘你的上师是什么样子的？他甚至没有给你一件僧袍吗？’
他说：‘我知道我的上师是什么样子的，你们两个……’

【English Translation】
As he sang the song of urging diligence to his own mind, the two of them gained faith and returned to their own homeland.
In another biography, when Jetsun (尊者) returned to his homeland, his parents had already passed away since he had heard Dzogchen (大圆满) earlier. The fields had become dry, grass had grown on the roof, and the door had collapsed. He took a nap there, thinking: 'Alas, this is the nature of samsara. What my guru said is true.' Parents were happy to have a son like me, but now that I have returned, where are my parents? Thinking that there is no essence in the end of samsara, he sang a song about the meaninglessness of samsara.
At that time, an old man said: 'Thospa Ga (闻喜) does not need a son for this life, nor does he practice Dharma for the next life, but is only hailing for the sake of Mo Se (名字) in the middle.' He is like an old ox, thinking of the calf in his heart, sitting alone in the empty house enduring hunger, still singing songs as before.
Because he gained the reputation of a hail yogi (能力冰雹), no one in his homeland could harm any woman with children.
Then, he himself went to the highest corner of the house and shouted loudly: 'Whoever needs wood, come here! Whoever needs fields, come here! The land, houses, and all the property accumulated by the father are all given away by the generous son Thospa Ga (闻喜).'
'Because he has no attachment whatsoever, he has no enemies, no friends, and no acquaintances. The father always goes to the gold mine, but the son has nothing.'
After saying this, he offered most of the houses and fields to a teacher who taught reading and writing. He stayed in retreat at the top of the house for six months, without seeing the sky. One day, his sister brought some wine and asked him to come out, but he did not respond in any way. So, the sister and younger sister tore down the wall blocking the door and found that he had no breath and his body had become like a preta. The two sisters supported him, took him out into the sun, massaged his body, fed him broth, and said: 'Our brother has not done what humans should do, nor has he done what gods should do. The other Ma Kun (人名) have gone to U Tsang (卫藏) to study Dharma, riding good horses, leading many attendants, and smelling of sandalwood.'
Jetsun (尊者) said: 'What you say is true, very good.' The two sisters asked again: 'What is your guru like? Didn't he even give you a monk's robe?'
He said: 'I know what my guru is like, you two...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱིས་དེ་རིང་གི་བསྙེན་བཀུར་འདི་སྐབས་ལ་ཕོག །ང་འབྱུང་བ་ཅུང་མ་སྙོམས་པས་ཁམས་གསོས་བཟང་བར་བྱུང་། ད་ནི་ང་རི་ཁྲོད་ན་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ནས། དེའི་དབྱར་དེ་བྲག་ནག་བྱ་བ་ལ་བཞུགས། དེར་རྒྱགས་མེད་པས་ཟྭ་ཚོད་གསོལ། གོས་མེད་པས་ཐུལ་གོག་ཅིག་གི་སྨད་ནས་བྲེགས་ཤིང་སྟོད་དུ་ལྷན་པ་བྱས་པ་ཅིག་ཡོད། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་སྣམ་བུ་ཅིག་བྱིན་པ་ཕྱིར་གཏད། དེ་ནས་ཞག་འགའ་ནས་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མས་ཆང་བུམ་པ་གང་འཁྱེར་བྱུང་བ་འཐུང་མ་ནུས་པས། ནེ་ཚན་གཉིས་ན་རེ། ངེད་ཀྱི་མིང་པོ་འདི་སྔར་ལྷའི་སྲས་པོ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་ད་འདིར་སོང་ཟེར་ཏེ་ངུས་སོ། །དེ་ནས་བྲག་དམར་ལིང་བྱ་བ་ལ་བྱོན་ཏེ་བསྒོམ། ཟྭ་ཚོད་འབའ་
1-1-76a
ཞིག་གསོལ་ཞིང་། སྲིང་མོས་བསྲུས་པ་དང་ལས་བྱས་པའི་ཕྱེ་དམ་དུམ་བསྲེས་ནས་ཡུན་རིང་བཞུགས་སོ། །དེར་མི་ལ་སོགས་པས་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད། རྔོན་པ་དང་བྲག་དེ་ལ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་ཚོལ་བ་རེ་རེ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་སྟེ་རྔོན་པ་ཞིག་ན་རེ། ངས་རྒྱགས་འབུལ་ཟེར་ཏེ་ཁོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཡེངས་པས་མ་བྱུང་གསུང་། དབྱར་བྲག་དེ་ལ་བསྒོམ། དགུན་ནགས་ལ་བསྒོམ་ཡང་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཡེ་མ་བྱུང་། ཟྭ་འབའ་ཞིག་གསོལ་བས་སྐུ་ལུས་དང་སྣོད་ཐམས་ཅད་སྔོན་པོར་སོང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་ཁྱི་ར་བ་ཚན་ཆེ་བ་ཅིག་བྲག་དེ་དང་ཉེ་བ་ཅིག་གིས་ན་ཁོང་རྣམས་གྲོ་བྱེད་པ་ལ་སྲུ་ཕྱིན་པས། ཁོང་གི་སྐུ་ལུས་ལ་ཟྭ་སྤུ་སྔོ་ཡ་ལེ་ཡོད་པས་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ཐེའུ་རང་འདྲ་ཟེར་ནས་འདེད་བྱུང་བ་དང་། ལུས་མཉོམ་ཆུང་བས་བྲོས་མ་ཐར་བ་དང་། ང་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཡིན། འཚོ་བས་བཀྲེན་པས་ལུས་འདི་ལྟར་སོང་། ང་ལ་མ་བརྡེག་བྱས་པས་དེའི་ནང་ནས་གཅིག་གིས་སྐད་ངོ་ཤེས་ཏེ། ཐོས་པ་དགའ་ཡིན་པར་འདུག །ངེད་རང་ཚོའི་ཕྱེ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ཟེར་ནས་བྱིན། དེ་ལ་རྒྱགས་བྱས་ཏེ་བྲག་དམར་ལ་ཡུན་རིང་བཞུགས། མལ་ཞོ་ནེ་གུ་བྱ་བ་ཁམས་སྐྱོན་ཅན་ཅིག་གིས་རྒྱགས་བག་
1-1-76b
ཙམ་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཚོགས་ནི་ཁོས་གསོག་བྱང་ཆུབ་ནི་རང་གིས་སྒྲུབ། དངོས་གྲུབ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་ཡིན་གསུང་། དེའི་བར་ལ་འཚོ་བ་བཀྲེན་པོ་ཡང་མ་བྱུང་། དེ་ནས་རག་མ་ནམ་མཁའི་རྫོང་ལ་སྤོས་ནས་དུག་གདུགས་ཕུག་པ་ན་ཡོད་པའི་དུས་སུ་འཚོ་བས་ཉེན་ཏེ། ཨ་ནེ་དང་ཨ་ཁུའི་རྩར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་གོང་དང་མཐུན། ཡང་དུག་གདུགས་ཕུག་པ་ན་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་ཁང་པ་བྱེད་པ་ཅིག་ན་སྤྲང་པོ་མང་པོ་འདུག །སྤྲང་མོ་ཞིག་ཟུར་ན་ངོ་ནག་ཆི་ལེ་འདུག་པ་དེའི་རྩར་ཕྱིན་ནས། ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཉེ་བ་ཡོད་དམ་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ང་ཁྱུང་བཟའ་མགོན་སྐྱིད་བྱ་བ་ཡིན། ཉེ་བ་གཞན་མེད། མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་རི་ཁྲོད་གཅིག་པུ་འགྲིམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་གར་ཤི་ཆ་མེད། ཕ་མ་སྔ་མོ

【现代汉语翻译】
这次轮到你来供养了。我身体有些不适，需要好好调养。现在我要去山里修行了。'说完，那年夏天他就住在名叫布拉纳的地方。因为没有食物，就吃野菜。没有衣服，就穿一件从下身剪开，上半身打满补丁的旧衣服。姐姐普列塔给了他一块布，他退回去了。几天后，姐姐普列塔拿来一壶酒，但他喝不下去。两个侄子说：'我的叔叔以前像天神一样，现在却变成了这样。'说着就哭了。之后，他去了名叫布拉玛林的地方修行，只吃野菜。姐姐把积攒下来的一点面粉掺在一起，让他长期食用。在那里，几乎没有人见到他。只有猎人和偶尔去那个山崖上寻找秃鹫羽毛的人才能见到他。一个猎人说：'我要供养他食物。'但他沉迷于世俗事务，没有做到。夏天他在那个山崖上修行，冬天在森林里修行，但没有任何觉悟和证悟。只吃野菜，导致身体和内脏都变成了蓝色。当时，一个强大的牧羊人在山崖附近放牧，他的羊走失了。他们看到他的身体上长满了蓝色的野菜毛，就说：'像个怪物一样。'然后驱赶他。因为身体虚弱，无法逃脱。我说：'我是米拉·托巴嘎（米拉日巴的别称，意为“闻喜”）。因为贫困，身体才变成这样。不要打我。'其中一个人认出了他的声音，说：'原来是托巴嘎。把我们所有的面粉都供养给他吧。'然后给了他。他靠着这些食物，在布拉玛林住了很久。一个名叫玛尔修内古的疯子供养了他一点食物。杰尊（米拉日巴尊者的敬称）心想：'供养是他的功德，成佛是我的修行。证悟就是这样。'在那期间，他也没有遇到特别贫困的情况。之后，他搬到了拉玛南喀宗，住在杜古杜帕山洞里的时候，生活非常艰难。他去阿尼（姑姑）和阿库（叔叔）那里求助的故事和之前一样。还有一次，当他去杜古杜帕山洞的路上，在一个正在盖房子的地方，有很多乞丐。他走到一个脸色黝黑的乞丐婆身边，问：'你是谁？有亲人吗？'乞丐婆说：'我叫琼萨衮吉，没有其他亲人。听说有个叫米拉·托巴嘎的人，独自在山里修行，不知道是死是活。父母很早就去世了。
这次轮到你来供养了。我身体有些不适，需要好好调养。现在我要去山里修行了。'说完，那年夏天他就住在名叫布拉纳的地方。因为没有食物，就吃野菜。没有衣服，就穿一件从下身剪开，上半身打满补丁的旧衣服。姐姐普列塔给了他一块布，他退回去了。几天后，姐姐普列塔拿来一壶酒，但他喝不下去。两个侄子说：'我的叔叔以前像天神一样，现在却变成了这样。'说着就哭了。之后，他去了名叫布拉玛林的地方修行，只吃野菜。姐姐把积攒下来的一点面粉掺在一起，让他长期食用。在那里，几乎没有人见到他。只有猎人和偶尔去那个山崖上寻找秃鹫羽毛的人才能见到他。一个猎人说：'我要供养他食物。'但他沉迷于世俗事务，没有做到。夏天他在那个山崖上修行，冬天在森林里修行，但没有任何觉悟和证悟。只吃野菜，导致身体和内脏都变成了蓝色。当时，一个强大的牧羊人在山崖附近放牧，他的羊走失了。他们看到他的身体上长满了蓝色的野菜毛，就说：'像个怪物一样。'然后驱赶他。因为身体虚弱，无法逃脱。我说：'我是米拉·托巴嘎（米拉日巴的别称，意为“闻喜”）。因为贫困，身体才变成这样。不要打我。'其中一个人认出了他的声音，说：'原来是托巴嘎。把我们所有的面粉都供养给他吧。'然后给了他。他靠着这些食物，在布拉玛林住了很久。一个名叫玛尔修内古的疯子供养了他一点食物。杰尊（米拉日巴尊者的敬称）心想：'供养是他的功德，成佛是我的修行。证悟就是这样。'在那期间，他也没有遇到特别贫困的情况。之后，他搬到了拉玛南喀宗，住在杜古杜帕山洞里的时候，生活非常艰难。他去阿尼（姑姑）和阿库（叔叔）那里求助的故事和之前一样。还有一次，当他去杜古杜帕山洞的路上，在一个正在盖房子的地方，有很多乞丐。他走到一个脸色黝黑的乞丐婆身边，问：'你是谁？有亲人吗？'乞丐婆说：'我叫琼萨衮吉，没有其他亲人。听说有个叫米拉·托巴嘎的人，独自在山里修行，不知道是死是活。父母很早就去世了。

【English Translation】
'It's your turn to make offerings today. I'm feeling a bit unwell and need to recuperate. Now I'm going to the mountains to practice.' After saying this, he stayed in a place called Brak Nak that summer. Because he had no food, he ate wild vegetables. Because he had no clothes, he wore an old garment that was cut from the bottom and patched at the top. His sister Preta gave him a piece of cloth, but he returned it. A few days later, his sister Preta brought a jug of chang (Tibetan barley beer), but he couldn't drink it. His two nephews said, 'My uncle used to be like a god, but now he has become like this.' And they cried. After that, he went to a place called Brak Mar Ling to practice, eating only wild vegetables. His sister mixed a little flour that she had saved up and let him eat it for a long time. There, almost no one saw him. Only hunters and occasionally those who went to that cliff to look for vulture feathers saw him. One hunter said, 'I will offer him food.' But he was distracted by worldly affairs and didn't do it. He practiced on that cliff in the summer and in the forest in the winter, but he had no realization or enlightenment. Eating only wild vegetables caused his body and internal organs to turn blue. At that time, a powerful shepherd was grazing near the cliff, and his sheep got lost. They saw that his body was covered with blue wild vegetable hair and said, 'He looks like a monster.' Then they drove him away. Because he was weak, he couldn't escape. I said, 'I am Mila Thopaga (another name for Milarepa, meaning 'Joyful to Hear'). Because of poverty, my body has become like this. Don't hit me.' One of them recognized his voice and said, 'It's Thopaga. Let's offer him all our flour.' Then they gave it to him. He relied on this food and stayed at Brak Mar for a long time. A madman named Mal Sho Negu offered him a little food. Jetsun (an honorific for Milarepa) thought, 'The offering is his merit, and enlightenment is my practice. This is what realization is like.' During that time, he didn't encounter any particularly difficult situations. After that, he moved to Ragma Namkhai Dzong, and when he was living in the Dukgu Dupuk cave, life was very difficult. The story of him going to Ani (aunt) and Aku (uncle) for help is the same as before. Also, once, when he was on his way to the Dukgu Dupuk cave, there were many beggars at a place where a house was being built. He went to a dark-faced beggar woman and asked, 'Who are you? Do you have any relatives?' The beggar woman said, 'My name is Khyungsza Gonkyi, and I have no other relatives. I heard that there is a person named Mila Thopaga who practices alone in the mountains, and I don't know if he is dead or alive. His parents died a long time ago.
"It's your turn to make offerings today. I'm feeling a bit unwell and need to recuperate. Now I'm going to the mountains to practice.' After saying this, he stayed in a place called Brak Nak that summer. Because he had no food, he ate wild vegetables. Because he had no clothes, he wore an old garment that was cut from the bottom and patched at the top. His sister Preta gave him a piece of cloth, but he returned it. A few days later, his sister Preta brought a jug of chang (Tibetan barley beer), but he couldn't drink it. His two nephews said, 'My uncle used to be like a god, but now he has become like this.' And they cried. After that, he went to a place called Brak Mar Ling to practice, eating only wild vegetables. His sister mixed a little flour that she had saved up and let him eat it for a long time. There, almost no one saw him. Only hunters and occasionally those who went to that cliff to look for vulture feathers saw him. One hunter said, 'I will offer him food.' But he was distracted by worldly affairs and didn't do it. He practiced on that cliff in the summer and in the forest in the winter, but he had no realization or enlightenment. Eating only wild vegetables caused his body and internal organs to turn blue. At that time, a powerful shepherd was grazing near the cliff, and his sheep got lost. They saw that his body was covered with blue wild vegetable hair and said, 'He looks like a monster.' Then they drove him away. Because he was weak, he couldn't escape. I said, 'I am Mila Thopaga (another name for Milarepa, meaning 'Joyful to Hear'). Because of poverty, my body has become like this. Don't hit me.' One of them recognized his voice and said, 'It's Thopaga. Let's offer him all our flour.' Then they gave it to him. He relied on this food and stayed at Brak Mar for a long time. A madman named Mal Sho Negu offered him a little food. Jetsun (an honorific for Milarepa) thought, 'The offering is his merit, and enlightenment is my practice. This is what realization is like.' During that time, he didn't encounter any particularly difficult situations. After that, he moved to Ragma Namkhai Dzong, and when he was living in the Dukgu Dupuk cave, life was very difficult. The story of him going to Ani (aunt) and Aku (uncle) for help is the same as before. Also, once, when he was on his way to the Dukgu Dupuk cave, there were many beggars at a place where a house was being built. He went to a dark-faced beggar woman and asked, 'Who are you? Do you have any relatives?' The beggar woman said, 'My name is Khyungsza Gonkyi, and I have no other relatives. I heard that there is a person named Mila Thopaga who practices alone in the mountains, and I don't know if he is dead or alive. His parents died a long time ago."

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་ཤི་ཟེར། ཁོང་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོ་དེ་-མ་-མ་ཤི་བར་ད་ལྟ་རག་མ་ནམ་མཁའ་རྫོང་ལ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་ཡོད། ཁྱོད་རང་དེར་བཅའ་པོ་ཡོད་ན་ཁྱེར་ལ་སོང་བྱས་པས། མོ་དགའ་ནས་མོས་ཅི་རྙེད་ལ་བྱས་པའི་སྣམ་བུ་ཁྲ་བོ་གཅིག །ཡུར་མ་བྱས་པའི་ཟན་ལྷག་དང་། སྤྲ་ཕྱེ་བྲེ་ཤས་གཅིག་རྙེད་པ་ཁྱེར་ནས་འོངས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ་སྔར་གྱི་དྲི་བ་ཞིབ་པར་མཛད་དེ། པྲེ་ཏ་མ་ཚ་བ་ཅིག་སྐོལ་གསུངས་
1-1-77a
པས། མོས་མེ་བཏང་ནས་ཚ་བ་འདི་ལ་སྡོར་ཅིག་དགོས་པར་གདའ་ཞུས་པས། བུ་མོ་སྡོར་ཡོད་ན་ཞིམ་ལྟོ་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་། འོ་ན་ཚྭ་ཅིག་དགོས་པར་གདའ་ཞུས་པས། ཚྭ་ཡོད་ན་རོ་མཆོག་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་། འོ་ན་ཡལ་ཅིག་དགོས་པར་གདའ་ཞུས་པས། ཡལ་ཡོད་ན་ཆོས་བརྒྱད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ་གསུང་། མི་གཞན་མ་ཀུན་ཆོས་བྱས་ན་ཇི་སྐྱིད་ལ་འགྲོ་འདུག་པར། ངའི་ཇོ་ཇོ་འདིས་ཆོས་བྱས་ན་ཇི་སྡུག་ལ་འགྲོ་ཞིང་འདུག །ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ཆོས་ལོག་མིན་ནམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་ཕྱི་ཡང་ཟྭ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །མདོག་སྔོན་པོ་ཅིག་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱི་མགུར་དང་། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་དང་གཅིག །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྩི་ཐོག་རྒྱས་པ་དང་གཉིས། །གནད་ཀྱི་ས་འཕྲང་བདེ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕ་ཡུལ་ན། །འཕྲུལ་བའི་འཕོ་མཆུག་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡུལ་དེ་ལ་ཉན། །ཆགས་སྡང་གི་ཕ་ཡུལ་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པས་ཆོག །ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་བཟང་བ་དང་གཅིག །
1-1-77b
གདམ་ངག་གི་ས་བོན་ཐེབས་པ་དང་གཉིས། དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྨོ་རྐོ་ཡགས་པ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕ་ཞིང་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སད་སེར་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཕ་ཞིང་དེ་ལ་ཉན། །ཕ་ཞིང་ཀལ་ཀོལ་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པས་ཆོག །གཞི་དད་པའི་མཁར་རྨང་བརྟན་པ་དང་གཅིག །ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་མོ་མཁྲིགས་པ་དང་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཐོག་འཕང་མཐོ་བ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་སྐུ་མཁར་ལ། །གཡེང་བའི་སྒྱོགས་ཀྱིས་མ་བཅོམ་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐུ་མཁར་དེ་ལ་ཉན། །ས་མཁར་གྲུ་བཞི་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་བྲག་ལ་སྐྱལ་བས་ཆོག །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མགྱོགས་པ་དང་གཅིག །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒ་སྟན་འཇོག་པ་དང་གཉིས། །ནང་འཛིན་པའི་ཡང་ཕུ་བདེ་བ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་འཛོམས་པའི་རྟ་ཕོ་ལ། །ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་བཅུག་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟ་ཕོ་དེ་ལ་ཉན། །ཁྲག་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་བས་ཆོག །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་རིས་འཛོམས་པ་དང་གཅིག །ནང་ཉམས་མྱོང་གི་སྐྱེ་

【现代汉语翻译】
然后她说：‘他死了。’ 他说：‘你的兄弟还没有死，现在在拉玛纳卡宗（Ramnakha Dzong）修行。如果你在那里，就带他走吧。’ 她高兴地拿走了她找到的一块花布、剩下的糌粑和一小部分豌豆粉，然后来了。 尊者（Jetsun）很高兴，详细地问了之前的问题，并说：‘煮一些热的食物。’
她说：‘我需要把火点燃，然后把这些东西放进去。’ 他说：‘如果女儿在这里，她就不会离开美味的食物。’ 她说：‘那么我需要一些盐。’ 他说：‘如果有盐，就不会离开最好的味道。’ 她说：‘那么我需要一些香料。’ 他说：‘如果有香料，就不会离开世俗的八法。’ 别人修行佛法会过得很好，为什么我的叔叔修行佛法会过得很糟糕呢？ 你的佛法不是邪法吗？’ 于是他唱了这首歌：我向至尊不动金刚（Jetsun Mikyö Dorje）上师的莲足致敬！ 我本质上像外面的酸浆草，颜色是蓝色的，永不改变！’
还有这首歌：一般来说，空性的土地是广阔的； 平等性的草地是茂盛的； 要点的隘口是舒适的。 在具备这三个要点的家乡，如果没有幻化的迁徙，我瑜伽士（Naljor）就住在那个家乡。 没有贪嗔的家乡也可以忍受，一生游历四方也足够了。 根本识（Kunzhi）的田地是肥沃的；
诀窍的种子已经播下； 修行的耕作是良好的。 在具备这三个要点的田地里，如果没有妄念的霜雹，我瑜伽士就住在那个田地里。 没有贫瘠的田地也可以忍受，一生乞讨也足够了。 基础是信仰的城堡是坚固的； 闻思的门是紧闭的； 见解的屋顶是高耸的。 在具备这三个要点的城堡里，如果没有散乱的炮火摧毁，我瑜伽士就住在那个城堡里。 没有四方形的城堡也可以忍受，一生住在岩石上就足够了。 精进的骏马是快速的；
方便智慧的鞍垫是舒适的； 内在把握的缰绳是舒适的。 在具备这三个要点的骏马上，如果没有懈怠的束缚，我瑜伽士就住在那个骏马上。 没有血统的骏马也可以忍受，一生步行也足够了。 噶举派（Kagyu）的教法是圆满的； 内在体验的诞生是...

【English Translation】
Then she said, 'He is dead.' He said, 'Your brother is not dead yet, he is now practicing Dharma in Ramnakha Dzong. If you are there, take him away.' She happily took a piece of colorful cloth she found, the remaining tsampa, and a small portion of pea flour, and then came. Jetsun was very happy, asked the previous questions in detail, and said, 'Cook some hot food.'
She said, 'I need to light the fire and put these things in.' He said, 'If the daughter is here, she will not leave the delicious food.' She said, 'Then I need some salt.' He said, 'If there is salt, it will not leave the best taste.' She said, 'Then I need some spices.' He said, 'If there are spices, it will not leave the eight worldly dharmas.' Others practice Dharma and live well, why does my uncle practice Dharma and live so badly? Is your Dharma not a false Dharma?' So he sang this song: I prostrate to the lotus feet of Jetsun Mikyö Dorje! I am essentially like the sorrel outside, the color is blue, and never changes!'
And this song: Generally speaking, the land of emptiness is vast; the meadow of equality is lush; the pass of the key point is comfortable. In the homeland with these three key points, if there is no migration of illusion, I, the yogi (Naljor), live in that homeland. It is tolerable to not have a homeland of attachment and aversion, it is enough to travel around for a lifetime. The field of the fundamental consciousness (Kunzhi) is fertile;
The seed of the trick has been sown; the cultivation of practice is good. In the field with these three key points, if there is no frost and hail of delusion, I, the yogi, live in that field. It is tolerable to not have a barren field, it is enough to beg for a lifetime. The foundation is that the castle of faith is strong; the door of hearing and thinking is tightly closed; the roof of the view is towering. In the castle with these three key points, if it is not destroyed by the fire of distraction, I, the yogi, live in that castle. It is tolerable to not have a square castle, it is enough to live on the rock for a lifetime. The steed of diligence is fast;
The saddle pad of skillful means and wisdom is comfortable; the reins of inner grasping are comfortable. On the steed with these three key points, if it is not put into the shackles of laziness, I, the yogi, live on that steed. It is tolerable to not have a steed of lineage, it is enough to walk for a lifetime. The teachings of the Kagyu lineage are complete; the birth of inner experience is...

--------------------------------------------------------------------------------

གཟུགས་བཟང་བ་དང་གཉིས། །དམ་ཚིག་བརྩེ་གདུང་ཆེ་བ་དང་གསུམ། །དོན་དེ་གསུམ་འཛོམས་པའི་ཆུང་
1-1-78a
མ་ལ། །ནང་ཁོང་ཁྲོའི་བཟའ་ཐབས་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆུང་མ་དེ་ལ་ཉན། །མོ་ཁྲོ་གཏུམ་མ་གཉིས་མེད་ཀྱང་བཟོད། །མི་ཚེ་ཕོ་རིང་གིས་སྐྱལ་བས་ཆོག །ང་མི་ལའི་བཟོད་པ་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །དོན་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདམ་ངག་མཛོད། །མ་གོ་བ་ཡི་གླུ་ཆུང་མཛོད། །ཅང་མ་ཤེས་པ་ཡི་མཚར་མཚར་གྱིས། །དོན་དེ་ལྟར་ལགས་སོ་པྲེ་ཏ་མ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་པྲེ་ཏ་ཁྱོད་རང་གི་སྣམ་བུ་ཁྱེར་ཅིག་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཇོ་ཇོར་དོར་མ་མི་འདུག་པས་འདི་ལ་དོར་མ་གྱིས་ཟེར་བས། བུ་མོ་ང་ལ་དྲོད་དམ་དུམ་ཡོད་པས་ལེགས་པར་འོང་གསུང་། མོ་ན་རེ། དྲོད་བྱ་བ་ཅི་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲོད་བྱ་བ་ཆེར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། ངས་དེ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་གསུང་པས། ངའི་མིང་པོ་སྡུག་ཏུ་འཕོངས་པ་འདིས། ད་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་འདྲ་ཟེར་ནས་བྲོ་བརྡུང་། ཡང་ཐང་ལ་ལྷེན་བསྡད་ནས། ད་གྲུབ་པ་ཐོབ་ན་ཡང་ཐོབ་རན། མོས་བློ་བདེའོ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་ན་རེ། ཁྱོད་བློ་བདེ་ན་ང་བདེ་བས་ཡང་བློ་བདེའི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འདུ་འཛི་སྤངས་པའི་དབེན་གནས་བདེ། །ན་ཚ་མེད་པའི་ལུས་པོ་
1-1-78b
བདེ། །གྲང་དྲོད་མེད་པའི་རས་གོས་བདེ། །གཏུམ་མོ་འབར་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་མེད་ན་བདེ། །རྡུ་ཏིར་ཚུད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་བདེ། །བྱང་སེམས་འཕེལ་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །སེམས་ལ་འོད་གསལ་ཤར་བས་བདེ། །གཉིས་མེད་བརྟན་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །རླུང་གཉིས་ངན་དུ་ཞུགས་ཏེ་བདེ། །སྨད་ན་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །སྟོད་ན་བྱང་སེམས་ཕེབས་ཏེ་བདེ། །ལུས་ལ་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ་བདེ། །སེམས་ལ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ་བདེ། །ཉམས་མྱོང་ཆོས་ཉིད་འདྲེས་ཏེ་བདེ། །དེ་ནི་མི་ལའི་མན་ངག་གོ། །ཞེས་གསུང་པས་མིང་སྲིང་གཉིས་ཀ་དགའོ། །དེ་ནས་པྲེ་ཏ་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་རྫོང་ན་བཞུགས། འཚོ་བས་ཉེན་ཡང་ཅི་སྙམ་པར་ཡོད་པ་ལ། འོན་ཀྱང་ད་ཡུན་རིང་དུ་སོང་བས་ཉམས་རྟོགས་འདྲ་བ་འཆར་ཐང་བ་ལ་སྙམ་པ་བྱུང་ཡང་། བསམ་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བརྩོན་པ་ག་ལ་འདོར་སྙམ་དུ་ཐུགས་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ།། ༈ །།ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ལ། པྲེ་ཏས་སྣམ་བུ་དེ་ཕུལ་ནས། ཨ་པོ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བས་སྣམ་བུ་འདི་
1-1-79a
ལ་ན་བཟའ་ཅིག་མཛད་དེ་གསོལ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ང་ལ་གོས་ཀྱི་དགོས་པ་མེད་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གྱོན་གསུང་ནས། ན་བཟའ་མཛད་དེ་སྐུ་སྨད་དཀྲིས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ད

【现代汉语翻译】
第一，外貌姣好；第二，持守誓言；第三，充满慈爱。如果能娶到具备这三个条件的女子，即使无法满足我内心的欲望，我米拉日巴也愿意听从她的。即使她像罗刹女一样凶猛，我也能忍受，一生清修度日即可。我米拉日巴能忍受五种苦难，对于理解其中含义的人来说，这是珍贵的口诀；对于不理解的人来说，只是一首小曲；对于一无所知的人来说，只是一些奇谈怪论。事情就是这样，普惹达玛（Preta，饿鬼女）。’
说完，米拉日巴尊者让普惹达玛拿走她的氆氇。普惹达玛说：‘上师您没有替换的衣服，就用这件氆氇做一件吧。’米拉日巴说：‘孩子，我身怀暖乐，足够了。’普惹达玛问：‘暖乐是什么？’米拉日巴尊者回答说：‘暖乐是指彻底证悟成佛或获得成就。我正在努力修行以期达到这个目标。’我的兄弟可怜巴巴的，现在看起来好像要证得成就了。’说完，她跳起了舞蹈，又蹲在地上说：‘现在即使证得成就也快了，她感到很放心。’米拉日巴尊者说：‘你放心，我也会放心的，所以你也放心吧。’说完唱了这首歌：
远离喧嚣的寂静处真安乐，
无有疾病的身体真安乐，
没有寒热的粗布衣真安乐，
拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）燃起也安乐，
气息不外泄真安乐，
入中脉（藏文：རྡུ་ཏི，梵文天城体：धुती，梵文罗马拟音：dhutī，汉语字面意思：清洁）也安乐，
身乐增长真安乐，
菩提心（藏文：བྱང་སེམས，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：觉悟之心）增进也安乐，
心现光明真安乐，
二无（藏文：གཉིས་མེད，梵文天城体：अद्वैत，梵文罗马拟音：advaita，汉语字面意思：非二）稳固也安乐，
二气入中脉真安乐，
下身拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）燃起真安乐，
上身菩提心（藏文：བྱང་སེམས，梵文天城体：बोधचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：觉悟之心）降临真安乐，
身乐增长真安乐，
心现光明真安乐，
体验与法性融合真安乐，
这就是米拉日巴的口诀。’
说完，兄妹二人都很高兴。之后，普惹达玛回到了自己的家乡，米拉日巴尊者则住在南喀宗（Namkhadzong）。虽然生活困苦，但他并不在意。然而，时间久了，他开始觉得应该出现一些证悟的征兆，但这个想法并没有完全实现，于是他下定决心，在没有达到目标之前，绝不放弃修行。
又有一个故事，普惹达玛献上氆氇后说：‘阿波（Apo，爷爷），您虽然没有错觉，但世人会因此不相信您，请您用这件氆氇做一件衣服穿上吧。’米拉日巴说：‘我不需要衣服，但为了圆满你的资粮，我就穿上吧。’于是他用氆氇做了衣服，围在下半身，然后唱了这首歌：
父亲是翻译之王，

【English Translation】
First, a beautiful appearance; second, upholding vows; and third, being full of love. If I could marry a woman who possesses these three qualities, even if I cannot satisfy my inner desires, I, Milarepa, would be willing to listen to her. Even if she is as fierce as a Rakshasa, I can endure it, and it is enough to live a life of pure practice. I, Milarepa, can endure five kinds of hardships. For those who understand the meaning, this is a precious instruction; for those who do not understand, it is just a little song; for those who know nothing, it is just some strange talk. That's how it is, Preta (hungry ghost woman).'
After speaking, Jetsun Milarepa asked Preta to take away her woolen cloth. Preta said, 'Master, you don't have a replacement garment, so please use this woolen cloth to make one.' Milarepa said, 'Child, I have inner heat, which is enough.' Preta asked, 'What is inner heat?' Jetsun replied, 'Inner heat refers to complete enlightenment or attainment. I am striving to practice to achieve this goal.' My brother is pitiful, but now it seems like he is about to attain accomplishment.' After speaking, she danced and then squatted on the ground, saying, 'Now even if he attains accomplishment, it will be soon. She felt relieved.' Jetsun Milarepa said, 'If you are relieved, I will also be relieved, so you should be relieved.' After speaking, he sang this song:
'The solitary place away from the hustle and bustle is truly blissful,
A body without illness is truly blissful,
A coarse cloth without heat or cold is truly blissful,
The Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce) blazing is also blissful,
No air escaping is truly blissful,
Entering the central channel (Tibetan: རྡུ་ཏི, Sanskrit Devanagari: धुती, Sanskrit Romanization: dhutī, Chinese literal meaning: cleaning) is also blissful,
The bliss of the body increasing is truly blissful,
The Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས, Sanskrit Devanagari: बोधचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: mind of enlightenment) increasing is also blissful,
The mind manifesting clear light is truly blissful,
The non-duality (Tibetan: གཉིས་མེད, Sanskrit Devanagari: अद्वैत, Sanskrit Romanization: advaita, Chinese literal meaning: non-two) being stable is also blissful,
The two winds entering the central channel are blissful,
In the lower body, the Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce) blazing is blissful,
In the upper body, the Bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས, Sanskrit Devanagari: बोधचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: mind of enlightenment) descending is blissful,
The bliss of the body increasing is blissful,
The mind manifesting clear light is blissful,
The experience and Dharmata merging are blissful,
This is the instruction of Milarepa.'
After speaking, both siblings were very happy. Afterwards, Preta returned to her hometown, while Jetsun Milarepa stayed in Namkhadzong. Although life was difficult, he didn't care. However, after a long time, he began to feel that some signs of realization should appear, but this idea was not fully realized, so he resolved that he would never give up practicing until he reached his goal.
In another story, Preta offered the woolen cloth and said, 'Apo (Grandpa), although you have no illusions, people will not believe you because of this, please make a garment out of this woolen cloth and wear it.' Milarepa said, 'I don't need clothes, but in order to complete your accumulation of merit, I will wear it.' So he made clothes out of the woolen cloth, wrapped it around his lower body, and then sang this song:
Father is the king of translation,

--------------------------------------------------------------------------------

ྲིན་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆུ་ཤིང་འཛོམས་པའི་དགོན་པ་ན། །གཡོག་པོ་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གཏུམ་མོ་ལུས་ལ་འབར་ཙམ་ན། །གོས་སློག་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །སྣལ་མ་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྐྱེ་འགྲོ་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཙ་ན། །གཉེན་འབྲེལ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །གདུང་སེམས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྒོམ་པ་རང་བྱུང་ཤར་ཙམ་ན། །དུག་ལྔ་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །རྣམ་རྟོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྤྲོས་བྲལ་ནང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། །སྒྲ་ཚད་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཚིག་ཚོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་ཙ། །ནོར་རྫས་བགྱི་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །གསེར་དངུལ་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཐམས་ཅད་རྫུན་གྱི་རང་བཞིན་
1-1-79b
ལ། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཅེས་གསུང་སྟེ་པྲེ་ཏ་མ་ཡང་མང་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་ཕ་སྤུན་གྱི་སྲིང་མོ་ཉི་ཤར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གནས་ལ་འགྲོ་རན་ནས་ཡོད་པ་ལ་མ་མཐོང་མི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་མ་མྱོང་བས། སྲིང་མོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཞལ་ལྟ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་སྲིང་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རང་བསྟོད་གཞན་སྨད་བྱེད་པ་མིན། །རང་ཆེ་རང་འདོད་བྱེད་པ་མིན། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ནི་དགོས་པ་ཡིན། །རང་མཐོ་འདོད་ན་དམན་ས་སྐྱོང་བ་ཡིན། །ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ཡིན། །ཤེས་ཀྱང་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་ཉོན། །ཕྱིས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཟུར་ཟ་རང་སྐྱོན་སྤྲོ་མ་ཐུང་། །སྣང་བ་དགྲ་རུ་ལང་བ་ཡིན། །མང་པོའི་ནང་ན་ཁ་ཉུང་དགོས་པ་ཡིན། །ཕྱིས་ནས་ཁ་ལྕེ་རྩོད་གླེང་མེད་པ་ཡིན། །ཕོར་སྣོད་གཙང་མ་གྱིས་ལ་བྱིན་ཆུ་གཟོབ། །ཁ་ལ་བྱམས་ཤིང་ལྟོ་ལ་གཤིན་པ་ཡིན། །གསར་འགྲོགས་གཤོག་ཕྲད་ཆེ་བ་མིན། །ཉེ་རིང་ཀུན་གྱི་བློ་ཡང་ཐུབ་པར་གྱིས། །གསོལ་འདེབས་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་དེ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་དོན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཉེ་རིང་འཁོར་གཡོག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཚེ་དབང་ཆུང་དབང་ཟས་ཀྱིས་བཀུར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གྱིས་དང་མཛའ་བ་ཡིན། །རོགས་ལ་གདུག་པའི་གཏམ་མ་བྱེད། །ཀུན་
1-1-80a
དང་ཞེ་འགྲས་ཁུར་བ་ཡིན། །ངོ་འཛུམ་མ་གནག་གཏམ་སྙན་སྨྲོས། །ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡིན། །ཉེ་རིང་ཀུན་གྱི་ཡིད་མ་གཅོད། །ཚིག་ངན་ཐོས་ཀྱང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ཡར་སེམས་སོ་ནམ་འབད་པ་ཐོངས། །དེ་དང་ཟས་ནོར་འཕེལ་བ་ཡིན། །བཟང་ངན་གང་ཡང་མ་སྨྲ་ལ། །ཚིག་གི་ངོ་སྲུང་གཏམ་པར་གྱིས། །ཡར་འདྲེན་གྱིས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་གྱིས་དང་སྐྱིད་པ་ཡིན། །མར་འདྲེན་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་མིན། །སེམས་ཆུང་རང་སྡུག་བྱེད་པ་མིན། །རྒས་ཙ་ཞེ་བློ་བད

【现代汉语翻译】
恩赐者啊！如意珍宝啊！我一心恭敬地顶礼您！
在水木丰茂的寺院里，侍奉之事皆是虚妄，这些食物也需求甚少。
当拙火在身上燃烧时，穿衣之事皆是虚妄，这些布料也需求甚少。
当了悟众生如幻时，亲戚关系皆是虚妄，这些执念也需求甚少。
当自生禅修生起时，五毒烦恼皆是虚妄，这些分别念也需求甚少。
当离戏在内心生起时，名相概念皆是虚妄，这些言辞堆砌也需求甚少。
当寻得珍贵的心之宝藏时，财物之事皆是虚妄，这些金银也需求甚少。
一切皆是虚幻的本性，若不实修又有何用？说完这些，帕当巴尊者便前往芒域了。
之后，米拉日巴尊者的同父异母妹妹，名叫尼夏仲美，正准备去朝圣，因为从未见过米域，为了怜悯妹妹，尊者说了这首忠告歌：
听着，善良美丽的妹妹！不要自赞毁他，不要自大自恋，必须断除自身的缺点。
如果想要高人一等，就要照顾弱小；不要傲慢自大，这样才能受人尊敬。
即使有知识，也要听从长辈的劝告，这样以后才不会后悔。
不要嘲讽别人，这样会暴露自己的缺点，心胸狭隘只会树敌。
在众人之中，要少说话，这样以后才不会有口舌之争。
清洗碗筷，小心地倒入净水，要口蜜腹剑。
不要与新朋友过于亲密，要赢得所有远近之人的心。
祈祷和守护誓言，是为了来世的利益。
对于所有亲戚仆人，要用食物和少量财物来款待，这样做才能和睦相处。
不要说伤害朋友的话，要与所有人友好相处。
不要板着脸，要说甜言蜜语，这样才能赢得所有人的喜爱。
不要伤任何亲戚的心，即使听到恶语也要修忍辱。
努力耕作田地，这样食物和财富才会增多。
不要说任何好坏，要用委婉的言语来维护情面。
要引导向上，精进努力，这样做才会快乐。
不要引导向下，不要懒惰，不要自卑自怜，年老时才能安心。

【English Translation】
Kind one! Wish-fulfilling jewel! I prostrate to you with one-pointed reverence!
In a monastery abundant with water and trees, the work of serving is all false; even these provisions are needed little.
When the inner fire blazes on the body, the work of clothing is all false; even these cloths are needed little.
When one realizes beings as illusion, kinship is all false; even these attachments are needed little.
When spontaneous meditation arises, the five poisons are all false; even these discriminations are needed little.
When freedom from elaboration arises from within, names and concepts are all false; even these collections of words are needed little.
When one finds the treasure of the precious mind, material possessions are all false; even these gold and silver are needed little.
All is the nature of illusion; what use is it if one does not practice? Having said this, Padampa Sangye went to Mangyul.
Then, Milarepa's half-sister, named Nyishar Dronme, was about to go on a pilgrimage, but having never been to the border regions, out of compassion for his sister, he spoke this song of advice:
Listen, kind and beautiful sister! It is not to praise oneself and disparage others; it is not to be arrogant and self-loving; it is necessary to abandon one's faults.
If you want to be superior, you must care for the weak; do not be arrogant, and you will be respected by all.
Even if you have knowledge, listen to the advice of elders, so that you will not regret it later.
Do not mock others, as it exposes your own faults; narrow-mindedness only creates enemies.
Among many people, speak little, so that there will be no quarrels later.
Wash the dishes and carefully pour in clean water; be sweet in speech but harsh in stomach.
Do not be too intimate with new friends; try to win the hearts of all, near and far.
Praying and keeping vows are necessary for the benefit of future lives.
Treat all relatives and servants with food and small amounts of wealth; doing so will create harmony.
Do so, and you will be friendly; do not speak harmful words to friends; be friendly with everyone.
Do not frown, speak sweet words, so that you will be liked by all.
Do not break the hearts of any relatives; even if you hear bad words, practice patience.
Work hard to cultivate the fields, so that food and wealth will increase.
Do not say anything good or bad, and use tactful words to protect face.
Guide upwards and cultivate diligence, doing so will bring happiness.
Do not guide downwards, do not be lazy, do not be self-pitying; only then can you be at peace in old age.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བ་ཡིན། །མ་ཡེངས་ཡིད་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །དགོས་པའི་བསྒྲུབ་དོན་ཆེ་བ་ཡིན། །ཕོ་གཏོར་བྱུང་ཡང་ཁ་མ་འགྱོད། །དེ་ནས་རང་སེམས་བདེ་བ་ཡིན། །ཟས་ནོར་དགོས་སར་གཏོང་བ་ཡིན། །དེས་ན་གོམས་སྐྱེད་འོང་བ་ཡིན། །ཚད་མེད་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་ཐོངས། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་ཡིན། །མོས་གུས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་སྒོམ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས་པ་ཡིན། །དཔེ་དོན་རྣམས་ལ་དཔེ་སྟེ་གྱིས། །རྒས་ཙ་ཐེ་ཙོམ་ཆོད་པ་ཡིན། །ཉོན་ཅིག་སྲིང་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །རང་དོན་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ལ། །ཕྱི་བཤོལ་ལེ་ལོ་བྱེད་པ་མིན། །ཐེབ་མཛུབ་བྲང་ལ་སྦྱར་བ་མིན། །རང་གིས་ལྐོག་ཏུ་ཟ་བ་མིན། །ཁྱི་ལ་ཁ་སྒྱུར་བྱེད་པ་
1-1-80b
མིན། །ཆུ་ལ་འཕངས་སེམས་བྱེད་པ་མིན། །བཀྲུ་བཤལ་གཙང་མ་བྱེད་པ་ཡིན། །ལོ་ཐོག་ཟླ་ཕུད་བྱེད་པ་མིན། །སྐྱིན་པོ་ལན་ལ་ངན་པ་མིན། །ཁྱིམ་མཚེས་དག་ལ་རྐུ་བ་མིན། །ཟ་འདོད་བཞག་རྐུན་བྱེད་པ་མིན། །རྟག་ཏུ་ཟས་ལ་ངན་པ་མིན། །བརྒྱག་དུས་གཏམ་རྒོད་སྲེ་བ་མིན། །བཀྲེས་དུས་འཁྲོ་འཁང་བྱེད་པ་མིན། །རྟག་ཏུ་དམོད་མོ་བྱེད་པ་མིན། །སྟོན་མོ་ལན་ལ་ངན་པ་མིན། །མི་སེམས་ཚོད་གཏམ་བྱེད་པ་མིན། །ཁ་བཟླ་ངན་པ་བྱེད་པ་མིན། །ཁ་བརྡ་ངན་པ་བཟློགས་པ་མིན། །གཟའ་འཚོ་འཚོགས་དུས་རང་ཆུ་བཅིང་པ་མིན། །ལྐོག་ཏུ་ཟ་ཞིང་བསྣོག་པ་མིན། །རྟག་ཏུ་ཡེངས་ལ་དགའ་བ་མིན། །འདུག་ཅིང་ཟ་འདོད་བྱེད་པ་མིན། །བྱིན་པ་དག་ལ་ངན་པ་སློབ་པ་མིན། །རྒྱུས་མེད་སྔུན་དུ་ཁ་འཐོར་ཟློ་བ་མིན། །ཐབ་ཁུང་ཐལ་བས་བཀང་བ་མིན། །རྟག་ཏུ་སྨྲ་བླག་མང་བ་མིན། །མཆིལ་སྣབ་གོ་ཁར་འཕོ་བ་མིན། །བག་མེད་ཚུལ་ཤོར་བྱེད་པ་མིན། །སྲོ་ཤིག་འཁྱེར་འགམ་བྱེད་པ་མིན། །ཁ་ངོ་དྲི་མས་གླུད་པ་མིན། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོ་བྱེད་པ་མིན། །གཡོག་པོ་བྱུར་ལྟར་བྱེད་པ་མིན། །གཡོག་མོ་འདྲེ་ལྟར་རྡུང་བ་མིན། །བེའུ་ལ་ཡོག་ཐོད་བྱེད་པ་མིན། །སྒོ་ཁྱི་ལ་སྒ་རུ་བྱེད་པ་མིན། །མགྲོན་པོའི་སྔོན་ལ་བྱིས་པ་བརྡུང་པ་མིན། །གཡོག་མོས་རང་
1-1-81a
རྩིས་བྱེད་པ་མིན། །སྟོང་ལ་ངོ་ཤག་བྱེད་པ་མིན། །སྐྱིད་དུས་ལྕེབ་བསྡིག་བྱེད་པ་མིན། །མོ་མཆུ་ཁ་ལྕེ་བྱེད་པ་མིན། །གྲོང་རྐུན་ཟས་བརྡའ་བྱེད་པ་མིན། །དབུལ་པོའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་། །ཡང་ཅིག་ཉོན་དང་སྲིང་མོ་ཁྱོད། །གྱོད་རྒྱུག་ལྷ་ལྟར་བཀུར་བ་ཡིན། །མཛའ་རོགས་མ་རྗེ་ངོ་སྲུང་གྱིས། །ནོར་ལ་ཆགས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན། །གཏམ་གྱི་དུས་སུ་འཛུམ་དང་སྦྱར། །འགྲོགས་པའི་དབུ་ལ་འགྲས་མ་བཙལ། །ཡམ་སྐུད་མིག་ལྟར་ལྟ་བ་ཡིན། །མཐོ་དམན་མེད་པར་ངོ་སྲུང་གྱིས། །དེ་ནས་མི་ལ་མཛེས་པ་ཡིན། །རང་གཞན་བྲན་ལྟར་དགོས་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་ཡ་རབ་བྱེད་པ་ཡིན། །ངོ་མཛུམ་གསལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན། །ལག་ཚག་གཙང་མ་བྱེད་པ་ཡིན། །འཁོ

【现代汉语翻译】
要专注，心中要这样想。要事需要完成。
即使有不好的预兆，也不要后悔。那样你的心才会平静。
食物和财富要用在需要的地方。那样才能培养习惯。
无量布施，无差别地给予。这样才能圆满积累大福德。
生起虔诚，修持生起次第和圆满次第的双运。这样才能圆满积累大智慧。
对于例子和意义，要善用比喻。年老时才能断除疑惑。
听着，善良的姐妹。为了自己的生计。
不要拖延和懒惰。不要双手抱胸。
不要偷偷地吃东西。不要把食物扔给狗。
不要吝啬用水。要清洗干净。
不要提前收割庄稼。不要对债务忘恩负义。
不要偷邻居的东西。不要为了想吃而偷窃。
不要总是吃不好的食物。咀嚼时不要掺杂闲聊。
饥饿时不要抱怨。不要总是诅咒。
不要对宴请忘恩负义。不要猜测别人的心思。
不要说恶毒的话。不要反驳恶毒的言语。
在星宿集会时，不要限制自己的用水。不要偷偷地吃东西和分享。
不要总是喜欢散乱。不要坐着想吃东西。
不要教别人做坏事。不要在不了解的人面前胡说八道。
不要让炉灶堆满灰烬。不要总是说太多废话。
不要把痰和鼻涕吐在地上。不要行为不检点。
不要抓虱子和放在嘴里咬。不要让脸上有污垢。
不要骄傲自大。不要把仆人当成负担。
不要像打鬼一样打女佣。不要用轭打小牛。
不要用马鞍压狗。不要在客人面前打孩子。
不要让女佣自作主张。不要在空虚时找借口。
快乐时不要威胁恐吓。不要搬弄是非。
不要做村里偷东西的帮凶。贫穷也是这样造成的。
再听我说，姐妹。要像尊敬神一样尊敬诉讼。
要维护朋友和亲戚的情面。要执着于财富。
说话时要面带微笑。不要挑剔同伴的缺点。
要像保护眼线一样保护友谊。不分高低贵贱都要维护情面。
那样才能受人喜爱。要把自己和他人当成仆人一样对待。
要尊重食物。要面带微笑。
要保持手脚干净。要经常这样做。

【English Translation】
Be focused, keep that in mind. Important matters need to be accomplished.
Even if bad omens occur, do not regret. Then your mind will be at peace.
Food and wealth should be used where needed. That way, habits will be cultivated.
Give limitless generosity, without discrimination. That way, great merit will be completely accumulated.
Generate devotion, meditate on the union of the generation stage and completion stage. That way, great wisdom will be completely accumulated.
For examples and meanings, make good use of metaphors. Doubts will be cut off when old.
Listen, virtuous sister. For your own livelihood.
Do not procrastinate and be lazy. Do not cross your arms.
Do not eat secretly. Do not throw food to the dog.
Do not be stingy with water. Keep things clean.
Do not harvest crops early. Do not be ungrateful for debts.
Do not steal from neighbors. Do not steal for the sake of eating.
Do not always eat bad food. Do not mix idle chatter while chewing.
Do not complain when hungry. Do not always curse.
Do not be ungrateful for feasts. Do not guess other people's thoughts.
Do not speak malicious words. Do not refute malicious words.
At star gatherings, do not restrict your own water usage. Do not secretly eat and share.
Do not always like distraction. Do not sit and desire to eat.
Do not teach others to do bad things. Do not talk nonsense in front of strangers.
Do not let the stove be filled with ashes. Do not always talk too much nonsense.
Do not spit phlegm and snot on the ground. Do not be indecent.
Do not catch lice and put them in your mouth to bite. Do not let your face be covered with dirt.
Do not be proud and arrogant. Do not treat servants like burdens.
Do not beat maids like beating ghosts. Do not use a yoke to hit calves.
Do not put a saddle on the dog. Do not beat children in front of guests.
Do not let maids act on their own. Do not make excuses when empty.
Do not threaten and intimidate when happy. Do not gossip.
Do not be an accomplice to village thieves. Poverty also arises from this.
Listen again, sister. Respect lawsuits as you would respect gods.
Maintain the face of friends and relatives. Be attached to wealth.
Speak with a smile. Do not find fault with companions.
Protect friendship as you would protect your eyes. Maintain face without regard to high or low status.
That way, you will be loved by people. Treat yourself and others as servants.
Respect food. Be clear with your smile.
Keep your hands and feet clean. Do this always.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གཡོག་ཟས་ཀྱིས་བཀུར་བ་ཡིན། །ཁས་བླངས་ཐམས་ཅད་དྲང་པོར་བྱེད་པ་ཡིན། །ནང་པར་སྔ་མོར་ལང་བ་ཡིན། །ནུབ་མོ་ཉལ་ཕྱི་བྱེད་པ་ཡིན། །ཁང་ཁྱིམ་ཕྱག་བདར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཡར་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་གྱིས། །དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ཚོགས་གསོག་གྱིས། །ལོང་སྤྲང་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ལྟོས། །སྦྱིན་པ་དབུལ་པོའི་བུ་ལ་ཐོང་། །འཆི་བར་ངེས་སོ་དགོ་བ་གྱིས། །ངག་ཏུ་འདོན་པ་གང་མོས་གྱིས། །ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ། །ཡིད་ནི་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་ཞོག །བདག་
1-1-81b
འདྲ་ནོར་མེད་ཉམས་ཆུང་གིས། །སྔོན་ཚེ་སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བས། །དུས་འདིར་འབྱོར་བ་མ་ལྡན་ཟིན། །སྔོན་ཚེ་བཟོད་པ་མ་བསྒོམ་པས། །དུས་འདིར་སྐྱེ་གཟུགས་ངན་པར་སྐྱེས། །སྔོན་ཚེ་བྱང་ཆུབ་མ་བསྒྲུབ་པས། །དུས་འདིར་ཕོ་རྒོད་ངན་པར་སྐྱེས། །ཡོན་ཏན་མེད་པའི་སྤྲང་པོ་ངས། །བླ་བོ་ཉོག་རིང་གཏམ་པ་ཡང་། །བདེན་པར་བསམ་ན་ཡིད་ལ་ཞོག །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་དལ་གཏམ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ལྟར་གསུང་པ་དང་། སྲིང་མོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ཤིང་གོ་བ་ཟིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྔ་མ་སྐོར་གསུམ་མོ།། །།
༈ བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་གསུམ་པ་བདེ་དྲོད་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཡང་སྲིང་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཉིན་མོ་གླུ་ལེན་མཚན་མོ་ཉལ་བས་སེམས་ཡང་ཡེངས་ལ་སོང་ནས་ཨེའུ་ཟུག་ཟེར་བས། མོ་བདེན་ཁོ་བོ་ལ་བླ་མ་དམ་པའི་གདམ་ངག་ཟབ་མོ་ཡོད་ཀྱང་། ཉམས་ལེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མ་ཆུད་པ་འདྲ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པར་མཁར་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཙོག་པུའི་གནད་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ། རྒྱ་མདུད་ཀྱི་འཆིང་གིས་ངག་གི་བདེ་བ་བཙལ། སྤྲུལ་མདུད་ཀྱི་ལྷོད་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཙལ་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བཅུན་ནས། ཤི་མ་ཤི་མེད། འགྱེལ་མ་
1-1-82a
འགྱེལ་མེད་པར་བསྒོམ་པས། ཞག་བཅོ་བརྒྱད་ནས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་། ཉམས་རྟོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་གསུང་། བདེ་དྲོད་དང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་ལ། ནེ་ནེ་ཁྲིད་ལ་མྱུར་དུ་ཤོག་དང་ངས་སྔར་ཕན་ཆད་མི་ལ་མ་བསྟན། སྒོས་སུ་ཁྱོད་གཉིས་ལ་སྟོན་མ་མྱོང་བའི་ནོར་ཅིག་ཡོད་གསུང་པས། དེར་ཁོང་གཉིས་དགའ་དྲགས་རིངས་སར་ཕྱིན་ཏེ། ཇོ་ཅོ་ནོར་ཅི་ཡོད་ངེད་གཉིས་སླེབ་ཡོད་བྱས་པས། ཁྱོད་གཉིས་ལ་སྟོན་རྒྱུ་ཡ་མཚན་ཅན་ཅིག་ཡོད་གསུང་ནས། གསང་བའི་ཕོ་རྟགས་བསྟན་ཏེ་བུ་མོ་གཉིས་འདི་ལ་བལྟོས་ཅིག་གསུང་བས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ངེད་གཉིས་ཀྱི་ཇོ་ཅོ་འདི་ལ་མི་ཐམས་ཅད་ན་རེ། ཁོ་ལ་ཆོས་མེད་པར་སྨྱོས་ནས་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ་བསྡད་པས། ད་ཁོ་མ་ཤི་ཡང་མིར་མི་བཏུབ་པར་འདུ

【现代汉语翻译】
以美食供养僧侣。
所有承诺皆诚实履行。
清晨早起。
夜晚迟睡。
打扫房屋。
向上供奉本尊神。
为僧众积累功德。
怜悯盲人和乞丐。
向贫困的孩子施舍。
确信死亡是必然的。
随心所欲地念诵。
身体观想本尊神的生起次第。
心安住于空性之中。
如我这般无有功德的卑微之人，
因前世未曾布施，
今生才不具备财富。
因前世未曾修习忍辱，
今生才转生为丑陋之身。
因前世未曾成就菩提，
今生才转生为恶劣之人。
我这无有功德的乞丐，
所说的冗长之语，
若认为是真实的，则铭记于心。
这是瑜伽士我的闲谈之语。
愿大家都能如此铭记于心。
如是，至尊者如是说，妹妹也生起了极大的信心，并且理解了。
以上所有是前三章的内容。
关于觉受乐暖的功德。
关于斯波日和斯波通的章节。
接下来是第三部分，关于觉受乐暖的功德。妹妹说：'你白天唱歌，晚上睡觉，心思散乱，总是说“哎哟，疼啊”。'她说的对，我虽然有上师的甚深口诀，但似乎没有通过精进修持来掌握。不久之后，空行母授记说：'以跏趺坐的要诀寻求身体的安乐，以绳结的束缚寻求语言的安乐，以放松的绳结寻求心灵的安乐。'将身语意三者置于三种要诀之中，如死非死，如倒非倒般地禅修。十八天后，乐暖自然生起，生起了无数的觉受和证悟。'因为生起了乐暖和特殊的觉受证悟，所以对妹妹普瑞塔说：'妮妮，快带克里特来，我有一些从未向他人展示过的珍宝，特别是从未向你们俩展示过的。'
于是他们俩非常高兴，急忙赶来，说：'乔乔，有什么珍宝？我们俩已经到了。'她说：'我有一些奇妙的东西要给你们看。'然后展示了秘密的阳具，说：'两个女孩，看看这个。'他们俩说：'我们的乔乔，所有人都说他疯了，没有佛法，住在无人之地。即使他没死，也无法再做人了。'

【English Translation】
Respect monks with food.
Fulfill all promises honestly.
Get up early in the morning.
Go to bed late at night.
Clean the house.
Offer to the Yidam deity upwards.
Accumulate merits for the Sangha.
Show compassion to the blind and beggars.
Give charity to the poor children.
Be aware that death is certain.
Recite whatever you like.
Meditate on the generation stage of the Yidam deity with the body.
Let the mind rest in emptiness.
Like me, a humble person without merit,
Because I didn't give charity in the past,
I don't have wealth in this life.
Because I didn't practice patience in the past,
I was born with an ugly body in this life.
Because I didn't achieve Bodhi in the past,
I was born as a bad man in this life.
I, a poor beggar without qualities,
Even the long talk of the lama,
If you think it is true, keep it in mind.
This is the idle talk of the yogi.
May everyone keep it in mind like that.
Thus, Jetsun said so, and the sister also developed great faith and understood.
All of the above is the content of the first three chapters.
The merit of realizing bliss and warmth.
About the chapters of Spori and Spoton.
Then the third, the merit of realizing bliss and warmth: Again, the sister said: 'You sing during the day and sleep at night, your mind is distracted, and you always say "Ouch, it hurts." She is right, although I have the profound instructions of the holy lama, it seems that I have not grasped them through diligent practice.' Not long after that, the Khadro prophesied: 'Seek the bliss of the body with the key of the lotus posture, seek the bliss of speech with the binding of the Chinese knot, seek the bliss of the mind with the loosening of the illusory knot.' Subduing the three doors of body, speech, and mind into the three keys, meditating as if neither dead nor fallen. After eighteen days, bliss and warmth arose spontaneously, and countless experiences and realizations arose.' Because bliss, warmth, and special experiences and realizations arose, she said to her sister Preta: 'Nene, quickly bring Krit, I have a treasure that I have never shown to others before, especially never shown to you two.'
Then the two of them were very happy and hurried over, saying: 'Jojo, what treasure is there? We two have arrived.' She said: 'I have something wonderful to show you two.' Then she showed the secret phallus and said: 'Two girls, look at this.' The two of them said: 'Our Jojo, everyone says he is crazy, without Dharma, living in a deserted place. Even if he is not dead, he cannot be a human being anymore.'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཟེར་བ་དེའི་བདེན་ཤས་ལ། ཇོ་ཅོ་འདི་ལྟར་སྨྱོས་འདུག་པ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ང་སྔར་སྨྱོ་བ་ཡིན་ཏེ་ད་ང་མ་སྨྱོས་པ་ཡིན་གསུངས་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ཇོ་ཅོ་འདི་འདྲ་བའི་སྨྱོ་ཚབ་ཆེ་བ་ལ་མ་སྨྱོས་མ་གསུང་པར་དྲན་པ་ཟུང་ཞིག་བྱས་པས། ཁྱོད་རྣམས་བདེན་ང་ནན་ཏར་སྨྱོས་ནས་ཡོད་པས་སྨྱོ་ལུགས་ཞིག་བླང་གི་གསུངས་
1-1-82b
ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་། །མི་ཀུན་གྱིས་སྨྱོའམ་སྨྱོའམ་ཟེར། །ང་རང་ཡང་སྨྱོའམ་སྨྱོའམ་སྙམ། །ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྨྱོ། །ཡང་སྨྱོས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་སྨྱོ། །མྱེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །དྲིན་ཅན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །བུ་གཅིག་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །སྨྱོ་ཡི་མི་ཆོག་འབོག་ཀྱང་འབོག །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམ་ངག་གདོན། །མོ་གདོན་ཌཱིཀྐའི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བློ་བདེའི་འགོང་པོ་ཕུག་ན་ཞུགས། །ཡིད་ཆེས་འདྲེ་མོ་ཕྱི་ནས་འབྲང་། །འབོག་གི་མི་ཆོག་ན་ཡང་ན། །སྟོད་གསལ་སྟོང་གི་ཚད་པ་མི་ལྟར་འབར། །སྨད་བདེ་སྟོང་གི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུག །རྒྱབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་གཟེར། །མདུན་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་གཟེར། །ཁ་ནས་གདམ་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཡེ་ཤེས་རླུང་དམར་གྱིས་རྒྱབ་ནས་བདས། །སྟོང་ཉིད་མུན་པས་མདུན་ནས་བསུས། །ད་ན་ཡང་མི་ཆོག་འཆི་ཡང་འཆི། །འཆི་བའི་འཆི་ལུགས་འདི་ལྟར་འཆི། །བདེ་བའི་ཀློང་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཆི། །ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་དུག་ལྔ་འཆི། །འོད་གསལ་ཀློང་དུ་གཏི་མུག་འཆི། །གཉིས་མེད་ངང་དུ་གཉིས་འཛིན་འཆི། །ཟག་མེད་ཀློང་དུ་ཟག་བཅས་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་སྐྱོལ། །རོ་འཁུར་གྱིས་ཁུར་བ་མ་ལགས་
1-1-83a
ཏེ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱིའུ་ཆུང་གིས་རོ་འདི་ཁུར། །གོས་སྣལ་མའི་གོས་སློག་མ་ལགས་པ། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲོ་བོའི་རོ་ཐུམ་ལ། །རྩ་ཐག་དྲེད་ཐག་མ་ལགས་པ། །རྩྭ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཐག་པས་འཁྱིག །ལམ་ས་ལམ་སྐྱ་མོ་ལགས་པ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །ཤ་དུར་དང་སྐྱི་དུར་མ་ལགས་པ། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ཐང་ལ་སྐྱོལ། །ཤ་སྤྱང་དང་ཁྱི་སྤྱང་མ་ལགས་པའི། །མི་དད་པ་ཅན་གྱི་སྙིང་ལ་སྐྱོལ། །ཕྱི་འདི་འབལ་མ་འབོལ་མར་ཐོང་། །ནང་འདི་ཤག་མ་ཤིག་མར་ཐོང་། །བར་འདི་ཁྲལ་མ་ཁྲོལ་མར་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྲིང་མོས་བྱིན་པའི་སྣམ་བུ་ཡང་འབུ་མུག་པས་ཟོས་ནས་དམ་དུམ་བྱས་པ་ལ། ཡང་ཉིན་ཅིག་སྲིང་མོ་སླེབ་བྱུང་བ་ལ་ཁྱོད་སྣམ་བུ་ཨེ་བཟོས་ཞུས་པས། སྣམ་བུ་བཟོ་བ་མ་བྱུང་འབུས་ཟོས་གསུངས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྣམ་བུ་ཆུད་ཟོས་བྱས་ནས་ད་གཅེར་བུ་ངོ་མི་ཚ་བ་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོས་

【现代汉语翻译】
他们问：‘他说的那些话有几分真？尊者怎么会说出这样疯癫的话？’ 尊者回答说：‘我以前是疯的，但现在我没疯。’ 他们两人说：‘尊者您如此疯癫，却说没疯，请您清醒一点吧！’ 尊者说：‘你们说得对，我确实是疯了，现在我就告诉你们我疯癫的方式。’
于是唱了这首歌： 顶礼上师译师之王！ 我是瑜伽士米拉。 人们都说我疯了， 我自己也觉得我疯了。 父亲疯，儿子疯，祖父也疯， 我们的传承是伟大的金刚持的疯。 更加疯癫的是，我这个乐善好施之人也疯了。 我的祖先那若巴大师也疯了， 恩师马尔巴译师也疯了， 我唯一的儿子米拉热巴也疯了。 疯了也不要紧，着魔也无妨。 我中了上师口诀的魔， 我中了空行母加持的魔。 智慧的厉鬼住在我的山洞里， 坚信的妖女跟在我的身后。 着魔了也不要紧，即使是这样： 上身光明空性的热度如火般燃烧， 下身乐空双运的寒冷如水般倾泻。 背后是大手印的刺痛， 前面是大圆满的刺痛。 口中如呕吐般吐出诀窍， 智慧的红色飓风在背后吹拂， 空性的黑暗在前方迎接。 即使这样也不要紧，死了也无妨。 死亡的方式是这样的： 在安乐的境界中，痛苦死去； 在智慧的境界中，五毒死去； 在光明的境界中，愚痴死去； 在无二的境界中，二取死去； 在无漏的境界中，有漏死去。 瑜伽士死后的尸体要运到哪里去呢？
不是由抬尸者来抬， 而是由智慧的小狗来抬。 穿的不是粗布衣服， 而是外在显现为忿怒相的裹尸布。 捆绑的不是普通的绳子， 而是用阿瓦都提（藏文：རྩྭ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离欲者）的草绳捆绑。 走的不是普通的道路， 而是走在通往大菩提的道路上。 不是送到尸陀林或坟墓， 而是送到法性安乐的旷野。 不是喂给豺狼或野狗， 而是喂给没有信仰者的心。 外在的，不要抛弃，不要执着； 内在的，不要动摇，不要厌恶； 中间的，不要征税，不要放纵。’
之后，姐姐给的氆氇也被虫子蛀得破破烂烂。有一天，姐姐又来了，问：‘你织氆氇了吗？’ 他回答说：‘氆氇没织成，被虫子吃了。’ 姐姐说：‘你把氆氇都糟蹋了，现在光着身子不觉得羞耻吗？’ 于是唱了这首歌： 祈请上师们！ 乞丐我

【English Translation】
They asked, 'How much truth is there in what he says? How could the venerable one say such mad things?' The venerable one replied, 'I was mad before, but now I am not mad.' The two of them said, 'Venerable one, you are so mad, yet you say you are not mad, please be clear-headed!' The venerable one said, 'You are right, I am indeed mad, and now I will tell you how I am mad.'
Then he sang this song: Homage to the Guru, the King of Translators! I am the yogi Mila. People say I am mad, I myself think I am mad. Father is mad, son is mad, grandfather is mad, Our lineage is the madness of the great Vajradhara. Even more mad is I, the generous one. My ancestor Naropa the Great Pandit is mad, My kind guru Marpa Lotsawa is mad, My only son Milarepa is mad. Being mad is okay, being possessed is fine too. I am possessed by the demon of the Guru's instructions, I am possessed by the blessing of the Dakini. The demon of wisdom dwells in my cave, The demoness of faith follows behind me. Being possessed is okay, even if it is like this: The heat of clear emptiness in the upper body burns like fire, The cold of bliss-emptiness in the lower body pours down like water. Behind me is the stinging of the Great Seal (Mahamudra), In front of me is the stinging of the Great Perfection (Dzogchen). From my mouth I vomit instructions like blood, The red whirlwind of wisdom blows from behind, The darkness of emptiness welcomes from the front. Even like this, it's okay, dying is fine too. The way of dying is like this: In the realm of bliss, suffering dies; In the realm of wisdom, the five poisons die; In the realm of luminosity, ignorance dies; In the realm of non-duality, dualistic grasping dies; In the realm of non-leakage, leakage dies. Where should the corpse of the dead yogi be taken?
It is not carried by a corpse carrier, But by the little dog of wisdom. The clothing is not a woolen garment, But a shroud that outwardly appears as a wrathful deity. The binding is not an ordinary rope, But bound with the grass rope of the Avadhuti (Tibetan: རྩྭ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Chinese literal meaning: one who has shaken off worldly attachments). The road is not an ordinary road, But the path to great enlightenment. It is not taken to a charnel ground or a tomb, But to the wilderness of the bliss of Dharma-nature. It is not fed to jackals or wild dogs, But fed to the hearts of those without faith. Outwardly, do not abandon, do not cling; Inwardly, do not waver, do not detest; In between, do not tax, do not indulge.'
After that, the woolen cloth given by his sister was also eaten by moths and became tattered. One day, his sister came again and asked, 'Did you weave the woolen cloth?' He replied, 'The woolen cloth was not woven, it was eaten by moths.' His sister said, 'You have ruined the woolen cloth, aren't you ashamed to be naked now?' Then he sang this song: I pray to the Gurus! I, the beggar

--------------------------------------------------------------------------------

རི་ཁྲོད་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངོ་མི་ཚ་བ་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད། །ངོ་ཚའི་བུ་ཡང་པང་དུ་བླང་། །ངོ་ཚའི་བུ་མོ་རིན་གྱིས་ཉོས། །ངོ་ཚའི་ལས་ལ་ཐོད་པ་བརྒལ། །འདི་ནི་རང་བྱུང་གི་ཕོ་རྟགས་ཡིན། །ཕོ་མོར་
1-1-83b
མིང་བཏགས་ཕྱིན་ཆད་ནས། །འདི་ཉིད་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་གཉིས་ལ་ཁྱེད་མི་འཛིམ། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་རྒྱུ་རྐུ་བ་དང་། །སྤྱོད་ངན་ཞེ་ངན་ལོག་ལྟ་དང་། །ངོ་ཤེས་ཉེ་བ་བཅོམ་པ་རྣམས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཡིན་ཏེ་འཛིམ་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་ཟབ་མོའི་གསང་སྤྱོད་དང་། །མན་ངག་ཟབ་མོའི་སྒོམ་ཆེན་ཀུན། །མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱེལ་བ་ལ། །ངོ་ཚས་འཇིག་པ་སྐད་ཅིག་མེད། །ཁྱོད་པྲེ་ཏ་རེ་སྡུག་སེམས་མ་ཆུང་། །ཡིད་ཆད་མ་སྔ་སྤྲང་དུ་སོང་། །ཞེས་གསུང་ནས་འབུངས་ནས་བསྒོམ་བསྒོམ་པ་ལ། ཟྭ་རང་གིས་མ་འཁྱོངས་བར་སྒོམ་ཤེད་ཇི་ཆུང་ལ་སོང་ནས། ལུས་གཉོམ་པོ་ལས་མ་བྱུང་བ་ལ། ཉིན་ཅིག་ཁྱི་ར་བ་ཤ་བ་བསད་པའི་ཤ་ཁུར་ནས། བྲག་རྩེ་དེར་བྱུང་ནས་རྟོག་འདོད་བྱས་ཏེ་སྐད་མང་དུ་བཏང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིགས་ཙ། ཁྱོད་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་བས། ཡིན་གསུང་པ་ལ་ཁྱོད་བྲག་འདི་ལ་བསྡད་པ་ལ་བྲག་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བྲག་ལ་ཞུགས། །བྲག་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་མ་ཤེས་ན། །སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་ཕྲེང་ན། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འཐིབ། །འོག་ན་གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་འབབ། །རྒྱབ་ཏུ་
1-1-83c
བྲག་དམར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །མདུན་དུ་སྤོས་ཐང་མེ་ཏོག་བཀྲ། །ཟུར་ན་གཅན་ཟན་ངར་སྐད་སྒྲོགས། །ལོག་ན་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལྡིང་། །དུས་སུ་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་འབབ། །རྒྱུན་དུ་བུང་བས་རྒྱང་གླུ་ལེན། །ཤ་རྐྱང་མ་བུས་རྩེ་བྲོ་རྡུངས། །ཅོ་ག་མ་བུས་འགྱུར་སྐད་མང་། །ལྷ་བྱ་གོང་མོས་གསུང་སྙན་ལེན། །རྫ་ཆབ་སིལ་མས་སྙན་པ་བརྗོད། །དུས་ཀྱི་སྐད་རིགས་ཉམས་ཀྱི་གྲོགས། །གནས་འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉམས་དགའ་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །གདམ་ངག་ཁ་རུ་བཏོན་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ཁྱི་ར་བ་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །ལས་སྡིག་པ་མ་མཛད་དགེ་བ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྱི་ར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་ནས། ཤ་བའི་ཤ་དང་ཕྱེའི་ལྷག་མ་དུམ་པ་ཅིག་འདུག་པ་རྣམས་ཕུལ་བ་ལ། ཤ་ཚོད་མཛད་དེ་གསོལ་པས་སྐུ་ལུས་ལ་འབོལ་ཤིག་སེ་བཏང་ནས་སྒོམ་ཤེད་ཇི་ཆེར་སོང་། ཁམས་དངས། ལུས་བདེ། སེམས་གསལ་དུ་སོང་བས་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་བྱུང་བ་ལ། ཡང་ཞག་གཅིག་གཉིས་ནས་ཁྱི་ར་བ་རྒན་པ་ཅིག་གིས་རྩམ་པ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་འོང་བས་ད་ཞག་སྐུ་ཁམས་བདེ་འམ་ཞུས་པས། ལེགས་པོར་བདེ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲག་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ཕོ་བྲང་ན། །མི་ལ་རས་པ་
1-1-83d
སྒོམ་ལུགས་བདེ། །

【现代汉语翻译】
祈请加持于山居的图巴（Thubpa，能者，指米拉日巴）。
对无耻之人感到羞愧，
将羞愧之子拥入怀中，
用重金赎买羞愧之女，
超越羞愧之事。
这是自生的男性象征。
自从有了男女之名后，
谁都知道它的存在。
你不会执着于羞耻和惭愧，
对于恶行、欺骗、偷盗，
以及恶劣行为、恶意、邪见，
和那些摧毁亲近之人的人，
羞耻和惭愧并不存在，所以不会执着。
金刚甚深的秘密行，
以及甚深口诀的禅修者们，
一生奉献于佛法，
羞愧不会瞬间摧毁他们。
你这个饿鬼，不要灰心丧气，
不要过早绝望，去当乞丐吧！'
说完之后，他努力地禅修，但扎让（Zwa-rang，地名）无法支持他，他的禅修力量减弱了，身体变得虚弱。
有一天，一个牧羊人带着宰杀的羊肉来到那个山顶，想要供养，并大声呼喊。
杰尊（Jetsun，至尊，指米拉日巴）看到后，问道：'你喜欢听人说话吗？'
牧羊人回答说：'是的。'
杰尊又问：'你住在这座山上，这座山有什么功德呢？'
于是唱了这首歌：
上师的加持融入山中，
如果你不知道这座山的功德，
斯波日（Spo-ri，山名）斯波通（Spo-mthon，山名）是天空之堡垒，
天空堡垒的堡垒群中，
上方是灰色的南方云彩，
下方是蓝色的江河奔流。
背后是红色的岩石，天空的虚空，
前方是鲜花盛开的草地，
旁边是野兽发出可怕的吼声，
另一边是雄鹰在盘旋，
时而下着毛毛细雨，
经常有蜜蜂在吟唱，
母鹿和小鹿在跳舞，
杜鹃鸟发出各种各样的叫声，
神鸟Gongmo（Gongmo，鸟名）唱着美妙的歌声，
瀑布发出悦耳的声音。
四季的声音是修行的朋友，
这个地方的功德不可思议，
我高兴地唱出了这首歌，
我口头传授了这些口诀，
我是对你，牧羊人说的，
不要作恶，要行善！'
牧羊人们听了，感到非常惊讶，于是供养了羊肉和剩下的面粉。
杰尊吃了肉，身体变得强壮，禅修力量也大大增强，身心清明，修行也变得更加顺利。
过了一两天，一个年长的牧羊人带着糌粑（Tsampa，炒面）来拜访，问道：'您现在身体好吗？'
杰尊回答说：'很好。'然后唱了这首歌：
在斯波日（Spo-ri，山名）斯波通（Spo-mthon，山名）的宫殿里，
米拉热巴（Mi-la-ras-pa）的禅修方式很舒适。

【English Translation】
Bless the Thubpa (Thubpa, capable one, referring to Milarepa) in the mountain retreat.
Feel ashamed for the shameless,
Embrace the son of shame,
Redeem the daughter of shame with heavy gold,
Transcend the affairs of shame.
This is the self-born male symbol.
Since the names of male and female exist,
Everyone knows of its existence.
You do not cling to shame and embarrassment,
For evil deeds, deception, theft,
And bad behavior, malice, wrong views,
And those who destroy close ones,
Shame and embarrassment do not exist, so there is no clinging.
The Vajra's profound secret conduct,
And all the great meditators of profound instructions,
Who dedicate their lives to the Dharma,
Shame does not destroy them in an instant.
You preta (preta, hungry ghost), do not be discouraged,
Do not despair too early, go become a beggar!'
After saying this, he meditated diligently, but Zwa-rang (Zwa-rang, place name) could not support him, his meditation power weakened, and his body became frail.
One day, a shepherd came to that mountain peak with slaughtered mutton, wanting to offer it, and shouted loudly.
Jetsun (Jetsun, venerable one, referring to Milarepa) saw him and asked, 'Do you like to hear people speak?'
The shepherd replied, 'Yes.'
Jetsun then asked, 'You live on this mountain, what merits does this mountain have?'
So he sang this song:
The blessing of the Guru is infused into the mountain,
If you do not know the merits of this mountain,
Spo-ri (Spo-ri, mountain name) Spo-mthon (Spo-mthon, mountain name) is the fortress of the sky,
In the fortress range of the sky fortress,
Above are the gray southern clouds gathering,
Below flows the blue river.
Behind is the red rock, the expanse of the sky,
In front is a meadow blooming with flowers,
Beside, wild beasts roar terribly,
On the other side, the eagle soars,
At times, a drizzle falls,
Often, bees sing long songs,
The mother deer and fawn dance,
The cuckoo makes various calls,
The divine bird Gongmo (Gongmo, bird name) sings beautiful songs,
The waterfall speaks sweetly.
The sounds of the seasons are friends of practice,
The merits of this place are inconceivable,
I happily sang this song,
I verbally transmitted these instructions,
I am speaking to you, shepherd,
Do not do evil, do good!'
The shepherds were very surprised and offered the mutton and the remaining piece of flour.
Jetsun ate the meat, his body became strong, his meditation power greatly increased, his mind and body became clear, and his practice became smoother.
After a day or two, an elderly shepherd came with tsampa (Tsampa, roasted flour) and asked, 'Are you well now?'
Jetsun replied, 'Very well.' Then he sang this song:
In the palace of Spo-ri (Spo-ri, mountain name) Spo-mthon (Spo-mthon, mountain name),
Milarepa's (Mi-la-ras-pa) way of meditation is comfortable.

--------------------------------------------------------------------------------

འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་འགྲོ་འདུག་བདེ། །ན་ཚ་མེད་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །ཉམས་ང་མེད་པའི་འདུག་ལུགས་བདེ། །ལྟོགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་བདེ། །གྲང་བ་མེད་པའི་གཏུམ་མོ་བདེ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བདེ། །འབད་སྩོལ་(རྩོལ་)མེད་པའི་སོ་ནམ་བདེ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་དབེན་པ་བདེ། །དེ་ཚེ་ལུས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་བདེ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་བདེ། །རླུང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ། །ལབ་རོགས་མེད་པའི་སྨྲ་བཅད་བདེ། །དེ་ཚོ་ངག་གི་འཁྱེར་སོ་ཡིན། །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །སྒོམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་བདེ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བདེ། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་བདེ། །དེ་ཚོ་སེམས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ཡིན། །འགྱུར་མེད་རྟོག་མེད་འོད་གསལ་བདེ། །བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་དབྱིངས་སུ་བདེ། །འགག་མེད་འཆར་སྒོའི་ཀློང་དུ་བདེ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །གདམ་ངག་ཁ་ནས་ཤོར་བ་ཡིན། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྡེབ་པ་ཡིན། །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་འདོད་རྣམས། །དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ན་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དེ་དགའ་ནས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ཁྱིམ་དུ་སོང་ནས་ཞག་གཅིག་གཉིས་ནས་ཡོན་བདག་རོགས་
1-1-84a
འགའ་དང་འགྲོགས་ནས་རྩམ་པ་དུམ་པ་རེ་ཁྱེར་ནས་འོང་སྟེ། བླ་མ་ལགས་ཁ་ཉིད་གྱི་མགུར་དེ་ལེགས་པ་རང་བྱུང་སྟེ། ངེས་ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མ་ཟིན་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་གསལ་བ་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བྲག་ལ་ཞུགས། །སྤྲང་བྲག་ལ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་དང་མཁས་དང་བཙུན་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །བཙུགས་ན་བརྟན་ལ་འཇུ་ན་བདེ། །སྲོག་ཤིང་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་རྨོངས་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡིན། །གྱོན་ན་ཡང་ལ་མཚོན་ཁར་སྲ། །གོ་ཆ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །བསྒོམ་དང་བརྩོན་དང་བསྲན་ཚུག་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ཡིན། །བརྒྱུག་ན་མགྱོགས་ལ་བྲོས་ན་ཐར། །རྟ་ཕོ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །རང་རིག་རང་གསལ་རང་བདེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཏབ་ན་སྨིན་ལ་བཟའ་ན་བཅུད། །འབྲས་བུ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །སེམས་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འདི། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཁྱོད་ཡོན་བདག་དད་པའི་གདབ་ལན་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་དེ་དད་པ་ཅན་གཤིན་རྡོར་མོ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ད་རུང་
1-1-84b
མདོར་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཅིག་ལ་དྲིལ་བ་གཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡོན་བདག་དད་པའི་ཕྱག་རྟེན

【现代汉语翻译】
无执著的行住安乐，
无病痛的幻身安乐，
无窘迫的住法安乐，
无饥饿的禅定安乐，
无寒冷的拙火安乐，
无沮丧的苦行安乐，
无勤作的农耕安乐，
无散乱的隐居安乐，
那时是身体的威仪。
方便智慧二者的乘法安乐，
生圆双运的修持安乐，
气不往来的心性安乐，
无闲聊的禁语安乐，
那是语言的威仪。
无取舍的见地安乐，
不间断的修习安乐，
无畏惧的行为安乐，
无希冀的果实安乐，
那是心意的威仪。
不变无念光明安乐，
大乐清净法界中安乐，
无碍显现的虚空中安乐，
这极其安乐的歌调，
是体验之歌。
是窍诀的流露。
是见行双运的结合。
之后， желающих достичь просветления,
若欲修持，当如是行。
如是说后，施主心生欢喜，多次顶礼后返回家中，一两日后，与几位施主一同前来，每人携带一块糌粑，说道：‘喇嘛，您所唱的歌调非常美妙，然因我等智慧浅薄，未能完全领会，请您宣说一句简明扼要、意义明晰的教言。’于是，上师宣说了此歌：
上师加持入岩洞，
祈愿我等居岩洞。
信心、博学与持戒三者，
此三者乃心之命根。
立则稳固，执则安乐，
若欲树立命根，当如是行。
无贪、无嗔、无痴三者，
此三者乃心之盔甲。
着则轻盈，挡则坚固，
若欲制成盔甲，当如是行。
禅定、精进与忍耐三者，
此三者乃心之骏马。
驰则迅速，逃则解脱，
若欲制成骏马，当如是行。
自知、自觉、自乐三者，
此三者乃心之果实。
种则成熟，食则滋养，
若欲制成果实，当如是行。
此十二种心要，
乃瑜伽士心中显现。
汝等施主，当以信心回应。
如是说后，施主乃具信心的金刚女，又说道：‘请您再说一句更为简短扼要的教言。’于是，上师宣说了此歌：
上师加持入我心，
祈愿我心证空性。
施主以信心供养。

【English Translation】
Happy is the unattached going and staying,
Happy is the illusory body without sickness,
Happy is the way of dwelling without embarrassment,
Happy is the samadhi without hunger,
Happy is the tummo without cold,
Happy is the asceticism without shrinking,
Happy is the farming without effort,
Happy is the solitude without distraction,
That is the conduct of the body.
Happy is the vehicle of the union of method and wisdom,
Happy is the practice of generation and completion stages united,
Happy is the mind itself without the coming and going of winds,
Happy is the silence without idle talk,
That is the conduct of speech.
Happy is the view without grasping,
Happy is the meditation without interruption,
Happy is the conduct without fear,
Happy is the fruit without hope and doubt,
That is the conduct of mind.
Happy is the unchanging, non-conceptual, clear light,
Happy is the great bliss in the pure realm,
Happy is the unobstructed expanse of arising,
This small song of great happiness,
Is sung as a song of experience.
Is a revelation of instructions.
Is a combination of view and practice.
Afterwards, those who wish to attain enlightenment,
If you wish to practice, do so in this way.
Having said this, the patron was delighted and prostrated many times before returning home. After a day or two, he came with some fellow patrons, each carrying a piece of tsampa, and said, 'Lama, your song is very good, but because we are of little wisdom, we have not fully understood it. Please speak a concise and clear teaching.' Then, the lama spoke this song:
The blessing of the lama has entered the rock,
Bless me to stay in the rock.
Faith, learning, and discipline, these three,
These three are the life force of the mind.
If planted, it is stable; if held, it is happy,
If you make it the life force, do so with these.
No attachment, no clinging, no ignorance, these three,
These three are the armor of the mind.
If worn, it is light; if facing weapons, it is strong,
If you make it armor, do so with these.
Meditation, diligence, and perseverance, these three,
These three are the stallion of the mind.
If run, it is fast; if fled, it is liberated,
If you make it a stallion, do so with these.
Self-awareness, self-illumination, self-bliss, these three,
These three are the fruit of the mind.
If planted, it ripens; if eaten, it nourishes,
If you make it a fruit, do so with these.
These twelve aspects of the mind,
Arise in the mind of the yogi.
You patrons, respond with faith.
Having said this, the patron, who was a faithful woman named Dorje Mo, said, 'Please speak a more concise and condensed teaching.' Then, the lama spoke this song:
The blessing of the lama has entered my mind,
Bless me to realize the emptiness of mind.
The patron offers a gift of faith.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ། །ལྷ་ཡི་དམ་མཉེས་པའི་གླུ་ཞིག་ལེན། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་ལྟ་བའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །གསལ་དང་མི་རྟོག་མི་ཡེངས་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །མ་ཆགས་མ་ཞེན་མ་འཁྲུལ་གསུམ། །འདི་གསུམ་སྤྱོད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །རེ་མེད་དོགས་མེད་མཐའ་སྐྱོལ་གསུམ། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུའི་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ངོས་མེད་ལྐོག་མེད་ཟོལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དམ་ཚིག་མདོར་བསྡུས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། ཡིན་བདག་མཉེས་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་སོང་ངོ་། །ལར་སྙེ་ནམ་གྱི་མི་སྡེ་རྣམས་དད་པ་ཆེ་ཡང་འཁོས་ཆུང་བས། ཞབས་ཏོག་ཆེན་པོ་མ་བྱུང་བས་དཀོར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་མ་ཕྲོགས། ཟླ་བ་ལྔ་དྲུག་ནས་ལྟོགས་དྲིར་རླུང་ལ་མ་བསྐུར་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནས་ལོ་དྲུག་སོང་བ་དང་། བྲག་དམར་འཆོང་གླིང་ཁྱུང་གི་རྫོང་དུ་སོང་ནས། ལོ་བཅུ་གཉིས། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས། ཞག་བཅུ་གཉིས། ཟ་མ་བཅུ་གཉིས། བཅུ་གཉིས་པ་
1-1-85a
ཆ་བཞིའི་དམ་བཅའ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་འཆི་བ་གཅིག་ཨེ་ནུས་བསམ་ནས་བསྒྲུབ་པས། ཡུལ་གྱི་མིས་ཀྱང་གར་ཡོད་མ་ཚོར་བར་བསྒོམ་པས། ཨེ་འཆི་ཨེ་འཆི་བསམ་པ་ལ་འཆི་རྒྱུ་མ་བྱུང་ཞིང་དབང་པོ་ངན་པོར་བྱུང་། ད་རུང་མ་ཤི་ཡང་ཆོས་རང་བྱེད་བསམ་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཟ་ཞིག་འཚོད་ནས་གསོལ་དགོངས་ནས་ཤིང་ཐུ་བ་ལ་བྱོན་པས། ཚེ་ལས་བྲེལ་བ་བས་དེ་རིང་ཤིང་འགའ་ཐུ་དགོངས་ནས་ཤིང་བཏུས་ནས་ཁུར་གཅིག་བྲག་ནང་དུ་བསྐྱལ། ཡང་གཅིག་འདབས་ནས་ཐུར་སོང་བས། དུམ་པ་ཅིག་རྡོ་ལེབ་ཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་བསྙེལ་བསོས་པ་ལ། རླུང་ཅིག་གིས་གཏོར་བས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་འདི་ཡིན་ཨང་། བདག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པ་ནམ་འོང་ཨང་། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་འདི་དང་འདྲ་ཞིང་། ནོར་ལ་ཡང་ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་མི་ཚོ་ཡང་བདག་གིས་ཤིང་བཏུས་པ་དང་འདྲ་དགོངས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ད་རུང་ཤིང་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་ཐུ་དགོངས་པས། ཤིང་སྐམ་གཅིག་བཅག་པ་དང་མཉམ་དུ་འགྱེལ་བའི་ངང་ལ་དབང་པོ་མ་བྱུང་སྟེ། ཉི་མ་ཟེ་རེ་བ་ལ་སེར་བུ་བ་ཤི་རིང་རིང་བྱུང་བས། རྣལ་སད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ལ་དབང་པོ་རྙེད་དེ། སྐྱོ་བའི་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་ཅིག་ལང་ནས་ཉི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཟིགས་པས། བླ་མའི་སྐུ་མཁར་
1-1-85b
ཡོད་ཕྱོགས་སུ། སྤྲིན་དཀར་པོ་ཅིག་ལིང་དེ་འདུག་པས། བླ་མ་མར་པ་ཏུར་གྱིས་དྲན་ནས་བླ་མ་དྲན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོའི་སྙིང་རླུང་སངས་པར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་། །ཉི་མ་ཤར་ན་སྤྲིན་དཀར་ལང་མ་ལིང་། །ཤར་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བའི་འོག་རོལ་ན། །བྲག་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུ

【现代汉语翻译】
啊！唱一首令天神喜悦的歌。显现、空性、无别三者，这三者是见解的简要概括。明晰、无念、不散乱三者，这三者是修行的简要概括。无执着、无贪恋、无错乱三者，这三者是行为的简要概括。无期望、无怀疑、无极端三者，这三者是果的简要概括。无偏袒、无隐瞒、无虚伪三者，这三者是誓言的简要概括。说完这些，施主心满意足地回家了。总的来说，聂南（地名）的人们虽然信仰虔诚，但经济能力有限，没有提供盛大的供养，因此没有夺取他们的财物功德。他说，五六个月后，不要让饥饿的风吹向我。
所有这些都是关于斯波日斯波通（地名）一带的事情。
关于扎玛琼林（地名）等地方的事情。
之后，在斯波日斯波通（地名）待了六年之后，去了扎玛琼林空行母的宗（地名），在那里待了十二年、十二个月、十二天、十二顿饭。在发下了十二分之四的誓言之后，心想能否死一次，于是开始修行。当地人甚至没有察觉到他在哪里，他一直在禅修。想着能否死去，但却没有死成，而且变得虚弱。心想即使没死也要继续修行，于是想煮点吃的。当他去捡柴火时，心想今天一定要多捡些柴火，于是捡了一捆柴火，送到了岩洞里。又从山坡上捡了一捆，在放下的时候，不小心把一段木头放在了一块石板上。一阵风吹来，木头被吹走了，心想一切都是无常的啊！无常什么时候会降临到我身上呢？一切有为法都像这样无常，那些对财富没有满足的人们，也像我捡柴火一样。想着这些，心想无论如何还要再捡一些柴火。当他折断一根枯木时，不小心摔倒了，失去了知觉。太阳西斜，下起了冰雹。他像从梦中醒来一样恢复了知觉。一股强烈的悲伤涌上心头，他向着太阳升起的方向望去。看到上师（喇嘛）的宫殿所在的方向，有一朵白云飘浮在那里。他想起了上师玛尔巴（人名），于是唱起了思念上师的歌：
顶礼、祈请上师！愿您慈悲，平息我这乞丐的悲伤。太阳升起时，白云飘荡。在那飘荡的白云之下，雄狮盘踞的岩石之上，南方格热沃（地名）……

【English Translation】
Ah! I sing a song that pleases the gods. Appearance, emptiness, and non-duality, these three are the concise summary of the view. Clarity, non-thought, and non-distraction, these three are the concise summary of practice. Non-attachment, non-craving, and non-confusion, these three are the concise summary of conduct. No expectation, no doubt, and no extremes, these three are the concise summary of the result. No bias, no concealment, and no hypocrisy, these three are the concise summary of the vows. After saying this, the patron was satisfied and went home. In general, although the people of Nyenam (place name) are very faithful, their economic ability is limited, so they did not take away their merits by offering great offerings. He said, 'Don't let the wind of hunger blow on me in five or six months.'
All of this is about the area of Spori Spoton (place name).
About Drakmar Chongling (place name) and other places.
After spending six years in Spori Spoton (place name), he went to Drakmar Chongling Dakini's Dzong (place name) and stayed there for twelve years, twelve months, twelve days, and twelve meals. After making a vow of four out of twelve, he thought about whether he could die once, so he started practicing. The locals didn't even notice where he was, and he was meditating. Thinking about whether he could die, but he didn't die, and he became weak. He thought that even if he didn't die, he would continue to practice, so he wanted to cook something to eat. When he went to collect firewood, he thought that he must collect more firewood today, so he collected a bundle of firewood and sent it to the cave. He picked up another bundle from the hillside, and when he put it down, he accidentally put a piece of wood on a stone slab. A gust of wind blew and the wood was blown away, and he thought that everything is impermanent! When will impermanence come to me? All conditioned phenomena are as impermanent as this, and those who are not satisfied with wealth are like me collecting firewood. Thinking about this, he thought that he must collect some more firewood anyway. When he broke a dead tree, he accidentally fell and lost consciousness. The sun was setting and it was hailing. He regained consciousness as if he had woken up from a dream. A strong feeling of sadness welled up in his heart, and he looked towards the direction where the sun rises. He saw a white cloud floating in the direction where the palace of the Guru (Lama) was located. He remembered Guru Marpa (person's name), so he sang a song of longing for the Guru:
I prostrate and pray to the Guru! May you have compassion and calm the sadness of this beggar. When the sun rises, the white clouds float. Below the floating white clouds, on the rock where the great lions cross, south of Grewu (place name)...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་དགོན་པ་ན། །མི་བདག་གི་བླ་མ་བཞུགས་པ་དེ། །མཚན་གསོལ་ན་མར་པ་ལོ་ཙྩ་ཟེར། །དུས་-ད་-ལྟ་མཇལ་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་མཇལ་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ས་སྐོར་ཐག་རིང་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །ལམ་བགྲོད་པར་དཀའ་ཡང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱོད་བྱེད་བདག་མེད་མ། །དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བཞུགས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །མི་ལ་ཕྱག་རྟེན་མེད་ཀྱང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །འབུལ་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་མཇལ་སྙིང་འདོད། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །དབང་ཟབ་མོ་བརྡའི་དབང་བཞི་དེ། །དུས་ད་ལྟ་བསྐུར་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བསྐུར་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་འབུ་ཡོ་བྱད་ཆུང་ཡང་ཞུ་སྙིང་འདོད། །འཚོ་བ་དཀའ་ཡང་ཞུ་བ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་
1-1-86a
དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་དེ། །དུས་-ད་-ལྟ་བཤད་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བཤད་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་འབུ་ཤེས་རབ་ཆུང་ཡང་ཉན་སྙིང་འདོད། །བློ་རྩེ་རྟུལ་ཡང་མཉན་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །ཁྲིད་ཟབ་མོ་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་དེ། །དུས་ད་ལྟ་གསུང་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་གསུང་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ང་འབུ་སྒོམ་སྲན་ཆུང་ཡང་སྒོམ་སྙིང་འདོད། །འབྱུང་བཞི་རྒུད་ཀྱང་ཉན་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཞིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །དབུས་གཙང་གི་གྲོགས་པོ་དད་འདུས་དེ། །དུས་ད་ལྟ་འཚོགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་འཚོགས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་བྱེད་སྙིང་འདོད། །ཉམས་བསྡུར་བླ་བོ་བྱེད་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །བླ་མ་མཉེས་པའི་སྐུ་མཁར་དེ། །དུས་ད་ལྟ་བརྩིགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟར་བརྩིག་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ན་སོ་རྒས་ཀྱང་བརྩིག་སྙིང་འདོད། །སྒྱུ་ལུས་ངན་ཡང་རྩིག་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཞིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཡབ་ཡུམ་དེ། །དུས་
1-1-86b
དུས་ད་ལྟ་བཞུགས་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་བཞུགས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཕ་མའི་དྲིན་ལས་མཇལ་(འཇལ་)སྙིང་འདོད། །ཞབས་ཏོག་ཅི་ནུས་བྱེད་པ་ཅིག་ལགས་ཏེ། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་དང་ཏེབ་ཆུང་དེ། །དུས་ད་ལྟ་ཡོད་ན་དགའ་བ་ལ། །ད་ལྟ་ཡོད་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །མོ་རང་གི་ཟས་ལན་མཇལ་(འཇལ་)སྙིང་འདོད། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །བསམ་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་། །རྡོ

【现代汉语翻译】
在我居住的寺院里，有一位尊贵的上师，他的名字是玛尔巴·洛扎瓦（Marpa Lotsawa，译师玛尔巴）。如果现在能见到他，那该有多么快乐，如果现在能见到他，那该有多么幸福。即使路途遥远，我也渴望见到他，即使道路艰难，我也渴望见到他。在肖莫拉，我更加思念上师，我思念着桑辛·杰尊（Samshing Jetsun，尊贵的桑辛）。
慈爱的佛母，无我的空行母，如果现在还健在，那该有多么快乐，如果现在还健在，那该有多么幸福。即使米拉日巴（Milarepa）我没有礼物，我也渴望见到她，即使我没有供养，我也渴望见到她。在肖莫拉，我更加思念上师，我思念着桑辛·杰尊。
甚深的灌顶，象征性的四种灌顶，如果现在能赐予，那该有多么快乐，如果现在能赐予，那该有多么幸福。即使我像虫子一样微不足道，我也渴望接受，即使生活困苦，我也要请求。在肖莫拉，我更加思念上师。
我思念着桑辛·杰尊。甚深的续部，喜金刚（Kyé'i Dorjé），如果现在能讲解，那该有多么快乐，如果现在能讲解，那该有多么幸福。即使我像虫子一样智慧浅薄，我也渴望听闻，即使我头脑迟钝，我也要聆听。在肖莫拉，我更加思念上师，我思念着桑辛·杰尊。
甚深的口诀，那若六法（Naro Chö-druk），如果现在能传授，那该有多么快乐，如果现在能传授，那该有多么幸福。即使我像虫子一样缺乏禅定，我也渴望修行，即使四大衰败，我也要听闻。在肖莫拉，我更加思念上师，我思念着桑辛·杰尊。
卫藏（Ü-Tsang，西藏的地理区域）聚集的有信心的朋友们，如果现在能相聚，那该有多么快乐，如果现在能相聚，那该有多么幸福。我渴望进行讨论和交流，我渴望进行经验分享和比较。在肖莫拉，我更加思念上师，我思念着桑辛·杰尊。
为了取悦上师而建造的宫殿，如果现在能建造，那该有多么快乐，如果现在能建造，那该有多么幸福。即使我年老体衰，我也渴望建造，即使我的身体虚弱，我也要建造。在肖莫拉，我更加思念上师，我思念着桑辛·杰尊。
恩重的父母双亲，如果现在还健在，那该有多么快乐，如果现在还健在，那该有多么幸福。我渴望报答父母的恩情，我渴望尽我所能地服侍他们。在肖莫拉，我更加思念上师，我思念着桑辛·杰尊。
我的姐妹帕热塔（Preta）和德琼（Tebchung），如果现在还活着，那该有多么快乐，如果现在还活着，那该有多么幸福。我渴望报答她们的养育之恩。在肖莫拉，我更加思念上师，我思念着桑辛·杰尊。

【English Translation】
In the monastery where I dwell, there resides a venerable lama, whose name is Marpa Lotsawa (Marpa Lotsawa, the translator Marpa). If I could meet him now, how joyful it would be, if I could meet him now, how blissful it would be. Even if the journey is far, I long to see him, even if the path is difficult, I long to see him. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun (Samshing Jetsun, the venerable Samshing).
The loving Buddha-mother, the selfless Dakini, if she were still alive, how joyful it would be, if she were still alive, how blissful it would be. Even though I, Milarepa (Milarepa), have no gifts, I long to see her, even though I have no offerings, I long to see her. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun.
The profound initiation, the symbolic four initiations, if they could be bestowed now, how joyful it would be, if they could be bestowed now, how blissful it would be. Even though I am as insignificant as a worm, I long to receive them, even though life is difficult, I must request them. In Shomola, I miss my lama even more.
I miss Samshing Jetsun. The profound tantra, Hevajra (Kyé'i Dorjé), if it could be explained now, how joyful it would be, if it could be explained now, how blissful it would be. Even though I am as ignorant as a worm, I long to hear it, even though my mind is dull, I must listen. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun.
The profound instructions, the Six Yogas of Naropa (Naro Chö-druk), if they could be taught now, how joyful it would be, if they could be taught now, how blissful it would be. Even though I am as lacking in meditation as a worm, I long to practice, even though the four elements are declining, I must listen. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun.
The faithful friends gathered in Ü-Tsang (Ü-Tsang, a geographical region of Tibet), if we could meet now, how joyful it would be, if we could meet now, how blissful it would be. I long to have discussions and exchanges, I long to share and compare experiences. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun.
The palace built to please the lama, if it could be built now, how joyful it would be, if it could be built now, how blissful it would be. Even though I am old and frail, I long to build it, even though my body is weak, I must build it. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun.
My kind parents, if they were still alive, how joyful it would be, if they were still alive, how blissful it would be. I long to repay the kindness of my parents, I long to serve them to the best of my ability. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun.
My sisters Preta and Tebchung, if they were still alive, how joyful it would be, if they were still alive, how blissful it would be. I long to repay their kindness in raising me. In Shomola, I miss my lama even more, I miss Samshing Jetsun.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྤྲང་པོའི་སྐྱོ་བ་སངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་པས། སྤྲིན་དེ་ཇི་ཆེ་ལ་སོང་ནས་ཁོང་གི་དབུ་ཐོད་དུ་སྣམ་བུ་དཔྱང་བ་བཞིན་དུ་འོང་ནས། སྤྲིན་དེའི་ནང་དུ་བླ་མ་མར་པ་དེ་ཉིད་སེངྒེ་བཅིབས་ནས་འདུག་པ་གཟིགས་པས། མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་དེ་རིང་འོ་འདོད་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ཅི་བྱུང་། བླ་མ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་སམ། རྐྱེན་ངན་རྟོག་པ་ཡུལ་ཕྱི་ལ་འབྲང་ངམ། ནང་སྒྲུབ་པའི་ཁང་པར་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་བར་ཆད་ཞུགས་སམ། བློ་འགོང་རེ་དྭོགས་ཀྱི་བཅེར་བས་ཁོང་དུ་སྤུན་ནམ་ཅི་བྱུང་། ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་འདུ་བྲལ་མེད་པ་ཡིན་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པས། དགའ་དྲགས་པ་དང་འདི་བཟླས་མ་རྙེད་པ་ལ། དཔེ་དང་བྲལ་བའི་རྟོགས་པ་ཤར། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཉམས་སྐྱེས་ནས། གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་ཀྱི་མགུར་
1-1-87a
འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པས། །སྤྲང་པོའི་སྙིང་རླུང་ཉམས་ལ་ཤར། །ཐུགས་རྗེ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཡི། །རྟོགས་པ་མོས་གུས་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །བཀའ་དྲིན་བྱིན་རླབས་དངོས་ཞུགས་པས། །ཆོས་མིན་སྣང་བ་ཁྲིགས་སེ་ཆོད། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་གི་འོ་དོད་འདི། །བླ་མའི་སྙན་ལ་གཟན་ལགས་ཀྱང་། །སྤྲང་འདི་མིན་གྱིས་སྣང་བ་ཚིམས་མ་ནུས། །སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་འདི། །ཕ་བླ་མ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ལགས། །ན་མེད་གཅིག་པུའི་རི་ཁྲོད་འདི། །མ་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ཤིང་ཆུག་ལྟོགས་སྒུར་གྱི་སྡུག་བསྲན་འདི། །མགོན་མེད་སེམས་ཅན་གྱི་སྦྱིན་པ་ཡིན། །གྲོགས་མེད་གཅིག་པུའི་སྙིང་རུས་འདི། །ལས་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས་པའི་བྱབ་ཤིང་ཡིན། །ཟས་མེད་ཟྭ་ཡི་ཆོས་རྒྱགས་འདི། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་དྲིན་ལན་བསྒྲུབ་པས་མཇལ་(འཇལ)། །དྲིན་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཤིག་གུ་རུ་རྗེ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ནོན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་ནས་སྣང་བ་བདེ་ཏེང་ངེ་ཤིང་དུམ་པ་ཅིག་ཁྱེར་ནས་ཡར་སོང་ཙ། ཕུག་པ་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཨ་ཙ་ར་གཟུགས་མཐེ་བོང་ཙམ་ལ་མིག་ཕོར་བ་ཙམ་ཡོད་པ་བདུན་གྱིས། ལ་ལས་མེ་འབུད། ལ་ལས་ཆུ་ལེན། ལ་ལས་རྩམ་པ་བཏགས་སྟངས་
1-1-87b
དང་། ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ཅིང་འདུག་པ་དང་། གཟིགས་མ་གཟིགས་ལ་ཡ་ང་བ་གཅིག་བྱུང་བས། ལྷ་སྒོམ་ནས་དྲག་སྔགས་བརྗོད་པས་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་དང་རེལ་པ་ཆེར་བྱས། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་ཞི་མ་ནུས་པས། འདི་རྣམས་གནས་འདིའི་གཞི་བདག་ཨེ་ཡིན། ང་ལ་བར་ཆད་རྩོམ་པར་འདུག་སྟེ། ང་འདི་འདྲ་བའི་བར་ཆད་ལ་མི་འཇིགས། འོན་ཀྱང་གནས་འདི་ལ་བསྟོད་པ་ཞིག་བྱ་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཙིར་གྱིས་བཟུང་། །ཨེ་མ་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས། 

【现代汉语翻译】
他唱道：‘尊贵的持明上师，请加持我消除贫困的痛苦！’
当他这样唱诵时，那片云变得越来越大，像一块布一样垂在他的头顶。他看到云中，至尊上师玛尔巴（Marpa，藏传佛教噶举派创始人）骑着狮子。玛尔巴问道：‘米拉日巴（Milarepa，尊者名），你今天为何如此悲伤？是对上师生起了信心吗？还是被恶缘和妄念所牵引？或者在闭关房中，生起了贪图安逸的障碍？是否被恶念和疑虑所困扰？我和你之间是永不分离的。’
听到这些话，米拉日巴无比欢喜，无法忆持念诵，一种无与伦比的证悟生起，一种难以言喻的体验油然而生。于是，他唱诵了这首充满虔诚祈请的道歌：
‘见到上师的容颜，听到上师的声音，
我这流浪者的心风（指内心的烦恼）顿然消散。
心中忆念着您的慈悲，
从内心深处生起证悟和虔诚。
您的加持和恩德真实融入我身，
斩断一切非佛法的显现。
在这荒无人烟的寂静山谷中，
我这孤独的呼唤，
即使能被上师听到，
也无法满足我这流浪者的心。
我这艰苦卓绝的修行，
是为了取悦父亲般的上师。
我这无病无忧的独处，
是为了取悦母亲般的空行母（Dakini）。
我这忍受饥饿和弯腰驼背的痛苦，
是为了布施给无依无靠的众生。
我这无伴独行的精进，
是为了净化业果的磨刀石。
我这以野菜充饥的简朴生活，
是生起证悟的助缘。
我以修行来报答上师的恩情。
古汝仁波切（Guru Rinpoche，莲花生大士的尊称），请您垂念！
请加持我这流浪者安住于山中！’
唱诵之后，他感到一种极乐的体验。他拿起一根木头向上走去，在山洞里，他看到七个铁匠阿扎拉（Achara，印度教修行者），大约拇指大小，眼睛像碗一样大。他们有的在吹火，有的在取水，有的在揉糌粑，展示着各种各样的神通。米拉日巴感到既害怕又惊讶。他尝试通过观修本尊和念诵忿怒咒语来降伏他们，但他们只是更加凶狠地盯着他。他尝试修慈悲心，但仍然无法平息他们。他心想：‘这些人难道是此地的地神吗？他们似乎想阻碍我。但我不会害怕这样的障碍。’于是，他决定赞美这个地方，并唱诵了这首歌：
‘尊贵的译师之王（指玛尔巴），
请用您慈悲的铁钩紧紧地钩住我！
唉玛（Ema，感叹词）！这寂静的山林！’

【English Translation】
He sang, 'Venerable, blessing-bestowing master, please bless me to dispel the misery of poverty!'
As he sang, the cloud grew larger and hung over his head like a cloth. He saw in the cloud the venerable master Marpa (founder of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) riding a lion. Marpa asked, 'Milarepa (the尊者's name), why are you so sad today? Have you developed faith in the master? Or are you being led astray by negative circumstances and delusions? Or has the obstacle of craving comfort entered your retreat house? Are you being troubled by evil thoughts and doubts? You and I are inseparable.'
Hearing these words, Milarepa was overjoyed and unable to recall the recitation. An unparalleled realization arose, and an indescribable experience welled up. Then, he sang this song of devotion and supplication:
'Seeing the face of the master and hearing the master's voice,
The heart-wind (referring to inner afflictions) of this vagrant is immediately dispelled.
Thinking of your compassion in my heart,
Realization and devotion arise from the depths of my being.
Your blessing and grace truly enter my body,
Cutting off all non-Dharmic appearances.
In this desolate and uninhabited valley,
This solitary cry of mine,
Even if it can be heard by the master,
Cannot satisfy the heart of this vagrant.
This arduous and persevering practice of mine,
Is to please the father-like master.
This solitary retreat of mine, free from illness and worry,
Is to please the mother-like Dakini (female spirit).
This suffering of enduring hunger and hunching over,
Is to give to the helpless sentient beings.
This solitary diligence of mine, without companions,
Is the whetstone for purifying karmic results.
This simple life of sustaining myself with wild vegetables,
Is a conducive condition for the arising of experience and realization.
I repay the kindness of the father-like master through practice.
Guru Rinpoche (another name for Padmasambhava), please have compassion!
Please bless me, this vagrant, to dwell in the mountains!'
After chanting, he felt a blissful experience. He picked up a piece of wood and went up. In the cave, he saw seven iron Achara (Hindu practitioners), about the size of a thumb, with eyes as big as bowls. Some were blowing fire, some were fetching water, some were kneading tsampa (roasted barley flour), displaying various magical powers. Milarepa felt both fear and surprise. He tried to subdue them by meditating on the deity and reciting wrathful mantras, but they only stared at him more fiercely. He tried to cultivate loving-kindness, but still could not pacify them. He thought, 'Are these the local deities of this place? They seem to want to obstruct me. But I will not be afraid of such obstacles.' So, he decided to praise the place and sang this song:
'Venerable king of translators (referring to Marpa),
Please hold me tightly with your hook of compassion!
Ema (exclamation)! This solitary mountain retreat!'

--------------------------------------------------------------------------------

།རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་རྙེད་པའི་ས། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཤེགས་པའི་ཤུལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་གནས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱང་འབྱོན་པའི་ས། །མི་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་པའི་ཡུལ། །གནས་བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་ཁྱུང་གི་རྫོང་། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འཁྲིགས། །བར་ན་རྒོད་པོ་ལང་མ་ལིང་། །མདའ་ན་གཙང་ཆབ་མེ་རེ་རེ། །དེ་ལ་ཉ་སྲམ་གྱ་མ་གྱུ། །རྒྱབ་དུ་(ཏུ་)རི་རྒྱལ་རྩེ་མཐོ་བ། །དེ་ལ་རྩི་ཤིང་སྣ་ཚོགས་རྒྱས། །མདུན་དུ་འབྲས་ཕུང་རང་ལ་འཁོར། །དེ་ལ་ཆུ་མིག་མེ་ཏོག་རྒྱས། །རྩ་ན་ན་སྤང་ཆོ་ལོ་རིས། །དེ་ལ་ཤ་རྐྱང་མ་བུ་རྩེ། །ཤིང་ལོ་མེ་ཏོག་པདྨ་རིས། །དེ་ལ་འཇོལ་མོ་གསུང་སྙན་སྒྲོགས། །ཛ་དང་གཡའ་མ་གངས་རི་མང་། །དེ་ལ་གོང་
1-1-88a
མོས་སྐད་སྙན་འགྱུར། །འབྲོག་དང་ལུང་པའི་ཕུ་མདའ་དམ། །དེ་ལ་བར་ཆད་མི་རྗེས་ཆད། །ང་དང་གནས་བཟང་བྱང་ཆུབ་མཐུན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་འདིར། །ང་མི་ལ་རས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་། །ཉམས་མྱོང་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདྲེ་འདིར་ཚོགས་བར་བཅད་མི་མ་ཡིན། །བྱམས་སྙིང་རྗེའི་བདུད་རྩི་འཐུང་ལ་དྭེངས། །ཞེས་གསུང་པས། ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་བའི་ཨ་ཙ་ར་གསུམ་དེང་ནས་སོང་། བཞི་དེ་འགྲོ་མ་ཉན་པས། འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བར་ཆད་ཡིན་པར་དགོངས་ནས། ལྟ་བ་གདེངས་དང་ལྡན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་སེང་གེ་དཀར་མོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །སེང་ཕྲུག་གི་རིང་ལ་ཁྱུ་སྣ་དྲོངས། །སེང་ཆེན་གྱི་རིང་ལ་གངས་ཁྲོད་འགྲིམ། །དགྲ་བུ་ཡུག་འཚུབ་ཀྱང་ཉམས་མི་ང་། །ང་བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་བུ་རྒྱུད་འདི། །བྱ་བྲན་གྱི་རིང་ལ་ཁྱུ་སྣ་དྲོངས། །ཁྱུང་ཆེན་གྱི་རིང་ལ་ནམ་འཕང་གཅོད། །མཐོ་གཡང་ས་ཆེ་ཡང་ཉམས་མི་ང་། །ང་ཡོ་ཆེན་ཉ་མོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །ཉ་བྲན་གྱི་རིང་ལ་མཚོ་མཐའ་བསྐོར། །ཉ་ཆེན་གྱི་རིང་ལ་གཙང་ཆབ་འགྲིམས། །ཆབ་གཙང་པོ་གཡོས་ཀྱང་ཉམས་མི་ང་། །ང་ན་རོ་མཱཻ་ཏྲིའི་བུ་རྒྱུ་འདི། །སྒོམ་སྒྲུབ་གི་(ཀྱི་)རིང་ལ་བླ་མ་བརྟེན། །སྒོམ་ཆེན་གྱི་རིང་ལ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཁྱོད་བར་ཆད་ཀྱི་གདོན་ལ་ཉམས་ང་མེད། །འདྲེ་དེ་རིང་བྱོན་
1-1-88b
པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སང་ཉིན་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ། །སྐབས་སྐབས་སུ་གླེང་སློང་ཡང་ཡང་བྱེད། །ཅེས་གསུང་པས། ཨ་ཙ་ར་གསུམ་ནི་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་སོང་། གཅིག་ནི་ལྟ་སྟངས་དང་རོལ་བ་ཆེར་བྱས་པས་འདི་མ་རུང་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ་ཞིག་རེད་དགོངས་ནས་རྟོགས་ཚད་ལྟ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་བ་སྦར་མི་ཁྱགས། །སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་བས་སྦར་ཁྱགས་ན། །སེང་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ང་མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ལྷུང་མི་སྲིད། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་ལྷུང་སྲིད་ན། །བྱ་གཤོག་དྲུག་རྒྱས་པ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ང་ཉ་ཆབ་ལ་གནས་པ་འཚུབ་མི་སྲིད། 

【现代汉语翻译】
这是嘉瓦（胜利者，指佛陀）证得菩提的地方。
也是圣者们曾经驻足的足迹。
是空行母和母亲们聚集的场所。
也是成就者们显现神通的地方。
是修行者能够独自静修的处所。
此地名为扎玛琼林卡雍吉宗（红岩跳跃洲，雄鹰之堡）。
上方是浓厚的深蓝色云彩。
中间是雄鹰自由翱翔。
前方是清澈的河流潺潺流淌。
其中鱼和水獭嬉戏玩耍。
后方是高耸的山峰。
山上生长着各种各样的树木。
前方是自然形成的稻田。
那里盛开着鲜花和泉水。
根部是绿色的草地。
那里有小鹿和母鹿嬉戏。
树叶和鲜花呈现莲花的图案。
那里有百灵鸟发出美妙的歌声。
生长着许多刺柏和杜鹃花，还有雪山。
那里有杜鹃鸟发出悦耳的叫声。
山谷和乡村的上下游都很宁静。
那里没有障碍和邪恶的踪迹。
我和这处美好的地方都与菩提相应。
在这样寂静的地方。
我，米拉日巴（尊者名），体验着修行。
修行的根本是菩提心。
恶魔、障碍和非人聚集于此。
我渴望饮用慈悲的甘露。
米拉日巴这样说道。三个展示神通的阿阇黎（修行者）离开了。第四个没有离开，米拉日巴认为这是恶魔的神通和障碍，于是唱诵了这首具有坚定见地的道歌：
我是白狮子的后代。
小狮子的时候在兽群中成长。
成年狮子的时候在雪山中漫步。
即使遇到狂风暴雨也不退缩。
我是鸟中之王雄鹰的后代。
小鹰的时候在鸟群中成长。
成年雄鹰的时候在天空中翱翔。
即使在高山深渊也不退缩。
我是大鱼的后代。
小鱼的时候在海边游荡。
成年大鱼的时候在河流中穿梭。
即使河水翻腾也不退缩。
我是那若巴和麦哲巴的后代。
修行的时候依止上师。
成为大修行者的时候在深山中修行。
你这个制造障碍的魔鬼无法让我退缩。
今天恶魔的到来真是令人惊奇。
明天无论如何也要请你来。
时不时地也要进行辩论。
米拉日巴这样说道。三个阿阇黎像彩虹消失一样离开了。剩下的一个观察了米拉日巴的姿态和行为，心想这一定是一个非常厉害的修行者，于是唱诵了这首表达自己证悟的道歌：
我是傲立于雪山的雄狮，爪子不会冻僵。
如果雄狮傲立于雪山爪子却冻僵了。
那么具备三种狮子力量就没有意义了。
我是翱翔于天空的雄鹰，不可能坠落。
如果翱翔于天空的雄鹰会坠落。
那么拥有六翼的雄鹰就没有意义了。
我是安住于水中的鱼，不可能被冲走。

【English Translation】
This is the place where Gyalwa (Victorious One, referring to the Buddha) attained enlightenment.
It is also the footprint where the noble ones have passed.
It is the place where dakinis and mothers gather.
It is also the place where accomplished ones manifest their powers.
It is the place where practitioners can stay alone in solitude.
This place is called Drakmar Chongling Khyungi Dzong (Red Rock Leaping Continent, Fortress of the Garuda).
Above are thick dark blue clouds.
In the middle, eagles soar freely.
In front, clear rivers flow murmuring.
Where fish and otters play.
Behind are towering mountains.
Where various kinds of trees grow.
In front are naturally formed rice fields.
Where flowers and springs flourish.
At the base is green grassland.
Where deer and does frolic.
The leaves and flowers form lotus patterns.
Where larks sing beautiful songs.
Many junipers and rhododendrons grow, as well as snow mountains.
Where cuckoos make melodious calls.
The upstream and downstream of the valley and village are peaceful.
There are no obstacles or traces of evil.
I and this good place are both in harmony with Bodhi.
In such a secluded place.
I, Milarepa, experience practice.
The root of practice is Bodhicitta.
Demons, obstacles, and non-humans gather here.
I long to drink the nectar of compassion.
Milarepa said this. Three Acharyas (practitioners) who displayed miracles left. The fourth did not leave, and Milarepa thought that this was the miracle and obstacle of the demon, so he sang this song of realization with firm view:
I am a descendant of the white lion.
When I was a cub, I grew up in the herd.
When I was an adult lion, I roamed in the snow mountains.
Even in the face of storms, I do not retreat.
I am a descendant of the king of birds, the Garuda.
When I was a chick, I grew up in the flock.
When I was an adult Garuda, I soared in the sky.
Even in high mountains and deep valleys, I do not retreat.
I am a descendant of the great fish.
When I was a small fish, I wandered by the sea.
When I was an adult fish, I traveled in the rivers.
Even if the river is turbulent, I do not retreat.
I am a descendant of Naropa and Maitripa.
When practicing, I relied on the guru.
When I became a great practitioner, I practiced in the deep mountains.
You demon who creates obstacles cannot make me retreat.
The arrival of the demon today is truly amazing.
Please come tomorrow no matter what.
Debates should also be held from time to time.
Milarepa said this. The three Acharyas left like a rainbow disappearing. The remaining one observed Milarepa's posture and behavior, thinking that this must be a very powerful practitioner, so he sang this song expressing his realization:
I am a lion standing proudly on the snow mountain, my claws will not freeze.
If the lion stands proudly on the snow mountain but its claws freeze.
Then it is meaningless to have the three lion powers.
I am an eagle flying in the sky, it is impossible to fall.
If an eagle flying in the sky would fall.
Then it is meaningless to have six wings.
I am a fish dwelling in the water, it is impossible to be washed away.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཉ་ཆབ་ལ་གནས་པ་འཚུབ་སྲིད་ན། །ཉ་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ང་ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་རྡོས་མི་ཆོགས། །ལྕགས་ཀྱི་ཕ་བོང་རྡོས་ཆོགས་ན། །ལྕགས་ཞུན་ཐར་ལེགས་པ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ང་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་འདྲེར་མི་འཇིགས། །སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་འདྲེར་འཇིགས་ན། །མཐོ་བྲག་ལ་སྒོམ་པ་དོན་འགོ་ཆུང་། །ཁྱོད་འདྲ་བའི་འདྲེ་ལ་ཉམས་ང་མེད། །ཁྱོད་འདྲ་བའི་འདྲེ་ལ་ཉམས་ང་ན། །སེམས་སྟོང་ཉིད་ཤར་བ་དོན་འགོ་ཆུང་། །འདྲེ་ད་རུང་བཞུགས་ན་ཐུགས་ལ་བཏགས། །ཁྱོད་རོགས་པ་ཡོད་ན་སྐད་ལ་ཤོག །ངེད་རང་གསུང་གླེང་ཁོ་ཐག་ཆོད། །ཨ་ཙ་
1-1-89a
མ་ན་འབྱུང་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །རྗེ་མི་སྐྱོད་(བསྐྱོད་)ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་སྙིང་པོ་འབྱོང་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེས་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱིན་པས། ཟ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྐྱིད་པ་ཉི་མ་རྫོང་ལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ། བྲག་སྲིན་གྱིས་ཨ་ཙ་ར་རྣ་བ་ཤ་ལེ་བ་ཕྲུ་གུ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་བར་ཆད་བརྩམས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཇིག་གི་དོག་ནས་མཁར་ཅིག་བརྩིགས། །མཁར་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁར། །ད་ཡང་འཇིག་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྐྱོ་ཡི་དྭོགས་ནས་གྲོགས་ཅིག་བཙལ། །གྲོགས་ནི་བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་གྲོགས། །ད་ཡང་སྐྱོ་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ཁྱག་གི་དྭོགས་ནས་གོས་ཞིག་བཙལ། །གོས་ནི་གཏུམ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་གོས། །ད་ཡང་ཁྱགས་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ལྟོག་གི་དྭོགས་ནས་ཟས་ཞིག་(ཤིག་)བཙལ། །ཟས་ནི་མི་རྟོགས་རྣམ་གྲོལ་ཟས། །ད་ཡང་ལྟོགས་སྙམ་མ་བགྱིད་དོ། །ནོར་གྱི་དྭོགས་ནས་ལམ་ཞིག་བཙལ། །ལམ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་ལམ། །ད་ཡང་ནོར་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་གསུང་པས་གར་སོང་ཆ་མེད་པར་སོང་སྐད། རྗེ་བཙུན་ཉམས་རྟོགས་སྐྱོང་བཞིན་བཞུགས་ཙ་ན། ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་དང་། ལྕེ་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ་དང་། སྒྲ་
1-1-89b
ངར་ངར་པོ་འབྱིན་པོ་དང་། རྟ་པ་དང་རྐང་ཐང་མང་པོ་འདུས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཚེ་སྲོག་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བསྡིགས་པས། བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་ཀླུ་བཙན་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ནི་ཐོབ། སེམས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད། ཕྱི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ནི་ཡིད་རྣམ་པར་ཆད། ཐམས་ཅད་ངའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བོགས་འདོན་ནམ། བསྐུལ་མར་ཟད་དེ། ངས་བསྒྲུབ་པས་རྙེད། ཕྱིན་པས་སླེབ། དངོས་གྲུབ་ཆེ། ཨ་ལ་ལ་ཧོ། ཞེས་གསུང་ནས་དེར་འདུས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ང་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་མ་བསྙེལ་ལམ། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ལྷ་འདྲེ་མ་ལུས་ཉོན། །ཁོང

【现代汉语翻译】
鱼儿若在水中也能被搅动，
那金眼鱼的意义就太小了。
我如铁石，无法被击碎。
若铁石能够被击碎，
那炼铁的意义就太小了。
我心已证悟空性，无惧鬼魅。
若心证悟空性仍惧鬼魅，
那在高处修行意义就太小了。
我无惧你这般的鬼魅。
若我惧怕你这般的鬼魅，
那心的空性显现意义就太小了。
鬼魅若还在此，就请留在心中吧。
若你有帮手，就让他们出来吧！
我们来彻底地谈一谈。
啊 呀！
可怜的众生啊！
不动尊（藏文：མི་སྐྱོད་，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：acala，汉语字面意思：不动）的自性是金刚持（Vajradhara）。
祈请加持我这乞丐的心髓得以成熟。
说完之后，他以慈悲心不顾身体地施予加持，那些鬼魅就像彩虹般消失了。
之后，当惹琼巴（Jetsun）住在尼玛宗（Nyima Dzong）时，一个岩石魔女化作三个阿杂惹（Achara）的模样，耳朵像肉片一样，制造障碍，于是他唱了这首歌：
因害怕崩塌而建起一座城堡，
城堡是空性的法性。
如今也不必再担心它会崩塌。
因害怕寂寞而寻找一位朋友，
朋友是乐空双运的幻化。
如今也不必再担心会寂寞。
因害怕寒冷而寻找一件衣服，
衣服是拙火自然成就的。
如今也不必再担心会寒冷。
因害怕饥饿而寻找食物，
食物是无分别的解脱。
如今也不必再担心会饥饿。
因害怕迷路而寻找一条道路，
道路是双运广阔的。
如今也不必再担心会迷路。
据说唱完之后，那些魔女就无影无踪了。
当惹琼巴（Jetsun）在修持证悟时，天空中传来巨大的无形声音，闪电如舌头般舞动，发出可怕的轰鸣声，许多骑兵和步兵聚集在一起恐吓说：‘瑜伽士，我们要夺走你的性命！’
他意识到这是扎嘎达索（Drakkar Taso）的龙族和赞神（Tsen）在作祟，那时，惹琼巴（Jetsun）已经稳固了生起次第和圆满次第，心中领悟了万法的实相，对外在的欲望彻底断绝了念想，心想：‘这一切都是为了激发我的善行，或者说是为了鞭策我吧！我通过修行获得成就，通过前进到达目标，这是伟大的悉地（Siddhi），啊啦啦 吼！’
于是，他对聚集在那里的神灵和魔鬼唱了这首歌：
上师如意宝啊！
我是米拉日巴（Milarepa）的大力士，你没有忘记吧？
聚集在这里的神灵和魔鬼们，你们都听着！

【English Translation】
If a fish living in water can be disturbed,
Then the meaning of a golden-eyed fish is too small.
I am like iron, unbreakable.
If iron can be broken,
Then the meaning of smelting iron is too small.
My mind has realized emptiness, unafraid of ghosts.
If the mind that has realized emptiness is still afraid of ghosts,
Then the meaning of meditating on a high cliff is too small.
I am not afraid of ghosts like you.
If I am afraid of ghosts like you,
Then the meaning of the arising of emptiness in the mind is too small.
If the ghost is still here, then keep it in your heart.
If you have helpers, let them come out!
Let's talk it out thoroughly.
A tsa!
Oh, compassionate beings!
The essence of Akshobhya (Tibetan: མི་སྐྱོད་, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: acala, Literal meaning: Immovable) is Vajradhara.
Please bless my beggar's heart essence to ripen.
After saying this, he bestowed blessings with compassion, disregarding his body, and the ghosts disappeared like a rainbow.
After that, when Jetsun was staying at Nyima Dzong, a rock demon turned into three Acharas with ears like slices of meat, creating obstacles, so he sang this song:
Fearing collapse, I built a castle,
The castle is the dharmata of emptiness.
Now I don't worry about it collapsing.
Fearing loneliness, I sought a friend,
The friend is the illusion of bliss and emptiness.
Now I don't worry about being lonely.
Fearing the cold, I sought clothes,
The clothes are spontaneously accomplished tummo.
Now I don't worry about being cold.
Fearing hunger, I sought food,
The food is non-conceptual liberation.
Now I don't worry about being hungry.
Fearing getting lost, I sought a path,
The path is the vastness of union.
Now I don't worry about getting lost.
It is said that after singing this, the demons disappeared without a trace.
As Jetsun was cultivating realization, a great formless sound came from the sky, lightning flashed like a tongue, and a terrible roar was emitted, and many cavalry and infantry gathered together and threatened: 'Yogi, we will take your life!'
He realized that this was the doing of the Nagas and Tsen of Drakkar Taso. At that time, Jetsun had stabilized the generation stage and completion stage, understood the true nature of all phenomena in his heart, and completely cut off thoughts of external desires, thinking: 'All this is to stimulate my virtuous deeds, or to spur me on! I achieve through practice, I arrive through progress, this is great siddhi, alala ho!'
So, he sang this song to the gods and demons gathered there:
Guru Wish-fulfilling Jewel!
I am the powerful Milarepa, you have not forgotten?
All the gods and demons gathered here, listen!

--------------------------------------------------------------------------------

་སེང་གེ་དཀར་མོ་གཅན་མི་འཇིགས། །སེང་གེ་དཀར་མོ་གཅན་འཇིགས་ན། །སེང་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཁོང་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་གཡང་མི་ཟ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོས་གཡང་ཟ་ན། །བྱ་གཤོག་དྲུག་རྒྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཁོང་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་རྡོས་མི་བཤིག །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་རྡོས་བཤིག་ན། །ལྕགས་ཞུན་མཐར་བྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ང་ཆགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་འདྲེར་མི་འཇིགས། །ཆགས་མེད་རྣལ་འབྱོར་འདྲེར་
1-1-90a
འཇིགས་ན། །སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཁོང་སེང་གེ་དཀར་མོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །སེང་ཕྲུག་ཆུང་ནས་གངས་ཁྲོད་འགྲིམ། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པས་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །གཅན་ཟན་བྱིན་ལ་ཉམས་མི་ང་། །ཁོང་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་ཀྱི་བུ་རྒྱུད་འདི། །བྱིའུ་ཙམ་ནས་ནམ་འཕང་གཅོད། །ནམ་འཕང་བཅད་པས་གཤོག་སྒྲོ་རྒྱས། །རི་གཅོང་རོང་ཟབ་ཀྱང་ཉམས་མི་ང་། །ཁོང་ཉ་ཆེན་ཉོར་མོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །ཉེའུ་ཙམ་ནས་མཚོ་མཐའ་བསྐོར། །མཚོ་མཐའ་བསྐོར་བས་རྩལ་གསུམ་རྫོགས། །རྦ་རླབ་གཤོག་ཀྱང་ཉམས་མི་ང་། །ང་ན་རོ་པཎ་ཆེན་བུ་རྒྱུད་འདི། །སྒོམ་ཕྲུག་ཙམ་ནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པས་ཉམས་མྱོང་རྒྱས། །བདུད་བར་ཆད་བགེགས་ལ་ཉམས་མི་ང་། །མཁའ་ལ་ཁྲི་གདུགས་ཤར་བ་དེ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་ལ་ཆར་འབབ་པ། །འབྲུ་བཅུད་ཡོངས་ལ་རྒྱན་དུ་ཆེ། །བདུད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ང་ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རྫོང་ལ་ཞེན། །ངག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞེན། །སེམས་ནི་འོད་གསལ་རྫོང་ལ་ཞེན། །ང་རྫོང་གསུམ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །བདུད་ཆོ་འཕྲུལ་ང་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་
1-1-90b
བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་ན་བཞུགས་དུས། རི་བོང་གཅིག་གིས་ཝ་ཅིག་གཞོན་ནས་རྩི་སྐྱོང་གི་མདའ་ཐོག །རི་ཤོ་ཁོག་མ་ལ་ཕུབ་ཟུར་ནས་མདུན་དུ་ཡར་བརྒྱུག་མར་བརྒྱུག་བྱས་པ་དེ་གཟིགས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཕ་ལ་བུ་སྐྱེས་གྱད་ཀྱི་རིགས། །སྔར་ཝ་དོམ་དཔྱང་ཞིང་འབྲོས་མ་མྱོང་། །ང་ཕ་མྱེས་ཀྱི་ཚ་བོ་སྟག་སླག་ཅན། །སྡང་དགྲ་ལ་སྟ་ཟུར་ཤོར་མ་མྱོང་། །ང་གཅན་ཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་རིགས། །མཐོ་གངས་དཀར་མིན་པ་སྡོད་མ་མྱོང་། །ལྕགས་ཀྱི་གའུ་རྡོས་མི་ཆོད། །ལྕགས་ཀྱི་གའུ་རྡོས་ཆོད་ན། །ལྕགས་ཞུན་འཐར་བྱས་པས་དོན་རེ་ཆུང་། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་གཡང་མི་ཟ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་གཡང་ཟ་ན། །རྒོད་གཤོག་དྲུག་རྒྱས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉམས་མི་ང་། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ཉམས་ང་ན། །སེང་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་འདྲེར་མི་འཇིགས། །མི་ལ་རས་པ་འདྲེར་འཇིགས་ན། །སེམས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། 

【现代汉语翻译】
雄狮白狮无惧野兽，若白狮惧怕野兽，那它具备的三种力量就毫无意义。
雄鹰不食腐肉，若雄鹰食用腐肉，那它丰满的六翼就毫无意义。
铁球不会被石头击碎，若铁球被石头击碎，那它经历千锤百炼就毫无意义。
我，无执瑜伽士，不惧鬼魅，若无执瑜伽士惧怕鬼魅，那他修习的空性就毫无意义。
这白狮的后代，从小就在雪山中行走，在雪山中行走才能具备三种力量，不会因野兽的施舍而感到羞愧。
这雄鹰的后代，从幼小就展翅高飞，展翅高飞才能羽翼丰满，不会因山谷深邃而感到羞愧。
这大鱼的后代，从幼小就在大海中遨游，在大海中遨游才能具备三种力量，不会因波涛汹涌而感到羞愧。
我，那若巴（Nāropā，ना रो पा，naropa，尊胜）大班智达的后代，从小就在山中修行，在山中修行才能增长经验，不会因魔障和障碍而感到羞愧。
天空中升起的华盖，对所有众生来说都是庄严的装饰。
南方乌云降下的雨水，对所有谷物来说都是滋养的装饰。
各种魔和幻术，对我瑜伽士来说都是庄严的装饰。
我的身体依止于天神的城堡，我的语言依止于真言的城堡，我的心依止于光明城堡，我若不离这三重城堡，魔和幻术就成了我的庄严。
说完这些，诸神和鬼怪都信服了。之后，至尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）尊者住在扎加多杰宗（Brag-skya rdo-rje rdzong）时，看到一只兔子追逐一只狐狸，拿着草茎当箭，用石穴当弓，从侧面跑来跑去，于是唱了这首歌：
我，父亲生下的儿子是勇士，从不逃避狐狸和熊的追赶。
我，祖先的后代是威猛的虎，从未在仇敌面前退缩。
我，野兽之王是狮子的后代，从不居住在雪山之外的地方。
铁护身符不会被石头击碎，若铁护身符被石头击碎，那它经历千锤百炼就毫无意义。
雄鹰不食腐肉，若雄鹰食用腐肉，那它丰满的六翼就毫无意义。
白狮不会感到羞愧，若白狮感到羞愧，那它具备的三种力量就毫无意义。
我，米拉日巴（Milarepa），不惧鬼魅，若米拉日巴（Milarepa）惧怕鬼魅，那他修习的空性就毫无意义。

【English Translation】
The white lion fears no beasts; if the white lion fears beasts, then its three perfected strengths are meaningless.
The garuda does not eat carrion; if the garuda eats carrion, then its six fully grown wings are meaningless.
An iron ball cannot be broken by stones; if an iron ball is broken by stones, then its having been smelted to the end is meaningless.
I, the unattached yogi, fear no demons; if the unattached yogi fears demons, then his meditation on emptiness is meaningless.
This lineage of white lions, from a young age, roams in the snowy mountains; roaming in the snowy mountains perfects the three strengths, and they are not ashamed of the alms given by beasts.
This lineage of garudas, from the size of a fledgling, soars into the sky; soaring into the sky develops their wing feathers, and they are not ashamed of deep valleys.
This lineage of great fish, from the size of a fingerling, circles the ocean; circling the ocean perfects the three strengths, and they are not ashamed of the waves.
I, the lineage of the great pandit Nāropā (Nāropā，ना रो पा，naropa，Victorious), from the size of a young meditator, roam in the mountains; roaming in the mountains increases experience, and they are not ashamed of demonic obstacles.
The parasol that rises in the sky is a great ornament for all beings.
The rain that falls from the southern dark clouds is a great ornament for all grains.
Various demons and magical displays are a great ornament for me, the yogi.
My body relies on the fortress of the deity, my speech relies on the fortress of mantra, my mind relies on the fortress of clear light; if I do not separate from these three fortresses, demons and magical displays become my ornament.
Having said this, the gods and demons were convinced. Then, when Jetsun Milarepa (Jetsun Milarepa) was staying at Brag-skya rdo-rje rdzong, he saw a rabbit chasing a fox, holding a blade of grass as an arrow, using a stone cave as a bow, running back and forth from the side, and he sang this song:
I, the son born to a father, am of the race of heroes; I have never fled from chasing foxes and bears.
I, the descendant of ancestors, am a fierce tiger; I have never lost an axe edge to hateful enemies.
I, the king of beasts, am of the lineage of lions; I have never lived anywhere other than the high white snow mountains.
An iron amulet cannot be broken by stones; if an iron amulet is broken by stones, then its having been smelted to the end is meaningless.
The garuda does not eat carrion; if the garuda eats carrion, then its six fully grown wings are meaningless.
The white lion is not ashamed; if the white lion is ashamed, then its three perfected strengths are meaningless.
I, Milarepa (Milarepa), fear no demons; if Milarepa (Milarepa) fears demons, then his meditation on emptiness is meaningless.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཝ་ད་རུང་རྒྱུག་དང་མཚར་ཡང་མཚར། །ཝ་མོའི་རྟ་ཕོ་བང་རེ་མགྱོགས། །རི་བོང་གི་མི་ཕོ་རྩལ་རེ་ཆེ། །རྩི་སྐྱོང་གི་མདའ་གཞུ་ཁ་རེ་གཟེ། །རི་ཤོའི་ཕུབ་ཆུང་གོ་རེ་བཙན། །ཨ་ནི་རེ་མཚར་རྒོད་རེ་བྲོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ཝ་མོའི་རྟ་ཁ་བསྒྱུར་ད་ནས་མི་རྒྱུག་ཁྱོད་མི་སྐྲག་པར་འདུག་ཟེར་ཏེ་ཡལ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲག་དམར་མཆོང་
1-1-91a
གླིང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་དམ་བཅའ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་དང་། བྲིན་སྙེ་ནམ་གྱི་སོ་འཚམས་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་རྭ་བ་དེར་རྗེ་བཙུན་བྱོན་ནས་ཐུགས་ཉམས་སྐྱོང་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་གི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམག་བྱས་ནས་འོང་བས། ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་བསྟན་པས། མི་མ་ཡིན་དེ་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སྙིང་ལ་བཞུགས། །ནད་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྙིང་རླུང་བསལ། །བློ་པདྨ་དཀར་པོའི་འདབ་བཞི་རྒྱས། །བློ་འཁྲུལ་སྣང་མིག་འཁྲུལ་ཤེས་པ་ལ། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི། །ཨ་ཙ་མ་ཡིད་བཏགས་(ཡི་དྭགས་)སྙིང་རེ་རྗེ། །སྔོན་ལས་ངན་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་དེས། །ད་ལྟ་ལུས་ངན་རྣམ་སྨིན་མྱོང་། །ཡིད་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཀུན་སློང་ངན། །སྦྱོར་ངན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས། །གསོད་གཅོད་བརྡེག་བཙོག་བྱེད་དོ་ཞེས། །མི་ང་ལ་ཁྱེད་རྣམས་མི་གནོད་སྟེ་(དེ)། །ཁྱོད་ལས་ངན་བསགས་པས་ད་གཟོད་སྡུག །ང་རྟོག་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བློ་ཡ་ང་མེད་པའ་ལྟ་བའི་གདེང་། །དཔའ་བོ་སེང་གེའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཀྱིས། །ལུས་ནི་ལྷ་ཡི་རྫོང་ལ་ཞེན། །ངག་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྫོང་ལ་ཞེན། །
1-1-91b
སེམས་ནི་འོད་གསལ་རྫོང་ལ་ཞེན། །ཚོགས་དྲུག་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་། །འོད་ལུས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཁྱོད་ཡི་བཏགས་(དྭགས་)ཐེ་ཚོམ་ཅི་ལ་ཕན། །སྤྱིར་དགེ་སྡིག་འབྲས་བུ་བདེན་ནུས་ཆེ། །རྒྱུ་འཐུན་འབྲས་བུས་བསགས་བསགས་ནས། །ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས་ཡིད་རེ་མུག །ཨ་ཙ་མ་ཡི་དྭགས་ཉོན་རེ་མོངས། །དོན་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ། །དངོས་ངན་མི་ལ་རས་པ་འདི། །ངག་རིགས་བྱེད་གླུ་ཡི་ཆོས་བཤད་པ། །ནང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །གཉེན་ཕ་མར་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །དེ་དྲིན་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་པར་འཕོངས། །ཁྱོད་ཡི་དྭགས་གནོད་སེམས་སླར་ལོག་ནས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་ན་ཅི་མ་ལེགས། །ཆོས་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ན་ཅི་བདེ་འཐོབ། །ཚིག་ལེགས་པར་ཟུང་ལ་རྟོགས་དཔྱོད་ཐོངས། །དོན་གོ་བར་མཛོད་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེར་འཚོགས་པའི་ཡུལ་བཙན་དང་འབྲོག་སྲིན་རྣམས་ན་རེ། ངེད་འདིར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལས་ངན་གོམས་དྲགས་པས་སྡིག་པས་

【现代汉语翻译】
‘哇，跑起来真有趣又奇妙！母狐狸的公马跑得真快！野兔的男人力气真大！照料树木的弓箭真锋利！旱獭的小窝真坚固！啊，真是奇妙又有趣！’这样说完，母狐狸调转马头，说：‘既然你不害怕，那我就不跑了。’说完就消失了。所有这些都是关于红岩跳跃岭等地的。
༈ 关于拉其曲桑。
之后，当所有誓言都已完成，杰尊（rje btsun，至尊）来到布林涅南（brin snye nam）的边界，拉其（la phyi）雪山的围墙处，在那里修行并居住。在秋季第一个月的十四日晚上，拉其曲桑（la phyi chu bzang）的所有神灵和恶魔发动战争前来。他们展示了许多不同种类的奇妙幻象。于是，他为这些非人唱了这首歌：
‘杰喇嘛（rje bla ma，上师）的恩德铭刻于心，消除了执着于疾病实体的妄念。智慧的白莲花四瓣盛开。对于将错觉视为眼睛错觉的意识，这些鬼怪男女的幻象啊！可怜的饿鬼（ཡི་དྭགས་，梵文：preta，罗马拟音：preta，汉语字面意思：饿鬼）真是可怜。往昔积累的恶业之果，如今正体验着恶劣的身体果报。在虚空中游荡的恶劣动机，以及恶劣行为和烦恼的残酷，正在进行杀戮、砍伐、殴打和污蔑。你们这些鬼怪不会伤害我，因为你们积累了恶业，现在才痛苦。我拥有证悟无念的瑜伽士的快乐，以及无所畏惧的见地的信心。以雄狮般的勇士姿态，身体依附于天神的城堡，语言依附于咒语的城堡，心依附于光明城堡。六识各自的自性皆空。对于光明身金刚瑜伽士，你们这些饿鬼的怀疑有什么用？总的来说，善恶的果报真实且强大。相似的因产生相似的果，不断积累。堕入恶道真是令人沮丧。可怜的饿鬼真是令人困惑。不理解事物真相真是可怜。我这个恶劣的米拉日巴（mi la ras pa，尊者名），用歌声讲述佛法，内心充满慈悲的众生，没有谁不是过去的父母。因为他们是恩人，所以感到悲伤。你们这些饿鬼，将有害之心收回，如果思考业果，那该多好啊！如果行持十善，那该多么快乐啊！好好听取这些话语，进行思考和辨别。理解这些意义，并付诸实践。’
这样说完，聚集在那里的地方神和食肉罗刹们说：‘我们聚集在这里的人，因为恶习太深，所以罪恶……’

【English Translation】
'Wow, running is so fun and amazing! The mare of the vixen runs so fast! The man of the hare is so strong! The bow and arrow of the tree caretaker are so sharp! The marmot's small nest is so sturdy! Ah, it's so wonderful and fun!' After saying this, the vixen turned her horse around and said, 'Since you are not afraid, then I will not run.' After saying that, she disappeared. All of this is about the Red Rock Jumping Ridge and so on.
༈ About Lachi Chuzang.
After all the vows were completed, Jetsun (rje btsun) went to the border of Brin Nyenam (brin snye nam), to the wall of the Lachi (la phyi) snow mountain, where he practiced and resided. On the fourteenth night of the first month of autumn, all the gods and demons of Lachi Chuzang (la phyi chu bzang) waged war and came. They displayed many different kinds of wonderful illusions. So, he sang this song for these non-humans:
'The kindness of Je Lama (rje bla ma) is engraved in my heart, eliminating the delusion of clinging to the reality of disease. The four petals of the white lotus of wisdom are blooming. For the consciousness that regards illusion as an eye illusion, ah, the illusions of these male and female ghosts! The poor preta (ཡི་དྭགས་，梵文：preta，罗马拟音：preta，Literal meaning: hungry ghost) is so pitiful. The fruit of the evil deeds accumulated in the past, is now experiencing the retribution of a bad body. The bad motives wandering in the sky, and the cruelty of bad actions and afflictions, are carrying out killing, cutting, beating, and slander. You ghosts will not harm me, because you have accumulated evil deeds, and now you are suffering. I have the joy of a yogi who has realized non-thought, and the confidence of a fearless view. With the demeanor of a lion-like warrior, the body clings to the castle of the gods, the speech clings to the castle of mantras, and the mind clings to the castle of clear light. The self-nature of the six consciousnesses is empty. For the clear light Vajra yogi, what is the use of your doubts, you pretas? In general, the fruits of good and evil are real and powerful. Similar causes produce similar effects, accumulating continuously. Falling into the lower realms is truly depressing. The poor preta is so confused. Not understanding the truth of things is so pitiful. I, this bad Milarepa (mi la ras pa), preach the Dharma with songs, and all sentient beings whose hearts are filled with compassion, none of them are not past parents. Because they are benefactors, I feel sadness. You ghosts, withdraw your harmful thoughts, and if you think about the results of karma, how good would that be! If you practice the ten virtues, how much happiness would you attain! Listen carefully to these words, and engage in thinking and discernment. Understand these meanings, and put them into practice.'
After saying this, the local gods and flesh-eating Rakshasas gathered there said, 'We who are gathered here, because our bad habits are too deep, so sin...'

--------------------------------------------------------------------------------

གནོད་པར་ཤེས། དགེ་བས་ཕན་པར་གོ་ཡང་ལས་ངན་ཤུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དགའ་བ་ཅིག་བྱུང་བས། རང་དབང་མ་བྱུང་། བླ་མའི་མགུར་དེ་འདྲ་ཡིན་ན་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་སྤྲོ་འདུག་ཅིང་། ཤིན་ཏུ་སྙན་ཅིང་ཕན་པར་བྱུང་བས་ད་རུང་གཅིག་གསུང་བར་ཞུ་
1-1-92a
ཞུས་པས། ཡང་ཆོས་བཤད་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་བསམ་པ་ལོག་པ་སྐྱེ་མ་མྱོང་། །དོན་བདེན་པའི་ཚིག་དང་མ་འབྲེལ་ན། །གླུ་གྲེ་འགྱུར་སྙན་པ་པི་ཝང་ཡིན། །ཆོས་འཐུན་དཔེ་ཡིས་མ་མཚོན་པའི། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཡིན། །ཆོས་ལག་ལེན་རྒྱུད་ལ་མི་འགེལ་ན། །ངས་ཤེས་སོ་ཟེར་ཡང་མགོ་སྐོར་ཡིན། །དོན་བསྙེན་རྒྱུད་གདམ་པ་མ་སྒོམ་ན། །གནས་རི་ཁྲོད་བཟུང་ཡང་རང་སྡུག་ཡིན། །ཕན་ངེས་པའི་དམ་ཆོས་མི་བྱེད་ན། །འཕྲལ་སོ་ནམ་རེམ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་ཏུ་མ་བརྩིས་ན། །ཚིག་ཁ་ལྟ་ཆེ་ཡང་སྨྱོན་པ་ཡིན། །དོན་བཤད་པ་ཡིད་ལ་མི་འཇོག་ན། །ཁས་བཤད་ལོ་བྱས་ཀྱང་ཆུ་ཟོས་ཡིན། །ལས་མི་དགེ་སྤངས་ན་ངང་གིས་འགྲིབ་(འགྲུབ)། །ལས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ན་ངང་གིས་འགྲུབ། །འགག་གཅིག་ལ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཚིག་མང་པོ་བཤད་པས་ཕན་པ་ཆུང་། །དོན་དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་གལ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། དོན་འདི་ཡིན་ཞིབ་ཏུ་མ་བཤད་ན་མི་གོ་ལགས་པས། ཁྱོད་ད་རུང་མགུར་ཅིག་གསུང་དང་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡང་ཞི་བར་བྱེད་ཟེར་བས། ཆོ་འཕྲུལ་
1-1-92b
མ་ཞི་བ་རྣལ་འབྱོར་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་ཞིང་རྒྱན་དུ་ཡང་ཆེ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྒྱན་དུ་ཆེ་བའི་གླུ་ཞིག་ལེན། །ཁྱོད་འདི་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཡིད་མ་ཡེངས་རྣ་བའི་དབང་པོ་གཏོད། །དབུས་རི་བོ་མཆོག་རབ་མཆོད་རྟེན་ལ། །ལྷོ་བཱཻཌུརྱའི་འོད་གསལ་བ། །འཛམ་གླིང་ནམ་མཁའི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་གོང་རོལ་ན། །ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་འོད་གསལ་བ། །གླིང་བཞི་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཀླུ་བརྒྱད་སེམས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་ཆར་ཕབ་པ། །དོག་མོ་ས་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཕྱི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡི་རླངས་པ་ལ། །བར་སྣང་ཡོངས་ལ་ལྷོ་སྤྲིན་བྱུང་། །ལྷོ་སྤྲིན་བར་སྣང་རྒྱན་དུ་ཆེ། །འབྱུང་བ་དྲོད་གཤེར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ཤར་སྤང་རིའི་ལོགས་ལ་མེ་ཏོག་བཀྲ། །འཇའ་ཚོན་སྤང་རི་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ནུབ་མ་དྲོས་མཚོ་ལ་ཆུ་འབབ་པ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་རྩེ་ཤིང་རྒྱས། །སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ང་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ལ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ནུས་མཐུ་ཡི། །འདྲེ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཁྱོད་ལེག

【现代汉语翻译】
认识到这是有害的。即使理解善良是有益的，也会产生一种喜欢恶业力量的行为，因此无法获得自主。如果上师唱诵这样的歌，就会对善行感到愉快，而且非常悦耳和有益，所以请再唱一首。
应请求，他又以歌唱的形式讲述了佛法。至尊上师的恩德铭记于心，心中从未生起邪念。如果言语与真实的意义不符，那么动听的歌声也只是琵琶的声音。如果言辞没有用符合佛法的例子来比喻，那么即使是巧妙的词语组合也只是世俗的言论。如果不将佛法的实践融入自心，那么即使说‘我知道’也只是自欺欺人。如果不修持意义深远的闭关和口诀，那么即使住在寂静的山中也只是自讨苦吃。如果不做确定有益的正法，那么即使暂时努力耕作也只是痛苦。如果不仔细考虑业果，那么即使言辞华丽也只是疯子。如果不将所说之义铭记于心，那么即使口头承诺多年也只是徒劳。如果断除恶业，自然会减少；如果行持善业，自然会成就。将要点浓缩为一个，并加以体验，说得再多也无益，重要的是要如实地实践。’
说完，他说：‘上师啊，如果不详细解释这些意义，我们就无法理解，请您再唱一首歌，我们也会平息神通。’他说：‘神通不平息对瑜伽士来说是好的，也是一种庄严。’然后唱了这首歌：‘我是一位获得心灵自由的瑜伽士，唱一首庄严的歌。你们这些作祟的男女鬼神，不要分心，集中注意力听。中央的妙高山（Sumeru，须弥山，世界的中心）如同宝塔，南方毗琉璃（Vaidurya，音译为吠琉璃，一种宝石）的光芒照亮，是世界的庄严。在山王（Nyashing，音译为娘辛）之上，日月双辉，照亮四大部洲，是所有地区的庄严。八大龙王以神通力，从天空降下雨水，滋润大地，是肥沃土地的庄严。外海的水汽蒸腾，在空中形成南方的云彩，南方的云彩是天空的庄严。’
‘地、水、火、风是暖湿的缘起。东方的山坡上鲜花盛开，彩虹是山坡的庄严。西方的午后，水流入湖泊，在南赡部洲（Jambudvipa，音译为瞻部洲，我们所居住的大陆）生长茂盛的树木，是所有众生的庄严。我，瑜伽士，在山中游荡，以修习空性的力量，使男女鬼神显现神通，神通是瑜伽士的庄严。’他说：‘太好了！’

【English Translation】
Recognizing it as harmful. Even understanding that virtue is beneficial, a liking for the actions of negative karma arises, thus freedom is not attained. If the lama sings such a song, one feels joy in virtue, and it is very pleasant and beneficial, so please sing another one.
Upon request, he again spoke the Dharma in song. The kindness of the supreme lama is imprinted on my mind, and never has a wrong thought arisen in my mind. If words are not connected to the truth of meaning, then even a melodious song is just the sound of a lute. If words are not illustrated with examples that accord with the Dharma, then even skillful combinations of words are just worldly talk. If the practice of Dharma is not applied to one's being, then even saying 'I know' is just self-deception. If one does not meditate on meaningful retreat and instructions, then even dwelling in a solitary mountain is just making oneself suffer. If one does not practice the Dharma that is certain to be beneficial, then even temporarily striving in agriculture is just suffering. If one does not carefully consider the cause and effect of karma, then even if one's words are grand, one is just a madman. If one does not keep the meaning of what is said in mind, then even if one makes verbal promises for years, it is just wasting water.'
'If one abandons non-virtuous actions, they will naturally diminish; if one performs virtuous actions, they will naturally succeed. Condense the essence into one point and experience it; speaking many words is of little benefit; it is important to put the meaning into practice as it is.' After speaking, he said, 'Lama, if these meanings are not explained in detail, we will not understand. Please sing another song, and we will also pacify the miracles.' He said, 'Not pacifying miracles is good for a yogi and is also a great adornment.' Then he sang this song: 'I am a yogi who has attained freedom of mind, singing a song that is a great adornment. You assembly of male and female spirits who cause harm, do not be distracted, focus your ears. The supreme Mount Meru (Sumeru, the center of the world) in the center is like a stupa, the light of southern Vaidurya (a type of gemstone) shines brightly, it is the adornment of the world. Above Mount Nyashing, the sun and moon shine brightly, illuminating the four continents, it is the adornment of all regions. The eight great nagas, with the power of their minds, cause rain to fall from the sky, it is the adornment of the fertile earth.'
'The moisture from the outer ocean rises, forming southern clouds in the sky, the southern clouds are the adornment of the sky. Earth, water, fire, and wind are the interdependence of warmth and moisture. Flowers bloom on the eastern hillside, the rainbow is the adornment of the hillside. In the west, in the afternoon, water flows into the lake, and the Jambudvipa (the continent we live on) grows lush trees, it is the adornment of all beings. I, the yogi, wandering in the mountains, with the power of meditating on emptiness, cause the male and female spirits to manifest miracles, miracles are the adornment of the yogi.' He said, 'Excellent!'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་ཉོན་དང་མི་མ་ཡིན། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་བྱང་སེམས་
1-1-93a
ཀྱི་མེ་ཏོག་གཏིང་ནས་འཁྲུངས། །གླུ་སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །ངག་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་ཆོས་བཤད་པ། །ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་གྲོས་ཤིག་འདེབས། །ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །འགྲོ་བ་གཞན་དོན་མ་བྱུང་ཡང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་སྤང་བྱས་ནས། །བདེ་བའི་ཐར་པ་ཅིས་མི་འཐོབ། །མི་ངས་ཟེར་ཉན་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །འཕྲལ་དམ་ཆོས་བྱས་ན་ཡུན་དུ་བདེ། །ཞེས་གསུང་པས་དེར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་རང་གནས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་རུང་འབའ་རོ་ཆེན་པོ་ཅིག་ལ་བལ་པོ་འགས་བསྐོར་བ་ཅིག་འགྲོ་མ་ཉན་པས་རི་བསྙེལ་བ་དང་ཐོག་འབེབས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལ་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ད་རུང་ཉོན་དང་མི་མ་ཡིན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བས་ཐོགས་པ་མེད། །བསམ་ངན་བག་ཆགས་རྒྱུད་ལ་འཇོག །ཉོན་མོངས་འཚོ་བས་གཞན་ལ་རྔམས། །གཞན་སྡུག་སྡིག་པས་རང་ཉིད་མནར། །རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོར་བ་མེད། །རྣམ་སྨིན་གྱི་ནུས་པས་ས་ནས་སླེབས། །ཁྱོད་རང་གིས་ཁྱོད་རང་མནར་སྡང་བྱེད། །ཨ་ཙ་མ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་འཁྲུལ་བ་ལ། །ཡིད་རེ་མུག་ལས་ངན་གྱི་ནུས་པ་ལ། །འདི་འདྲ་བསམ་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །ཁྱོད་
1-1-93b
སྔོན་ཡང་ལས་ངན་བསགས་བསགས་པས། །ད་རུང་ལས་ངན་གསོག་སྙིང་འདོད། །གསོད་གཅོད་ཀྱི་སྡིག་པས་ཟིན་པ་ཡི། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ། །ལས་སུ་འགྲོ་བའི་སྲོག་གཅོད་དོ། །རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ལུས། །སྡིག་སྡུག་སྤྱོད་པས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་། །ཨ་རེ་འཕོངས་ལྷ་ཆོས་ལ་སྣང་བ་སྒྱུར། །དྭོགས་རེ་མེད་བདེ་བ་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས། མི་མ་ཡིན་དེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ངེད་ཚོ་ལ་ཆོས་བཤད་མཁས་པ་ལ་ཚེགས་མི་གདའ། ཁྱེད་རང་ལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པའི་གདེང་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་གདེང་བཅས་ནས། །ལམ་འགག་མེད་རྩལ་དེ་རིམ་གྱིས་རྫོགས། །ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྡ་སྦྱར་ནས། །དོན་ཆོས་ཉིད་ངང་ནས་གླུ་ཞིག་ལེན། །ཁྱོད་སྔོན་ལས་ངན་བསགས་པས་ངན་འགྲོར་ལྷུང་། །རིགས་དྲུག་གི་ནང་ནས་ཡི་དྭགས་རིགས། །ཁྱོད་ལས་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་གཡོག་ཐུག་པོ་ཡིས། །ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་མི་གོ་སྟེ། །དྲང་དོན་གྱི་ཆོས་ཞིག་ད་རུང་བཤད། །སྔོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །བཀའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་རྒྱུད་ལས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་གསུངས། །དེ་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གཉེན་
1-1-94a
གཅིག་པུ། །དོན་མི་བསླུ་ངེས་པའི་བདེན་ཚིག་ཡིན། །རྗེ་བྱམས་པའི་གསུང་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་ཉོན། །ང་ཉམས་རྒྱུད

【现代汉语翻译】
诸位请听，非人众！
若尔等不知我是谁，
我乃瑜伽士米拉日巴。
我从菩提心之莲花深处生起，
以美妙歌声传递讯息，
以真实语词宣说佛法，
以慈悲之心提出忠告。
汝等若能发起无上菩提心，
即使未能利益其他众生，
若能断除十不善业，
为何不能获得解脱之乐？
听我之言，则能成就大事。
若能即刻行持正法，则能长久安乐。
如是说后，聚集于此之天龙鬼神皆生起信心，多次顶礼、绕转后，各自返回其处。
另有一次，于一大岩石处，有尼泊尔人绕转，然诸鬼神不喜，遂行毁坏山石、降冰雹等事，尊者亦为此唱此歌：
汝等再听，非人众！
于空中游荡，故无阻碍。
然恶念习气却留于心续。
以烦恼为食，故威胁他人。
以他人之苦，惩罚自己。
然业果之报，丝毫不爽。
异熟果之力量，终将成熟。
汝等以自业，恼害自身。
呜呼！迷乱于恶道之中，
为恶业之力所驱使。
若作如是想，则令人心生烦乱。
汝等往昔已造诸恶业，
今仍欲造恶业。
为杀戮罪业所缠缚，
喜食血肉。
以杀害众生为业。
于六道之中，堕入饿鬼之身。
因行诸恶业，故堕入恶趣。
呜呼！可怜众生，当转向佛法。
若无疑惑，则能迅速获得安乐。
如是说后，彼等非人众言：‘您为我等说法，虽善说，然您对自己之见地，有几分把握？’尊者遂唱此歌：
通达胜义之瑜伽士，
于基位本无生之状态中，具足把握。
于道位无碍之功用，次第圆满。
以方便大悲，传递讯息。
于义法性之中，歌唱一曲。
汝等往昔造恶业，故堕入恶趣。
于六道之中，为饿鬼之族。
汝等为业及烦恼之厚重遮障所覆，
故不能理解胜义之实相。
故我今为汝等宣说不了义之法。
往昔一切知者佛陀，
于无垢之经续中，
强调业果之理。
彼乃众生唯一之怙主，
乃真实不虚之真语。
汝等亦当听从慈氏弥勒之教言，
我之体验...

【English Translation】
Listen, you non-humans!
If you do not know who I am,
I am the yogi Milarepa.
I am born from the depths of the lotus of Bodhicitta,
Conveying messages with melodious songs,
Expounding the Dharma with truthful words,
Offering advice with a compassionate heart.
If you can generate the supreme Bodhicitta,
Even if you cannot benefit other beings,
If you can abandon the ten non-virtuous actions,
Why can't you attain the bliss of liberation?
Listen to my words, and you will accomplish great things.
If you practice the true Dharma immediately, you will be happy forever.
After saying this, the gods and demons gathered there developed faith, prostrated and circumambulated many times, and then returned to their respective places.
Another time, at a large rock, some Nepalese people were circumambulating, but the ghosts and gods were unhappy, so they destroyed the rocks and dropped hail, etc. The尊者also sang this song for this:
Listen again, you non-humans!
Wandering in the sky, so there is no obstacle.
But bad thoughts and habits remain in the mind.
Feeding on afflictions, so threatening others.
Punishing oneself with the suffering of others.
But the retribution of karma is never wrong.
The power of the Vipaka fruit will eventually mature.
You are tormenting yourself with your own karma.
Alas! Confused in the evil path,
Driven by the power of evil karma.
Thinking like this makes people feel disturbed.
You have accumulated evil karma in the past,
And you still want to create evil karma.
Bound by the sins of killing,
Like to eat flesh and blood.
Killing living beings as a career.
Among the six realms, falling into the body of a hungry ghost.
Because of practicing evil deeds, they fall into evil destinies.
Alas! Poor beings, turn to the Dharma.
If there is no doubt, you can quickly obtain happiness.
After saying this, those non-humans said: 'You are good at preaching the Dharma to us, but how much confidence do you have in your own views?' The尊者then sang this song:
The yogi who understands the ultimate meaning,
In the state of the basic unborn, has confidence.
In the path, the unobstructed function is gradually completed.
Conveying messages with skillful means and great compassion.
Singing a song in the meaning of Dharmata.
You have created evil karma in the past, so you have fallen into evil destinies.
Among the six realms, it is the race of hungry ghosts.
You are covered by the heavy obstacles of karma and afflictions,
Therefore, you cannot understand the true nature of the ultimate meaning.
So now I will explain the provisional Dharma to you.
In the past, the all-knowing Buddha,
In the immaculate sutras and tantras,
Emphasized the principle of karma.
He is the only protector of all beings,
It is a true word that is true and not false.
You should also listen to the teachings of Maitreya,
My experience...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་སྦྱང་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་བགེག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་གོ། །ནང་རིག་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཞི་རྩ་བྲལ་གྱི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་། །ང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །རང་གཅིག་པུར་བསྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རྗེ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །དོན་མ་ནོར་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བསྒོམ། །ཐབས་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས། །བླ་མའི་གདམ་ངག་གིས་གནད་བཀྲོལ་ནས། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པོར་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །ནང་རྩ་གནས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གི་བགེགས་ལ་ང་མི་འཇིགས། །ངེད་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་པ་ལ། །རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡིད་དབུ་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་གི་དྲན་པ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །གདོན་བྱ་གདོན་བྱེད་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་གསུང་རབ་ཞལ་ཕྱེས་ཀྱང་། །དོན་འདི་ལས་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ཏེ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་བཤོས་གཙང་རེ་འདྲེན་ཟེར་ནས་སོང་བ་དང་། ནམ་ཡང་ལངས་ནས་བྱུང་ངོ་། །ཉི་མ་ཤར་བ་དང་རི་རྩེ་ལ་ཕར་
1-1-94b
བྱོན་པས། བྲག་ཁ་ཞིག་ཏུ་དུམ་པ་ཅིག་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། མདང་གི་དེ་རྣམས་ངོ་ཤེས་ལྷག་གེ་ཚན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་བྱས་ནས་འབྲས་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ལ་ཕུག་དང་། བུར་ཤིང་དང་། ཚོད་མའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་དང་། ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་མང་ལ་ཞིམ་པ་དྲང་སྙམ་བྱེད། ཁོང་རང་རྣམས་ཀྱང་དགའ་དགའ་དང་སྤྲོ་སྤྲོ་མང་དུ་བྱས་ནས་ན་ར་ར་ནུ་རུ་རུ་དེང་ནས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཡང་ཁམས་དྭངས་སེང་ངེ་སོང་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་གཉིས་ལ། དང་ཁ་མེར་ཆི་ལི་འཚོ་བའི་སྣང་བ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་གི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
1-1-95a
ཀྱི་གདམ་ངག་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །ཡིག་རིགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཚེ་འདི་ཕྱི་མཉམ་དུ་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །སྐྱེ་འཆིའི་འཇིགས་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་ཉམས་ལེན་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །ཁེ་གྲགས་ཀྱི་ངོ་སྲུང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཉམས་ལེན་རང་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་སྦྱར་ནས། །ཆོས་གཏམ་དང་ཁ་འཛིན་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་དུ་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །ཁས་ལེན་གྱི་ལྟ་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་སེམས་སེམས་ནས། །དམིགས་བཅས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག་བཞག་ནས། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལུས་ངག་གི་དམན་ས་བཟུང་བཟུང་ནས། །མི་ཆེན

【现代汉语翻译】
修习此调伏之瑜伽，向外审视错觉显现之魔障，领悟心乃无生之奇迹。
向内审视觉性之心，了知离根之自性本为空性。
我凭借上师传承之加持，以及独自修持之功德，秉承那若巴（Naropa）尊者之血脉。
如实修持无谬之胜者意趣，以甚深方便之密咒续部，依上师之口诀开示要点。
稳固修持生起次第与圆满次第，通晓内脉轮之缘起，故我不惧外境错觉显现之魔障。
我等婆罗门（Brahmin）传承之人，如虚空般之瑜伽士，精进修习中观之义。
错觉显现之念头消融于法界，我未见有需调伏之鬼神与调伏者。
纵然开启三藏之经卷，亦深信不离此义。
如是说后，彼等生起信心，行顶礼与绕转之举，言道：‘我等将供养食物。’遂离去，不久复返。
旭日东升，尊者前往山顶，于一石洞中小憩。
昨日之人皆识得，共三十一人，携米饭、鱼肉、萝卜、红糖、各类蔬菜及美酒等丰盛饮食，欲作供养。
彼等欢欣雀跃，口中念念有词，似唱诵‘那惹惹，努噜噜’之语。尊者亦觉神清气爽，一两月间，无需口粮亦无饥饿之感。
此皆为外在美好供养之助益。
精进修持口诀之教诲，遗忘文字之典籍。
勤于修习平凡之觉性，遗忘无明之错觉。
恒常修持三身自性，遗忘希冀与疑虑之修持。
同时修持今生与来世，遗忘生死之怖畏。
独自精进实修，遗忘追逐名利之虚伪。
将实修融入自心，遗忘空洞之法谈与执着。
于生灭无常中修持，遗忘固执之见地。
觉知显现为法身，遗忘有相之修持。
安住于自然本性，遗忘矫揉造作之行为。
于身语示现卑微之相，遗忘伟人

【English Translation】
Practicing this yoga of taming, looking outward at the obstacles of illusory appearances, understanding that the mind is a miracle of non-arising.
Looking inward at the mind of awareness, knowing that the nature of mind, devoid of root, is primordially empty.
I, through the blessings of the lineage of gurus and the merit of solitary practice, hold the lineage of the great Naropa (Naropa).
Practicing the unerring intent of the Victorious Ones, revealing the essential points of the profound methods of the secret mantra tantras through the instructions of the guru.
Steadfastly practicing the generation and completion stages, understanding the interdependence of the inner channels and wheels, I am not afraid of the obstacles of outer illusory appearances.
We, of the Brahmin lineage, yogis like the sky, diligently practicing the meaning of the Middle Way.
The memory of illusory appearances dissolves into the expanse, I have not seen any demons to be tamed or tamers.
Even opening the scriptures of the three baskets, I am convinced that there is no meaning apart from this.
Having spoken thus, they became faithful, made prostrations and circumambulations, saying, 'We will offer food.' And having gone, they soon returned.
As the sun rose, the Jetsun (尊者) went to the top of the mountain, and rested in a cave. Those people from yesterday, recognizing him, thirty-one in all, brought rice, fish, radishes, brown sugar, various kinds of vegetables, and many delicious foods and drinks including wine, intending to offer them.
They were very happy and joyful, chanting 'Narara, Nururu'. The Jetsun (尊者) also felt refreshed, and for a month or two, there was no need for provisions or the feeling of hunger.
All of this was due to the benefit of the excellent outer offerings.
Practicing the instructions of the oral teachings, forgetting the books of written words.
Cultivating ordinary awareness, forgetting the delusion of ignorance.
Meditating on the self-nature of the three kayas, forgetting the meditation of hope and doubt.
Meditating on this life and the next together, forgetting the fear of birth and death.
Practicing solitary retreat, forgetting the hypocrisy of seeking profit and fame.
Applying practice to one's own mindstream, forgetting Dharma talks and holding onto words.
Meditating on arising and ceasing without abiding, forgetting the views of affirmation.
Thinking of appearances as the Dharmakaya, forgetting the meditation with objects of focus.
Resting in the uncorrected natural state, forgetting the contrived behavior.
Assuming a humble posture of body and speech, forgetting the great person

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་རེ་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རྒྱུ་ལུས་ལ་དགོན་པ་བྱས་བྱས་ནས། །སྡེ་མཚམས་ཀྱི་དགོན་པ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཞེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཀྱང་ངེད་ཚོས་མི་གོ་བས། གོ་སླ་བའི་ཆོས་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་སྙིང་རུས་བསྒོམ་དང་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཁྱོད་གསོན་དང་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །དམ་ཆོས་ཐང་མ་གདལ་བ་ལ། །སྡིག་པ་བབ་
1-1-95b
ཆོལ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །དཀའ་ལས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་མི་ལུས་འདི། །མི་ཚེ་ཡང་གཡེང་ལ་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གྲོང་ཁྱེར་གྱང་ར་ཞིག་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དུས་རྣམས་རྟག་དུ་(ཏུ་)སྡོད་སེམས་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །བཟའ་མི་ཚོང་འདུས་ལྟ་བུའི་མགྲོན་པོ་ལ། །ངན་ཤགས་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ཚིག་གྲགས་སྙན་སྒྱུ་མའི་རང་གདངས་ལ། །ཞེ་རན་གལ་དུ་འཛིན་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །དགྲ་སྡང་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡལ་ནས་འགྲོ། །གླེན་པ་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གཉེན་ཚན་བསླུ་བྲིད་རྫུན་གྱི་ཟོལ་ཁང་ལ། །ཤི་བས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ནོར་ཟས་ཟིལ་བ་ལྟ་བུའི་གཡར་པོ་ལ། །སེར་སྣའི་མདུད་པས་འཆིང་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །ཕུང་པོ་མི་གཙང་རྫས་ཀྱི་རྐྱལ་པ་ལ། །བཟང་འདོད་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གདམ་ངག་བདུད་རྩིའི་ཟས་མཆོག་འདི། །ཟས་ནོར་དུ་འཚོང་བ་ཤིན་ཏུ་གླེན། །གླེན་པ་མང་དུ་འཚོགས་པ་ལ། །སྤྱང་ན་ལྷ་ཆོས་རང་མགོ་ཐོན། །ཅེས་གསུང་པས། དེར་འཚོགས་པའི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ན་རེ། ད་དེ་རྗེ་བཙུན་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་མཆོད་བྱེད་དགོས། ཁྱེད་རི་ལ་བཞུགས་པས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་གར་ཡོད་མི་ཤེས་ན། ངེད་རྣམས་ལ་མི་ཕན་པར་འདུག་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །
1-1-96a
ངག་སྨྲས་ཚད་ཆོས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་སྒྲ། །རྗེ་བླ་མའི་དད་པ་སེམས་ལ་ཡོད། །འཕྲལ་མཉམ་དུ་འགྲོགས་ན་སྣང་བ་སྤུན། །མིག་འདྲིས་ཆེ་ན་གཤིས་ཀྱིས་བརྙས། །འགྲོགས་ཡུན་རིང་ན་རེ་འཁང་མང་། །གཤིས་ངན་འཐབ་མོས་དམ་ཚིག་དཀྲུག །རོགས་ངན་གྱིས་དགེ་སྦྱོར་བཟང་པོ་སྤུར། །གཙོ་མདུན་གྱི་ཁ་བཟུང་ལས་ངན་གསོག །ཡིན་མིན་གྱི་ཁ་རྟོག་དགྲ་ཡི་འཁོར། །ཕྱོགས་ཆའི་གཡོ་སྒྱུ་སྡིག་པ་ཆེ། །དད་ཟས་ཁ་ལན་བསམ་ངན་འཁྲུག །གཤིན་ཟས་ཀྱི་རོ་དོམ་ཁྱག་མཐའ་མེད། །ཁྱོད་མི་ནག་གི་བླ་མཆོད་ཤིན་ཏུ་ལོད། །འགྲོགས་ཤིང་བརྙས་ན་ཡི་མུག་ལྡང་། །ཚང་མང་གི་དཔོན་པོའི་འཆི་ཁ་སྡུག །དེ་བས་རི་ཁྲོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གྲོང་ཡུལ་དུ་ལུས་ན་གྱོང་རེ་ཆེ། །ང་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བསྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཁྱོད་དད་པ་ཡོད་ལོས་ཚོགས་གསོག་མཛོད། །འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །བླ་མཆོད་བྱེད་ཟེར་བག་ཆགས་བཟང་

། །སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བས་ཡང་ཡང་མཇལ། །ཞེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོ་བཟའ་འཚོ་དང་། སྟོན་པ་ཤག་འགུས་དབུ་མཛད་པའི་བན་སྐྱེ་མང་པོས་ཅི་ཙམ་བཤོལ་ཡང་མ་བཤོལ་བས། ཕྱེ་བྲེ་ལྔ། འབྲས་བྲེ་གང་། ཤ་ཟུགས་ཕྱེད་གཉིས། མར་ཤག་
1-1-96b
གཅིག །དེ་རྣམས་ཕུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བྱོན་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་གཤིན་རྡོར་མོའི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ ཟས་གོས་ཀྱི་འདུན་པ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན། གངས་མགུར་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་བཞི་པ་ཟས་གོས་ཀྱི་འདུན་པ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོ་ལ་སོགས་པ་བན་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲངས་ནས་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས། དགུན་ཆོས་གསུངས་པ་དང་རྒྱགས་འཁྱེར་ནས་ལོ་གསར་གྱི་ཚེས་གཅིག་ལ་འོང་བའི་ཚད་བྱས་ནས། ཁོང་རྣམས་ཚུར་ལོག་ནས་འོང་། རྗེ་བཙུན་ཕུག་པར་ཕྱག་ཕེབས། ཁོང་རྣམས་སང་འགྲོ་གནང་འགྲོ་ཟེར་བ་ལ། ཁ་བ་ཉིན་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བབ་ནས། ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་སྙེ་ནམ་པ་དང་ལ་ཕྱིའི་བར་དུ་འགྲུལ་ཆད་པས། དེར་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་པར་ཐག་བཅད་འགྱོད་བརྡ་བྱས། བུ་སློབ་རྣམས་འདུས་ནས་བདུན་ཚིགས་དང་མཆོད་པ་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བྱས། སང་དཔྱིད་ཁ་ཕྱི་མོར་སོང་ཙ་ན་ཁོར་རྣམས་གྲོས་བྱས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གདུང་ཨེ་རྙེད་ལ་བན་སྐྱེ་དྲུག །དེ་རུང་ལ་ལ་ཁ་བ་ཡོད་པ་གཤགས་ནས་སོང་བ་ལ། གངས་ལ་མ་ཐོན་པས་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པར་འདུག་བྱས་ཤིང་ཡོད་ཙ། བྲག་ཕུག་གུར་ཕུབ་ཟེར་བའི་ཁ་ན་གསའ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་བས་རྗེ་བཙུན་གྱི་གདུང་ཡ་གི་གསའ་ཆེན་པོ་དེས་ཟོས་ནས་ཡོད་པས། 
1-1-97a
ན་བཟའ་དུམ་བུའི་དབུ་སྐྲ་འདྲ་བ་ཡོད་དམ་ཟེར་ནས་ངུ་ཞིང་འབུངས་ནས་གངས་བཤགས་ཙ། གསའི་རྗེས་ཀྱང་མི་རྗེས་སུ་སོང་འདུག་པས། མི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རེད་བྱས་ནས་ལོག་འཚིས་བྱས་ཙ། རྗེ་བཙུན་ནི་དབེན་གནས་དུག་དུགས་ཕུག་མོ་ཆེ་བྱ་བ་ན་དབྱངས་ཤིག་ལྷང་ལྷང་གྲག་པས། ཁོང་རྣམས་དགའ་དྲགས་པས་མགྱོགས་པར་སོང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མཇལ། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ལ་ལས་ཕྱག་ནས་ཐེན་ཐེན་བྱས། ལ་ལས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཟེར། ལ་ལས་ངུ་ཞིང་དགའ་ཆེས་ཀྱིས་ངུ་བྲོ་བྱས། ལ་ལས་ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་ཞིང་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཏེ་སྙུན་དྲི་བྱས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཚོ་བ་གསོལ་མ་དགོས་པར་དེ་གོང་གི་རྩམ་པ་ལ་ཟན་བདུན་བྱས། མར་གྱིས་ཟན་མར་བྱས། འབྲས་ཚོད་ལ་ཤ་བཏབ་ནས་འདུག་པ་ཁོང་རྣམས་ལ་གནང་། དེར་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རྣམས་འོང་བ་ཅི་ལྟར་མཁྱེན་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱེད་ཚོ་འོང་བའི་སྔོན་ལ་ང་འོང་ལེ་མ་མཐོང་བ་ཨེ་ཡིན་གསུང་པས། ད་ཅི་གསའ་ཅིག་འོང་བ་མིན་པ་མ་མཐོང་ཞུས་པས། ངས་ཕ་བོང་གི་སྟེང་ནས་ཕར་བལྟས་ཙམ་ན་ལམ་འཕྲེད་དེ་ནས་ཚུར་བྱུང་སྒོམ་ཟ

{
  "translations": [
    "‘因缘祈愿再相会。’说完，施主女多吉母和以释迦·古古为首的众多僧人再三挽留也未能留住，于是供奉了糌粑五斗、米一斗、肉半段、酥油一块。供奉完这些后，尊者就前往外面的雪山了。这些都是女多吉母的供养。",
    "舍弃衣食贪欲之功德，雪山歌之篇章。",
    "第四个功德是舍弃衣食的贪欲：施主女多吉母等僧人们敬献了饯行酒，做了简短的送别。约定冬天讲法，携带干粮，正月初一再来。他们便返回了。尊者回到山洞。他们说‘明天走，后天走’，结果日夜不停地下了十八天雪，导致娘尼巴和拉吉之间的道路中断了六个月。于是施主们断定尊者已经圆寂，感到后悔。弟子们聚集起来做了七供、会供等。等到来年春天冰雪融化时，他们商议着是否能找到尊者的遗骸，于是派了六个僧人。他们劈开积雪前行，但因无法到达雪山而不得不返回。他们正说着，在名为‘山洞帐篷’的洞口看到一只巨大的秃鹫，以为尊者的遗骸被那只大秃鹫吃掉了，‘是否有像头发一样的衣服碎片？’他们哭泣着，奋力劈开积雪。但秃鹫的踪迹也消失了，他们认为这是非人的幻术，正要返回时，尊者在名为‘寂静处毒洞大洞’的地方高声歌唱。他们高兴极了，迅速前往。之后见到了尊者。他们有的行礼，有的称呼‘尊者’，有的喜极而泣，有的多次磕头并触摸尊者的脚，询问安康。之后，尊者不需要供养食物，而是将之前的糌粑做了七份，用酥油做了酥油糌粑，将米饭和蔬菜拌上肉，分给他们。当时，释迦·古古问尊者：‘您是怎么知道我们要来的呢？’尊者说：‘在你们来之前，难道没看到我来过吗？’他们回答说：‘刚才没看到一只秃鹫来过吗？’尊者说：‘我从石头上稍微看了一下，就从路中间过来了。’”
  ],
  "english_translations": [
    "‘May we meet again through the connection of aspiration prayers.’ After saying this, the patroness Nyin Dorje Mo and many monks led by Stonpa Shakgu repeatedly requested him to stay, but he did not. So they offered five bre of tsampa, one bre of rice, half a piece of meat, and one shag of butter. After offering these, Jetsun went to the outer snow mountain. All of these were offerings from Nyin Dorje Mo.",
    "The merit of being free from the desire for food and clothing, a chapter of snow mountain songs.",
    "The fourth merit is being free from the desire for food and clothing: The patroness Nyin Dorje Mo and other monks offered farewell drinks and made a short farewell. They agreed to teach Dharma in the winter, bring provisions, and come on the first day of the new year. They then returned. Jetsun arrived at the cave. They were saying, ‘We'll go tomorrow, we'll go the day after tomorrow,’ but it snowed continuously for eighteen days and nights, causing the road between Nyenampa and Lachi to be cut off for six months. So the patrons concluded that Jetsun had passed away and felt regret. The disciples gathered and performed seven offerings, tsog offerings, etc. When the snow melted the following spring, they discussed whether they could find Jetsun's remains, so they sent six monks. They split the snow and went forward, but they had to return because they could not reach the snow mountain. As they were saying this, they saw a large vulture at the mouth of the cave called ‘Cave Tent,’ and thought that Jetsun's remains had been eaten by that large vulture, ‘Are there pieces of clothing like hair?’ They cried and struggled to split the snow. But the vulture's tracks had also disappeared, so they thought it was a non-human illusion, and as they were about to return, Jetsun was singing loudly in a place called ‘Secluded Place Poisonous Cave Great Cave.’ They were overjoyed and went quickly. Then they met Jetsun. Some bowed, some called ‘Jetsun,’ some cried with joy, some prostrated many times and touched Jetsun's feet, asking about his health. After that, Jetsun did not need to be offered food, but made seven portions of the previous tsampa, made zanmar with butter, and mixed rice and vegetables with meat, and gave it to them. Then, Stonpa Shakgu asked Jetsun, ‘How did you know we were coming?’ Jetsun said, ‘Before you came, didn't you see me coming?’ They replied, ‘Didn't we just see a vulture coming?’ Jetsun said, ‘I just glanced from the stone and came from the middle of the road.’"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་ན་ངལ་བསོ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་གསུང་། ཕ་བོང་སྟེང་ན་གསའ་ཅིག་སྣང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་དེ་དུས་
1-1-97b
གར་བཞུགས་པ་ལགས་ཞུས་པས། གསའ་དེ་ག་ཡིན་མོད་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ལུས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པ་དང་། མི་སྣང་བར་སྦེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་བྱུང་། ད་རེས་ཁྱེད་ཚོ་ལ་བསྟན་པ་དེ་རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་བྱ་བ་ཡིན། ངས་དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་འདུག་བྱ་བ་མི་ལ་མ་སྨྲ། ད་རེས་ཁྱེད་ཚོས་རང་སེམས་དག་པས་མཐོང་བ་ཡིན་གསུང་། ད་ཅི་དབྱངས་ཅིག་གྲགས་པ་དེ་ད་རུང་གཅིག་གསུང་དང་ཞུས་པས། ཁོང་ཚོ་ལ་དེའི་དུས་སུ་སྦྲུལ་གཉིས་ཀྱིས་རྐེད་པ་ན་འཁྱུད་པ་དང་། སྦལ་པ་ར་ཙམ་ཅིག་ཕོ་འཁྱུད་དུ་བསྡམ་པ་ལ་སོགས་མང་པོ་བྱུང་བས་དང་པོ་རེ་སྐྲག་སྟེ། ཉམས་སུ་ཤེས་པས་བདེ་ཕྱམ་ཕྱམ་སོང་སྐད་དོ། །དེར་ཉམས་རྟོགས་པའི་འཁྲུངས་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན། །དམ་ཚིག་གི་བདུན་ཚིགས་ཕན་པ་ཆེ། །དད་པའི་མཆོད་པས་དབང་པོ་སོས། །བུ་སློབ་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་བཟང་ནས་བྱུང་། །ལྟ་བའི་སེམས་ལ་སྟོང་ཉིད་བར། །ལྟ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ལྟ་བྱ་དང་ལྟ་བྱེད་སྟོར་ནས་སོང་། །ལྟ་བའི་རྟོགས་ཚུལ་ཡང་བཟང་ནས་བྱུང་། །སྒོམ་པའི་ཉམས་ལ་འཆར་སྒོ་
1-1-98a
མང་། །སྒོམ་རྒྱུའི་ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)བཟུང་རྒྱུ་མེད། །སྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད་སྟོར་ནས་སོང་། །སྒོམ་པའི་སྙིང་རུས་ཀྱང་བཟང་ནས་བྱུང་། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བརྡ་ལ་ཚམ་པ་མེད། །སྤྱོད་བྱ་དང་སྤྱོད་བྱེད་སྟོར་ནས་སོང་། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་བཟང་ནས་བྱུང་། །དམ་ཚིག་གི་ཁོང་འཛེར་ཡང་དམ་ནས་བྱུང་། །ངོ་ལྐོག་གི་ཆོས་བརྒྱད་བསྒྲིག་པ་མེད། །སྲུང་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་སྟོར་ནས་ཐལ། །བླ་མ་མཉེས་ཚུལ་ཡང་བཟང་ནས་བྱུང་། །འབྲས་བུའི་བྱང་སེམས་ལུས་ངག་རྒྱས། །ཕྱོགས་ཆའི་རྟོག་སྒྲུབ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །སྒྲུབ་རྒྱུ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་སྟོང་ནས་ཐལ། །བདག་གཞན་གྱི་དོན་ཆེན་ཡང་བཟང་པོར་བྱུང་། །མི་རྒན་གྱིས་གླུ་རྒན་གངས་ལ་ལེན། །སྐྱིད་དགའི་ཉམས་དབྱངས་བྲག་ལ་ཕོག །བསྒྲུབ་པའི་སྐུ་མཚམས་ཁ་བས་བསྡམས། །འཚོ་བའི་ཞབས་ཏོག་ལྷ་འདྲེས་བྱས། །རྫ་བྲག་གི་འབབ་ཆུ་བཏུང་བའི་མཚོ། །སུས་བསྒྲུབ་མེད་པར་དཔལ་ལས་གྲུབ། །ལས་བྱེད་མི་མེད་པར་སོ་ནམ་ཚར། །འཕྲལ་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བང་མཛོད་ཁེངས། །ལས་ངན་པ་ཟད་ནས་རྒྱལ་ས་ཟིན། །བུ་སློབ་མ་ཡོན་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། །དད་པས་
1-1-98b
ཞབས་ཏོག་བྱས་པ་ལ། །དྲིན་ལེན་ཆོས་ཀྱིས་མཇལ་(འཇལ་)བ་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་དང་བསོད་ནམས་ཆེ། །

【现代汉语翻译】
他们看到上师正在休息，问道：‘在石头上有一只鹫鹰，上师您当时在哪里？’
上师回答说：‘那的确是鹫鹰，但那是一位瑜伽士，他已经掌握了风和心，能够将身体化现成各种形态，能够隐身，能够压制四大元素的生起。这次给你们展示的是幻化身的显现。我这样做，不要告诉别人。这次你们是因为自己的心清净才看到的。’
他们又问：‘刚才听到一个声音，请您再说一次。’当时，有两条蛇缠绕着他们的腰，一只像山羊一样大的青蛙紧紧地抱着他们的生殖器等等，发生了许多事情，起初他们有些害怕，但体验之后，感到非常快乐。
在那里，他用歌唱的方式讲述了体验和证悟的产生方式：
我以头顶礼敬上师的莲足！
空行母赐予加持的成就！
誓言的七支非常有用！
以虔诚的供养使诸根复苏！
从积累善业中产生了弟子眷属！
观的内心充满了空性！
没有丝毫可观察之物！
能观者和所观者都消失了！
观的证悟方式也来自于善！
禅修的体验中涌现出许多门径！
没有必要守护禅修的界限！
能修者和所修者都消失了！
禅修的精髓也来自于善！
行为的因果处于空性之中！
对于缘起的象征没有疑惑！
能行者和所行者都消失了！
行为的戒律也来自于善！
誓言的约束也来自于坚定！
没有伪装和秘密的世间八法！
守护者和被守护者都消失了！
令上师欢喜的方式也来自于善！
果的菩提心身语意增长！
偏颇的分别念消融于法界！
能成就者和所成就者都消失了！
自他的大利益也来自于善！
老人在雪山上唱着老歌！
快乐的歌声回荡在山崖上！
闭关的处所被白雪覆盖！
生活的需求由天神和魔鬼供养！
饮用山岩流出的泉水汇成的湖泊！
无需修持自然成就！
无需劳作自然丰收！
无需积攒自然充满宝库！
恶业耗尽自然获得王位！
弟子、施主和眷属们！
以虔诚之心供养！
以佛法报答恩情！
请您欢喜，功德无量！

【English Translation】
They saw the master resting and asked, 'There is an eagle on the rock, where were you at that time, Jetsun?'
The master replied, 'That is indeed an eagle, but that is a yogi who has mastered wind and mind, able to transform the body into various forms, able to become invisible, and able to suppress the arising of the four elements. What is shown to you this time is the manifestation of the illusory body. I do this, do not tell others. This time you saw it because your own minds are pure.'
They further asked, 'Just now a sound was heard, please say it again.' At that time, two snakes were coiling around their waists, a frog as big as a goat was tightly embracing their genitals, and so on, many things happened. At first they were a little scared, but after experiencing it, they felt very happy.
There, he sang about the way experiences and realizations arise:
I prostrate with my head at the feet of the Lama!
The Dakinis bestow the accomplishments of blessings!
The seven pledges of commitment are very beneficial!
With offerings of faith, the senses are revived!
From the accumulation of merit, the assembly of disciples arises!
The mind of view is filled with emptiness!
There is not a single object to be viewed!
The viewer and the viewed have vanished!
The way of realizing the view also comes from goodness!
In the experience of meditation, many doors open!
There is no need to guard the boundaries of meditation!
The meditator and the meditated have vanished!
The essence of meditation also comes from goodness!
The cause and effect of action are in the state of emptiness!
There is no doubt about the symbols of dependent arising!
The actor and the acted upon have vanished!
The discipline of action also comes from goodness!
The constraints of vows also come from firmness!
There is no arrangement of the eight worldly concerns of pretense and secrecy!
The protector and the protected have vanished!
The way to please the Lama also comes from goodness!
The Bodhicitta of the fruit, body, speech, and mind, increases!
Biased discriminations dissolve into the Dharmadhatu!
The accomplisher and the accomplished have vanished!
The great benefit of oneself and others also comes from goodness!
An old man sings an old song on the snowy mountain!
The joyful melody echoes on the cliffs!
The hermitage is covered with snow!
The needs of life are provided by gods and demons!
Drinking from the lake formed by the spring flowing from the rocks!
Accomplished naturally without practice!
Harvested naturally without labor!
The treasury is filled without accumulation!
Negative karma is exhausted and the kingdom is attained!
Disciples, patrons, and retinues!
Offering with faith!
Repaying kindness with Dharma!
Please be pleased, great merit!

--------------------------------------------------------------------------------

ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ན་ནིང་ལས་སྐུ་མདངས་བཟང་བར་གདའ་བ། ལ་སྒོ་གཉིས་ནི་ཁ་བས་བཅད། ལྷ་འདྲེས་ཞབས་ཏོག་བགྱིས་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཕལ་ཆེར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རང་ལ་སོང་ནས་ཟས་ཟ་མ་དགོས། དུས་བཟང་ལ་ཌཱཀྐི་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ནས་ཚོགས་འཁོར་གྱི་སྐལ་བ་ཡང་བསྐྱལ་ལ། རེ་འགའ་ཕྱེ་ཐུར་མགོ་རེ་ཡང་འགམ། ཁར་ཉིན་རྟ་ཟླ་བའི་ཉ་སྐོར་ལ་ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་དྲངས་སྙམས་བྱེད། དེ་ཙ་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཅི་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་། ཞག་གྲངས་བརྩིས་པས་བདུན་ཚིགས་དང་དུས་མཚུངས་པར་འདུག །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བར་དོར་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྙགས་སྟོབས་ཆེ་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ཚུལ་དུ་གདའ། དེ་བས་ཀྱང་བར་དོ་ད་ལྟ་སྦྱངས་ན་གླག་ཆེ་སྟེ་མཆི་གསུང་། དེ་ནས་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ང་འདི་རང་དུ་སྐྱིད་ཉམས་དགའ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕེལ་བར་འདུག་པས་ཁྱེད་རང་ཚོ་སོང་གསུང་། ད་རེས་མ་བྱོན་ན་ངེད་ཚོ་བསད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པས། ཁོང་ཚོ་ལ་ནན་མ་ཐེག་པས་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། དཔོན་སློབ་
1-1-99a
རྣམས་བྱོན་ནས་གངས་དེའི་ལ་རྩར་ཕྱག་ཕེབས། སྟོན་པ་ཤག་འགུ་དང་གཉིས་སྔོན་ལ་སོང་། རྗེ་བཙུན་སྟན་ཅིག་གི་ཁ་ན་རས་རྐྱང་ཅིག་གསོལ་ནས་བཞུགས། ཡོན་བདག་རྣམས་ལྷགས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རས་གོས་དེ་ཡང་ལྷགས་པས་བཤུས་ནས་སྐུ་ལ་བུ་ཡུག་གི་སུབ་མ་འཚུབ་ཅིང་འདུག །གལ་གུལ་མི་འདུག་པས་སྐུ་ལ་འཇུས་པས་རྡོ་ཚན་ལྷར་འདུག་ནས། དྲོད་འདི་ཙམ་འོང་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་ཏིང་ཀུ་ཆུང་ངུ་ན་གྲོ་བྱས་པའི་སར་སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་ཕོ་མོ་བྱིས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་གྲོངས་པར་འབྱོར་ཞིང་ཡོད་ཟེར་བ་སྔོན་ལ་སོང་བའི་མི་ཀུན་ལས་ཐོས་ནས་དགའ་དྲགས་ནས་བསུར་འོང་། མ་གྲོངས་བ་སྲིད་ཟིན་ཟེར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐོར་བ་ལ་སོགས་བྱས་ཤིང་བསྙུང་དྲི་བྱས་པས། མི་འདི་རྣམས་ང་ལ་ད་ལན་མིན་པ་དད་དུ་མ་ཉན། ལྷ་འདྲེ་རྣམས་སྔ་མོ་ནས་དད། མི་དང་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་དད་ཡང་བ་དང་ཕྱི་གཞུད་རིང་བ་ལ་ལྷ་འདྲེ་དྲག་པར་གདའ་གསུང་ནས། ཁོང་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་དད་པའི་གདབ་ལན་ཁ་བའི་བབ་ཚུལ་གངས་མགུར་རིང་མོ་བྱ་བ་འདི། རྗེ་བཙུན་སྦ་དཀར་གྱི་བེར་མ་ལྕགས་དེ་ལ་
1-1-99b
ཨམ་བཙུགས་སུ་བྱས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མི་སྙན་གསོན་ཨང་། །དཔལ་དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཁྲི་གདུགས་ལ། །ཁྱེད་ཕྱག་མཇལ་གྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །འོ་སྐོལ་མ་ཤི་འཕྲད་པས་གློ་བ་དགའ། །ང་མི་རྒན་གླུ་ཡི་དཀར་མཛོད་ལ། །སྙུན་དྲི་རྨེད་

【现代汉语翻译】
如是说后，施主女金刚问道：‘尊者，您今年的气色比去年更好。是因为山上的两扇门被雪封住了，有神灵鬼怪侍奉您吗？’
尊者回答说：‘大概是因为我一直处于禅定之中，所以不需要进食。在吉祥的时刻，空行母们也从印度带来了会供的食物。偶尔我也会嚼一些面粉。前几天，在马月的月末，你们师徒似乎供养了各种食物。’
‘那时你们做了些什么呢？’尊者问道。计算了一下日子，正好是第七天。
尊者说：‘据说中阴期积累善根的力量很大，看来是真的。所以，现在就修习中阴法门，利益更大。’
之后，他们请求尊者回到村子里，尊者说：‘我在这里感到快乐和自在，禅定也在增长，你们自己回去吧。’
他们恳切地说：‘这次您如果不回去，就等于杀了我们。’因为无法拒绝他们的恳求，尊者答应回去。于是，师徒一行人来到雪山的山口。
释迦和另外两人先走了。尊者只披着一件单薄的棉布坐在那里。施主们赶到后，感到非常寒冷。尊者的棉布也被风吹走了，身上满是风雪。因为尊者一动不动，他们抓住尊者的身体，感觉像冰冷的石头一样。他们问道：‘为什么会有这样的温度呢？’
尊者回答说：‘这是空行母们的加持。’
之后，在廷库小村庄，听说在格鲁地方，从老到少，甚至孩子都知道尊者没有去世，还活着，所有先去的人都听说了这件事，非常高兴，前来迎接。
他们说：‘尊者还活着，真是太好了！’他们顶礼、绕行，并问候尊者的健康。尊者说：‘这些人这次不相信我，以后也不会相信。神灵鬼怪们早就相信我了。人与神灵鬼怪相比，虽然都相信，但神灵鬼怪的信仰更坚定、更持久。’
于是，尊者为了坚定聚集在那里的人们的信仰，唱了这首名为《雪崩之歌》的长歌，这首歌是尊者在巴嘎的铁护甲上写下的。
向诸位上师顶礼！
祈请译经之王慈悲垂视！
在此聚集的诸位天神和人们，请仔细聆听！
在这吉祥的日子里，
前来拜见的各位施主男女们，
我们没死还能相见，真是太高兴了！
我这个老人的歌库里，
问候健康，真是太好了！

【English Translation】
Having said this, the patroness Shin Dorje asked: 'Venerable, your complexion is better this year than last year. Is it because the two doors of the mountain are blocked by snow, and the gods and spirits are serving you?'
The Venerable replied: 'Mostly because I have been in samadhi, so I don't need to eat. At auspicious times, the dakinis also bring offerings from India. Occasionally, I chew some flour. A few days ago, at the end of the Horse Month, your disciples seemed to offer various foods.'
'What did you do then?' the Venerable asked. Counting the days, it was exactly the seventh day.
The Venerable said: 'It is said that the power of accumulating merit in the bardo is great, and it seems to be true. Therefore, it is more beneficial to practice the bardo teachings now.'
After that, they requested the Venerable to return to the village, and the Venerable said: 'I feel happy and comfortable here, and my samadhi is increasing, so you go back yourselves.'
They earnestly said: 'If you don't come back this time, it's like killing us.' Because they couldn't refuse their request, the Venerable agreed to return. So, the teachers and disciples arrived at the pass of the snow mountain.
Shakya and two others went ahead. The Venerable sat there wearing only a thin cotton cloth. When the patrons arrived, they felt very cold. The Venerable's cotton cloth was also blown away by the wind, and his body was covered with snow. Because the Venerable didn't move, they grabbed his body and felt like a cold stone. They asked: 'Why is there such a temperature?'
The Venerable replied: 'This is the blessing of the dakinis.'
After that, in the small village of Tingku, it was heard that in the Gero area, from old to young, even children knew that the Venerable had not died and was still alive. All the people who went ahead heard about this and were very happy to welcome him.
They said: 'The Venerable is still alive, that's great!' They prostrated, circumambulated, and inquired about the Venerable's health. The Venerable said: 'These people don't believe in me this time, and they won't believe in me in the future. The gods and spirits have believed in me long ago. Compared to people and gods and spirits, although they all believe, the faith of the gods and spirits is more firm and lasting.'
Therefore, in order to strengthen the faith of the people gathered there, the Venerable sang this long song called 'The Avalanche Song', which the Venerable wrote on the iron armor of Bakar.
Homage to all the Lamas!
May the King of Translators look upon us with compassion!
All the gods and people gathered here, please listen carefully!
On this auspicious day,
All the male and female patrons who have come to visit,
We are so happy to meet again without dying!
In the song treasury of this old man,
It's great to ask about health!

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་ལན་དུ་གླུ་ཞིག་ལེན། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ཅིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཡང་སྟག་གི་ལོ་ཡི་ལོ་མཇུག་དང་། །ཡོས་བུ་ལོ་ཡི་ལོ་འགོ་ལ། །ཝ་རྒྱལ་ཟླ་བའི་ཉ་དྲུག་ལ། །འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་དེར། །མི་ངས་ཀྱང་དབེན་པ་བསྙག་ནས་ཕྱིན། །ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་པོས་གྲོས་བྱས་ནས། །འབྱུང་བ་ཆུ་རླུང་གཡོས་གཡོས་པས། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོས་མདུན་དམག་བསྡུས། །ཉི་ཟླ་ཟུང་ཅིག་བཙོན་དུ་བཟུང་། །རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་ལྟོང་ལ་བརྒྱུས། །ཁྲིམས་ཀྱི་གཟའ་བརྒྱད་ལྕགས་སུ་བཅུག །དགུ་ཚིགས་སྐྱ་མོ་བརྟོད་ལ་མནན། །སྐར་ཆེན་ཡོངས་ལ་སྦུད་ཀྱིས་བཏབ། །སྐྱིན་ཐང་གཡོས་པའི་ཐ་མ་ལ། །ཁ་བ་ཉིན་དགུ་མཚན་དགུ་བབ། །མ་ལ་ཉིན་མཚན་བཅོ་བརྒྱད་བབ། །ཆེ་སྟེ་ཆེ་བ་བལ་འདབ་ཙམ། །འདབ་ཆགས་ལྟ་བུར་ལྡིང་ཞིང་བབ། །ཆུང་བ་ཆུང་སྟེ་འཕང་ལོ་ཙམ། །བུང་བ་ལྟ་བུར་འཁོར་
1-1-100a
ཞིང་བབ། །ཡང་ཆུང་སྲན་མ་ཡུངས་དཀར་ཙམ། །ཁུ་འཕང་བཞིན་དུ་འདྲིལ་ཞིང་བབ། །ལར་ཁ་བ་ཆེ་ཆུང་ཚད་ལས་འདས། །མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་མོ་དགུང་དང་མཉམ། །དམའ་རྩེ་ཤིང་ནགས་ཚལ་རྒྱ་ཞོ་མནན། །མཚོ་ཆུ་རླབས་ཅན་ལ་དར་ཆགས་བཏབ། །རི་ནག་པོ་རྣམས་ལ་སྐུ་དཀར་གསོལ། །གཙང་ཆབ་སྔོན་མོ་སྦུབས་སུ་བཅུག །ས་མཐོན་དམན་མེད་པར་ཐང་དུ་མཉམ། །ཁ་བ་དེ་ལྟར་ཆེ་བའི་ངང་ཉིད་ཀྱིས། །སྤྱིར་དབུ་ནག་མི་ལ་བཟང་བཙོན་བྱུང་། །རྐང་བཞིའི་ཕྱུགས་ལ་མུ་གེ་བྱུང་། །སྒོས་རི་དྭགས་དམན་པའི་འཚོ་བ་བཅད། །སྟེང་འདབ་ཆགས་རྣམས་ལ་རྒྱགས་ཆད་བྱུང་། །འོག་བྲ་བ་བྱི་བ་གཏེར་དུ་སྦས། །གཅན་གཟན་རྣམས་ལ་ཁ་འཆིང་བྱུང་། །དེ་འདྲའི་སྐྱིན་ཐང་གི་བསྐལ་བ་ལ། །སྟེང་ནས་བབ་པའི་ཁ་བ་དང་། །ལོ་གསར་སྒང་གི་ལྷགས་པ་གཉིས། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་རས་གོས་གསུམ། །གངས་དཀར་གྱི་ལྟོངས་སུ་འཁྲུགས་པ་ཤོར། །ཁ་བ་མ་རྒྱལ་ཆུ་རུ་བཞུ། །འབྲུག་འར་འུར་ཆེ་ཡང་རང་ཞིར་ཐལ། །རས་གོས་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གདའ། །དཔའ་ལ་དོར་གྱི་འཁྲུགས་པ་རྒྱལ་རྒྱལ་འདྲ། །གྱད་དཔེ་བཞགས་གི་ཤི་སྲོག་དེ་རུ་བསྣོལ། །མཚོན་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་རལ་ཁ་དེ་རུ་སྤྲད། །སྤྱིར་སྒོམ་
1-1-100b
ཆེན་རྣམས་ལ་ཚད་རྡོ་བོར། །སྒོས་གཏུམ་མོས་རས་ཀྱི་ཆེ་བ་བཏོན། །ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྲང་ལ་འཇལ། །ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་མེད་གཏན་རྒྱལ་བགྱིས། །རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀ་གཅུད་ལ་བོར། །ཕྱིས་ཅི་ཟེར་ཉན་པ་ཁ་ཡིས་བླངས། །སྐྱིན་ཐང་ཁ་བའི་གདོན་སྲི་གནན། །ཕྱིས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གཙིགས་ལ་ཕབ། །སྲིད་པའི་དམག་དཔུང་ལས་ངན་ལ། །དུས་ད་རེས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ། །ཕ་མེས་ཀྱི་ཚ་བོ་སྟག་སླག་ཅན། །སྔར་ཝ་སླག་གྱོན་ནས་འབྲོས་མ་མྱོང་། །ང་ཕ་ལ་བུ་སྐྱེས་གྱད་ཀྱི་རིགས། །སྡང་དགྲ་ལ་སྟ་ཟུར་འཆོར་མ་མྱོང་། །ང་གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་སེང་གེའི་རིགས། །གནས་གངས་ཁྲོ

【现代汉语翻译】
作为回答，我唱了一首歌。
请安静聆听，我的弟子们。
又到了虎年的年末，
兔年的年初。
在狐狸月的二十六日，
在那片牧区的雪山围墙里，
我独自一人前往。
他们两人商议之后，
地、水、风三种元素剧烈搅动，
南方乌云聚集军队。
日月双星被囚禁。
二十八星宿被串在绳上。
八个掌管刑法的星曜被囚禁。
九节灰暗的山坡被压制。
所有的星星都被吹灭。
在严寒的最后时刻，
雪下了九天九夜。
在玛拉山，下了十八个日夜。
大雪片大如棉花。
像鸟儿一样飞舞飘落。
小雪片小如纺锤。
像蜜蜂一样旋转飘落。
更小的雪片如芥菜籽。
像冰雹一样滚动飘落。
总之，雪的大小超乎寻常。
高耸的雪山顶峰与天空齐平。
低矮的树木森林被积雪覆盖。
波涛汹涌的湖面上结了冰。
黑色的山峦披上了白色的外衣。
清澈的河流被冰封。
无论高低，地面都被雪覆盖得平坦。
如此大的雪，
总体上给藏族人民带来了好运和灾难。
四条腿的牲畜遭受了饥荒。
特别是弱小的野生动物失去了食物。
天上的鸟儿们断了粮。
地下的老鼠和旱獭藏了起来。
凶猛的野兽们也被困住了。
在这样的严寒时期，
从天而降的雪，
和新年伊始的寒风，
与瑜伽士热巴的棉衣，
在白雪皑皑的背景下展开了激烈的战斗。
雪融化成了水。
雷声再大也归于平静。
棉衣像火焰一样燃烧。
像英雄多吉的战斗一样胜利。
像巨人巴扎格的生死搏斗一样。
像武器的锋刃一样交锋。
总的来说，
对于伟大的修行者来说，这是一次考验。
特别是通过拙火瑜伽展现了棉衣的伟大。
将四大失调放在天平上衡量。
内外无误地获得了最终的胜利。
将冷热之风都压制住。
听取了风的诉说。
压制了严寒冰雪的邪魔。
使其不再动弹。
与世间的邪恶军队作战，
这次的战斗瑜伽士获得了胜利。
我是祖先的后裔，勇猛的猎豹。
从不曾穿着狐狸皮逃跑。
我是父亲的儿子，巨人的后代。
从不曾向敌人屈服。
我是野兽之王狮子的后代。
居住在雪山之中。

【English Translation】
In response, I sing a song.
Listen quietly, my disciples.
It's the end of the Year of the Tiger again,
And the beginning of the Year of the Rabbit.
On the twenty-sixth day of Fox Month,
In that pasture's snowy mountain enclosure,
I went alone.
After the two of them discussed,
The elements of earth, water, and wind stirred violently,
Southern dark clouds gathered troops.
The sun and moon were imprisoned.
The twenty-eight constellations were strung on a rope.
The eight planets governing law were imprisoned.
The nine gray mountain slopes were suppressed.
All the stars were blown out.
In the last moments of the harsh winter,
Snow fell for nine days and nine nights.
On Mount Mala, it snowed for eighteen days and nights.
The large snowflakes were as big as cotton.
Falling like birds flying.
The small snowflakes were as small as spindles.
Spinning and falling like bees.
The even smaller snowflakes were like mustard seeds.
Rolling and falling like hailstones.
In short, the size of the snow was extraordinary.
The high white snow-capped peaks were level with the sky.
The low trees and forests were covered with snow.
The turbulent lake water froze.
The black mountains were dressed in white.
The clear rivers were encased in ice.
The ground, high and low, was leveled by the snow.
With such large snow,
In general, good fortune and disaster befell the Tibetan people.
Four-legged livestock suffered famine.
Especially the weak wild animals lost their food.
The birds in the sky ran out of food.
The rats and marmots underground hid.
The fierce beasts were also trapped.
In such a harsh winter,
The snow falling from the sky,
And the cold wind at the beginning of the New Year,
And the cotton clothes of the yogi Repa,
Engaged in a fierce battle against the snowy background.
The snow melted into water.
The thunder, no matter how loud, returned to silence.
The cotton clothes burned like fire.
Like the victory of the hero Dorje's battle.
Like the life-and-death struggle of the giant Bazag.
Like the clash of weapons' blades.
In general,
For the great practitioners, this was a test.
Especially through Tummo yoga, the greatness of the cotton clothes was demonstrated.
The four imbalances were measured on a scale.
The final victory was obtained without error, inside and out.
Both the hot and cold winds were suppressed.
The wind's complaints were heard.
The demons of harsh winter snow were suppressed.
Making them unable to move.
Fighting against the evil armies of the world,
This time the yogi won the battle.
I am a descendant of ancestors, a brave leopard.
Never having fled wearing a fox skin.
I am the son of a father, a descendant of giants.
Never having yielded to enemies.
I am a descendant of the king of beasts, the lion.
Residing in the snowy mountains.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་མིན་པར་སྡོད་མ་མྱོང་། །ཤོ་མོ་ལར་ཡང་བྲོ་མོ་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་གཏད་ཡོད་ན། །ད་སྒྲུབ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་མཆིས། །གྲུབ་པོ་འགའ་རེ་ཡང་འབྱོན་ཏེ་མཆིས། །མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གྲགས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱང་དད་དེ་མཆི། །ཤོ་གཏམ་སྙན་ཕྱི་ནས་ཟློ་སྟེ་མཆི། །ང་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཁམས་བཟང་ནས་བྱུང་། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་རྣམས་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུང་པས། དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བདུན་ངོ་བརྒྱད་གངས་ལ་བཞུགས་ཏེ། 
1-1-101a
གདུ་བུ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཉིན་པར་ལ་ཕྱི་ལས་བབས་ནས། སྙེ་ནམ་ཙར་མར་ཕྱག་ཕེབས་སྟེ་(ཏེ་)ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་གྲོང་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པའི་ཞུ་བ་བྱས་པས། ང་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བསྒོམ་བསྒོམ་པས་གྲོང་ཡུལ་དུ་བབས་པས་དབང་པོ་འགྲིབ་གསུང་པས། ཡུལ་བ་བས་ཡ་ཟད་ཀྱི་མཐོ་བའི་རི་རྩིབ་ཅིག་ན་སྦྲ་དཀར་ཕུབ་ནས་བཞུགས་པ་ལ། ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོས་མགོ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རེས་སྐྱིན་ཐང་ཆེན་པོ་འདི་གཡོས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྐུ་མ་གྲོངས་པར་བྱོན་པ་དང་། ངེད་བུ་སློབ་ཚོ་ལ་གུམ་ཆད་མེད་པར་ཞལ་འཛོམས་པ་དེ་གློ་བ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བས་རྗེ་བཙུན་མ་གྲོངས་པའི་ཕྱི་མར་ལ་ཚོགས་འཁོར་མང་དུ་བྱས་པའི་སར། ད་རེས་ངེད་ཅག་རྣམས་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚིག་བཞི་པ་ཞིག་གནང་འཚལ་ཞུས་པ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཁོང་ཅག་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་དོར་གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་མགུར་དུ་བཞེངས་པའོ། །ཕ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །གནས་མི་མེད་འགྲིམ་པས་རྟོགས་པ་ཤར། །དགུང་དོ་ནུབ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བཞུགས་གནས་འདིར། །ཁྱོད་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་དབུ་མཛད་པའི། །
1-1-101b
གདན་གང་འཛོམས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཡོན་བདག་རྡོར་མོ་བཟའ་ཚོ་དང་། །དམ་ཚིག་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུ་ཕུལ་བས། །ཕ་བྱོན་སྐྱེས་ཆོས་ཤིག་གནང་འཚལ་སྐད། །དོན་དེ་ལ་མཆེད་འཚལ་འདི་སྐད་ལོ། །ང་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས། །སྐྱོ་ནས་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་ཕྱིན། །དབེན་གནས་དཔལ་གྱི་དུག་དུག་ཕུག །ཟླ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལ་ཤར། །གནས་ཀྱི་མདོ་དྲུག་འདི་ལྟར་གདའ། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་དྲུག་དཔེར་བཞག་ནས། །ནང་གི་སྐྱོན་དྲུག་གཏན་ལ་འབེབ། །མི་ཐར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་དྲུག་ལ། །ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ལམ་དྲུག་མཐོང་། །ཀློང་དྲུག་གདེངས་སུ་གྱུར་བ་ལ། །ཉམས་ལ་བདེ་བ་རྣམ་དྲུག་ཤར། །གླུ་དེ་རྗེས་བསྐྱར་ནས་མ་བླངས་ན། །དོན་དེ་ཐུགས་སུ་མི་འབྱོན་པས། །ཚིག་བརྡ་ཡིས་བཀྲོལ་བ་སྐད་ཅིག་ཉོན། །ཡང་ཐུག་པ་ཡོད་ན་ནམ་མཁའ་མིན། །གྲངས་ཀྱིས་ལང་ན

【现代汉语翻译】
我一直都住在这里，也曾在肖莫拉跳过舞。如果我这个老头子还活着，那么实修传承的教法就会兴盛，也会出现一些成就者。我，米拉日巴瑜伽士，名声响彻整个国度，你们这些弟子们也对此深信不疑，美妙的歌声不断传唱。我瑜伽士身体安康，你们这些施主们身体也健康吗？’
就这样，他在岗地山洞里住了七个月零八天。在月亮十七那天，他从拉其下山，来到了聂南擦玛。施主们请求他到村子里去，他说：‘我在外面的雪山上修行，如果到村子里去，感官会衰退的。’村民们便在亚扎的高山山脊上搭起白色的帐篷让他居住。施主们以益西多吉为首，心想：‘这次我们准备了这么盛大的宴席，仁波切没有圆寂就来了，我们这些弟子们也能团聚，真是太高兴了。’在仁波切没有圆寂之前，我们已经多次举办会供。这次请仁波切赐予我们一句他亲身体验过的四句教言吧。
当时，杰尊仁波切为他的弟子们唱诵了六要诀之歌：‘父亲般的化身佛，无离无别，安住在顶髻之上。在无人之境行走，证悟显现。在这个吉祥的傍晚，你们这些以释迦牟尼为首的弟子们，以清净的愿力相连，施主多吉夫妇，以誓言和佛法相连。你们这些弟子们请求我赐予一句教言。为此，我将讲述这些话语。我厌倦了轮回的世俗，因此前往拉其雪山。在寂静的巴吉度度山洞里，六个月的修行体验显现。此乃六处之要诀。以外在的六境为例，确定内在的六种过患。对于束缚众生的六种枷锁，以方便之法，见到解脱的六种途径。当六种空性成为定解时，六种安乐的体验便会显现。如果这首歌不反复吟唱，其中的含义就不会明白。现在就仔细听我用词语来解释。
如果还有接触，那就不是天空。（སྟོང་པ་ཉིད།，梵文：śūnyatā，梵文罗马音：shunyata，空性）如果可以计数，

【English Translation】
'I have always lived here, and I have also danced in Shomo La. If I, this old man, am still alive, then the teachings of the practice lineage will flourish, and some accomplished ones will appear. I, Milarepa the yogi, am famous throughout the kingdom, and you disciples also believe in this. The beautiful songs are constantly sung. I, the yogi, am in good health, are you patrons also healthy?'
Thus, he stayed in the Gangdi cave for seven months and eight days. On the seventeenth day of the month, he descended from Lachi and arrived at Nyenam Tsar Mar. The patrons requested him to go to the village, and he said, 'I am practicing in the outer snow mountain. If I go to the village, my senses will decline.' The villagers set up a white tent on the high mountain ridge of Yaza for him to live in. The patrons, led by Yeshe Dorje, thought, 'This time we have prepared such a grand feast, and Rinpoche has come without passing away. We disciples can also reunite, which is really great.' Before Rinpoche passed away, we have held many Tsogkhor. This time, please Rinpoche give us a four-line teaching that he has personally experienced.
At that time, Jetsun Rinpoche sang the Six Essentials Song for his disciples: 'The father-like incarnate Buddha, inseparable, resides on the crown of the head. Walking in the uninhabited place, realization arises. In this auspicious evening, you disciples, led by Shakyamuni, are connected by pure aspirations, the patron Dorje couple, are connected by vows and Dharma. You disciples asked me to give a teaching. For this reason, I will tell these words. I am tired of the worldly samsara, so I went to Lachi Snow Mountain. In the quiet Paji Dudu cave, the experience of six months of practice appeared. This is the essence of the six places. Taking the outer six realms as an example, determine the inner six faults. For the six fetters that bind sentient beings, with skillful means, see the six paths of liberation. When the six emptinesses become definite understanding, the experience of six kinds of happiness will appear. If this song is not sung repeatedly, the meaning will not be understood. Now listen carefully to my explanation in words.
If there is still contact, then it is not emptiness. (སྟོང་པ་ཉིད།, Devanagari: śūnyatā, Romanization: shunyata, meaning: emptiness) If it can be counted,

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐར་ཕྲན་མིན། །གཡོ་འགུལ་ཡོད་ན་རི་བོ་མིན། །འཕྲི་བསྣན་ཡོད་ན་རྒྱ་མཚོ་མིན། །ཟམ་པས་སླེབ་ན་ཆུ་བོ་མིན། །བཟུང་དུ་ཡོད་ན་འཇའ་ཚོན་མིན། །དེ་ནི་ཕྱི་ཡི་དཔེ་དྲུག་ཡིན། །ཡང་གཟའ་གཏད་ཡོན་ན་ལྟ་བ་མིན། །བྱིང་རྒོད་ཡོན་ན་བསྒོམ་པ་མིན། །བླང་དོར་ཡོད་ན་སྤྱོད་པ་
1-1-102a
མིན། །རྣམ་རྟོག་ཡོད་ན་རྣལ་འབྱོར་མིན། །ཤར་ནུབ་ཡོད་ན་ཡེ་ཤེས་མིན། །སྐྱེ་ཤི་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་མིན། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོན་དྲུག་ཡིན། །ཡང་ཞེ་སྡང་ཆེ་ན་དམྱལ་བའི་སྒྲོག །སེར་སྣ་ཆེ་ན་ཡི་དྭགས་སྒྲོག །གཏི་མུག་ཆེ་ན་བྱོལ་སོང་སྒྲོག །འདོད་ཆགས་ཆེ་ན་མི་ཡི་སྒྲོག །ཕྲག་དོག་ཆེ་ན་ལྷ་མིན་སྒྲོག །ང་རྒྱལ་ཆེ་ན་ལྷ་ཡི་སྒྲོག །དེ་ནི་མི་ཐར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་དྲུག་ལགས། །ཡང་དད་པ་ཆེ་ན་ཐར་པའི་ལམ། །མཁས་བཙུན་བརྟེན་ན་ཐར་པའི་ལམ། །དམ་ཚིག་གཙང་ན་ཐར་པའི་ལམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ན་ཐར་པའི་ལམ། །གཅིག་པུར་སྡོད་ན་ཐར་པའི་ལམ། །བསྒྲུབ་པ་བྱེད་ན་ཐར་པའི་ལམ། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ལམ་དྲུག་ཡིན། །ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་ཀློང་། །ཕྱི་ནང་མེད་པ་རིག་པའི་ཀློང་། །གསལ་གྲིབ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །གདལ་བ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཉམས་ཀྱི་ཀློང་། །དེ་དག་གདེང་ཆེན་ཀློང་དྲུག་ལགས། །ཡང་ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །རླུང་རོ་རྐྱང་དྷུ་ཏིར་འདུས་པས་བདེ། །སྟོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་འབབ་བདེ། །སྨད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པས་བདེ། །བར་དཀར་དམར་ཐུག་འཕྲད་བསྲེ་བས་བདེ། །སེམས་ལ་འོད་གསལ་ཤར་
1-1-102b
བས་བདེ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་བདེ་དྲུག་ལགས། །གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་ཉམས་ཀྱི་དབྱངས། །ཟླ་དྲུག་བསྒོམ་པའི་ཉམས་དབྱངས་འདི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་འཚོགས་པའི་དགའ་སྟོན་མཛོད། །ལར་མི་དགའ་བ་འཚོགས་པ་ད་རེས་ཙམ། །ཆང་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་ལ་ཉེ་བཟང་། །ང་མི་རྒན་གླུ་རྒན་ལེན་པ་དེ། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མ་ཆོག །ཐུགས་དགྱེས་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ལ་འབུང་། །ལམ་དགྱེས་པའི་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྒོམ་ཉམས་གནད་ཀྱི་མདོ་དྲུག་གི་མགུར་བྱོན་སྐྱེམས་སུ་གནང་བའོ། །ཡང་བུ་སློབ་ཀུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་ནང་མཆོད་ཞུས་ནས་ད་རུང་གདམ་ངག་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། གདམ་ངག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་བུ་ཚོ་སྐལ་ལྡན་དམ་པ་རྣམས། །ཚེ་འདི་བསླུ་བྱེད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །བདེ་བ་རྨི་ལམ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །བསྟོད་སྨད་བྲག་ཆ་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ཆ་

【现代汉语翻译】
不是星星闪烁，
若有摇动，便不是山。
若有增减，便不是大海。
若能以桥梁到达，便不是河流。
若能被抓住，便不是彩虹。
这些是外在的六个比喻。
又，若有执着，便不是见地。
若有沉溺或高扬，便不是禅修。
若有取舍，便不是行持。
若有分别念，便不是瑜伽。
若有东西，便不是智慧。
若有生死，便不是佛陀。
这些是瑜伽的六种过失。
又，嗔恨强烈是地狱的锁链。
悭吝强烈是饿鬼的锁链。
愚痴强烈是畜生的锁链。
贪欲强烈是人类的锁链。
嫉妒强烈是非天（阿修罗）的锁链。
我慢强烈是天神的锁链。
这些是不解脱的六种束缚。
又，信心强烈是解脱之道。
依止贤善是解脱之道。
誓言清净是解脱之道。
常去寂静处是解脱之道。
独自居住是解脱之道。
精进修持是解脱之道。
这些是以方便解脱的六种方法。
又，俱生本然的虚空。
无内外之别的觉性虚空。
无明暗之别的智慧虚空。
广大无垠的法性虚空。
无有迁变的明点（藏文：ཐིག་ལེ།）虚空。
无有间断的体验虚空。
这些是具足信心的六种虚空。
又，身中拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）燃烧而生乐。
气入中脉（藏文：དྷུ་ཏི།）而生乐。
上部菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་）之流降注而生乐。
下部精华明点遍布而生乐。
中间白红菩提（藏文：དཀར་དམར་）相遇融合而生乐。
心中光明（藏文：འོད་གསལ་）显现而生乐。
这些是瑜伽体验的六种乐。
要诀六句是体验之音。
此乃六月禅修的体验之音。
愿你们师徒聚会，欢庆此乐。
通常不喜聚会，唯有此时。
饮用甘露美酒，良辰吉日。
我老朽之人唱老歌，
愿你们师徒莫要嫌弃。
愿以欢喜之心，将吉祥献于佛法。
愿成就随顺正道的祈愿！
这是关于禅修体验要诀六句的歌诀，作为礼物赠送。
之后，众弟子向上师献上内供，并请求再次开示。
上师以歌诀形式给予开示：
唉呀！诸位具缘的殊胜弟子们，
难道不知此生是欺骗吗？
难道不知受用如幻吗？
难道不知轮回是苦吗？
难道不知安乐如梦吗？
难道不知赞毁如山谷回音吗？
难道不知显现是自心吗？
难道不知自心是佛吗？
难道不知佛是法身（藏文：ཆོས་སྐུ།）吗？

【English Translation】
Not twinkling stars,
If there is movement, it is not a mountain.
If there is increase or decrease, it is not the ocean.
If reachable by a bridge, it is not a river.
If able to be grasped, it is not a rainbow.
These are six external examples.
Furthermore, if there is attachment, it is not a view.
If there is sinking or elation, it is not meditation.
If there is acceptance or rejection, it is not conduct.
If there are conceptual thoughts, it is not yoga.
If there is east or west, it is not wisdom.
If there is birth and death, it is not Buddhahood.
These are six faults of yoga.
Moreover, strong hatred is the chain of hell.
Strong miserliness is the chain of the hungry ghost realm.
Strong ignorance is the chain of the animal realm.
Strong desire is the chain of the human realm.
Strong jealousy is the chain of the Asura realm (demigod).
Strong pride is the chain of the god realm.
These are the six chains that bind one to non-liberation.
Furthermore, strong faith is the path to liberation.
Relying on the learned and virtuous is the path to liberation.
Pure samaya (sacred commitments) is the path to liberation.
Frequenting solitary retreats is the path to liberation.
Dwelling alone is the path to liberation.
Engaging in practice is the path to liberation.
These are the six paths of liberation through skillful means.
Moreover, the space of co-emergent nature.
The space of awareness without inner or outer.
The space of wisdom without clarity or obscurity.
The great expanse of the Dharmadhatu (realm of truth).
The space of thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ།) (bindu, essential drop) without change.
The space of experience without interruption.
These are the six spaces of great confidence.
Moreover, bliss arises from the burning of tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།) (inner heat) in the body.
Bliss arises from the winds gathering in the central channel (Tibetan: དྷུ་ཏི།).
Bliss arises from the flow of bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་) from above.
Bliss arises from the permeation of pure thigle below.
Bliss arises from the meeting and mixing of white and red bodhi (Tibetan: དཀར་དམར་) in the middle.
Bliss arises from the dawning of clear light (Tibetan: འོད་གསལ་) in the mind.
These are the six blisses of yogic experience.
The six key points are the melody of experience.
This melody of experience is for six months of meditation.
May you, disciples and teachers, celebrate this joy!
Usually, I dislike gatherings, but only this time.
Drinking nectar-like chang (Tibetan beer) is auspicious.
I, an old man, sing an old song,
May you disciples not be displeased.
May auspiciousness and dharma flourish with joyful hearts!
May prayers that fulfill the path be accomplished!
This is a song about the six key points of meditation experience, offered as a gift.
Then, all the disciples offered inner offerings to the master and requested further instructions.
The master gave these instructions in the form of a song:
Alas! O fortunate and noble disciples,
Do you not know that this life is deceptive?
Do you not know that enjoyments are illusory?
Do you not know that samsara (cyclic existence) is suffering?
Do you not know that happiness is like a dream?
Do you not know that praise and blame are like echoes?
Do you not know that appearances are your own mind?
Do you not know that your own mind is Buddha?
Do you not know that Buddha is Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།) (the body of truth)?

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་དམ། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པ་ཆ་མེད་དམ། །རྟོགས་ན་ཅིར་ཡང་སེམས་སུ་ཤེས། །སེམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལྟོས། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་མཐོང་
1-1-103a
བ་མེད། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རང་བཞིན་ལྷུག་པ་བསམ་དུ་མེད། །ཤེས་པ་མི་གཟུང་ངང་དུ་ཞོག །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་དབྱེར་མེད་པས། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་བདག་ལ་མེད། །ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་རོ་མྱོང་བྲལ། །དྲན་པས་བཟུང་དང་མ་བཟུང་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རོ་ཚོར་བས། །དོན་ནི་སྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་། །སྔགས་དང་བཟླས་པ་ལྷ་བསྒོམ་དང་། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་སོགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་འཇུག་ཐབས་བརྩམས། །དེ་རྣམས་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་། །བདག་འཛིན་རྩ་བ་ཆོད་མཛོད་ལ། །ཆགས་སྣང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་ལ། །སྣང་བ་རང་སེམས་སུ་ཤེས་གྱིས་ལ། །རང་སེམས་སྟོང་པར་ཤེས་པ་ཡི། །རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོད་སོགས་དགེ་བའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དེ་ལ་ཚང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མས་གདམ་ངག་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བལྟ་རུ་མེད་དེ་མཐོང་བའི་མཆོག །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལགས། །བཙལ་དུ་མེད་དེ་རྙེད་པའི་མཆོག །དེ་ནི་
1-1-103b
རིན་ཆེན་སེམས་གཏེར་ལགས། །བཟའ་རུ་མེད་དེ་འགྲངས་པའི་མཆོག །དེ་ནི་མི་རྟོག་རྣམ་གྲོལ་ཟས། །བཏུང་དུ་མེད་དེ་ངོམ་པའི་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བཏུང་དུ་མེད། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ལམ་མ་མཆིས། །ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །རྟོག་གེ་པ་ཡིས་དེ་མི་ཤེས། །བསྐུར་ཐོབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །དབང་གི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །མཐོན་དམན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ས་ཡི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བགྲོད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལམ་གྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྐུ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །འདུ་བྲལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །གྲོགས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བརྗེད་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཚིག་གི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །གཞལ་དུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཚད་མའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཆེ་ཆུང་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །བཟང་ངན་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ཐེག་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །ལྟ་བའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ན། །སྒོམ་པའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་མ་གཡོས་ན། །
1-1-104a
འབྲས་བུའི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ལྟའི་དོན་དང་མི་ལྡན་པར། །ལྟ་བར་སྙེམ་པའི་སྟོན་པ་དང་། །ཚིག་ཚོ

【现代汉语翻译】
难道不是吗？法身无生，难道不明白吗？如果证悟，心中会明白一切。日日夜夜观察你的心。观察心却什么也看不到。安住于看不到的状态。那就是大手印。自性本然，不可思议。安住于不执著知识的状态。因为等持和后得没有分别。所以我没有修行的次第。无论显现什么，都无有滋味。没有被念头抓住或不抓住。因为体验到未生之味。所以，意义就是修行和证悟。修持事业手印，修持脉、气、明点，修持咒语和念诵，修持本尊，修持四梵住等等。都是进入大乘的方法。即使专门修持这些，也要断除我执的根本。为了清净贪恋显现的罪障，要知道显现是自心。如果知道自性是空性，并且不离开证悟的体验，那么戒律、供养等一切善行，都完全具备于此。
如是说。又，当请问莲师传授一个口诀时，莲师唱了这首歌：无可观看，却是最高的观看。那是心的光明。无可寻找，却是最高的获得。那是珍贵的心之宝藏。无可食用，却是最高的饱足。那是无分别解脱之食。无可饮用，却是最高的满足。菩提心无可饮用。对于自明之心的智慧，没有可以用语言表达的道路。这不是小乘凡夫的境界，思辨者无法理解。如果证悟了无需灌顶的意义，那么最高的灌顶也就在此。如果证悟了没有高低的意义，那么最高的地位也就在此。如果证悟了无可前往的意义，那么最高的道路也就在此。如果证悟了无生无死的意义，那么最高的身体也就在此。如果证悟了没有聚散的意义，那么最高的友伴也就在此。如果证悟了无可遗忘的意义，那么最高的语言也就在此。如果证悟了无可衡量的意义，那么最高的量度也就在此。如果证悟了没有大小的意义，那么最高的方便也就在此。如果证悟了没有好坏的意义，那么最高的乘也就在此。如果证悟了无二的意义，那么最高的见地也就在此。如果证悟了无有勤作的意义，那么最高的修行也就在此。如果对那个意义毫不动摇，那么最高的果也就在此。如果不具备这样的意义，那些自诩为有见地的导师，以及文字堆砌的...

【English Translation】
Isn't it so? Don't you understand that Dharmakaya (ཆོས་སྐུ་, the body of the Dharma) is unborn? If you realize it, you will understand everything in your heart. Observe your mind day and night. By observing the mind, you see nothing. Abide in the state of seeing nothing. That itself is Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, the great seal). The nature is naturally free, beyond thought. Abide in the state of not grasping knowledge. Because Samatha (མཉམ་བཞག་, meditative quiescence) and Vipassanā (རྗེས་ཐོབ་, subsequent attainment) are inseparable. Therefore, I have no stages of practice. Whatever appears, is without taste. There is no grasping or not grasping by memory. Because of experiencing the taste of the unborn. Therefore, the meaning is practice and realization. Practicing Karma Mudra (ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་, action seal), practicing channels, winds, and bindus (རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་, nadis, prana, bindu), practicing mantras and recitations, practicing deities, practicing the four Brahmaviharas (ཚངས་པའི་གནས་བཞི་, the four immeasurables) and so on. These are all methods of entering the Mahayana (ཐེག་པ་ཆེན་པོ་, the great vehicle). Even if you specifically practice these, you must cut the root of self-grasping. In order to purify the obscurations of clinging to appearances, know that appearances are your own mind. If you know that the nature of your own mind is emptiness, and you do not separate from the experience of realization, then all virtuous accumulations such as discipline and offerings are completely contained within it.
Thus it was said. Furthermore, when asked to transmit an instruction from Lady Lhachen (ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མ་), Padmasambhava (པདྨ་འབྱུང་གནས་) sang this song: There is nothing to see, yet it is the supreme seeing. That is the clear light of the mind. There is nothing to seek, yet it is the supreme finding. That is the precious treasure of the mind. There is nothing to eat, yet it is the supreme satiation. That is the food of non-conceptual liberation. There is nothing to drink, yet it is the supreme satisfaction. Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, the mind of enlightenment) is undrinkable. For the wisdom of the self-aware mind, there is no path that can be expressed in words. This is not the realm of Hinayana (ཉན་ཐོས་, hearers) children, and speculative thinkers do not understand it. If you realize the meaning of not needing empowerment, then the supreme empowerment is also here. If you realize the meaning of having no high or low, then the supreme position is also here. If you realize the meaning of having nowhere to go, then the supreme path is also here. If you realize the meaning of having no birth or death, then the supreme body is also here. If you realize the meaning of having no gathering or scattering, then the supreme companion is also here. If you realize the meaning of having nothing to forget, then the supreme word is also here. If you realize the meaning of having nothing to measure, then the supreme measure is also here. If you realize the meaning of having no big or small, then the supreme method is also here. If you realize the meaning of having no good or bad, then the supreme vehicle is also here. If you realize the meaning of being non-dual, then the supreme view is also here. If you realize the meaning of having no effort, then the supreme practice is also here. If you do not waver from that meaning, then the supreme result is also here. If you do not possess such meaning, those teachers who boast of having views, and the accumulation of words...

--------------------------------------------------------------------------------

གས་མཁས་པའི་གྲྭ་པ་དང་། །སྤངས་ལེན་བྱེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་གསུམ། །གྲོལ་དུ་རེ་ཏེ་དཀའ་བར་མཆི། །གཉིས་འཛིན་གྱིས་ཐག་པས་བཅིངས་པར་མཆི། །ཐར་དུ་རེ་སྟེ་བཅིངས་པར་མཆི། །གཟུང་འཛིན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་སྟེ་མཆི། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམ་སྟེ་མཆི། །ལར་ནི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འཐད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་མར་སྟེང་གི་ཐང་ཕུར་བྱོན་ནས་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བཟང་པོར་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་ཟེར་བ་ཐོས་ནས། བྲིན་ནས་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་པ་དང་། ལེགས་སེ་མོ་དང་། དར་མ་མཚོ་དང་། ཁུ་བྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐུ་ཁམས་འདྲི་ཞིང་ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་འོང་བས། ལེགས་སེ་མོས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱེད་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། མི་ནག་པ་མི་མོས་པ་སྐྱེ་སྲིད་པས། ཆ་ལུགས་འགའ་རེ་སྦས་ན་མི་འཐད་དམ་ཞུས་པས། ཀོག་གིས་བཞེངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ངས་རྟག་ཏུ་མི་ཡུལ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །རང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དམ་པ་རྗེ་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །
1-1-104b
གཉེན་ཚན་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལྷ་ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་གཉེར་ནས། །མི་ཆོས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གཡེང་བ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྤྲ་སྤྲེལ་གྱི་ཡང་རྩལ་བལྟས་བལྟས་ནས། །བེལ་ལུག་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ལྕགས་རྣོན་པོ་བཏོན་བཏོན་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་སྡོད་སྡོད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་བག་ཡང་སྡོད་སྡོད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སེམས་ལ་གང་བྱུང་བྱས་བྱས་ནས། །སྦ་གསང་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་སྦར་སྦར་ནས། །ཀེའུ་ཙེ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །རྟོག་པ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །སྤྲོས་པ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དེ་དག་བརྗེད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟེ་(ཏེ)། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཆོས་ལུགས་ལགས། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་མཛོད། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་དད་འདུས་ཕོ་མོ་རྣམས། །ང་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཞིག་པ་ལ། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ངོ་ཚ་མ་རེ་མཛོད། །ང་གཟུང་འཛིན་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ལ། །ཡོན་བདག་སྲོལ་ཀ་མ་རེ་མཛོད། །ལར་བཅོལ་མ་
1-1-105a
ཅིག་ལ་བྱང་ཆུབ་རེ། །མི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྷ་ཆོས་དཀའ་མོར་གདའ། །ལར་ང་བག་ཡངས་སུ་སྡོད་པ་ཡིན། །ངོ་ཚ་བྱེད་ན་ཟོལ་དང་ཁྲམ་མི་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། ངས་བཅོས་མའི་སྤྱོད་པ་མི་ཤེས་གསུངས། དེར་འཚོགས་པའི་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་རྣམས་དད་པར་གྱུར་ཅིང་། འབུལ་བ་མང་པོ་བྱེད་ཟེར་བ་མ་བཞེད་དེ། སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ལ་བྱོན་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་སྙན་པ་ཉི་ཟླ་ལྟ

【现代汉语翻译】
唉，学者般的僧侣啊！抛弃世俗、一心修行的瑜伽士啊！想要解脱却如此艰难！
被二元对立的绳索束缚，想要解脱却被束缚。
被能取所取的铁钩钩住，在三界轮回中漂泊。
总而言之，实修才是正道。’
之后，米拉日巴尊者前往玛尔塘的唐普，听说尊者身体安康，已前往聂纳木。
于是，来自布仁的施主扎西泽巴、莱谢嫫、达玛措、库觉玛等人前来问候起居并送行。
莱谢嫫问道：‘尊者，您虽然没有分别念，但恐怕会有不喜欢您的黑人出现，稍微隐藏一下行迹是否更好？’
米拉日巴尊者起身，唱了这首歌：
‘顶礼译师之王。
我常年奔波于人间，不知不觉忘记了自己的家乡。
与上师相伴，不知不觉忘记了亲人。
为了追求佛法，不知不觉忘记了人间的礼仪。
独自在山中修行，不知不觉忘记了散乱。
观看了猿猴的各种把戏，不知不觉忘记了绵羊。
拔出锋利的火镰，不知不觉忘记了邻居。
无官无仆地生活，不知不觉忘记了敬语。
独自悠闲地生活，不知不觉忘记了羞耻。
随心所欲地做事，不知不觉忘记了秘密。
用身体燃烧拙火，不知不觉忘记了寒冷。
修习无分别的智慧，不知不觉忘记了分别念。
修习光明双运，不知不觉忘记了戏论。
这十二种遗忘，是瑜伽士的修行方式。
所有瑜伽士都应如此行持。
你们这些聚集在此的信众，不要因为我这迷惑的本性而感到羞耻。
不要因为我解开了能取所取的束缚而感到失望。
总而言之，不要把希望寄托于虚假的事物上，那样证得菩提是很难的。
你们这些凡夫俗子啊，修习佛法是很难的！
总而言之，我喜欢自由自在地生活。
如果感到羞耻，就不要虚伪和欺骗。
我不懂虚假的行径。’
在那里聚集的施主和弟子们都生起了信心，想要供养很多东西，但尊者没有接受，而是前往聂纳木的山中居住。
从那以后，米拉日巴尊者的名声如日月般光芒四射。

【English Translation】
Alas, the scholar-like monks! The yogis who abandon the world and practice diligently! It is so difficult to hope for liberation!
Bound by the ropes of duality, hoping for liberation but being bound.
Hooked by the iron hook of grasper and grasped, wandering in the three realms of samsara.
In general, practice is the right path.'
After that, Jetsun Milarepa went to Tangphu in Martang, and heard that the Jetsun was in good health and had gone to Nyenam.
Then, patrons from Brin, Tashi Tsegpa, Leksemo, Dama Tso, Kujukma, and others came to inquire about his well-being and see him off.
Leksemo asked, 'Jetsun, although you have no discriminating thoughts, I am afraid that black people who do not like you may appear, would it be better to hide your tracks a little?'
Jetsun Milarepa got up and sang this song:
'Homage to the King of Translators.
I have been traveling in the human world for many years, and I have forgotten my hometown without realizing it.
Accompanied by the Guru, I have forgotten my relatives without realizing it.
In order to pursue the Dharma, I have forgotten the etiquette of the human world without realizing it.
Practicing alone in the mountains, I have forgotten the distraction without realizing it.
Watching the various tricks of monkeys, I have forgotten the sheep without realizing it.
Pulling out the sharp flint, I have forgotten the neighbors without realizing it.
Living without officials or servants, I have forgotten honorifics without realizing it.
Living alone and leisurely, I have forgotten shame without realizing it.
Doing whatever I want in my mind, I have forgotten secrets without realizing it.
Burning Tummo with my body, I have forgotten the cold without realizing it.
Practicing non-discriminating wisdom, I have forgotten discriminating thoughts without realizing it.
Practicing the union of luminosity, I have forgotten elaboration without realizing it.
These twelve forgettings are the practice of yogis.
All yogis should practice in this way.
You believers gathered here, do not be ashamed of my deluded nature.
Do not be disappointed that I have untied the bonds of grasper and grasped.
In general, do not place your hopes on false things, it is difficult to attain Bodhi that way.
You ordinary people, it is difficult to practice the Dharma!
In general, I like to live freely.
If you feel ashamed, do not be hypocritical and deceitful.
I do not understand false behavior.'
The patrons and disciples who gathered there all developed faith and wanted to offer many things, but the Jetsun did not accept them and went to live in the mountains of Nyenam.
From then on, the fame of Jetsun Milarepa shone like the sun and moon.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གངས་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ རས་ཆུང་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་ལྔ་པ་ཉམས་མྱོང་བདེ་བར་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྙེ་ནམ་གྱི་བྲག་ཅིག་ལ་བཞུགས་པས་རྐྱེན་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ལམ་ལམ་ཤར་བས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བློ་བདེ་བདུན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མ་མཆིས་པས། །སྟེང་ནས་རྗེ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་འདི། །མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་འདྲ། །མཆོག་ཐུན་མོང་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་བག་རེ་དྲོ། །རྒྱབ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱེད། །དུས་ཡེངས་པ་མེད་པར་སྐྱོབ་པ་དེ། །མ་འཛངས་(མཛངས་)མས་བུ་ཅིག་(གཅིག་)སྐྱོང་བ་འདྲ། །
1-1-105b
འགལ་འཁྲུལ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །གཡས་ནས་དཔའ་བོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་བཟློག་པ་དེ། །མཚོན་རྣོན་པོ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འདྲ། །འགལ་རྐྱེན་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །གཡོན་ནས་དཔའ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་དེ། །མ་སྲིང་བྱམས་པས་བསྐོར་བ་འདྲ། །དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་བློ་རེ་བདེ། །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་གཤོག་པ་ནང་ནས་རྒྱས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་དེ། །རྒོད་པོས་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་འདྲ། །ལྷུང་དོགས་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་ལ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་རྫོགས། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། །སེང་གེ་གངས་ལ་འགྱིང་བ་འདྲ། །ཉམས་ང་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །མདུན་ན་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལ་འདུ། །ཁོང་བྱ་བའི་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་དེ། །བྲན་ཁོལ་པོ་ལས་ལ་འགྱེད་པ་འདྲ། །ད་ཅི་བསྒོ་ཉན་པས་བློ་རེ་བདེ། །ངེད་སྐབས་སུ་གདམ་ངག་གླུ་རུ་ལེན། །བློ་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེ། །གཡུ་འབྲུག་མཁའ་ལ་སྒྲ་སྒྲོགས་འདྲ། །རེ་དོགས་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །ངེད་དེ་ལྟར་ཐལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །བདེ་རུ་རེ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །བདེ་རུ་རེ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། །
1-1-106a
ངེད་སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།དེ་ནས་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་བྱ་བ། ཡུལ་གུང་ཐང་འཕྲང་གི་རལ་པ་རུ་སྐྱེས་ཏེ། ཕ་ཆུང་དུས་ནས་ཤི་ནས་མ་དང་ཨ་ཁུ་གཉིས་འདུས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྡང་སྐད། རུས་ནི་གཉེན། མིང་ནི་རྡོ་རྗེ་གྲགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆུང་དུས་ནས་ཀློག་ཡིག་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་ནས་ཀློག་འདོན་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། ཉིན་ཞིག་སྐྱོ་བསང་ལ་སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ཐང་ཞིག་ནས་ཡར་ཕྱིན་པས། གད་པ་ཞིག་གི་ཁ་ཞིག་ན་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒོམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་དང་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མཇ

【现代汉语翻译】
名声传遍四面八方。所有这些都是冈噶祈请文的内容。
经验安乐生起的功德。
与惹琼巴见面的内容。
第五，经验安乐生起的功德：因为住在涅南的一处岩石上，所有好坏因缘都安乐而清晰地生起，所以杰尊唱诵了这首七安乐之歌。具有业和福分之人啊！
对于传承上师，
不间断地保持虔诚恭敬，
从上方获得上师的加持。
此传承上师，
犹如珍珠串联在一起。
殊胜共同之根本是上师，
上师的加持温暖。
依靠三宝，
不懈地救护，
犹如贤母照料独子。
没有违逆冲突，内心安乐。
从右方获得勇士的加持，
遣除障碍魔军，
犹如利剑在头顶挥舞。
没有违逆障碍，内心安乐。
从左方获得勇母的加持，
赐予殊胜共同成就，
犹如慈母般关怀。
需求愿望皆能实现，内心安乐。
方便智慧的翅膀从内生长，
在法性的虚空中翱翔，
犹如雄鹰翱翔天际。
没有堕落的担忧，内心安乐。
心中圆满了空性的巨大力量，
压倒其他显现，
犹如雄狮傲立雪山。
没有畏惧，内心安乐。
前方护法誓言守护，
他们完成事业，
犹如奴仆被驱使工作。
现在听从吩咐，内心安乐。
我们把口诀唱成歌，
压倒低劣之心，
犹如玉龙在空中发出巨响。
没有期望和担忧，内心安乐。
我们如此坦然自在，
没有不适，只有安乐。
渴望安乐而行持，
渴望安乐，你们也这样做吧！
我们渴望快乐而行持，
如果也想要快乐，你们也这样做吧！
如是说。然后，名为惹琼多吉扎（藏文：རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་，汉语字面意思：金刚名声）的人，出生在贡塘仲的拉巴，父亲早逝，与母亲和舅舅一起生活，他们非常憎恨他。姓氏是年，名字叫多吉扎。从小就精通读写，以诵读为生。一天，为了消除忧愁，他从涅南的日塘向上走，在一个悬崖边，杰尊正在禅修。
十三岁时，他与杰尊相遇。

【English Translation】
The fame spread in all directions. All of these are the songs of Gangkar.
The merit of experiencing bliss.
The story of meeting Rechungpa.
Fifth, the merit of experiencing bliss: Because he was staying on a rock in Nyenam, all good and bad circumstances arose clearly and blissfully, so Jetsun sang this song of seven blisses. You who are endowed with karma and fortune!
To the lineage lama,
Maintain unwavering devotion and respect,
Receive the blessings of the master from above.
This lineage lama,
Is like pearls strung together.
The root of supreme and common attainments is the lama,
The blessings of the father lama are warm.
Rely on the Three Jewels,
Protect without negligence,
Like a wise mother caring for her only child.
Without contradiction or conflict, the mind is at ease.
Receive the blessings of the hero from the right,
Repel the army of obstructing demons,
Like a sharp sword whirling overhead.
Without contradiction or obstacle, the mind is at ease.
Receive the blessings of the heroine from the left,
Grant supreme and common accomplishments,
Like a loving mother caring.
Needs and desires are fulfilled, the mind is at ease.
The wings of skillful means and wisdom grow from within,
Soaring in the sky of Dharma nature,
Like an eagle soaring through the sky.
Without fear of falling, the mind is at ease.
The great power of emptiness is perfected in the mind,
Overpowering other appearances,
Like a lion standing proudly on a snow mountain.
Without fear, the mind is at ease.
In front, the Dharma protectors guard the oath,
They accomplish the work,
Like servants being driven to work.
Now listening to instructions, the mind is at ease.
We sing the instructions as a song,
Overpowering the inferior mind,
Like a turquoise dragon roaring in the sky.
Without expectation or worry, the mind is at ease.
We are so relaxed and free,
There is no discomfort, only bliss.
Practicing with the desire for bliss,
Desiring bliss, you should also do this!
We practice with the desire for happiness,
If you also want happiness, you should also do this!
Thus he said. Then, a person named Rechung Dorje Drak (藏文：རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་，汉语字面意思：金刚名声), was born in Ralpa of Gungtang Throng, his father died early, and he lived with his mother and uncle, who hated him very much. His surname was Nyen, and his name was Dorje Drak. From a young age, he studied diligently in reading and writing, and made a living by reciting. One day, to dispel his sorrows, he went up from the Ritang of Nyenam, and on the edge of a cliff, Jetsun was meditating.
At the age of thirteen, he met Jetsun.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་གསུང་ནས། ཁྱོད་ལ་ཕ་མ་ཡོད་དམ་གསུང་པས། ཕ་མེད་མ་དང་ཨ་ཁུ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས། བྱམས་སམ་གསུང་པས་ཤིན་ཏུ་སྡང་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་ཆོས་ཤིག་བྱེད་དམ་གསུང་པ་ལ། ཆོས་ཅིག་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། འོ་ན་ངའི་ཕྱི་ལ་ཕྱིན་པས་ཆོག་གི་གསུང་པ་ལ། ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་ནས་དེར་ཟན་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དྲངས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མང་དུ་གསུང་། ཡང་ཉིན་ཅིག་ཆོས་འདོན་པ་ལ་ཕྱིན་པས་ཤ་ཟུགས་གཅིག་ཡོད་པ་དང་ཟན་
1-1-106b
ལྷག་མ་བསགས་ནས། ང་རང་གི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་འདྲེན་དགོས་སྙམ་ནས་ཁྱེར་ཕྱིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་ཞིང་ཡོད་པའི་སར། མ་དང་ཨ་ཁུ་སླེབ་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་རྡོས་བཏགས་ཏེ། སྤྲང་རྒན་འདིས་བྱིས་པ་བྲིད་ནས་ཟེར་ཏེ་སྡིག་པ་མང་པོ་བསགས། དེར་བཟའ་མི་གཉིས་ཀྱིས་བུ་ཚའི་ལག་པ་ལ་འཇུས་ནས་ཁྲིད་དེ། ད་ཕྲུག་ཁ་སེར་མར་ལ་འདོང་ཟེར་ཏེ་འཁྲིད་ནས་སོང་། དེ་ནས་མ་དང་ཨ་ཁུས་ཞིང་ཅིག་གི་སྒང་ས་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དབང་མེད་དུ་འཕྲུ་བྱེད་བཅུག་པས། འཕྲུ་བྱེད་ཟིན་ཙམ་ན། ཁམས་གཞིའི་ནད་བྱུང་། དེར་མས་ད་ཁྱོད་རང་མི་ལ་ཅན་དུ་སོང་ཟེར་བ་ལ། ཁོ་རང་གི་ཡི་གེ་སླབ་པའི་སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་ཁང་ཞིང་ང་རང་གི་ཡིན་གྱིས་ལ་ཁྱིམ་དུ་སྡོད་གསུང་པས་དེ་སྐད་བྱས་ནས། ཀླུ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་པའི་སློབ་དཔོན་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་ཅན་ཞུས་ནས་སྙིང་པོ་བགྲང་ཞིང་བསྡད་པས་མ་དྲག །དེར་མས་ཡོས་ཐུམ་གཅིག་བྱིན་ནས་བསྐྱལ་ཏེ་སྡོད་དུ་མ་བཅུག་ནས། ལྷ་ཁང་མཆོད་པ་དང་བྲལ་བའི་གོག་པོ་ཞིག་ཏུ་མཚམས་བཅད་ནས་བསྡད་པ་ལ། ཉིན་མོ་འཇིགས་པར་བྱུང་། རྒྱགས་ཡོས་བྲེ་བཞི་ལས་མེད། དེ་ཟ་ཞིང་
1-1-107a
བསྡད་པས་ཞལ་རས་ཀྱི་ཆུ་སེར་རྒྱས་པས་དམར་ལམ་ལམ་བྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་ནས་ཡོད་ཙ། ཨ་ཙ་ར་བཞི་བྱུང་ནས་དཔོན་ཆེ་བ་དེ་ན་རེ། འཛོ་ཀི་ཆུང་ཆུང་འདི་ལ་ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་བྱུང་འདུག །ངའི་བླ་མའི་བར་རྟོལ་ན་འཚོ་བ་ཡིན་ཟེར། འོ་ན་ངང་སྐྱོལ་དང་བྱས་པས། ཁོང་ལྟོགས་ཟེར་བ་ལ། ཡོས་འདི་བཟོ་བྱས་ནས་བྱིན། ད་ང་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་སྙིང་རྗེ་བ་ཅིག་འདུག་པས། ང་ཡར་ལོག་ནས་བསྐྱལ་ཟེར་ནས། དེར་ཁོང་གིས་ཁྲིད་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བླ་མ་ཝ་ལ་ཙན་ཏྲ་དང་སྤྲད་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཤམ་ཅན་བསླབས་པས་སྔར་གྱི་དང་གཉིས་ཁྱད་མི་འདུག་སྟེ། སྔགས་བཟླས་ཤིང་བྲབ་པས། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ནས་ནད་ལས་གྲོལ། དེ་ནས་ཏི་པུ་པ་ལ་མཇལ་དུ་སོང་གསུང་ནས་རས་ཡུག་གཅིག་བསྐུར་བ་ཁྱེར་བླ་མ་ཏི་པུ་པ་དང་མཇལ། གདམ་ངག་མང་དུ་གནང་ནས། ད་བོད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཅན་དུ་སོང་གསུང་ནས་ལུང་བསྟན། དེ་ནས་རས་

【现代汉语翻译】
拉瓦（La-ba，人名）生起了极大的信心。上师说：‘你有父母吗？’他回答说：‘没有父亲，只有母亲和一个舅舅。’上师问：‘你爱他们吗？’他回答说：‘非常憎恨。’上师问：‘你修行吗？’他回答说：‘修行。’上师说：‘那么跟着我走可以吗？’他回答说：‘请您慈悲摄受。’于是他端来了剩下的食物。杰尊（rJe-btsun，尊称）讲述了很多佛法的故事。
又有一天，他去取食物，收集了一些肉块和剩下的食物，心想：‘我应该供养我的上师。’于是他带着食物去了。杰尊师徒二人正在用餐时，他的母亲和舅舅赶来，辱骂杰尊说：‘这个老乞丐引诱孩子！’造了很多恶业。然后，那两人抓住孩子的胳膊，把他带走了，说：‘现在去田里干活！’
之后，母亲和舅舅强迫他在一块非常贫瘠的田地上耕作。刚耕作完，他就生病了。母亲说：‘你去找一个会写字的人吧。’他以前的老师说：‘我的房子和田地都给你，你就住在这里吧。’于是他就那样做了。他向一位教授《大龙轮》（klu chen gyi dkyil 'khor）的上师请求了金刚手忿怒尊（Phyag-na rdo-rje gtum-po khyung-can），念诵心咒，但没有好转。于是母亲给了他一小袋炒面，让他离开，不让他住在家里，把他关在一个远离寺庙和佛像的破屋子里。白天他感到恐惧，只有四斗炒面。他吃着炒面，脸上长满了水泡，变得红肿，非常虚弱。
这时，来了四个阿阇黎（A-tsa-ra，梵文：Ācārya，教师），为首的说：‘这个小瑜伽士（'dzo ki chung chung）得了麻风病（tsi ti dzwa la）。如果我的上师加持一下，就能活命。’于是他们说：‘我们来照顾他吧。’他说他饿了，他们把炒面做熟了给他吃。‘我现在要去中国五台山（Ri-bo rtse lnga），你很可怜，我回来后会带你走。’于是他们带他去了印度，把他交给了上师瓦拉旃陀罗（Wa-la tsaN-tra），学习了金刚手鹏展式（Phyag-na rdo-rje khyung sham-can），和以前一样念诵咒语，二十五天后，他的病就好了。然后上师说：‘你去拜见提普巴（Ti-pu-pa）。’并给他一块布料，他带着布料去拜见了提普巴，提普巴给了他很多教导，并预言说：‘现在你去西藏（Bod），做一个瑜伽士吧。’于是他带着布料离开了。

【English Translation】
Lawa (La-ba, a personal name) developed great faith. The Lama (Bla-ma, teacher) said, 'Do you have parents?' He replied, 'I have no father, only a mother and an uncle.' The Lama asked, 'Do you love them?' He replied, 'I hate them very much.' The Lama asked, 'Do you practice Dharma (Chos, teachings)?' He replied, 'I practice.' The Lama said, 'Then is it okay to follow me?' He replied, 'Please have compassion and accept me.' So he brought the leftover food. Jetsun (rJe-btsun, honorific title) told many stories of the Dharma.
One day, he went to get food and collected some pieces of meat and leftover food, thinking, 'I should offer it to my Lama.' So he took the food. While Jetsun and his disciple were eating, his mother and uncle arrived, cursing Jetsun, saying, 'This old beggar is seducing the child!' They accumulated a lot of negative karma. Then, the two grabbed the child's arm and took him away, saying, 'Now go to the fields and work!'
After that, the mother and uncle forced him to work in a very barren field. As soon as he finished plowing, he became ill. The mother said, 'Go find someone who can write.' His former teacher said, 'My house and land are yours, just stay here.' So he did. He requested Vajrapani Wrathful Garuda (Phyag-na rdo-rje gtum-po khyung-can) from a teacher who taught the 'Great Dragon Wheel' (klu chen gyi dkyil 'khor), and recited the essence mantra, but it did not improve. So the mother gave him a small bag of roasted barley flour, told him to leave, and did not let him stay at home, confining him in a dilapidated house far from temples and statues. During the day he felt fear, and he only had four bre of roasted barley flour. As he ate the roasted barley flour, his face became covered with blisters, became red and swollen, and he was very weak.
At this time, four Acharyas (A-tsa-ra, Sanskrit: Ācārya, teacher) came, and the leader said, 'This little yogi ('dzo ki chung chung) has leprosy (tsi ti dzwa la). If my Lama blesses him, he will live.' So they said, 'Let's take care of him.' He said he was hungry, and they cooked the roasted barley flour and gave it to him. 'I am now going to Mount Wutai (Ri-bo rtse lnga) in China, you are pitiful, I will take you when I return.' So they took him to India, handed him over to the Lama Walachandra (Wa-la tsaN-tra), and taught him Vajrapani Garuda Spread (Phyag-na rdo-rje khyung sham-can), reciting the mantra as before, and after twenty-five days, his illness was cured. Then the Lama said, 'Go and see Tipupa (Ti-pu-pa).' and gave him a piece of cloth, he took the cloth and went to see Tipupa, who gave him many teachings and prophesied, 'Now go to Tibet (Bod) and be a yogi.' So he left with the cloth.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུང་པ་རྒྱ་གར་ནས་ཚུར་བྱོན་ཏེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་དུ་བཞུགས་པ་དང་མཇལ། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་གཏུམ་མོའི་གདམ་ངག་གནང་ནས་སྒོམ་བཅུག་པས་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་བླ་མ་མཉེས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་
1-1-107b
སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་ཉམས་ལེན་བདེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་གསར་བའི་ཁྲིད་ཕྲུག་ང་ལ་ཉོན། །ལས་དགེ་སྡིག་གཡོ་རྒྱུའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །བུ་སྐལ་བ་མ་ཆད་ལྷ་ཆོས་དྲན། །ལམ་ལོག་པར་མ་སོང་ང་དང་འཕྲད། །ཚོགས་ཡང་ཡང་བསགས་པའི་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས་རྟོགས་ན་བུན་སྐྱེས། །སྐྱེས་པས་མི་ཕན་མགོ་འདོན་དགོས། །འགོ་འདོན་པའི་མན་ངག་འདི་རྣམས་བཟུང་། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འཛིན་དུས་སུ། །གྲོང་ཡུལ་གྱི་ལྟད་མོ་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་རང་སེམས་བདུད་ཀྱིས་གཡེང་། །སྒོམ་སྙིང་རུས་ཀྱི་གནད་ནས་འདོན་དུས་སུ། །སྡུག་བསྲན་གྱིས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །ཟབ་མོའི་སྒོམ་ཁྲིད་ཞུ་དུས་སུ། །སློབ་གཉེར་གྱིས་ཤེས་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །བརྗོད་ན་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག །ཡེངས་མེད་སྒོམ་ཞིང་རང་མགོ་ཐོན། །བླ་མ་དང་མཉམ་དུ་འགྲོགས་དུས་སུ། །བཟང་ངན་གྱིས་སྐྱོན་ཡོན་མ་བརྟག་ཅིག །བརྟག་ན་སྐྱོན་གྱི་ཕུང་པོར་མཐོང་། །དག་སྣང་གྱིས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །མཆེད་གྲོགས་དང་དབང་གྲལ་མཐུན་དུས་སུ། །གྲལ་འགོ་དང་ཁ་རྒན་མ་འདོད་ཅིག །འདོད་ན་ཆགས་སྡང་གིས་དམ་ཚིག་འཁྲུག །མཐུན་པར་གྱིས་
1-1-108a
ལ་རང་མགོ་ཐོན། །གྲོང་ཡུལ་དུ་ལྡོམ་བུ་བྱེད་དུས་སུ། །ཆོས་ཟོག་གིས་མི་མགོ་མ་སྐོར་ཅིག །བསྐོར་ན་རང་ཉིད་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ལས་དྲང་པོར་གྱིས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་རྩིས་ངང་རང་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེ་ན་ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྲང་བར་འགྲོ། །རྫུན་ཟོལ་ཟོག་སྤངས་ལ་རང་མགོ་ཐོན། །རང་མགོ་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །རང་དྲིན་ཆེ་བའི་གདམ་ངག་རྣམས། །རང་གཞན་དོན་དུ་ད་རུང་སྟེར། །སྦྱིན་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཟུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བུ་ཆུང་དེ་ལ་རས་ཆུང་པ་བྱ་བའི་སློབ་མ་ཅིག་བྱུང་བས་དཔོན་སློབ་གཉིས་རི་ཁྲོད་འགོལ་ས་རུ་འགྲོ་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། ད་རུང་འདི་རང་དུ་འདུག་པས་སྐྱིད་ཞུས་པས། བླ་མས་ཁོའི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །རི་ན་བུན་སྤྲང་པོའི་གཏན་ཡུལ་སྐྱིད། །རང་གཅིག་པུའི་ལུས་ལ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར། །ལྷ་དྲིན་ཅན་འཁོར་བའི་ངང་གིས་སྐྱིད། །མ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་མི་མེད་ལུང་པར་འབྱོན། །མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་བ་སྐྱིད། །
1-1-108b
སྒོམ་བཟང་པོ་བར་ཆད་མེད་པས་སྐྱིད། །ཉམས་རྟོགས་སེམས་ལ་ཤར་བའི་ང་རེ་སྐྱིད། །གྲོགས་བཟང་པོ་བསོད་ནམས་བསགས་ལ

【现代汉语翻译】
小伙子从印度回来后，拜见了住在涅南的上师杰尊（Jetsun，至尊）喇嘛。上师赐予他口耳传承的灌顶，并给予拙火（gtum mo，内火）的窍诀，让他禅修，结果生起了很好的觉受，上师非常高兴，于是说了这首歌。

向具恩上师祈祷！
请加持我，让我能安乐地修持乞丐行！
你听我说，我这新来的弟子！
在善恶交织的城市里，
孩子啊，不要忘了神圣的佛法！
不要误入歧途，与我相遇！
反复积累资粮，进行禅修！
加持的觉受如云般涌现！
生起后若无益处，必须引导！
掌握这些引导的诀窍！
当你在寂静的修行地时，
不要想念城市里的景象！
如果想念，你的心就会被魔所扰！
当你从禅修的核心中提取精华时，
用忍耐来克服困难！
当你在接受甚深禅修指导时，
不要过于追求学识！
如果说出来，就会与空行母（mkha' 'gro，勇父空行）发生冲突！
毫不散乱地禅修，克服困难！
当你与上师相处时，
不要评判好坏！
如果评判，就会看到一堆缺点！
用清净的观点来克服困难！
当你在与同修和睦相处时，
不要贪图首位和争强好胜！
如果贪图，就会因贪嗔而破坏誓言！
和睦相处，
克服困难！
当你在城市里游荡时，
不要用佛法来欺骗他人！
如果欺骗，你自己就会堕入恶道！
正直地行事，克服困难！
总而言之，在任何时候，
不要过于自私和任性！
如果过于自私，就会变成佛法修行者的肿瘤！
抛弃虚伪和欺骗，克服困难！
对于克服困难的人，
我将给予这些珍贵的窍诀！
为了自己和他人的利益，我将继续给予！
将布施铭记于心！
说完这些，小伙子有了一个名叫热琼巴（Raschungpa）的弟子，师徒二人正要前往一个偏僻的修行地，热琼巴说：‘上师，现在住在这里也挺好的。’上师为了打消他的执念，说了这首歌。
上师的加持使我游历于修行地！
在山上，乞丐的住所是多么快乐！
独自一人的身体周围环绕着本尊众！
与慈爱的本尊众在一起是多么快乐！
母亲空行们来到无人之地！
空行母的密语是多么令人喜悦！
良好的禅修没有障碍是多么快乐！
觉受在心中升起是多么快乐！
与良友一同积累功德

【English Translation】
After the young man returned from India, he met Lama Jetsun (Jetsun, Venerable) Nyenam, who was residing there. The Lama bestowed upon him the empowerment of the whispered lineage and gave him the instructions on Tummo (gtum mo, inner heat), telling him to meditate. As a result, he developed good experiences, and the Lama was very pleased, so he spoke this song.

I pray to the kind Lama!
Please bless me to happily practice the life of a beggar!
Listen to me, my new disciple!
In the city where good and evil intertwine,
Child, do not forget the sacred Dharma!
Do not go astray, meet with me!
Repeatedly accumulate merit and practice meditation!
The experiences of blessings arise like clouds!
If they are not beneficial, they must be guided!
Grasp these instructions for guidance!
When you are in a secluded retreat, 
Do not think of the sights of the city!
If you do, your mind will be distracted by demons!
When you extract the essence from the core of meditation,
Overcome difficulties with patience!
When you are receiving profound meditation instructions,
Do not be too eager for knowledge!
If you speak it out, it will conflict with the Dakinis (mkha' 'gro, Sky Goers)!
Meditate without distraction, overcome difficulties!
When you are with the Lama,
Do not judge good and bad!
If you judge, you will see a pile of faults!
Overcome difficulties with pure perception!
When you are in harmony with your Dharma brothers and sisters,
Do not crave the first position or be competitive!
If you crave, you will break your vows with attachment and aversion!
Be in harmony,
Overcome difficulties!
When you wander in the city,
Do not deceive people with the Dharma!
If you deceive, you yourself will fall into the lower realms!
Act honestly, overcome difficulties!
In general, at all times,
Do not be too selfish and willful!
If you are too selfish, you will become a tumor in the form of a Dharma practitioner!
Abandon hypocrisy and deception, overcome difficulties!
For the person who overcomes difficulties,
I will give these precious instructions!
For the benefit of myself and others, I will continue to give!
Hold generosity in the center of your heart!
Having said this, the young man had a disciple named Raschungpa. As the teacher and disciple were about to go to a remote retreat, Raschungpa said, 'Lama, it is good to stay here for now.' To dispel his attachment, the Lama spoke this song.
The blessings of the Lama make me wander in the retreat!
In the mountains, the beggar's dwelling is so happy!
The assembly of deities surrounds the body of one alone!
Being with the kind assembly of deities is so happy!
The mother Dakinis come to the uninhabited land!
The secret language of the Dakinis is so delightful!
Good meditation without obstacles is so happy!
The experiences that arise in the mind are so happy!
Accumulating merit with good friends

--------------------------------------------------------------------------------

་འཁོར། །སྒོམ་སྙིང་རུས་ཅན་ཡོད་ན་ཐུགས་སེམས་སྐྱིད། །ཟས་བཟང་པོ་དཀོར་མེད་རང་འཚོ་ཞིམ། །ནང་ཏིང་འཛིན་གྱི་ཟས་མཆོག་ཟོས་ཤིང་སྐྱིད། །སྒོམ་བཟང་པོ་དྲན་ཤེས་གཉེན་པོ་མང་། །འཕྲལ་ཡེངས་མེད་བཏུང་བ་འཐུང་ཞིང་ཚིམ། །སྒོམ་རང་མགོ་ཐོན་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །གནས་གང་དུ་སོང་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །བུ་རས་ཆུང་ཞེན་འཁྲིས་སྐྱིད་འདོད་ཆོད། །ལར་མི་རྟག་ལོང་མེད་གོ་ཆ་གྱོན། །གནས་མི་མེད་ཀྱི་ལུང་དུ་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། རི་ཁྲོད་དུ་སྒོམ་འགྲོ་བ་ལ་རྒྱགས་ཆུ་དུམ་པ་རེ་མེད་པས། སྙེ་ནམ་ཚོང་འདུས་ན་ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱེད་ནས་གང་གསུང་པའི་གནས་ལ་འགྲོ་ཞུས་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཙ་ན། ཕར་ལ་ཉེ་བ་དང་། ཚོང་པ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོ་བསད་པའི་དམར་ཚང་བ་རེད་པས། ཤ་མང་པོ་བརྩིག །ཁྲག་མང་པོ་ལྤགས་པའི་ནང་དུ་བསྐྱིལ། མགོ་མང་པོ་ཡུང་མ་སྤུང་སྤུང་བྱས་འདུག་པ་རྣམས་གཟིགས་པས། ཕྱི་ནུད་ཕྱི་ནུད་མཛད་
1-1-109a
དེ། རས་ཆུང་པ་མ་འགྲོ་མ་འགྲོ་ང་འཇིགས་ང་འཇིགས། མི་རེ་རེའི་ཁ་གསོ་བ་ལ་སེམས་ཅན་ཕ་ཀི་ཙམ་བསད་འདུག །སྡིག་པ་ཁམ་པོ་ཆེ་བྱེད་པའི་རྩར་མི་དགོས། རླུང་ཁར་ཡང་འགྲོ་མི་རུང་། མི་འཆི་བ་མ་དྲན་པ་དང་འཕྲད་ཙ་ན། སྐྱབས་འགྲོ་རང་དབང་མེད་པར་འཁྲུག་ལེ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཐར་བའི་ལམ་ལ་ཡར་ལྟོས་དང་། །ཨ་ཙ་མ་སྡིག་པ་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལས་རེ་རྨོངས་མི་ཡི་ལོད་པ་ལ། །ཞེ་རེ་འཕོངས་སེམས་ཅན་གྱི་བསད་ལུགས་ལ། །གྱང་རེ་ཆེ་རང་ནོར་གྱི་མགོ་བོ་ལ། །ཅུག་རེ་སོང་ཤ་ཡི་རྩིག་ལུགས་ལ། །ཅི་རེ་བྱེད་ཁྲག་གི་མང་ལུགས་ལ། །ཅི་ཙམ་ལྟོགས་ཤ་ཡི་ཟ་ལུགས་ལ། །ཅི་རེ་བྱེད་སྙིང་རྗེ་མེད་ལུགས་ལ། །ཅི་ཙམ་ལས་སྒྲིབ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་ལ། །ཅི་རེ་བྱུང་ཞེ་སྡང་གི་སོ་ནམ་ལ། །སུ་ཡི་གཅིར་འདོད་པའི་མང་ལུགས་ལ། །གང་གིས་དྲན་ཡུལ་ལུག་གིས་རྐྱག་པ་ལ། །ཅུག་རེ་བྱེད་སྐྱེ་བོའི་འཕོངས་པ་ལ། །གང་དུ་འགྲོ་ཡི་མུག་གི་ཆེ་ལུགས་ལ། །ཅུག་སོང་ཨ་ཕ་ཀི་ཚོ་བྲེལ་བ་ལ། །ཕ་ཀི་ཚོ་མཐོང་ཞིང་འཇིགས་པ་ལ། །སྡིག་སྤྱོད་ཚེ་དྲན་ཞིང་སྣང་བ་འཁྲུག །རས་
1-1-109b
ཆུང་པ་ལྷ་ཆོས་ཅིག་ཨེ་དྲན་ཨང་། །དྲན་ན་སྐྱོ་ཤས་ཀྱི་སྙིང་རླུང་སྐྱེ། །སྒོམ་ན་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་གཤེགས། །བསམ་ན་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་སོམ། །འབྲོས་ན་སྡིག་ཅན་གྱི་རྩེ་ནས་བྲོས། །གཏོང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོང་། །འཛིན་ན་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་ཟུང་། །ཤེས་ན་མི་ཚེ་ཆོས་ལ་སྐྱོལ། །ཅེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་ཡང་བ་སྤུ་རྩེ་ཟེང་བ་ཅིག་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་ལ་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེར་རས་ཆུང་པས་ད་གང་དུ་འགྲོ་ཞུས་པས། ད་

【现代汉语翻译】
‘修行之人若有坚韧之心，则内心喜悦。’食物虽粗糙，自给自足亦觉美味。内心享受禅定的美食，无比快乐。好的修行，需要强大的正念和觉知。当下不散乱，饮水亦觉满足。对于能够自主修行的伟大修行者来说，无论身在何处都非常快乐。放下对世俗琐事的执着，心怀喜悦。总而言之，要穿上无常的盔甲，前往无人之境修行。
米拉日巴尊者如此说道。惹琼巴问道：‘上师，去山里修行，如果没有干粮，能否去聂南的集市向商人乞讨食物，然后去您所说的修行地呢？’师徒二人前去乞讨。靠近集市时，看到许多商人宰杀牲畜，血流成河，肉堆积如山，头颅堆积如丘。米拉日巴尊者见此情景，连声说道：‘太可怕了！太可怕了！惹琼巴，不要去！不要去！我感到害怕！我感到害怕！’
‘为了满足每个人的口腹之欲，竟然杀害了如此多的众生！不要靠近这些造下滔天罪业的人，甚至连他们的气息都不要沾染。一旦与不记得死亡的人相遇，连皈依都无法自主。’于是，米拉日巴尊者唱诵了这首歌：
‘唉玛！轮回中的众生啊，向上仰望解脱之道吧！啊扎玛！罪恶之人，多么可怜！业力是如此的愚昧，沉溺于人世的享乐。多么可悲啊！众生被宰杀的方式。多么可怕啊！用财富堆积的头颅。多么令人作呕啊！堆积如山的肉。多么无奈啊！血流成河的景象。还要吃多少啊！贪婪地吞噬血肉。还要怎样做啊！才会停止这无情的杀戮。还要造多少业啊！才会从这愚痴的黑暗中醒来。还要怎样啊！才能停止这嗔恨的恶行。是谁想要聚集如此多的财富？是谁还记得羊粪？多么可悲啊！众生的堕落。将要去向何方啊！饥饿是如此的强烈。多么可悲啊！父母们如此的忙碌。看到这些景象，我感到恐惧。罪恶的行为，让我忘记了死亡，内心一片混乱。
惹琼巴，你还记得佛法吗？如果记得，就生起厌离之心吧！如果想修行，就去寂静的山中吧！如果思考，就铭记上师的恩德吧！如果逃离，就逃离罪恶之人的身边吧！如果放下，就放下世间的一切俗事吧！如果坚持，就紧紧抓住修行的誓言吧！如果明白，就将一生奉献给佛法吧！’
米拉日巴尊者如此说道，惹琼巴感到毛骨悚然，尊者也流下了许多眼泪。惹琼巴问道：‘现在我们该去哪里呢？’

【English Translation】
'If a practitioner has a steadfast heart, their mind will be joyful.' Even coarse food tastes delicious when self-sufficient. The mind enjoys the supreme food of samadhi, and is extremely happy. Good practice requires strong mindfulness and awareness. Without distraction in the present moment, even drinking water feels satisfying. For a great practitioner who can practice independently, wherever they are is very joyful. Let go of attachment to worldly affairs and be joyful. In short, put on the armor of impermanence and go to a deserted place to practice.
Jetsun Milarepa said this. Rechungpa asked, 'Master, if we go to the mountains to practice, and we don't have any provisions, can we go to the market in Nyenam to beg for food from the merchants, and then go to the place you mentioned to practice?' The master and disciple went to beg for food. As they approached the market, they saw many merchants slaughtering livestock, blood flowing like rivers, meat piled up like mountains, and heads piled up like hills. When Milarepa saw this scene, he repeatedly said, 'How terrible! How terrible! Rechungpa, don't go! Don't go! I'm scared! I'm scared!'
'To satisfy everyone's appetite, so many beings are being killed! Do not go near these people who are committing heinous sins, do not even breathe their air. Once you meet people who do not remember death, you will not even be able to take refuge freely.' Then, Milarepa sang this song:
'Ema! Sentient beings in samsara, look up to the path of liberation! Atsama! Sinful people, how pitiful! Karma is so ignorant, indulging in worldly pleasures. How sad! The way beings are slaughtered. How terrible! Heads piled up with wealth. How disgusting! Mountains of meat piled up. How helpless! The scene of blood flowing like rivers. How much more to eat! Greedily devouring flesh and blood. What else to do! To stop this ruthless killing. How much more karma to create! To wake up from this darkness of ignorance. What else! To stop this evil of hatred. Who wants to gather so much wealth? Who still remembers sheep dung? How sad! The depravity of beings. Where to go! Hunger is so strong. How sad! Parents are so busy. Seeing these scenes, I feel fear. Sinful actions make me forget death, and my heart is in chaos.
Rechungpa, do you still remember the Dharma? If you remember, then generate a sense of renunciation! If you want to practice, then go to the quiet mountains! If you think, then remember the kindness of the Guru! If you flee, then flee from the side of sinful people! If you let go, then let go of all worldly affairs! If you persist, then hold on tightly to the vows of practice! If you understand, then dedicate your life to the Dharma!'
Milarepa said this, and Rechungpa felt goosebumps all over his body, and the Jetsun also shed many tears. Rechungpa asked, 'Where should we go now?'

--------------------------------------------------------------------------------

སྒོམ་དུ་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་གསུང་ནས། སྒོམ་གཤེགས་མི་རྟག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་གི་རྐུན་མ་མང་ལ་རྒོད། །སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་འཆོར་ལས་ཆེ། །ཡེངས་མེད་མེལ་ཙེ་བྱེད་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །འཁོར་བའི་རྒྱུད་ནས་ལམ་འཕྲང་རིང་། །དུག་ལྔའི་ཇག་པ་འཚུབ་ལ་རྒོད། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་འཛིན་ལས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་ཅིག་བཙལ་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །སྐྱོན་གྱི་རི་བོ་དཔང་རེ་མཐོ། །ཉོན་མོངས་
1-1-110a
ཀྱི་རྔོན་པ་ཁྱི་རེ་བཟང་། །ཏིང་འཛིན་རི་དྭགས་གསོད་ལས་ཆེ། །ཡང་དག་གི་མཐའ་ལ་འབྲོས་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབ། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པ་བྱུང་། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རྒན་འགྱེལ་ལས་ཆེ། །ད་འཆི་བྲོས་ཐིགས་འཚགས་བྱེད་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ། །རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་རྐྱལ་རེ་ཞན། །གཡོ་འཁྲུག་རྦ་ལ་གཡེང་ལས་ཆེ། །ད་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་འབྲོས་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །འཁྲིག་ཆགས་བདེ་བའི་ན་ཐང་ན། །ཁྱིམ་ཐབ་དུག་གི་འདམ་རྫབ་རྒྱས། །སེམས་ཉིད་གླང་པོ་ཆུད་ནས་ཟིན། །ཐར་པའི་སྐམ་ལ་བསྙག་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབས་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །ཐེག་དམན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་གཡང་ས་ཆེ། །བློ་དམན་གྱི་བྱིས་པ་བྱ་བྱེད་མང་། །རིགས་དྲུག་གི་གཡང་
1-1-110b
ལ་ལྷུང་ལས་ཆེ། །ཆོས་ཐེག་ཆེན་གྱི་བཙན་ས་འཛིན་རེ་རན། །མི་ཕ་ཀི་ཚོ་འཆི་བ་འོང་སྙམ་མེད། །ངེད་རང་རས་ཆུང་གཉིས་བསྡེབ་ལ་སྒོམ་དུ་གཤེགས། །ཞེས་གསུང་ནས་ལྷོ་མོན་གྱི་རི་ཁྲོད་ཅིག་ཏུ་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱོན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རས་ཆུང་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ མོན་གྱི་ཤིང་རིའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་གང་སྣང་རྟོགས་པར་འཁྱེར་མ་ཤེས་ན་རེ་མེད་གསུང་ནས། མིས་མི་རྙེད་པའི་འཚོ་བ་དཀོན་ས་སྡོད་སྙིང་མི་འདོད་པའི་ཤིང་ཕུག་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་འདི་འདྲ་ན་མི་ཟུག་པར་འདུག །ཆུ་ཡང་ལེན་དཀའ་བར་འདུག་པས་མཐུན་རྐྱེན་དུམ་པ་ཡོད་པ་གང་ལ་ཡང་མི་འགལ་བའི་ས་ཅིག་ཏུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་དགོས་ཞུས། རས་ཆུང་པ་ཁབ་རྩེ་གཉིས་ཀྱིས་བཟོ་མི་འོང་། སེམས་ར

【现代汉语翻译】
尊者说要去山中修行，于是唱了这首关于修行和死亡无常的道歌：
唉呀！轮回的众生啊！
被恶业和障碍的黑暗所笼罩。
念头的盗贼众多且狡猾，
自性如珍宝般更容易失落。
要毫不散乱地精进修行啊！
人们啊，你们从不认为死亡会降临！
我和惹琼巴（Raschungpa）两人一起去修行。
轮回的道路漫长而艰险，
五毒的强盗凶猛而狡猾，
守护觉性的小孩更加重要。
要寻找智慧的向导啊！
人们啊，你们从不认为死亡会降临！
我和惹琼巴两人一起去修行。
罪过的山峰高耸入云，
烦恼的猎人凶猛如犬，
比杀死三摩地（Samadhi）的野兽更可怕。
要逃向正见的边际啊！
人们啊，你们从不认为死亡会降临！
我和惹琼巴两人一起去修行。
幻化的身体如同朽坏的房屋，
贪欲和食物如雨般落下，
岁月如水滴般流逝。
幻身的房屋更容易倒塌。
现在要努力阻止死亡的滴漏啊！
人们啊，你们从不认为死亡会降临！
我和惹琼巴两人一起去修行。
轮回的海洋深不可测，
觉性的小船脆弱不堪，
更容易被动荡的波涛所迷惑。
现在要逃向无二的虚空啊！
人们啊，你们从不认为死亡会降临！
我和惹琼巴两人一起去修行。
在贪恋享乐的温床上，
家庭如同剧毒的泥潭滋长蔓延，
自性的大象被困其中。
要努力登上解脱的旱地啊！
人们啊，你们从不认为死亡会降临！
我和惹琼巴两人一起去修行。
小乘的见修行是危险的悬崖，
智慧浅薄的孩子行为繁多，
更容易堕入六道的深渊。
要努力抓住大乘的堡垒啊！
人们啊，你们从不认为死亡会降临！
我和惹琼巴两人一起去修行。
说完这些，师徒二人前往洛门（Lho Mon）的一处山中修行地。这些都是关于惹琼巴拜见尊者的记录。
蒙地树木的记载
之后，尊者米拉日巴（Jetsun Mila）说：‘惹琼巴，如果你不能将所见所闻都转化为觉悟，那就毫无意义。’于是尊者住在一个人类难以找到食物的偏僻山洞里，一个连树都不想靠近的地方。惹琼巴说：‘像这样的地方，人是住不下去的，取水也很困难，我们应该去一个各方面条件都比较好的地方。’惹琼巴，用两根针是缝补不好东西的，心...

【English Translation】
The venerable one said he was going to the mountains to meditate, and then sang this song about meditation and the impermanence of death:
Alas! Sentient beings of samsara!
Covered by the darkness of bad karma and obscurations.
The thieves of thoughts are many and cunning,
The nature of mind is like a jewel, easier to lose.
One should practice diligently without distraction!
People, you never think that death will come!
I and Raschungpa are going to meditate together.
The path of samsara is long and arduous,
The robbers of the five poisons are fierce and cunning,
Protecting the young child of awareness is even more important.
One should seek a guide of wisdom!
People, you never think that death will come!
I and Raschungpa are going to meditate together.
The mountain of faults is towering high,
The hunter of afflictions is fierce like a dog,
More terrible than killing the wild deer of Samadhi (concentration).
One should flee to the edge of right view!
People, you never think that death will come!
I and Raschungpa are going to meditate together.
The illusory body is like a decaying house,
Desire and food fall like rain,
Years and months pass like drops of water.
The house of the illusory body is easier to collapse.
Now one should try to stop the dripping of death!
People, you never think that death will come!
I and Raschungpa are going to meditate together.
The ocean of samsara is unfathomably deep,
The small boat of awareness is weak and frail,
Easier to be distracted by the turbulent waves.
Now one should flee to the space of non-duality!
People, you never think that death will come!
I and Raschungpa are going to meditate together.
In the warm bed of attachment and pleasure,
The household grows like a poisonous swamp,
The elephant of mind is trapped within.
One should strive to reach the dry land of liberation!
People, you never think that death will come!
I and Raschungpa are going to meditate together.
The view and practice of the Hinayana (lesser vehicle) are a dangerous cliff,
Children of inferior intelligence engage in many activities,
Easier to fall into the abyss of the six realms.
One should strive to seize the fortress of the Mahayana (great vehicle)!
People, you never think that death will come!
I and Raschungpa are going to meditate together.
Having said this, the master and disciple went to a mountain retreat in Lho Mon. These are all records of Raschungpa meeting the venerable one.
Record of the trees of Mon
Then, Jetsun Mila said, 'Raschungpa, if you cannot transform what you see and hear into enlightenment, it is meaningless.' So the venerable one lived in a remote cave where humans could hardly find food, a place where even trees did not want to approach. Raschungpa said, 'People cannot live in a place like this, and it is difficult to fetch water. We should go to a place where the conditions are better.' Raschungpa, you cannot sew things well with two needles, the mind...

--------------------------------------------------------------------------------

ྩེ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་མི་འགྲུབ། ཚེ་འདི་ལ་ཨེ་སྐྱིད་ལ་ཆོས་པའི་མིང་མེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་སེམས་ལ་བཅགས། །གསུང་ཞལ་ཏའི་བདུད་རྩི་བརྗེད་ཐབས་མེད། །ཆོས་ལོང་ཡོད་ལ་བཞག་ན་སྐལ་བ་ཆད། །ཆོས་རང་རྒྱུད་ལ་བསྲེས་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམ། །ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་ན་ཕྱི་མ་སྡུག །འཕྲལ་སྐྱིད་ལ་དགའ་ན་བར་ཆད་
1-1-111a
ཆེ། །ཆོས་ལོང་ཡོད་སྙམ་ན་གླེན་པ་ཡིན། །རང་འཆི་བས་འཇིགས་ན་འབུངས་ལ་སྒོམ། །ལས་སྡིག་པ་སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །སེམས་གཡོ་ཟོལ་འདུག་ན་རང་ཉིད་བརླག །རང་བསམ་ངན་སྐྱེས་ན་བསོད་ནམས་འཛད། །ལས་རྣམ་སྨིན་སྦྱོང་ན་འབུངས་ལ་སྒོམ། །གོས་བཟང་པོ་གྱོན་འདོད་སྣང་བ་འཁྲུལ། །ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་འདོད་སྡིག་སྤྱད་རེམ། །གཏམ་སྙན་པོ་འདོད་ན་ལྷ་ཁང་བརྡུག །བློ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་འབུངས་ལ་སྒོམ། །ནོར་ཕྱུགས་པོ་འོང་འདོད་དགྲ་དང་འཕྲད། །འཁོར་མང་པོ་སྐོར་འདོད་བློ་འགྱོད་ཆེ། །ཚོགས་མང་མང་བསག་འདོད་ལོག་ལྟ་མང་། །བློ་ཆོས་དང་བསྟུན་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམ། །སྒོམ་ནུས་ན་རྟོགས་པ་སེམས་ལ་འཆར། །སྒོམ་མ་ནུས་ཁ་བཤད་ཁྲམ་པའི་བཤགས། །ཡུན་རིང་པོ་སྒོམ་ལོང་མ་མཆིས་པས། །ཡེངས་མེད་དུ་སྒོམ་དང་གར་ཡང་སྤྲོ། །རོགས་མེད་དུ་སྡོད་དང་ཅུག་ཡང་དྲག །སྒོམ་གསལ་སྟོང་གི་བསམ་གཏན་རིན་པོ་ཆེ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྙིང་ལ་འབབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་སྣང་བ་འགྱུར་ནས། སྒོམ་པ་ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་སེམས་དང་སྙིགས་
1-1-111b
ཕྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་རང་ས་ནས་ཤར་བས། རས་ཆུང་པས་རྟོག་དཔྱོད་སྒྱུ་མའི་ཉམས་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །སེམས་འཕྲེང་བའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་བསྐྱུར། །སྤངས་དཀའི་ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་སྤངས། །གྲོགས་ཉེ་དུའི་གདུང་སེམས་ད་རུང་འདུག །འཕྲལ་ཟས་ནོར་གོས་གསུམ་བསོགས་འཇོག་བཤོལ། །སེར་སྣ་སྡུག་བསྔལ་བསོགས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་མེད། །དཀའ་ཐུབ་དང་བཅུད་ལེན་གྱིས་བྲག་ལ་བསྒོམ། །སེམས་གསོག་འཇོག་གི་སྣང་བ་ཅིག་ད་རུང་འདུག །མཇལ་ནི་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་དང་མཇལ། །ཐོབ་ནི་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམ་ངག་ཐོབ། །སྒོམ་ནི་ཡེངས་མེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་བྱེད། །མཇལ་འདོད་དང་ཞུ་འདོད་ད་རུང་འདུག །བྱེད་ནི་ཕ་ཡི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །སྒྲུབ་ནི་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ། །བཞུགས་ནི་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཞུགས། །བྱ་བློ་དང་བྱེད་བློ་ད་རུང་འདུག །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བུ་ཡི་སྣང་བ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྤུན་ནས། མི་དྲན་དགུ་དྲན་གྱི་ཧྲང་པ་ཅིག་འོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། གདམ་
1-1-112a
ངག་དང་བླ་མའི་སྐྱོན་ཡོན་བརྟག་ན། ལོག་ལྟའི་རྫ

【现代汉语翻译】
如果执着于二元对立，则无法成就任何事情。如果只求今生安乐，却不具备修行者的名号，这样是不行的。’说完，他唱了这首歌：
将上师的传记铭记于心。
上师口中的甘露，难以忘怀。
如果空有修法的闲暇却不利用，那就是断送了自己的善缘。
将佛法融入自心，精进修持。
如果贪恋今生，来世必将痛苦。
如果只贪图眼前的快乐，障碍就会很大。
如果自认为有修法的闲暇，那就是愚蠢。
如果害怕死亡，就应该精进修持。
如果造作恶业，就会堕入恶道。
如果心怀欺骗，就会毁灭自己。
如果产生恶念，福报就会耗尽。
如果想要净化业果，就应该精进修持。
如果想要穿华丽的衣服，那是虚幻的假象。
如果想要吃美味的食物，那是造恶的开始。
如果想要听悦耳的言语，那是摧毁寺庙的行为。
如果舍弃八种世间法，就应该精进修持。
如果想要获得财富，就会遭遇敌人。
如果想要拥有众多眷属，内心就会充满后悔。
如果想要积累众多功德，邪见就会增多。
如果让心与佛法相应，就应该精进修持。
如果能够修行，证悟就会在心中显现。
如果不能修行，口头的忏悔只是骗人的谎言。
因为长久以来没有修法的闲暇。
所以要毫不散乱地修行，无论身在何处都要快乐。
独自一人居住，比什么都好。
修持光明空性的禅定，是无价之宝。
愿它能融入热琼巴（Ras chung pa）的心中！’
说完这些话，热琼巴（Ras chung pa）的境界也发生了转变，生起了良好的修行体验和证悟，心与精华融为一体的因果从自身显现。
于是，热琼巴（Ras chung pa）献上了这首关于如幻体验的歌：
‘依靠上师的恩德，我得以修持佛法。
舍弃了牵挂我的父母。
抛弃了难以割舍的故乡。
对亲朋好友的思念依然存在。
暂时停止了积累食物、财富和衣物。
没有积累吝啬和痛苦的条件。
通过苦行和食精气，我在山洞中修行。
心中依然存在积累和储藏的念头。
所见是真实的成就者。
所获是口耳相传的教诲。
所修是不散乱的精进。
想要拜见和祈求的愿望依然存在。
所做是侍奉上师。
所成是一生成就佛果。
所住是隐居之处。
想要做和想要成就的念头依然存在。
上师不动尊，本体是金刚持（Vajradhara）。
请加持我，让我的境界转变。’
说完，上师说道：‘如果你在隐居之处滋生了习气的念头，那么产生各种各样的妄念是不可避免的。如果你挑剔教诲和上师的缺点，那就是邪见的根源。

【English Translation】
‘Dualistic clinging will not accomplish anything. It is not right to seek happiness in this life without the name of a Dharma practitioner.’ Having said this, he sang this song:
Keep the biography of the Lama in mind.
The nectar of the Lama's words is unforgettable.
If you have the opportunity to practice Dharma but do not, you will cut off your good fortune.
Mix the Dharma with your own mind, strive, and meditate.
If you are attached to this life, the next life will be miserable.
If you are happy with temporary pleasure, there will be great obstacles.
If you think you have time to practice Dharma, you are a fool.
If you are afraid of death, strive and meditate.
If you commit sinful deeds, you will fall into the lower realms.
If you harbor deceit in your mind, you will destroy yourself.
If you give rise to evil thoughts, your merit will be exhausted.
If you want to purify the ripening of karma, strive and meditate.
If you want to wear fine clothes, it is a deceptive appearance.
If you want to eat delicious food, you are tempted to commit sins.
If you want to hear pleasant words, you are destroying the temple.
If you abandon the eight worldly concerns, strive and meditate.
If you want to have wealth, you will encounter enemies.
If you want to have many followers, you will have great regret.
If you want to accumulate many gatherings, you will have many wrong views.
If you align your mind with the Dharma, strive and meditate.
If you can meditate, realization will arise in your mind.
If you cannot meditate, verbal confessions are the lies of a cheat.
Because there has been no time to meditate for a long time.
So meditate without distraction and be happy wherever you are.
Staying alone is better than anything.
Meditating on the clear emptiness is a precious jewel.
May it fall into the heart of Rechungpa!
Having said this, Rechungpa's perception also changed, and he developed good experiences and realizations in meditation, and the cause and effect of the mind and essence merging arose from within himself.
Then, Rechungpa offered this song about the illusory experience:
‘By the grace of the Lama, I practice the Dharma.
I abandoned my parents who were attached to my mind.
I abandoned my difficult-to-leave homeland.
The longing for friends and relatives still remains.
I temporarily stopped accumulating food, wealth, and clothes.
There are no conditions for accumulating miserliness and suffering.
Through asceticism and essence extraction, I meditate in the cave.
The thought of accumulating and storing still remains in my mind.
What I meet is the actual realized being.
What I obtain is the oral transmission of the secret instructions.
What I meditate on is the diligence of non-distraction.
The desire to meet and request still remains.
What I do is serve the father.
What I accomplish is the attainment of Buddhahood in one lifetime.
What I dwell in is the solitary place.
The thought of doing and accomplishing still remains.
Lord Unmoving, the essence is Vajradhara (金刚持).
Please bless me to transform my perception.’
Having said this, the Lama said: ‘If you cultivate habitual thoughts in a solitary place, it is inevitable that all kinds of distractions will arise. If you scrutinize the faults and virtues of the teachings and the Lama, it is the root of wrong views.

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་མ་ཅིག་འོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། ཅུག་དྲག་དང་གང་དྲག་གིས་སེམས་རྩ་གཙེས་ན། རང་ཕུང་གི་རྐུན་མ་ཅིག་འོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། མི་ཤེས་དགུ་ཤེས་ཀྱི་ཆེན་པོ་ཅིག་འདོད་ན། མགོ་གཡོག་གི་ཟོག་པོ་ཅིག་འོང་བ་ལ་ཚེགས་མེད། ཅེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པའི་སེམས་རྟོག་སེལ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རི་ལ་ཞུགས། །གནས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་རས་ཆུང་པ། །སེམས་དབང་པོ་བསྒྲིམས་ལ་གླུ་འདི་ཉོན། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་དུས་སུ། །ཉེ་བའི་ཁ་ཚིས་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་དགྲ་སྡང་གསོན་ལང་བྱེད། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྒོམ་དུས་སུ། །ཚོགས་ཀྱི་ཁ་ལན་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་སྤྱོད་ངན་དམག་འཕུང་འཁྲུག །འབྱུང་པོའི་གཏོར་མ་གཏོང་དུས་སུ། །གཏོར་དྲིལ་གྱི་བསོག་འཇོག་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་རང་ཉིད་འབྱུང་པོར་འགྲོ། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུས་སུ། །གྲོགས་པོ་དང་མཇལ་སྤྲད་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་སྤུར། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྙིང་རུས་བྱེད་དུས་སུ། །ཤ་ཆང་གི་ཞིམ་ལྟོ་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ཡི་
1-1-112b
དྭགས་ཀྱི་གནས་སུ་སྐྱེ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་དུས་སུ། །ཤེས་འདོད་ཀྱི་སློབ་གཉེར་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འཇུག །མོན་གྱི་ཤིང་རིར་སྡོད་དུས་སུ། །འགྲོ་འདོད་བྱ་ར་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་ཡིད་ངན་འཕྲལ་ལ་ལྡང་། །བུ་སྙིང་རུས་ལྷ་ཆོས་མགོ་བོ་ཐོན། །སྡུག་སྒུར་གྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས། །སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བའི་བུ་སློབ་ལ། །ཕ་ཡི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བར་ཤོག །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་འདི། །བུ་ཡི་ཉམས་ལ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ལེགས་པར་འགྱུར་ནས་རི་ལ་ཟུག་པ་དང་། སྒོམ་ལ་འཕེལ་སྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་ནས་བླ་མ་འདི་དང་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཨང་སྙམ་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ནས། ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་བྱུང་ནས་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པས། ཡང་རས་ཆུང་པའི་ཉམས་རྟོགས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །ལུས་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐོངས་དུས་མེད། །བུ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྐྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ན། །སེམས་རིག་པ་དངོས་མེད་སྡིག་པོ་ཆེ། །གཟུགས་ཤ་ཁྲག་ལུས་ལ་ཆགས་ཆགས་
1-1-113a
ནས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩད་གདར་ཆོད་དུས་མེད། །སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །མ་རིག་འཁྲུལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་སྡིག་པོ་ཆེ། །དོན་མེད་ཉེ་རིང་བྱེད་བྱེད་ནས། །སེམས་བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །སེམས་ཆགས་སྡང་སྐྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །མཐོ་མི་མངོན་ནམ་མ

【现代汉语翻译】
若不费吹灰之力便能成就一事，那便是被贪婪和嗔恨啃噬心智，最终沦为自掘坟墓的盗贼。
若想成为无所不知、无所不能之人，那便容易成为一个只会溜须拍马的庸才。
说完这些，密勒日巴尊者为了消除惹琼巴（Raschungpa）的疑惑，唱了这首歌：
上师的加持融入山间，祈愿我能在此圣地闭关修行。
你，有缘的惹琼巴，集中你的心智，听我歌唱：
当你在寂静的山间修行时，不要回忆起世俗的琐事。
若你回忆，仇恨和愤怒便会死灰复燃。
当你在上师面前禅修时，不要惦记着聚会的喧嚣。
若你惦记，恶行和战争便会爆发。
当你在布施食子（Torma）给鬼神时，不要想着积攒食子的供品。
若你惦记，你自身也会沦为鬼神。
当你专心致志地禅定时，不要想着与朋友相聚。
若你惦记，你便会玷污同修的善行。
当你进行艰苦的修行时，不要想着美味的肉和酒。
若你惦记，你将转生到
1-1-112b
达（Dak）的地方。
当你修习口耳相传的秘法时，不要想着学习更多的知识。
若你惦记，你便会步入歧途。
当你在门隅（Mön）的森林中居住时，不要想着四处游荡。
若你惦记，邪念会立刻涌现。
孩子啊，全心全意地投入佛法吧！
以苦行为舟，远离轮回的痛苦。
以虔诚的祈愿，愿与你结缘的弟子们，
都能生起如父亲般的证悟。
愿你证悟到显现与存在皆是法身（Dharmakaya），
愿你将此体验圆满。
说完这些，惹琼巴心生欢喜，便留在山中修行。他的禅修境界突飞猛进，心中生起强烈的信念，想要永远不离开上师。他的修行日益精进，对轮回的执着也逐渐消退。为了进一步提升惹琼巴的证悟，密勒日巴尊者又唱了这首歌：
在这三界轮回的苦海中，
这由血肉组成的身体，罪孽深重。
为了满足衣食的欲望而奔波劳碌，
永无止境地追逐世俗的事务。
孩子啊，放下这些努力和追求吧，惹琼巴！
在这如幻的身体的坟墓中，
这虚妄的心识，罪孽深重。
对这血肉之躯的执着与日俱增，
生死的根源永无断绝之时。
孩子啊，斩断心识的根源吧，惹琼巴！
在这无明迷惑的城市中，
愚痴和妄念，罪孽深重。
无意义的亲疏远近，
让心永远无法安住在平等舍的状态。
孩子啊，放下贪嗔之心吧，惹琼巴！
高处不可见的南木

【English Translation】
If there is something that can be achieved effortlessly, it is to be consumed by greed and hatred, ultimately becoming a thief digging one's own grave.
If one desires to become all-knowing and all-powerful, it is easy to become a sycophantic mediocrity.
Having said this, Jetsun Milarepa sang this song to dispel Raschungpa's doubts:
May the blessings of the Guru enter the mountains, may I be blessed to dwell in this sacred retreat.
You, fortunate Raschungpa, concentrate your mind and listen to my song:
When you practice in the solitary mountains, do not recall worldly affairs.
If you recall, hatred and anger will be rekindled.
When you meditate in the presence of the Guru, do not dwell on the clamor of gatherings.
If you dwell, evil deeds and wars will erupt.
When you offer Torma to the spirits, do not think of accumulating Torma offerings.
If you think, you yourself will become a spirit.
When you meditate with unwavering focus, do not think of meeting with friends.
If you think, you will defile the virtuous deeds of your fellow practitioners.
When you engage in arduous practice, do not think of delicious meat and wine.
If you think, you will be reborn in
1-1-112b
the place of Dak.
When you practice the whispered lineage teachings, do not think of learning more knowledge.
If you think, you will enter a wrong path.
When you dwell in the forests of Mön, do not think of wandering around.
If you think, evil thoughts will arise immediately.
Child, devote yourself wholeheartedly to the Dharma!
Use asceticism as a boat to escape the suffering of samsara.
With sincere prayers, may the disciples connected to you,
generate realization like the father.
May you realize that appearance and existence are Dharmakaya,
May you perfect this experience.
Having said this, Raschungpa was delighted and remained in the mountains to practice. His meditation progressed rapidly, and he developed a strong conviction to never leave his Guru. His practice became increasingly refined, and his attachment to samsara gradually diminished. To further enhance Raschungpa's realization, Milarepa sang this song again:
In this ocean of samsara in the three realms,
This body composed of blood and flesh is heavily sinful.
Striving and toiling to satisfy the desires for food and clothing,
There is never a time to abandon worldly affairs.
Child, abandon these efforts and pursuits, Raschungpa!
In this graveyard of the illusory body,
This deluded mind is heavily sinful.
Attachment to this body of flesh and blood increases day by day,
There is never a time to sever the root of birth and death.
Child, sever the root of mind, Raschungpa!
In this city of ignorance and delusion,
Ignorance and delusion are heavily sinful.
Meaningless closeness and distance,
Prevent the mind from ever resting in a state of equanimity.
Child, abandon the mind of attachment and aversion, Raschungpa!
The invisible Nammu at the top

--------------------------------------------------------------------------------

ཁའི་དབྱིངས་ཤེད་ན། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞལ་རྫུན་མཁན། །ཆོས་དྲང་དོན་བསླུ་བྲིད་གསུང་གསུང་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སེམས་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །རླུང་རིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སེམས་གཟུང་འཛིན་ང་བདག་གི་སྡིག་པོ་ཆེ། །གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །སེམས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །སེམས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མ་དང་མཇལ་དུས་མེད། །སེམས་བཙན་ས་ཟུངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཆོས་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉམས་ལེན་འདི་གསུངས་སོ། །
1-1-113b
འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ། །དུས་ལ་ངེས་པ་མི་གདའ་ན། །གློ་བུར་དུ་ཤི་ན་ཡི་མུག་ཆེ། །ད་ལྟ་རང་ནས་འཆི་ཚིས་གྱིས། །ཟང་ཟིང་སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་ཀྱང་། །གཞན་གྱིས་ཁྱེར་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། །ཤུལ་དུ་ལུས་ན་མི་ཡིས་འཕྱ། །ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་ཐོངས། །ཐ་སྙད་ཚིག་གི་དམ་ཆོས་ཡང་། །སློབ་པར་དཀའ་ལ་ཕན་ཡོན་ཆུང་། །ཤེས་ན་ང་རྒྱལ་འདོད་པ་སྐྱེ། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས། །གྲོང་ཡུལ་ཡོན་བདག་ངོ་སྲུང་ཡང་། །མགུ་བ་ཉུང་ལ་འཁང་བ་མང་། །སློབ་ཉེས་ལོངས་སུ་མ་བཏང་ཞིག །བྱ་བ་ཐོང་ལ་རི་ཁྲོད་ཟུངས། །རྟག་ཏུ་དགོས་པའི་ལྟོ་གོས་ཀྱང་། །བཟང་པོ་བྱས་ཀྱང་ཚེམས་པ་མེད། །ངན་པ་བྱས་ཀྱང་དེ་ཀ་ཙམ། །རྩོལ་སྒྲུབ་སྐྱུར་ལ་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད། །སེམས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུང་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་མོན་གྱི་ཤིང་རིའི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ རས་ཆུང་པ་ལ་གདམས་པའི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བལ་ཡུལ་ན་ད་ལྟ་བལ་ཚད་བྱ་བ་ཡང་ཡོད། སྤྱིར་ཡང་ངའི་
1-1-114a
སར་བསྡད་ནས་གདམ་ངག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཉམས་ལེན་དང་ནན་ཏན་རང་དྲག་སྟེ་མཆི། ཕྱིའི་གནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་རྫོང་དྲུག་བྱ་བ། ས་མཐོ་ལ་དབེན་པ། མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་ཤེས་པ་བདེ་ལ་ཉམས་དགའ་བ་ཡོད། ད་རེས་ང་ཕ་རྒན་གྱི་རྗེས་སུ་བུ་ཁྱོད་སློབ་དགོས་པས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །སྐྱེས་པ་གུང་ཐང་གི་སྨད་དུ་སྐྱེས། །ལྟེ་བ་ཕ་རྒན་གྱི་པང་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་གི་མཐིལ་དུ་བྱས། །ལས་འཕྲོ་ལྷོ་བྲག་གི་མཐིལ་དུ་སད། །དཔེ་དེ་ལྟར་ཐལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །མི་ལ་མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ

【现代汉语翻译】
在空性的领域中啊！至尊者，您是过去、现在、未来诸佛的虚假面孔，您口中说着虚伪的佛法，欺骗众生，却从未证悟究竟的真谛。断除心中的妄念吧，惹琼巴！
在风和觉性之间的中阴状态中，执着于自我和我的罪恶是如此之深重，突如其来的因缘不断涌现，以至于心从未安住在本然的状态中。放松你的心吧，惹琼巴！
在生与死之间的中阴状态中，中阴的意识是如此罪恶深重，无形的身体与有形的身体相伴相随，以至于从未与法性的本母相遇。坚定你的心吧，惹琼巴！
佛法的见、修、行三者，此生、来世、中阴三者，将它们融为一体并加以修持。’
尊者如是说。又宣说了这个修行：
面对阎罗死主的使者，死亡的时间并不确定，如果突然死去，将会非常懊悔。现在就开始练习死亡吧！
那些虚幻的财物，如果被他人夺走，就会心生嗔恨；如果留在身后，就会被人嘲笑。布施吧，不要有执着！
那些用言语表达的佛法，学习起来困难，利益却很小；如果理解了，就会生起傲慢和贪欲。按照上师的教导去修行吧！
迎合乡村的施主，满足很少，抱怨却很多，不要放纵错误的教导，放弃俗务，去山中修行吧！
对于总是需要的食物和衣服，即使做得再好，也不会感到满足；即使做得不好，也还是那些东西。放弃努力和追求，培养忍耐吧！
这首充满忧伤的小调，把它放在心里吧，惹琼巴！’
尊者如是说，他的修行和证悟因此不断增长。
所有这些都是在门隅的森林里发生的。
这是关于对惹琼巴的教诲。
之后，惹琼巴请求去尼泊尔。至尊者说：‘现在尼泊尔也有叫做“尼泊尔标准”的东西。总的来说，待在我身边，更加努力地修持那些剩下的教导。外在殊胜的地方，叫做“六处胜地”，地势高而偏僻，空行母的加持融入其中，觉知舒适，修行喜悦。现在我这个老父亲需要你这个儿子来继承，所以听我的歌吧。’
说完，尊者唱了这首歌：
向至尊上师们顶礼！我，贡塘的米拉日巴，出生在贡塘的下部，脐带是在老父亲的膝上剪断的，在卫藏的中心求学，因缘在洛扎的中心成熟。就像灰烬的本性一样，米拉没有不适，只有快乐。

【English Translation】
In the realm of emptiness! O Lord, you are the false face of the Buddhas of the three times, speaking false Dharma and deceiving beings, never realizing the ultimate truth. Cut off the delusions in your mind, Rechungpa!
In the bardo between wind and awareness, the sin of clinging to self and mine is so heavy that sudden causes and conditions constantly arise, so that the mind never abides in its natural state. Relax your mind, Rechungpa!
In the bardo between birth and death, the consciousness of the bardo is so sinful that the formless body accompanies the formed body, so that it never meets the Mother of Dharma. Steady your mind, Rechungpa!
The three aspects of Dharma: view, practice, and conduct; the three aspects of this life, the next life, and the bardo; integrate them into one and practice them.'
Thus spoke the Lord. He also taught this practice:
Facing the messengers of Yama, the Lord of Death, the time of death is uncertain, and if you die suddenly, you will be very regretful. Start practicing death now!
Those illusory possessions, if taken by others, will cause anger; if left behind, they will be ridiculed. Give alms without attachment!
Those Dharmas expressed in words are difficult to learn and of little benefit; if understood, they will give rise to pride and desire. Practice according to the Guru's instructions!
Pleasing the patrons of the village brings little satisfaction but many complaints. Do not indulge in wrong teachings. Abandon worldly affairs and practice in the mountains!
For the food and clothing that are always needed, even if you do well, you will not be satisfied; even if you do poorly, it is still the same. Abandon effort and pursuit, and cultivate patience!
This little tune full of sorrow, keep it in your heart, Rechungpa!'
Thus spoke the Lord, and his practice and realization continued to grow.
All of this happened in the forests of Mon.
This is about the teachings to Rechungpa.
After that, Rechungpa asked to go to Nepal. The Lord said: 'Now there is also something called the "Nepal Standard" in Nepal. In general, stay with me and practice the remaining teachings more diligently. The external special place, called the "Six Sacred Places", is high and secluded, and the blessings of the Dakinis are integrated into it, making awareness comfortable and practice joyful. Now that I, the old father, need you, the son, to inherit, listen to my song.'
Having said that, the Lord sang this song:
I prostrate to the supreme Lamas! I, Milarepa of Gungthang, was born in the lower part of Gungthang, my umbilical cord was cut on the lap of my old father, I studied in the center of U-Tsang, and my karma matured in the center of Lhodrak. Just like the nature of ashes, Mila has no discomfort, only happiness.

--------------------------------------------------------------------------------

་མོར་མཆིས། །ལར་ཡང་བདེ་སྟེ་བདེ་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་འདུ་གསུམ་ཆད། །ཉིན་མོ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་སུ་འདུ། །མཚན་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་སུ་འདུ། །ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་ཚོགས་སུ་འདུ། །མི་ལ་འདུ་གསུམ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ད་རེས་མི་ལའི་ཆེ་བཞི་འཆད། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཆེ། །
1-1-114b
ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ནུས་མཐུ་ཆེ། །མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་བསྲན་ཆེ། །མི་ལ་ཆེ་བཞི་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ད་རེས་མི་ལའི་བདེ་ལྔ་འཆད། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །འོག་ན་སྤྲ་བའི་འབོལ་སྟན་བདེ། །སེམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བདེ། །འགྲང་ལྟོགས་རན་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །བྲག་དཀར་ལོགས་ལ་མི་ལ་བདེ། །མི་ལ་བདེ་ལྔ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ད་རེས་མི་ལའི་རྫོང་དྲུག་འཆད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་རྫོང་། །ན་རོ་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པའི་རྫོང་། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པའི་རྫོང་། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་རྫོང་། །མི་ལ་རས་པ་དབྱངས་ཀྱི་རྫོང་། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་གནས་ཀྱི་རྫོང་། །མི་ལ་རྫོང་དྲུག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ད་རེས་མི་ལའི་རྫུན་གསུམ་འཆད། །ཆུ་ཤིང་འཛོམས་པའི་དགོན་པ་རུ། །ཉེ་གནས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་འབར་ཙམ་ན། །འཇམ་གོས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །སྣལ་གོས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟོས་ཙམ་ན། །
1-1-115a
ཤ་ཆང་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཞིམ་འགྲངས་འདིས་ཀྱང་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །མི་ལ་རྫུན་གསུམ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །བདེ་བདེ་འདྲ་ན་བགྱིས་ཀྱང་བགྱིས། །ཁྱེད་ཀྱང་འདི་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུང་ནས། རང་རེ་ཕ་སྤད་ད་རེས་ལྷོ་བལ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་བྱ་བ་བལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་ས་ཆུ་ནུས་པ་ཆེ་ལ་སྣུམ་བག་ཆེ་བ། གྲང་དྲོ་སྙོམས། བལ་བོད་གང་གིས་ཀྱང་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་། ཟས་ཆུ་བལ་བོད་གཉིས་ཀའི་མྱོང་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེར་འདོང་། ད་རེས་ངའི་ཁ་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་ཁུ་བྱུག་རྫོང་ལ་བྱོན་པས། ལམ་དུ་ཡོན་བདག་རྒན་པོ་གཅིག་གཤིས་ངན་པ། ནོར་ཆེ་བ། འཁོར་མང་བའི་དབུས་སུ་བསྡད་ནས། ཐམས་ཅད་ལ་སྨྲ་བ་གཅིག་སྦྲ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ཞུས་པས། རྒད་པོ་ན་རེ། ཡུད་པ་ཅིག་སྡོད། ངའི་ཁ་བརྡ་མ་ཚར་ཟེར། ཡང་ཞུས་པས། རས་པ་འདི་འདོད་ཐག་ཉེ་བ། རང་སྟོབས་ཆེ་བ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་དེ་ཙམ་ཅི་ལ་རིངས། བྲེད་ཚབ་དེ་ཙམ་འོང་བ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་གསོན་ཅིག་བགྲེས

【现代汉语翻译】
安乐安乐真安乐，如今宣说米拉之三乐：
白日汇集天神众，夜晚汇集空行母。
日夜饮食财富聚，米拉三乐不离身，
无有不安唯安乐。如今宣说米拉之四大：
上师三宝恩德大，慈母空行加持大，
护法神祇威力大，米拉尊者忍苦大。
米拉四大不离身，无有不安唯安乐。如今宣说米拉之五乐：
上覆尼泊尔棉布乐，下垫猿猴毛垫乐，
心契大印法乐，饱饥适度幻身乐，
白岩洞中米拉乐，米拉五乐不离身，
无有不安唯安乐。如今宣说米拉之六堡垒：
大手印乃见之堡，那若六法修之堡，
甚深方便行之堡，三身任运果之堡，
米拉尊者歌咏堡，红岩高顶住之堡，
米拉六堡不离身，无有不安唯安乐。如今宣说米拉之三谎言：
水木丰饶之寺庙，近侍之名乃谎言，
此等需求何其少！身暖舒适之时节，
绫罗绸缎乃谎言，粗布衣裳亦足够！
禅定食物充腹时，肉酒之名乃谎言，
美味饱腹何须它！米拉三谎不离身，
无有不安唯安乐。安乐若同当效仿，
汝亦如是勤修持！’
如是说已，师徒一行前往尼泊尔与西藏交界处，名为‘杜鹃静处堡’之地，其地貌似尼泊尔，地力丰饶，肥沃，寒暖适中，为尼泊尔与西藏所共有，食物水源兼具尼泊尔与西藏之特色。尊者说：‘现在听我的’，遂前往杜鹃堡。途中，遇到一位年老施主，性情乖戾，家财万贯，仆从众多，众人聚集在一个大帐篷里。尊者师徒前去乞食，老者说：‘稍等片刻，我的谈话尚未结束。’尊者再次乞食，老者说：‘这个尊者贪得无厌，自视甚高，你一个人急什么？为何如此慌张？’于是尊者唱了这首歌：‘听着，听着，老者。’

【English Translation】
Happy, happy, truly happy, now I will tell of Milarepa's three joys:
By day, I gather with the assembly of gods, by night, I gather with the assembly of dakinis.
Day and night, food and wealth gather, if Milarepa is not separated from these three joys,
There is no unhappiness, only happiness. Now I will tell of Milarepa's four greatnesses:
The lama (guru,  गुरु, guru, teacher) and the Three Jewels (Triratna, त्रिरत्न, triratna, three jewels) have great kindness, the mother and dakinis have great blessings,
The Dharma protectors have great power, Milarepa has great endurance in meditation.
If Milarepa is not separated from these four greatnesses, there is no unhappiness, only happiness. Now I will tell of Milarepa's five joys:
Above, the Nepalese cotton cloth is comfortable, below, the monkey hair cushion is comfortable,
The Mahamudra (Phyag-rgya chen-po, महामुद्रा, mahāmudrā, great seal) in the mind is comfortable, the illusory body with balanced hunger and satiety is comfortable,
Milarepa is comfortable in the White Rock cave, if Milarepa is not separated from these five joys,
There is no unhappiness, only happiness. Now I will tell of Milarepa's six fortresses:
Mahamudra is the fortress of view, the Six Yogas of Naropa (Na-ro chos-drug, नारो धर्म षट्, nāro dharma ṣaṭ, six dharmas of Naropa) are the fortress of meditation,
The profound skillful means are the fortress of practice, the spontaneously accomplished three kayas (Sku-gsum, त्रिकाय, trikāya, three bodies) are the fortress of fruition,
Milarepa's songs are the fortress of melody, Red Rock High Peak is the fortress of place.
If Milarepa is not separated from these six fortresses, there is no unhappiness, only happiness. Now I will tell of Milarepa's three lies:
In a monastery with abundant water and trees, the name 'attendant' is a lie,
Such needs are so few! When the body is warm and comfortable,
The name 'silk clothes' is a lie, even coarse cloth is enough!
When samadhi (ting-nge-'dzin, समाधि, samādhi, concentration) food fills the belly, the name 'meat and wine' is a lie,
Delicious satiety needs nothing else! If Milarepa is not separated from these three lies,
There is no unhappiness, only happiness. If happiness is the same, then practice it,
You too should cultivate it in this way!'
Having said this, the master and disciples went to a place called 'Cuckoo Solitary Fortress' on the border between Nepal and Tibet, which resembled Nepal, with fertile land and water, and a balanced climate, owned by both Nepal and Tibet, with food and water experienced by both Nepal and Tibet. The尊者 said, 'Now listen to me,' and went to Cuckoo Fortress. On the way, they met an old patron, who was ill-tempered, wealthy, and had many servants, gathered in a large tent. When the尊者 and his disciples went to beg for alms, the old man said, 'Wait a moment, my conversation is not finished.' When they begged again, the old man said, 'This Milarepa is greedy, self-important, why are you in such a hurry? Why are you so flustered?' So the尊者 sang this song: 'Listen, listen, old man.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་བ། །ང་བྲེད་ཚབས་ཆེ་བ་བདེན་པར་ཡོད། །ང་
1-1-115b
མི་ལ་རས་པ་འཆི་བར་ཡོད། །དེ་ཡང་མྱུར་དུ་མྱུར་དུ་འཆི། །ཡོན་བདག་ཁྱོད་དག་མི་འཆི་སྟེ། །ཁྱོད་སྡོད་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྟག་ཏུ་སྡོད། །སྡོད་པས་སྡོད་པའི་ཚིས་ལ་འབུངས། །ཆོས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་ན་ང་ཡི་ལན། །ཞེས་གསུང་པས། རྒད་པོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཅོལ་མཁན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་དང་ཁ་ཅོལ་མི་འཆད་དེ། །ཡོན་བདག་ཁ་ཅོལ་སྒོ་ཡི་བསྐྱེད། །ང་དང་རྫུན་པོ་མི་སྨྲ་སྟེ། །བགྲེས་པོ་རྫུན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཁོ་དེ་ཡོན་བདག་བགྲེས་པོ་བ། །ཁྱོད་ཀྱི་འཆི་བ་མ་གཟིགས་ན། །ཕ་མ་ལ་སོགས་ག་ན་བཞུགས། །ཡང་ན་བགྲེས་པོས་ཚེ་བུན་བཏང་། །ཚེ་ཡི་འབུན་སྐྱེད་ལོན་པར་རན། །རན་པ་ལས་ཀྱང་འཕྱིས་པ་ཙམ། །འཕྱིས་སམ་མ་འཕྱིས་དབུ་ལ་གཟིགས། །ཤོ་མེད་ཀྱང་བྲོ་མོ་བགྱིས་པ་ལགས། །ཡོན་བདག་བགྲེས་པོ་ག་ལ་འཆི། །མར་མེ་རླུང་གིས་ག་ལ་བསྐྱོད། །ཆུ་ཡི་སྦུ་བ་ག་ལ་ཡལ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ལྕགས་ལས་མཁྲིགས། །དེ་གོ་བར་གདའ་འམ་བློ་བདེ་པོ། །མཁྱེན་པར་གདའ་འམ་ཕྱི་ཚིས་ཅན། །ཞེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དེ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་དུ་བྱོན། དེར་ལོ་གཅིག་བཞུགས་
1-1-116a
པས་བུ་སློབ་བཟང་དགུ་ཅོག་རྣམས་ཀྱང་དེར་བྱུང་སྟེ། རས་པ་དཔོན་གཡོག་སུམ་ཅུ་ཙམ་བྱུང་ནས། དེ་རྣམས་ལ་དབྱར་དེ་བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད་བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གསང་དབང་དང་འབྲེལ་བ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་དྲུག །གསུམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཚིག་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་གནང་བའི་རྗེས་སུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྱིན་རླབས་བསྒྲུབ་པའི་རྩལ་དང་ལྡན། །ཉམས་མྱོང་རྟོགས་པའི་མཆོག་དང་ལྡན། །མོས་གུས་གདམས་པའི་མཆོག་དང་ལྡན། །བུ་ཅིག་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །ང་ཡི་གདམ་པ་ཁྱད་འཕགས་འདི། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས་ནི། །དད་གུས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ག་བུ་རུ། །ནོར་བུས་བཀང་བ་འདྲ་བ་འདི། །རས་ཆུང་ལག་ཏུ་གཏད་པ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་གྱིས་ལ་སེམས་ལ་ཆོངས། །ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །དཀོན་མོད་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་དྲིས། །བདེན་རྫུན་ལག་ཏུ་ལོངས་ལ་ལྟོས། །འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་འགྱངས་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡིས་བསླུས་པ་ཡིན། །སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །མཁའ་
1-1-116b
འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀོ་ལོང་དམ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད། །ཆོས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཡོད། །ང་ཡི་ཚེ་ལ་ཁར་མ་འདོན། །ཉམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་སྤེལ་བ་དང་། །དུས་ཕྱིས་འགྲོ་དོན་སྤེལ་བ་དང་། །དུས་ཕྱིས་འགྲོ་དོན་དར་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་རྒྱུད་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། 

【现代汉语翻译】
博瓦（对长者的尊称）！我非常害怕是真的！
我米拉日巴（尊者名）要死了！
而且是很快很快地死去！
施主您不会死！
您住下也会永远永远地住下去！
为了住下，请努力积累资粮！
如果去法会，就回复我！’
说完，老者说：‘瑜伽士爱开玩笑，说了这首歌。’
‘我不和你开玩笑！’
‘施主您开玩笑是入门之道！’
‘我不说谎！’
‘老者您被谎言所包围！’
‘那位施主老者啊！’
‘如果您没见过死亡，’
‘那么父母等在哪里呢？’
‘或者老者您借了寿命的债？’
‘是时候收取寿命债务的利息了！’
‘已经晚了！’
‘晚不晚看看您的头发！’
‘即使没有骰子，也像在玩游戏！’
‘施主老者怎么会死呢？’
‘蜡烛怎么会被风吹灭呢？’
‘水泡怎么会消失呢？’
‘树木的髓心比钢铁还硬！’
‘您明白吗？安心吧！’
‘您知道吗？有来世的人！’
说完，那位施主生起了信心。
之后，杰尊（至尊）去了杜鹃静处修行。在那里住了一年，弟子善九乔等也来到了那里。来了大约三十个米拉日巴师徒。在那年夏天，为他们传授了与胜乐金刚耳传（བདེ་མཆོག་སྙན་བརྒྱུད，梵文：Śrīcakrasaṃvara，梵文罗马拟音：Śrīcakrasamvara，汉语字面意思：吉祥轮胜乐）的瓶灌顶相关的共同如意宝；与秘密灌顶相关的上门解脱六法；与第三灌顶相关的下门大乐；与词灌顶相关的大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：Mahāmudrā，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大印）光明智慧。之后说了这首歌：
‘具有加持的修行能力！’
‘具有体验证悟的殊胜！’
‘具有虔诚诀窍的殊胜！’
‘独子惹琼巴（尊者弟子名）多杰扎巴（金刚称）！’
‘我这殊胜的诀窍，’
‘是空行母授记之后，’
‘因为具有虔诚的法器，’
‘就像珍贵的金嘎布热（一种容器），’
‘装满了珍宝一样，’
‘交给了惹琼巴！’
‘请相信并铭记在心！’
‘因为不是所有人的共同之处，’
‘所以很少，去米拉那里问问！’
‘看看真假！’
‘如果结果推迟到以后，’
‘那就是我瑜伽士欺骗了你！’
‘不是小小的发心，’
‘空行母众都聚集在一起！’
‘有上师传承的印记！’
‘有护法空行母的誓言！’
‘我不会食言！’
‘为了提升修行的温度，’
‘为了以后弘扬佛法，’
‘为了以后弘扬佛法，’
‘要明白一脉相承的关键！’

【English Translation】
Bowa (term of respect for an elder)! It is true that I am very afraid!
I, Milarepa (name of the venerable), am going to die!
And it will be very, very soon!
Benefactor, you will not die!
Even if you stay, you will stay forever and ever!
To stay, please strive to accumulate merit!
If you go to the Dharma assembly, reply to me!'
After speaking, the old man said: 'The yogi likes to joke and said this song.'
'I am not joking with you!'
'Benefactor, your joking is the way to enter!'
'I am not lying!'
'Old man, you are surrounded by lies!'
'That benefactor, old man!'
'If you haven't seen death,'
'Then where are your parents and others?'
'Or old man, have you borrowed a life debt?'
'It's time to collect the interest on the life debt!'
'It's already late!'
'Whether it's late or not, look at your hair!'
'Even without dice, it's like playing a game!'
'How can the benefactor, old man, die?'
'How can a candle be blown out by the wind?'
'How can a water bubble disappear?'
'The pith of a tree is harder than steel!'
'Do you understand? Be at ease!'
'Do you know? You who have a future life!'
After speaking, that benefactor generated faith.
After that, Jetsun (the venerable) went to the solitary place of the cuckoo for practice. After staying there for a year, disciples like Zanggu Qiao also came there. About thirty Milarepa disciples came. That summer, he taught them the common wish-fulfilling jewel related to the vase initiation of the Śrīcakrasaṃvara oral transmission; the six dharmas of liberation through the upper gate related to the secret initiation; the great bliss of the lower gate related to the third initiation; and the clear wisdom of Mahāmudrā related to the word initiation. After that, he said this song:
'Having the ability to accomplish blessings!'
'Having the excellence of experiential realization!'
'Having the excellence of devotional instructions!'
'Only son, Rechungpa (name of the venerable's disciple), Dorje Drakpa (Vajra Fame)!'
'This excellent key of mine,'
'After the prophecy of the dakini,'
'Because of having a devout vessel,'
'Like a precious golden gabura (a type of container),'
'Filled with jewels,'
'It is handed over to Rechungpa!'
'Please believe and remember it in your heart!'
'Because it is not common to everyone,'
'So it is rare, go ask Mila!'
'See if it's true or false!'
'If the result is delayed until later,'
'Then I, the yogi, have deceived you!'
'It is not a small bodhicitta,'
'The dakini assembly is gathered together!'
'There is the seal of the guru lineage!'
'There is the oath of the Dharma protector dakini!'
'I will not break my promise!'
'In order to increase the warmth of practice,'
'In order to promote the Dharma in the future,'
'In order to promote the Dharma in the future,'
'You must understand the key of the single lineage!'

--------------------------------------------------------------------------------

།དྲིན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་། །བརྩེ་གདུང་ཅན་གྱི་མཆེད་ལྕམ་དང་། །ཟས་ནོར་ཅན་གྱི་འཕེན་པོ་དང་། །ཁེ་གྲགས་ཅན་གྱི་བཙན་པོ་དང་། །བྱས་ཡུས་ཅན་ལའང་མི་སྦྱིན་ནོ། །གཞན་མ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བ་ཡི། །རང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པར་ལྡན། །སྣོད་ལྡན་སྤྲང་པོ་ཡིན་ཀྱང་བྱིན། །ཀྱཻ་ཧོ་རས་ཆུང་རྡོ་རྗེ་གྲགས། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ནི། །ཚོགས་མ་བསགས་དང་འཕྲད་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དེས་ན་སྙན་རྒྱུད་གདམས་པ་འདི། །གདུལ་བྱ་བསགས་པ་དམན་པ་ཡི། །སྐལ་མེད་རྣམས་དང་འཕྲད་པར་དཀའ། །ལས་ཅན་བསགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །དད་མེད་སྐྱེ་བོ་རུ་ཤིང་རགས། །སྐལ་མེད་རྒྱུད་ངན་ལོག་རྟོག་སྐྱེ། །གོ་མེད་ཆོས་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་
1-1-117a
ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་། །དབང་ཁྲིད་གདམས་པ་བཞི་པོ་འདི། །ཁྲིད་དུ་རྫོགས་པར་མ་ཐོབ་པར། །ནོར་ཐོབ་ལུང་ཐོབ་བྱེད་པའི་མིས། །བླ་མ་ལྟས་ངན་མཐོང་བཞིན་གསང་། །ཆོས་འདི་མཐོང་ན་གཞོགས་ངོམ་བྱེད། །ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་འཆད་སེམས་ཅན། །དེ་ཉམས་སློབ་མ་བྱུང་སྲིད་ན། །ནག་པོ་ཆེན་པོས་ཆད་པ་ཆོད། །ཟ་བྱེད་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་ཆད་ཕོབ། །ལས་ཅན་གུས་ལྡན་སློབ་མ་ཡིས། །ཆོས་འདི་གཙོ་བོར་འཛིན་གྱུར་ན། །ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་མྱུར་དུ་སྩོལ། །བླ་མ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །མི་ལ་རས་པ་མི་རྫུན་པས། །འཁོར་བ་ཅི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར། །ཆོས་འདི་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་ཤོག །དེ་སོགས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །ནག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཕམ་པར་ཤོག །མཁའ་མཉམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐོབ་ཤོག །སྙན་རྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་བཞིན་དུ། །སྙེ་ནམ་གྲོད་ཕུག་དགོན་པ་རུ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་བརྩེ་བས་བྲིས། །ཡུལ་ཕྱོགས་བདེ་ལེགས་ལྡན་གྱུར་
1-1-117b
ཅིག །རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་ཆེན་གྱིས། །རས་ཆུང་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རས་ཆུང་པ་ལ་གདམས་པའི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ རྟོགས་པ་ལམ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ སེང་ག་ལའི་ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་དྲུག་པ་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་བཙུན་སིང་ག་ལའི་ནགས་ཀ་ཏི་ཤེལ་ཕུག་ཏུ་བྱོན་པས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་གར་བཞུགས་ཀྱི་ཁུངས་མ་རྙེད་པས། གཤེན་སྒོམ་རས་པ་བལ་ཡུལ་དུ་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་མ་རྙེད་པས། དུས་ཕྱིས་བལ་རྐུན་ཚན་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཚན་ཅིག་བཅོམ། ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་མ་བཅོམ་བྱས་པས། ཁྱེད་རྣམས་འདྲ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཟེར་བ་མིན། ཛོ་ཀི་ཕ་ལ་བྱ་བ་སེང་ག་ལའི་ནགས་ན་ཡོད་དེ། མདའ་བརྒྱབ་ཀྱང་མི་ཕིགས་པ་ཡོད་པ་ཡི

【现代汉语翻译】
不应布施给有恩惠的老师，
不应布施给有爱心的姐妹，
不应布施给有食物和财富的施主，
不应布施给有名望和权势的统治者，
甚至不应布施给有功劳的人。
更何况是其他人呢？
对于那些得到空行母授记，
对自己有信心和恭敬心的人，
即使是贫穷但有器量的人，也应该布施。
嗟呼！惹琼多杰扎巴（Ras chung rdo rje grags，金刚名号）。
例如珍贵的宝珠，
不是通过积累财富就能得到的，
而是有福报之人的受用。
因此，这个口耳传承的教诲，
难以与那些应调伏的众生中福报浅薄，
没有缘分的人相遇。
它是有业力积累之人的受用。
不信之人如同粗糙的树木，
无缘之人心中会生起邪见。
不理解的人会诽谤佛法。
因此，对所有人都要
极其保密。
这四个灌顶、引导和诀窍，
在没有完整获得引导之前，
那些为了获得财富和名声的人，
要像看到不祥之兆一样对上师保密。
如果看到这个法，就会炫耀。
不实修却只想讲解的人，
如果真的出现了这样的学生，
那黑袍护法（nag po chen po）会降下惩罚。
食肉空行母会降下惩戒。
有业力且恭敬的学生，
如果将这个法视为最重要的，
就要像身体和影子一样成为同伴。
迅速赐予共同和殊胜的成就。
上师胜乐金刚（bde mchog，梵文：Hevajra），空行母，
佛、法、僧三宝，
以及不妄语的米拉日巴（mi la ras pa）。
在轮回未空之前，
愿此法兴盛广大！
愿以此等善根，
佛法兴盛，
愿黑方的势力衰败！
愿获得等同虚空的金刚持果位！
对于这无文字的口耳传承，
如上师和空行母所说，
在涅南（snye nam）的卓普（grod phug）寺庙，
由多杰嘉灿（rdo rje rgyal mtshan）满怀慈爱地写下。
愿此地吉祥安乐！
尊者米拉日巴（mi la ras chen）
对惹琼巴（ras chung）说：‘我已交付给你了。’
如是说。以上是所有关于传授给惹琼巴的内容。
证悟转为道用的功德
辛伽拉森林的故事
接下来是第六个证悟转为道用的功德：尊者前往辛伽拉（sing ga la）森林的卡地谢尔（ka ti shel）山洞，当地人无法找到他居住的地方。一位名叫郭西贡惹巴（gshen sgom ras pa）的瑜伽士去尼泊尔寻找他，但没有找到。后来，一群尼泊尔强盗袭击了一群瑜伽士，瑜伽士们说：‘我们是瑜伽士，不要杀我们。’强盗说：‘你们这些自称瑜伽士的人不是真正的瑜伽士。’他们说：‘有一个叫佐吉帕拉（dzo ki pha la）的人在辛伽拉森林里，箭都射不穿他。’

【English Translation】
One should not give to a teacher who is kind,
One should not give to a sister who is compassionate,
One should not give to a patron who has food and wealth,
One should not give to a ruler who has fame and power,
One should not even give to someone who has done favors.
What need is there to mention others?
To those who have received prophecies from the dakinis,
Who have faith and respect for oneself,
Even if they are poor but have capacity, one should give.
Alas! Rechung Dorje Drakpa (Vajra Name).
For example, a precious jewel,
Cannot be obtained by accumulating wealth,
But is the enjoyment of those with merit.
Therefore, this oral transmission teaching,
Is difficult to encounter for those who are to be tamed but have little merit,
And those who have no connection.
It is the enjoyment of those who have accumulated karma.
Those without faith are like rough trees,
Those without connection will give rise to wrong views.
Those who do not understand will slander the Dharma.
Therefore, to everyone,
Keep it extremely secret.
These four initiations, instructions, and key points,
Before fully obtaining the instructions,
Those who do it to gain wealth and fame,
Keep the lama secret as if seeing an ominous sign.
If they see this Dharma, they will show off.
Those who do not practice but only want to explain,
If such a student really appears,
Then the Black Cloak Protector (nag po chen po) will inflict punishment.
The flesh-eating dakinis will inflict retribution.
A student with karma and respect,
If they regard this Dharma as the most important,
Then be a companion like body and shadow.
Quickly grant common and supreme accomplishments.
The Lama Chakrasamvara (bde mchog, Sanskrit: Hevajra), dakinis,
The Buddha, Dharma, and Sangha,
And Milarepa who does not lie.
Until samsara is empty,
May this Dharma flourish and spread!
May this root of virtue,
Cause the Buddha's teachings to flourish,
May the forces of the dark side be defeated!
May we attain the state of Vajradhara equal to space!
For this oral transmission without writing,
As said by the Lama and dakinis,
In the Nyenam (snye nam) of Drophuk (grod phug) Monastery,
Written with love by Dorje Gyaltsen (rdo rje rgyal mtshan).
May the land be blessed with well-being!
The venerable Milarepa (mi la ras chen)
Said to Rechungpa (ras chung): 'I have entrusted it to you.'
Thus he spoke. The above is all about the instructions given to Rechungpa.
The Merit of Realization Dawning as the Path
The Story of the Singala Forest
Next is the sixth merit of realization dawning as the path: The venerable one went to the Kati Shel (ka ti shel) cave in the Singala (sing ga la) forest, and the locals could not find where he lived. A yogi named Gshen Gom Raspa (gshen sgom ras pa) went to Nepal to look for him but could not find him. Later, a group of Nepalese robbers attacked a group of yogis, and the yogis said, 'We are yogis, do not kill us.' The robbers said, 'You who call yourselves yogis are not real yogis.' They said, 'There is a person called Dzoki Pala (dzo ki pha la) in the Singala forest who cannot be pierced by arrows.'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཟེར་ཙ་ན། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་མདའ་མང་དུ་བརྒྱབ་པས་བྲག་ལ་བརྒྱབ་པ་ལྟར་ཡར་ཞིང་སོང་སྟེ་དད་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་གསུང་། དེར་ཤིང་ཐོག་འབའ་ཞིག་གསོལ་ཞིང་ཟླ་བ་མང་དུ་བཞུགས། དེ་ནས་དབྱར་མོན་གྱི་ཤིང་རི་ལ་བཞུགས། སྟོན་གྱི་དུས་སུ་སྙེ་ནམ་པའི་ཡོན་བདག་གཤེན་རྡོར་མོས་མགོ་བྱས་མི་བདུན་གདན་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་ནས། མཇལ་བའི་སྐུ་ཁམས་ཞུས་
1-1-118a
པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གནས་ལ་བཞུགས། །མོན་གྱི་ཤིང་རི་བདེ་བའི་མཁར། །སྤང་རི་མེ་ཏོག་བཀྲ་བའི་ཡུལ། །ལྗོན་ཤིང་གར་སྟགས་བྱེད་པའི་གསེབ། །སྤྲ་སྤྲེའུ་རྩེད་མོ་རྩེ་བའི་ས། །བྱ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་པའི་ས། །བུང་བ་ལང་ལིང་འཕུར་བའི་ས། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་འཇའ་རིས་འཁྱུག །འབྱར་དགུན་མེད་པར་སྦྲང་ཆར་འབབ། །སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་ན་བུན་འཁྲིགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་ན། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །འཆར་སྒོ་མང་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །མཐོན་དམན་ཆེ་ན་དེ་བས་བདེ། །ལས་ངན་སློང་བའི་སྐྱེ་-ག-ཟུགས་བདེ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུག་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །འཇིགས་སྣང་ཆེ་ན་དེ་བས་བདེ། །ཉོན་མོངས་ཤི་འཆིའི་ཤི་འབྲས་བདེ། །གདུག་རྩུབ་ཆེ་ན་ཤིན་ཏུ་བདེ། །ན་ཚ་མང་ན་དེ་བས་བདེ། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་འགྱུར་བས་བདེ། །ཉམས་ཤུགས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་བདེ། །མཆོང་རྒྱུག་གི་གར་སྟབས་དེ་བས་བདེ། །ངག་བྱུང་རྒྱལ་གླུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་བདེ། །སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་ན་དེ་བས་བདེ། །སེམས་ངར་དྲང་གི་སྤྲོས་པ་དབྱིངས་སུ་བདེ། །
1-1-118b
རང་ཤུགས་ཀྱི་རང་ཤར་ཤིན་ཏུ་བདེ། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ན་དེ་བས་བདེ། །ཉམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བུ་དད་པ་ཅན་མཇལ་བའི་བྱོན་སྐྱེམས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ལ་ཉམས་རྟོགས་ཡོད་པ་ཐུགས་ལ་བཏགས། གནས་འདི་ལ་ལམ་བཟང་པོ་མི་འདུག་པས་འོ་བརྒྱལ་དྭོགས་པ་ལགས་ཞུས་པས། གནས་འདི་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཁྱེད་ཚོས་མ་བརྟག་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་རི་ཁྲོད་ཤིང་རིའི་དབེན་གནས་འདིར། །གཅིག་པུར་བསྡད་པས་བདེ་ཡང་བདེ། །འདུ་འཛི་མེད་པས་ཡེངས་ཀྱང་བདེ། །འགོ་ན་སྤྲ་བའི་འབོལ་གདན་བདེ། །འགྲོ་འདུག་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ལུས་ལ་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ནང་དུ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །གྲང་དྲོ་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ངག་ལ་སྨྲ་མེད་བཅད་པས་བདེ། །ལབ་རོགས་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །དབུགས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པས་བདེ། །འགྱུ་བ་ཁེགས་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །སེམས་ལ་དྭོགས་པ་མེད་པས་བདེ། །བྱིང་རྒོད་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཏིང་འཛིན་འོད་གསལ་

【现代汉语翻译】
那时，米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）被强盗们用箭射击，箭像射在岩石上一样弹开，他们因此生起了信心。据说，尊者在那里只吃树上的果实，住了很多个月。之后，尊者住在夏天的木树山上。秋天的时候，聂南巴（Nyenaṃpa）的施主贤多摩（Shen Dorje Mo）带领七个人前去邀请尊者，见面时询问尊者的身体状况，尊者回答说唱了这首歌：
上师的加持住在（我）身上，
木的树山是安乐的城堡。
山坡是鲜花盛开的地方，
树木在其中跳舞。
猴子们嬉戏的地方，
各种鸟鸣声响的地方，
蜜蜂嗡嗡飞舞的地方，
日夜都有彩虹闪耀。
没有冬夏之分，总是下着毛毛雨。
没有春秋之分，总是雾气弥漫。
在这样寂静的地方，
我，米拉日巴，瑜伽士，
是修习空性的瑜伽士，感到快乐。
念头纷飞时非常快乐，
高低起伏时更加快乐，
以恶业为食的身体快乐，
各种纷扰时非常快乐，
恐惧巨大时更加快乐，
烦恼死亡的果实快乐，
痛苦强烈时非常快乐，
疾病众多时更加快乐，
痛苦转为快乐所以快乐。
在体验力量中练习拙火瑜伽非常快乐，
跳跃奔跑的舞姿更加快乐，
自发唱出的歌是宝藏，感到快乐，
将声音转变为各种各样更加快乐，
心中正直的显现于法界中感到快乐，
自然流露的自生智慧非常快乐，
显现为各种各样更加快乐，
在体验快乐和幸福的瑜伽中，
孩子们带着信心前来拜见，感到快乐。
尊者这样唱到。施主们说：‘您心中有证悟的体验，我们相信。但是这个地方道路不好，恐怕您会感到辛苦。’尊者说：‘这个地方非常快乐，是你们没有体验到。’说完唱了这首歌：
在这寂静的树林山洞里，
独自居住非常快乐。
没有喧嚣，感到清净快乐。
头顶是猴子的软垫，感到快乐。
没有来去，感到自在快乐。
身上穿着尼泊尔的棉布，感到快乐。
没有努力，感到自在快乐。
内在拙火燃烧，感到快乐。
没有寒冷和炎热，感到自在快乐。
口中禁语，感到快乐。
没有闲聊，感到自在快乐。
呼吸停止，感到快乐。
念头止息，感到自在快乐。
心中没有疑惑，感到快乐。
没有掉举和昏沉，感到自在快乐。
禅定光明

【English Translation】
At that time, when Jetsun Milarepa was shot at by robbers with many arrows, they bounced off as if shot at a rock, and they developed faith. It is said that the尊者 stayed there for many months, eating only the fruits of the trees. After that, the 尊者 stayed on the wooden mountain in summer. In the autumn, the patron Shen Dorje Mo of Nyenaṃpa led seven people to invite the 尊者. When they met, they asked about the 尊者's health, and the 尊者 replied by singing this song:
The blessings of the Guru reside on (me),
The wooden mountain of Mon is a castle of bliss.
The hillside is a place where flowers bloom,
The trees dance within it.
A place where monkeys play,
A place where various bird songs sound,
A place where bees buzz and fly,
Rainbows shimmer day and night.
There is no distinction between winter and summer, always a drizzle.
There is no distinction between spring and autumn, always a mist.
In such a secluded place,
I, Milarepa, the yogi,
Am a yogi who meditates on emptiness, feeling happy.
It is very happy when thoughts are flying,
It is even happier when there are ups and downs,
The body that feeds on bad karma is happy,
It is very happy when there are various disturbances,
It is even happier when the fear is great,
The fruit of the death of afflictions is happy,
It is very happy when the pain is intense,
It is even happier when there are many diseases,
It is happy because suffering turns into happiness.
It is very happy to practice Tummo yoga in the experience of power,
The dance of jumping and running is even happier,
The spontaneously sung song is a treasure, feeling happy,
It is even happier to transform the sound into various forms,
It is happy that the honest manifestation in the heart is in Dharmadhatu,
The self-generated wisdom that flows naturally is very happy,
It is even happier to manifest in various ways,
In the yoga of experiencing joy and happiness,
The children come to visit with faith, feeling happy.
The 尊者 sang like this. The patrons said, 'You have the experience of realization in your heart, we believe. But the road to this place is not good, I am afraid you will feel hard.' The 尊者 said, 'This place is very happy, you have not experienced it.' After saying that, he sang this song:
In this secluded forest cave,
It is very happy to live alone.
There is no noise, feeling pure and happy.
The soft cushion of monkeys on the head is happy.
There is no coming and going, feeling free and happy.
Wearing Nepalese cotton on the body is happy.
There is no effort, feeling free and happy.
Inner Tummo is burning, feeling happy.
There is no cold and heat, feeling free and happy.
The mouth is silent, feeling happy.
There is no chatting, feeling free and happy.
Breathing stops, feeling happy.
Thoughts stop, feeling free and happy.
There is no doubt in the heart, feeling happy.
There is no agitation and drowsiness, feeling free and happy.
Samadhi luminosity

--------------------------------------------------------------------------------

ཤར་བས་བདེ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་ན་ཡོངས་
1-1-119a
ཀྱང་བདེ། །ནོར་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པས་བདེ། །ཞེན་པ་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཟས་ལ་སེར་སྣ་མེད་པས་བདེ། །སྲིད་པ་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །གཉེན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་བདེ། །ཞེ་སྡང་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །དགྲ་ལ་ཞེ་སྡང་མེད་པས་བདེ། །ཀུན་དང་མཐུན་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །ངོས་བཟུང་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་བདེ། །མཉམ་རྗེས་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཚུལ་ཆོས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བདེ། །སྤངས་བླངས་མེད་ན་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་བདེ། །དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ན་དེ་བས་བདེ། །སེམས་ལ་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་ཡོངས་ཀྱང་བདེ། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་བདེ་བ་འདིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་དེ་བཞིན་བདེ་བ་དེས་གར་སོང་ཡང་བདེ། གར་བཞུགས་ལ་ཁྱད་མེད་པས། ངེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ཡང་ཨེ་མི་བདེ་བས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཆོས་ཀྱིས་མཇལ(འཇལ)། །ཆོས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རང་
1-1-119b
རྒྱུད་སྨིན། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་མན་ངག་གླུ་རུ་ལེན། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་གཏོད། །གངས་དཀར་གྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །སེང་གངས་དཀར་ཀློང་དུ་འདུག་སྟངས་འགྱིང་། །སེང་སྲོག་ཆགས་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། །གངས་སྟོད་འཛིན་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །བྲག་དཀར་གྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་གཤོག་དྲུག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བརྐྱང་། །རྒོད་གཡང་ལ་ལྷུང་དྭོགས་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་འཕང་གཅོད་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །མ་ཀི་ཆུ་བོའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །ཀྱུར་སྲམ་མ་བུས་ཡང་རྩལ་སྦྱོང་། །ཉ་འཚུབ་ཀྱི་དྭོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གྱ་གྱུར་འཁྱུག་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །མོན་གྱི་ཤིང་རིའི་ལོ་མ་ལ། །སྤྲ་སྤྲེའུས་རྩེད་མི་རྩེ་བ་དེ། །སྤྲེའུ་འགྱེལ་གྱི་དྭོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩེ་སྣ་མང་བ་རང་གཤིས་ཡིན། །ཤིང་གསེབ་ནགས་ཀྱི་ས་འཕྲང་ན། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོས་ཡང་རྩལ་སྦྱང་། །སྟག་འཇིགས་ཀྱི་དོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པ་རང་གཤིས་ཡིན། །ནགས་གསེབ་ཀ་ཏིའི་རྫོང་གསེབ་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རས་པས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ། །སྒོམ་ཤོར་གྱི་དྭོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྒོམ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་
1-1-120a
ན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ། །དོན་ནོར་གྱིས་དྭོགས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །གནད་རང་ས་འཛིན་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ནང་ཆོ་འཕྲུལ་ཏིང་འཛིན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །གེགས་དང་གོལ་ས་འཁྲུལ་པ་དེ། །ཆོས་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པ་མ་ལགས་ཏེ། །རྟགས་མྱུར་དུ་ཐོན་པའི་ཁ་བོ་ཡིན། །རང་ཤར་སྤྱོད་པའི་འགྱུར་འགྲོས་ལ། །མཐོན་དམན་རྣམ་

【现代汉语翻译】
东方是安乐，若无明暗变化，一切皆安乐。
不执着于财富是安乐，若无贪恋，一切皆安乐。
不吝啬食物是安乐，若无贪图存在，一切皆安乐。
不牵连亲眷是安乐，若无嗔恨，一切皆安乐。
不憎恨敌人是安乐，若与万物和谐，一切皆安乐。
无二的见地是安乐，若无执取，一切皆安乐。
不间断的禅修是安乐，若无散乱和专注，一切皆安乐。
不拘泥形式的修行是安乐，若无取舍，一切皆安乐。
不分大小乘是安乐，若能领悟唯一真谛，则更为安乐。
无论如何对待心，都是安乐，若无勤作，一切皆安乐。
瑜伽士惹巴的安乐，愿一切众生皆得安乐！
说完这些，施主们说：‘您如此安乐，无论去向何方都安乐，无论住在哪里都没有差别。即使来我们的地方，也一样安乐，请您来吧。’于是他唱了这首歌：
上师的恩德，使我以佛法相见。
佛法的加持，灌顶使我的自续成熟。
将甚深的心髓，唱成歌。
请您住在这里，倾听我的歌声。
雪山的白狮女，在雪山之巅，姿态威严。
狮子无所畏惧，占据雪山之巅，是其本性。
白崖上的白兀鹫，展开六翼，翱翔于天空。
兀鹫不惧坠落悬崖，翱翔于天空，是其本性。
玛吉河的海洋中，母水獭和小水獭，练习游泳。
不惧鱼群的骚动，灵活游动，是其本性。
门地的树林里，猴子在树枝上玩耍。
猴子不惧跌落，玩耍嬉戏，是其本性。
森林深处的峡谷里，花豹练习跳跃。
花豹不惧危险，展现三种技能，是其本性。
森林深处卡提的城堡里，瑜伽士惹巴修习空性。
不惧禅修中断，延长禅修时间，是其本性。
法性虚空的坛城中，毫不散乱地观照。
不惧迷失方向，保持觉性，是其本性。
内在神通禅定的缘起中，障碍和过失的显现。
并非是佛法的过错，而是迅速显现的征兆。
自生起行为的转变中，高低分别的念头。

【English Translation】
East is bliss, if there is no clarity and dimming, everything is bliss.
Not clinging to wealth is bliss, if there is no attachment, everything is bliss.
Not being stingy with food is bliss, if there is no clinging to existence, everything is bliss.
Not being attached to relatives is bliss, if there is no hatred, everything is bliss.
Not hating enemies is bliss, if in harmony with all, everything is bliss.
The view of non-duality is bliss, if there is no grasping, everything is bliss.
Uninterrupted meditation is bliss, if there is no distraction and focus, everything is bliss.
Practice without formality is bliss, if there is no acceptance and rejection, everything is bliss.
Not distinguishing between Mahayana and Hinayana is bliss, if one realizes the single meaning, it is even more bliss.
However one treats the mind, it is bliss, if there is no effort, everything is bliss.
The bliss of the yogi Repa, may all sentient beings be happy!
Having said this, the patrons said, 'You are so happy, wherever you go is bliss, wherever you stay there is no difference. Even if you come to our place, it is still bliss, please come.' Then he sang this song:
The kindness of the Lama, I meet with Dharma.
The blessing of Dharma, empowerment ripens my own continuum.
The profound essence, I sing as a song.
Please stay here and listen to my song.
The white snow lioness of the snowy mountains, on the top of the snowy mountains, her posture is majestic.
The lion has no fear, occupying the top of the snowy mountains is its nature.
The white vulture on the white cliff, spreading its six wings, soars in the sky.
The vulture does not fear falling off the cliff, soaring in the sky is its nature.
In the ocean of the Maki River, the mother otter and the little otter practice swimming.
Not afraid of the commotion of the fish, swimming flexibly is its nature.
In the forests of Mon, monkeys play on the branches.
The monkeys are not afraid of falling, playing and frolicking is their nature.
In the valley deep in the forest, the leopard practices jumping.
The leopard is not afraid of danger, showing three skills is its nature.
In the castle of Kati deep in the forest, the yogi Repa meditates on emptiness.
Not afraid of interrupting meditation, prolonging the meditation time is its nature.
In the mandala of the Dharmadhatu, observing without distraction.
Not afraid of getting lost, maintaining awareness is its nature.
In the arising of inner miraculous samadhi, the appearance of obstacles and faults.
It is not the fault of the Dharma, but a sign of rapid manifestation.
In the transformation of self-arising behavior, the thought of high and low distinction.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་མང་བ་དེ། །བློ་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་མ་ལགས་ཏེ། །བརྡ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལ། །དགེ་སྡིག་རང་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ། །སྒོམ་གོལ་སར་སོང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །རིག་སོ་སོར་གསལ་བའི་བདེན་ཚིག་ཡིན། །སྒོམ་རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །འཇིག་རྟེན་ལ་སྲེད་པ་ཆུང་བ་དེ། །གཏམ་ཟེར་ལོའི་གྲགས་སྙན་མ་ཡིན་ཏེ། །འཕྲལ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཆོས་ཟབ་མོ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ང་། །རི་དང་བྲག་ལ་སྐྱོ་བ་དེ། །ཟོག་དང་ཐོ་ཅོ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་རང་འདོད་ཡིན། །རས་པའི་གླུ་དབྱངས་མང་པོ་དེ། །ཡེངས་འདོད་ཀྱི་ཁ་ཁྲམ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྤྲོ་དགའི་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ཕན་པའི་
1-1-120b
སྙིང་གཏམ་སེམས་ལ་ཟུངས། །ཞེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དུ་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སེང་ག་ལའི་ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།དེ་ནས་ཁྲིད་ཞུ་བའི་བན་དེ་ལྔ་བྱུང་བས། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ཆོས་ལ་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་དང་། འདོད་པ་ཆུང་རས་ཐུབ་པར་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་ལ་ཞལ་ལྟ་བདུད་རྩིའི་ཉམས་དབྱངས་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་མེད་ཐར་བའི་ལམ་སྟོན་པ། །མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་བདག །རྩེ་གཅིག་སེམས་ལ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྒོམ་པ་སྐལ་བ་བཟང་། །ཁྱེད་གཞོན་ནུ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་དུས་སུ། །རང་རྩིས་དང་རང་འདོད་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེ་ན་དགེ་སྡིག་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །སྤྱད་ན་ངག་འགྲོར་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུས་སུ། །ངས་བྱས་དང་ཁོང་ཡུས་མ་ཆེ་ཞིག །ཆེ་ན་དཔོན་པོ་དང་རེ་ཚོད་འཛོལ། །འཛོལ་ན་བསམ་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་སྲུང་དུས་སུ། །མི་ནག་གི་གྲོང་དུ་མ་ཉལ་ཅིག །ཉལ་ན་མིག་སློབ་ངན་པ་སྐྱེ། །སྐྱེས་ན་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་
1-1-121a
འཆོར། །ཐོས་པ་སློབ་གཉེར་བྱེད་དུས་སུ། །ཐ་སྙད་ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་ཅིག །ཆེ་ན་དུག་ལྔའི་མེ་རོ་ལྡང་། །ལྡང་ན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བསམ་པ་འཁྲུག །མཆེད་གྲོགས་དང་ལྷན་དུ་སྒོམ་དུས་སུ། །བྱ་རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་མ་མང་ཞིག །མང་ན་ཟབ་མོའི་དགེ་སྦྱོར་འཕུར། །འཕུར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆད། །ཐབས་ལམ་སྙན་རྒྱུད་སྒོམ་དུས་སུ། །བྱིན་རླབས་དང་འདྲེ་རྡུང་མ་དྲན་ཅིག །དྲན་ན་རང་རྒྱུད་འདྲེ་རུ་ལྡང་། །ལངས་ན་གྲོང་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རེམ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཤར་དུས་སུ། །མངོན་ཤེས་དང་རང་ཚོད་མ་ལབ་ཅིག །ལབ་ན་གསང་བའི་བརྡ་སྐད་འཆོར། །ཤོར་ན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ། །སྐྱོན་དུ་ཤེས་པས་སྤངས་བར་མཛོད། །སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲམ་ཟས་མ་ཟ་བར། །གཤིན་པོའི་ཁུ་རུ་མ་ཁུར

【现代汉语翻译】
变化增多时，并非是二元对立的妄念，
而是显现各种征兆的缘起。
业因果成熟之际，
善恶自性显现之时，并非是禅修的歧途，
而是觉性各自明晰的真谛。
能够自主的禅修者，
对世间贪恋减少之人，并非是空洞的名声，
而是当下舍弃执着的誓言。
修持甚深佛法的瑜伽士我，
在山间岩洞感到厌倦，并非是虚伪和嘲讽，
而是一心一意禅修的自愿。
如棉絮般歌声众多，
并非是放纵的伎俩，
而是为了欢喜的施主和虔诚者，
将有益的衷心之言铭记于心。
说完这些话后，施主们非常虔诚地多次顶礼和绕行，然后各自返回家乡。所有这些都发生在桑伽拉（僧伽罗，梵文：Simhala，梵文罗马拟音：Simhala，汉语字面意思：狮子）森林的深处。
之后，来了五位请求开示的僧人，他们请求口耳传承的开示并进行禅修。对于那些在佛法上精进，并且能够减少欲望的人，尊者以甘露般的证悟之歌开示道：
至尊上师是佛陀法身（梵文：Dharmakāya，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法身），
是开示无碍解脱道的导师，
以慈悲事业利益众生的怙主，
请您一心一意安住于我的心中，加持我。
有幸修持口耳传承甚深教法，
你们这些年轻人在出家之时，
不要太自负和任性。
如果自负任性，就会造作各种善恶之业。
如果造作恶业，就会堕入恶道。
在侍奉上师之时，
不要太强调‘我做了’和‘他错了’。
如果强调这些，就会与施主产生矛盾和失望。
如果产生矛盾和失望，愿望就不会实现。
在守护戒律誓言之时，
不要在黑人的村庄里睡觉。
如果睡觉，就会产生不良的习气。
如果产生不良习气，戒律誓言就会破损。
在闻法学习之时，
不要太傲慢自大。
如果傲慢自大，五毒之火就会燃起。
如果燃起，修法的意念就会混乱。
在与道友一同禅修之时，
不要做太多俗事。
如果俗事太多，甚深的修法就会消失。
如果消失，就会失去修法的机会。
在修持口耳传承的方便道时，
不要总是想着加持和驱魔。
如果总是想着这些，自心就会变成魔。
如果变成魔，就会模仿村民的宗教行为。
当体验和证悟生起之时，
不要炫耀神通和自以为是。
如果炫耀，秘密的符号语言就会泄露。
如果泄露，体验和证悟的功德就会减损。
认识到过失就要努力断除。
不要吃罪恶的食物，
不要拿走死者的财物。

【English Translation】
When changes increase, it is not the delusion of dualistic appearances,
But the interdependent arising of various signs.
When the karmic cause and effect mature,
When the self-nature of good and evil appears, it is not a deviation of meditation,
But the truth of each clear awareness.
A meditator who can be independent,
A person who has less attachment to the world, is not an empty reputation,
But a vow to abandon attachment in the present.
I, a yogi who practices the profound Dharma,
Feeling weary in the mountains and caves, is not hypocrisy or mockery,
But the willingness to meditate single-mindedly.
Many songs like cotton,
Are not a trick of indulgence,
But for the joyful patrons and devotees,
Keep the beneficial heartfelt words in mind.
After saying these words, the patrons very devoutly prostrated and circumambulated many times, and then returned to their respective homes. All of this took place in the depths of the Sengala (Simhala, Devanagari: सिंहल, IAST: Simhala, meaning: Lion) forest.
Then, five monks came to request instructions, they requested the instructions of the oral transmission and meditated. To those who were diligent in the Dharma and able to reduce desires, the venerable one taught with a nectar-like song of realization:
The supreme lama is the Dharmakāya (梵文：Dharmakāya，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法身) of the Buddha,
Is the guide who shows the unobstructed path to liberation,
The lord of beings who benefits beings with compassionate deeds,
Please abide single-mindedly in my heart, bless me.
Fortunate to practice the profound teachings of the oral transmission,
You young people, when you are ordained,
Do not be too arrogant and willful.
If you are arrogant and willful, you will create various good and evil deeds.
If you create evil deeds, you will fall into the lower realms.
When serving the lama,
Do not overemphasize 'I did it' and 'He was wrong'.
If you emphasize these, you will have conflicts and disappointments with the patrons.
If there are conflicts and disappointments, wishes will not be fulfilled.
When guarding the vows of precepts,
Do not sleep in the village of black people.
If you sleep, bad habits will arise.
If bad habits arise, the vows of precepts will be broken.
When listening to and studying the Dharma,
Do not be too arrogant and proud.
If you are arrogant and proud, the fire of the five poisons will rise.
If it rises, the intention of practicing Dharma will be confused.
When meditating with fellow practitioners,
Do not do too many worldly things.
If there are too many worldly things, the profound practice will disappear.
If it disappears, you will lose the opportunity to practice Dharma.
When practicing the skillful means of the oral transmission,
Do not always think about blessings and exorcism.
If you always think about these, your mind will become a demon.
If it becomes a demon, it will imitate the religious behavior of the villagers.
When experiences and realizations arise,
Do not show off supernatural powers and self-righteousness.
If you show off, the secret symbolic language will be revealed.
If it is revealed, the merits of experience and realization will be diminished.
Recognize faults and strive to eliminate them.
Do not eat sinful food,
Do not take the property of the dead.

--------------------------------------------------------------------------------

་བར། །ངོ་སྲུང་གི་མདུན་མ་མ་བསྒྲིག་པར། །སྙོམས་ཆུང་གི་ཆོས་འགོ་བྲག་ལ་ཐོན། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསེར་དུམ་པ་རེ་འདུག་པ་ཕུལ་ནས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་འགག་གི་ཆོས་རེ་ཞུ་ཞུས་པས། གསེར་ཁྱེད་རང་ཚོའི་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱགས་གྱིས་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་འགྲོས། །
1-1-121b
རང་གྲུབ་དུ་གནས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྟ་བ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདའ། །སྒོམ་པ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདའ། །སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདའ། །འབྲས་བུ་འདི་ལ་གཟེར་གསུམ་གདའ། །ལྟ་བའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙམ་ན། །སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་འདུས་ཏེ་གདའ། །སེམས་ཉིད་གསལ་བའི་ངང་དུ་གདའ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གདའ། །སྒོམ་པའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙམ་ན། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་གདའ། །རིག་གསལ་བདེ་བའི་ངང་དུ་གདའ། །མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་པར་གདའ། །སྤྱོད་པའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙམ་ན། །དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པའི་ཤུགས་ལ་འཆར། །སྡིག་བཅུ་རང་བཞིན་གནས་སུ་འགག །གཉེན་པོ་གསལ་སྟོང་བཅོས་སུ་མེད། །འབྲས་བུའི་གཟེར་གསུམ་བཤད་ཙམ་ན། །མྱང་འདས་གནས་སུ་བསྒྲུབ་རྒྱུ་མེད། །འཁོར་བ་གཞན་དུ་སྤངས་པ་མེད། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་བློ་ཐག་ཆོད། །གཟེར་གསུམ་ནང་ནས་གཟེར་གཅིག་ཐོབ། །གཟེར་དེ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་གཟེར། །འདེབས་མཁན་བླ་མ་རིམ་གྱིས་མཛད། །མང་དུ་དཔྱོད་ན་ཐེབ་མི་འགྱུར། །ལྷན་ཅིག་རྟོགས་ན་ཐེབ་པ་ཡིན། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་
1-1-122a
ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་ལ་བླ་མ་རང་སྒོམ་པས་ཨེ་ཆོག་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དང་གདམ་ངག་སློབ་མ་གསུམ། །སྙིང་རུས་དང་སྡུག་བསྲན་དད་པ་གསུམ། །ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་གཞི་གསུམ། །འདི་རྣམས་རྒྱུན་གྱི་ལམ་མཁན་ཡིན། །འདུ་འཛི་མེད་པའི་དབེན་པ་འདི། །བསྟན་མ་སྐྱོང་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ། །མུན་པ་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་དེ། །བདེ་འགྲོར་འཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །དབང་པོ་རྣམ་ལྔའི་རྟོགས་པ་དེ། །ཐུག་འཕྲད་བགྲོད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མའི་ཞལ་གདམས་དེ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ། །ནོར་ས་མེད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་མཁན་དྲུག་གིས་སྣ་དྲངས་པའི། །སྣང་མེད་བདེན་ཚིག་ལམ་ལ་འགྲོ། །སྤྲོས་མེད་མི་རྟོག་ངང་ལ་སྡོད། །རང་གྲོལ་རང་ཤེས་ཀྱི་རང་ཡུལ་སྐྱིད། །ངེས་ཤེས་དོན་ཤེས་ཀྱི་རང་ཚུགས་ཟིན། །རྒྱལ་ཁམས་མི་མེད་
1-1-122b
ལུང་སྟོང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྐ

【现代汉语翻译】
他说：‘不要摆设仪仗，在寂静之处开始修行。’于是，弟子们供养了一些金子，请求开示关于见、修、行的要点。他回答说：‘用这些金子作为你们修行的资粮吧。’然后唱了这首歌：
愿加持我安住于自生之中！
见地有三要点：
显现与存在都汇集于心。
心性安住于光明之中。
于此之中，无有执取。
修持有三要点：
念头解脱为法身。
觉性安住于光明与安乐之中。
安住于无造作的平等之中。
行持有三要点：
自然而然地行持十善。
十恶止息于其自性之中。
对治法是明空，无有造作。
果位有三要点：
涅槃无需刻意去证得。
轮回无需刻意去抛弃。
确信自心即是佛。
从这三个要点中，获得一个要点。
这个要点是法性空性的要点。
传授者是历代上师。
若多加分别，则不会稳固。
若能同时证悟，则会稳固。
总而言之，这是所有修行者的共同财富。
瑜伽士从心中生起并领受。
你们这些弟子们，要牢记于心！’
弟子们问道：‘像这样的法，自己独自修行可以吗？’于是他唱了这首歌：
上师、口诀、弟子三者，
精进、忍耐、信心三者，
智慧、慈悲、人格三者，
这些是持续修行的引导者。
远离喧嚣的寂静之处，
是护持教法的引导者。
成就的上师，至尊者，
是驱散黑暗的引导者。
无有厌倦的信心，
是引领至善道的引导者。
五根的觉悟，
是通往相遇的引导者。
噶举（བཀའ་བརྒྱུད，kagyü，传承教导）上师的口头教诲，
是展示三身的引导者。
皈依境三宝，
是不会迷路的引导者。
在六位引导者的带领下，
无有显现的真实语走向正道。
安住于无有戏论、无有分别的境界。
自解脱、自证悟的家园是快乐的。
确信无疑、通达真义的自主是稳固的。
在无人之境，
瑜伽士唱着歌。

【English Translation】
He said, 'Do not arrange an honor guard, but begin practicing the Dharma in a quiet place.' Then, the disciples offered some gold, requesting instructions on the key points of view, meditation, and conduct. He replied, 'Use this gold as provisions for your practice.' Then he sang this song:
May I be blessed to abide in self-origination!
View has three key points:
Appearance and existence are gathered into the mind.
The nature of mind abides in clarity.
Within that, there is no grasping.
Meditation has three key points:
Thoughts are liberated into the Dharmakaya.
Awareness abides in clarity and bliss.
Abiding in uncorrected equanimity.
Conduct has three key points:
Naturally engaging in the ten virtues.
The ten non-virtues cease in their own nature.
The antidote is clear emptiness, without contrivance.
Fruition has three key points:
Nirvana does not need to be deliberately attained.
Samsara does not need to be deliberately abandoned.
Be certain that your own mind is the Buddha.
From these three key points, obtain one key point.
That key point is the key point of the emptiness of Dharma nature.
The one who transmits it is the successive lineage of lamas.
If you analyze too much, it will not be stable.
If you realize it simultaneously, it will be stable.
In general, this is the common wealth of all practitioners.
The yogi arises from the mind and receives it.
You disciples, keep it in your hearts!'
The disciples asked, 'Is it okay to practice such a Dharma by oneself?' Then he sang this song:
The lama, the instructions, and the disciple,
Diligence, patience, and faith,
Wisdom, compassion, and personality,
These are the guides for continuous practice.
A secluded place away from busyness,
Is the guide for upholding the teachings.
The accomplished lama, the venerable one,
Is the guide for dispelling darkness.
Faith without weariness,
Is the guide that leads to happiness.
The realization of the five senses,
Is the guide that leads to encounter.
The oral instructions of the Kagyu (བཀའ་བརྒྱུད，kagyü，Lineage of the teaching) lamas,
Is the guide that shows the three kayas.
The three jewels of refuge,
Is the guide that does not lead astray.
Led by the six guides,
The truthful words without appearance go on the path.
Abide in the state of non-elaboration and non-discrimination.
The home of self-liberation and self-realization is joyful.
The certainty of understanding and the self-possession of understanding the meaning are stable.
In the uninhabited realm,
The yogi sings.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིད་གླུ་འབྲུག་བཞིན་གྲགས། །སྙན་པའི་ཆར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འབབ། །སྙིང་རྗེའི་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་རྒྱས། །བྱང་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་པར་སྨིན། །བྱང་ཆུབ་འཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་རྒྱས། །ཞེས་གསུང་པས། རས་པ་རྣམས་ན་རེ། གནས་དང་བླ་མ་འཛོམས་པའི་སློབ་མ་ངེད་ཚོ་སྐྱིད་པ་རང་བྱུང་། ད་དབེན་གནས་འདི་ཚོ་བས་དབེན་པའི་གནས་ཅིག་ཏུ་དགོན་པ་འགའ་བརྩིག་དགོས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དགོན་པ་རྩིག་མི་དགོས། ངའི་བྲག་ཕུག་འདི་རང་སྐྱིད། འདི་དཔའ་གྲོ་སྟག་ཚང་གི་ཕུག་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་སྡོད་པའི་རྫོང་། །ཐུགས་རྗེའི་བཀའ་དྲིན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཁར། །དབེན་པ་རང་ལུས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ནུས་པས་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངས་འཇིགས་ཀྱི་དྭོགས་ནས་མཁར་གཅིག་བརྩིགས། །མཁར་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་མཁར། །ད་འཇིགས་ཀྱི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་གྲང་གི་དྭོགས་ནས་གོས་གཅིག་བཙལ། །གོས་དེ་ནི་གཏུམ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་གོས། །ད་གྲང་གི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་
1-1-123a
དབུལ་གྱི་དྭོགས་ནས་ནོར་གཅིག་བཙལ། །ནོར་དེ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་མཆོག །ད་དབུལ་གྱི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་ལྟོགས་གིས་(ཀྱིས་)དོགས་ནས་ཟས་ཤིག་བཙལ། །ཟས་དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཟས། །ད་ལྟོགས་གིས་(ཀྱིས་)དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་སྐོམ་གྱི་དྭོགས་ནས་ཧུབ་གཅིག་བཙལ། །སྐོམ་དེ་ནི་དྲན་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆང་། །ད་སྐོམ་གྱི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་སྐྱོ་ཡི་དྭོགས་ནས་གྲོགས་གཅིག་བཙལ། །གྲོགས་དེ་ནི་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་མའི་གྲོགས། །ད་སྐྱོ་ཡི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །ངས་ནོར་གྱི་དྭོགས་ནས་ལམ་ཞིག་བཙལ། །ལམ་དེ་ནི་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་ལམ། །ད་ནོར་གྱི་དྭོགས་སྙམ་བདག་ལ་མེད། །དགོས་འདོད་དགུ་ཚང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་སྐྱིད་པར་འདུག །སྟག་ཚང་དཔའ་གྲོ་སེང་གེ་ཕུག །སྟག་མོས་ངར་སྐད་སྐྱི་ཤ་ཚ། །དེས་དབང་མེད་དུ་སྐུ་མཚམས་བསྡམ་དུ་བཅུག །སྟག་ཕྲུག་གི་ཙི་ཆོས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །དེས་དབང་མེད་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་དུ་(ཏུ་)བཅུག །སྤྲེའུ་ཡི་སྐྱག་སྒྲས་ཞེ་བ་གཅུ། །དེས་དབང་མེད་དུ་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེ་རུ་བཅུག །སྤྲེལ་ཕྲུག་གི་མྱ་སྒྲས་རྒོད་སྙིང་འདོད། །
1-1-123b
དེས་དབང་མེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་སྒོམ་དུ་བཅུག །ཁུ་བྱུག་གི་ངག་སྙན་ཡིད་རྩ་སྐྱོ། །དེས་དབང་མེད་དུ་མཆི་མ་འཆོར་དུ་བཅུག །ཅོག་གའི་འགྱུར་སྐད་རྣ་བར་སྙན། །དེས་དབང་མེད་དུ་སྣང་བ་སྐྱིད་དུ་བཅུག །བྱ་རིགས་ཀྱི་སྐད་རིགས་སྣ་ཚོགས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་འདུག་རོགས་སེམས་ལ་ཕན། །གནས་འདི་འདྲར་སྡད་ན་ངང་གིས་སྐྱིད། །རོགས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་དེ་བས་སྐྱིད། །རྣལ་འབྱོ

【现代汉语翻译】
其声如龙吟，响彻云霄；
其音如甘霖，普降十方。
慈悲之花，枝繁叶茂；
菩提之果，清净成熟。
菩提事业，一切兴盛！'
听到这些话，修行者们说：'我们这些聚集在此地，又有上师指引的弟子们，真是幸福啊！现在我们应该建造一些比这些更僻静的寺庙。'
上师说：'不必建造寺庙。我的这个岩洞就很好。这里是巴卓达仓（Paro Taktsang，不丹虎穴寺）的岩洞。'说完，他唱了这首歌：
于上师足下安住之城堡，
乃慈悲恩泽加持之堡垒。
于寂静处向本尊祈祷自身，
祈愿以力量加持自心成熟。
我因恐惧而筑一城堡，
此堡乃空性法性之城堡。
如今我已不再有恐惧之念。
我因寒冷而寻一衣裳，
此衣乃拙火自然生之衣。
如今我已不再有寒冷之念。
我因贫穷而寻一珍宝，
此宝乃七圣财之至宝。
如今我已不再有贫穷之念。
我因饥饿而寻一食物，
此食乃空性法性之食物。
如今我已不再有饥饿之念。
我因口渴而寻一口饮品，
此饮乃正念觉知之甘露琼浆。
如今我已不再有口渴之念。
我因孤单而寻一伴侣，
此伴乃乐空不二常在之伴侣。
如今我已不再有孤单之念。
我因迷途而寻一条道路，
此路乃双运广阔之道路。
如今我已不再有迷途之念。
所需所欲皆圆满之瑜伽士，
无论身处何地皆安乐自在。
达仓巴卓（Taktsang Paro）雄狮岩洞，
母虎之咆哮令人毛骨悚然，
不由自主地进入闭关状态。
小虎之低语令人心生慈悲，
不由自主地开始修持菩提。
猴子之粪便令人厌恶至极，
不由自主地生起厌离之心。
小猴之叫声令人渴望嬉戏，
不由自主地开始修持发菩提心。
杜鹃之鸣叫悦耳动听，
不由自主地泪如雨下。
鹧鸪之歌声悦耳动听，
不由自主地感到快乐。
各种鸟类之鸣叫声，
对瑜伽士之修行皆有助益。
身处此地自然快乐，
若无任何同伴则更加快乐！
瑜伽士

【English Translation】
Its sound is like a dragon's roar, resounding through the sky;
Its sound is like sweet rain, falling in all ten directions.
The flower of compassion, its branches and leaves flourish;
The fruit of Bodhi, purely ripens.
All Bodhi activities, thrive!
Hearing these words, the practitioners said, 'We disciples who have gathered in this place and have the guidance of a guru are truly blessed! Now we should build some monasteries that are more secluded than these places.'
The Guru said, 'There is no need to build monasteries. This rock cave of mine is very good. This is the cave of Paro Taktsang (Tiger's Nest Monastery in Bhutan).' Having said that, he sang this song:
The fortress residing at the feet of the Guru,
Is the citadel of compassion, grace, and blessing.
In solitude, pray to the deity for oneself,
Pray that with power, one's own mind may be blessed to ripen.
Out of fear, I built a castle,
This castle is the castle of emptiness and Dharmata (the true nature of reality).
Now I no longer have thoughts of fear.
Out of cold, I sought a garment,
This garment is the spontaneously born garment of Tummo (inner heat).
Now I no longer have thoughts of cold.
Out of poverty, I sought a treasure,
This treasure is the supreme treasure of the seven noble riches.
Now I no longer have thoughts of poverty.
Out of hunger, I sought food,
This food is the food of emptiness and Dharmata.
Now I no longer have thoughts of hunger.
Out of thirst, I sought a sip of drink,
This drink is the nectar of mindfulness and awareness.
Now I no longer have thoughts of thirst.
Out of loneliness, I sought a companion,
This companion is the ever-present companion of bliss and emptiness.
Now I no longer have thoughts of loneliness.
Out of delusion, I sought a path,
This path is the vast path of union.
Now I no longer have thoughts of delusion.
The yogi who has all needs and desires fulfilled,
Is happy and content wherever he may be.
Taktsang Paro, the lion cave,
The roar of the tigress makes one's hair stand on end,
Involuntarily entering into retreat.
The cub's whisper gives rise to compassion,
Involuntarily beginning to practice Bodhi.
The monkey's excrement is extremely disgusting,
Involuntarily giving rise to renunciation.
The little monkey's cry makes one yearn for play,
Involuntarily beginning to cultivate the mind of Bodhicitta.
The cuckoo's song is pleasing to the ear,
Involuntarily shedding tears.
The partridge's song is pleasing to the ear,
Involuntarily feeling happy.
The various sounds of birds,
Are beneficial to the yogi's practice.
Being in this place is naturally happy,
If there are no companions, it is even happier!
Yogi

--------------------------------------------------------------------------------

ར་སྐྱིད་པའི་ཉམས་དབྱངས་འདིས། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་དེར་ཡོད་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོ་ཤས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་ཏིང་ངེ་སོང་བས། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་བྱུང་ངོ་།། །།
༈ དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
ཡང་དུས་དེར་མཁས་བཙུན་དཔོན་གཡོག་གསུམ་བྱུང་ནས། མར་ཧྲིལ་གཅིག་ཕྱག་རྟེན་བྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཉམས་སུ་ལེན་སླ་བ་དོན་ལྟ་བ་ལ་ཁམ་ཆེ་བའི་གདམ་ངག་གཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་ཅིག་གསོན་དང་ཆོས་མཛད་ཀུན། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་འཆད། །དད་དང་མཁས་དང་བཙུན་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ལགས། །བཙུག་ན་བརྟན་ལ་འཛེག་ན་བདེ། །སྲོག་ཤིང་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །
1-1-124a
ཆགས་མེད་སྡང་མེད་རྨོངས་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ལགས། །གྱོན་ན་ཡང་ལ་མཚོན་ཁར་སྲ། །གོ་ཆ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །སྒོམ་དང་བརྩོན་དང་བསྲན་ཚུགས་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ལགས། །བྲོས་ན་ཐར་ལ་བདས་ན་ཟིན། །རྟ་ཕོ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །རང་རིག་རང་གསལ་རྟོགས་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་སེམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཏབ་ན་སྨིན་ལ་ཟས་ན་བཅུད། །འབྲས་བུ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །སེམས་དོན་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །ང་ཤེས་རབ་མཚོན་ཆེན་ཁོང་ནས་འཕྱོ། །ལར་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །དེ་ཚོ་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་དགའ། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དཀའ། །ཞེས་གསུང་པས་སྟོན་པ་གསུམ་དད་ནས་གདམ་ངག་ཞུས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་སྐད་དོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རྣམས་དང་། ཡོན་བདག་གསར་རྙིང་མང་དུ་འཚོགས་པ་ལ་ཁོང་ཚོས་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུད་ཐོར་བ་ཅིག་ལབས་པས། རྗེ་བཙུན་མ་མཉེས་ནས་གདན་ལས་ཀགས་ཀྱིས་(ཀོག་གིས་)བཞེངས་ཏེ། མ་རེ་མཛོད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་
1-1-124b
རློབས། །ལས་འཕྲོ་དང་རྐྱེན་དུ་མ་འཛོམ་པའི། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་བློ་བླ་མ་ལ་མི་གཏོད་པའི། །ཚུར་ཐུགས་ལ་འདོག་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རྒྱུད་སློབ་མར་མི་བཏུབ་པའི། །གཞན་གྱི་སློབ་དཔོན་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་བློ་རང་གིས་མ་ཐུབ་པའི། །གཞན་བློ་གཏོད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རྒྱུད་པ་རྣལ་མས་མ་ཟིན་པའི། །གྲུབ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྒོམ་བསྒྲུབ་དྲག་པོས་མ་བཅུན་པའི། །ཡིད་སྨོན་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཞེན་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་མ་བྲལ་བའི། །གྲུབ་རྟགས་དངོས་གྲུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཚོགས་གཉིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་སྤྲོད་པའི། །ཧོམ་ཆོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ངར་འཛིན་འཆིང་བ་དང་མ་བྲལ་བའི། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗ

【现代汉语翻译】
愿这快乐的歌声，消除众生的痛苦！’说完，在那里的僧人们也生起了美好的悲悯之心，精进于修行，变得专注起来。师徒们的心意因此更加精进。
关于帕卓塔仓（དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་，Pal Dro Taktsang）等地：
当时，出现了三位贤哲，即一位智者、一位持戒者和一位侍者。他们以一块酥油作为供养，请求道：‘尊者，请您传授一个易于修持，且在见地上具有深远意义的教言。’于是，尊者唱了这首歌：‘听着，各位修行者！我将讲述一个不可或缺的法。信心、博学和持戒这三者，是心灵的命脉。若能植入，则稳固；若能攀登，则安乐。若要以命脉待之，就应如此。
无贪、无嗔、无痴这三者，是心灵的盔甲。若能穿戴，则轻盈；若能抵挡刀剑。若要以盔甲待之，就应如此。禅定、精进、忍耐这三者，是心灵的骏马。若能逃离，则解脱；若能追逐，则擒获。若要以骏马待之，就应如此。自知、自明、无执这三者，是心灵的果实。若能播种，则成熟；若能食用，则滋养。若要以果实待之，就应如此。心灵之事有十二件。我，智慧之剑，在心中挥舞。总而言之，对于修行者来说，这些至关重要。若能具备这些，则百般欢喜。因此，获得功德是困难的。’说完，三位施主生起了信心，请求教言，据说他们的相续中生起了非凡的证悟。
尊者师徒以及新旧施主们聚集在一起，他们讲述了一些关于佛法的零散历史。尊者不悦，从座位上站起来，唱了这首《莫惹佐之歌》：‘向诸位上师顶礼！祈请伟大的译师加持！由业力和因缘聚合而成的，痛苦的菩提心啊，不要自欺欺人（མ་རེ་མཛོད།，ma re mdzod，do not deceive yourself）！不将自己的心托付给上师的，将重担压在自己心上的，不要自欺欺人！不能调伏自己相续的，成为他人的导师的，不要自欺欺人！不能以自己的智慧驾驭自己的，将希望寄托于他人智慧的，不要自欺欺人！没有被真实的传承所掌握的，以成就的表相为目的的，不要自欺欺人！没有被强大的修行所调伏的，以愿望为基础的菩提心，不要自欺欺人！没有从执着束缚中解脱的，以成就的表相为目的的，不要自欺欺人！没有将福慧二资粮融为一体的，以火供为手段的菩提心，不要自欺欺人！没有从我执的束缚中解脱的，无偏的慈悲……’

【English Translation】
May this joyful song dispel the suffering of beings!' Having said this, the monks there also developed a good sense of compassion and became diligent in their practice, becoming focused. The minds of the master and disciples thus became more diligent.
About Pal Dro Taktsang (དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་, Pal Dro Taktsang) and others:
At that time, three wise men appeared: a scholar, a virtuous one, and a servant. They offered a piece of butter as a gift and requested, 'Venerable one, please impart an instruction that is easy to practice and has profound meaning in its view.' Then, the Venerable one sang this song: 'Listen, all you practitioners of Dharma! I will speak of a Dharma that is indispensable. Faith, learning, and virtue, these three are the lifeblood of the mind. If planted, it is stable; if climbed, it is blissful. If you are to treat it as the lifeblood, then do so.
Non-attachment, non-hatred, and non-ignorance, these three are the armor of the mind. If worn, it is light; if it can withstand swords. If you are to treat it as armor, then do so. Meditation, diligence, and perseverance, these three are the steeds of the mind. If you flee, you are liberated; if you chase, you capture. If you are to treat it as a steed, then do so. Self-awareness, self-illumination, and non-grasping, these three are the fruits of the mind. If planted, it ripens; if eaten, it nourishes. If you are to treat it as a fruit, then do so. There are twelve things concerning the mind. I, the sword of wisdom, wield it in my heart. In general, for practitioners of Dharma, these are essential. If you possess these, then you are a hundred times happy. Therefore, obtaining merit is difficult.' Having said this, the three patrons developed faith and requested instructions, and it is said that extraordinary realizations arose in their continuums.
The Venerable master and disciples, along with new and old patrons, gathered together, and they recounted some scattered histories of the Dharma. The Venerable one was displeased and stood up from the seat, singing this song of 'Ma re mdzod': 'Homage to all the Lamas! May the great translators bless us! This suffering Bodhicitta, born from the accumulation of karma and conditions, do not deceive yourself (མ་རེ་མཛོད།, ma re mdzod, do not deceive yourself)! Not entrusting one's own mind to the Lama, placing the burden on one's own heart, do not deceive yourself! Unable to tame one's own continuum, becoming a teacher for others, do not deceive yourself! Unable to control oneself with one's own wisdom, placing hope in the wisdom of others, do not deceive yourself! Not being grasped by the authentic lineage, aiming for the appearance of accomplishment, do not deceive yourself! Not being subdued by powerful practice, Bodhicitta based on wishes, do not deceive yourself! Not being liberated from the bonds of attachment, aiming for the appearance of accomplishment, do not deceive yourself! Not uniting the two accumulations of merit and wisdom, Bodhicitta using fire pujas as a means, do not deceive yourself! Not being liberated from the bonds of self-grasping, impartial compassion...'

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དངོས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་མ་གྲོལ་བའི། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཅེར་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲོད་མི་མངའ་བའི། །སེམས་ངོ་མཐོང་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དྲི་མ་སེལ་ཐབས་མི་ཤེས་པའི། །སྒོམ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །འཁྲི་བ་ནང་ནས་མ་ཆོད་པའི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཉམས་ཏིང་འཛིན་རྩད་གདར་མ་ཆོད་པའི། །
1-1-125a
ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རེ་དྭོགས་ཕྲ་མོ་རེ་མ་ཆོད་པའི། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རྒྱུ་འབྲས་རྣལ་མས་མ་ཟིན་པའི། །གནས་སྐབས་བདེ་འགྲོ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བསྒོ་བའི་བཀའ་བཞིན་མི་ཉན་པའི། །མཆེད་ལྕམ་མཉེས་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །སྣང་བ་དབང་དུ་མ་འདུས་པའི། །ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་སེམས་དབང་དུ་མ་འདུས་པས། །བག་མེད་སྨྱོ་སྤྱོད་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་ལས་མ་འཕགས་པའི། །ལས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དགོན་པ་འཛིན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་པོ། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་བསྐུར་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རི་ཁྲོད་འཛིན་པའི་དམ་པ་ཀུན། །འཕྲལ་དགའི་སྐྱིད་ཆོས་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི། །རང་སེམས་དཀར་པོ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །རང་སེམས་དཀར་པོར་མི་ལྟ་བར། །མི་ངོ་དཀར་ནག་སྲུང་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཉམས་རྟོགས་དང་དྲོད་ཚད་མི་ལྡན་པའི། །བར་དོར་གྲོལ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །གདམ་ངག་དང་སྦྱངས་པ་མི་ལྡན་པའི། །སྐལ་ལྡན་གྱི་མགོ་སྐོར་འདི་མ་རེ་མཛོད། །བསླབ་སྡོམ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྲུང་བའི། །གྱུར་ཤོག་སྨོན་ལམ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །དམ་ཚིག་གཙང་
1-1-125b
མ་མི་སྲུང་བའི། །མཁའ་འགྲོ་འདུ་བ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ལུང་རིགས་གདམ་ངག་མི་ལྡན་པའི། །ཐ་སྙད་ཆུ་ལ་མ་བརྒལ་མཛོད། །མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་མི་ལྡན་པའི། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་ཞལ་ལྕེ་མ་གཅོད་མཛོད། །སྒོམ་ཡེངས་སུ་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི། །རང་རྒྱུད་ཡན་པ་འདི་མ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་ནས། ཡང་ཨེན་ཙམ་ཞིག་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་གསོན་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་རྣམས། །རང་སེམས་རང་གིས་མ་དག་ན། །ཕྱི་རོལ་བཀྲུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཞེན་པ་རང་ལོག་མ་བྱུང་ན། །སྒོམ་ཉམས་བཟང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་འཛིན་དང་ངར་འཛིན་ཞེན་འཛིན་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཆིང་བའི་འཆིང་ཐག་ལགས། །འཆིང་ཐག་བཅད་ན་མི་ལེགས་སམ། །རང་ཡངས་དང་བདག་ཡང་(ཡངས་)སེམས་ཡངས་གསུམ། །འདི་གསུམ་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ལགས། །དགོན་པ་དེ་བཟུང་ན་ལེགས་པར་མཆི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རང་སེམས་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་གཅིག་པུ་མི་འགྲིམ་ན། །ད་གྲོང་ཡུལ་གཡག་ཆགས་གཅིག་བྱེད་པ། །སྲན་མ་ཅན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ལགས་ས

【现代汉语翻译】
不要期望这些！
不要期望那未从实执束缚中解脱的，偏执的见地！
不要期望那未被赋予直观认知的，对心性的洞见！
不要期望那不知清除污垢之法的，无间断的禅修！
不要期望那未从内部切断执着的，六识的放纵！
不要期望那未彻底根除体验和定境的，广大智慧！
不要期望那未切断微细希冀与疑虑的，三身果位！
不要期望那未被真实因果所掌握的，暂时的安乐！
不要期望那不听从教诲的，对同修的迁就！
不要期望那未能掌控显现的，无神无鬼的状态！
不要期望那未能掌控自心的，无拘无束的疯狂行为！
不要期望那未超越凡庸之心的，无善无恶的行为！
不要期望那执持寺庙并修行者，对世间八法的追求！
不要期望那隐居山林的圣者们，对短暂快乐的追逐！
不要期望那不具菩提心的，自以为是的善良！
不要期望那不观照自心善良，却守护他人面色的行为！
不要期望那不具证悟和温暖的，中阴解脱！
不要期望那不具口诀和修习的，对有缘者的欺骗！
不要期望那不按规矩守护戒律的，随波逐流的祈愿！
不要期望那不守护清净誓言的，空行聚会！
不要期望那不具教理、正理和口诀的，肤浅的言辞！
不要期望那不具五神通的，背后议论的恶语！
不要期望那未证悟无散乱禅修的，放纵自心！
说完这些，他又稍微停顿了一下，唱了这首歌：
向诸位上师顶礼！
在此聆听、供养资助的施主们，如果不能自己净化自心，那么外在的清洗又有什么用呢？
如果不能从根本上舍弃执着，那么好的禅修体验又有什么用呢？
自执、我执和实执这三者，是束缚的绳索。
如果切断这些束缚的绳索，岂不是更好吗？
自宽、我宽、心宽这三者，是山林和寺庙。
如果能守护这些，那就太好了。
说完这些，他又唱了这首关于自心建议的歌：
如果不独自前往寂静的山林，现在在村庄里像牦牛一样生活，对你这个豆子人来说又有什么意义呢？

【English Translation】
Do not expect these!
Do not expect that biased view that has not been liberated from the bondage of substantialism!
Do not expect that insight into the nature of mind that has not been endowed with direct perception!
Do not expect that continuous meditation that does not know the method of clearing away impurities!
Do not expect that indulgence of the six consciousnesses that has not cut off attachment from within!
Do not expect that great wisdom that has not thoroughly eradicated experience and samadhi!
Do not expect that fruition of the three kayas that has not cut off subtle hopes and doubts!
Do not expect that temporary happiness that has not been grasped by genuine cause and effect!
Do not expect that pleasing of fellow practitioners who do not listen to instructions!
Do not expect that state of neither gods nor demons that has not subdued appearances!
Do not expect that unrestrained mad behavior because one's own mind has not been subdued!
Do not expect that action of neither virtue nor sin that has not transcended ordinary mind!
Do not expect that pursuit of the eight worldly dharmas by those who hold monasteries and practice!
Do not expect that pursuit of temporary pleasures by all the holy ones who hold mountain retreats!
Do not expect that self-proclaimed goodness that does not possess bodhicitta!
Do not expect that guarding of others' faces instead of looking at the goodness of one's own mind!
Do not expect that liberation in the bardo that does not possess realization and warmth!
Do not expect that deception of fortunate ones that does not possess instructions and training!
Do not expect that wishful thinking that does not uphold vows and commitments properly!
Do not expect that gathering of dakinis that does not uphold pure samaya!
Do not expect that superficial words that do not possess scriptural authority, reasoning, and instructions!
Do not pass judgment with a backward glance if you do not possess the five clairvoyances!
Do not expect that self-indulgence if you have not realized meditation without distraction!
Having said this, he paused for a moment and sang this song:
I prostrate to all the gurus!
Here, listeners, patrons, and benefactors, if you do not purify your own minds, then what good is external cleansing?
If attachment does not naturally revert, then what good is a good meditation experience?
Self-grasping, ego-grasping, and object-grasping, these three are the ropes of bondage.
Wouldn't it be better to cut these ropes of bondage?
Self-expanse, ego-expanse, and mind-expanse, these three are the mountain retreat and monastery.
It would be excellent to hold onto these.
Then he sang this song of advice to his own mind:
If you do not go alone to a solitary mountain retreat, what is the point of living like a yak in a village, you bean-person?

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །ད་རུང་རྗེ་གོང་མའི་
1-1-126a
མཛད་སྤྱོད་མ་མཐོང་བར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །རང་གོས་རྐྱང་པ་རེ་ཙམ་མི་གྱོན་པར་ནི། །ད་རུང་སྣལ་མའི་དུག་པོ་འཚེམ་པ། །ལེ་ལོ་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་མེ་སྦར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་མི་གསོལ་བར་ནི། །ད་རུང་ཞིམ་དགུ་མངར་བཅུ་འདོད་པ། །ཞིམ་ལྟོ་མཁན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་ཟས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་ཆོད་པར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་གཅིག་སྐྱེད་དང་། །སྤྲང་པོའི་དམན་ས་མི་འཛིན་པར་ནི། །ད་རུང་གཞན་གྱི་ཕྱེ་གཏོར་འགམ་པ། །ཚུལ་ཆོས་མཁན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅིག་ལགས་སོ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །ཞེན་མེད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་མི་བྱེད་པར་ནི། །ད་རུང་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཚོལ་བ། །འདོད་སྲེད་ཅན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་པར་འདུག་པར། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཏོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །སྐྱེ་མེད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར་ནི། །ད་རུང་འཇུག་འཐུན་ངོར་ཕོ་ཟོ་
1-1-126b
ཞིག་སྐྱེད་པ། །སྒྲིག་ཀ་ཅན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་སྔར་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་འདྲེས་པར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཞིག་(ཤིག་)སྐྱེད་དང་། །བཤེས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འཁྱམ་པར་ནི། །ད་རུང་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདུག་པ། །གདུང་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་ཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་དགྲ་གཉེན་མ་ཤེས་པར་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞིག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་མི་ལྟ་བར་ནི། །ད་རུང་ཡིག་ནག་གི་དཔེ་ཆ་ཞིག་བསོགས་པ། །ཟིན་བྲིས་མཁན་ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་གཅིག་ལགས་སོ། །ད་རུང་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་མ་ཤར་བ་འདུག་པ། །ད་མནོ་བསམ་ཞག་ཐོང་ལ་སྙིང་རུས་ཤིག་སྐྱེད་དང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མཆོག་དཀར་གྱི་བྲག་ལ་བྱོན་ནས་སྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། དྲུང་དུ་ཡོན་བདག་མོ་གཅིག་གསོལ་རྒྱགས་འབུལ་བ་ལ་སྐབས་འགའ་ལ་ཕྱིན་པས། རྗེ་བཙུན་གཟིམ་པ་རང་མཐོང་ནས་ཡོན་བདག་མོ་དེའི་བསམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་འདི་རྟོགས་པ་མཐོ་ཡང་གཏོར་མ་ཙམ་རེ་ཡང་མི་གཏོང་། གཟིམ་པ་ཁོ་ན་མཛད་པ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམས་སོ། །ཡང་ཉིན་གཅིག་མོ་མཇལ་འོང་ཙ་ན་གཟིམ་མལ་
1-1-127a
དུ་མེ་ཆེན་པོ་གཅིག་དམར་འུ་རུ་རུ་འབར་ཞིང་སྣང་། གཤིན་སྒོམ་རས་པ་ལ་བླ་མ་གར་བྱོན་དྲིས་པས། གར་མ་བྱོན་ཟེར། གཉིས་པོ་ལྟར་ཕྱིན་པས་གཟིམ་མལ་དུ་བཞུགས་ནས་འདུག །དེ་ནས་ཚ་བ་འདྲེན་པའི་ལྟ་གོན་བྱས་ནས་འདྲེན་པ་ལ་སོང་ཙ་ན། གཟིམ་མལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་སོང་ནས་མི་སྣང་། གཉིས་ཀས་བླ་མ་ལ་བོས་པས་གཟི

【现代汉语翻译】
啊！你似乎还没有见到上师的行持。
现在请深思熟虑，生起精进之心！
不要只穿一件单薄的衣服，
现在还在缝制粗糙的氆氇。
懒惰是你所需要的！
啊！你还在身上点燃拙火。
现在请深思熟虑，生起精进之心！
不要以禅定为食，
现在还贪图美味佳肴。
贪吃是你所需要的！
啊！你还没有断除对食物的贪执。
现在请深思熟虑，生起精进之心！
不要安于贫贱的生活，
现在还在觊觎他人的糌粑。
伪装的修行人，这是你所需要的！
现在请深思熟虑，生起精进之心！
不要做一个无欲无求的流浪者，
现在还在寻求名利和恭敬。
贪欲是你所需要的！
啊！你还没有从内心中舍弃贪恋。
现在请深思熟虑，生起精进之心！
不要修习无生之法，
现在还在迎合奉承，
做一个虚伪的人，这是你所需要的！
啊！你还没有改变过去的习气。
现在请深思熟虑，生起精进之心！
不要在无友之地游荡，
现在还留在熟悉的地方。
多愁善感是你所需要的！
啊！你还没有分清敌友。
现在请深思熟虑，生起精进之心！
不要探究不可言说的真谛，
现在还在收集黑字的经书。
抄写员，这是你所需要的！
啊！你还没有将所见所闻化为修行。
现在请深思熟虑，生起精进之心！
如是说。
之后，杰尊·乔噶（rje btsun mchog dkar，尊者白）前往岩石处禅修，住锡期间，一位施主女偶尔会前去供养食物。施主女心想：‘这位尊者虽然证悟很高，却连一点朵玛（gtor ma，食子）都不施舍，只是睡觉，这是为什么呢？’
又有一天，当她前去拜见时，看到尊者的床铺上燃起熊熊大火。她问一位修死法的瑜伽士：‘上师去哪里了？’瑜伽士说：‘没去哪里。’两人一起去看，尊者就在床铺上。之后，当她做驱寒的仪式时，床铺突然消失在虚空中，不见了。两人呼唤上师，尊者...

【English Translation】
Ah! You still haven't seen the actions of the former master.
Now, contemplate deeply and generate diligence!
Don't just wear a single simple garment,
Now you are still sewing rough woolen cloth.
Laziness is what you need!
Ah! You are still kindling inner heat on your body.
Now, contemplate deeply and generate diligence!
Don't nourish yourself with samadhi,
Now you still desire delicious and sweet things.
Gluttony is what you need!
Ah! You still haven't cut off the attachment to food.
Now, contemplate deeply and generate diligence!
Don't embrace the humble life of a beggar,
Now you are still coveting others' tsampa.
Hypocrite, that's what you need!
Now, contemplate deeply and generate diligence!
Don't be a renunciate without attachment,
Now you are still seeking gain and honor.
Greed is what you need!
Ah! You still haven't turned away from attachment within.
Now, contemplate deeply and generate diligence!
Don't practice the unborn,
Now you are still cultivating flattery and obsequiousness,
A schemer, that's what you need!
Ah! You still haven't changed your past behavior.
Now, contemplate deeply and generate diligence!
Don't wander in a friendless land,
Now you are still staying in familiar places.
Sentimentality is what you need!
Ah! You still haven't distinguished between friend and foe.
Now, contemplate deeply and generate diligence!
Don't look into the meaning of the inexpressible,
Now you are still collecting black-letter books.
Scribe, that's what you need!
Ah! You still haven't transformed appearances into teachings.
Now, contemplate deeply and generate diligence!
Thus it was said.
After that, Jetsun Chokdar (rje btsun mchog dkar, Venerable White) went to the rock to meditate and stay. A patroness would occasionally go to offer food. The patroness thought: 'Although this Jetsun has high realization, he doesn't even offer a single torma (gtor ma, sacrificial cake), he just sleeps, what is this?'
One day, when she went to visit, she saw a great fire burning brightly on the Jetsun's bed. She asked a yogi practicing death meditation: 'Where has the Lama gone?' The yogi said: 'Nowhere.' The two went to look, and the Jetsun was on the bed. After that, when she was doing a ritual to ward off the cold, the bed suddenly disappeared into the empty sky and was no longer visible. The two called out to the Lama, and the Jetsun...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་མལ་དུ་བཞུགས་ནས་འདུག །དེར་ཡོན་བདག་མོ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། སྔར་ཐེ་ཙོམ་པས་བཟོད་པར་གསོལ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གཟིམ་མལ་དུ་ད་ཅི་མེ་འབར་བ་མཐོང་། དེ་རྟིང་གཟིམ་མལ་སྟོང་པར་སོང་ནས་ཅི་ཡང་མ་མཐོང་། དེ་དུས་གར་བཞུད་པ་ལགས་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་དེ་དུས་གར་ཡང་མ་སོང་། ཟད་པར་མེའི་ཁམས་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཡིན། ཁྱེད་རང་གཉིས་སྣང་བ་དག་པ་ཡིན། མི་ལ་མ་བརྗོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་འགྲོ་ན་སྣང་བ་ལམ་དུ་འཁྱེར། །ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་གྱི་འགྲོ་ལུགས་ཡིན། །སྡོད་ན་མ་བཅོས་རྣལ་མར་སྡོད། །ཉམས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་སྡོད་ལུགས་ཡིན། །ཉལ་ན་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཉལ། །དུས་གསུམ་མཉམ་བཞག་གི་ཉལ་ལུགས་ཡིན། །ཟ་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་
1-1-127b
ཟ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཟ་ལུགས་ཡིན། །འཐུང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆབ་ལ་འཐུང་། །ཉམས་ཆུན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྐྱོང་ལུགས་ཡིན། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སེམས་ལ་ལྟ། །ཐུན་འཚམས་(མཚམས་)མེད་པའི་དགེ་སྦྱོར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གྲགས་པ་དམ་དུམ་བྱུང་བས། དགེ་སྦྱོར་མི་འཕེལ་དགོངས་ནས། གུང་ཐང་གི་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ལ་བྱོན་དུས་གནས་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཡང་བདེན་ནམ། སྔར་ཡང་ཉམས་ལ་འདི་ལྟར་ཤར་སྙམ་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་། །རྗེ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་འདུག་ཙམ་ན། །མཚོན་རྣོན་པོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་ཤར། །ཐོགས་བརྡུག་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རང་དུ་གདའ། །མཆེད་གྲོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུག་ཙ་ན། །ཞུན་མར་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་ཤར། །གསལ་གྲིབ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རང་དུ་གདའ། །མི་ནག་གི་གསེབ་ཏུ་འདུག་ཙམ་ན། །པདྨ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཞིག་ཤར། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་
1-1-128a
རྒྱས་རང་དུ་གདའ། །ཞེས་ཉམས་མྱོང་ཤར་ཚུལ་གྱི་གླུ་དེ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བྲག་དམར་སྤྲོ་མཐོན་རྡོ་རྗེ་རྫོང་དུ་བྱོན། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་བསམ་ལས་འདས་པ་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པས་དེའི་དུས་སུ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་བདེ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་འཁྱེར་སོ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླུ་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའི་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་གི་རྫོང་དཀྱིལ་ན། །སྟེང་ན་ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པོ་འཐིབ། །འོག་ན་གཙང་ཆབ་རྒྱལ་པོ་འཕྱོ། །ལོག་ལ་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ལྡིང་། །བར་ན་གཅན་ཟན་མང་པོ་རྩེ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་བདེ། །འདུ་འཛི་མེད་པའི་དགོན་པ་བདེ། །ཉལ་བ་མེད་པའི་འདུག་ལུགས་བདེ། །གྲང་བ་མེད་པའི་

【现代汉语翻译】
他安稳地坐在垫子上。这时，一位虔诚的女施主前来，先前因疑虑而道歉，然后看到尊者米拉日巴的禅房里燃起了火焰。之后，禅房空无一人，什么也看不见了。她问道：‘那时您去了哪里？’他回答说：‘我那时哪里也没去，只是将火界和空界置于平等之中。是你们二位的显现不清净。’他嘱咐不要告诉别人，然后唱了这首歌：‘我若行走，将显现带入道途，这是六识自解脱的行法。我若安住，则安住于无为的本然状态，这是体验精髓意义的住法。我若睡眠，则睡于平等性中，这是三时平等安住的睡法。我若进食，则在空性中进食，这是能取所取二元对立不存的食法。我若饮用，则饮用智慧之水，这是体验之流不断绝的修持之法。行走、站立、睡眠、安坐，皆观照自心，这是无有间断的善行。’
之后，米拉日巴尊者获得成就的名声传开，他心想这样不利于修行，于是前往贡塘的红岩博通。他心想：‘据说有些地方加持力大，这是否属实呢？’他回忆起过去的体验，唱了这首歌：‘顶礼诸位上师！我，瑜伽士米拉日巴，仅仅在上师面前，就生起如利刃般的体验，因无有阻碍而内心安乐。这未被修饰的心，即是本初的佛陀。’
‘在道友之中，仅仅是安住，就生起如融化的酥油般的体验，因无有昏沉而内心安乐。这未被修饰的心，即是本初的佛陀。’
‘在恶劣之人中，仅仅是安住，就生起如莲花般的体验，因不被过失沾染而内心安乐。这未被修饰的心，即是本初的佛陀。’他唱了这首关于体验生起方式的歌。
之后，他前往红岩博通的金刚堡。由于无与伦比的体验和证悟在他心中生起，他感到非常快乐，唱了这首歌，以确定身语意三门的行持方式：‘顶礼诸位上师！我，瑜伽士米拉日巴，在红岩博通的虚空堡垒中，在那虚空堡垒的中心，上方是浓厚的南方乌云，下方是奔腾的藏布江，周围是盘旋的白色秃鹫，中间是嬉戏的野兽。’
‘如此寂静之地令人愉悦，远离喧嚣的寺庙令人愉悦，无需睡眠的禅修方式令人愉悦，’

【English Translation】
He was sitting comfortably on the mat. Then, a devoted patroness came, apologized for her previous doubts, and then saw flames blazing in Jetsun Milarepa's hermitage. Afterward, the hermitage was empty, and nothing could be seen. She asked, 'Where did you go at that time?' He replied, 'I didn't go anywhere at that time, but simply placed the fire element and the space element in equality. It is your two's impure appearances.' He instructed not to tell others, and then sang this song: 'If I walk, I take appearances into the path, this is the way of self-liberation of the six consciousnesses. If I abide, then abide in the natural state of non-contrivance, this is the way of dwelling in the essence of experience. If I sleep, then sleep in equanimity, this is the way of dwelling equally in the three times. If I eat, then eat in emptiness, this is the way of eating where the duality of grasper and grasped does not exist. If I drink, then drink the water of wisdom, this is the way of sustaining the flow of experience without interruption. Walking, standing, sleeping, sitting, all contemplate the mind, this is the virtuous practice without interruption.'
After that, the fame of Jetsun Milarepa's attainment spread, and he thought that this was not conducive to practice, so he went to the Red Rock Pomo Thon of Gungthang. He thought, 'It is said that some places have great blessings, is this true?' He recalled his past experiences and sang this song: 'Homage to all the Lamas! I, the yogi Milarepa, just being in the presence of the Lama, arise like a sharp sword-like experience, because of being unobstructed, the mind is at ease. This unadorned mind is the original Buddha.'
'Among fellow practitioners, just being present, arises like melting butter-like experience, because of being without dullness, the mind is at ease. This unadorned mind is the original Buddha.'
'Among evil people, just being present, arises like a lotus-like experience, because of not being stained by faults, the mind is at ease. This unadorned mind is the original Buddha.' He sang this song about how experiences arise.
After that, he went to the Vajra Fortress of Red Rock Pomo Thon. Because incomparable experiences and realizations arose in his mind, he felt very happy and sang this song to determine the conduct of body, speech, and mind: 'Homage to all the Lamas! I, the yogi Milarepa, in the sky fortress of Red Rock Pomo Thon, in the center of that sky fortress, above are thick southern dark clouds, below is the rushing Tsangpo River, around are circling white vultures, in the middle are playing wild beasts.'
'Such a solitary place is pleasant, a monastery away from the hustle and bustle is pleasant, a way of meditation without sleep is pleasant,'

--------------------------------------------------------------------------------

རས་གོས་བདེ། །ན་ཚ་མེད་པའི་ལུས་འདི་བདེ། །འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་འགྲོ་འདུག་བདེ། །ཞུམ་པ་མེད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བདེ། །འདི་དྲུག་ལུས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ལགས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པས་བདེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་བསམ་གཏན་བདེ། །རང་རིག་འོད་གསལ་རྟོགས་ཏེ་བདེ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྟ་བ་བདེ། །དབུགས་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་ཤེད་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་སྟེ་བདེ། །ལྷ་བསྐྱེད་
1-1-128b
རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་ངང་ཤེད་དུ། །གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་བདེ། །འདི་དྲུག་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ལགས། །གདམ་ངག་ཁ་རུ་བཏོན་ནས་བཞག །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་ནས་བཞག །ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཞག །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་སྡེབ་ནས་བཞག །མང་དུ་བཤད་པ་ཉུང་དུ་བསྡུས། །ཕྱི་རབས་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་འདི་བཞིན་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་དེ་ནས་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེས་པས་སྣལ་མའི་གོས་མ་གྱོན་པར་རས་གོས་རྐྱང་པ་རེ་གསོལ་བས་ཆོག་པ་བྱུང་། དེ་ནས་གུང་ཐང་ཆེ་ཡུལ་གྱི་ཕྱུགས་རྫི་ཞིག་ལ་རི་གསེབ་ན་ཡོད་པའི་སྤྲང་པོ་དེ་མ་ཤིའམ་བྱས་པས། ཁོ་ན་རེ། ཁོ་འཆི་ལ་ཡང་མི་ཁད་པར་ཁམས་བཟང་དུ་སོང་བྱས་པས། དེར་ཡུལ་མི་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་བསྙེན་བཀུར་དུམ་པ་རེ་ཕུལ་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ལོ་ཙམ་སོང་། རྟོགས་པ་ག་ཚོད་བདོག །སྒོམ་པ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་དམ་མེད་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་རྟོགས་པའི་མཚོ་མོ་མེར་བ་ལ། །ཉམས་མྱོང་འཁྱག་དར་ཆག་པ་ཅིག་བྱུང་། །གདམ་ངག་གི་ཁ་སོར་ཚ་བས་ཕན་ནམ་ཨང་། །བདག་ལྟ་བའི་མཁར་བོ་མི་མཐོ་
1-1-129a
སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཅིག་བྱུང་། །ཡེངས་མེད་ཀྱི་མེལ་ཚེ་ཚུགས་པས་ཕན་ནམ་ཨང་། །བདག་དད་པའི་ཞིང་ས་མི་བཟང་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ལུད་ཐེབ་པས་ཀྱང་ཕན་ནམ་ཨང་། །བདག་ཕོ་རྒོད་མཐོ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །བླ་མས་ཐུགས་ལ་བཏག་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་སད་པས་ཀྱང་ཕན་ནམ་ཨང་། །ཞེས་ཨང་བཞི་མ་དེ་གསུང་པ་དང་། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་རྣམས་ལ་ཡང་ཞལ་ལྟ་འདི་ལྟར་གྱིས་གསུང་པའི་མགུར་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མ་རིག་མུན་པ་ཤོག་ཙམ་ན། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་ཐེག་ཅིག་ཨང་། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འདུག་ཙམ་ན། །ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྒོམ་ཤིག་ཨང་། །ཞེ་སྡང་འཕྲང་ལ་ཤོག་ཙམ་ན། །ཆོས་ཉིད་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་ཅིག་ཨང་། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་བརྒལ་ཙམ་ན། །བྱམས་པའི་གླུ་རུ་ཞུགས་ཤིག་ཨང་། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲོངས་ཤིག་ཨང་། །བདུད་བཞི་དགྲ་རུ་ལང་ཙམ་ན། །སྟོང་པའི་རྫོང་ལ་ཞེན་ཅིག་ཨང་། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་ཨང་དྲུག་ལགས། །ཆོས

【现代汉语翻译】
'棉布衣好啊！'
'无病的身体好啊！'
'无执着的行走好啊！'
'无怯懦的苦行好啊！'
'这六者是身体的修行方式。'
'通过方便和智慧的修习而好啊！'
'无间断的禅定好啊！'
'证悟自性光明而好啊！'
'无二的见地好啊！'
'在呼吸停止的状态中，'
'所有分别念消失而好啊！'
'在生起本尊和圆满次第的状态中，'
'所有宗派融合而好啊！'
'这六者是心的修行方式。'
'将口诀化为言语而安住，'
'将体验化为歌声而安住，'
'将法性确定而安住，'
'将见修行结合而安住，'
'将广说归纳为简要。'
'后世有缘之人啊，'
'如果想要修持，就这样做吧！'
如是说。从那时起，身体生起暖乐，因此不穿粗布衣，只穿一件棉布衣就足够了。
之后，贡塘切地方的一个牧人问：‘山里的那个乞丐还没死吗？’
他回答说：‘他不但没死，反而身体更好了。’
于是，当地人升起信心，供养一些食物，问道：‘您修行多久了？证悟了多少？修行有进步或退步吗？’等等，于是他唱了这首歌：
'我证悟的湖泊干涸了，'
'体验的冰雹融化了。'
'口诀的热气有帮助吗？'
'我见解的城堡不高大，'
'却战胜了烦恼的战场。'
'无散乱的烽火台竖立有帮助吗？'
'我信心的田地不肥沃，'
'却生长出菩提的幼苗。'
'禅修的雨水浇灌也有帮助吗？'
'我并非勇敢的雄鹰，'
'而是上师放在心上的。'
'往昔的业缘苏醒也有帮助吗？'
唱完这四句‘昂’歌后，他们又说：‘也请您为我们唱一首这样的歌吧！’于是他唱了这首歌：
'当无明的黑暗降临时，'
'请点燃智慧的明灯！'
'当独自一人安住时，'
'请修习显现的智慧！'
'当嗔恨的险道降临时，'
'请带上法性作为朋友！'
'当想要渡过轮回的河流时，'
'请进入慈爱的歌声！'
'对于三恶道的众生，'
'请用悲悯的铁钩钩住他们！'
'当四魔作为敌人出现时，'
'请安住在空性的城堡中！'
'瑜伽士热巴的六昂歌啊！'
法（藏文：ཆོས，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）

【English Translation】
'Cotton clothes are good!'
'A healthy body is good!'
'Walking without attachment is good!'
'Asceticism without cowardice is good!'
'These six are the ways of practicing with the body.'
'It is good to meditate with skillful means and wisdom!'
'Continuous meditation is good!'
'It is good to realize the clear light of self-awareness!'
'The non-dual view is good!'
'In the state where breath does not come and go,'
'It is good that all thoughts subside!'
'In the state of generating the deity and the two stages,'
'It is good that all tenets are united!'
'These six are the ways of practicing with the mind.'
'Put the instructions into words and abide.'
'Put the experiences into songs and abide.'
'Determine the nature of reality and abide.'
'Combine view and conduct and abide.'
'Reduce the extensive explanations to briefness.'
'Future fortunate people,'
'If you want to practice, do it like this!'
So he said. From that time on, warmth arose in his body, so he didn't wear woolen clothes, and it was enough to wear only a single cotton cloth.
Then, a shepherd from Gungtang Che asked, 'Isn't that beggar in the mountains dead yet?'
He replied, 'He is not only not dead, but his health has improved.'
Thereupon, the local people developed faith and offered some food, asking, 'How long have you been practicing? How much realization do you have? Is there progress or decline in meditation?' and so on, so he sang this song:
'My lake of realization has dried up,'
'The hail of experience has melted.'
'Is the heat of the instructions helpful?'
'My castle of view is not tall,'
'But it has conquered the battlefield of afflictions.'
'Is the establishment of the unwavering beacon helpful?'
'My field of faith is not fertile,'
'But a sprout of bodhi has grown.'
'Is the rain of meditation helpful?'
'I am not a brave eagle,'
'But the lama has placed me in his heart.'
'Is the awakening of past karma helpful?'
After singing these four 'Ang' songs, they said, 'Please sing us a song like this too!' So he sang this song:
'When the darkness of ignorance comes,'
'Please hold up the lamp of wisdom!'
'When you are alone,'
'Please meditate on manifest wisdom!'
'When the dangerous path of hatred comes,'
'Please take the nature of reality as a friend!'
'When you want to cross the river of samsara,'
'Please enter the song of loving-kindness!'
'For the sentient beings of the three lower realms,'
'Please hook them with the iron hook of compassion!'
'When the four maras arise as enemies,'
'Please rely on the castle of emptiness!'
'The six Ang songs of the yogi Repa!'
Dharma (藏文：ཆོས，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法)

--------------------------------------------------------------------------------

་མཛད་ཡོད་ན་འདི་བཞིན་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་
1-1-129b
སོ། །དེ་ནས་བྲིན་གྱི་སྲོང་སྡེ་ཕུག་པར་རས་པ་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་ནས་རྗེ་བཙུན་གཅིག་པུ་བཞུགས་ཡོད་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྡོར་སྨོན་གྱིས། ད་ཞག་རྗེ་བཙུན་ལ་འཁོར་རྣམས་མེད་པས་ཐུགས་སྐྱོ་བ་ཡང་སྲིད། སྟོན་འདིར་བསོད་སྙོམས་ལ་བཞུད་བཞེད་ཨེ་ཡོད། དེ་གོང་དུ་བསྙེན་བཀུར་ཅིག་བྱ་ལ་ངའི་སར་བཞུད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། གདན་དྲངས་ནས་མགུར་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི། །ལན་གཅིག་རྒས་པའི་དུས་བྱུང་ན། །ཕུང་པོའི་ལོ་མ་སྐྲ་ཡང་དཀར། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་མི་གསལ། །ཡན་ལག་གི་དང་པོ་མགོ་བོ་འཁོར། །རྣ་བ་སྒྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འོན། །བྱད་ཀྱི་རྒྱང་ཤིང་སྣ་ཡང་ཞོམ། །མཁུར་ཚོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ། །རུས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོ་ཡང་བུད། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར། །བརྟན་པོར་བཞག་པའི་གོམ་པ་འཁྱོར། །ཤིག་དང་བུ་ལོན་བསད་ཀྱང་འདུ། །ཟས་དང་གཉེན་འདུན་འདུས་ཀྱང་འབྱེར། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་མོ། །ལན་གཅིག་ན་བའི་དུས་བྱུང་ན། །འབོལ་འཐུག་པོ་བཏིང་ཡང་འོག་ནས་མཁྲེངས། །སྔས་མཐོན་པོ་བཞག་
1-1-130a
ཀྱང་འཇིང་པ་ན། །མགོ་བོ་མི་ཡི་པང་དུ་འཇོག །ཟས་ནི་ཐུར་མིས་ཁ་ལ་བསྙོད། །སྐོམ་ནི་བལ་ནིའུ་ཁ་ལ་བརྡེག །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །དེ་ཡི་ནད་ལ་ཕན་ཐབས་མེད། །བརྒྱ་འགྲོ་སྟོང་འགྲོ་མཐོང་བ་མེད། །ཁྲི་འབོད་སྟོང་འབོད་ཐོས་པ་མེད། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་སྟེ། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡི་རེ་མུག །ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །ཕུང་པོ་རི་བོ་ནོན་པ་འདྲ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ཐབས་མེད། །འཛངས་པས་ལོ་རྒྱུས་བཀྲོལ་ཐབས་མེད། །འཕོངས་པས་འོན་གསོལ་འདེབས་ཐབས་མེད། །ངན་པས་རྡོལ་བསྙོན་སྨྲ་ཐབས་མེད། །དཔའ་བོས་གོམ་གསུམ་བཏུད་ཐབས་མེད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ཐབས་མེད། །ཡན་ལག་རྩ་ནི་མཐའ་ནས་བསྡུས། །ཁུར་ཐག་མས་ཀྱི་འགྲམ་ནས་བྲོས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བྱུང་ན། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ། །མགོན་སྐྱབས་གྱུར་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །དེ་ལ་སོམ་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །བྱ་བ་ཐོངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས། །འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་
1-1-130b
པོ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། བུ་གཅིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ཕ་ཡུལ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཕ་ཡུལ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་དང་གཅིག །མཉམ་ཉིད་ཀྱི་རྩི་ཐོག་རྒྱས་དང་གཉིས། །

{
  "translations": [
    "如果已经做了，就这样做。’这样说道。",
    "之后，在布仁的松德普山洞里，修行者们出去化缘，只剩下尊者一人。施主多蒙说道：‘现在尊者没有侍从，也许会感到寂寞。今年秋天您想去化缘吗？在那之前，我想先供养您，请您到我那里去。’邀请尊者后，又说：‘请您唱首歌。’于是尊者唱了这首歌：‘我们这些世间人啊，看着世间，生老病死的四条河流。一旦衰老降临，身体的叶子头发也变白，感官的精华眼睛也不明亮，肢体的开始头也晕眩，耳朵听不见声音，面容的支架鼻子也塌陷，脸颊的血海也干涸，骨头的国王牙齿也脱落，正直生长的身体也弯曲，稳固站立的脚步也蹒跚。虱子和债务即使偿还也还在，食物和亲友即使聚集也会分离，衰老的痛苦就是这样啊！一旦生病降临，即使垫着厚厚的垫子也觉得硬，即使枕着高高的枕头也觉得低，头只能放在别人的膝盖上，食物只能用勺子喂到嘴里，水只能用棉球沾湿嘴唇。即使被亲朋好友围绕，也无法减轻他的病痛。百步千步也看不见，千呼万唤也听不见，生病的痛苦就是这样啊！死亡的痛苦真是可怕！一旦死亡降临，身体就像被山压住一样，被阎罗王的使者抓住，富人无法用财富赎买，聪明人无法用故事开脱，口吃的人无法祈求，恶人无法狡辩，英雄无法后退三步，胆小鬼也无法像狐狸一样逃跑。肢体的脉络从边缘开始收缩，支撑身体的绳索从下方断裂。如果遇到这样的时刻，除了神圣的佛法，没有其他的救护者。所以要修习佛法，放下俗事，体验佛法，至少做到临终不后悔。’说完，那些人都好好地供养了尊者。之后，尊者前往多姆布的时候，一个孩子问道：‘瑜伽士，你有家乡吗？’尊者回答说：‘我也没有家乡。’然后唱了这首歌：‘空性的山谷多么广阔，平等性的草地多么茂盛！’",
    "
    "
  ],
  "english_translations": [
    "If it has been done, do it this way.' Thus he spoke.",
    "After that, in the Songde cave of Brin, the practitioners went out for alms, leaving Jetsun (尊者, venerable master) alone. The patron Dormon said, 'Now that Jetsun is without attendants, he might feel lonely. Do you wish to go for alms this autumn? Before that, I would like to make offerings to you and invite you to come to my place.' After inviting Jetsun, he said, 'Please sing a song.' Then Jetsun sang this song: 'We sentient beings of the world, looking at the world, the four rivers of birth, old age, sickness, and death. Once old age comes, the leaves of the body, the hair, also turn white, the essence of the senses, the eyes, also become unclear, the beginning of the limbs, the head, also becomes dizzy, the ears cannot hear sounds, the support of the face, the nose, also collapses, the blood sea of the cheeks also dries up, the king of bones, the teeth, also fall out, the body that grew straight also bends, the steps that stood firm also stagger. Lice and debts, even if repaid, are still there, food and relatives, even if gathered, will separate, the suffering of old age is like this! Once sickness comes, even if a thick cushion is laid, it feels hard underneath, even if a high pillow is placed, it feels low, the head can only be placed on someone's lap, food can only be fed to the mouth with a spoon, water can only be dabbed on the lips with cotton. Even if surrounded by friends and relatives, there is no way to alleviate his pain. A hundred steps, a thousand steps, cannot be seen, a thousand calls, ten thousand calls, cannot be heard, the suffering of sickness is like this! The suffering of death is truly terrifying! Once death comes, the body is like being pressed by a mountain, being seized by the messengers of Yama (阎罗王, the lord of death), the rich cannot redeem with wealth, the clever cannot excuse with stories, the stammerer cannot plead, the wicked cannot argue, the hero cannot retreat three steps, the coward cannot escape like a fox. The veins of the limbs contract from the edges, the rope supporting the body breaks from below. If such a time comes, apart from the sacred Dharma (佛法, the teachings of the Buddha), there is no other protector. Therefore, practice the Dharma, let go of worldly affairs, experience the Dharma, at least do enough to not regret at the time of death.' After speaking, those people made good offerings to Jetsun. After that, when Jetsun went to Dompu, a child asked, 'Yogi (瑜伽士, practitioner of yoga), do you have a homeland?' Jetsun replied, 'I also do not have a homeland.' Then he sang this song: 'The valley of emptiness is so vast, the meadow of equality is so lush!'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

གནད་ཀྱི་ས་འགག་དམ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཕ་ཡུལ་ལ། །འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཤུགས་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡུལ་སྐད་དེ་ལ་བྱ། །ཆགས་སྡང་གི་ཕ་ཡུལ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མི་ཚེ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཆོག །མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ཕ་ཞིང་ཨེ་ཡོད། ཟེར་བ་ལ། ཕ་ཞིང་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་བཟང་དང་གཅིག །གདམ་ངག་གི་ས་བོན་ཐེབས་དང་གཉིས། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྨོ་རྐོ་ཡག་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཞིང་ས་ལ། །རྣམ་རྟོག་གི་སད་སེར་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཞིང་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །སྲིབ་ཞིང་སློག་པ་མེད་ཀྱང་ཉན། །གཏན་དུ་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པས་ཆོག །མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་སྐུ་མཁར་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། མཁར་གཅིག་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དད་པའི་རྨིང་རྡོ་བརྟན་
1-1-131a
དང་གཅིག །ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་མོ་མཁྲེགས་པ་དང་གཉིས། །ལྟ་བའི་ཡང་ཐོག་མཐོ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་ས་མཁར་ལ། །འཁྲུལ་བའི་སྒྱོགས་ཀྱིས་མ་བཤིག་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁར་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །ས་མཁར་སྐྱ་མོ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མལ་ས་བྲག་ལ་བྱས་པས་ཆོག །མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱམ་ཚེ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ཕྱམ་ཚེ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་སོ་ས་བཟང་དང་གཅིག །གཏུམ་མོའི་རྡེའུ་རྣམ་ཆུ་སྨུག་དང་གཉིས། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཚེམ་པོ་ཡགས་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་བེར་ཕྱམ་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཟད་བྲལ་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བེར་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །ཆོས་བརྒྱད་བེར་ཕྱམ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མི་ཚེ་རས་ཀྱི་བསྐྱལ་བས་ཆོག །མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཆུང་མ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ཆུང་མ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་ཆོ་རིགས་བཙུན་དང་གཅིག །ཉམས་མྱོང་གི་སྐྱེ་གཟུགས་ཡགས་དང་གཉིས། །དམ་ཚིག་གི་བརྩེ་གདུང་ཆེ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཆུང་མ་ལ། །ཕྲག་དོག་གི་བོར་
1-1-131b
སྐྱུར་མ་བྱུང་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲོགས་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །ཁོང་ཁྲོའི་ཆུང་མ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མི་ཚེ་གཅིག་པུས་བསྐྱལ་བས་ཆོག །མོ་ན་རེ། འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་དེ་ཀུན་ཡོད་ན་རྟ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། རྟ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་བཟང་དང་གཅིག །མཉམ་བཞག་གི་སྒ་སྟན་བདེ་དང་གཉིས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བང་སྣ་རྣོ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་རྟ་ཕོ་ལ། །ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་མ་ཚུད་ན། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྟ་སྐལ་དེ་ལ་བྱ། །ཁྲག་ཆགས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་མེད་ཀྱང་ཉན། །མི་ཚེ་ཀུན་རྐང་ཐང་གིས་བསྐྱལ་བས་ཆོག །ཅེས་གསུང་པས་བུད་མེད་དེས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་

【现代汉语翻译】
要害之处有根本、要点和关键三者，如果这三者俱全的家乡，没有产生迷惑的境地，我愿做瑜伽士的家乡语。即使没有贪恋憎恨的家乡也行，一生游历四方也足够。
那女子说：‘瑜伽士，你有没有田地？’
瑜伽士回答说：‘我有一块田地。’于是唱了这首歌：
良田是俱生智的土地，播下口诀的种子，精勤耕耘，如果这三者俱全的田地，没有妄念的霜雹，我愿做瑜伽士的田地。即使没有肥沃的土地也行，终生做个流浪者也足够。
那女子说：‘瑜伽士，你有没有城堡？’
瑜伽士回答说：‘我有一座城堡。’于是唱了这首歌：
坚固的信心是地基，严密的闻思是城门，高耸的见解是屋顶，如果这三者俱全的城堡，没有迷惑的炮火摧毁，我愿做瑜伽士的城堡。即使没有简陋的城堡也行，在岩石上睡觉也足够。
那女子说：‘瑜伽士，你有没有氆氇垫子？’
瑜伽士回答说：‘我有一张氆氇垫子。’于是唱了这首歌：
加持的土壤肥沃，拙火的火星如雾如烟，精进的缝纫细密，如果这三者俱全的氆氇垫子，没有世间八法的耗损，我愿做瑜伽士的氆氇垫子。即使没有世间八法的氆氇垫子也行，一生用粗布度过也足够。
那女子说：‘瑜伽士，你有没有妻子？’
瑜伽士回答说：‘我有一个妻子。’于是唱了这首歌：
传承的种姓高贵，体验的身姿美好，誓言的爱恋深厚，如果这三者俱全的妻子，没有嫉妒的抛弃，我愿做瑜伽士的伴侣。即使没有嗔恨的妻子也行，一生独自度过也足够。
那女子说：‘那么瑜伽士，你拥有了这一切，有没有马呢？’
瑜伽士回答说：‘我有一匹马。’于是唱了这首歌：
精进的骏马优良，等持的鞍垫舒适，智慧的鞭子锋利，如果这三者俱全的骏马，没有懒惰的束缚，我愿做瑜伽士的坐骑。即使没有血肉之躯的骏马也行，一生徒步而行也足够。
说完这些话，那女子做了许多礼拜和绕转。

【English Translation】
The crucial points are the root, the essence, and the key. If a homeland possesses all three, and no deluded influences arise, I wish to speak the language of a yogi's homeland. Even without a homeland of attachment and hatred, it is enough to wander through life.
The woman said, 'Yogi, do you have fields?'
The yogi replied, 'I have a field.' Then he sang this song:
The good field is the ground of innate wisdom, sowing the seeds of oral instructions, diligently cultivating. If a field possesses all three, and no frost or hail of conceptual thoughts arises, I wish to be a yogi's field. Even without fertile land, it is enough to be a wanderer for life.
The woman said, 'Yogi, do you have a castle?'
The yogi replied, 'I have a castle.' Then he sang this song:
Steadfast faith is the foundation stone, strict hearing and thinking are the gates, lofty view is the roof. If a castle possesses all three, and no deluded cannon fire destroys it, I wish to be a yogi's castle. Even without a simple castle, it is enough to sleep on a rock.
The woman said, 'Yogi, do you have a woolen mat?'
The yogi replied, 'I have a woolen mat.' Then he sang this song:
The soil of blessings is fertile, the sparks of inner heat are like mist and smoke, diligent sewing is meticulous. If a woolen mat possesses all three, and no depletion from the eight worldly concerns arises, I wish to be a yogi's woolen mat. Even without a woolen mat of the eight worldly concerns, it is enough to spend life in coarse cloth.
The woman said, 'Yogi, do you have a wife?'
The yogi replied, 'I have a wife.' Then he sang this song:
The lineage of the teachings is noble, the form of experience is beautiful, the love of vows is deep. If a wife possesses all three, and no abandonment of jealousy arises, I wish to be a yogi's companion. Even without an angry wife, it is enough to spend life alone.
The woman said, 'Then yogi, if you have all these, do you have a horse?'
The yogi replied, 'I have a horse.' Then he sang this song:
The diligent steed is excellent, the meditation cushion is comfortable, the whip of wisdom is sharp. If a steed possesses all three, and no laziness binds it, I wish to be a yogi's mount. Even without a horse of flesh and blood, it is enough to walk on foot for life.
Having said these words, the woman made many prostrations and circumambulations.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པའི་ཚེ། ཡོན་བདག་མོ་འབུམ་མེ་བྱ་བས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཁྱེད་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་ལ། འཕྲལ་གྱི་རེ་ས་སྐྱབས་གནས་དང་མཐར་ཐུག་གི་གཏུག་སྒོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྩ་བ་ཅན། །ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན། །ཆོས་སྐྱོང་དཔལ་
1-1-132a
མགོན་གྱི་རྩ་བ་ཅན། །བདག་མོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཕྱི་ནས་བར་ཆོད་སོལ། ནང་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། བར་དོའི་སྣ་དྲོངས། སེམས་འཁྲུལ་པ་ནི་འགག་པར་བྱེད་པ། མི་བདག་ལ་རེ་ས་སྐྱབས་གནས་དེ་ལས་མེད་དོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་རེ་ས་གཏུག་སྒོ་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །འོ་ན་ཁྱེད་ལ་ཕ་ཡུལ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་དང་གཅིག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་འབྲུབ་དང་གཉིས། །མཐའ་བྲལ་གྱི་རྩི་ཐོག་རྒྱས་དང་གསུམ། །གདམ་ངག་གི་ས་ཕྲང་དོག་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཕ་ཡུལ་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ཕ་ཡུལ་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་ཕ་ཡུལ་འདིས་ཀྱང་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ཡོད་པས་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ། མེད་པས་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ། དགྲ་སྡང་བ་དང་འཕྲད་དྭོགས། གཉེན་བྱམས་པ་དང་འབྲལ་དྭོགས། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་ཕ་ཡུལ་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་ཕ་ཡུལ་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །སྲོག་མཁར་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་
1-1-132b
པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་དད་པའི་རྨིང་རྡོ་བརྟན་པ་དང་གཅིག །བསམ་གཏན་གྱི་གྱང་གཞི་ཆེ་དང་གཉིས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མགོ་འཕང་མཐོ་དང་གསུམ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བ་དན་བཏགས་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་མཁར་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སྐུ་མཁར་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐུ་མཁར་འདིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །འཇིག་པ་ནི་སླ། རྩིག་པ་ནི་དཀའ། ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་འདྲེ། ཕུང་མཁར་རི་བོ་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་སྐུ་མཁར་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་སྐུ་མཁར་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །སྲིད་སྡེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟང་དང་གཅིག །དམ་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ངོ་རགས་དང་གཉིས། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚ་ཞང་དར་དང་གསུམ། །ཆོས་སྐྱོང་གི་སྟག་ཤར་དཔའ་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་སྡེ་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སྲིད་སྡེ་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲིད་སྡེ་འདིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ག

【现代汉语翻译】
之后，他受到了很好的款待。然后，当尊者去乞食时，施主名叫母·崩美（Mu-Bungme）的女子问道：‘尊者您在各个王国游历，请问您暂时的依靠和最终的归宿是什么？’于是他唱了这首歌：
‘上师尊者的根本，
本尊成就的根本，
空行加持的根本，
护法吉祥怙主的根本，
我以虔诚之心皈依。
外能遣除障碍，内能赐予成就，指引中阴之路，止息心的迷乱。我唯一的希望和归宿就是上师您啊！’
她又问：‘您似乎有这么好的依靠和归宿，那么您的家乡是什么样的呢？’于是他唱了这首歌：
‘本体空性的广阔土地为一，
智慧的河流奔腾不息为二，
无边无际的草木繁茂为三，
口诀的狭窄小路为四，
如果我不把这具备四种功德的家乡，作为我永恒的家乡，
那么你们这些世俗的家乡也会欺骗你们。
有了也无法维持生计的痛苦，没有了也无法寻觅的痛苦，害怕遇到仇敌，害怕与亲人分离。因此，我瑜伽士对家乡的执着已经很小了。’
她又问：‘您有这么好的家乡，那么您的城堡是什么样的呢？’于是他唱了这首歌：
‘以信心的基石稳固为一，
以禅定的墙基宽大为二，
以精进的旗帜高扬为三，
以智慧的宝幡悬挂为四，
如果我不把这具备四种功德的城堡，作为我永恒的城堡，
那么你们这些世俗的城堡也会欺骗你们。
摧毁容易，建造困难，食物和财富都像鬼魅一样。看看这座像山一样的城堡的真假吧！因此，我瑜伽士对城堡的执着已经很小了。’
她又问：‘您有这么好的城堡，那么您的政权是什么样的呢？’于是他唱了这首歌：
‘以佛陀的领袖贤善为一，
以正法的颜面宽广为二，
以僧伽的亲眷兴旺为三，
以护法的猛虎雄壮为四，
如果我不把这具备四种功德的政权，作为我永恒的政权，
那么你们这些世俗的政权也会欺骗你们。

【English Translation】
After that, he was well received. Then, when the venerable one went for alms, a patron named Mu-Bungme asked: 'Venerable one, you travel to all the kingdoms, what is your temporary refuge and ultimate resort?' Then he sang this song:
'The root of the Lama Jetsun,
The root of the Yidam (本尊) of accomplishment,
The root of the blessing of the Dakinis (空行母),
The root of the Dharma protector (护法) Palgon,
I take refuge with a devoted heart.
May you dispel obstacles from the outside, grant accomplishments from within, guide the path of Bardo (中阴), and stop the confusion of the mind. My only hope and refuge is you, Lama!'
She asked again: 'You seem to have such a good refuge and resort, so what is your homeland like?' Then he sang this song:
'The vast land of emptiness (空性) as the basis is one,
The flowing river of wisdom is two,
The boundless plants and trees flourish is three,
The narrow path of oral instructions is four,
If I do not make this homeland with four qualities my eternal homeland,
Then these worldly homelands of yours will also deceive you.
The suffering of not being able to make a living even when you have something, the suffering of not being able to find it even when you search for it when you don't have it, fearing meeting enemies, fearing separation from loved ones. Therefore, I, a yogi, have little attachment to this homeland.'
She asked again: 'You have such a good homeland, so what is your castle like?' Then he sang this song:
'With the foundation of faith firm as one,
With the wall base of meditation (禅定) wide as two,
With the banner of diligence high as three,
With the banner of wisdom hung as four,
If I do not make this castle with four qualities my eternal castle,
Then these worldly castles of yours will also deceive you.
It is easy to destroy, difficult to build, food and wealth are all like ghosts. Look at the truth and falsehood of this mountain-like castle! Therefore, I, a yogi, have little attachment to this castle.'
She asked again: 'You have such a good castle, so what is your government like?' Then he sang this song:
'With the leader of the Buddha (佛陀) being good as one,
With the face of the Dharma (正法) being broad as two,
With the relatives of the Sangha (僧伽) flourishing as three,
With the Dharma protector's (护法) tiger being brave as four,
If I do not make this government with four qualities my eternal government,
Then these worldly governments of yours will also deceive you.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྲག་དོག །བར་མ་རྣམས་ལ་འགྲན་ང་། ཐ་མ་ལ་ནི་ཁྱད་གསོད། གཉེན་ཉེ་དུ་
1-1-133a
ཁྱི་ཤིག་སྤར་གང་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་སྲིད་སྡེ་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་སྲིད་སྡེ་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །འོ་ན་ཞིང་ཅི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་ཞིང་ས་བཟང་དང་གཅིག །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་དང་གཉིས། །དགེ་བཅུའི་ལོ་ཐོག་འབྲུབ་དང་གསུམ། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་སྨིན་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་ས་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ཞིང་ས་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞིང་ས་འདིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །སོ་ནམ་ནི་དཀའ། འབྲས་བུ་ནི་ཆུང་། ཀོར་ཀོར་པོ་ཡོད་ཙ་ན་རང་འགྲོ་བའི་ཞིང་པ་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་ཞིང་འདི་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་ཞིང་ས་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །ཆུང་མ་ཅི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མ་བཟང་དང་གཅིག །སྟོང་གསལ་གྱི་ཆོ་རིས་བཙུན་དང་གཉིས། །བདེ་སྟོང་གི་མཉམ་སྦྱོར་མཁས་དང་གསུམ། །དཀོན་མཆོག་གི་
1-1-133b
ཕ་མིང་བཟང་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་ཆུང་མ་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་ཆུང་མ་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆུང་མ་འདིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ཁ་ནི་ཡར་ཟེ། སྙིང་ནི་ཕྱིར་སེམས། ལྐོག་སྙོག་ལ་ནི་སྐྱེན། བདུད་མོ་ལྕེ་བདེ་མ་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་ཆུང་མ་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་ཆུང་མ་ཡགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །སྲས་བུ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྲས་བུ་འཁྲུངས་པ་དང་གཅིག །བྱིན་རླབས་རང་ཆས་ཀྱི་གཤོག་པ་རྒྱས་པ་དང་གཉིས། །ཉམས་རྣོ་མཉན་གྱི་སྨྲ་བླག་བདེ་བ་དང་གསུམ། །བདེ་གཤེགས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པ་དང་བཞི། །དོན་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྲས་བུ་ལ། །ངས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སྲས་བུ་མ་བྱས་ན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྲས་བུས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ཆུང་དུས་ནི་སོས་དཀའ། ཆེ་ཙ་ན་ཡར་རྒོལ་དུ་འོང་། འཆི་ཁ་འཕྲེང་རྡོ་བྱེད་པའི་སྡུག་ཕྲུག་ཁ་དམར་པོ་འདིའི་བདེན་རྫུན་ལ་ལྟོས་དང་། དེ་བས་བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐང་རང་བས་སྲས་བུ་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བར་ཐལ་ལོ། །
1-1-134a
ཡང་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལ་སྲས་ལེགས་པོ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །འོ་ན་ཁྱེད་ལ་མཐར་ཐུག་གི་གཏུགས་སྒོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་གཅིག །འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པ་དང་གཉིས། །ཡིན་མི

【现代汉语翻译】
上等之人互相嫉妒，中等之人互相攀比，下等之人互相贬低。亲戚
朋友如同狗虱一般。看看这些的真假吧！因此，我瑜伽士唐让对世俗的执着应该比你更少。又问：‘你好像有很好的家业啊，那么你有什么样的田地呢？’于是唱了这首歌：‘俱生智（kun gzhi，阿赖耶识）的田地最好，菩提的幼苗生长出来是第二好，行持十善的庄稼丰收是第三好，获得四身（sku bzhi，法身、报身、化身、自性身）的果实成熟是第四好。’对于具备这四种功德的田地，如果我不把它作为永久的田地，你被世间的田地欺骗了吧！耕种是困难的，果实是微小的，如果仅仅是圆圆的，看看这种为自己奔波的农夫的真假吧！因此，我瑜伽士唐让对田地的执着应该比你更少。又问：‘你好像有很好的田地啊，那么你有什么样的妻子呢？’于是唱了这首歌：‘以空性为基础的妻子最好，具有空性光明血统的妻子是第二好，擅长乐空双运的妻子是第三好，是诸佛
的母亲是第四好。’对于具备这四种功德的妻子，如果我不把她作为永久的妻子，你被世间的妻子欺骗了吧！嘴上说一套，心里想一套，擅长背地里挑拨离间，看看这种花言巧语的魔女的真假吧！因此，我瑜伽士唐让对妻子的执着应该比你更少。又问：‘你好像有很好的妻子啊，那么你有什么样的儿子呢？’于是唱了这首歌：‘觉性自解脱的儿子出生是第一好，加持自然增长的翅膀丰满是第二好，具有敏锐的体验和听闻的口才流利是第三好，继承善逝（bde gshegs，如来）的种姓是第四好。’对于具备这四种功德的儿子，如果我不把他作为永久的儿子，你被世间的儿子欺骗了吧！小时候难以养活，长大后会反抗，临死时只会拨念珠，看看这种面目可憎的儿子的真假吧！因此，我瑜伽士唐让对儿子的执着应该比你更少。
又问：‘你好像有很好的儿子啊，那么你有什么样的究竟的依靠呢？’于是唱了这首歌：‘对显现的执着消失是第一好，对轮回生起厌离心是第二好，认为’

【English Translation】
The superior ones are jealous of each other, the intermediate ones compete with each other, and the inferior ones belittle each other. Relatives
and friends are like a handful of dog fleas. Look at the truth and falsehood of these! Therefore, I, the yogi Tangrang, should have less attachment to worldly affairs than you. Again, he asked, 'You seem to have a good estate, so what kind of fields do you have?' Then he sang this song: 'The field of the base consciousness (kun gzhi) is the best, the sprout of Bodhi grows is the second best, the harvest of the ten virtues is the third best, and the ripening of the fruits of the four bodies (sku bzhi) is the fourth best.' For a field with these four qualities, if I do not make it my permanent field, you are deceived by the worldly fields! Cultivation is difficult, the fruits are small, and if it is just round, look at the truth and falsehood of this farmer who toils for himself! Therefore, I, the yogi Tangrang, should have less attachment to this field than you. Again, he asked, 'You seem to have a good field, so what kind of wife do you have?' Then he sang this song: 'A wife based on emptiness is the best, a wife with a lineage of emptiness and clarity is the second best, a wife skilled in the union of bliss and emptiness is the third best, and a mother of the Sugatas
is the fourth best.' For a wife with these four qualities, if I do not make her my permanent wife, you are deceived by the worldly wives! Saying one thing with the mouth and thinking another in the heart, skilled at stirring up trouble behind the back, look at the truth and falsehood of this sweet-tongued demoness! Therefore, I, the yogi Tangrang, should have less attachment to wives than you. Again, he asked, 'You seem to have a good wife, so what kind of son do you have?' Then he sang this song: 'The birth of a son with self-liberated awareness is the first best, the wings of blessings naturally growing full is the second best, the eloquence of sharp experience and listening is the third best, and inheriting the lineage of the Sugatas (bde gshegs) is the fourth best.' For a son with these four qualities, if I do not make him my permanent son, you are deceived by the worldly sons! Difficult to raise when young, rebellious when grown up, and only counting beads when dying, look at the truth and falsehood of this hateful-faced son! Therefore, I, the yogi Tangrang, should have less attachment to sons than you.
Again, he asked, 'You seem to have a good son, so what kind of ultimate refuge do you have?' Then he sang this song: 'The cessation of attachment to appearances is the first best, the arising of weariness with samsara is the second best, thinking that'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དང་གསུམ། །གདམ་ངག་གི་རང་ངོ་ཤེས་པ་དང་བཞི། །ང་རྣལ་འབྱོར་པའི་མཐར་ཐུག་གཏུགས་སྒོ་དེ་ལ་བྱེད། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བན་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་སྡེ་འཁྲུགས་བྱེད། །སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བྱེད། །ཉ་མ་རྣམས་ནི་ཤབ་ཤུབ་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དེ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ སྣང་བ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་བདུན་པ་སྣང་བ་མཐུན་རྐྱེན་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ལམ་མི་བདེ། ཆུ་སྒྲ་ཆེ་བ། མཐུན་འཇུག་དཀའ་བའི་གནས་བྲག་གསེབ་ཅིག་ཏུ་བྱོན་སོང་བ་ལ། འདིར་མི་བདེ་བར་འདུག་ཞུས་པས། འདིར་ཤིན་ཏུ་བདེ། བཙན། དྲོ། སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་གནས་ལ་བསྟོད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་རི་ཁྲོད་ནགས་ཀྱི་
1-1-134b
གསེབ། །བྲག་དཀར་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་། །བཙན་ས་བག་ཡངས་ཤེས་པ་བདེ། །ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དབེན་པ་འདིར། །རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ཤེས་པ་བདེ། །རྒྱུ་འགྲུལ་མེད་པས་སྣང་བ་བདེ། །མེ་ཤིང་འཛོམ་པས་ངང་གིས་བདེ། །ཁ་སྐད་མི་ཚོར་ཆགས་སྡང་ཟད། །རི་བྲག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འདྲ། །རྒྱབ་རི་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་འདྲ། །མདུན་རི་མ་ཡི་པང་དང་འདྲ། །གཡས་རི་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་འདྲ། །གཡོན་རི་པདྨ་ཕྱེས་པ་འདྲ། །ཤིང་ལོ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འདྲ། །ཤིང་ཐོག་རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་འདྲ། །ཆུ་དང་ཆུ་ཕྲན་ཁྲུས་བུམ་འདྲ། །སྟག་དང་གཅན་ཟན་སྒོ་ཁྱི་འདྲ། །བྱ་དང་རི་དྭགས་ནོར་ཕྱུགས་འདྲ། །སྤྲ་དང་སྤྲེའུ་ཁྱིམ་མཚེས་འདྲ། །ན་བུན་འཇའ་ཚོན་རྨ་གཡང་འདྲ། །སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་མཆོད་སྤྲིན་འདྲ། །སྤང་དང་མེ་ཏོག་མཎྜལ་འདྲ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དབེན་གནས་འདིར། །ལྷ་ཡིས་ཕོག་ཅིང་བླ་མས་བྱིན། །མཁའ་འགྲོ་མཉེས་ཤིང་ཡི་དམ་འཁོར། །ཆོས་རང་དབང་མེད་པར་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །སྡིག་རང་དབང་མེད་པར་ངང་གིས་འགག །སླད་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་རྣམས། །གནས་འདི་འདྲ་བརྟེན་ལ་ཡེངས་མེད་སྒོམ། །བུ་འདིར་བཞུགས་རས་པ་བུ་སློབ་རྣམས། །
1-1-135a
ཉམས་དགའ་བར་ཨེ་བདེན་ལྟོས་དང་གསལ། །ཞེས་གསུང་པས། སྣང་བ་དགའ་ལྷག་ལྷག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེས་སོ། །དེ་ནས་སྒོམ་བཞིན་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་བདག་གཤིན་རྡོར་མོས་མགོ་བྱས་པའི་ཡོན་བདག་བན་སྐྱེ་མང་པོ་ཅིག་རྒྱགས་དུམ་པ་རེ་ཁུར་ནས་མཇལ་བྱུང་བས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། དགོན་པ་ཐག་རིང་མཐུན་རྐྱེན་ཡང་དཀོན་པས། སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ཕུག་ན་བཞུགས་ནས་ཉེ་གནས་རེ་ཡང་འཇོག་པ་དང་། རས་པ་དཔོན་སློབ་འཚོ་བས་མ་བཀྲེས་པ་མཛད་པས་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མི་བསྐྱོད་ངོ

【现代汉语翻译】
断除对我的执着，这是第二点；认识口诀的自性，这是第四点。我瑜伽士最终的归宿就在于此。你们世俗的事务是轮回的因。那些出家人制造僧团的纷争。那些咒师生起我慢。那些渔夫们则窃窃私语。世俗的事务是轮回的因。’他这样说道。所有这些都属于帕尔·卓塔仓（dpal gro stag tshang）等人的范畴。
显现为顺缘的功德。
吉普·尼玛宗（skyid phug nyi ma rdzong）的章节。
接下来是第七个关于显现为顺缘的功德：因为道路不便，水声很大，在一个难以进入的岩石缝隙中行走。有人说：‘这里很不舒服。’他回答说：‘这里非常舒服，坚固，温暖。’并说：‘这里是吉普·尼玛宗。’然后唱了这首赞美此地的歌：‘唉玛，在山林之中，白色的岩石吉普·尼玛宗。坚固的地方，心胸开阔，意识舒适。在这个能生起体验和传承的寂静之地，觉性清明，意识舒适。没有行人的干扰，显现清净。柴火充足，自然舒适。听不到闲言碎语，贪嗔消失。山岩如同勇士和空行母。背后的山如同天神的宫殿。前面的山如同母亲的怀抱。右边的山如同飘扬的胜幢。左边的山如同盛开的莲花。树叶如同供养的天女。水果如同精华和果实。水和溪流如同沐浴的宝瓶。老虎和野兽如同看门的狗。鸟和野兽如同牲畜。猴子和猿猴如同邻居。雾和彩虹如同彩虹。毛毛细雨如同供养的云朵。草地和鲜花如同曼陀罗。’
‘在这样的寂静之地，神灵加持，上师赐予。空行母欢喜，本尊围绕。佛法不由自主地自然生起。罪恶不由自主地自然止息。未来想要成就菩提的人们，依靠这样的地方，毫不散乱地修行。孩子们，住在这里，看看是否真的体验到快乐。’他这样说道。因此，学生们也生起了更加快乐和美好的体验。之后，当他正在修行时，以施主辛多玛（yon bdag gshin rdor mos）为首的许多施主带着食物来拜见他。他们说：‘喇嘛，寺庙遥远，资助也很困难。请您住在涅南（snye nam）的山洞里，安排一位侍者，让弟子们不挨饿。’于是他唱了这首歌：‘喇嘛不动摇。’

【English Translation】
Cutting off attachment to 'I' is the second; recognizing the nature of the instruction is the fourth. My, the yogi's, ultimate refuge is here. Your worldly affairs are the cause of samsara. Those ordained ones create sectarian strife. Those mantra practitioners generate pride. Those fishermen whisper. Worldly affairs are the cause of samsara,' he said. All of that belongs to the category of Pal Drotaktsang (dpal gro stag tshang) and others.
The Merit of Appearances Arising as Favorable Conditions.
The Chapter of Kyipu Nyima Dzong (skyid phug nyi ma rdzong).
Next is the seventh, concerning the merit of appearances arising as favorable conditions: Because the road was inconvenient and the sound of the water was loud, they went to a crack in the rock that was difficult to enter. Someone said, 'It's uncomfortable here.' He replied, 'It's very comfortable here, solid, warm,' and said, 'This is Kyipu Nyima Dzong.' Then he sang this song praising the place: 'Ema, in the midst of the mountain forest, the white rock Kyipu Nyima Dzong. A solid place, open-minded, consciousness comfortable. In this solitary place where experience and lineage arise, awareness is clear, consciousness comfortable. Without the disturbance of travelers, appearances are pure. With plenty of firewood, it's naturally comfortable. Without hearing idle chatter, attachment and aversion cease. The mountain rocks are like warriors and dakinis. The mountain behind is like the palace of the gods. The mountain in front is like the embrace of a mother. The mountain on the right is like a fluttering victory banner. The mountain on the left is like an open lotus. The tree leaves are like offering goddesses. The fruits are like essence and fruit. The water and streams are like bathing vases. Tigers and wild animals are like watchdogs. Birds and wild animals are like livestock. Monkeys and apes are like neighbors. Mist and rainbows are like rainbows. Drizzling rain is like offering clouds.'
'The meadow and flowers are like mandalas. In such a solitary place, the gods bless and the gurus bestow. The dakinis are pleased and the yidams (yi dam) gather. Dharma arises naturally without effort. Sin ceases naturally without effort. In the future, those who wish to attain enlightenment should rely on such places and meditate without distraction. Children, stay here and see if you truly experience joy.' He said this. Therefore, the students also experienced even greater joy and wonderful experiences. Then, while he was meditating, many patrons, led by the patron Shindorma (yon bdag gshin rdor mos), came to see him with food. They said, 'Lama, the monastery is far away and support is difficult. Please stay in the cave of Nyenam (snye nam), arrange for a attendant, and make sure the disciples don't go hungry.' So he sang this song: 'Lama Unwavering.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ཐག་རིང་པོ་ནས་ཡང་ཡང་བྱོན་པ་ལ། །གདབ་ལན་གླུ་ཡི་འཇལ་བ་དེ། །ཁྲམ་གཏམ་གྱིས་མགོ་གཡོག་མ་ལགས་ཏེ། །ཉམས་སྣང་བ་མཐུན་པའི་སྐྱིད་སྐྱིད་ཡིན། །ཚིག་སྙན་པའི་མན་ངག་བཤད་པ་དེ། །བཅོས་མའི་ཁ་རྒན་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་ལ་ཨེ་ཕན་གྱིས་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་དེར། །འཁོར་ཉེ་གནས་ཟེར་
1-1-135b
བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་ངན་པས་དགོས་རྒྱ་(རྒྱུ་)ཆུང་། །ཉེ་གནས་ཤེས་རབ་རས་ཁས་བྱེད། །གཅིག་པུར་རི་ལ་སྡོད་པ་ལ། །ནོར་ཟང་ཟིང་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །དགྲ་བོའི་གཡབ་མོ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཆོག་ཤེས་ཀྱི་ཕྱུག་ལ་ཟད་པ་མེད། །ལྷུན་གྲུབ་གཏུམ་མོ་འབར་ཙམ་ན། །གོས་ལོག་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཁྲེས་ལོག་ཁུར་པོ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །བདེ་སྟོང་རང་འོད་ཤིན་ཏུ་དྲོ། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་གཏེར་རྙེད་ན། །ལས་སོ་ནམ་བྱ་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །བྲེལ་བྲེལ་གཡེང་བས་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཉམས་གསལ་སྟོང་རིག་པ་ཟད་རྒྱུ་མེད། །རང་རིག་འོད་གསལ་རྟོགས་ཙམ་ན། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཁས་ལེན་གྲུབ་མཐའ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །སྟོང་ཉིད་ཆོ་འཕྲུལ་རང་དབང་ཆེ། །རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཤར་ཙམ་ན། །དམིགས་བཅས་སྒོམ་པ་རྫུན་དུ་གདའ། །སྡུག་བཙིར་སེམས་འཛིན་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གསལ་སྟོང་རྟེན་འབྲེལ་རང་དབང་ཆེ། །རྩོལ་མེད་ཤུགས་འབྱུང་ཤར་ཙམ་ན། །བཅོས་མའི་ཚུལ་འཆོས་རྫུན་དུ་གདའ། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །རང་བྱུང་རང་གྲོལ་རང་དབང་ཆེ། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གོ་ཙམ་ན། །སྒྲ་ཚད་སྒྲོག་གླེང་
1-1-136a
རྫུན་དུ་གདའ། །ཐ་སྙད་བསླབ་པས་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །འགག་མེད་རང་རྩལ་རང་དབང་ཆེ། །གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཁོར་འདས་བཟང་ངན་རྫུན་དུ་གདའ། །ལམ་ནོར་ས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ། །སྐྱིད་ཇ་ཆང་གཉིས་ཀྱི་ཐབ་ཀ་མེད། །ཟས་ཤ་ཐུད་གཉིས་ཀྱི་མགྲོན་ཟས་མེད། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་མཉེས་པའི་ནོར་རྫས་མེད། །མ་ཇོ་མོ་དགའ་བའི་སྐྱེ་གཟུགས་མེད། །འཁོར་སློབ་མ་དགའ་བའི་གཡེང་བ་མེད། །མི་ཐམས་ཅད་དགའ་བའི་ཕོ་རྒོད་མེད། །སྤྲང་བློ་ཕུགས་སུ་བཅུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །གླུ་བདེན་རྫུན་སྤྲོ་དགའ་ལེན་པ་དེ། །ཉམས་སྣང་བ་སྐྱོ་ཤས་ཆེ་བའི་དོན། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཉམས་སྐྱིད་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་རྣམས་དད་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང་། ཁོང་རྣམས་དགེ་བསྙེན་བྱས་ནས་མ་ཎིའི་ལུང་ཞུས་ཏེ། ཁ་མ་ཎི་དང་མ་བྲལ་བ། ལག་པ་ཕྲེང་བ་དང་མ་བྲལ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེར་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་གཅིག་པུ་རང་ལ་མཉ

【现代汉语翻译】
尊贵的金刚持（Vajradhara），请以慈悲垂视我这隐居山间的苦行者。
此地居住的施主，从远方屡次前来。
我以歌声来回报你们的恩情，这并非虚假的奉承，而是与体验和感受相符的喜悦。
我所宣讲的动听教诲，并非虚伪的空谈，而是为了利益你们内心的真诚之语。
在这水草丰美的寺庙里，拥有侍从和近侍是虚假的。
与恶友相伴，所需甚少，而智慧的近侍则能助我修行。
独自在山中修行，拥有财富和喧嚣是虚假的。
我不需要敌人的威胁，知足少欲便已足够富有。
当自生拙火（Tummo）炽燃时，拥有华丽的衣物是虚假的。
我不需要沉重的负担，因为安乐和空性之光已足够温暖。
当我寻得珍贵的心性宝藏时，从事耕作是虚假的。
我不需要忙碌和散乱，因为明晰和空性的觉知永不耗尽。
当我证悟自性光明时，空洞的言辞是虚假的。
我不需要承诺和宗派，因为空性具有伟大的力量。
当自生法性显现时，有相的禅修是虚假的。
我不需要压抑和执着，因为明晰和空性的缘起具有伟大的力量。
当不费力的力量自然生起时，虚伪的造作是虚假的。
我不需要过分的行为，因为自生和自解脱具有伟大的力量。
当我领悟无生和离戏时，争论和辩论是虚假的。
我不需要学习世俗的语言，因为无碍的自性力量具有伟大的力量。
无论显现什么，都是法性坛城，轮回和涅槃、善与恶都是虚假的。
对于没有歧途的瑜伽士之路来说，没有欢乐的茶和酒。
没有肉和奶酪的盛宴，没有让施主愉悦的财物。
没有让女人们欢喜的美貌，没有让弟子们高兴的消遣。
没有让所有人都喜欢的男子气概，对于将心投入修行的瑜伽士来说。
一无所有即是圆满，歌唱真假、喜悦和悲伤，都源于体验和感受的忧伤。
愿你们这些在此居住的施主和弟子们，获得更多快乐的体验。
说完这些话，施主们生起了信心，承诺不再杀生。他们受了居士戒，请求了嘛呢（Maṇi）的传承，从此口不离嘛呢（Maṇi），手不离念珠。
他们说道：‘我们对上师您只有敬佩之情。’
种子字和咒语：嘛呢（藏文མ་ཎི，梵文天城体मणि，梵文罗马拟音maṇi，如意宝珠）

【English Translation】
O venerable Vajradhara, with compassion, embrace me, a hermit dwelling in the mountains.
The patrons residing here, coming repeatedly from afar.
I repay your kindness with songs, not with false flattery, but with joy that aligns with experience and feeling.
The sweet teachings I impart are not artificial platitudes, but sincere words meant to benefit your hearts.
In this monastery abundant with water and trees, having attendants and close disciples is false.
Associating with bad companions requires little, while a wise attendant aids my practice.
Living alone in the mountains, possessing wealth and commotion is false.
I need not the threats of enemies, for contentment is wealth enough.
When self-arisen Tummo blazes, possessing fancy clothes is false.
I need not heavy burdens, for the bliss and emptiness light is warmth enough.
When I find the precious treasure of mind, engaging in farming is false.
I need not busyness and distraction, for clear and empty awareness never diminishes.
When I realize the self-aware luminosity, empty words are false.
I need not promises and sectarianism, for emptiness has great power.
When self-arisen Dharma nature dawns, meditation with fixation is false.
I need not suppression and clinging, for clear and empty interdependence has great power.
When effortless power naturally arises, artificial pretense is false.
I need not excessive actions, for self-arisen self-liberation has great power.
When I understand unborn and free from elaboration, arguing and debating are false.
I need not learning worldly languages, for unimpeded self-power has great power.
Whatever arises is a mandala of Dharma nature, samsara and nirvana, good and bad, are false.
For the yogi's path without deviation, there is no joyful tea and wine.
There is no feast of meat and cheese, no wealth to please the patrons.
There is no beauty to delight the women, no entertainment to please the disciples.
There is no manliness to please everyone, for the yogi who has placed his mind in practice.
Having nothing is perfection, singing truth and falsehood, joy and sorrow, all arise from the sadness of experience and feeling.
May you, the patrons and disciples residing here, gain more joyful experiences.
Having spoken these words, the patrons generated faith and vowed to abstain from killing. They took the lay vows, requested the transmission of Maṇi, and from then on, their mouths were never without Maṇi, and their hands were never without prayer beads.
They said, 'We have only admiration for you, Lama.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པར་འདུག །ངེད་གྲོང་པའི་ལས་དང་བྱ་བ་ཐོབ་རེ་ཐུགས་ལ་ཨེ་
1-1-136b
དྲན་ཞུས་པས། དེ་ཆེད་པོ་མི་དྲན། དྲན་ན་གར་ཐུག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ངས་གནས་མི་མེད་གཅིག་པུར་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །ཁྱོད་གྲོང་པའི་གཡེང་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ངས་ན་མེད་སྡུག་སྒུར་བྱས་བྱས་ནས། །སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་ཟ་དགའ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དུག་པོ་རས་གོས་གྱོན་གྱོན་ནས། །མཆོར་རང་མཐོང་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྤྲང་བེར་གྱི་མགོ་བོ་བཟུང་བཟུང་ནས། །རིལ་ལུག་གི་སྐྱོང་བྲན་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ངས་མེ་ལྕགས་རྣོན་པོ་བཟུང་བཟུང་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །སྙོམས་ཆུང་གི་འདུག་ཚུལ་མཁས་མཁས་ནས། །མི་ཆེན་གྱི་ངོ་སྲུང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་བདེ་སྐྱིད་བསམ་བསམ་ནས། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ནམ་འཆིའི་སྣང་འཕྲོས་འཕྲོས་འཕྲོས་ནས། །ཞག་དང་ཟ་མ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ཨེ་འཆི་ལ་སྙིང་རུས་བྱས་བྱས་ནས། །ལོ་དང་ཟླ་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །འཆི་དུས་ཅི་འོང་བསམ་བསམ་ནས། །མ་ཤི་གོང་དུ་ཅུག་འོང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །ལར་ཚེ་བློ་ཡི་བཏང་བཞག་རླུང་ལ་འཕྱར། །དུས་གཏན་དུ་སྐྱིད་ལ་ཞེ་ལ་འཕྲེང་། །འཆི་བ་
1-1-137a
རླུང་དུ་ནམ་འོང་བསམ། །འཆི་བ་བཙན་ཐབས་སུ་འགྲོ་བ་ཨེ་འགྲུབ་བསམ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་རྣམས། །འཆི་བ་འདི་བཞིན་སོམ་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཚེ་འདི་ལ་སྡོད་ལོང་མེད་པས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དེ་རྣམས་སྐྱོ་ཤས་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་དང་དགེ་བ་ལ་རང་གཞན་ལ་བསྐུལ་ནུས་པའི་དད་པ་ཅན་བྱུང་ནས་བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་བརྗོད་པས། ཡུལ་མི་ཚོ་ཡང་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ་ཉན་པས། མི་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དགའ་བའི་བདེ་སྐྱིད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་འཇུག་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་གི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་ལིང་བའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་རང་ལོ་བར་གནས་འབྱམས་པས་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་བ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱང་འབྱམས་ནས་འགྲོ་བས། ང་ལིང་བའི་བྲག་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཚོ་ཡང་འགྲོ་ཞུས་པས། མི་མང་པོ་སོང་བས་མི་དགའ། ང་ལ་ཁམས་འདུས་ཐེངས་གསུམ་འོང་བ་ལ། ཁམས་འདུས་དང་པོ་ལ་ཕྱི་ཆུ་བཟང་དང་། བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་དུ་སོང་
1-1-137b
བས། ང་ཡང་རི་ཁྲོད་གཉན་པོ་ཞིག་ཏུ་ཁམས་འདུས་འོང་བས་མི་དགའ་གསུང་ནས། སློབ་མ་རྣམས་ལིང་པའི་ལུང་པ་ཞིག་ཏུ་སྒོམ་བཅུག་ནས། ཁོ་རང་ལིང་བའི་བྲག་གསེབ་ཏུ་སྒོམ་ཞིང་བ

【现代汉语翻译】
似乎很熟悉。我问他是否还记得我们村庄的工作和事务，他说：‘我不记得那些琐事了。如果记得，我会在哪里遇到你呢？’然后他唱了这首歌。向至尊上师们顶礼！请加持我能住在僻静的山洞里！我独自一人在无人之境修行，早已忘记了你们村庄的喧嚣。我装作饱受疾病折磨的样子，早已忘记了追求享乐的欲望。我穿着破烂的布衣，早已忘记了炫耀和自负。我拿着乞丐的木碗，早已忘记了照顾羊群的奴役。我拿着锋利的铁器，早已忘记了邻里关系。我精通谦逊的处世之道，早已忘记了奉承权贵。我思念来世的幸福，早已忘记了今生的快乐。我不断地想象死亡的景象，早已忘记了食物和睡眠。我努力地思考死亡，早已忘记了岁月流逝。我思考死亡时会发生什么，早已忘记了活着时该做什么。总而言之，我将对世事的取舍都抛向了风中，心中充满了永恒的喜悦。我思考着死亡何时会像风一样降临，思考着是否能强行阻止死亡的到来。你们这些住在这里的施主和弟子们，也应该像我一样思考死亡，精进修持佛法。因为没有时间留恋此生，所以要抓紧修行。’
他说完之后，那些施主们都感到非常悲伤，生起了能够劝导自己和他人行善的信心。他们在布仁（Brin，地名）和聂南（sNye-nam，地名）宣扬杰尊（rJe-btsun，尊称，此处指米拉日巴）的名声，村民们也努力行善。听闻杰尊的行为后，所有人都沉浸在无与伦比的喜悦之中。这些都是关于吉普尼玛宗（sKyid-phug Nyi-ma rdzong，地名）的故事。
杰尊热巴钦波（rJe Ras-pa chen-po，人名）和岩罗刹女（brag srin-mo，神名）的问答记录
之后，杰尊对弟子们说：‘如果长期居住在一个地方，瑜伽士的游历和精进就会变得迟缓。我要去灵瓦（Ling-ba，地名）的岩洞修行。’弟子们请求一同前往，杰尊说：‘人多了不好。我会有三次堪杜（khams-'dus，一种修行体验）的经历。第一次堪杜是在外曲桑（phyi chu-bzang，地名）和扎玛琼林（Brag-dmar mchong-gling，地名）时经历的。’
‘我也会在某个险峻的山洞里经历堪杜，所以人多了不好。’于是，他让弟子们在灵瓦的山谷中修行，自己则在灵瓦的岩洞中修行。

【English Translation】
It seems familiar. When I asked him if he remembered the work and affairs of our village, he said, 'I don't remember those trivial matters. If I remembered, where would I meet you?' Then he sang this song. I prostrate to the supreme Lamas! Please bless me to live in a secluded mountain cave! I have been practicing alone in a deserted place, and I have long forgotten the hustle and bustle of your village. I pretend to be suffering from illness, and I have long forgotten the desire to pursue pleasure. I wear ragged cloth clothes, and I have long forgotten the ostentation and conceit. I hold the beggar's wooden bowl, and I have long forgotten the servitude of taking care of sheep. I hold sharp iron tools, and I have long forgotten the neighborhood relations. I am proficient in the way of humility, and I have long forgotten flattering the powerful. I think of the happiness of the next life, and I have long forgotten the happiness of this life. I constantly imagine the scene of death, and I have long forgotten food and sleep. I work hard to think about death, and I have long forgotten the passage of years. I think about what will happen at the time of death, and I have long forgotten what to do while alive. In short, I have thrown the acceptance and rejection of worldly affairs into the wind, and my heart is filled with eternal joy. I think about when death will come like the wind, and I think about whether I can forcibly prevent the arrival of death. You benefactors and disciples who live here should also think about death like me and diligently practice the Dharma. Because there is no time to linger in this life, you must hurry up and practice.'
After he finished speaking, those benefactors felt very sad and developed the confidence to persuade themselves and others to do good. They proclaimed the fame of Jetsun in Brin and Nyenam, and the villagers also worked hard to do good. After hearing about Jetsun's actions, everyone was immersed in unparalleled joy. These are all stories about Kyipu Nyima Dzong.
The Question and Answer Record between Jetsun Repa Chenpo and the Rock Demoness
After that, Jetsun said to his disciples, 'If you stay in one place for a long time, the yogi's travels and diligence will become slow. I am going to meditate in the rock cave of Lingba.' The disciples requested to go with him, and Jetsun said, 'It is not good to have too many people. I will have three experiences of Khamdu. The first Khamdu was experienced in Puchi Zang and Zhama Chongling.'
'I will also experience Khamdu in a dangerous mountain cave, so it is not good to have too many people.' So, he let his disciples practice in the valley of Lingba, while he himself practiced in the rock cave of Lingba.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞུགས་པ་ལ། ནུབ་གཅིག་ཡིད་ལ་མེད་པར་ནམ་སྲོད་ཡོལ་ཙམ་ལ་བྲག་གི་སེར་ཀ་ནས་བཤུགས་པ་ཙེ་རེ་རེ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གཟིགས་པས་བྲག་གི་ལོག་ལ་འོད་དམར་པོ་གཅིག་ཁྱུག་ཁྱུག་བྱུང་ནས། ལེགས་པར་གཟིགས་པ་ལ་འོད་དེའི་སྣ་ལ་མི་དམར་པོ་གཅིག་གླ་བ་ལ་ཞོན་ནས་བུད་མེད་གཅིག་གིས་སྣ་ཁྲིད་དེ། རྗེ་བཙུན་ལ་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཀོ་རོ་རོ་ཐམས་ཅད་མགྱོགས་པར་ཤོག་ཟེར་ཞིང་མང་པོ་ཡོད་པའི་བརྡ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། འདི་བྲག་སྲིན་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་རེད་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་མི་ང་ལ་བར་ཆོད་ཐོ་འཚམས་པ། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཅན། །ཁྱོད་ལིང་པ་བྲག་གི་བྲག་སྲིན་མོ། །ལས་ངན་གྱི་འདྲེ་མོ་མ་ཡིན་ནམ། །གླུ་སྙན་པའི་འགྱུར་ཁུག་ངས་མི་ཤེས། །ངག་བདེན་པའི་ཚིག་འདི་ཁྱོད་ཀྱང་ཉོན། །ཡ་ཀི་དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་ཤེད་ན། །ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་གཡང་ཆགས་པ། །
1-1-138a
དེ་ངོ་མཚར་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འོད་ཟེར་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི་དཔལ་དུ་ཤར། །ལས་སུ་གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སེལ། །གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །ཁྱབ་འཇུག་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །ཤར་རྩེ་མཐོ་ཤེལ་གྱི་གངས་རི་ལ། །སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་བྱོལ་སོང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཆེ་རྟགས་སུ་གོད་ཀྱི་ཤ་མི་ཟ། །ཁོང་གངས་དཀར་གྱི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་པ་ལ། །བུ་ཡུག་དྲག་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །བུ་ཡུག་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །ལྷོ་ནགས་མ་གསེབ་ཀྱི་ལྡིང་ཁུང་ན། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་གཅན་ཟན་རྣམས་ཀྱི་གྱད་པ་ཡིན། །དཔའ་རྟགས་སུ་རང་གི་སྲོག་མི་འཕོངས། །ཁོང་དོག་མོའི་ས་འཕྲང་འགྲིམ་པ་ལ། །ཁྱོད་ས་མདའ་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །ས་མདའ་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །ནུབ་མ་པང་གི་གཡུ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ཀྱུར་མོ་ཉ་ཡི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་འབྱུང་བ་ཆུ་ཡི་གར་མཁན་ཡིན། །ཡ་མཚན་གསེར་མིག་འཁྱིལ་བ་ཡོད། །ཁོང་འདོད་ཡོན་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲང་ལ། །ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །བྱང་ལིང་བའི་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ན། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་
1-1-138b
པོའི་གཡང་ཆགས་པ། །དེ་འདབ་ཆགས་བྱ་ཡི་དྲང་སྲོང་ཡིན། །ངོ་མཚར་གཞན་གྱི་སྲོག་མི་གཅོད། །ཁོང་རི་གསུམ་རྩེ་ལ་གཟན་ཚོལ་བ། །མགུལ་སྙི་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །མགུལ་སྙི་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་གྱི་ལིང་བ་འདིར། །མི་ལ་རས་པའི་གཡང་ཆགས་པ། །རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འདི་ཉིད་ལ། །རྩེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ཁྱོད་བྲག་སྲིན་མོ་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ཞིག །བྲག་སྲིན་མོ་འདྲེ་རུ་མ་གནོད་ཅིག །གླུ་ངོ་མཚར་དཔེ་ལྔ་དོན་དང་དྲུག །ཚིག་སྙན་ངག་མདོ་ལིང་གསེར་ཐག་ཅན། །དོན་འཇལ་བར་གདའ་འམ་བྲག་སྲིན་མོ། །ལས་བསགས་ཤིང་ལྗི་

【现代汉语翻译】
当尊者（Jetsun，对米拉日巴的尊称）住在那里时，有一天晚上，他无意中在黎明时分听到从岩石缝隙中传来一些细微的声音。尊者看到岩石的侧面闪烁着红光。仔细观察后，他看到红光中有一个红色的男人骑着驴，一个女人牵着驴，绕着尊者逆时针旋转，并示意很多人快速过来。尊者心想，‘这一定是岩石女魔的伎俩’，于是唱了这首歌：
‘你这阻碍我的家伙，丑陋化身的家伙，你这岩石女魔，难道不是恶业的魔鬼吗？我不懂甜美的歌声，你也听听我这真实的话语。看那蔚蓝天空的中心，日月双星相互辉映，那是奇妙的天堂，光芒照耀着众生，驱散四大部洲的黑暗，不要像罗睺星一样升起为敌人，不要像罗睺星一样造成伤害！在东方高耸的水晶雪山上，白狮子在那里嬉戏，那是所有野兽的国王，以不吃动物的肉作为伟大的象征。当它在白雪皑皑的山坡上行走时，不要刮起猛烈的暴风雪，不要让暴风雪变成恶魔来伤害它！在南方茂密森林的洞穴里，花豹在那里嬉戏，那是所有食肉动物中最强大的，以不放弃自己的生命作为勇敢的象征。当它在狭窄的峡谷中行走时，不要像箭一样升起为敌人，不要让箭变成恶魔来伤害它！在西方玛旁雍错的碧玉湖中，海鸥和鱼在那里嬉戏，那是水中的舞者，拥有奇妙的金色眼睛。当它们为了食物而游动时，不要像鱼钩一样升起为敌人，不要让鱼钩变成恶魔来伤害它们！在北方林瓦的红色岩石桑耶寺，雄鹰在那里嬉戏，那是鸟类中的圣人，奇妙的是它不夺取其他生物的生命。当它在三座山峰上寻找食物时，不要像陷阱一样升起为敌人，不要让陷阱变成恶魔来伤害它！在这岩石峭壁上，米拉日巴（Milarepa）在那里修行，因为他发起了菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད།，梵文天城体：बोधिचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：觉悟之心），为了在此生此世成就佛果，全心全意地修行，你这岩石女魔不要升起为敌人，不要让岩石女魔变成恶魔来伤害我！这首奇妙的歌有五个例子和六个意义，歌词像金线一样优美动听，岩石女魔，你能理解它的意义吗？还是继续积累恶业？’

【English Translation】
While Jetsun (a respectful title for Milarepa) was staying there, one night, he unintentionally heard some subtle sounds coming from the rock crevices around dawn. Jetsun saw a red light flickering on the side of the rock. Upon closer inspection, he saw a red man riding a donkey in the red light, with a woman leading the donkey, circling Jetsun counterclockwise, and signaling many people to come quickly. Jetsun thought, 'This must be a trick of the rock demoness,' and sang this song:
'You who obstruct me, you with the ugly incarnation, you rock demoness, aren't you an evil demon? I don't understand sweet songs, listen to my true words. Look at the center of the blue sky, the sun and moon shine together, that is the wonderful paradise, its light shines on all beings, dispelling the darkness of the four continents, do not rise as an enemy like Rahu, do not harm like Rahu! On the towering crystal snow mountain in the east, the white lion plays there, it is the king of all beasts, taking not eating animal meat as a symbol of greatness. When it walks on the snowy slopes, do not stir up a fierce blizzard, do not let the blizzard turn into a demon to harm it! In the cave of the dense forest in the south, the leopard plays there, it is the strongest of all carnivores, taking not giving up its life as a symbol of courage. When it walks in the narrow canyon, do not rise as an arrow as an enemy, do not let the arrow turn into a demon to harm it! In the turquoise lake of Mapang Yongcuo in the west, seagulls and fish play there, they are the dancers in the water, with wonderful golden eyes. When they swim for food, do not rise as a fishhook as an enemy, do not let the fishhook turn into a demon to harm them! In the red rock Samye Monastery of Lingwa in the north, the eagle plays there, it is the sage among birds, wonderfully it does not take the lives of other beings. When it searches for food on the three peaks, do not rise as a trap as an enemy, do not let the trap turn into a demon to harm it! On this rocky cliff with eagle nests, Milarepa practices there, because he generated Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད།，梵文天城体：बोधिचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：the mind of enlightenment), in order to achieve Buddhahood in this one life and one body, practicing wholeheartedly, you rock demoness do not rise as an enemy, do not let the rock demoness turn into a demon to harm me! This wonderful song has five examples and six meanings, the lyrics are as beautiful as a golden thread, rock demoness, can you understand its meaning? Or will you continue to accumulate evil deeds?'

--------------------------------------------------------------------------------

བ་སྡིག་པ་ཡིན། །སྡིག་ལ་ནན་ཏན་མ་ཆེ་བར། །ངན་སེམས་གདུག་རྩུབ་ཞི་བར་མཛོད། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་གི་འདྲེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ན། །འདྲེ་བཟློགས་པས་ལོག་པ་ཅང་གདའ་མ། །ཁྱོད་མ་གནོད་མ་གནོད་འདྲེ་མོ་ངན། །མི་ང་ལ་མ་གནོད་ཕྱིར་ལོག་ཅིག །ཅེས་གསུང་པས་མི་དེས་རྗེ་བཙུན་ལ་གྲུ་སོག་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཡང་ཆ་མེད། བུད་མེད་དེ་ཁྱི་མོ་དམར་
1-1-139a
མོ་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆུང་ལ་འཇུས་ནས་བྱུང་བས། བྲག་སྲིན་མོ་ཁྱོད་སྙིང་རེ་རྗེ་ཨང་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ཙ་མ་འབྱུང་པོ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལས་རེ་ངན་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། །ཞེ་རེ་འགྱོད་ནམ་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་ལ། །བསམ་ཤིང་(ཞིང་)སྙིང་རླུང་འཁྲུགས་པའི་རྒྱུ། །ང་སྟོང་ཉིད་འབྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་སྲིད་དེ། །སེམས་ལ་གནོད་པས་སྡིག་པ་ཆེ། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །རྣམ་རྟོག་གི་འདྲེ་ལ་ཟད་པ་མེད། །སེམས་འདི་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ན། །འདྲེ་ལོག་ན་ཡོད་སྙམ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕ་མར་མ་ཤེས་ན། །རྒྱུད་ངན་པའི་འདྲེ་ལ་ཟད་མཐའ་མེད། །སེམས་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ་གྲོལ་ན། །འདྲེ་བརྡུང་ཞིང་བརྡུང་ཞིང་ཇེ་མང་འགྲོ། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ཀྱང་སྣང་སྲིད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །འཇིགས་སྣང་གི་ཁུ་འཕྲིག་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །རྫུན་སྣང་གི་ཟོལ་ཟོག་རླུང་ལ་ཤོར། །ད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོང་ནང་ན། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །བདག་གཞན་དོན་
1-1-139b
རྣམས་རྩོལ་མེད་འགྲུབ། །འདྲེ་བྱང་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག་ལེགས་པར་སྦྱོང་། །སྐལ་བ་བཟང་པོའི་ཆོས་ཞིག་མཛོད། །ཚེ་འདི་བདེ་ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །དུས་རྒྱུན་དུ་བདེ་བས་གོ་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས། ཞབས་ལ་བཟུང་བ་དེ་ནི་མ་བཏང་བར་གཟུགས་མེད་པའི་སྐད་ལྷང་ལྷང་བ་ཅིག་བར་སྣང་ནས་འདི་སྐད་ལན་བཏབ་བོ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་གླུ་དབྱངས་རྒྱལ་པོའི་བཀའ། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་དེ་གསེར་ལས་ལྗི། །གསེར་ལ་རག་ཤོག་མཚང་དུ་ཆེ། །མཚང་དེ་ལ་སླར་ལོག་མ་ཤེས་ན། །ཁྱོད་སྔོན་ཆད་བཟླས་པ་རྫུན་དུ་ཟད། །དེ་ཡན་ཆད་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་ཀྱི་གླུ། །ད་དཔེ་ལ་དྲངས་པའི་ཚིག་ལན་འཚལ། །ཐུགས་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་སྙན་གསན་འཚལ། །ཡ་ཀིའི་དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་ཤེད་ན། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་གཡང་ཆགས་པ། །གླིང་བཞིའི་མུན་པ་སེལ་ལོ་སྐད། །ཁོང་སྣང་གསལ་བྱ་ར་མི་གཏོང་ཞིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཀྱིས་མ་བསླུས་ན། །གཟའ་ཁྱབ་འཇུག་
1-1-140a
དགྲ་ར

【现代汉语翻译】
罪恶啊！不要过于执着于罪恶，愿你平息恶念和残暴。总的来说，如果不明白一切皆是心，妄念之魔便永无止境。如果不明白心性本空，驱魔反而会适得其反。你不要伤害，不要伤害，恶魔！为了不伤害我，离开吧！'说完，那人朝尊者扔了一块石头，便不知去向。那个女人变成了一只红色母狗，咬住了尊者左脚的小脚趾。尊者心想：'可怜的山妖啊！'于是唱了这首歌。
唉呀！可怜的众生啊！对于邪恶残暴的想法，何时才会后悔？对于罪恶的果报，思考着，心中充满了烦恼。我对于空性已经熟练掌握，恶魔你不可能伤害到我，伤害我的心，罪过更大。总的来说，如果不明白一切皆是心，妄念之魔便永无止境。如果不明白此心本空，认为驱魔有效是错误的。如果不明白鬼神也是父母，恶劣的魔鬼便没有尽头。如果心没有在空性中解脱成菩提，打鬼只会越打越多。恶魔你即使比与世间万物为敌还要糟糕，恐惧的幻觉也会消失在法界中，虚假表象的欺骗也会随风而逝。现在在菩提心的堡垒中，慈悲的光芒照耀十方，自他利益毫不费力地成就。恶魔啊！生起菩提心，好好修习，做些善事吧！今生快乐，来世更加幸福，时时刻刻都快乐。'
说完，咬住脚趾的狗并没有松开，空中传来一个无形的声音回答道：'唉玛！有福的善男子啊！独自居住，拥有坚强的心，游走于山间的瑜伽士，具有苦行之奇迹者。你的歌声如同国王的旨意，国王的旨意比黄金还重。黄金容易被玷污，污点很大，如果不知道如何弥补，你以前的念诵就都白费了。以上是国王的法律之歌，现在用比喻来回答，请不要分心，稍微听一下。在天空的中心，光明如日月般闪耀，驱散四大部洲的黑暗。不要让内在的光明消失，如果没有被光明的坛城所迷惑，星宿和罗睺星（藏文：གཟའ་ཁྱབ་འཇུག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：graha khyab 'jug，汉语字面意思：星宿遍入）的敌人啊！'

【English Translation】
'It is sin! Do not be too attached to sin, may you pacify evil thoughts and cruelty. In general, if you do not understand that everything is mind, the demon of delusion will never end. If you do not understand that the nature of mind is empty, exorcism will be counterproductive. You do not harm, do not harm, evil demon! Leave so as not to harm me!' After saying this, the person threw a stone at the Jetsun (尊者) and disappeared. The woman transformed into a red female dog and bit the small toe of the Jetsun's left foot. The Jetsun thought, 'Poor Rakshasi (罗刹女)!' and sang this song.
'Alas! Poor sentient beings! When will you regret your evil and cruel thoughts? Thinking about the karmic consequences of sin, the heart is filled with troubles. I am already skilled in emptiness, the demon you cannot harm me, harming my mind is a greater sin. In general, if you do not understand that everything is mind, the demon of delusion will never end. If you do not understand that this mind is empty, it is wrong to think that exorcism is effective. If you do not understand that ghosts and spirits are also parents, the evil demons will have no end. If the mind is not liberated into Bodhi (菩提) in emptiness, hitting the demons will only increase them. Demon, even if you are worse than being at odds with all things in the world, the illusion of fear will disappear into the Dharmadhatu (法界), and the deception of false appearances will be lost in the wind. Now, in the fortress of Bodhicitta (菩提心), the rays of compassion shine in all directions, and the benefit of oneself and others is effortlessly accomplished. Demon! Generate Bodhicitta, practice well, and do good deeds! This life is happy, and the next life is even happier, be happy at all times.'
After saying this, the dog biting the toe did not let go, and a formless voice came from the sky and replied: 'Ema! Fortunate son of good family! Living alone, possessing a strong heart, a yogi (瑜伽士) who wanders in the mountains, a miracle worker who practices austerities. Your song is like the decree of a king, the decree of a king is heavier than gold. Gold is easily tarnished, and the stain is great, if you do not know how to make amends, all your previous recitations will be in vain. The above is the song of the king's law, now answer with a metaphor, please do not be distracted, listen for a moment. In the center of the sky, the bright sun and moon shine, dispelling the darkness of the four continents. Do not let the inner light disappear, if you are not deceived by the mandala (坛城) of light, the enemy of the planets and Rahu (罗睺星) (Tibetan: གཟའ་ཁྱབ་འཇུག, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: graha khyab 'jug, Chinese literal meaning: planets encompassing entering) ah!'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ཁྱབ་འཇུག་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །ཤར་གངས་དཀར་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཤེད་ན། །སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་གཡང་ཆགས་པ། །འབངས་བྱོལ་སོང་ཁྲིམས་ལ་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་མི་ཆེ་ཞིང་། །གཡུ་རལ་སྔོན་མོས་མ་བསླུས་ན། །བུ་ཡུག་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །བུ་ཡུག་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །ལྷོ་ནགས་མ་གསེབ་ཀྱི་ལྡིང་ཁང་ན། །སྟག་གུ་རི་བཀྲའི་གཡང་ཆགས་པ། །སྤྱིར་སྡེར་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་དཔའ་རྩལ་དྲེགས་པས་མི་རློམ་ཞིང་། །རི་མོ་འཛུམ་གྱིས་མ་བསླུས་ན། །ས་མདའ་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ས་མདའ་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །ནུབ་མ་པང་གཡུ་མཚོ་མེར་བ་ལ། །ཀྱུར་མོ་ལྟོང་དཀར་གཡང་ཆགས་པ། །ལྷ་དྲང་སྲོང་གཟིགས་མོ་ཆེའོ་སྐད། །ཁ་ཟས་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཞིང་། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱིས་མ་བསླུས་ན། །ལྕགས་ཀྱུ་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ལྕགས་ཀྱུ་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །བྱང་ལིང་བའི་བྲག་དམར་བསམ་ཡས་ལ། །བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོའི་གཡང་ཆགས་པ། །འདབ་ཆགས་ཟིལ་གྱི་གནོན་ནོ་སྐད། །ཁོང་ཤ་ཁྲག་གཟན་དུ་མི་ཚོལ་ཞིང་། །གཤོག་དྲུག་ལྡེམ་གྱིས་མ་བསླུས་ན། །མགུལ་རྙི་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །མགུལ་རྙི་འདྲེ་རུ་
1-1-140b
ཅི་ལ་གནོད། །བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་གྱི་ལིང་བ་ན། །ཁྱོད་མི་ལ་རས་པའི་གཡང་ཆགས་པ། །འགྲོ་དྲུག་ལམ་སྣ་འདྲེན་ནོ་སྐད། །ཁྱེད་རྣམ་རྟོག་ཉེར་ལེན་མི་མང་ན། །རང་སྣང་བག་ཆགས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་། །རང་སེམས་དགྲ་རུ་མ་ལྡང་ན། །ང་བྲག་སྲིན་མོ་དགྲ་རུ་ཅི་ལ་ལྡང་། །ང་བྲག་སྲིན་མོ་འདྲེ་རུ་ཅི་ལ་གནོད། །ཡང་གཅིག་གསོན་དང་མི་ལ་བ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་མ་གོ་ན། །ཁ་ནས་ཟློ་བའི་གསོས་བཏབ་པས། །ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་ཅང་མི་འགྲོ། །རྣམ་རྟོག་རང་དུ་མི་གདའ་འམ། །ལར་བར་ཆད་བདུད་འདི་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་པས་ང་མི་འགྲོ། །རང་སེམས་སྟོང་པར་མ་རྟོགས་ན། །འདྲེ་ང་ཡི་མི་ཚད་གཞན་ཡང་མང་། །རང་སེམས་རང་གིས་ངོ་ཤེས་ན། །མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་གྲོགས་སུ་འཆར། །ང་བྲག་སྲིན་མོ་ཡང་འབངས་སུ་མཆི། །ལར་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ལ་ཁུ་འཕྲིག་ཡོད། །ད་རུང་ཁུ་འཕྲིག་བདེན་རྫུན་ལྟོས། །ད་རུང་འཁོར་བའི་རྫུན་ཕུབ་གཏིབ། །ད་རུང་སེམས་འདི་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་འཁྲུལ་བའི་ཕུ་ཐག་ཆོད། །ཅེས་བྲག་སྲིན་མོས་ནམ་མཁའ་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་
1-1-141a
མོའི་ཚིག་དེ་ལ་བདེན་པའི་ངེས་ཤེས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་བདེན་ནོ་བདེན་ནོ་བྲག་སྲིན་མོ། །ཚིག་དེ་ལས་བདེན་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །ངས་སྔོན་ཆད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་འགྲིམ་ཡང་། །གླུ་དེ་ལས་སྙན་པ་ཚོར་མ་མྱོང་། །མཁས་བཙུན་བརྒྱ་ཡི་ཞལ་ཕྱེས་ཀྱང་། །དོན་དེ་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཤི། 

【现代汉语翻译】
如果不用愤怒和傲慢来夸大自己，并且不被蓝绿色的头发所迷惑，冰雹恶魔又怎能得逞？冰雹恶魔又怎能加害？
在北方白雪皑皑、水晶般锋利的山峰上，母狮白色的光芒闪耀，据说它压制着堕落的臣民。如果不以勇敢和骄傲自居，并且不被微笑的条纹所迷惑，土地恶魔又怎能得逞？土地恶魔又怎能加害？
在南方茂密森林的凉亭里，花斑虎的光芒闪耀，据说它用爪子压制着一切。如果不贪图食物，并且不被虚幻的身体所迷惑，铁钩恶魔又怎能得逞？铁钩恶魔又怎能加害？
在北方林巴红色的悬崖桑耶寺，雄鹰的光芒闪耀，据说它用翅膀压制着鸟类。如果不寻求血肉作为食物，并且不被六翼的翅膀所迷惑，颈套恶魔又怎能得逞？颈套恶魔又怎能加害？
在多岩石的荒野中，你米拉日巴的光芒闪耀，据说你引导着六道众生的道路。如果你不增加虚妄的念头，并且不被自生的习气所迷惑，如果你不让自心成为敌人，我岩石女妖又怎能得逞？我岩石女妖又怎能加害？
再说一遍，米拉日巴，如果你不理解原本自然成就的真谛，只是口头上念诵，就无法真正地修行佛法。难道念头不是自然生起的吗？所有的障碍和魔障都源于内心。如果你不了解心的本性，即使你命令‘走开’，我也不会离开。如果你不认识到自心的空性，像我这样的恶魔还有很多。如果你能认识到自己的心，所有的不利条件都会变成助力，我岩石女妖也会成为你的仆人。
实际上，你的心中充满了疑惑。现在就来看看这些疑惑是真是假，现在就来打破轮回的虚假表象，现在就来确定这颗心，现在就来斩断迷惑的根源！’
岩石女妖在天空中说了这些话，尊者对她的话语产生了强烈的真实感，于是唱了这首歌作为回应：
‘你是真实的，你是真实的，岩石女妖！你的话语比任何真理都更真实。我以前游历过许多地方，但从未听过比这更悦耳的歌声。即使一百位智者打开他们的嘴，也没有比这更深刻的道理。’

【English Translation】
If you don't exaggerate yourself with anger and arrogance, and if you are not deceived by the blue-green hair, how can the hail demon succeed? How can the hail demon harm?
On the northern white, snowy, crystal-sharp peaks, the white light of the lioness shines, it is said that it suppresses the fallen subjects. If you don't pride yourself on bravery and arrogance, and if you are not deceived by the smiling stripes, how can the land demon succeed? How can the land demon harm?
In the southern lush forest pavilion, the light of the spotted tiger shines, it is said that it suppresses everything with its claws. If you are not greedy for food, and if you are not deceived by the illusory body, how can the iron hook demon succeed? How can the iron hook demon harm?
On the northern Lingba red cliff Samye, the light of the eagle shines, it is said that it suppresses the birds with its wings. If you don't seek flesh and blood as food, and if you are not deceived by the six-winged wings, how can the neck snare demon succeed? How can the neck snare demon harm?
In the rocky wilderness, the light of you, Milarepa, shines, it is said that you guide the path of the six realms of beings. If you don't increase vain thoughts, and if you are not deceived by self-born habits, if you don't let your own mind become the enemy, how can I, the rock ogress, succeed? How can I, the rock ogress, harm?
Again, Milarepa, if you do not understand the truth of the originally naturally accomplished, merely reciting it verbally will not lead to true Dharma practice. Are not thoughts naturally arising? All obstacles and demons arise from the mind. If you do not understand the nature of the mind, even if you command 'go away,' I will not leave. If you do not realize the emptiness of your own mind, there are many demons like me. If you can recognize your own mind, all adverse conditions will turn into assistance, and I, the rock ogress, will become your servant.
In fact, your mind is full of doubts. Now look at whether these doubts are true or false, now break the false appearance of samsara, now determine this mind, now cut off the root of delusion!'
The rock ogress spoke these words from the sky, and the Jetsun felt a strong sense of truth in her words, so he sang this song in response:
'You are true, you are true, rock ogress! Your words are truer than any truth. I have traveled to many places before, but I have never heard a song more pleasant than this. Even if a hundred wise men open their mouths, there is no teaching more profound than this.'

--------------------------------------------------------------------------------

།ཕ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དངོས་སུ་ཤར། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནས་ལེགས་བཤད་བྱུང་། །ལེགས་བཤད་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་དེས། །མི་ང་ཡི་རྣམ་ཤེས་སྙིང་ལ་བརྒྱབ། །ནད་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྙིང་རླུང་བཏོན། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་གསལ། །བློ་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་ཕྱེ་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་སྤར། །དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏུ་རེ་སད། །དྲན་པ་སད་དང་མ་སད་ལ། །དགུང་སྔོན་དབྱིངས་སུ་ཡར་བལྟས་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཏུ་རེ་དྲན། །ད་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཉི་ཟླ་གཉིས་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཏུ་རེ་དྲན། །ད་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ལ་ཉམ་མི་ང་། །རི་བོའི་རྩེ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །འགྱུར་མེད་ཏིང་འཛིན་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་འཕོ་འགྱུར་གཉིས་ལ་ཉམས་-མི་-
1-1-141b
ང་། །ཆུ་བོའི་གཞུང་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་གློ་བུར་རྟོག་པ་ལ་ཉམ་མི་ང་། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་མཐོང་ཙ་ན། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་རྟག་ཆད་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་མཐོང་ཙམ་ན། །འཛིན་མེད་རང་གསལ་ཏུ་རེ་དྲན། །ད་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །རང་རིག་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །བུམ་ནང་མར་མེ་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་གཏི་མུག་མུན་པ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁ་ནས་དེ་ཐོས་པས། །ངོ་བོ་རང་སྟོང་ཏུར་གྱིས་དྲན། །ད་བར་ཆད་བགེགས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །འདྲེ་མོའི་གླུ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ། །ཐོས་པས་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ད་འདྲེ་དང་བདུད་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཨ་མཚར་པོ་གཏམ་སྙན་དབྱིངས་ནས་ཐོས། །བསམ་ཤིང་(ཞིང་)ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །ད་ཐེ་ཙོམ་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ཁྱོད་ལེགས་བཤད་དེ་འདྲ་ཤེས་ཤེས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་གོ་གོ་ན། །ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས་པ་ཅིས་ལན་ཨང་། །ལུས་ངག་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །ལས་ངན་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱེད། །དེ་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་ལན། །ད་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོམ། །
1-1-142a
སྡིག་མི་དགེ་བཅུ་པོ་གཏན་སྤངས་ལ། །ཆོས་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དང་དུ་ལོང་། །ང་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོ་ནུབ་ཐོ་འཚམས་པ། །གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་དང་། །མི་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །རྒྱལ་པོ་བྱམས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་གྱུར་ཏེ། །དུས་ཕྱི་མ་ང་ཡི་གདུལ་བྱར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས། བྲག་སྲིན་མོས་ཞབས་ལ་འཇུས་པ་དེ་བཏང་ནས་རླུང་དམར་འཚུབ་མ་ཞིག་བྱས་ནས་ཡང་སྙན་པའི་གླུ་འདི་སྐད་ཕུལ་ལོ། །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་དམ་ཆོས་སྤྱོད། །ངོ་མཚར་གཅིག་པུར་རི་ལ་བཞུགས། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རྒྱང་འགྲོ་ལ་གཟ

【现代汉语翻译】
上师的恩德真实显现，
恶鬼口中竟说出如此妙语。
这妙语如黄金之针，
刺入我心，直指本性。
驱散了执着实有的心魔，
照亮了无明迷惑的黑暗。
智慧的白莲盛开，
点燃了自性光明的灯。
觉醒了正念的度母智慧。
无论正念觉醒与否，
仰望蔚蓝的天空，
便忆起法性本空的真谛。
如今对实有之法已无所畏惧。
仰望日月的光辉，
便忆起心性光明的本质。
如今对昏沉与掉举不再畏惧。
仰望巍峨的山峰，
便忆起不变的禅定。
如今对变迁与动摇不再畏惧。
俯视奔流的江河，
便忆起相续不断的修持。
如今对突如其来的妄念不再畏惧。
当彩虹的图案映入眼帘，
便忆起明空双运的境界。
如今对常断二边已无所畏惧。
当水中月般的幻象显现，
便忆起无执的自性光明。
如今对能取所取的执着不再畏惧。
当内观自心时，
便忆起瓶中之灯。
如今对愚痴的黑暗不再畏惧。
听闻你恶鬼之口说出此语，
便忆起本体自空的真谛。
如今对违缘障碍已无所畏惧。
恶鬼的歌声即是妙法的声音，
听闻之后我心生欢喜。
如今对恶鬼与魔障不再畏惧。
多么奇妙，这美妙的语言从空性中流出，
我心中充满了惊奇。
如今对怀疑与犹豫不再畏惧。
你若懂得如此妙语，
内心真正领悟，
为何会转生为丑陋的恶鬼之身？
身语感受痛苦，
造作恶业，损人利己。
这都是因果错乱所致。
如今我将思维轮回的过患，
永远断除十不善业，
奉行十善之法。
我如雄狮般无所畏惧。
我是不变的瑜伽士，
恶鬼，你今晚与我相遇，
愿五大夜叉食肉鬼，
以及不改本性的变化神鬼们，
如慈悲的国王一般，
以愿力联结，
具足菩提心，
在未来成为我调伏的对象！'
说完之后，岩罗刹女放开了抓住他脚的手，化作一阵红色旋风，唱出了这首美妙的歌：
‘唉玛，有缘的瑜伽士啊！
积累功德，修持正法。
独自一人住在山中，真是稀有难得！
请您以慈悲的目光垂视众生！'

【English Translation】
The grace of the father Lama has truly dawned,
From your, demon's, mouth comes forth excellent speech.
That excellent speech, like a golden needle,
Pierces my heart, striking at the essence of my consciousness.
It dispels the heart-wind of clinging to things as real,
Illuminates the darkness of ignorance and delusion.
As the white lotus of wisdom unfolds,
It kindles the lamp of self-aware clarity.
The wisdom of mindfulness, Ture, awakens.
Whether mindfulness awakens or not,
Gazing upwards into the expanse of the blue sky,
I remember the emptiness of the Dharma's nature, Ture.
Now I have no fear of things as real.
Gazing outwards at the sun and moon,
I remember the clear light of mind itself, Ture.
Now I have no fear of dullness or agitation.
Gazing outwards at the mountain peak,
I remember the unchanging samadhi, Tur.
Now I have no fear of change or instability.
Gazing outwards at the flowing river,
I remember the unbroken continuity of practice, Tur.
Now I have no fear of sudden thoughts.
The moment I see the rainbow's patterns,
I remember the union of clarity and emptiness, Tur.
Now I have no fear of permanence or annihilation.
The moment I see reflections like the moon in water,
I remember the ungrasping, self-luminous clarity, Ture.
Now I have no fear of clinging to subject and object.
Looking inwards at my own mind,
I remember the lamp inside a vase, Tur.
Now I have no fear of the darkness of delusion.
Hearing that from your, demon's, mouth,
I remember the essence of self-emptiness, Tur.
Now I have no fear of obstacles or hindrances.
The demon's song is the sound of Dharma,
Hearing it, I am filled with joy.
Now I have no fear of demons or evil spirits.
How wondrous, sweet words heard from the expanse!
Thinking, I am filled with wonder.
Now I have no fear of doubt or hesitation.
If you know such excellent speech,
And your mind understands it,
Why are you born as an ugly demon?
Your body and speech create suffering,
You harm and injure with evil deeds.
This is the result of confusing cause and effect.
Now, contemplate the faults of samsara,
Completely abandon the ten non-virtuous actions,
And embrace the ten virtuous actions.
I am fearless like a lion.
I am an unchangeable yogi,
Demon, you have met me tonight,
May the five Yaksha flesh-eaters,
And the unchanging, emanated gods and demons,
Like the power of the loving king,
Be connected by aspirational prayers,
And be endowed with Bodhicitta,
May they become objects of my taming in the future!'
Having spoken, the rock ogress released her grip on his feet, transformed into a red whirlwind, and offered this melodious song:
'Ema, fortunate yogi!
Accumulating merit, practicing the sacred Dharma.
Living alone in the mountains, how wondrous!
Please cast your compassionate gaze upon beings!'

--------------------------------------------------------------------------------

ིགས། །ང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱུད་པ་འཛིན། །དམ་ཆོས་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་ཉན། །ཚིག་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ཡིད་ལ་ཡོད། །ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ། །ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་དགེ་ལ་བཀོད། །སྐལ་བ་ཅན་རྣམས་དོན་དང་སྤྲད། །སེམས་བཟང་སྣང་བ་དཀར་ལགས་ཀྱང་། །ལུས་ངན་མ་སོས་ལྟོགས་ཚོར་ཆེ། །སྐལ་
1-1-142b
བ་དམན་པའི་གདོན་བུ་བབ། །ལས་སུ་འཛམ་གླིང་གྲོང་ཁྱེར་ཉུལ། །ཟས་སུ་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགའ། །མི་ཙམ་པོ་ཕལ་བའི་སེམས་ལ་ཞུགས། །མོ་འཕྱོར་མོ་ཀུན་ལ་སྨྱོ་ཆུ་བླུད། །ཕོ་འཕྱོར་པོ་ཀུན་ལ་མཚལ་རིས་བཏབ། །མིག་གིས་ཀུན་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ། །སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཞེ་ལ་མནན། །ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཡེངས་རྒྱག་བྱས། །གནས་ནི་ལིང་བའི་བྲག་ལ་གནས། །དེ་ཚོ་ང་ཡི་སྤྱོད་འགྲོས་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཞུ་བ་ལགས། །ལན་གཅིག་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །འོ་སྐོལ་མཇལ་བའི་སྤྲོ་དགའ་ཡིན། །ད་ལྟ་མཚར་བའི་ཞུ་དོན་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། །ང་རང་དད་པའི་གསལ་ཚིག་ཡིན། །གླུ་དྲང་གཏམ་ཕུལ་བས་མཉེས་པར་ཤོག །ཞེས་(ཅེས་)ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྨན་མོའི་རིགས་འདི་རྣམས་ཁ་མཁས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལ་རེ་མེད་པས། ད་རུང་དྲི་བ་བྱེད་དགོས་དགོངས་ནས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཉོན་ཅིག་སྨན་མོ་ཁྱོད། །སློབ་དཔོན་བཟང་སྟེ་སློབ་མ་ངན། །ལྷ་ཆོས་ཐོས་བསམ་མང་བྱས་ཀྱང་། །དོན་མ་གོ་ཚིག་གི་ཕྲེང་བ་བཟུང་། །ཁས་ཡག་ཡག་གཏམ་ཡང་ལག་ལེན་མེད། །ཁྲམ་གཏམ་ཁ་ཡི་སྟོང་བཤད་དེས། །རང་རྒྱུད་དྲི་མ་
1-1-143a
འདག་མི་སྲིད། །ཁྱོད་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ངན་པ་དང་། །འཕྲལ་དུ་ལས་ངན་བསགས་པ་ཡི། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཉམས། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨན་མོར་སྐྱེས། །ལུས་སྡུག་བསྔལ་ཤ་ཟའི་གྲོང་དུ་རྒྱུད། །ངག་མི་བདེན་ངོས་ལྐོག་རྫུན་རྫུན་མང་། །སེམས་མི་དགེ་འགྲོ་བའི་སྲོག་ལ་གནོད། །ལུས་ངན་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་བསད་ཆེས་བས་ལན། །ད་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ཤེས་ན། །ལས་མི་དགེ་བྱས་ཚད་བཤགས་པ་གྱིས། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པར་ཁ་ཡིས་ལོངས། །ང་སེང་གེ་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུར་ཉམ་ང་མེད། །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུར་གཟའ་གཏད་མེད། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་བདེན་ཚིག་བརྗོད། །ཁྱོད་ཀྱིས་ད་རུང་དྲང་གཏམ་སྨོས། །མི་ང་ལ་བར་ཆད་ཐོ་འཚམས་པས། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཏན་གྱི་བསོད་ནམས་རེད། །ཉོན་ཅིག་ལུས་ངག་གུས་པས་ཉོན། །མི་ང་ཡིས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ལ། །ཁྱོད་བདེན་ནོ་མ་བསམ་འདྲེ་མོ་ངན། །སྔོན་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་དང་། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་སྟོབས་བཞིན་དུ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་བའི་སྟོབས་བཞག་ནས། །མ་འོངས་དུས་ན་རྗེས་སུ་འཛིན། །དེ་རྟོག་དཔྱོད་མཛོད་ཅིང་སྨན་མོ་འཕྲུལ། །
1-1-143b
ཞེས་གསུང་པས། བྲག་སྲིན་མོས་

【现代汉语翻译】
我，莲花颅鬘的传承持有者，听闻殊胜佛法的词句之鬘，词句入耳，思索于心。如今我游走于瑜伽士的聚会之所，引导有缘者行善，使具福者与真理相遇。我的心如白昼般光明，但身体虚弱，饥饿难耐，遭受着恶劣命运的折磨。我游历于世间的城市，喜食血肉，寄身于凡夫俗子的心中，向轻浮的女子们灌注疯狂之水，在轻浮的男子们身上涂抹红色的颜料，用眼睛观看一切，用心灵压制整个王国，用身体迷惑众人。我的住所是林伽的岩石。这些是我的行为方式，我向您禀告，我曾歌唱过一次，这是我们相遇的喜悦，现在是奇妙的陈述，是服侍至尊者的行为，是我虔诚的表白，愿我以真诚的歌声和话语使您欢喜。’
说完之后，至尊者心想，这些药女虽然口齿伶俐，但在实践上却不可靠，因此还需要进一步提问，于是又唱了这首歌：‘听着，药女，老师虽好，学生却差。即使听闻和思考了许多佛法，却不理解其含义，只是抓住词句的串联。口头上说得好听，却没有实际行动，用虚假的谎言无法洗净自身的污垢。你前世的恶习，加上今生所造的恶业，破坏了誓言和承诺，因此转生为药女，在充满痛苦和食肉者的城市中流浪。言语虚假，当面一套，背后一套，谎言连篇。心怀不善，危害众生的性命。转生为丑陋的身体，这是业果报应的体现。现在如果你能认识到轮回的过患，就忏悔所做的一切恶业，用言语鼓励自己行善。我如雄狮般无所畏惧，如大象般无所畏惧，如疯子般不受邪魔的控制。我向你说真话，你也应该说实话。我与人争斗，你这恶鬼却因此获得了永久的福祉。听着，用身语恭敬地听着。不要以为我是在开玩笑，你这恶毒的鬼女。过去与五位夜叉食肉者，以及弥勒佛的力量一样，立下愿力联系的力量，在未来时代将会帮助你。仔细思考这些，神奇的药女。’
（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）
（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）
（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）
说完之后，岩石女妖说道

【English Translation】
'I, the holder of the lineage of Padma Thötreng (Padma Thötreng, meaning 'Lotus Garland of Skulls'), listen to the garland of words of the sacred Dharma. The words are heard, and the thoughts are in my mind. Now I wander in the gathering place of yogis, guiding the fortunate to virtue, and uniting the blessed with the truth. My heart is as bright as day, but my body is weak, I am tormented by hunger, and I suffer from a bad fate. I travel through the cities of the world, delighting in flesh and blood, dwelling in the hearts of ordinary people, pouring madness into frivolous women, and painting red marks on frivolous men, watching everything with my eyes, suppressing the entire kingdom with my mind, and deceiving everyone with my body. My dwelling is the Linga (Linga, a symbol of Shiva) rock. These are my ways of acting, I report to you, I have sung once, this is the joy of our meeting, now it is a wonderful statement, it is the service to the venerable one, it is my declaration of faith, may I please you with sincere songs and words.'
After saying this, the venerable one thought that these medicine women, although eloquent, are not reliable in practice, so further questions need to be asked, and so he sang this song again: 'Listen, medicine woman, the teacher is good, but the student is bad. Even if you hear and think about many Dharmas, you do not understand their meaning, you just grasp the string of words. You speak well, but there is no practical action, and with false lies you cannot wash away the dirt of your own being. Your past bad habits, plus the bad karma you have accumulated in this life, have broken your vows and promises, so you are reborn as a medicine woman, wandering in the city full of suffering and flesh-eaters. Your words are false, you are two-faced, and full of lies. Your heart is unkind, harming the lives of sentient beings. Being born into an ugly body is a manifestation of karmic consequences. Now if you can recognize the faults of samsara (samsara, cyclic existence), then confess all the bad deeds you have done, and encourage yourself to do good deeds with your words. I am fearless like a lion, fearless like an elephant, and uncontrolled by demons like a madman. I am telling you the truth, and you should also tell the truth. I am fighting with people, and you, evil ghost, are therefore gaining permanent blessings. Listen, listen respectfully with body and speech. Don't think I'm joking, you evil ghost woman. In the past, with the five Yaksha (Yaksha, a type of mythical being) flesh-eaters, and the power of Maitreya Buddha (Maitreya Buddha, the future Buddha), the power of the connection of aspirations was established, and in the future it will help you. Think carefully about these things, magical medicine woman.'
（藏文：ཨོཾ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）
（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）
（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）
After saying this, the rock ogress said

--------------------------------------------------------------------------------

དྲང་གཏམ་གྱི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཀྱེ་མ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དྲང་སྲོང་ལུས། །ངོ་མཚར་བསྟན་པའི་བདག་པོ་མཛད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་བཟུང་། །ངེད་སྨན་མོ་མིང་སྲིང་བསོད་ནམས་ཆེ། །ཁྱེད་ཀྱི་གསུང་ཐོས་གོ་བ་སྐྱེས། །ང་དང་པོ་སློབ་དཔོན་གཉེན་གྱི་བཀའ། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཐོས་བསམ་བྱས། །བར་དུ་ལས་འཕྲོ་ངན་ལ་ཞུགས། །ཉོན་མོངས་གདུག་རྩུབ་བསྲན་བཟོད་མེད། །ཐ་མ་ཆོས་འཁོར་སྨན་མོར་སྐྱེས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་ཡང་བཏགས་ཏེ་གནོད་ཀྱང་བསྐྱལ། །དུས་ན་ནིང་སོང་བའི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །ལིང་བ་བྲག་ལ་སྒོམ་ཆེན་ཁྱེད། །བྱོན་ནས་གཅིག་པུར་སྒྲུབ་པ་མཛད། །ང་ཡང་རེས་དགའ་རེས་མ་དགའ། །དགའ་བའི་ཕྱིར་ན་དོ་ནུབ་མཇལ། །མ་དགའི་ཕྱིར་ན་ཞབས་ལ་འཇུས། །དེ་གནོང་བའི་ཕྱིར་ན་རྗེ་ལ་བཤགས། །དུས་ད་ལྟ་སྨན་མོའི་གདུག་རྩུབ་ཡང་(ཀྱང་)། །ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ལ་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། །མ་འོངས་དུས་ན་བདག་ཅག་རྣམས། །སྐུ་བདེ་ཆེན་ལྗོན་པའི་བསིལ་གྲིབ་ཀྱིས། །དུག་
1-1-144a
ལྔས་ཉིན་མཚན་གདུང་བ་ལ། །ལས་ངན་འདྲེ་མོ་བསྐྱབ་དུ་(ཏུ་)གསོལ། །ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་ལ་རྟེན་ནས་སུ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་བར། །གདུག་པའི་བསམ་པ་ཀུན་ཞི་ནས། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད། །སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་འབངས་མོ་བྱེད། །ཆོས་མཛད་ཀུན་གྱི་ཁ་འཛིན་བྱེད། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ལས་གྲོགས་བྱེད། །བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིང་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བརྗོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་བྱེད་ཅིང་། གནོད་པ་མི་སྐྱེལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བྲག་སྲིན་མོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་འཁོར་བ་སྤངས་པའི་བན་དེ་ཡིན། །བླ་མ་དམ་པའི་སྲས་བུ་ཡིན། །གདམ་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རྒན་ཡིན། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་དཀའ་ཐུབ་ཡིན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྲོལ་འཛིན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན། །བྱམས་པ་སྔོན་ནས་སྒོམ་པ་ཡིན། །སྙིང་
1-1-144b
རྗེས་གདུག་པ་འདུལ་བ་ཡིན། །ལིང་བའི་བྲག་ལ་བྱོན་པ་ཡིན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ཁྱེད་དགའ་བར་སེམས་སམ་སྨན་མོ་འཁྲུལ། །དགའ་བར་མ་ཚོར་ཁྱོད་ཅག་ངན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ཆེ་བ་ངར་འཛིན་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་མང་བ་འདུས་ཤེས་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་མང་བ་བསམ་ངན་ཡིན། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་རྒོད་པ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །འདྲེ་ལང་ཤོར་བག་ཆགས་ངན་པ་ཡིན། །འདྲེ་འདྲེ་རུ་བཟུང་བ་སྡང་དགྲ་ཡིན། །འདྲེ་སྟོང་པར་ཤེ

【现代汉语翻译】
我献上这首真诚的歌！
啊呀，三世诸佛之主！
金刚持（Vajradhara，佛教中代表佛法身的神祇）化现为持戒仙人的身躯，
成为奇妙教法的持有者。
发起无上菩提心。
我们姐妹作为药女，福德深厚。
听闻您的教诲，生起领悟。
我最初听从上师善知识的教导，
思维神圣的佛法。
中间陷入恶业的漩涡，
烦恼粗猛难以忍受。
最终转生为掌管轮回的药女，
对于一切众生，
既施予利益，也带来损害。
在去年之前，
您，伟大的修行者，来到灵瓦岩。
独自在此修行。
我时而欢喜，时而不悦。
欢喜是因为今晚得见您，
不悦是因为我曾冒犯您。
为了忏悔，我向您坦白。
如今，药女的粗暴行为，
也会全心全意地帮助修行者。
未来，我们
愿在您大乐之树的荫蔽下，
从五毒（贪、嗔、痴、慢、疑）日夜的煎熬中解脱，
祈求您救度我们这些恶业魔女。
依靠您的教诲，
从现在直至菩提，
平息一切恶念，
成为守护瑜伽士的护法。
成为成就菩提的助伴。
成为所有修行者的仆从。
成为所有弘法者的支持者。
成为具足誓言者的同伴。
守护和侍奉佛法。
如此发愿，说出美好的祝愿，成为所有修行者的守护者，承诺不再制造伤害，并生起信心。
之后，他唱了这首摄受岩石罗刹女的歌：
我是舍弃轮回的出家人，
是神圣上师的弟子。
是珍贵教言的宝藏，
全心全意修持正法。
是证悟法性的瑜伽士，
是所有众生的慈母。
是具有勇气的苦行者，
是释迦牟尼佛的传承者。
是菩提心的化身，
是早已修习慈爱之人。
以慈悲调伏粗暴，
来到灵瓦岩。
毫不散乱地修行。
你感到高兴吗？药女是否迷惑了？
如果你没有感到高兴，那你就太糟糕了。
我所执着的‘我’，比你这个魔更强大。
我所积聚的分别念，比你这个魔更多。
我所产生的恶念，比你这个魔更多。
我那散乱的妄念，比你这个魔更狂野。
妄念的本质即是法性。
魔是失控的恶习。
将魔视为魔，即是嗔恨的敌人。
了知魔的空性。

【English Translation】
I offer this song of truth!
Alas, Lord of all Buddhas of the three times!
Vajradhara (the deity representing the Dharmakaya in Buddhism) manifested as the body of a sage,
Becoming the master of wondrous teachings.
Generating the supreme Bodhicitta.
We sisters, as medicine women, have great merit.
Hearing your teachings, understanding arises.
Initially, I followed the instructions of the master and spiritual friend,
Contemplating the sacred Dharma.
In the middle, I entered the vortex of bad karma,
Afflictions were fierce and unbearable.
Finally, I was reborn as a medicine woman who controls samsara,
Towards all sentient beings,
Both giving benefit and causing harm.
Before last year,
You, great practitioner, came to Lingwa Rock.
Practicing alone here.
I was sometimes happy, sometimes unhappy.
Happy because I met you tonight,
Unhappy because I had offended you.
To repent, I confess to you.
Now, the medicine woman's rough behavior,
Will also wholeheartedly help practitioners.
In the future, may we
Under the shade of your great bliss tree,
Be liberated from the suffering of the five poisons (greed, hatred, ignorance, pride, doubt) day and night,
I pray that you save us evil karma demonesses.
Relying on your teachings,
From now until Bodhi,
Pacifying all evil thoughts,
Becoming protectors who guard yogis.
Becoming companions who help achieve Bodhi.
Becoming servants of all practitioners.
Becoming supporters of all Dharma propagators.
Becoming companions of those who possess vows.
Protecting and serving the Dharma.
Thus vowing, speaking beautiful wishes, becoming the protector of all practitioners, promising not to cause harm, and generating faith.
After that, he sang this song of subduing the rock Rakshasi:
I am a renunciant who has abandoned samsara,
A disciple of the holy master.
A treasure trove of precious instructions,
Wholeheartedly practicing the true Dharma.
A yogi who has realized the nature of reality,
A compassionate mother of all beings.
A courageous ascetic,
A successor of Shakyamuni Buddha.
An embodiment of Bodhicitta,
One who has long cultivated loving-kindness.
Subduing violence with compassion,
Coming to Lingwa Rock.
Practicing without distraction.
Are you happy? Is the medicine woman confused?
If you are not happy, then you are terrible.
The 'I' that I cling to is stronger than you, demon.
The discriminations I accumulate are more than you, demon.
The evil thoughts I generate are more than you, demon.
My scattered thoughts are wilder than you, demon.
The essence of thoughts is the nature of reality.
The demon is an out-of-control bad habit.
Taking the demon as a demon is a hateful enemy.
Knowing the emptiness of the demon.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ན་སོད་པ་ཡིན། །འདྲེ་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ན་རང་གྲོལ་ཡིན། །འདྲེ་ཕ་མར་ཤེས་ན་ཟིན་པ་ཡིན། །སེམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྟོགས་ན་འདྲེ་མིང་མེད། །དེ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་གྲོལ། །འདྲེ་སྨན་མོས་ཞུ་ཚིག་བརྡ་རུ་བསྟན། །མི་ཁོ་བོས་གདུལ་བྱར་དམ་ལ་བཏགས། །དམ་དབབ་ཁྱེད་ཅག་ཚིག་བཞིན་ཉོན། །བདག་ཅག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །གདམ་ངག་གཉེན་པོའི་གསུང་མ་བཀྲལ། །ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོའི་སུན་མ་འབྱིན། །ལུས་ངག་བསམ་པའི་བར་མ་གཅོད། །གལ་ཏེ་བབ་ཅོལ་སྤྱད་གྱུར་ན། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ངེས། །དེ་གལ་ཆེ་
1-1-145a
པས་ལན་གསུམ་གདའ། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལག་ལེན་མཛོད། །འོ་སྐོལ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་འཕྲད། །མ་འོངས་ཚེ་ན་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །རབ་འབྱམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར། །ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཁྱོད་ལྡན་ན། །གདུལ་བྱ་འཁོར་གྱི་དང་པོར་སྐྱེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བུད་མེད་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་དམ་ལ་བཏགས་པས། བྲག་སྲིན་མོས་ཀྱང་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ། བླ་མས་ཀྱང་བཀའ་བཀྱོན་ཅིང་ཆོས་བཤད་པས་བྲག་སྲིན་མོ་ཡང་དད་པར་གྱུར་པས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པ་ལ། བླ་མ་ཐང་ཆད་པ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ། གཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པའི་ཐུན་ཆུང་གཅིག་ལ་སོང་ཙ་ན་ནམ་ཡང་ལངས་ནས་བྱུང་། དེ་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་བྲག་སྲིན་མོ་ནི་སྔར་གྱི་འདྲེ་གཟུགས་མེད་པར་ལྷ་མོ་ཡིད་དུ་འོང་བ། དཔོན་གཡོག་ལྔ་བྱས་ནས། འབྲས་དང་། ལ་ཕུན་དང་། ས་ལུ་དང་། གོར་བ་དང་། བུ་རམ། སྦྲང་། ཤིང་མངར། རྒུན་འབྲུམ། ཁ་འབུ་ལ་སོགས་པའི་དཀར་མངར་གསུམ་གྱི་ཟས་སྣ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཤམས་ནས། བར་སྣང་གི་དབྱིངས་ནས་སྨན་བཙུན་མ་ལྔས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས། ཆོས་ངེས་དོན་ཞུ་བའི་མཆོད་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཡ་རབ་འཛངས་(མཛངས་)ཀྱི་བུ། །བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །བླ་མ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་སྙིང་རུས་ཅན། །
1-1-145b
གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཅན། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །འདྲེ་བར་ཆད་ཡོད་པར་མི་སྲིད་ཀྱང་། །ནང་རྩ་རླུང་རྟགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱི་དོན་སྟོན་པས། །ངེད་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་དང་སྡང་། །སྔོན་ཆད་ཤ་ཟ་སྤུན་ལྔ་ལ། །དེང་སང་སྨན་མོ་སྤུན་ལྔར་བསྟན། །མ་འོངས་ཚེ་རིང་སྤུན་ལྔ་ལ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པའི་མངོན་ཤེས་ཤར། །སྔོན་ཆད་གྲུབ་ཐོབ་མང་མཇལ་ཡང་། །བཀའ་དྲིན་བྱིན་རླབས་རྗེ་ལ་ཐོབ། །ད་སྨན་བཙུན་ལྔ་ཡིས་ཞུ་འབུལ་བ། །ཆོས་དྲང་དོན་ཐེག་ཆུང་མགོ་སྐོར་འདིས། །ལས་ཉོན་མོངས་ཅན་ཐུལ་བ་དཀའ་བར་མཆི། །ཁ་བཤད་སྟོང་པའི་མཆོར་མགྲོན་འདི། །རྐྱེན་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་འབྲོས་པར་ངེས། །མི་ཆོས་དྲེ

【现代汉语翻译】
如果认识到那是自生，恶魔即在法性中解脱。
如果将恶魔视为父母，就会被束缚。
如果认识到心是菩提，就没有恶魔之名。
如果了解其本性，一切都将解脱。
恶魔以药物和虔诚的语言表达其含义。
我将你等置于誓言之下，成为可调伏的对象。
接受誓言，你们要听从我的话语。
我们是金刚持。
不会泄露甚深的口诀。
不会引发猛烈的嗔怒。
不会中断身语意的连续。
如果轻率行事，
必定会堕入金刚地狱。
这非常重要，
因此要说三遍。
理解并实践它。
我们将在美好的愿景中相遇。
未来世将在极乐净土，
在无量无边的境界中，
愿你具备菩提心。
如果你具备菩提心，
将成为首批被调伏的眷属。
成为金刚萨埵的明妃。
说完这些，他立下了誓言。岩罗刹女也说了真诚的话语并祈祷。上师也训诫并讲法，岩罗刹女也因此产生了信仰，于是她开始顶礼和绕转。这时，上师似乎感到疲惫，进入了一个短暂的睡眠状态，不知是睡是醒，然后他醒了过来。太阳升起时，岩罗刹女已经不见了之前的恶魔形象，变成了一个美丽的女神，带着五个侍从，准备了用稻米、萝卜、芜菁、糖、蜂蜜、甘蔗、葡萄、糖果等一百零八种白色和甜美的食物，从虚空中，由五位药女一同唱诵，献上了祈求正法的供养之歌：
唉玛 呀 饶 赞（贤妙）之子！
积累功德的幸运者！
具足上师的加持！
精进修行的勇士！
独自居住的勇敢者！
努力修持甚深要义！
虽然不可能有恶魔的障碍，
但内在气脉的缘起，
展现了幻化的舞蹈。
我们与您的心意相悖。
过去是食肉的五姐妹，
如今显现为药女五姐妹。
未来将成为长寿五姐妹，
与愿景相关的预知显现。
虽然过去见过许多成就者，
但从上师处获得了恩德和加持。
现在药女五姐妹献上祈请，
以这肤浅的小乘之法，
难以调伏业和烦恼。
这空洞的口头承诺，
如果遭遇不幸和痛苦，必定会逃离。
世俗之法...

【English Translation】
If one recognizes that it is self-arisen, the demon is liberated in the nature of reality.
If one perceives the demon as parents, one becomes bound.
If one realizes that the mind is Bodhi, there is no name for demon.
If one understands its true nature, everything is liberated.
The demon expresses its meaning through medicine and devout words.
I place you under oath as objects to be tamed.
Accept the oath, you must listen to my words.
We are Vajradhara.
We will not reveal the profound secret instructions.
We will not unleash fierce anger.
We will not interrupt the continuity of body, speech, and mind.
If you act rashly,
You will surely fall into the Vajra Hell.
This is very important,
Therefore, it must be said three times.
Understand and practice it.
We will meet in auspicious aspirations.
In the future, in the Pure Land of Great Bliss,
In immeasurable realms,
May you possess the Bodhi mind.
If you possess the Bodhi mind,
You will be among the first disciples to be tamed.
Become the consort of Vajrasattva.
Having said this, he established the oath. The rock ogress also spoke truthfully and prayed. The Lama also admonished and taught the Dharma, and the rock ogress developed faith, so she prostrated and circumambulated. At this time, the Lama seemed to be tired and entered a brief state of sleep, unsure whether he was asleep or awake, and then he awoke. As the sun rose, the rock ogress was no longer in her previous demonic form but had transformed into a beautiful goddess, accompanied by five attendants, preparing one hundred and eight kinds of white and sweet foods such as rice, radishes, turnips, sugar, honey, sugarcane, grapes, and candies. From the expanse of space, the five medicine women sang together, offering this song of devotion to request the definitive meaning of the Dharma:
Ema! Son of Ya Rap Zang (Wise and Excellent)!
Fortunate one who has accumulated merit!
Possessing the blessings of a good Lama!
Warrior with the diligence to practice!
Brave one who dwells alone!
Diligent in practicing the profound essential points!
Although it is impossible for there to be demonic obstacles,
The interdependent connection of the inner channels and winds,
Reveals the meaning of the illusory dance.
We are contrary to your mind.
In the past, we were the five flesh-eating sisters,
Now we appear as the five medicine sisters.
In the future, we will become the five sisters of longevity,
The clairvoyance associated with aspirations has arisen.
Although we have met many accomplished ones in the past,
We have received grace and blessings from the Lama.
Now the five medicine nuns offer this request,
With this superficial Hinayana Dharma,
It is difficult to subdue karma and afflictions.
This empty verbal promise,
If misfortune and suffering occur, will surely flee.
Mundane Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དུ་སོང་བའི་སློབ་དཔོན་དེས། །རང་འདོད་པ་མ་གྲུབ་ཁྲོ་བར་འདུག །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངེས་པའི་དོན་གྱིས་དོན་རྟོགས་པས། །ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པ་ཟབ་མོའི་དོན། །གནད་ལ་དྲིལ་བ་མན་ངག་དབྱངས། །ངེས་དོན་མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་སོ་དེ། །བདག་ཅག་མ་སྲིང་བྱམས་པའི་སྤུན། །འཁོར་དང་སློབ་མར་མཆིས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་གསང་ཚིག་དམ་པའི་དོན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོད་གསལ་བ། །མཆོག་གི་དོན་གསལ་གནང་དུ་གསོལ། །ངེས་དོན་ཟབ་མོ་གསང་བའི་རྒྱ། །ཐོས་པས་ངན་སོང་ལྟུང་མི་སྲིད། །བསྒོམ་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་མི་སྲིད། །སྦ་སྲི་མེད་པར་གནང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ད་རུང་ཁྱེད་ཚོས་ངེས་དོན་སྒོམ་མི་ནུས། 
1-1-146a
གལ་ཏེ་ནུས་ན་ང་ལ་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་དགོས་གསུང་པ་ལ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་པར་དམ་བཅས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་གསུང་པའི་བཀའ་ཉན་ཅིང་འབངས་སུ་མཆི་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་པའི་རྟོགས་པ་ཞིག་མགུར་དུ་བཞེས་འཚལ་ཞུས་པས། ངེས་དོན་གྱི་ཉམས་དབྱངས་ཐིམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་ལོ་ཙྪ་བ། །ཕ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་རིག་བྱེད་གླུ་མཁན་མ་ཡིན་ཏེ། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གླུ་ལོང་གླུ་ལོང་ཟེར། །ད་རས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཞིག་ལེན། །ཡང་འབྲུག་དང་གློག་དང་ལྷོ་སྤྲིན་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལས་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ནམ་མཁའ་རང་ལ་ཐིམ། །འཇའ་ཚོན་ལྷོ་སྤྲིན་ཁུ་རླུངས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་བར་སྣང་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་བར་སྣང་རང་ལ་ཐིམ། །རྩི་བཅུད་འབྲས་བུ་ལོ་ཐོག་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ས་གཞི་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ས་གཞི་རང་ལ་ཐིམ། །ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལོ་འདབ་གསུམ། །བྱུང་ཡང་རི་བོ་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རི་བོ་རང་ལ་ཐིམ། །ཆུ་རླངས་ཆུ་ལྦུ་ཆུ་རླབས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ཆུ་བོ་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཆུ་བོ་རང་ལ་ཐིམ། །བག་ཆགས་འཛིན་ཆགས་ཞེན་ཆགས་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ཀུན་གཞི་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཀུན་
1-1-146b
གཞི་རང་ལ་ཐིམ། །རང་རིག་རང་གསལ་རང་གྲོལ་གསུམ། །བྱུང་ཡང་རང་སེམས་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་རང་སེམས་རང་ལ་ཐིམ། །སྐྱེ་མེད་འགགས་མེད་བརྗོད་མེད་གསུམ། །བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ། །འདྲེར་སྣང་འདྲེར་འཛིན་འདྲེར་རྟོག་གསུམ། །བྱུང་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་ལ་བྱུང་། །ཐིམ་ཡང་སེམས་ཉིད་རང་ལ་ཐིམ། །ལར་བགེགས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །རང་སྣང་དུ་འཛིན་ན་སྒོམ་ཆེན་འཁྲུལ། །ལར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་ལ། །འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་

【现代汉语翻译】
那位已经离去的上师，因为自己的愿望没有实现而生气。
尊者是过去、现在、未来三世诸佛的化身，以究竟的智慧领悟了真谛。
从他的心中流淌出的，是深奥的道理，是精要的口诀之音。
这是通往究竟真理的桥梁，我们这些亲爱的兄弟姐妹，作为您的眷属和弟子。
请您明示金刚密语中神圣的意义，那伟大的智慧光明。
请您开示最殊胜的意义！这究竟深奥的秘密，听闻便不会堕入恶道。
修习便不会在轮回中漂泊，请您毫无保留地传授给我们！'
说完之后，上师说：'现在你们还不能修习究竟的意义，如果能修习，就要对我立下重誓。'
于是，他们献上了永不改变的生命精华，并发誓从此以后要帮助所有修行佛法的人。
他们承诺听从上师的一切教诲，成为他的仆人，并请求瑜伽士唱诵一首从他心中流淌出的证悟之歌。
于是，上师唱诵了二十八首融入了究竟意义体验的歌曲。
向隐秘的佛陀——人身，以及难以称颂其名号的译师，我的慈父致敬！
我不是一个会唱歌的艺人，而是因为你这恶鬼一直叫我唱歌。
现在，热巴（地名）唱一首关于事物本性的歌吧！'
即使出现雷鸣、闪电和南方乌云这三种现象，也是从虚空中产生，融入时也融入虚空。
即使出现彩虹、南方乌云和雾气这三种现象，也是从空间中产生，融入时也融入空间。
即使出现汁液、果实和庄稼这三种现象，也是从大地上产生，融入时也融入大地。
即使出现森林、花朵和树叶这三种现象，也是从山峦中产生，融入时也融入山峦。
即使出现水汽、水泡和水波这三种现象，也是从河流中产生，融入时也融入河流。
即使出现习气、执着和贪恋这三种现象，也是从阿赖耶识中产生，融入时也融入阿赖耶识。
即使出现自知、自明和自解脱这三种现象，也是从自心中产生，融入时也融入自心。
即使出现不生、不灭和不可言说这三种现象，也是从法性中产生，融入时也融入法性。
即使出现魔的显现、对魔的执着和对魔的分别这三种现象，也是从心性中产生，融入时也融入心性。
总而言之，所有的魔障都是心的幻觉，如果执着于自己的显现，伟大的修行者也会迷惑。
总而言之，迷惑的根源是从心中产生，领悟心性的本质，光明便会来去自如。

【English Translation】
That teacher who had left, was angry because his wishes were not fulfilled.
The venerable one is the embodiment of the Buddhas of the three times, past, present, and future, having realized the meaning with definitive wisdom.
From his heart flowed the profound meaning, the essential pith instructions.
This is the bridge to ultimate truth, we dear brothers and sisters, as your retinue and disciples.
Please reveal the sacred meaning in the Vajra secret words, that great wisdom light.
Please reveal the most supreme meaning! This definitive profound secret, hearing it will not lead to falling into lower realms.
Practicing it will not lead to wandering in samsara, please impart it to us without reservation!'
After saying this, the teacher said, 'Now you cannot practice the definitive meaning, if you can practice, you must make a strong vow to me.'
Then, they offered their unchanging life essence and vowed to help all those who practice Dharma from then on.
They promised to listen to all the teacher's teachings, to be his servants, and requested the yogi to sing a song of realization that flowed from his heart.
Then, the venerable one sang twenty-eight songs imbued with the experience of definitive meaning.
Homage to the hidden Buddha—in human form, and the translator whose name is difficult to pronounce, my kind father!
I am not a singer, but because you demon keep telling me to sing.
Now, Repa (place name) sing a song about the nature of things!'
Even if thunder, lightning, and southern clouds arise, they arise from space, and when they dissolve, they dissolve into space.
Even if rainbows, southern clouds, and mist arise, they arise from space, and when they dissolve, they dissolve into space.
Even if sap, fruit, and crops arise, they arise from the earth, and when they dissolve, they dissolve into the earth.
Even if forests, flowers, and leaves arise, they arise from the mountains, and when they dissolve, they dissolve into the mountains.
Even if water vapor, bubbles, and waves arise, they arise from the river, and when they dissolve, they dissolve into the river.
Even if habits, attachments, and clinging arise, they arise from the alaya consciousness, and when they dissolve, they dissolve into the alaya consciousness.
Even if self-awareness, self-illumination, and self-liberation arise, they arise from one's own mind, and when they dissolve, they dissolve into one's own mind.
Even if unborn, unceasing, and inexpressible arise, they arise from the dharmata, and when they dissolve, they dissolve into the dharmata.
Even if the appearance of demons, the clinging to demons, and the conceptualization of demons arise, they arise from mind essence, and when they dissolve, they dissolve into mind essence.
In short, all obstacles are illusions of the mind, if one clings to one's own appearances, even great practitioners will be confused.
In short, the root of confusion arises from the mind, realizing the essence of mind, luminosity will come and go freely.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་པར་མཐོང་། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ། །སྣང་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །ལར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོག་པ་ལ། །མི་སྒོམ་པ་ཡང་རྟོག་པ་སྟེ། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད། །གཉིས་འཛིན་ལྟ་བ་འཁྲུལ་བའི་སེམས། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད། །འདི་ཀུན་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །རང་སེམས་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དཔེར་བཞག་ན། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྒོམ་བསྒོམ་ནས། །དོན་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད། །ཡང་དག་དོན་ལ་བསམ་རྒྱུ་མེད། །བསམ་རྒྱུ་མེད་པ་སྒོམ་ཤེས་ན། །ཉོན་མོངས་གྲི་ཟད་བདར་ཟད་ཡིན། །བསམ་བློ་མང་པོ་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད། །ཅི་ལྟར་བསྒོམ་ཡང་གྲོལ་
1-1-147a
མི་ནུས། །བསམ་མེད་རྟོག་པ་ཟད་པ་ན། །སྡིག་པའི་ལས་ངན་ཟད་པ་ཡིན། །ལས་ངན་རྟོག་པ་མ་སྐྱེས་པར། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་སྒོམ་ཟུག་ན། །འཁོར་བ་རྫུན་གྱི་ཟོ་རིས་ཡལ། །ལར་ལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་+དོན་ལ་+དོན་ལ་ལྟོས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྒོམ། །སྤྱོད་པ་གང་བྱུང་ངེས་མེད་སྤྱོད། །འབྲས་བུ་རེ་དྭོགས་ཐ་སྙད་སྤངས། །འདྲེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་ཆོས་དེ་ལ་མཛོད། །ངག་སྟོང་དབྱངས་གླུ་ལ་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ཁྱོད་དྲི་རྒྱུ་མ་མང་ཁ་རོག་སྡོད། །ཁྱོད་ལོང་ཞིག་ཟེར་བས་བླངས་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་སྨྱོ་ཚིག་ཡིན། །ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་རོག་སྡོད་ཟུག་ན། །ཟས་སུ་བདེ་ཆེན་ཟན་ལ་ཟོ། །སྐོམ་དུ་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་འཐུང་། །ལས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བྲག་སྲིན་མོ་ལ་སོགས་པ་དད་པར་གྱུར་པས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་སོང་། དེ་ཕྱིན་ཆད་བྲག་དགོན་པ་དེར་སུ་བསྡད་ལ་གནོད་པ་མེད་ཅིང་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དང་། བྲག་སྲིན་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་ལིང་བའི་སྐོར་ཏེ་སྐོར་ཆེ་བའོ།། ༈ །།
༈ ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་དུ་ཤར་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ གཉེན་འདུན་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྐོར།
དེ་ནས་བརྒྱད་པ་ཆོས་བརྒྱད་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། གཉེན་འདུན་རང་གྲོལ་བ་དང་། ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། གཉེན་འདུན་རང་གྲོལ་བ་ནི། བུ་སློབ་རྣམས་འོངས་ནས་ལིང་བའི་བྲག་ལ་གདན་དྲངས་ནས། སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་བྱ་བ་ན་དགོན་པ་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྲིད་ཞུ་མི་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་དུ་འཚོགས་པ་ལ། 
1-1-147b
སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་ཀྱང་ཟས་གོས་དུམ་པ་རེ་རྙེད་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པ་མཇལ་དུ་བྱུང་བས། སྲིང་མོ་དགའ་ཆེས་པས་ངུ་བྲོའི་མཆི་མ་མང་པོ་ཤོར་ཏེ། མིང་པོས་སྡུག་ཐུག་པའི་ལས་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་ཨང་། མི་མ་ཤི་བ་ལ་འཕྲད་དུས་འོང་བར་འདུག །ད་དགོན་པ་

【现代汉语翻译】
无所见。外境显现乃是错乱之心，若能了悟显现之体性，便能了悟显现与空性本无生灭。总而言之，即使是禅修本身也是一种分别念，不禅修也是一种分别念，禅修与不禅修并无二致。执着二元的见解是错乱之心，对于究竟的真理，没有什么可见的。这一切都是心的体性，而自心本身也没有体性。如果以虚空为例，虚空本身也没有体性。通过不断地禅修无体性，最终会证悟法性之真谛。法性本身也没有体性，对于究竟的真理，没有肯定与否定。对于真正的真理，没有什么可思考的，如果懂得如何禅修无所思，烦恼自然消尽。一旦产生诸多思绪，无论如何禅修也无法解脱。当无念的分别念止息时，罪恶的业力也会消尽。在恶业的分别念尚未生起之前，安住于无生的状态中禅修，轮回虚假的表象自然消失。总而言之，观待那无所观待之真理，于无散乱之状态中禅修，行为随缘而行，舍弃对果的希冀与疑虑。厉鬼，你应对此殊胜之法生起信心，不要沉迷于空洞的言语歌舞之中，你不要再多问，闭嘴安静待着。你这瞎子！这是对你的训斥。现在这些是我的疯话，现在你给我闭嘴待着，食物享用大乐之糌粑，饮品享用无漏之甘露，事业作为瑜伽士的道友。’
如是说后，岩罗刹女等生起信心，多次顶礼绕转后如彩虹般消失。此后，无论谁住在岩石寺，都不会受到伤害，并且会成为他们的道友。杰·热巴钦波（Rje Raspa Chenpo，尊者热巴）与岩罗刹女二者的问答录，即为大的篇章。
殊胜！
证悟八法自解脱之功德
殊胜！
亲友贪恋自解脱之篇章
接下来是第八，证悟八法自解脱之功德。即亲友贪恋自解脱与八法自解脱二者。亲友贪恋自解脱是说，弟子们前来将尊者迎请至灵瓦之岩石处，请求在涅南·卓普（sNye-nam grod phug）建立寺庙。当时，求法的弟子和男女施主聚集众多。
姐姐帕热塔（pre ta）也前来拜见，她仅有一些粗布衣衫和食物。姐姐非常高兴，流下了激动的泪水，说道：‘我的弟弟啊，你一生都在贫困潦倒中度过。没想到在活着的时候还能相见。现在要建立寺庙了。’

【English Translation】
Seeing nothing. External appearances are the deluded mind. If one understands the nature of appearances, one realizes that appearance and emptiness are without arising or ceasing. In general, even meditation itself is a form of conceptualization, and not meditating is also a form of conceptualization. There is no difference between meditating and not meditating. Holding onto dualistic views is a deluded mind. For the ultimate truth, there is nothing to see. All of this is the nature of the mind, and the mind itself has no nature. If we take the example of space, space itself has no nature. By continuously meditating on no-nature, one will eventually realize the true nature of reality. Reality itself has no nature. For the ultimate truth, there is no affirmation or negation. For the true truth, there is nothing to think about. If one knows how to meditate on no-thought, afflictions will naturally be exhausted. Once many thoughts arise, no matter how one meditates, one cannot be liberated. When the conceptualization of no-thought ceases, sinful actions will also cease. Before the conceptualization of evil deeds arises, if one meditates by abiding in the unborn state, the false appearances of samsara will naturally disappear. In general, look to the truth that has nothing to look at. Meditate in a state of non-distraction. Act without certainty in whatever actions arise. Abandon hope and doubt for results. Demon, you should have faith in this Dharma. Do not be distracted by empty words and songs. You should not ask so many questions, shut up and stay quiet. You blind one! This is a rebuke to you. Now these are my crazy words. Now you shut up and stay quiet. Eat the zamba of great bliss as food. Drink the nectar of non-leakage as drink. Take the yogis as companions in your activities.’
Having said this, the rock ogress and others developed faith. After prostrating and circumambulating many times, they disappeared like a rainbow. From then on, no one who stayed at the rock monastery was harmed, and they became their companions. The question and answer record between Je Raspa Chenpo (尊者热巴) and the rock ogress is the great chapter.
Auspicious!
The Benefit of Realizing the Eight Dharmas as Self-Liberation
Auspicious!
The Chapter on the Self-Liberation of Attachment to Relatives
Next is the eighth, the benefit of realizing the eight dharmas as self-liberation. That is, the self-liberation of attachment to relatives and the self-liberation of the eight dharmas. The self-liberation of attachment to relatives is that the disciples came and invited the venerable one to the rock of Lingwa, requesting to establish a monastery at Nyenam Drodphuk (sNye-nam grod phug). At that time, many disciples seeking Dharma and male and female patrons gathered.
Sister Preta (pre ta) also came to visit, and she only had some coarse clothes and food. The sister was very happy and shed tears of emotion, saying, ‘My brother, you have spent your life in poverty and hardship. I never thought I would see you while still alive. Now you are going to establish a monastery.’

--------------------------------------------------------------------------------

འདིར་རང་ན་བཞུགས་ན་ཚོགས་སོགས་སྐྱེལ་ཟེར་བ་མང་པོ་དང་། ཆོས་ཞུ་ཟེར་བ་མང་པོ་འོང་ཟེར་བས་བཞུགས་པར་ཞུ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞེན་པ་རང་སར་ལོག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མར་པའི་ཞབས། །སྤྲང་ཞེན་པ་ལོག་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་ཙམ་ན། །འཆི་དུས་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །འཆི་བ་ཏུག་གེ་རྩ་ནས་སློབ། །ཡང་ཡེངས་རྟོག་འདོད་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །གྲོགས་མང་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་དུས་སུ། །འབྲལ་བ་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །གཉེན་གྲོགས་མཐུན་ཡང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །གཉེན་ཚན་གདུང་སེམས་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །སེར་སྣས་ཞིབ་ཏུ་གསོག་དུས་སུ། །གློ་བུར་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །བསགས་ཚད་མི་ཡི་མྱུར་དུ་སྤྱོད། །ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་མི་ལ་ཞེན་པ་ལོག །སྐྱིད་ཅིང་ན་ཚ་མེད་དུས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་དགྲ་འདྲེས་ཡིད་མེད་སློང་། །སོ་གསོད་ལྐོག་ཉལ་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །རྙེད་ཚད་ཁ་ན་བྲུབ་དུས་སུ། །ལྟོགས་མོ་འོང་བ་མི་དྲན་ཏེ། །འགྲངས་ལྟོགས་ཕྱུག་པོའི་བུ་ལ་འོང་། །ཆགས་སྲེད་གདུང་ཤ་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་ནོན་ཙམ་ན། །ཆོས་ཀྱིས་
1-1-148a
ཕན་པ་མི་དྲན་ཏེ། །ཟས་ཁམ་གང་ཟ་བ་ཆོས་ཀྱི་དྲིན། །ལོག་ལྟ་གཏི་གཏུག་ཅན་ལ་ཞེན་པ་ལོག །རང་ལ་རང་རྩིས་སྐྱེས་ཙམ་ན། །སྡིག་གིས་གནོད་པ་མི་དྲན་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ཚད་སྡིག་པའི་ལས། །སྡིག་པ་ཁྲེལ་འཛེམ་མེད་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ཞེན་པ་ནང་ནས་སྐྱེས་ཙམ་ན། །གཏམ་ལ་ཕན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཉན་པ་ཉུང་། །ཆོས་ལ་འབྲོས་ཤིང་སྡིག་ལ་སྤྱོད། །བསམ་བཞིན་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་འཁྲུག །ཡ་ལ་བུ་སྐྱེས་མི་ལ་རས་པ་ལ། །སྲིང་མོའི་ཁ་ཏས་ཞེན་པ་ལོག་པའི་རྐྱེན། །འཁོར་བའི་ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྲིང་མོ་ཡང་སྐྱེངས་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ལ་བྱོན་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་མི་མང་དུ་བྱུང་། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏས་ངས་སྐྱོ་ཚ་སྐོལ་མཁན་བྱེད་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ངའི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་སེལ་དུ་འགྲོ་བས། ཁྱོད་རང་ཡུལ་དུ་སོང་ལ་བསྙེན་བཀུར་སྐྱེལ་བུ་བྱུང་ན་ཡང་མ་འོང་གྱིས་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟློག་གསུངས། མོ་ན་རེ། ཇོ་ཅོ་འདི་སྔར་ལྟོ་མེད་པས་སྦྱངས། ད་སོ་མི་གསོད་དགེ་སྦྱོར་ཆག་ཟེར་ནས་ད་ཡོ་བྱད་བྱུང་གི་དྭོགས་ནས་སྦྱང་བར་འདུག་ཟེར། ཆོས་པ་བྱ་བ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་འདྲ་བ་འོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་ཇ་ཞིམ་པོ། འབོལ་མཐུག་པོ། གདུགས་ལེགས་པོ་འདུག་ཞུས་པས། པྲེ་ཏ་ཁྱོད་སྙམས་ན། བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ལ་སོགས་དགེ་བཤེས་མི་ཆེན་གྱི་རྣམ་ཐར་དེ་རང་ཆོས་ཡིན་སྙམ་འདུག་པ། སྔོན་ལ་ངའི་
1-1-148b
གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟ

ུགས་ཅན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་ཞུགས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ངས། །གདུགས་ཡ་ཐོག་གསེར་གྱི་བུམ་ཆུང་དང་ཅིག །ཅེས་སོགས་གོང་ལྟར་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་བྱོན་ཏེ་དཔོན་སློབ་བཞུགས་དུས་སུ། གྲ་པ་ཡང་བཅོ་ལྔ་ཙམ་འདུས། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་ཡང་ཡོད་པ་ལ། ཉིན་གཅིག་སྔར་གྱི་ནེ་ནེ་མོ་དེ་གཡག་ཡུ་བོ་གཅིག་ལ་ཤ་མར་བཀལ། མོ་རང་བོང་བུ་གཅིག་ལ་ཞོན་ནས་བྱུང་བས། པྲེ་ཏ་ན་ར། ནེ་ནེ་མ་ཀི་ནས་ཡང་བྱུང་སྟེ། ང་འཐབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན། འོ་སྐོལ་མིང་སྲིང་ལ་དགྲ་ལ་འདི་བས་ཆེ་བ་མེད་ཇོ་ཅོ་དེའུ་བསད་མ་སྤྲད་ཅིག་ཟེར་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགྲ་གཉེན་ལ་བདག་དབྱེ་བ་མེད་པས་འོང་ཆུག་གསུང་པས། སྲིང་མོ་ངོ་ནག་ཆེ་སོང་བ་ལ། ཁྱོད་མ་ཁྲོ་ཞིག །དགྲ་ལ་མདུན་མ་གྲུབ་པ་དེ་སོ་ནམ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རབ་ཡིན་བྱས་པས། ནེ་ནེས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཁམས་དྲི་བྱས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལན་རེ་བ་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གུང་ཐང་སྐྱ་སླ་རྩ་རོན་ན། །ཉེ་འབྲེལ་དགྲར་ལང་མ་མད་གསུམ། །སྲན་ཕུང་བེར་གས་གཏོར་བ་བཞིན། །འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་འཁྱམ་དུས་སུ། །ཨ་ནེ་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ལར་བྱམས་པའི་གཉེན་ལ་རེ་ཙ་རྡུག །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་དྭོགས་ཙ་ཐར། །ལས་ངན་གྱི་མི་དེ་སྐྱིད་ཙ་སྡུག །རིགས་ངན་གྱི་བུ་དེ་ཆར་ཙ་
1-1-149a
ལོད། །དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་རྒས་ཤིང་ལོད། །མི་ངན་གྱི་མདུན་མ་ཞུས་ཤིང་རྐྱག །ཁྲམ་པའི་ངོ་དེ་བསྲུང་ཞིང་སྡང་། །ལྟས་ངན་གྱི་ཉེ་བ་འདྲིས་ཤིང་ངན། །ཨ་ནེའི་ཁ་ལ་རེ་བ་མེད། །ང་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་བསྒོམ་དུས་སུ། །ཁ་ཟས་ཟ་ལྕགས་གིས་བྲབ་དུས་སུ། །ཁྱོད་ཨ་ནེས་ཕན་པ་རྩྭ་ཙམ་མེད། །གྲོད་ཕུག་རི་ལ་བྱིན་དུས་སུ། །ཨ་ནེའི་ཚོགས་སོགས་ཕན་པ་ཆུང་། །ཨ་ནེའི་བདེ་སྐྱིད་འབྱོར་བའི་ནོར། །ཆོས་ལ་བཏང་ན་ཕྱི་མ་བདེ། །བསམ་ན་ནོར་ལ་སྙིང་པོ་མེད། །བསགས་ན་ཟས་ལ་དགྲ་འདྲེ་ལྡང་། །གཅེས་ན་བུ་ལ་ན་ཚ་འོང་། །མི་ལ་བརྙས་ན་རང་གི་བྱུར། །རོགས་ལ་སྡང་ན་རང་སྲོག་ཆད། །རྗེ་ལ་བསྡོས་ན་ཐལ་ཁུད་ལྷུང་། །གྲོས་ལ་ངན་ན་མི་ཡིས་འཁྱེར། །འགྲོ་འདུག་མང་ན་ཁྱི་དང་ཐུག །བྱ་སྤྱོད་ངན་ན་རླུང་གིས་གཏོར། །རང་ཚིས་ཆེ་ན་རོགས་དང་འགྲས། །དེ་ལྟར་ཉན་ན་ཕན་པའི་དབྱངས། །ཨ་ནེའི་སེམས་ལ་འཇོག་པར་ཞུ། །དུས་དེ་རིང་ཨ་ནི་ཕྱག་བྱེད་བཟང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད། །མི་ང་ལ་ཤ་མར་གྱི་དགོས་པ་མེད། །ཁ་ལ་ཉན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མི་ང་དང་མཐུན་ན་ཡང་རྒྱལ་ཡིན། །ཆོས་དང་མཐུན་ན་ཆོས་རྒྱལ་ཡིན། །ཀུན་དང་མཐུན་ན་ཀུན་རྒྱལ་ཡིན། །དགྲ་དང་མཐུན་ན་དོན་རྒྱལ་ཡིན། །མི་ང་དང་ཨ་ནེ་དེ་རིང་མཐུན། །ཆོས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ཨ་ནེར་བཤད། །དེ་ཕན་པར་སེམས་ཤིང་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ད

【现代汉语翻译】
‘尊贵的上师啊！’我米拉日巴（密勒日巴，藏传佛教噶举派代表人物）将永不分离的上师您，作为我头顶的庄严顶饰。我米拉日巴，与伞顶上的金瓶融为一体！’等等，如上所述。
之后，至尊（尊称米拉日巴）前往扎嘎尔达索（地名），师徒一同安住时，聚集了大约十五名僧人，西林（人名）妹妹普列塔（人名）也在其中。一天，之前的内内莫（人名）用一头母牦牛驮着肉和酥油，她自己骑着一头驴子来了。普列塔说：‘内内玛吉（人名）又来了，我要去战斗！我们兄妹之间没有比乔乔德乌（人名）更大的仇敌了，不杀死他誓不罢休！’
至尊说：‘我对于仇敌和亲友没有分别。’允许她留下。妹妹脸色变得很难看，至尊说：‘你不要生气，不与仇敌正面交锋，是所有农民中最优秀的。’内内向至尊问候，至尊唱了这首歌：
‘向恩德深重的上师祈祷！请加持我断绝一切期望！在贡塘卡拉匝荣（地名），亲戚、仇敌和麻玛（人名）三者，如同摔碎的石块一样。
在陌生的国度流浪时，阿尼（人名）一点用处也没有。总的来说，对慈爱的亲人期望太高会失望，对憎恨的仇敌放松警惕会遭殃，命运不好的人快乐时也会痛苦，出身不好的人下雨时也会被淋湿，恩德深重的父母老了会衰弱，坏人的阴谋被揭穿会羞愧，奸诈之人的面孔要维护会令人厌恶，不祥之人的亲近会变得更糟，对阿尼的甜言蜜语不要抱有期望。
我在扎嘎尔山顶修行时，用扎恰（工具）敲打食物时，你阿尼一点用处也没有。当腹部在山里胀大时，阿尼的聚会等等用处很小。阿尼的幸福安乐和财富，如果用于佛法，来世会安乐，思考起来，财富没有意义，积攒起来，食物会引来妖魔鬼怪，珍爱孩子会生病，轻视他人会自食其果，憎恨朋友会丧命，与上师争辩会掉进灰坑，计谋不好会被人利用，走动太多会遇到狗，行为不好会被风吹散，过于自私会与朋友争吵，这样听来，都是有益的忠告，希望阿尼能放在心上。
今天阿尼做礼拜很好，世间之人没有满足的时候，我不需要肉和酥油，听我的话就是国王，与我意见一致也是胜利者，与佛法一致就是佛法之王，与所有人一致就是所有人之王，与敌人一致就是利益之王，今天我和阿尼意见一致，将佛法的精髓妙语告诉阿尼，希望你觉得有益并铭记在心！’

【English Translation】
‘O venerable Guru!’ I, Milarepa (a representative figure of the Kagyu school of Tibetan Buddhism), place the Guru who is inseparable from me as the glorious ornament on the crown of my head. I, Milarepa, become one with the golden vase on the top of the umbrella!’ And so on, as mentioned above.
After that, the Jetsun (an honorific title for Milarepa) went to Drakar Taso (a place name), and while the teacher and disciples were staying together, about fifteen monks gathered, and Siling's (a person's name) sister, Preta (a person's name), was also among them. One day, the previous Nene Mo (a person's name) came with a yak cow loaded with meat and butter, and she herself was riding a donkey. Preta said, 'Nene Maki (a person's name) is here again, I am going to fight! Among our siblings, there is no greater enemy than Jojo Deu (a person's name), and I will not stop until I kill him!'
The Jetsun said, 'I have no distinction between enemies and friends.' He allowed her to stay. The sister's face turned very ugly, and the Jetsun said, 'Don't be angry, not confronting the enemy head-on is the best of all farmers.' Nene greeted the Jetsun, and the Jetsun sang this song:
‘Pray to the Guru of deep kindness! Please bless me to cut off all expectations! In Gungtang Kara Tsa Rong (a place name), relatives, enemies, and Mama (a person's name) are like broken stones.
When wandering in a foreign land, Ani (a person's name) is of no use at all. In general, expecting too much from loving relatives will lead to disappointment, and relaxing vigilance against hateful enemies will lead to disaster. A person with bad fate will suffer even when happy, and a person with a bad background will get wet even when it rains. Kind parents will grow old and weak, the conspiracy of bad people will be exposed and they will be ashamed, the face of treacherous people must be maintained and it is disgusting, the closeness of ominous people will become worse, and do not have expectations for Ani's sweet words.
When I was practicing on the top of Drakar Mountain, when I was hitting food with a Trakcha (tool), you Ani were of no use at all. When the abdomen swells in the mountains, Ani's gatherings and so on are of little use. Ani's happiness, peace, and wealth, if used for the Dharma, will bring peace in the next life. Thinking about it, wealth has no meaning. Accumulating it will attract demons and ghosts. Cherishing children will cause illness. Despising others will backfire. Hating friends will lead to death. Arguing with the Guru will fall into the ash pit. Bad plans will be used by others. Too much walking will encounter dogs. Bad behavior will be scattered by the wind. Being too selfish will quarrel with friends. Listening to this, they are all beneficial advice, and I hope Ani can keep it in mind.
Today it is good for Ani to do prostrations. People in the world are never satisfied. I don't need meat and butter. Listening to me is the king. Being in agreement with me is also a victor. Being in agreement with the Dharma is the king of Dharma. Being in agreement with everyone is the king of everyone. Being in agreement with the enemy is the king of benefit. Today Ani and I are in agreement. I tell Ani the essence of the Dharma's wonderful words, and I hope you find it beneficial and keep it in mind!’

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་རྟག་ཏུ་ཀུན་མཐུན་རྒྱལ་པོར་ཤོག །ཅེས་བྱས་པས། ཨ་ཅེ་དུམ་པ་ཅིག་སྐྱེད་ཏིང་སེར་སོང་། 
1-1-149b
རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བཤགས་པ་མང་དུ་བྱས་པ་ལ། དེར་སྲིང་མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཨ་ནེ་ཡང་ངེད་མིང་སྲིང་ལ་དེ་ཙམ་སྡང་ཡང་དེ་རིང་ཡགས་ནས་ཐལ་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་དེ་རིང་མི་ཚད་སྔར་ནས་ཡགས་པའི་སྨོན་ལམ་མང་དུ་སོང་བ་ཡིན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཞབས་ཏོག་རེམ། །དད་གུས་གདུང་བ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྗེ་མཉེས་པར་གྱུར་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་གྲོང་དེར་སྤངས། །ཉེ་དུ་ཤན་པའི་གཤིན་རྗེ་བསྐྱུར། །ལས་བྱ་བ་ཐེངས་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །མི་མེད་ལུང་པ་ཡུལ་དུ་ཟུང་། །བྲག་ཕུག་སྟོང་པ་མཁར་དུ་བརྩིག །གཅིག་པུར་ཟུག་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་སྙིང་ཁམས་ཆེ། །དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཤེས་རབ་བཟང་། །ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །བླ་མ་དང་སློབ་མ་གདམ་ངག་བཟང་། །བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །ཉམས་ལེན་དང་སེམས་བསྐྱེད་གནད་དུ་སོང་། །ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དམ་ལ་ཐོགས། །འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པས་ཡགས་པ་ཡིན། །ཨ་ནེ་དང་སྲིང་མོ་རེ་འཁང་མེད། །བླ་མ་དང་སློབ་མ་ཡོན་བདག་རྣམས། །མཉམ་པོར་མཇལ་བས་ཡགས་པ་ཡིན། །ད་དེ་ལྟར་ཡགས་པའི་ལྕམ་སྲིང་མ། །ཤ་ཁྲག་གིས་འབྲེལ་བའི་ཨ་ནེ་སྐྱིད། །ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་དེ་བས་ཡགས། །བསགས་ཚད་ཆོས་ལ་བཏང་ན་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །སུ་དང་འཁོན་ས་མེད་ན་བཙན་པོ་ཡིན། །རང་ཉིད་སྤྱོད་པ་བཟང་ན་འཕེན་པོ་
1-1-150a
ཡིན། །སེམས་ལ་ཆགས་སྡང་མེད་ན་ཆོས་པ་ཡིན། །ཀུན་ལ་བྱམས་པས་སྐྱོང་ན་དཔོན་པོ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་ངོ་ལྐོག་མེད་ན་བཟང་པོ་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་ལག་ལེན་བྱེད་ན་མཛངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཨ་ནེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དགྲ་གཉེན་མཉམ་ཟེར་བ་དེ་བདེན་པར་འདུག་ཟེར་ནས། ཕྱིས་ཁ་ན་མེད་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཏེ་སྣང་བ་ཆོས་ལ་འགྱུར། མ་ཎི་ཕྱག་སྐོར་བྱེད་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཡུལ་དུ་སོང་ཙ་ན་མི་ཚོ་ན་རེ། ཨ་མཚར་པོ་ཆོས་པའི་མདུན་མ་ལས་སླ་བ་མི་འདུག །བར་པ་ཡང་མི་དགོས་པར་འདུག་ཟེར། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་ཕྱིས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པས། རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཟང་མོ་གཅིག་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལ་སྐྱེ་དམན་གྱི་སློབ་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་གཅིག་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཉེན་འདུན་རང་སར་གྲོལ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བ་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
གཉིས་པ་ཆོས་བརྒྱད་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། དེར་འཚོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ན་རེ། ད་དེ་དགོན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདེབས་ན། ངེད་རང་དཔོན་སློབ་ཡང་ཇ་ཆང་གི་ལོངས་སྤྱོད་དུམ་པ་རེ་ཡང་བྱེད།

【现代汉语翻译】
于是（她）祝愿道：‘愿你永远成为所有人的朋友和国王！’ 这样做了之后，阿姐（姐姐）的身体裂开了一块，变成了金黄色。
在至尊（Jetsun，指密勒日巴）面前，（她们）做了许多礼拜、绕行和忏悔。这时，妹妹说：‘你阿内（姐姐）以前那么憎恨我们姐妹，今天却变得这么好了。’ 至尊说：‘不仅仅是今天，我一直都在祈祷她变得更好。’说完，唱了这首歌：侍奉至尊上师，侍奉啊侍奉！虔诚、恭敬和渴望，永不间断。能让上师喜悦，真是太好了！离开了魔鬼的故乡，抛弃了刽子手般的亲戚。能摆脱俗世的事务，真是太好了！将无人之境作为家园，将空旷的岩洞视为城堡。能独自修行，真是太好了！拥有坚韧的毅力，伟大的心胸。具备虔诚的信仰、慈悲和智慧。能毫不懈怠地修行，真是太好了！上师和弟子，拥有殊胜的教诲。加持和力量，伟大的慈悲。能生起证悟，真是太好了！修行和发心，直指要害。能将天神、鬼怪和人类置于誓言之下。能成就利益众生的事业，真是太好了！阿内（姐姐）和妹妹，不再抱怨。上师和弟子，以及施主们。能一起相聚，真是太好了！现在，像这样美好的姐妹们啊！血肉相连的阿内（姐姐）啊，快乐吧！如果能修持佛法，那就更好了！如果能将所有的积累都用于佛法，那就是富人。如果不与任何人结仇，那就是强者。如果自己的行为端正，那就是有福之人。如果心中没有贪恋和憎恨，那就是修行人。如果能以慈悲之心守护一切众生，那就是领袖。如果没有虚伪和欺骗，那就是善良之人。如果能按照事物的本来面目去实践，那就是智者。’
听了这些话，阿内（姐姐）也生起了极大的信心，说道：‘所谓的敌人和朋友平等，这真是真的。’ 之后，她尽心尽力地侍奉（密勒日巴），并将所有的精力都投入到佛法中。她开始念诵嘛呢（六字大明咒，藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡！莲花中的珍宝！吽！），转绕（圣地或佛像）。当她回到家乡时，人们说：‘真是太神奇了，成为一个修行人比以前容易多了！似乎也不需要中阴阶段了。’ 妹妹普热塔玛（Pretama）后来也进入了佛法之门，成为了一位出色的自生瑜伽母。据说，她是至尊（密勒日巴）一百零八位女弟子之一。所有这些都是关于亲属在各自的处境中获得解脱的故事。
以下是关于八法（世间八法）自行解脱的故事，地点包括涅南（Nyenaṁ）的卓普（Tro-phu）等地。
第二部分是关于八法（世间八法）自行解脱的故事。在那里聚集的弟子们说：‘现在，如果我们建立一座大寺庙，我们师徒也能享用一些茶和酒。’

【English Translation】
Then (she) wished: 'May you always be a friend and king to all!' After doing so, a piece of Ache (sister)'s body split off and turned golden yellow.
In front of Jetsun (Milarepa), (they) did many prostrations, circumambulations, and confessions. At that time, the sister said: 'You, Ane (sister), used to hate us sisters so much, but today you have become so good.' Jetsun said: 'Not just today, I have always been praying for her to become better.' After saying that, he sang this song: Serving the Jetsun Lama, serving, oh serving! Devotion, reverence, and longing, never ceasing. Being able to please the Lama, it is so good! Leaving the hometown of demons, abandoning the relatives who are like executioners. Being able to get rid of worldly affairs, it is so good! Taking the uninhabited land as a home, regarding the empty rock cave as a castle. Being able to practice alone, it is so good! Having perseverance and a great heart. Possessing devotion, compassion, and wisdom. Being able to practice without懈怠, it is so good! The Lama and the disciple, possessing the supreme teachings. Blessings and power, great compassion. Being able to generate realization, it is so good! Practice and motivation, hitting the key point. Being able to place gods, demons, and humans under oath. Being able to accomplish the work of benefiting beings, it is so good! Ane (sister) and sister, no longer complaining. The Lama and disciples, and the patrons. Being able to gather together, it is so good! Now, like these wonderful sisters! Ane (sister) connected by blood, be happy! If you can practice the Dharma, that would be even better! If you can dedicate all accumulations to the Dharma, then you are a rich person. If you don't make enemies with anyone, then you are a strong person. If your own behavior is upright, then you are a blessed person. If there is no attachment and hatred in your heart, then you are a practitioner. If you can protect all beings with compassion, then you are a leader. If there is no hypocrisy and deception, then you are a good person. If you can practice according to the way things are, then you are a wise person.'
After hearing these words, Ane (sister) also generated great faith, saying: 'The so-called equality of enemies and friends, that is really true.' Afterwards, she served (Milarepa) wholeheartedly and devoted all her energy to the Dharma. She began to recite Mani (six-syllable mantra, 藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：Om! Jewel in the lotus! Hum!), circumambulating (holy places or statues). When she returned to her hometown, people said: 'It's so amazing, becoming a practitioner is much easier than before! It seems that there is no need for the bardo stage either.' The sister Pretama later also entered the door of Dharma, becoming an excellent self-born yogini. It is said that she was one of the one hundred and eight female disciples of Jetsun (Milarepa). All of these are stories about relatives being liberated in their respective situations.
The following is about the self-liberation of the eight worldly dharmas, including Tro-phu in Nyenaṁ and other places.
The second part is about the self-liberation of the eight worldly dharmas. The disciples gathered there said: 'Now, if we build a large monastery, we teachers and disciples can also enjoy some tea and wine.'

--------------------------------------------------------------------------------

 ཡོན་བདག་ཚོ་ཡང་འོང་དུས་ཟ་རྒྱུ་དུམ་པ་རེ་གནང་བ་མཛད་པའི་མཛོ་མོ་དང་འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལེན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་འདི་ཆོས་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། དེ་བས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་ཞེན་མེད་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
1-1-150b
ཕ་བླ་མ་མི་ཆེན་དཔོན་འདོད་འདི། །སྟབས་ཉེས་ན་ཆགས་སྡང་སེམས་ངན་སྐྱེ། །དེ་བས་བྱ་བྲལ་གཅིག་པུས་དགའ། །གནས་བདེ་མོ་གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་པ་འདི། །ཡུན་རིང་ན་གྲོང་ཡུལ་མི་ནག་འགྲས། །དེ་བས་དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་དགའ། །འཁོར་སློབ་མ་ཁ་ཕྱིད་ཟ་འདུས་འདི། །འགྲོགས་ཐལ་ན་འཁྲུག་པ་ཁ་པོ་བྱེད། །དེ་བས་ཡེངས་མེད་དུ་བསྒོམ་ན་དགའ། །དུས་ངན་པས་ཡོན་བདག་ངོ་སར་དེ། །ངོ་བསྲུང་ན་གཤེ་སྐུར་ངན་པ་འདེབས། །དེ་བས་ཕྱོགས་མེད་བསོད་སྙོམས་དགའ། །མི་ཆེན་པོའི་ངོ་སྲུང་ཞབས་ཏོག་དེ། །ཞུས་ཐལ་ན་ནག་མེད་ཁྲིམས་ལ་གཏུགས། །དེ་བས་དམན་ས་བཟུང་ན་དགའ། །ཟས་ཞིམ་པོ་ཇ་ཆང་ཚོགས་འཁོར་དེ། །མང་ཐལ་ན་དགེ་སྦྱོར་བར་ཆད་ཡིན། །དེ་བས་ཀྱང་གྱི་ནའི་འཚོ་བས་དགའ། །དཀོར་གཉན་པོ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་དེ། །ཟོས་ཐལ་ན་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད། །དེ་བས་ཀྱང་སེམས་ཁུར་ཆུང་ན་དགའ། །གཉེན་ཉེ་བ་རྐང་པའི་ཐག་ནག་དེ། །འབྲེལ་ཆེ་ན་ངན་སོང་ལམ་ལ་འཁྲིད། །དེ་བས་ཉེ་མེད་བཤེས་མེད་དགའ། །གྲོགས་ངན་པ་གཤིས་ངན་རུ་ཅོ་འདིས། །ལན་ཤོར་ན་འཇིགས་པའི་གཡང་སར་འཕེན། །དེ་བས་ཀྱང་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུས་དགའ། །ནོར་ཕྱུག་པོ་བེལ་ལུགས་འཚོ་སྐྱོང་འདི། །མང་ཐལ་ན་འབྱུང་པོའི་དམག་དཔུང་སྡུད། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོག་ཤེས་ཟིན་ན་དགའ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་ཞེན་མེད་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། སྐུ་ནས་(ན་)
1-1-151a
གཞོན་དུས་དང་མི་འདྲ། བགྲེས་ཙ་དཀར་དུམ་པ་རེ་གསོལ་བའི་མཛོ་མོ་རེ་བཟུང་ན་ལེགས་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་ཞེན་པ་ཟད་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ང་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ནགས་ཁྲོད་ན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ན་སྤང་རྒྱས། །ཞེན་མེད་དད་པའི་ཤེ་མ་ཡིས། །སྤྱོད་པ་གཙང་མའི་ལག་པ་བཀྲུས། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་འཇོ་སྐྱོགས་སུ། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་བ་མཛོ་བཞོ། །རྣམ་དག་གཉུག་མའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་འོ་མ་འདྲེན། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་ཉིད་ཞལ་གྱིས་གསོལ། །ཆགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་མགུར་དུ་འགྲིམ། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམ། །ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་མེད་ཟག་པ་གཏོང་། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསྒྲགས་པ་ཀློག །དེ་འདྲའི་བ་མཛོ་བཞོ་བ་ལ། །ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་བ་མ

【现代汉语翻译】
当施主们来的时候，请求（我）接受他们供养的食物和所有的布施。上师说：‘世间的八法是修行者的魔鬼。所以，听我唱这首歌吧。’然后唱了这首歌：至尊不动尊，本体金刚持，请加持我成为无贪恋的苦行者。
父亲是贪图权势的大人物，如果伺候不周，就会生起嗔恨和恶念。所以，我喜欢独自隐居。住在安静的村后寺庙里，时间长了，就会和村民混在一起。所以，我喜欢住在偏僻的山里。和一群只会说奉承话、聚在一起吃喝的弟子相处，时间长了，就会争吵不休。所以，我喜欢无散乱地修行。因为时运不好，要看施主们的脸色，如果照顾不到，就会遭到辱骂和诽谤。所以，我喜欢随缘乞食。伺候大人物，如果稍有不慎，就会被莫须有的罪名起诉。所以，我喜欢安于卑微。美味的食物、茶、酒和会供，如果太多了，就会成为修行的障碍。所以，我喜欢用野菜充饥。珍贵的财物，如同锋利的刀刃，如果贪图享用，就会斩断解脱的命根。所以，我喜欢少操心。亲近的亲戚，如同脚上的黑绳，如果牵扯太深，就会被引入恶道。所以，我喜欢没有亲戚和朋友。恶劣的朋友，如同长着犄角的坏脾气，如果迁就他们，就会被推入危险的悬崖。所以，我喜欢独自一人。富裕的财富，如同饲养牲畜，如果太多了，就会招来妖魔鬼怪。所以，我喜欢知足少欲。至尊不动尊，本体金刚持，请加持我成为无贪恋的苦行者。’
他们说：‘上师，您现在年纪大了，和年轻的时候不一样了，如果能有一头可以挤奶的母牛，每天喝点牛奶就好了。’于是又唱了这首歌：至尊不动尊，本体金刚持，请以慈悲摄受我，让我断绝贪恋。我在幻化的身体森林里，长满了空性和慈悲的绿草。用无贪恋的信心之水，洗净清净行为的双手。在方便和智慧的勺子里，挤出心性珍贵的牛奶。在清净本初的禅定中，倒入无漏大乐的乳汁。享用无戏论的法性。在无执著的享受中歌唱。融入无缘大慈的意念中。无偏颇地行持事业，去除烦恼。宣读任运成就的宣言。像这样挤牛奶，你们这些世俗的...

【English Translation】
When the patrons came, (I) requested to accept the food and all the offerings they offered. The Lama said, 'The eight worldly dharmas are the demons of practitioners. Therefore, listen to this song of mine.' Then he sang this song: Supreme Akshobhya, essence Vajradhara, please bless me to be a mendicant without attachment.
A father who is a powerful figure desiring authority, if not served well, will give rise to hatred and evil thoughts. Therefore, I prefer to live alone in seclusion. Living in a quiet monastery behind the village, over time, one will mingle with the villagers. Therefore, I prefer to live in a remote mountain retreat. Associating with disciples who only speak flattery and gather to eat and drink, over time, will lead to endless quarrels. Therefore, I prefer to practice without distraction. Because of bad times, one has to watch the faces of the patrons, and if not taken care of, one will be subjected to insults and slander. Therefore, I prefer to beg for alms according to circumstances. Serving great figures, if one is slightly careless, one will be prosecuted with unfounded charges. Therefore, I prefer to remain humble. Delicious food, tea, wine, and tsog offerings, if there are too many, will become obstacles to practice. Therefore, I prefer to sustain myself with wild vegetables. Precious wealth, like a sharp blade, if one indulges in it, will cut off the lifeline of liberation. Therefore, I prefer to worry less. Close relatives, like black ropes on the feet, if one is too involved, one will be led into the lower realms. Therefore, I prefer to have no relatives or friends. Bad friends, like a bad-tempered person with horns, if one indulges them, one will be thrown into a dangerous cliff. Therefore, I prefer to be alone. Abundant wealth, like raising livestock, if there is too much, one will attract demons and ghosts. Therefore, I prefer to be content with little. Supreme Akshobhya, essence Vajradhara, please bless me to be a mendicant without attachment.'
They said, 'Lama, you are old now, and you are not the same as when you were young. It would be good to have a cow that can be milked so that you can drink some milk every day.' Then he sang this song again: Supreme Akshobhya, essence Vajradhara, please take care of me with compassion so that I can cut off attachment. In the forest of my illusory body, green grass of emptiness and compassion grows. With the water of faith without attachment, I wash the hands of pure conduct. In the spoons of skillful means and wisdom, I milk the precious milk of mind essence. In the pure, primordial meditation, I pour the nectar of great bliss. I enjoy the non-conceptual dharmata. I immerse myself in the thought of impartial compassion. I perform activities without bias, removing afflictions. I proclaim the declaration of spontaneous accomplishment. Milking such a cow, you worldly...

--------------------------------------------------------------------------------

ཛོས་དགོས་པ་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་དགོན་པར་ང་མི་སྡོད། །ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ལ་ཐུག །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་བུ་སློབ་རྣམས་ན་རེ། འོ་ན་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་མོན་ཡུལ་འདྲ་བའི་འབྲུ་རྩམ་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་ནས་བསོད་སྙོམས་བྱེད་དགོས་ལགས་ཞུས་པས་བླ་མས་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་རྒྱལ་ཁམས་ཞོ་དར་བཞིན་དུ་བཤིག །སྒོ་ཁ་རང་འཐག་བཞིན་དུ་བསྒོར། །མི་སྤྱོད་སོ་བ་བཞིན་དུ་བལྟས། །སྐྱིད་སྡུག་ཚོད་མ་བཞིན་དུ་མྱོང་། །འགྲང་ལྟོགས་སྲང་ཁ་བཞིན་དུ་འཇལ། །ཕ་ཡུལ་བརྩོན་དོང་བཞིན་དུ་སྤངས། །གཅིག་པུར་
1-1-151b
ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་བསྡད། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱེ་རྐྱལ་བཞིན་དུ་ཁུར། །ད་དུས་ལ་མ་བབ་པའི་བསོད་སྙོམས་ལ་ང་མི་འགྲོ་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྤྲང་ཞེན་པ་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་འདོད་པ་ཅན་ཁོང་ཡུས་ཆེ་ཙ་ན། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ་ཡང་རྙེད་དུས་མེད། །ཁ་ན་བྱུང་ཚད་ཟས་ཀྱང་རྒྱགས་དུས་མེད། །ལར་སུག་གེ་དུམ་པ་སྐུམ་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ཁྲེལ་མེད་པོས་ཉེ་བ་བཅོས་ཙ་ན། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཡིན་ཡང་གཉེན་རྒྱུ་མེད། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་ཡིན་ཡང་འཛེམ་རྒྱུ་མེད། །བསམ་བློ་དུམ་པ་ཐོང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ཞེ་སྡང་ཅན་གདུག་སེམས་འཁྲུགས་ཙ་ན། །ཚེ་རང་སྲོག་ཡིན་ཡང་འཕངས་རྒྱུ་མེད། །མཚོན་མང་པོས་གཏུབ་ཀྱང་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །གོ་ཆ་སེམས་ལ་གྱོན་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །འདོད་ཆགས་ཅན་ཞེན་པ་ཁོལ་ཙ་ན། །རྟ་བརྒྱ་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་རིའུ་ལུག་རྐུ། །ནོར་སྟོང་སྟོང་ཡོད་ཀྱང་སྙོམས་ཆུང་འཇོམས། །སེར་སྣ་སྡུག་གསོག་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །གཏི་མུག་ཅན་ཉལ་འགོ་ཟིན་ཙ་ན། །དགྲ་རྣ་བས་ཚོར་ཡང་ལྡེམ་མེ་བ། །གཉེན་མིག་གིས་མཐོང་ཡང་ཧ་རེ་བ། །མཛངས་རང་མགོ་ཐོན་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཕྲག་དོག་ཅན་བསམ་པ་འཁྲུགས་ཙ་ན། །རང་སྐྱིད་པར་ཡོད་ཀྱང་བློ་མི་བདེ། །གཞན་སྐྱིད་པོ་མཐོང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ལྡང་། །སེམས་བརྟན་པོར་སྐྱོང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ང་རྒྱལ་ཅན་ང་རོ་ཆེ་ཙ་ན། །མི་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད། །སྐུ་བཙུན་པོའི་དྲུང་
1-1-152a
དུ་ཟས་ངན་འདྲེན། །འཕྲལ་རང་ཚུགས་ཟུང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ཟས་དུག་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །ཁ་ཟ་འདོད་འཁྱམ་པས་ཁ་མཆུ་འཕོག །རྐང་འགྲོ་ལ་དགའ་སྟེ་རྡོ་ལ་འཐོགས། །བུ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་དྲུང་དང་རི་ཁྲོད་གནས། །ཁྱེད་རས་པ་རྣམས་ལ་ད་རུང་གཅེས། །གདུལ་བྱ་དུས་བབ་ཀྱི་སློབ་མ་ལ། །ཆོས་སྙིང་རུས་བཟོད་པ་ལྡན་པར་ཤོག །ཉམས་ངེས་ཤེས་རྩལ་ཁ་རྫོགས་པར་ཤོག །དོན་སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། བསམ་བློ་ཙབ་ཙུབ་མེད་པར་བསྒོམ་པས་རས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བྱུང་ངོ་། །གཞན་སྒོམ་ཆེན་ཡང་བཞི་བཅུ་ཙམ་བ

【现代汉语翻译】
‘没有必要。我不会住在受世俗八法影响的寺院里。’他说，‘那只会导致无耻的行为。’然后，弟子们说：‘那么，我们师徒一起去像门隅那样有粮食和糌粑的地方化缘怎么样？’上师这样回答：‘我像拆毁一座城市一样摧毁了我的王国，像磨快刀刃一样磨砺了我的门，像对待垃圾一样看待人们的行为，像品尝食物一样体验快乐和痛苦，像衡量重量一样衡量饱腹和饥饿，像抛弃粪坑一样抛弃了我的家乡，独自像吃肉一样生活，像背负面粉口袋一样背负痛苦。现在时机未到，我不会去化缘。’说完，他唱了这首歌：
至尊不动尊，本体金刚持（藏文：རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城体：अचलनाथस्वरूप वज्रधर，梵文罗马拟音：acalanāthasvarūpa vajradhara，汉语字面意思：不动尊本体金刚持），请加持我，让我对乞讨的执着耗尽！
那些贪得无厌、心怀不满的人啊，即使走遍整个王国，也找不到满足的时候；即使吃遍所有的食物，也永远不会感到饱足。所以，放下那些琐碎的念头吧，如绒千巴（Ras Chungpa）！
那些无耻之徒啊，当他们伪装亲近时，即使是恩爱的父母，也会变得毫无亲情；即使是上师和导师，也会变得毫无敬畏。所以，放下那些琐碎的念头吧，如绒千巴！
那些充满仇恨、心怀恶意的人啊，当他们的怒火燃烧时，即使是自己的生命，也会毫不珍惜；即使被无数刀剑砍伤，也不会感到后悔。所以，穿上坚固的盔甲吧，如绒千巴！
那些充满贪欲、执着不放的人啊，即使拥有成百上千匹骏马，也会偷窃羊羔；即使拥有成千上万的财富，也会摧毁他人的幸福。所以，放弃那些吝啬和积攒吧，如绒千巴！
那些充满愚痴、昏昏欲睡的人啊，即使敌人就在耳边，也浑然不知；即使亲人就在眼前，也视而不见。所以，让自己变得聪明起来吧，如绒千巴！
那些充满嫉妒、心怀不安的人啊，即使自己过得快乐，也不会感到满足；即使看到别人幸福，也会感到痛苦。所以，保持内心的平静吧，如绒千巴！
那些充满傲慢、自以为是的人啊，在大人物面前炫耀自己的傲慢；在僧侣面前展示自己的劣质食物。所以，立即停止这些行为吧，如绒千巴！
在那五毒（贪、嗔、痴、慢、疑）混杂的城市里，那些贪图享乐、四处游荡的人啊，只会招致争端；那些喜欢步行的人啊，只会绊倒在石头上。所以，如绒千巴，行善积德吧！
住在上师的住所和偏僻的寺院里，对你们这些修行者来说，仍然非常重要。愿那些需要教导、时机成熟的弟子们，拥有忍耐和佛法的精髓；愿他们圆满地掌握知识和技能；愿他们获得四身的果位！’
他说完这些话，那些没有杂念、专心禅修的人，成为了二十多个绒巴（Raspa，米拉日巴的弟子）。还有大约四十个其他的禅修者。

【English Translation】
'There is no need. I will not stay in a monastery influenced by the eight worldly concerns.' He said, 'That would only lead to shameless behavior.' Then, the disciples said, 'Then, how about we, teacher and students, go together to a place like Mon, where there is grain and tsampa, to beg for alms?' The lama replied, 'I destroyed my kingdom like demolishing a city, I sharpened my door like sharpening a blade, I looked at people's behavior like looking at garbage, I experienced happiness and suffering like tasting food, I measured fullness and hunger like measuring weight, I abandoned my homeland like abandoning a cesspool, I lived alone like eating meat, I carried suffering like carrying a sack of flour. Now is not the time, I will not go begging for alms.' Having said this, he sang this song:
Supreme Immovable One, essence Vajradhara (藏文：རྗེ་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城体：अचलनाथस्वरूप वज्रधर，梵文罗马拟音：acalanāthasvarūpa vajradhara，汉语字面意思：Immovable One, essence Vajradhara), please bless me to exhaust my attachment to begging!
Those who are greedy and dissatisfied, even if they roam the entire kingdom, will never find satisfaction; even if they eat all the food, they will never feel full. So, let go of those trivial thoughts, Ras Chungpa!
Those shameless ones, when they feign closeness, even loving parents will become devoid of affection; even lamas and mentors will become devoid of reverence. So, let go of those trivial thoughts, Ras Chungpa!
Those who are full of hatred and malice, when their anger burns, even their own lives will be of no concern; even if they are cut by countless swords, they will not feel regret. So, put on strong armor, Ras Chungpa!
Those who are full of greed and attachment, even if they have hundreds of horses, will steal lambs; even if they have thousands of riches, they will destroy the happiness of others. So, abandon those miserly hoarding, Ras Chungpa!
Those who are full of ignorance and drowsiness, even if the enemy is at their ear, they will be unaware; even if relatives are before their eyes, they will be blind. So, make yourself intelligent, Ras Chungpa!
Those who are full of jealousy and unease, even if they are happy, they will not feel content; even if they see others happy, they will feel suffering. So, keep your mind stable, Ras Chungpa!
Those who are full of pride and self-importance, show off their arrogance in front of great people; display their inferior food in front of monks. So, stop these behaviors immediately, Ras Chungpa!
In that city mixed with the five poisons (greed, hatred, ignorance, pride, and doubt), those who are greedy for pleasure and wander around will only invite disputes; those who like to walk will only stumble on stones. So, Ras Chungpa, do good deeds and accumulate merit!
Living in the lama's residence and secluded monasteries is still very important for you practitioners. May those disciples who need to be taught and are ripe for instruction have patience and the essence of the Dharma; may they fully master knowledge and skills; may they attain the fruit of the four bodies!
Having said these words, those who had no distractions and meditated single-mindedly became more than twenty Raspa (disciples of Milarepa). There were also about forty other meditators.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུང་བས། འགྲོ་དོན་ཆེར་འཕེལ་ཏེ། གདམས་ངག་བས་ཀྱང་རྣམ་ཐར་དང་མིག་ཁྲིད་གལ་ཆེ་བས། དེར་སོང་བ་རྣམས་ལ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མེད་ཅིང་། བྱ་བ་ཐེངས་པ་གཅིག་པུ་ལ་དགའ་བ་སྙིང་རུས་མང་དུ་བྱུང་ངོ་། །ཡང་དུས་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས། དེར་ལོ་ཆོས་སྟོན་པས་ཆོས་གསུངས་པའི་ས་ན་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གསུམ་ཕེབས། ལོ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་མི་ལ་རས་པ་ཁྱོད་ཐོས་བསམ་མང་པོ་ཡང་བྱས་ཟེར། རི་ཁྲོད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་ཟེར་བ་ལ། མཐོ་བའི་དགོན་ཆུང་གཅིག་བཟུང་ནས་དགེ་འདུན་འགས་བསྐོར་བ་ཡང་མ་བྱུང་སྣང་། དམའ་བའི་གནས་ཆུང་གཅིག་བཟུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འགས་བསྐོར་བ་ཡང་མ་
1-1-152b
བྱུང་སྣང་། འགྲོ་འདུག་དུས་འགོ་རྒྱུ་རྟ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདུག །ད་བར་མ་དོའི་འཁྱམ་བསྡད་པ་འདིས་ཅི་འོང་ཟེར་བ་ལ། ལོ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །གདུགས་ཡ་ཐོག་གསེར་གྱི་བུམ་ཆུང་དང་གཅིག །བར་ཐོག་རྨ་བྱའི་ལྡིང་ཁང་དང་གཉིས། །མ་ཐོག་དར་གྱི་འཇོལ་ཁང་དང་གསུམ། །ཚོན་རྩི་སྣ་ལྔའི་གདུགས་ཤིང་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བཀྱག་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཁྱོགས་པར་གདའ་ཏེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །རྟ་མདོ་དྲུག་མགོ་འཕང་མཐོ་དང་གཅིག །བཙུན་པོ་བེ་གར་སྒ་བཀྲ་དང་གཉིས། །དྲོད་ཚོམ་འཕྲུལ་གྱི་སྲབ་མགོ་དང་གསུམ། །སྦ་དཀར་པོ་ལྕག་གི་བཀའ་ནན་དང་བཞི། །འདི་བཞི་མནན་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ནོན་པར་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །ཕ་ཡུལ་སྐྱིད་ཀྱི་མཁར་ཁང་དང་གཅིག །ཕ་ཞིང་འཕྲོད་དུ་རྨོ་བ་དང་གཉིས། །ཕ་སྤུན་གཡག་རུ་དོས་མཉམ་དང་གསུམ། །གཉེན་ཉེ་དུ་འབྲེལ་བའི་སེམས་འཛིན་དང་བཞི། །འདི་བཞི་སྐྱོང་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་འཁྱོང་བར་འདུག་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །ཕུ་སྤང་ལ་རྩྭ་ཁ་བཟང་པ་དང་གཅིག །སྦྲ་རི་བོ་ཆོན་ཐག་རིང་བ་དང་གཉིས། །སྐབས་གནག་ལུག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མཁས་པ་དང་གསུམ། །བཅུད་ཐུད་མར་ཁ་ལ་ཞིམ་པ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བསྒྲུབ་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་གདའ་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་
1-1-153a
བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །དགོན་པ་དབེན་གནས་ཁྲ་མོ་དེ་དང་གཅིག །སྟོན་ཆུང་གསར་པའི་གཞུང་བཤད་དེ་དང་གཉིས། །ཡུ་མར་ཇ་ཡི་ཐབ་ཁ་དེ་དང་གསུམ། །བཙུན་ཆུང་ལག་བདེ་གོ་ཆོད་དེ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བརྩམས་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་འཛོམས་པར་འདུག་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །ཕ་བཟང་བུ་མོའི་ཚེ་རོགས་དང་གཅིག །མགོ་གསེར་གཡུ་སྤེལ་བའི་ལན་ཚར་དང་གཉིས། །གོས་དར་ཟབ་འཇའ་ཚོན་འཁྱུག་འདྲ་དང་གསུམ། །རྒྱབ

【现代汉语翻译】
琼波（Kyungpo）说：‘利益众生的事业日益增多，相比于诀窍，传记和口诀更为重要。’因此，那些前往修行的人对今生的执着减少，仅仅一次的修行就让他们感到满足，精进心也因此增长。
又一次，热巴钦波（Repa Chenpo）尊者在化缘时，来到了一位洛秋顿巴（Lo Cho Tonpa）讲经的地方，杰尊（Jetsun）师徒三人也来到了那里。洛秋顿巴说：‘瑜伽士米拉日巴（Milarepa）你，据说做了很多闻思，也在山里闭关了很久，但是既没有占据一个高处的寺庙，让一些僧人围绕，也没有占据一个低处的小地方，让一些瑜伽男女围绕，甚至连一匹可以用来出行的马都没有，一直这样无所事事地游荡，能有什么成就呢？’
尊者米拉日巴对洛秋顿巴唱了这首歌：
‘上师是隐秘的佛陀，具有人的形象，
永不分离地安住在我的头顶。
我，米拉日巴，
一把伞，像顶上戴着黄金宝瓶；
中间是孔雀的飞翔之所；
下面是丝绸的彩绘帐篷；
还有五彩缤纷的伞柄：
这四样东西，我米拉日巴也能携带，
但相比之下，放下八法（世间八法）更为自在！’
‘一匹马，头昂扬，价值六个摩多；
一位穿着考究的僧人；
一套带有火焰花纹的马鞍；
还有白色马鞭的严厉命令：
这四样东西，我米拉日巴也能驾驭，
但相比之下，放下八法更为自在！’
‘家乡舒适的城堡；
在肥沃的土地上耕作；
与兄弟们一起搬运牦牛背上的重物；
以及对亲戚朋友的牵挂：
这四样东西，我米拉日巴也能承担，
但相比之下，放下八法更为自在！’
‘山坡上茂盛的牧草；
帐篷用长长的绳索固定在山顶；
擅长放牧黑山羊和绵羊；
以及美味的奶渣和黄油：
这四样东西，我米拉日巴也能做到，
但相比之下，放下八法更为自在！’
‘偏僻寂静的寺庙；
年轻上师的新经讲解；
酥油茶的炉灶；
能干又可靠的年轻僧人：
这四样东西，我米拉日巴也能拥有，
但相比之下，放下八法更为自在！’
‘一位好父亲为女儿准备的嫁妆；
用黄金和绿松石串成的美丽项链；
像彩虹般闪耀的丝绸衣裳；’

【English Translation】
Kyungpo said, 'The activities for the benefit of beings are increasing greatly. More important than the pith instructions are the biographies and the oral instructions.' Therefore, those who went there had less attachment to this life, and they were satisfied with just one practice, and their diligence increased.
Once, when Jetsun Repa Chenpo was on his alms round, he came to a place where Lo Cho Tonpa was giving teachings. Jetsun and his disciples also came there. Lo Cho Tonpa said, 'You, the yogi Milarepa, are said to have done a lot of study and contemplation, and you are said to have been in retreat in the mountains for a long time. But you have not taken over a high monastery and had some monks around you, nor have you taken over a small place in a low area and had some yogis and yoginis around you. You don't even have a horse to travel on. What can you achieve by wandering around aimlessly like this?'
Jetsun Milarepa sang this song to Lo Cho Tonpa:
'The guru is the hidden Buddha, with the form of a human,
Inseparably abiding as an ornament on the crown of my head.
I, Milarepa,
An umbrella, like a golden vase on top;
In the middle, a peacock's flying place;
Below, a silk painted tent;
And a colorful umbrella handle:
These four things, I, Milarepa, can also carry,
But compared to that, renouncing the eight worldly dharmas is more comfortable!'
'A horse, head held high, worth six motas;
A well-dressed monk;
A saddle with flame patterns;
And the strict command of a white whip:
These four things, I, Milarepa, can also ride,
But compared to that, renouncing the eight worldly dharmas is more comfortable!'
'A comfortable castle in the homeland;
Plowing in fertile land;
Carrying heavy loads on the backs of yaks with brothers;
And attachment to relatives and friends:
These four things, I, Milarepa, can also bear,
But compared to that, renouncing the eight worldly dharmas is more comfortable!'
'Lush pasture on the hillside;
A tent fixed to the top of the mountain with long ropes;
Skilled at herding black goats and sheep;
And delicious curd and butter:
These four things, I, Milarepa, can also accomplish,
But compared to that, renouncing the eight worldly dharmas is more comfortable!'
'A remote and secluded monastery;
A young teacher's new explanations of the scriptures;
A stove for butter tea;
A capable and reliable young monk:
These four things, I, Milarepa, can also have,
But compared to that, renouncing the eight worldly dharmas is more comfortable!'
'A dowry prepared by a good father for his daughter;
A beautiful necklace strung with gold and turquoise;
Silk clothes that shimmer like a rainbow;'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕ་མིང་རྒྱབ་ཚན་ཆེ་བ་དང་བཞི། །འདི་བཞི་བླང་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ལོན་ཚོད་དུ་འདུག་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པ་རང་བདེའོ། །མོ་བོན་སྨན་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་དེ་དང་གཅིག །ཨ་ཇོ་སྒོམ་མའི་ཚོགས་དཔོན་དེ་དང་གཉིས། །ཟ་འདོད་འབོག་ཆོལ་གྱི་ཚོགས་འཁོར་དེ་དང་གསུམ། །ཉ་མ་མགོ་སྐོར་གྱིས་གླུ་ལེན་དེ་དང་བཞི། །དེ་བཞི་བྱས་ན་ཁོ་བོས་ཀྱང་ཤེས་པར་འདུག་སྟེ། །དེ་བས་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ན་བདེའོ། །དགོན་ཆུང་ཚེར་མའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །ཁྱོད་ལོ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ང་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལུས་འདི་ཀ་གཅིག་པུ་རང་དུ་བདེ། །ང་རང་དབང་ཐོབ་པས་བདེ་མོར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། ལོ་ཆོས་སྟོན་པ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱིས་སྤངས་པ་བདུན་དང་བདེ་བ་བདུན་གྱི་མགུར་གསུངས་པ་དེ་ལེགས། ད་རུང་བདེ་སྡུག་གི་ཤན་འབྱེད་པའི་མགུར་གཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བདེ་སྡུག་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
1-1-153b
རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ནས་གནས་ལུགས་དོན་ལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །འཁྲུལ་སྣང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྦྲེལ་བསྐྱེད་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག་ནས་སྒྲིབ་བྱེད་རང་སར་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །བྱུང་ཚོར་རྗེས་སུ་འབྲང་ནས་ཆགས་སྡང་རང་ཁར་སོགས་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཤར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །བབ་བཅོལ་ཐོ་ཅོ་བྱེད་ཅིང་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་མ་ནོན་པའི་ཆོས་པ་དེ་-ནམ་-ཡང་སྡུག །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ནས་རེ་དྭོགས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །མི་ཚེ་གཡེང་བ་ལ་བསྐྱེལ་ནས་འཆི་ཁར་འགྱོད་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །རྟོགས་ཚད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་གཅིག་པུ་རང་དགར་འདུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་དྲུང་དྲུང་ཤོམ་ཤོམ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ནས་ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །རང་རིག་ཡན་པར་ཤོར་ནས་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་མ་ནོན་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པས་གཅིག་ཆོད་ལམ་དུ་སློང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་ནས་སེམས་ལ་ཐག་ཆོད་མེད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་ནས་ཚེ་འདིར་བཟའ་གཏད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །དྲེ་ཕུལ་སྡུག་
1-1-154a
གསོག་བྱས་ནས་བུད་མེད་གཉེན་འདུན་སྐྱོང་བའི་ཆོས་པ་དེ་ནས་ཡང་སྡུག །ཞེན་འཛིན་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་གཅིག་པུ་གར་དགར་སྡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །གཡེང་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་ལུས་ངག་བྲན་དུ་འཁོལ་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་ལ་ཞོན

【现代汉语翻译】
四、名声显赫的家族背景。如果接受这四种，我也许能得到一些好处，但相比之下，放弃八法（指世间八法，即利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）会更自在。
一、巫师、苯教徒和医生举行的仪式；二、阿觉（对年长女性的尊称）修行者的集会首领；三、贪吃零食者的聚会；四、用欺骗手段唱歌的渔夫。如果做了这四件事，我也许会懂得一些，但相比之下，放弃八法会更自在。
小小的寺庙装饰着荆棘，你年幼时就以讲经说法为荣。我是一个放弃八法的瑜伽士，这身体独自一人感到自在。我因获得自由而感到快乐。’
说完这些，那位讲经说法的年轻人说：‘您所说的放弃七件事和七种快乐的歌很好。现在请您再唱一首区分快乐和痛苦的歌。’于是，他唱了这首区分快乐和痛苦的歌：
认识到自己的本性，观察事物实相的瑜伽士总是快乐的。追随错觉，不断制造痛苦的修行人总是痛苦的。安住于未被改变的自然状态，使遮蔽在自身消融的瑜伽士总是快乐的。追随生起的感受，使贪恋和憎恨等在自身增长的修行人总是痛苦的。认识到一切皆是心，使显现的一切都成为道的瑜伽士总是快乐的。忙于世俗事务，被八法束缚的修行人总是痛苦的。认识到显现是法身（Dharmakāya），断除希望、恐惧和怀疑的瑜伽士总是快乐的。一生虚度光阴，临终时产生后悔之心的修行人总是痛苦的。领悟了证悟的境界，独自自在安住的瑜伽士总是快乐的。被欲望所控制，忙忙碌碌、虚张声势的修行人总是痛苦的。使相状在自身解脱，体验永不间断的瑜伽士总是快乐的。任由自识散乱，被八法束缚的修行人总是痛苦的。直接切断显现，使顿悟之道生起的瑜伽士总是快乐的。追随语言文字，内心没有决定的修行人总是痛苦的。放弃世间俗事，今生没有牵挂的瑜伽士总是快乐的。积累恶业
并通过供养鬼神来寻求帮助，赡养妻子和亲戚的修行人总是痛苦的。断除执着和束缚，独自随心所欲安住的瑜伽士总是快乐的。走上散乱的道路，使身语成为奴隶的修行人总是痛苦的。骑上精进的骏马

【English Translation】
Four, a family background with great fame. If I accept these four, I might gain some benefits, but compared to that, abandoning the eight worldly dharmas (referring to the eight worldly concerns: gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness) would be more comfortable.
One, the rituals performed by shamans, Bonpos, and doctors; two, the leader of the assembly of Ajo (a respectful term for elderly women) practitioners; three, the gathering of those who greedily eat snacks; four, the fisherman who sings with deceptive means. If I do these four things, I might understand something, but compared to that, abandoning the eight dharmas would be more comfortable.
The small temple is adorned with thorns, you are proud to preach the Dharma from a young age. I am a yogi who has abandoned the eight dharmas, this body feels comfortable alone. I feel happy because I have gained freedom.’
After saying this, the young man who preached the Dharma said, ‘The song you sang about abandoning seven things and seven happinesses is good. Now please sing another song that distinguishes between happiness and suffering.’ So, he sang this song that distinguishes between happiness and suffering:
The yogi who recognizes his own nature and observes the true nature of things is always happy. The practitioner who follows illusions and constantly creates suffering is always suffering. The yogi who abides in the unaltered natural state and dissolves obscurations within himself is always happy. The practitioner who follows arising feelings and increases attachment, hatred, etc., within himself is always suffering. The yogi who recognizes that everything is mind and makes whatever appears a path is always happy. The practitioner who is busy with worldly affairs and is bound by the eight dharmas is always suffering. The yogi who realizes that appearances are Dharmakāya and cuts off hope, fear, and doubt is always happy. The practitioner who spends his life in vain and feels regret at the time of death is always suffering. The yogi who has comprehended the state of realization and abides alone and freely is always happy. The practitioner who is controlled by desires and is busy, pretentious, and ostentatious is always suffering. The yogi who liberates appearances within himself and has uninterrupted experience is always happy. The practitioner who lets his own awareness scatter and is bound by the eight dharmas is always suffering. The yogi who directly cuts off appearances and causes the path of sudden enlightenment to arise is always happy. The practitioner who follows words and language and has no determination in his heart is always suffering. The yogi who abandons worldly affairs and has no attachments in this life is always happy. Accumulating bad karma
and seeking help by offering to ghosts and spirits, supporting his wife and relatives, the practitioner is always suffering. The yogi who cuts off attachments and bonds and abides alone as he pleases is always happy. The practitioner who enters the path of distraction and makes his body and speech slaves is always suffering. Riding on the horse of diligence

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །ལེ་ལོའི་སྒྲོག་ཏུ་ཆུད་ནས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཆུད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་ལྟད་མོ་སེམས་ལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །སློབ་གཉེར་ཆོས་ལ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ལམ་སྡིག་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཚེ་འདི་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ནས་གནས་ལུགས་རང་ས་ཟིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །སྣ་དག་མི་ལ་བཏད་པས་ངོ་སྲུང་མཐུན་འཇུག་བྱེད་པ་དེ་ཆོས་པ་དེ་ནམ་ཡང་སྡུག །ཞེན་འཛིན་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་གཅིག་པུར་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནམ་ཡང་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ལོ་ཆོས་སྟོན་པ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཞུས་པས་སྒོམ་ཆེན་ལེགས་པོ་གཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་སློབ་མ་གཅིག་གིས་སྙུང་དྲི་བྱས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་ཉེ་དུ་ཐག་ཏུ་བསྲིངས་ཏེ་བདེ། །འབྲལ་འཕྲེང་ཁོ་ཐག་བཅད་དེ་བདེ། །ཕ་ཡུལ་ཆགས་པ་སྤངས་པས་བདེ། །བདག་འཛིན་མངོན་ཞེན་མེད་པས་བདེ། །གནས་ལ་ངོས་
1-1-154b
བཟུང་མེད་པས་བདེ། །སྡེ་རིས་ཕྱོགས་ཆ་སྤངས་པས་བདེ། །སྡེ་དགོན་གྱི་གཉེར་པ་མ་བྱས་བདེ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་མ་འབགས་བདེ། །ཁང་ཁྱིམ་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བདེ། །འདི་ལ་འདི་དགོས་མེད་པས་བདེ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནོར་རྫས་མེད་པས་བདེ། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ཡོད་པས་བདེ། །འཚོ་སྐྱོང་གི་སྡུག་བསྔལ་མི་དགོས་བདེ། །བོར་སྟོར་གྱི་དྭོགས་པ་མེད་པས་བདེ། །ཟད་པའི་འཇིགས་པ་མེད་པས་བདེ། །སེམས་ཀྱི་ཕུག་ན་གནས་པས་བདེ། །ཡོན་བདག་ངོ་སྲུང་མེད་པས་བདེ། །སྐྱོ་ངལ་དང་སུན་པ་མི་འོང་བདེ། །ཚུལ་ཆོས་མ་བྱས་སྤྱོད་པ་བདེ། །ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་སོང་བས་བདེ། །འབྲོས་དེད་ཀྱི་ངལ་དུབ་སྤངས་པས་བདེ། །གསོད་ཁྱེར་གྱི་འཇིགས་པ་མི་འོང་བདེ། །སྐུ་འཕྲོག་གི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པས་བདེ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བས་བདེ། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་མ་བྱས་བདེ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་འབད་དེ་བདེ། །ཞེ་སྡང་གནོད་སེམས་མ་བྱས་བདེ། །དེ་ཡང་ཕན་སེམས་བྱས་པས་བདེ། །ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ཆུང་བས་བདེ། །དེ་ཡང་འགྲན་སེམས་མེད་པས་བདེ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན་མེད་བདེ། །དེ་ཡང་གདུང་སེམས་ཆུང་བས་བདེ། །ཆོས་བརྒྱད་ཉེས་དམིགས་སུ་བལྟས་པས་བདེ། །དེ་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་པས་བདེ། །སེམས་ཀྱིས་སེམས་ལ་བལྟས་པས་བདེ། །དེ་ཡང་རེ་དྭོགས་མེད་པས་བདེ། །སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཀློང་ན་བདེ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ན་བདེ། །ཤུགས་
1-1-155a
འབྱུང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བདེ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སར་བཞག་པས་བདེ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གསལ་བ་ལ། །ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པས་མ་བཅུན་བདེ། །བདེ་བ་དེ་ལ་བདེ་ལུགས་མང་། །བདག་མ་སྐྱིད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
从轮回中解脱，行于解脱道的瑜伽士总是快乐的。沉溺于懒惰的枷锁，陷于轮回之地的修行者总是痛苦的。斩断闻思的虚饰，观照自心的瑜伽士总是快乐的。学习佛法却行恶事的修行者总是痛苦的。将今生抛在身后，安住于自性本位的瑜伽士总是快乐的。依赖他人，奉承迎合的修行者总是痛苦的。斩断执着和牵绊，独自修善的瑜伽士总是快乐的。
如是说后，洛·曲顿巴（Lo Chö Tönpa）生起信心，请求佛法，据说出现了一位很好的修行者。
杰·热巴钦波（Je Repa Chenpo）面前，一位弟子问候病情，尊者唱了这首歌：
远离亲友而快乐，断绝牵挂而快乐，舍弃故乡的执着而快乐，没有我执和偏见而快乐，不住于任何地方而快乐，远离宗派偏袒而快乐，不做寺院执事而快乐，不染僧众财物而快乐，不拥有房屋而快乐，没有‘这个需要，那个需要’的念头而快乐，没有世间财物而快乐，拥有七圣财而快乐，无需为生计奔波而快乐，没有遗失的担忧而快乐，没有耗尽的恐惧而快乐，安住于心之深处而快乐，无需奉承施主而快乐，没有厌倦和疲惫而快乐，不做表面的修行而行为自在，所作所为皆成佛法而快乐，摆脱逃避追逐的劳累而快乐，没有被杀被抢的恐惧而快乐，断绝偷盗的行为而快乐，自然而然地获得资用而快乐，不做恶业而快乐，努力行善而快乐，没有嗔恨和害心而快乐，因为心怀慈悲而快乐，减少傲慢和嫉妒而快乐，因为没有竞争之心而快乐，不执着于五欲而快乐，因为没有贪恋而快乐，视八法为过患而快乐，因为安住于舍而快乐，以心观心而快乐，因为没有希求和恐惧而快乐，在无生光明的境界中快乐，在无分别智慧的法界中快乐，在任运自成的本性中快乐，将六识安住于自性中而快乐，五根的明觉，不被意识的分别所束缚而快乐，快乐有无量的法，我真快乐啊！

【English Translation】
The yogi who treads the path of liberation from samsara is always happy. The practitioner who is trapped in the shackles of laziness and falls into the realm of samsara is always miserable. The yogi who cuts off the pretenses of learning and contemplation and looks at the spectacle in his mind is always happy. The practitioner who studies Dharma but engages in sinful conduct is always miserable. The yogi who abandons this life and grasps the natural state is always happy. The practitioner who relies on others and engages in flattery and conformity is always miserable. The yogi who cuts off attachments and entanglements and engages in solitary virtuous practice is always happy.
Having said this, Lo Chö Tönpa developed faith and requested Dharma, and it is said that a good meditator emerged.
In the presence of Je Repa Chenpo, a disciple inquired about his health, and the master sang this song:
Happy to distance myself from relatives, happy to cut off attachments, happy to abandon attachment to my homeland, happy to be without self-grasping and bias, happy to be without fixed abode, happy to abandon sectarianism, happy not to be a monastery manager, happy not to defile the property of the Sangha, happy not to own a house, happy to be without the need for this or that, happy to be without worldly possessions, happy to have the seven noble riches, happy not to need to worry about sustenance, happy to be without fear of loss, happy to be without fear of depletion, happy to dwell in the depths of my heart, happy to be without the need to flatter patrons, happy not to have boredom or weariness, happy to act freely without pretending to be virtuous, happy that whatever I do becomes Dharma, happy to abandon the weariness of fleeing and being chased, happy to be without fear of being killed or robbed, happy to abandon the act of stealing, happy to have resources arise naturally, happy not to do sinful deeds, happy to strive in virtuous deeds, happy not to have hatred or malice, happy to be compassionate, happy to have little pride and jealousy, happy to be without competitiveness, happy not to be attached to the five desires, happy to have little longing, happy to see the eight worldly concerns as faults, happy to remain in equanimity, happy to look at the mind with the mind, happy to be without hope or fear, happy in the realm of unborn luminosity, happy in the sphere of non-conceptual wisdom, happy in the naturally arising innate state, happy to leave the six consciousnesses in their own place, happy that the clarity of the five senses is not constrained by the thoughts of the mind, happy that there are many ways to be happy, I am so happy!

--------------------------------------------------------------------------------

་རྟིང་ལ་སྡུག་རྒྱུ་ཆུང་། །སྐྱིད་པ་རྣམས་ལ་ང་མི་སྨོན། །ཤི་ཡང་བདེ་སྟེ་སྡིག་མ་བྱས། །གསོན་ཡང་བདེ་སྟེ་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །ཟས་གོས་ཡོན་བདག་གྲ་པས་སྦྱོར། །དེ་ནི་དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་དྲིན། །བན་སྦྲང་བདེ་བའི་ཚད་དུ་གདའ། །ཉིད་ཅག་ཤིན་ཏུ་བདེ་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པས། སློབ་མ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་བ་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ རྩོད་པས་མི་རྫི་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ རྩོད་པ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་སྟོན་པ་དར་ལོ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སྐོར།
དེ་ནས་དགུ་པ་རྩོད་པས་མི་རྫི་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དཔོན་སློབ་གཞན་རྣམས་ཆུ་བར་དུ་སྒོམ་ལ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྙེ་ནམ་མཁར་སྣར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །ལུང་པ་དེའི་མདའ་ན་སྙེ་ནམ་པའི་བླ་མཆོད་བྱེད་པའི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལ། དགོན་སྡེ་དེའི་བླ་མ་དགའ་ལོ་དང་། རས་ལོ་དང་། ཤིང་ལོ་བྱ་བའི་བཀའ་གདམས་པའི་མཁན་སློབ་གསུམ་ཡོད་དེ། ལོ་གཅིག་བྲིན་སྙེ་ནམ་པའི་ཞིང་རྣམས་སད་ཀྱིས་ཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ལོ་མུ་གེ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལ། ཡུལ་དེའི་གཙོ་བོ་རྣམས་བགྲོས་ཏེ། ད་ལོ་ངེད་རང་གི་བླ་མཆོད་ལ་ནས་མང་པོ་ཡོད་པས། ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ཁོང་ལ་འབུ་ལེན་འགྲོ་བས་དྲག་ཟེར་ནས་
1-1-155b
ཐམས་ཅད་ཁ་འཆམ་ཏེ་(སྟེ་)བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་གསུམ་ལ་བུན་དྲི་ཕྱིན་པས་བཀའ་གདམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཚོ་གྲོས་བྱས་ཏེ། ད་ལན་ཁོང་ཚོ་བཟློག་ལ་ཐོང་དང་རྟིང་ལ་ཁོང་ཚོ་འདིར་མིན་པ་འབུན་འཁྱེར་ས་མེད་པས། དེ་ཙམ་ན་སང་ལ་གཉིས་འགྱུར་ལོག་འཇལ་འོང་ཟེར་ནས། གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་བཟའ་ཡང་མ་བྱིན་པར་བཟློག་ནས་བཏང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་མཁྱེན་ཏེ། བུ་རས་ཆུང་པ་ལུང་པ་འདིའི་མདའ་ན་སོང་ལ་རྒྱ་ལམ་འདུས་མདོ་གཅིག་ཡོད་པ་ན་སྒུག་ལ་སྡོད་དང་། དེ་ན་ནས་འབུན་འཁྱེར་མི་མང་པོ་འོང་གིན་ཡོད་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྲིད་ལ་ཤོག་ཅིག་དང་། རང་རེ་ཕ་སྤད་གཉིས་ཀྱིས་དོ་ཅིག་ནས་བུན་གཏོང་དགོས་གསུང་། རས་ཆུང་པ་བསམ་པ་ལ། བླ་མ་འདིས་ཅི་གསུང་པ་ཡིན་ནམ། ནས་རྡོག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ལ་ནས་བུན་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ། ནས་བུན་ལེན་མཁན་རང་མེད་དེ་མཆི། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་གསུང་གཅོག་ཏུ་མི་རུང་སྙམ་ནས་བྱོན་ཏེ། སྟོང་ལམ་སུམ་མདོ་ཞིག་ན་དུམ་པ་ཅིག་བསྒུག་ནས་བསྡད་པས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ན་སྙེ་ནམ་པའི་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་སྒྲོ་སྟོང་རེ་ཁུར་ནས་སླེབ་བྱུང་བ་ལ། རས་ཆུང་པས་ཁོང་རྣམས་ལ། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་ནས་ངེད་དཔོན་སློབ་ཅན་ན་ཤོག་དང་ནས་འབུན་གཏོང་གསུང་བཟླས་ཙ་ན་མི་ལ་ལ་ན་རེ། ཁོང་དཔོན་སློབ་བསོད་སྙོམས་ནི་མི་མཛད། སོ་ནམ་ནི་མི་མཛད་ནས་གང་ན་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད། ལ

【现代汉语翻译】
之后痛苦少，快乐之事我不羡慕。死也安乐，因我未作恶；活也安乐，因善行增长。食物衣服，施主僧侣供养，这是三宝和上师的恩德。僧人生活安乐无边。你们非常安乐吗？’
这样说道，学生们更加信服。所有这些都是关于自解脱于八法，以及涅南暖洞等地的故事。
辩论胜伏的功德
辩论得胜，追随导师达洛的故事
接下来是第九个功德，即通过辩论来引导他人。尊者热巴大师和他的弟子们一起去河边修行。尊者和热琼巴师徒二人在涅南卡那尔进行禅定。那个山谷的尽头有一个大的噶当派寺庙，是涅南巴的供养处。寺庙的住持是噶洛、热洛和辛洛三位噶当派的堪布和阿阇黎。有一年，布林涅南巴的田地被冰雹摧毁，导致了严重的饥荒。当地的首领们商议说：‘今年我们的供养处有很多粮食，不如让所有村民都去那里借粮。’
大家一致同意后，去向三位噶当派上师借粮。噶当派的导师们商议说：‘这次我们拒绝他们，以后他们就没地方借粮了。到时候，他们会加倍奉还。’于是，他们连饭都没给首领们吃，就打发走了。当时，尊者热巴大师知道这件事后说：‘热琼巴，你去这个山谷的尽头，那里有一个十字路口，在那里等候。那里会有很多人来借粮，你把他们带过来。我们师徒二人一起借给他们粮食。’热琼巴心想：‘上师在说什么啊？我们连一粒粮食都没有，怎么借给他们呢？恐怕没有人来借粮吧。’但是，他又想不能违背上师的命令，于是就去了。他在一个空旷的十字路口等了一会儿，涅南巴的首领们都带着空口袋来了。热琼巴对他们说：‘我的上师尊者说，让我们师徒二人借给你们粮食。’有些人说：‘他们师徒既不乞讨，也不耕种，哪里有粮食可以借呢？’

【English Translation】
Afterwards, suffering is less. I do not envy those who are happy. Even in death, I am at peace, for I have not committed evil. Even in life, I am at peace, for virtuous deeds increase. Food and clothing are provided by patrons and monks. This is the kindness of the Three Jewels and the lama. The life of a monk is immeasurably blissful. Are you all very well?’
Thus he spoke, and the students became even more devoted. All of this is about self-liberation from the Eight Worldly Dharmas, and the stories of Nyenam Trodruk and other places.
The Merit of Subduing Through Debate
The story of winning through debate and following the teacher Darlo
Next is the ninth merit, which is guiding others through debate. The great Jetsun Repa and his disciples went to the river to meditate. Jetsun and Rechungpa, the two disciples, stayed in Nyenam Karnar, absorbed in samadhi. At the end of that valley, there was a large Kadampa monastery, which was the place of offering for the Nyenampas. The abbots of the monastery were the three Kadampa khenpos and acharyas named Galo, Relo, and Shinglo. One year, the fields of Brin Nyenampa were destroyed by hail, leading to a great famine. The leaders of the area discussed and said, 'This year, our place of offering has a lot of grain, so it would be better for all the villagers to go there to borrow grain.'
Everyone agreed, and they went to ask the three Kadampa lamas for a loan. The Kadampa teachers discussed and said, 'This time, let's turn them away, and later they will have nowhere else to borrow grain. At that time, they will have to repay double next year.' So, they didn't even give the leaders food and sent them away. At that time, Jetsun Repa knew about this and said, 'Rechungpa, go to the end of this valley, where there is a crossroads, and wait there. There will be many people coming to borrow grain. Bring them here, and we, father and son, will lend them grain together.' Rechungpa thought, 'What is my lama saying? We don't even have a single grain of rice, how can we lend them grain?' He thought that there probably wouldn't be anyone coming to borrow grain. However, he thought that he couldn't disobey the lama's orders, so he went. He waited for a while at an empty crossroads, and soon all the leaders of Nyenampa arrived carrying empty bags. Rechungpa said to them, 'My lama Jetsun said that we, the teacher and disciple, should lend you grain.' Some people said, 'These teachers don't beg for alms, and they don't farm, so where would they have grain to lend?'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ལ་གཤེགས་པས་དྲག་ཟེར། རྒན་པ་འགའ་ན་རེ། སྡུག་བསྔལ་ཆེ་དུས་ཆོས་བྱས་ན་འགྱུར་ཆེ་བར་གཞུས་
1-1-156a
འདུག་པས། ཁོང་དཔོན་སློབ་ལ་ནས་མི་བདོག་ཀྱང་། ཞལ་མཇལ་པ་ལ་འགྲོའོ་ཟེར། དེར་ཁ་འཆམ་ཏེ་(སྟེ་)རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་། རས་ཆུང་པ་ཁོང་ཚོའི་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། ད་མི་རྣམས་འོང་གིན་ཡོད། རང་རེ་དཔོན་སློབ་གཉིས་དེ་རིང་ངོ་ཚ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་སྣང་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་སོང་ལ་ཐང་ཕ་ཀིའི་ནང་དུ་ས་རྡོ་འགའ་སྤུངས་ཤིག་གསུང་། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ས་རྡོ་ཁག་གསུམ་དུ་སྤུངས་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏད་པས་ནས་སྤུང་སྦྲ་ཙམ་གསུམ་བྱུང་། ཁོག་མ་དེའི་ནང་ན་ཆུ་གསུམ་བཞི་ཞིག་ལོང་ལ་ཤོག་གསུང་ནས་ཆུ་ཁྱེར་ནས་ཕྱིན་པས་ཆུ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏད་པས་ཆང་ཞིམ་པོ་མང་དུ་གྱུར། ས་རྡོ་རྣམས་གཞན་ཞིག་དུ་སྤུངས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏད་པས་ཟན་དང་རྒྱ་རི་མང་པོ་བྱུང་། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་གསུང་ནས། ངེད་ཀྱི་བླ་མས་འདི་བཞིན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་མི་ལ་མ་བརྗོད། འདི་གང་ནས་བྱུང་ཟེར་ན་འབུལ་བ་མང་པོ་སྐྱེལ་མི་བྱུང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཟློས་གསུང་ནས་དམ་དགག །དེ་ནས་མི་རྣམས་བྱུང་པས་བཟའ་བཏུང་གིས་ཚིམ་པར་བྱས་ནས་མི་དེ་རྣམས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་ཟས་ཟ་མ་དགོས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བ་བྱུང་། དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ནས་སྙེ་ནས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཛོ་ཁལ་གླང་རྒྱབ་བྱས་ནས་ཐམས་ཅད་བསྐྱལ་ཏེ་ཁོང་རང་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱགས་བྱས་པས་ལུས་བཀྲག་དང་ལྡན་པ་བྱུང་། ཞིང་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་ཚོ་ཡང་ལོ་ལེགས་པོ་སྐྱེས། དེ་
1-1-156b
ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་དཔོན་སློབ་ལ་ནས་དེ་ཙམ་གང་ནས་བྱུང་ཟེར་བ་ལ། རས་ཆུང་པས་བླ་མས་བསྒོས་པ་བཞིན་བཤད། དེའི་ཚེ་ཡུལ་མི་རྣམས་དད་དེ་བསྙེན་བཀུར་དང་འདུ་ལོང་མང་པོ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་ནས་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ཏུ་འགྲོ་འདིར་སོ་མ་གསོད་གསུང་ནས་དེར་བྱོན་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་ཙ་ན་བཀའ་གདམས་ཀྱི་སྟོན་པ་གསུམ་གྲོས་བྱས་ནས་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བའི་ཟོག་པོ་འདིས་ཁོས་གསོག་འཇོག་མི་བྱེད་ཟེར་ཙ་ན། ནས་མང་པོ་ལྐོག་ཏུ་བསོགས་ཏེ། ན་ནིང་འབུན་གྲ་དེ་བཅག །ད་མི་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟ་མ་དེ་ཁོས་བསྡུས། ད་འདི་ལུང་པའི་མདའ་ན་ཕུད་པ་དྲག་ཟེར། ཕུད་པ་ལ་ཐབས་ཅི་དྲག །སྒོམ་ཆེན་བྱ་བ་ཐོས་པ་ཆུང་བསླབས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་མེད་པས་ཆོས་གཏམ་བྱས་ནས་བསྙད་བཏགས་ནས་ཕུད་པ་དྲག་ཟེར། དེ་ནས་སྟོན་པ་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་གསུམ་བཏང་ནས་ཆང་དང་ཟ་མ་མང་པོ་བསྐུར་རོ། །དེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁྱེན་ཏེ། བུ་རས་ཆུང་བ་དེ་རིང་དེ་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་ཟ་རྒྱུ་འོང་བར་ཡོད་དེ། ཁས་ལབ་ལབ་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་པར་ཡོད་གསུང་། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་འདི་ན་སུ་འོང་ངམ

【现代汉语翻译】
据说，玛拉去世了，情况很糟糕。一些老人说：‘痛苦的时候修行，转变会很大。’他们师徒俩虽然没有粮食，但还是要去拜见尊者。’于是他们达成一致，前往杰尊（R jetsun，至尊）处。热琼巴（Ras chung pa）走在他们前面，禀告说：‘现在人们要来了，我们师徒俩今天看来要非常难堪了。’杰尊说：‘孩子，你去汤帕基（Thang pha ki）里面堆一些土石。’热琼巴把土石堆成三堆，杰尊入定加持，土石变成了三堆像谷仓一样大的粮食。杰尊又说：‘去那个容器里装三四碗水来。’热琼巴取水回来，杰尊入定加持，水变成了许多美味的酒。又把土石堆到另一处，入定加持，变成了许多糌粑和炒面。然后杰尊对热琼巴说：‘不要对人说，我的上师是这样变幻的。如果有人问这些东西从哪里来的，你就说是因为收到了很多供养。’并严厉嘱咐他。之后，人们来了，杰尊用食物让他们吃饱，这些人七天都不需要吃饭，并且生起了禅定。因此，从聂南（Snye nams）来的人们用骡子和牛驮运粮食，全部运走后，他们自己也吃饱了，身体变得容光焕发。他们播种的田地也获得了丰收。
之后，村民们问：‘你们师徒俩哪里来的这么多粮食？’热琼巴按照上师的吩咐回答。当时，村民们都信服了，对杰尊非常恭敬，人来人往络绎不绝。杰尊说：‘去聂南（Snye nams）的卓普（Drod phug）吧，不要在这里杀生。’于是前往那里安住。当时，噶当派（Bka' gdams）的三位导师商议说：‘这个叫米拉热巴（Mi la ras pa）的骗子，他说他不积蓄，实际上偷偷积攒了很多粮食，去年毁坏了恩布恩扎（'Bun gra），现在所有人的食物都被他收走了，现在把他从这个地方赶走最好。’‘赶走他有什么好办法？’‘这个修行者见识少，没有学问，就用佛法故事来捏造罪名，把他赶走最好。’于是派了三位精通教义的导师，送去了许多酒和食物。杰尊知道后说：‘热琼巴，今天会有很多人来吃喝，也需要你说很多话。’热琼巴心想：‘在这荒无人烟的地方，谁会来呢？’

【English Translation】
It is said that Mala passed away, and the situation was terrible. Some old people said, 'When suffering is great, practicing Dharma brings great transformation.' Although the master and disciples had no food, they still went to visit Jetsun (R jetsun, the venerable one). So they agreed and went to Jetsun's place. Raschungpa (Ras chung pa) went ahead of them and reported, 'Now people are coming, it seems that we master and disciples will be very embarrassed today.' Jetsun said, 'Child, go and pile up some soil and stones in Thangpaki (Thang pha ki).' Raschungpa piled the soil and stones into three piles, and Jetsun entered into samadhi and blessed them, and the soil and stones turned into three piles of grain as big as barns. Jetsun also said, 'Go and fetch three or four bowls of water from that container.' Raschungpa brought the water back, and Jetsun entered into samadhi and blessed it, and the water turned into a lot of delicious wine. He piled the soil and stones in another place, entered into samadhi and blessed them, and they turned into a lot of tsampa and fried noodles. Then Jetsun said to Raschungpa, 'Don't tell people that my guru transformed like this. If someone asks where these things came from, you say it is because you received a lot of offerings.' And he strictly instructed him. After that, the people came, and Jetsun satisfied them with food, and these people did not need to eat for seven days, and they developed samadhi. Therefore, the people from Nyenam (Snye nams) transported the grain with mules and cattle, and after all of it was transported away, they themselves were full and their bodies became radiant. The fields they planted also had a good harvest.
After that, the villagers asked, 'Where did you master and disciples get so much grain?' Raschungpa answered according to his guru's instructions. At that time, the villagers were all convinced and were very respectful to Jetsun, and people came and went in an endless stream. Jetsun said, 'Let's go to Drophug (Drod phug) in Nyenam (Snye nams), don't kill living beings here.' So they went there and stayed. At that time, the three teachers of the Kadampa (Bka' gdams) school discussed, 'This swindler called Milarepa (Mi la ras pa), he says he doesn't accumulate, but he secretly accumulated a lot of grain, and he destroyed 'Bun gra last year, and now all the food of the people has been taken away by him, it is best to drive him away from this place now.' 'What is a good way to drive him away?' 'This practitioner has little knowledge and no learning, so use Dharma stories to fabricate crimes and drive him away.' So they sent three teachers who were proficient in doctrine and sent a lot of wine and food. Jetsun knew about it and said, 'Raschungpa, today there will be many people coming to eat and drink, and you will also need to say a lot of words.' Raschungpa thought, 'Who will come in this deserted place?'

--------------------------------------------------------------------------------

་སྙམ་ཙ་ན། ཡུད་པ་ཞིག་ནས་སྟོན་པ་གསུམ་གྱིས་ཤ་ཆང་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་བྱུང་སྟེ། བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་ཞེས་(ཞེ་)ས་ཡང་མི་བྱེད་པར་བླ་མ་བཟང་པོ་དཔོན་སློབ་གཉིས་འདུག་ཟེར་ནས་ཕྱིན་པ་དང་། ངེད་རང་ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་བྱའོ་ཟེར་ནས་ཆོས་གཏམ་བྱས་པས། 
1-1-157a
ཉི་མ་སྔ་དྲོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་དང་མན་ངག་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཆོས་གཏམ་བྱས་པས། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་བས་ཆོས་རྗེ་བཙུན་རྒྱལ། ཆང་འདྲེན་ནས་ཆོས་གཏམ་བྱས་ན་འཆལ་འགྲོ་བྱས་ནས་ཆང་དྲང་ཞིང་ཆོས་གཏམ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་གསལ་བ་དང་འཕང་མཐོ་རུ་སོང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆོས་གཏམ་རྒྱལ་ལོ། །དེར་སྟོན་པ་གསུམ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཟོག་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་བརྙས་པ་བྱས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །ངེད་གསུམ་ལ་ཡང་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། ཆོས་འབྲེལ་ཞུས་ཏེ། ལོག་ནས་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་རས་ལོ་ཤིང་ལོ་གསུམ་ན་རེ། ཁྱེད་དགེ་བཤེས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་གཏམ་བྱས་སམ། ལུང་པའི་མདའ་ན་ཕུད་དམ་ཟེར་རོ། །དེ་གསུམ་གྱིས་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་ན་རེ། ད་ནང་བར་ང་རང་འགྲོ་ཟེར་ནས་ནང་པར་ཁོང་རང་གོས་འདུང་མ་གཅིག་གྱོན། དབྱུག་པ་ཁྲུ་དོ་བ་གཅིག་ཁྱེར་ནས་སོང་བའི་དུས་སུ་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་སྟོན་པས་དེ་རིང་ང་ཕུད་པ་ལ་འོང་བར་ཡོད་པས་རས་ཆུང་པ་འདི་རི་ལ་གཏོང་དགོས་དགོངས་ནས། རས་ཆུང་པ་དེ་རིང་རི་རྩེ་མཐོ་བ་གཅིག་ན་སོང་ལ་ཤི-ང-་སྐམ་པོ་ཁུ་རུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཐུས་ལ་དེ་ཀོ་དགོང་མོ་སླེབ་པ་གྱིས་ལ་ཤོག་གསུང་། རས་ཆུང་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆུ་མེ་ཤིང་གི་ཕྱོགས་ལ་གསུང་མི་
1-1-157b
འབྱོན་པ་ལ། དེ་རིང་གསུང་འབྱོན་པ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཤིང་ཐུ་བ་ལ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཤུལ་དུ་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་བྱུང་ནས་སྤྲང་པོ་ཟོག་པོ་ཁྱོད་ངའི་ལུང་པའི་ཕུ་འདིར་བསྡད་ནས་ངེད་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཕྱག་རྟེན་བསྙེན་བཀུར་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ན་ནིང་འབུན་གྲ་དེ་བཅག །ཟོག་པོ་ཁྱོད་འགྲོ་ས་ཡོད་ན་ད་སོང་ཟེར་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དབུ་ལོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཕུག་པའི་ཕུག་ནས་མདའི་བར་དྲུད། ཞལ་དུ་ཐལ་བ་བརྫོངས་ཤིང་དབྱུག་པ་དེས་བྲིམ་ཡག་བྱས་པས་ཁོ་ཡང་ཐང་ཆད། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐང་ཆད་ཅིང་སྐུ་ལུས་ན་ཚས་གང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པ་ལོག་ནས་འོང་བ་བླ་མས་མཁྱེན་ནས། སྟོན་པ་ཁྱོད་རང་འོ་བརྒྱལ་ལ་གཏད། ད་ཀུན་ལོག་ལ་བྱོན་པ་རང་དྲག་ངེད་ཀྱི་བུ་རས་ཆུང་པ་ལོག་ནས་འོང་། ཁོ་བྱུང་ཁྱེད་རང་གཉིས་འཐབ་མོ་འོང་། དེ་ཙམ་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ཕམ་ཤོས་འོང་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོའི་ལག་པ་ཡ་གཅིག་ཀྱང་མི་ཐུབ་གསུང་པས། ཁོས་བསམ་མནོ་གཏང་བས། རས་ཆུང་པ་བྱུང་ན

【现代汉语翻译】
正当这样想的时候，一会儿，三个斯东巴（ston pa，导师）带着许多肉和酒来了，既不向喇嘛行礼，也不用敬语，只是说‘喇嘛桑波（bLa ma bzang po，好喇嘛）师徒二人在这里’就过去了。他们说‘我们来辩论佛法’，就开始了佛法谈论。
早上，他们谈论了关于密续（rgyud sde）和口诀教典的佛法。由于杰尊（rJe btsun，至尊）心中通达密续，因此在佛法上杰尊获胜。他们一边喝酒一边谈论佛法，说‘这样会变得放荡’，然后就一边喝酒一边谈论佛法。杰尊的心更加清明，境界也更高了。杰尊又一次在佛法上获胜了！于是，三个斯东巴生起了信心，磕头忏悔说：‘我们原以为您是骗子，所以才轻视您，现在忏悔一切。’他们请求道：‘请您也给我们三人一些佛法上的缘分。’于是请求了佛法上的缘分，然后回去了。回去的时候，斯东巴嘎洛（dGa' lo，喜乐）、惹洛（Ras lo，瑜伽士）、香洛（Shing lo，木）三人说：‘你们三位格西（dge bshes，善知识）辩论佛法了吗？’又说：‘在山谷的尽头放屁了吗？’他们三人讲述了事情的经过。之后，斯东巴嘎洛说：‘今天我要去。’第二天早上，他自己穿了一件旧衣服，拿着一根两肘长的棍子就去了。杰尊通过神通知道斯东巴今天会来找茬，心想：‘今天必须把惹琼巴（Ras chung pa，小霞衣）派到山上去。’于是对惹琼巴说：‘今天你去最高的山顶，砍一根干燥的好木头，晚上带回来。’惹琼巴心想：‘喇嘛杰尊平时不说关于水、火、木头之类的事情，今天怎么说了呢？’虽然心中疑惑，还是去砍木头了。
他走后，斯东巴嘎洛来了，说：‘你这个骗子乞丐，住在我山谷的上游，把我们的所有施主都聚集起来，把所有的供养和侍奉都聚集起来，去年还拆了我们的房子！骗子，你要是能走就走吧！’说着，从杰尊的头发开始，一直拖到山洞的尽头。又往杰尊的脸上吐灰，用棍子殴打，打得自己也精疲力尽。杰尊也精疲力尽，浑身疼痛。这时，喇嘛知道惹琼巴要回来了，就对斯东巴说：‘你把自己逼入了困境。现在最好是回去，我的儿子惹琼巴要回来了。他来了，你们两个会打起来的，到时候你肯定会输，你连他的一只手都动不了。’他想了想，惹琼巴就来了。

【English Translation】
Just as he was thinking this, after a while, three stonpas (ston pa, teachers) came carrying a lot of meat and alcohol. They didn't bow to the lama, nor did they use honorifics, but just said, 'Lama Sangpo (bLa ma bzang po, Good Lama) and his disciples are here,' and went past. They said, 'We will debate the Dharma,' and began a Dharma discussion.
In the morning, they discussed the Dharma about tantras (rgyud sde) and instruction manuals. Because Jetsun (rJe btsun, Venerable) had the tantras in his heart, Jetsun was victorious in the Dharma. They drank alcohol while discussing the Dharma, saying, 'This will become debauchery,' and then they drank alcohol and discussed the Dharma. Jetsun's mind became clearer and his state became higher. Jetsun was victorious in the Dharma again! Then, the three stonpas developed faith and prostrated, confessing, 'We originally thought you were a fraud, so we despised you, now we confess everything.' They requested, 'Please also give us three some Dharma connections.' So they requested Dharma connections and then went back. When they returned, the three stonpas, Ggalo (dGa' lo, Joyful), Ralo (Ras lo, Cotton-clad), and Shinglo (Shing lo, Wood), said, 'Did you three geshes (dge bshes, spiritual friends) debate the Dharma?' They also said, 'Did you fart at the end of the valley?' The three of them told the story. After that, Stonpa Ggalo said, 'I will go today.' The next morning, he himself put on an old garment, took a two-cubit-long stick, and went. Jetsun knew through clairvoyance that Stonpa would come to find fault today, and thought, 'Today I must send Rechungpa (Ras chung pa, Cotton-clad Youth) to the mountain.' So he said to Rechungpa, 'Today you go to the highest mountain peak, cut a good dry piece of wood, and bring it back in the evening.' Rechungpa thought, 'Lama Jetsun usually doesn't talk about things like water, fire, and wood, why is he talking about it today?' Although he had doubts in his heart, he still went to cut wood.
After he left, Stonpa Ggalo came and said, 'You fraudulent beggar, living in the upper part of my valley, gathering all our patrons, gathering all the offerings and services, and last year you even tore down our house! Fraud, if you can leave, then leave now!' Saying this, starting from Jetsun's hair, he dragged him to the end of the cave. He also threw ashes on Jetsun's face and beat him with the stick, beating himself to exhaustion. Jetsun was also exhausted and his body was full of pain. At this time, the lama knew that Rechungpa was coming back, so he said to Stonpa, 'You have put yourself in a difficult situation. Now it is best to go back, my son Rechungpa is coming back. When he comes, you two will fight, and then you will definitely lose, you won't even be able to move one of his hands.' He thought about it, and Rechungpa came.

--------------------------------------------------------------------------------

་ངས་མི་ཐུབ་དེ་ཀུན་རང་བདེན་འོང་སྙམ་ནས་ལོག་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་སླེབ་ནས་བྱུང་སྟེ། དེ་ཙམ་ན་ཕུག་པའི་ནང་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་ལོང་ངེ་བ་བྱས་ནས་མིའི་རྗེས་མང་པོས་གང་ནས་འདུག །བྲག་ཕུག་ན་ཡར་ཕྱིན་ཙ་ན་བླ་མའི་སྐུ་སྨད་མིན་པ་སྐུ་སྟོད་ཡན་ཐང་རང་ན་བཟའ་མི་གསོལ་ཙ། དེ་ཉིན་མགོ་གཏུམས་མཇུག་གཏུམས་མཛད་ནས་བཞུགས་སྣང་། བླ་མས་གསུང་ནས། བུ་རས་ཆུང་པ་
1-1-158a
དེ་རིང་དོ་སྐྱོ་ཚ་ཞིག་སྐོལ་ལ་ང་ལ་ཡང་ལུད། ཁྱོད་རང་ཡང་འཐུང་གསུང་། བླ་མས་ཐང་རང་གསུང་མི་འབྱོན་པ་ལ་དེ་རིང་སྐྱོ་ཚ་སྐོལ་ལ་དང་གསུང་། ན་བཟས་མགོ་གཏུམས་མཇུག་གཏུམས་མཛད་པ་འདི་ཅི་བསྙུང་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ན་བཟའ་བཤུས་ནས་བལྟས་པས། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་འགོ་རྣམས་རྨ་ཚི་རྨ་ལང་བྱས་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྲག་བཙན་སོབ་བེ་བ་བརྡུང་ནས་སྐྲངས་པ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་དང་ཁུ་ཚུར་ལས་ཆེ་བས་གང་ནས་སྣང་། འདི་འདྲ་སུས་བྱས་པ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས། སྟོན་པ་དགའ་ལོ་འདིར་འོང་བར་ངས་ཤེས་ནས་ཁྱེད་རང་གཉིས་འཐབ་མོ་འོང་དྭོགས་ནས་ཁྱོད་ཤིང་ཐུ་བ་ལ་བཏང་བ་ཡིན། དེའི་ཤུལ་དུ་ཁོང་གིས་ང་བརྡུངས་ནས་འདི་བཞིན་བྱས་པ་ཡིན་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། དེ་སྔ་ཕན་ཆོད་འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་གར་སོང་ཡང་མིས་ལག་འཇུག་མ་མྱོང་བ་ལ། དེ་རིང་འདི་འདྲ་བའི་རྡུང་བཏག་བྱེད་ང་ད་ལྟ་རང་ཁོ་འདེད་འགྲོ་ནས་རྡུང་ལེན་དེ་འཇལ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཕྱིར་ལ་ཤོར། བླ་མས་བཟུང་བཟུང་བས་མ་ཐུབ་སྟེ་ཤོར་བ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་རེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་ལ་རྡུང་ལེན་བྱས་ན། དེ་སྔ་ཁྱོད་ལ་ཆོས་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་སོ་བྱས་པས་སྙིང་ནི་ན། འགྲོ་ཐམས་ནི་མ་རྙེད་པས། ཉིན་བསམ་མཚན་བསམ་བྱས་པས་སྙིང་ཇེ་ན་ལ་སོང་ནས། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། འོ་སྐོལ་དཔོན་སློབ་ས་སྟོང་ན་འདུག་ཅིང་བཀའ་
1-1-158b
གདམས་པ་འདི་ཚོ་ལ་གནོད་པ་ནི་མ་བསྐྱལ་པ་ལ། བྱེད་མེད་པའི་ལས་འདི་བྱས་པས་རྗེ་བཙུན་མཐུ་ཞིག་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ད་རུང་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབ་རྒྱགས་སྤྲོད་ངས་མཐུ་བྱའོ་གསུང་། སྒྲུབ་རྒྱགས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ས་རྡོ་ལ་བསྒྱུར་ཐབས་རྙེད་ཅིང་འདུག་པ་ཞུས་པས། ངའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ཞིག་སྣང་། ཁྱོད་རང་སྦྲང་སོང་ང་ལ་བསྒྲུབ་རྒྱགས་སྤྲོད་གསུང་། དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་རྩམ་པའི་བསོད་སྙོམས་མཛད་པས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྒྲུབ་རྒྱགས་ཕུལ། ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བར་རྗེ་བཙུན་སྐུ་མཚམས་ལ་བཞུགས་ཏེ། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་འདི་སྔར་ཡང་མཐུ་མཁས་པའི་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་ད་སྟེ་ནང་རྟགས་འདྲ་བ་བྱུང་ལས་ཆེ་སྙམ་ནས་ལྟ་ཕྱིན་པས། སྦ་བེར་ལ་ཚེ་མངའ་མཛད། ཀ་པ་ལ་ཚེ་བུམ་མཛད་ནས་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་ཅིང་འདུག །རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཐུ་མཛད་དམ། ངན་རྟགས་འདྲ་ཐོན་ནམ་ཞུས་པས། བུ་ངེད་རང་ཕ་སྤད་

【现代汉语翻译】
我心想，‘他所不能做的事情，都会变成真实的’，然后就离开了。之后，惹琼巴（Ras chung pa，人名，米拉日巴的弟子）赶来，那时山洞里到处都是灰尘，充满了人的脚印。当他走进山洞时，只看到上师（米拉日巴）的半身像，没有穿衣服。那天，上师遮着头和身体坐着。上师说：‘惹琼巴，今天给我煮一碗热粥，也给你自己煮一碗喝。’上师平时不怎么说话，今天却说要煮热粥。我想，‘上师遮着头和身体，是不是生病了？’于是我脱下他的衣服，看到他身体的关节处都是伤痕，全身都是血，肿胀得像拳头一样大，到处都是。我问：‘这是谁做的？’
米拉日巴（Jetsun，对米拉日巴的尊称）说：‘我知道斯敦巴嘎洛（Stonpa Ggalo，人名）要来这里，怕你们两个打起来，所以把你打发到香树巴（shing thu ba）去了。他趁我不在的时候打了我，把我弄成这样。’惹琼巴说：‘以前我们师徒无论走到哪里，都没有人敢对我们动手动脚，今天竟然被打成这样，我现在就去追他，一定要报仇！’说完就跑了出去。上师抓住他，但没有抓住，他还是跑了。上师说：‘如果你这次去报仇，就会违背以前我给你讲法的誓言。’惹琼巴心里很难过，但又找不到办法，日思夜想，心里更加难过，于是向上师请教。他说：‘我们师徒住在空旷的地方，没有对这些教法造成损害，却做了这种无意义的事情，请上师您发发神威吧！’上师说：‘你再给我准备些食物，我就发神威。’惹琼巴问：‘上师您不是有办法把石头变成食物吗？’上师说：‘我的神通也快消失了。你去找些蜂蜜来，给我准备食物。’
之后，惹琼巴乞讨了一些糌粑，供养了上师。二十一天里，上师闭关修行。惹琼巴心想，‘上师以前就以擅长神通而闻名，现在肯定会出现一些征兆。’于是他前去观看，看到上师正在用颅碗（ka pa la）做长寿宝瓶（tshe bum），修长寿法。惹琼巴问：‘上师您是在发神威吗？还是出现了什么不好的征兆？’上师说：‘孩子，我们父子……’

【English Translation】
I thought, 'Whatever he cannot do will become true,' and then I left. After that, Ras chung pa (name of a person, a disciple of Milarepa) arrived, and at that time the cave was full of dust and footprints. When he went up into the cave, he only saw the upper part of the Lama's (Milarepa's) body, without clothes. That day, the Lama was sitting with his head and body covered. The Lama said, 'Ras chung pa, today boil some hot porridge for me, and boil some for yourself to drink.' The Lama usually doesn't speak much, but today he said to boil hot porridge. I thought, 'The Lama is covering his head and body, is he sick?' So I took off his clothes and saw that the joints of his body were all wounds, his whole body was full of blood, swollen like fists, everywhere. I asked, 'Who did this?'
Jetsun (a respectful title for Milarepa) said, 'I knew that Stonpa Ggalo (name of a person) was coming here, and I was afraid that you two would fight, so I sent you to Shing thu ba. He beat me while I was away and made me like this.' Ras chung pa said, 'Before, no one dared to lay a hand on us teachers and disciples wherever we went, but today we have been beaten like this, I will go after him now and take revenge!' After saying that, he ran out. The Lama grabbed him, but couldn't hold him, and he still ran away. The Lama said, 'If you take revenge on him this time, you will break the vows I made to you when I taught you the Dharma before.' Ras chung pa felt very sad, but couldn't find a way, thinking day and night, he felt even more sad, so he asked the Lama for advice. He said, 'We teachers and disciples live in an empty place, and we have not harmed these teachings, but we have done this meaningless thing, please Lama, show your power!' The Lama said, 'Prepare some more food for me, and I will show my power.' Ras chung pa asked, 'Don't you have a way to turn stones into food?' The Lama said, 'My magic power is also about to disappear. Go find some honey and prepare food for me.'
After that, Ras chung pa begged for some tsampa and offered it to the Lama. For twenty-one days, the Lama stayed in retreat. Ras chung pa thought, 'The Lama was famous for his mastery of magic before, and now there will definitely be some signs.' So he went to watch, and saw the Lama making a longevity vase (tshe bum) with a skull bowl (ka pa la), practicing the longevity method. Ras chung pa asked, 'Lama, are you showing your power? Or are there any bad signs?' The Lama said, 'Child, we father and son...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་ཚེ་བསྲིངས་ནས་ཡོད། དེ་ཙ་ན་ཁོ་སྔོན་ལ་འཆི་བ་ཡིན། ངེད་རང་ཕ་སྤད་རྟིང་ལ་སྡོད་པ་ཡིན། མཐུ་འདི་རང་ཟབ་པར་སྣང་གསུང་། དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཚེ་སྒྲུབ་མཛད་པ་མིན་ནམ་ན་ཅི་ཡིན། ཤ་འདྲ་ཞིང་འབུས་ཟོས་པ་ཡིན། ལྟ་བཤོས་འདྲ་ཞིང་ཁྱིས་ཁྱེར་པ་ཡིན། ངེད་རང་དཔོན་སློབ་འདི་འདྲ་ཞིང་འདུག་སོང་བ་ཡིན་ཟེར་ནས། དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བསམ་མནོ་བཏང་སྟེ། བླ་མ་འདིས་མཐུ་མི་བྱེད་པས་མཐུ་འོང་བར་མི་སྣང་། 
1-1-159a
ང་རྒྱ་གར་དུ་ངན་སྔགས་འགའ་སློབ་པ་ལ་འགྲོ་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་གྲ་ས་འདི་རྩད་ནས་མེད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་དུ་བསམ་ནས། བླ་མ་ཁྱེད་ལ་བྱེད་མེད་པའི་ལས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་པས་ཀྱང་མཐུ་མི་མཛད་པར་སྣང་། ང་རྒྱ་གར་དུ་མཐུ་སློབ་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞུས་པས། བུ་རས་ཆུང་པ། བརྡུང་པ་ང་བརྡུང་། ན་ཚ་ང་ལ་བྱུང་། ཁྱོད་ཅི་ན་བ་ཡིན་གསུང་། བླ་མ་ཁྱེད་ལུས་བརྡུང་བས་ན། ང་སེམས་ན་དེ་བས་ཐུ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཞུས་པས། རས་ཆུང་པ་བློ་སྣ་མ་མང་དགེ་སྦྱོར་གྱིས་གསུང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་མ་བཏང་། དེ་ནས་ཕྱིར་ནང་དུ་སོང་བ་དང་། བུ་རས་ཆུང་པ། ཁྱོད་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་ན་ཡང་སོང་ལ། ངའི་བླ་མ་མར་པའི་ཞལ་ནས། དཔལ་ཏེ་ལོ་པ་ལ་ལུས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་གནང་བའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡོད་པའི་བཞི་བོད་དུ་འགྱུར། ལྔ་ད་རུང་རྒྱ་གར་དུ་ལུས་ཡོད་པས། ན་རོ་པའི་སློབ་མ་ཡོད་སྲིད་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་གདམས་ངག་དེ་ཚོ་ཞུས་ལ་གདན་དྲངས་ལ་ཤོག །མཐུ་མ་སློབ་གལ་ཏེ་མཐུ་སློབ་ན་རྒྱ་གར་ནས་མཐུ་མ་བྱེད། ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་དེ་ནས་མཐུ་བྱུང་རུང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཟེར་ནས་མི་འོང་། འདིར་ཕྱིན་པ་དང་མཐུ་ཁས་བླངས་ནས་མཐུ་བྱས་ན་གྲགས་པ་ཐོན་པ་འོང་བས་ངའི་བཀའ་འདི་དང་འགལ་བར་མ་བྱེད་གསུང་། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་ལ་དེ་བདེན་དགོངས་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་གཅིག་ལ་
1-1-159b
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཡུག་ན་འདུག་པ་ལ། སྙེ་ནམ་སྟེང་ཆེན་བྱ་བ་ན་སྟོན་པ་དར་ལོ་དང་། ལོ་སྟོན་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་མགོ་བྱས་མཚན་ཉིད་པའི་སྟོན་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ། དབྱར་ཁ་ཞིག་ཐོན་པ་བྱུང་ནས་ནས་དཀོན་པས། ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་འབུན་ཐོང་བྱས་པ་ལ་འབུན་མ་བཏང་བས་ཡོན་བདག་རྣམས་མ་དགའ་ནས། ཕྱིས་ཚོགས་སོགས་རྣམས་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་རྣམས་ཚོགས་ཆེ་ཟེར་ནས། ཤ་དགེ་གསོན་གནས་ཐམས་ཅད་དེར་ཁྱེར་བས། སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་སོང་བས། དེར་སྟོན་པ་བཀའ་གདམས་པ་ཡིན་པས་ཆགས་སྡང་བྱས་ཏེ། སྟོན་པ་རྣམས་འཚོགས་ནས་ལོ་སྟོན་ན་རེ། འོ་སྐོལ་ཚོས་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་འབུན་རེ་བཏང་ན་འཐད་སྟེ་(དེ)། དེ་མ་བཏང་བས་མི་ཚོས་ལོག་དད་བྱས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་མ

【现代汉语翻译】
如果延长他的寿命，他会先死，我们父子会在后面。这法术看起来很深奥。’然后惹琼巴问：‘至尊者您不是在修长寿法吗？’（尊者回答说：）‘肉像被虫蛀了一样，食物像被狗叼走了一样，我们师徒就是这样了。’
然后惹琼巴心想：‘上师不做恶咒，看来不会有恶咒。’我打算去印度学习一些恶咒，把噶当派的寺庙彻底摧毁。’心想：‘上师您做了这样无用的事，看来也不会用恶咒。’我说：‘我要去印度学习恶咒。’
（密勒日巴回答说：）‘惹琼巴，我被打，我生病，你生什么病？’惹琼巴回答说：‘上师您身体被打，我心里比那更难受。’密勒日巴说：‘惹琼巴，不要三心二意，好好修行。’没有让他去印度。
然后（惹琼巴）回到屋里，（密勒日巴说：）‘惹琼巴，你要去印度也可以去，我的上师玛尔巴（Marpa，བཻ་རོ་ཙ་ན，Vairochana，光明遍照）的口诀说：‘光辉的帝洛巴（Tilopa，ཏི་ལོ་པ，谛洛巴）从无身智慧的空行母（Dakini，ཌཱ་ཀི་ནཱི，空行母）那里得到的九种法，有四种翻译成了藏文，还有五种留在印度，也许有那若巴（Naropa，ནཱ་རོ་པ，那若巴）的弟子，你去请教那些口诀，然后请他们来。’不要学恶咒，如果学恶咒，不要从印度用恶咒。即使从遥远的地方传来恶咒，人们也会说是你的恶咒。’如果在这里学了恶咒，承认并使用恶咒，就会出名，不要违背我的命令。’惹琼巴心里觉得那是真的。
还有一次，至尊密勒日巴师徒在涅南（Nyenam，སྙེ་ནམ）的暖棚里，涅南的上钦（Stengchen，སྟེང་ཆེན）地方，有以敦巴达洛（Dampa Darlo，སྟོན་པ་དར་ལོ）和洛敦（Loton，ལོ་སྟོན）为首的许多格西（Geshe，དགེ་བཤེས，格西），夏天的时候，因为粮食短缺，施主们没有给格西们布施，施主们不高兴了，后来所有的集会等等，都说密勒日巴师徒的集会很大，所有的肉食和活物都带到那里去了，格西们的福报就像被截断了一样。那些格西是噶当派（Kadampa，བཀའ་གདམས，噶当派）的，产生了贪嗔之心，格西们聚在一起，洛敦说：‘我们应该给施主们一些布施，但是没有给，人们就产生了邪见，所有的东西都聚集到这个瑜伽士这里了。’

【English Translation】
If his life is prolonged, he will die first, and we, father and son, will remain behind. This magic seems very profound.' Then Rechungpa asked, 'Didn't Jetsun (Jetsun, རྗེ་བཙུན, Lord) practice longevity rituals?' (Jetsun replied:) 'The flesh is like being eaten by worms, the food is like being carried away by dogs, and that's how we, teacher and disciple, are.'
Then Rechungpa thought, 'The Lama (Lama, བླ་མ) doesn't do black magic, it seems there won't be any black magic.' I plan to go to India to learn some black magic and completely destroy the Kadampa (Kadampa, བཀའ་གདམས, The tradition of the bound orders) monasteries.' Thinking, 'Lama, you have done such useless things, it seems you won't use black magic either.' I said, 'I am going to India to learn black magic.'
(Milarepa replied:) 'Rechungpa, I am beaten, I am sick, what sickness do you have?' Rechungpa replied, 'Lama, your body is beaten, my heart is even more painful than that.' Milarepa said, 'Rechungpa, don't be indecisive, practice well.' He didn't let him go to India.
Then (Rechungpa) went back into the house, (Milarepa said:) 'Rechungpa, if you want to go to India, you can go, my Lama Marpa's (Marpa, མར་པ, Marpa) instructions say: 'The glorious Tilopa (Tilopa, ཏི་ལོ་པ, Tilopa) received nine kinds of Dharma (Dharma, ཆོས, Dharma) from the disembodied wisdom Dakini (Dakini, ཌཱ་ཀི་ནཱི, Dakini), four of which were translated into Tibetan, and five are still in India, maybe there are Naropa's (Naropa, ནཱ་རོ་པ, Naropa) disciples, you go and ask for those instructions, and then invite them here.' Don't learn black magic, if you learn black magic, don't use black magic from India. Even if black magic comes from a distant place, people will say it's your black magic.' If you learn black magic here, admit it and use black magic, you will become famous, don't disobey my orders.' Rechungpa felt that it was true.
Once, Jetsun Milarepa and his disciples were in Nyenam's (Nyenam, སྙེ་ནམ) warm shed, in the upper Stengchen (Stengchen, སྟེང་ཆེན) area of Nyenam, there were many Geshs (Geshe, དགེ་བཤེས, Geshe) headed by Dampa Darlo (Dampa Darlo, སྟོན་པ་དར་ལོ) and Loton (Loton, ལོ་སྟོན), in the summer, because of the shortage of food, the patrons did not give alms to the Geshs, the patrons were unhappy, and later all the gatherings, etc., said that Milarepa's disciples' gatherings were large, and all the meat and living things were taken there, and the Geshs' merits were cut off. Those Geshs were Kadampas (Kadampa, བཀའ་གདམས, Kadampa), and they developed greed and hatred, and the Geshs gathered together, and Loton said, 'We should give some alms to the patrons, but we didn't, and people developed wrong views, and everything is gathered to this yogi.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བཟང་། ད་འོ་སྐོལ་གྱིས་ལག་པས་ཕུད་ན་ཕུད་ཐུབ་སྟེ། མི་ལ་ངོ་ཚ་བས་ཁྱེད་སྟོན་པ་སྒྲ་ཚད་ལ་མཁས་པ་གསུམ་སོང་ལ་ཆོས་གཏམ་གྱིས་དང་། ཁོའི་ཁ་ནས་ལྕེ་མིན་པ་དབྱུང་རྒྱུ་མེད་པས་རང་བུད་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས། དེར་སྟོན་པ་གསུམ་སོང་ནས་ངེད་བླ་མ་ལ་མཇལ་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། རས་ཆུང་པས། སྟོན་པ་གསུམ་མཇལ་ཟེར་བས། མཇལ་ལམ་མི་མཇལ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་དུ་ཡོད་དུས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཕན་གང་ཐོགས་ཀྱི་ཐ་ན་འབྲེལ་གཏམ་དང་གླེང་སླང་
1-1-160a
ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དོན་ཆེན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་གསུང་པས། སྟོན་པ་དང་འཕྲད་དགོས་གསུང་ནས། དེར་ནང་དུ་བོས་ཏེ་ཚ་བ་དྲངས་ནས་ཆབ་རེ་བཏང་བ་དང་། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འདོད་པ་ཅན་གྱི་དད་ཟད་འདི། ས་ལ་ཕོག་ན་ས་འགས། རྡོ་ལ་ཕོག་ན་རྡོ་འགས། ཆུ་ལ་ཕོག་ན་ཆུ་ཆད་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁྱེད་སྟོན་པ་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་མདོ་རེ་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། སྟོན་པ་གྲལ་འགོ་མ་དེ་ན་རེ། དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་བདེན་དད་པ་ཅན་གྱི་དད་ཟས་འདི་ཤིན་ཏུ་ལྗི་བར་འདུག་ཀྱང་། ངེད་སྟོན་པ་བསླབ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡོན་སྦྱངས་པའི་གནས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་+ཡིན་+པས། མདོ་བཏོན་ཀྱང་ཆོག་ལ་མ་བཏོན་ཀྱང་ཆོག །ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས་དད་ཟས་འདི་ཙམ་ཟ་བའི་ཉམས་གདེང་ཅི་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ཉམས་རྟོགས་པའི་ཉམས་ལེན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །ལུང་རིགས་མན་ངག་འདུས་པ་བདུད་རྩིའི་རོ། །བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན། །རྗེ་མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །བདག་གིས་ཉམས་གསུམ་ཆ་གསུམ་དུ་བཅད། །སུམ་ཆ་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །སྒོམ་ཐུན་བཞིའི་སེམས་བསྐྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དངོས་དད་ཀྱི་ལྟ་ཡོན་སྟོང་པར་སྦྱངས། །བླུན་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་གཏོར་མར་
1-1-160b
བསྔོས། །རང་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་ལྷ་ལ་ཕུལ། །ལྷ་དད་ཀྱི་ཚོགས་གསོག་འབྱུང་པོར་བསྔོས། །ང་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བློ་ཆོས་ལ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་སྟོན་པ་གསུམ་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་བསླབ་པའི་ཤེས་རབ་མེད་ན། ལག་རྡུམ་བྲག་ལ་འཛེག་པ་དང་འདྲ། ཐར་པ་ཐོབ་མི་སྲིད། བསྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་མེད་ན། ལོང་བས་ལྷ་ཁང་ལྟ་བ་དང་འདྲ། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་མི་སྲིད། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་ཅུག་བསྒོམ་ཟེར་བས། ཟབ་མོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བདག་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཙ་ན། །ལུས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །དེ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པས་སྲེད་པ་ཟད། །ངག་གྲགས་སྟོང་

【现代汉语翻译】
热琼巴(Ras chung pa)说：‘现在我们可以用手来驱赶他们，但因为怕丢人，你们三位智者去用佛法开导他们吧。’因为他们口中不会吐出舌头以外的东西，所以说要自杀。于是，三位智者前去拜见上师，热琼巴问：‘你们说要拜见三位智者，拜见了吗？’
上师说：‘我住在洛扎·玛尔巴(Lho brag Mar pa)尊者那里时，你的身语意三门所做的任何事情，哪怕是交谈和闲聊，都会变成有意义的事情。’所以说要与智者相遇。于是，上师叫他们进去，给他们取暖，给他们倒茶。上师说：‘这些贪得无厌的信徒，如果摔在地上，地会裂开；如果摔在石头上，石头会裂开；如果摔在水里，水会干涸。’所以，请你们三位智者也念诵一些经文吧。
于是，为首的智者说：‘你这位瑜伽士，虽然你真诚的供养非常沉重，但我们这些具备三学和三法的智者，是如来佛祖在学习场所宣讲的对象，所以念诵经文也可以，不念诵也可以。你这位瑜伽士，有什么资格吃这么多供养？’于是，他唱了这首关于修行体验的道歌：
‘殊胜佛法究竟心髓之义，经论口诀汇聚甘露味，一切上师敬奉顶上饰，至尊永不离上师顶上住。我将修行分为三部分，三分之一观修本尊生起次第，三分之一观修气脉明点，三分之一观修大手印。四座修法生起菩提心，以真诚之见解空性，以愚昧之供养布施朵玛(gtor ma)，以自私之供养献于本尊，以神圣之供养布施鬼神。我等乃是轮转会供之瑜伽士，祈请加持我等之心向法。’
三位智者又说：‘你如果没有学习的智慧，就像手短的人攀登岩石一样，不可能获得解脱。如果没有修行的体验，就像瞎子看寺庙一样，不可能见到真正的意义。’你说你观修本尊生起次第，所以唱了这首关于观修甚深生起次第的道歌：
‘我观修本尊生起次第时，身之显现空性如彩虹，因其无有实体故贪恋尽。语之音声空性’

【English Translation】
Ras chung pa said, 'Now we can drive them away with our hands, but because of shame, you three wise ones should enlighten them with Dharma.' Because they won't spit out anything other than their tongues from their mouths, they say they will commit suicide. So, the three wise ones went to see the Lama, and Ras chung pa asked, 'You said you were going to see the three wise ones, did you see them?'
The Lama said, 'When I was with the venerable Lho brag Mar pa, whatever your body, speech, and mind did, even conversations and chats, would become meaningful.' So he said to meet the wise ones. Then, the Lama called them in, warmed them up, and poured them tea. The Lama said, 'These greedy devotees, if they fall on the ground, the ground will crack; if they fall on the stone, the stone will crack; if they fall in the water, the water will dry up.' So, please, you three wise ones, also recite some scriptures.
Then, the leading wise one said, 'You yogi, although your sincere offerings are very heavy, we wise ones who possess the three learnings and the three dharmas are the objects of the Tathagata Buddha's teachings in the place of learning, so it is okay to recite scriptures, and it is okay not to recite them. You yogi, what qualifications do you have to eat so many offerings?' So, he sang this song about the experience of practice:
'The meaning of the ultimate essence of the supreme Dharma, the nectar of the confluence of scriptures and oral instructions, the ornament on the crown of all Lamas, the venerable one dwells on the crown of the head, never to be separated. I divide the practice into three parts, one-third to meditate on the generation stage of the deity, one-third to meditate on the channels, energies, and bindus, one-third to meditate on Mahamudra. The four sessions of meditation generate Bodhicitta, with sincere view of emptiness, with ignorant offerings give alms to Torma (gtor ma), with selfish offerings offer to the deity, with divine offerings give alms to the spirits. We are the yogis who revolve in the Tsokhor, please bless our minds to turn to the Dharma.'
The three wise ones also said, 'If you do not have the wisdom of learning, it is like a short-handed person climbing a rock, it is impossible to attain liberation. If you do not have the experience of practice, it is like a blind person looking at a temple, it is impossible to see the true meaning.' You say you meditate on the generation stage of the deity, so he sang this song about meditating on the profound generation stage:
'When I meditate on the generation stage of the deity, the appearance of the body is emptiness like a rainbow, because it has no substance, greed is exhausted. The sound of speech is emptiness'

--------------------------------------------------------------------------------

ལུང་སྟོང་གི་བྲག་ཆ་འདྲ། །དེ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པས་འཁྲུལ་པ་ཟད། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་འོད་དང་འདྲ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་བདག་འཛིན་ཟད། །ཐ་མལ་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འདི། །དེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མ་ལུས་བློ་རེ་བདེ། །ཅི་བྱས་ཆོས་དང་མཐུན་པས་ཞེ་རེ་སྐྱིད། །ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་སྟོན་པ་ན་རེ། ཕྱི་པས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་བཞི་ཉལ་བས་ལུས་མི་འགུལ། ཉ་ཆུ་ལ་གནས་པ་འཚུབ་མི་སྲིད་པས། དེ་ཚོ་ཡང་རླུང་གི་ནུས་པ་ཡིན། སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་རྟ་རྔ་ཙམ་མེད་པར་ཁྱོད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཅུག་བསྒོམ་ཟེར་བས། ཟབ་མོ་རྩ་
1-1-161a
རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཙ་ན། །རྩ་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་འཁོར་ལོ་བཞི། །ལུས་སྲེད་པ་ཟད་པས་རང་ལུས་འདྲ། །རྫས་ཡི་གེ་དག་པས་མ་དང་ཕྲད། །དོན་རང་ཞལ་མཐོང་བས་ནོར་ས་མེད། །རླུང་མ་ལ་འདུས་པས་གནད་དུ་བསྣུན། །བསྒོམ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བློ་ཞེན་པ་མེད་པའི་མི་དང་ཕྲད། །སེམས་ཐེ་ཚོམ་མདུད་པ་དངོས་སུ་ཞིག །ཁམས་དྭངས་སྙིགས་འཁྲུགས་པ་འདོད་ཆགས་ཁམས། །ཆོས་ཁ་ལ་མ་ལུས་རྒྱུད་དང་འདྲེས། །འོད་གསལ་མ་བུའི་བརྩེ་གདུང་འགྲིག །འདོད་སྲེད་ཟག་པའི་ཕུང་པོ་ཞིག །སྣང་བ་ཆོས་སུ་སོང་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སྟོང་པ་གོ་ཡུལ་མ་ལུས་དང་རེ་སྤྲོ། །ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡང་སྟོན་པ་ན་རེ། སྒོམ་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་སྒོམ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་བྱས་ཙ་སྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ལམ་རྒྱུ་མེད། གོ་རྒྱུ་མེད། ཤེས་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ཙ། ཁྱོད་ལ་ནི་ཅི་དྲིས་ལ། བྱེད་རྒྱུ་རེ་དང་། བསྒོམ་རྒྱུ་རེ་དང་། སྟོང་རྒྱུ་རེ་ཡོད་ལ་ཁྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་དགའ་དགའ་བོ་ཆེན་པོ་འདུག་པས་ཉན་འདོད་ཅིང་བྱུང་བས། ད་རུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅུག་བསྒོམ་ཞུས་པས། ཟབ་མོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་ལུགས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཙ་ན། །དོན་ཡིན་ལུགས་སྟེང་དུ་རྩོལ་མེད་བཞག །མ་ཡེངས་སྟེང་དུ་ཡེངས་
1-1-161b
མེད་བཞག །སྟོང་པའི་ངང་དུ་གསལ་བར་བཞག །བདེ་བའི་ངང་དུ་རིག་པར་བཞག །མི་རྟོག་ངང་དུ་སྟོང་བར་བཞག །སྣ་ཚོགས་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འཆར། །རང་གསལ་རྩོལ་མེད་ཕྲིན་ལས་གྲུབ། །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་མ་ལུས་བློ་རེ་བདེ། །རེ་དྭོགས་གཉིས་འཛིན་དང་བྲལ་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱི་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། སྟོན་པ་ན་རེ། ཨེ་མ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གང་ཡང་མ་བྱས་པ་ལ། འདི་འདྲ་བློ་ལ་ཤ་ར

【现代汉语翻译】
犹如空谷的回音，
因无好坏之分，故而错觉止息。
心如明净虚空，似日月之光辉，
因无偏颇之念，故而我执消散。
这平凡的身语意三者，
即是自生金刚之身语意。
三门不落俗套，无余皆是智慧，多么快乐！
所作所为皆与佛法相合，多么喜悦！
祈请加持，使我步入佛法正道！
如是说后，导师又言：外道于地下静卧三四月，身体不能动弹；鱼儿生活在水中，不会被尘土沾染，这些都是风的力量。你们的心中没有丝毫功德，却说要修习拙火、气脉、明点，甚是可笑！
甚深气脉明点修法之歌诀：
我修习气脉明点时，
三条主要脉络与四个脉轮，
对身体的贪恋止息，如自身一般。
本尊种子字（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）清净，与本尊相融。
亲见实相，故无迷途。
气融入母脉，直击要害。
禅修简易，光明不二，任运成就。
与无执之人相遇。
心中疑惑之结顿时解开。
清净与污浊之分别，皆是贪欲之显现。
佛法完全融入心续。
光明母子相会，慈爱之情圆满。
贪欲烦恼之身消散。
所见皆为佛法，多么快乐！
对空性的理解，无余皆是欢喜。
祈请加持，消除修行之歧途！
如是说后，导师又言：大修行者们，你们的修行是怎样的呢？若说修行远离能修与所修之边，无路可循，无所理解，无所知晓，那么我该问你什么呢？你却有能做的，有要修的，有要空掉的，而且你的觉受非常快乐，我很想听听。现在再来修习大手印吧！
甚深大手印修法之歌诀：
我修习大手印时，
于实相之上，安住于无为。
于不散乱之上，安住于不散乱。
于空性之中，安住于光明。
于安乐之中，安住于觉性。
于无念之中，安住于空性。
于万象之中，安住于平等。
如是安住之心性中，
无碍智慧自然显现。
自生光明，无勤任运成就。
果报如意，无余皆是智慧，多么快乐！
远离希望与恐惧之二元对立，多么欢喜！
祈请加持，使错觉转为智慧！
如是说后，导师言：唉玛！对于未曾闻思修之人，心中竟有如此领悟！

【English Translation】
Like the echo of an empty valley,
Because there is no good or bad, delusion ceases.
The mind is like clear emptiness, like the light of the sun and moon,
Because there is no partiality, ego-grasping dissolves.
These ordinary body, speech, and mind,
Are the self-born Vajra's body, speech, and mind.
The three doors are unconventional, all without remainder are wisdom, how happy!
Whatever is done is in accordance with the Dharma, how joyful!
Please bless me to enter the path of Dharma!
Having said this, the teacher said again: The outsiders lie down for three or four months, their bodies cannot move; fish live in the water, they cannot be covered by dust, these are all the power of wind. You have no merit in your mind, but you say you want to practice tummo, channels, and bindus, it's ridiculous!
A song of profound practice of channels and bindus:
When I practice channels and bindus,
The three main channels and four chakras,
The attachment to the body ceases, like one's own body.
The pure seed syllable (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，meaning in Chinese) of the deity merges with the deity.
Seeing the true face, there is no straying.
The wind merges into the mother channel, hitting the key point.
Meditation is easy, clear and non-dual, spontaneously accomplished.
Meeting a person without attachment.
The knot of doubt in the heart is immediately untied.
The distinction between purity and impurity is the manifestation of desire.
The Dharma is completely integrated into the mindstream.
The mother and child of luminosity meet, and the love is complete.
The body of desire and defilement dissolves.
Everything seen becomes Dharma, how happy!
The understanding of emptiness, without remainder, is joy.
Please bless me to eliminate the wrong path of practice!
Having said this, the teacher said again: Great practitioners, what is your practice like? If you say that practice is away from the edge of the practitioner and the practiced, there is no way to follow, nothing to understand, nothing to know, then what should I ask you? But you have something to do, something to practice, something to empty, and your experience is very happy, I would like to hear it. Now let's practice Mahamudra!
A song of profound Mahamudra practice:
When I practice Mahamudra,
On the nature of reality, rest in non-action.
On non-distraction, rest in non-distraction.
In emptiness, rest in clarity.
In bliss, rest in awareness.
In non-thought, rest in emptiness.
In variety, rest in equality.
In the nature of mind that rests in this way,
Unobstructed wisdom naturally arises.
Self-arising luminosity, effortless activity is accomplished.
The result is as desired, all without remainder is wisdom, how happy!
Away from the duality of hope and fear, how joyful!
Please bless me to transform delusion into wisdom!
Having said this, the teacher said: Ema! For those who have not heard, thought, or practiced, there is such an understanding in the mind!

--------------------------------------------------------------------------------

་ར་མི་འོང་། འདི་ཚོ་དེ་གོང་ནས་བསྒྲིགས་ནས་སྟེར་བའི་བླ་མ་ཡོད་པ་ཨེ་མ་ཡིན། བླ་མ་དེ་ཡོད་ན་ངེད་ལ་སྟོན་དང་ཟེར་བ་ལ། ཟབ་མོ་བླ་མ་སྟོན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་བདག་གི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དེ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་། །རླུང་ལྔ་དག་པ་སེང་གེའི་ཁྲི། །ཁམས་ལྔ་དག་པ་པདྨའི་གདན། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་བླ་མའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ལུས་ཅན་རྡོ་རྗེའི་འཆང་། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་ལོ་པ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་ན་རོ་པ། །བཀའ་དྲིན་སྟོབས་ལྡན་མར་པའི་སྐུ། །མི་བདག་གི་སྤྱི་བོའི་གདན་སྟེང་དུ། །འབྲལ་བ་མེད་པར་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བཞུགས། །ཁྱོད་མོས་གུས་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །མོས་གུས་ཀྱི་གསོལ་བ་འདེབས་ཤེས་ན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྦྲང་ཆར་ཟད་པ་མེད། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་
1-1-162a
འབུལ་ཤེས་ན། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། མ་གོ་མ་ཤེས་མ་རིག་གསུམ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་དབང་རེ་ཆེ། །མི་ཚོས་ཟེར་བ་བཞིན་མི་བདེན་པར་འདུག །ཁྱོད་ལ་ཡང་ཆོས་ལུགས་བཟང་པོ་འདུག །ཁྱེད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ཡང་སུ་ཡིན་ཡིན་གྱིས་མཐོང་རྒྱུ་མ་རེད། ད་ཅི་རྩོད་པའི་ཚིག་སོང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཟོད་པར་གསོལ། ད་བདག་སྟོན་པ་གསུམ་ལ་གདམས་ངག་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྒོམ་བཅུག་པ་ལ། ཐོས་པས་ཕྱིའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། སྒོམ་པས་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་སྟོན་སྒོམ་ཁྱད་འཕགས་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཟླ་བ་མང་པོ་སོང་བ་ལ། སྟོན་པ་དར་ལོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་མང་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་ལ། སྟོན་མོ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ན། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱང་གདན་དྲངས་ཏེ། ལོ་སྟོན་དང་དར་ལོ་གཉིས་ཁྲི་རེ་རེ་བྱས་ནས་སྟོན་པའི་གྲལ་རིང་གཉིས་བྱས་འདུག །རྗེ་བཙུན་ཡང་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས་ནས་རས་པའི་གྲལ་གཅིག་བྱས་པའི་གྲལ་གྱི་སྐེད་སྨད་ན་ཁོང་ཚོས་རྩོད་པ་ལ་བཏང་བའི་སྟོན་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་བྱད་བྱས་ནས་ཡོད་པ་ལོ་སྟོན་གྱིས་མཐོང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཟོག་པོས་མི་མགོ་གཡོགས་ནས། ངའི་སྟོན་པ་གསུམ་པོ་ཡང་ལད་དུ་བཅུག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་
1-1-162b
གནོད་པ་བྱས་འདུག་སྟེ། དེ་རིང་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་ཟློ་ནས་སྨ་ཞིག་འབེབས་དགོས་བསམ་པ་སྐྱེས་ནས། ལོ་སྟོན་གྱིས་ཤ་ཁོག་གཅིག་མར་རྩུད་གཅིག་ཁྱེར་ནས་ཕུལ་ཏེ། ལོ་སྟོན་ན་རེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་པས། ཚད་མས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དང་། མངོན་སུམ་དང་། རྗེས་དཔག་དང་། གྲུབ་མཐའི་དབྱེ་བ་དང་། འགལ་མ་འགལ་དང་། གྲུབ་མ་གྲུབ་དང་། སྣང་བ་མ་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་ཅིག་ཐོང་དང་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ག

【现代汉语翻译】
‘不会来。这些人之前安排好并给予的上师是否存在？如果上师存在，请您展示给我。’这样说着，密勒日巴尊者唱诵了这首展示上师的道歌：
‘人主的上师至尊者，是三根本（上师、本尊、空行）汇聚的佛土，五气清净的狮子座，五蕴清净的莲花垫，心性空性的上师身，具智慧身的金刚持，具足六种神通的帝洛巴（梵文：Tilopa），幻化网的那若巴（梵文：Naropa），具恩德力量的马尔巴（藏文：Marpa）。在人主我的头顶之上，无有分离地恒常安住。你若能以虔诚的目光注视，与金刚持无二无别。你若能以虔诚之心祈祷，加持的甘霖永不枯竭。你若能以空性供养，一切成就的宝藏皆能实现。’
这样说完，施主生起了信心，说道：‘不理解、不明白、无明这三者，在这个世间权力极大。人们所说的不一定是真的。您也有很好的佛法。您的上师是谁也见不到的。刚才争辩的话语，请您宽恕。现在请您赐予我和三位施主有益于内心的教诲。’
密勒日巴尊者摄受了他们，给予教诲并让他们禅修。通过听闻，断除了外在的增益；通过禅修，断除了内在的增益，从而出现了听闻、禅修殊胜的三位施主。
之后过了很多个月，施主达洛和施主们在芒域（藏文：Mangyul）地方。在一个有盛大宴会的地方，也迎请了密勒日巴师徒。达洛和年施主各自准备了一个座位，形成了两个施主的行列。密勒日巴尊者也坐在一个座位上，形成了一个瑜伽士的行列，在行列的中间，是他们之前争辩的那三位施主，他们装扮成瑜伽士的样子。年施主看到后，心想：‘虚假的瑜伽士欺骗人们，也让我的三位施主模仿他们，损害了佛法。今天我要借着法会的机会，好好地羞辱他们。’
于是，年施主拿着一块肉和一块酥油，供养给密勒日巴尊者，说道：‘一切佛法都必须以量（梵文：Pramana， प्रमाण， pramāṇa，正确的认知方式）来确定。请您讲讲量的一般特征，以及现量（梵文：Pratyaksa， प्रत्यक्ष，pratyakṣa，直接认知）、比量（梵文：Anumana， अनुमान，anumāna，推论认知）、宗派的差别，以及相违不相违、成立不成立、显现不确定的差别。’
密勒日日巴尊者回答道：

【English Translation】
'It won't come. Is there a lama who arranged and gave these things before? If there is a lama, please show him to me.' Saying this, Jetsun (尊者) sang this song showing the lama:
'The lord of men's lama, the venerable one, is the Buddha land where the three roots (guru, yidam, dakini) converge, the lion throne where the five winds are purified, the lotus seat where the five aggregates are purified, the lama's body of emptiness of mind, the Vajradhara (金刚持) with the body of wisdom, the six supernatural powers of Tilopa (梵文：Tilopa), the illusion net of Naropa (梵文：Naropa), the Marpa (藏文：Marpa) with the power of kindness. On the head of the lord of men, he dwells constantly without separation. If you can look with devoted eyes, you are no different from Vajradhara. If you can pray with devotion, the nectar of blessings will never be exhausted. If you can offer the emptiness, all the treasures of accomplishment will be achieved.'
After saying this, the donor developed faith and said: 'Not understanding, not knowing, and ignorance, these three have great power in this world. What people say is not necessarily true. You also have good Dharma. Your lama cannot be seen by anyone. Please forgive the words of argument just now. Now, please give me and the three donors teachings that are beneficial to the heart.'
Jetsun (尊者) accepted them, gave teachings, and let them meditate. Through hearing, the external superimpositions were cut off; through meditation, the internal superimpositions were cut off, thus appearing the three excellent donors of hearing and meditation.
After many months, the donor Darlo and the donors were in Mangyul (藏文：Mangyul). In a place with a grand feast, Jetsun (尊者) and his disciples were also invited. Darlo and the year's donor each prepared a seat, forming two rows of donors. Jetsun (尊者) also sat on a seat, forming a row of yogis, in the middle of the row were the three donors who had argued before, dressed as yogis. When the year's donor saw it, he thought: 'False yogis deceive people, and also make my three donors imitate them, harming the Buddha's teachings. Today, I must take the opportunity of the Dharma assembly to humiliate them properly.'
So, the year's donor took a piece of meat and a piece of butter, offered them to Jetsun (尊者), and said: 'All Dharmas must be determined by Pramana (梵文：Pramana， प्रमाण， pramāṇa，正确的认知方式). Please talk about the general characteristics of Pramana, as well as Pratyaksa (梵文：Pratyaksa， प्रत्यक्ष，pratyakṣa，direct perception), Anumana (梵文：Anumana， अनुमान，anumāna，inference), the differences of sects, and the differences of contradiction and non-contradiction, establishment and non-establishment, and uncertain appearance.'
Jetsun (尊者) replied:

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས་སྟོན་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྫོང་ལ་མ་ཞེན་པར་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་གཉུག་མའི་ངང་ལ་བཞོག་དང་། ཡོན་ཏན་ནང་ནས་སྐྱེ་ཞིང་འདུག །ཕྲག་དོག་དུག་ལྔ་འདི་ངན་སོང་གི་འབྲས་བུ་ས་ནས་འགྲོ་བས་རང་རྒྱུད་མ་བསྲེག་གསུང་པ་ལ། དགོས་པའི་ཆོས་དྲིས་པའི་མན་མེད་པར། མི་དགོས་པའི་རྡོ་རྗེ་བོང་བུའི་རྩ་ཙམ་ཞིག་བསྣར་ཟེར་ནས་ལོ་སྟོན་ཁྲོས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ཅི་ལྟར་ཁས་ཉེན། སྲོག་པ་སྲབ་ཀྱང་དབྱངས་ཆུང་ལེན་པའི་དབང་ཡོད་པས་རས་ཆུང་པ་ལ་རམ་བུ་ཐེག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཕྲག་དོག་ཆེ། །ཁྱོད་ལོ་སྟོན་དར་ལོ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་མ་ཡི་མངལ་ནས་མ་སྐྱེས་ན། །ནུ་ཞོ་མངའ་མོ་ཅི་ལ་འཐུང་། །ནུ་ཞོ་མངར་མོ་མ་འཐུང་ན། །ཕྱེ་མར་ཁམས་གསུམ་ཅི་ལ་ཟ། །ཕྱི་མར་ཁམ་གསུམ་མ་ཟོས་ན། །བྱིན་པས་ལུས་པོ་
1-1-163a
ཅི་ལ་ཐེག །བྱིན་པས་ལུས་པོ་མ་ཐེག་ན། །ཐེམ་པའི་ལམ་སྒོ་ཅི་ལ་བརྒལ། །ཐེམ་པའི་ལམ་སྒོ་མ་བརྒལ་ན། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཅི་ལ་འགྲིམ། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་མ་འགྲིམ་ན། །བླ་མ་རྗེ་དང་ཅི་ལ་མཇལ། །བླ་མ་རྗེ་དང་མ་མཇལ་ན། །གྲུབ་ཐོབ་སྙན་རྒྱུད་ཅི་ལ་ཞུ། །གྲུབ་ཐོབ་སྙན་རྒྱུད་མ་ཞུས་ན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ཅི་ལ་འགྲིམ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་མ་འགྲིམ་ན། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཅི་ལ་སྐྱེ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མ་ཤར་ན། །རས་གོས་རྐྱང་པས་ཅི་ལ་དྲོས། །རས་གོས་རྐྱང་པས་མ་དྲོས་ན། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཅི་ལ་དད། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མ་དད་ན། །ཁྱོད་སྟོན་པས་ཕྲག་དོག་ཅི་ལ་སྐྱེ། །སྟོན་པས་ཕྲག་དོག་མ་སྐྱེས་ན། །སྟོན་པ་དམྱལ་བར་ཅི་ལ་འགྲོ། །སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་རྩེ་མོ་ན། །ཤེལ་ཆུང་རྒོལ་ཆུང་རྩྭ་ཟ་བ། །སྤྱང་རི་ཁྱི་སྔོན་མོ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེས། །དེ་རང་རི་ཁྱི་ཨེ་མ་འཁྲུལ། །སྙེ་ལམ་རི་ཡི་དགོན་པ་ན། །མི་ལ་རས་པས་བསྒོམ་པ་ལ། །སྟོན་པ་ལོ་སྟོན་ཟུག་རྔུ་སྐྱེས། །དེ་རང་སྟོན་པ་ཨེ་མ་འཁྲུལ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་དད་ཟས་ལ། །ཁྱེད་མཁས་བཙུན་བཟང་པོས་སེར་སྣ་སྐྱེས། །དེ་རང་མཁས་བཙུན་ཨེ་མ་འཁྲུལ། །དོན་མེད་ཚིག་གི་སྟོང་སྒྲ་ལ། །དོན་བདེན་པར་མ་འཛིན་སྟོན་པ་བ། །ཁྱོད་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་མ་རྟོགས་པས། །ཚིག་ཐ་སྙད་མུ་གེའི་རྟོགས་པ་ལ། །ཚེ་སུམ་གཉིས་ཟད་པ་མ་ཚོར་རམ། །རྟོག་གེའི་
1-1-163b
ངན་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཚེ་སྟོང་པར་མ་ཟད་སྟོན་པ་བ། །ངས་ཚིག་ངན་ཡ་བོ་ལབ་མི་ཁོམ། །མུ་སྟེགས་རྟོག་པ་བགྲང་མི་ལོང་། །ཚད་མའི་ཚོད་མ་འཐུང་མ་མྱོང་། །ཤོ་མེད་ཀྱང་བྲེ་མོ་བགྱིས་པ་ལགས། །ད་རེས་རྩོད་པ་སྟོན་པ་རྒྱལ། །ལར་མི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱོལ། །ཞེས་གསུང་པས། དེར་ཡོན་བདག་བྲིན་པ་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོའི་ཡ་བོ་མི་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོ་ཁ་བ

【现代汉语翻译】
尊者教导说，不要执着于‘导师’这个名号的城堡，要在法性本初的无生状态中安住，功德从内心生起并存在。嫉妒等五毒是堕入恶趣的种子，会从地上生长，所以不要烧毁自己的相续。但是罗顿听后却愤怒地说，我问的是必要的佛法，你却像对待不需要的金刚橛一样，只给我看驴子的根部。尊者说，我怎么会冤枉你呢？即使喉咙沙哑，也有唱小调的自由。然后尊者对惹琼巴说‘惹琼巴，你能背得动一捆柴吗？’并唱了这首歌：
我以头顶礼敬上师的足！
末法时代的众生嫉妒心重。
你，罗顿，达洛，过来听着：
如果我不是从母亲的子宫里出生，
又怎么会喝到甘甜的乳汁？
如果我不喝甘甜的乳汁，
又怎么会吃糌粑等食物？
如果我不吃糌粑等食物，
又怎么能用身体支撑自己？
如果我不能用身体支撑自己，
又怎么能跨过门槛？
如果我不能跨过门槛，
又怎么能游历四方？
如果我不能游历四方，
又怎么能见到上师？
如果我不能见到上师，
又怎么能听闻成就者的口耳传承？
如果我不能听闻成就者的口耳传承，
又怎么能去往深山修行？
如果我不能去往深山修行，
又怎么能生起证悟？
如果没有生起证悟，
又怎么能靠一件单薄的布衣取暖？
如果不能靠一件单薄的布衣取暖，
又怎么能让施主生起信心？
如果不能让施主生起信心，
你，导师，又怎么会生起嫉妒心？
如果导师没有生起嫉妒心，
导师又怎么会堕入地狱？
在那高高的山顶上，
小小的岩羊在吃草。
老灰狗身上长满了疮。
那真的是山里的狗吗，我没有弄错吧？
在涅兰的寺庙里，
米拉日巴在修行的时候，
导师罗顿身上长满了疮。
那真的是导师吗，我没有弄错吧？
对于施主供养的食物，
你这位贤善的智者却生起了吝啬心。
那真的是贤善的智者吗，我没有弄错吧？
对于毫无意义的空洞言辞，
不要执着于虚假的意义，导师啊。
你没有将自心证悟为法身，
却在文字名相的饥荒中，
浪费了三分之二的生命，难道你没有察觉吗？
对于各种恶劣的辩论，
导师啊，你难道没有白白浪费生命吗？
我没有空闲说恶语，
也没有时间去计算外道的宗义。
我没有品尝过量度的滋味，
却在没有赌博的情况下玩弄骰子。
这次争论导师赢了。
总而言之，人生应该投入到神圣的佛法中。
尊者这样说完之后，施主们说：‘尊者没有说他的坏话，但他口出恶语。’

【English Translation】
The Jetsun taught, 'Do not cling to the fortress of the title 'teacher,' but rest in the innate state of unborn Dharmata, and qualities arise from within.' He said that jealousy and the five poisons are the seeds of bad rebirths, growing from the ground, so do not burn your own continuum. But Loton, upon hearing this, angrily said, 'I asked for the necessary Dharma, but you are treating me like an unnecessary vajra stake, only showing me the donkey's root.' The Jetsun said, 'How could I wrong you? Even with a hoarse throat, I have the freedom to sing a small tune.' Then the Jetsun said to Rechungpa, 'Rechungpa, can you carry a bundle of firewood?' and sang this song:
I bow with my head to the feet of the father Lama!
In these degenerate times, sentient beings are full of jealousy.
You, Loton Darlo, listen here:
If I were not born from my mother's womb,
How could I drink sweet milk?
If I did not drink sweet milk,
How could I eat tsampa and other foods?
If I did not eat tsampa and other foods,
How could I support myself with my body?
If I could not support myself with my body,
How could I cross the threshold?
If I could not cross the threshold,
How could I travel in all directions?
If I could not travel in all directions,
How could I meet the Lama?
If I could not meet the Lama,
How could I hear the whispered lineage of the accomplished ones?
If I could not hear the whispered lineage of the accomplished ones,
How could I go to the mountains to practice?
If I could not go to the mountains to practice,
How could I generate realization?
If realization did not arise,
How could I keep warm with a single cotton cloth?
If I could not keep warm with a single cotton cloth,
How could I inspire faith in the patrons?
If I could not inspire faith in the patrons,
How could you, teacher, generate jealousy?
If the teacher did not generate jealousy,
How could the teacher fall into hell?
On that high mountain peak,
The small bharal is grazing.
The old gray dog is covered in sores.
Is that really a mountain dog, am I not mistaken?
In the monastery of Nyelam,
While Milarepa was meditating,
Teacher Loton was covered in sores.
Is that really a teacher, am I not mistaken?
Regarding the food offered by the patrons,
You, virtuous and wise one, have generated stinginess.
Is that really a virtuous one, am I not mistaken?
Regarding meaningless empty words,
Do not cling to false meanings, teacher.
You have not realized your own mind as Dharmakaya,
But in the famine of verbal expressions,
You have wasted two-thirds of your life, have you not noticed?
Regarding various bad arguments,
Teacher, have you not wasted your life in vain?
I have no time to speak bad words,
Nor do I have time to calculate the tenets of the tirthikas.
I have not tasted the measure of valid cognition,
Yet I am playing dice without gambling.
This time the teacher has won the argument.
In short, one should devote one's life to the sacred Dharma.
After the Jetsun said this, the patrons said, 'The Jetsun did not speak ill of him, but he spoke evil words.'

--------------------------------------------------------------------------------

སོད་ཅན། ཁ་རྒོད་པོ། གཤིས་ངན་པོ། ཁོ་རང་གི་ཆོས་མིན་པ་གཞན་སུ་ལ་མི་མགུ་བ་ཅིག་ཡོད་ཞུས་པས། བུ་ཚོ་མི་སྐྱོན་མི་སྟོ། ང་ཁོ་ལ་མི་དགའ་བའི་རྟོག་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། སྤྱིར་ཆོས་བྱ་བ་ལམ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་འཛོལ་བ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས། ངས་དེའི་ཤན་ཅུང་ཟད་ཕྱེས་པ་ལ་སྟོན་པ་མ་མཉེས་པ་ཡིན། ཆོས་ཀྱི་དགོས་པ་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཉོན་ཅིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་མ་གྲོལ་བའི། །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མ་སྤངས་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་གི་ཐེ་ཙོམ་མི་ཐུབ་པའི། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་ཅི་ལ་ཕན། །འཁོར་བའི་འཕྲང་ལས་མི་སྒྲོལ་བའི། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་བོས་ཅི་ལ་ཕན། །གང་སྣང་ཆོས་སྐུར་མི་འགྱུར་བའི། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ངར་འཛིན་སྡོང་པོ་མི་ཆོད་པའི། །
1-1-164a
ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རང་སེམས་དུག་སྤྲུལ་མི་འཛིན་པའི། །ཐབས་ཀྱི་ཞགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཅི་བྱེད་ཆོས་སྐུར་མི་འགྱུར་བའི། སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་རྡོ་རྒྱུས་མ་སྤྲད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་མི་འདུས་བའི། །སྟོབས་ཀྱི་ཐོ་བས་ཅི་ཞིག་རུང་། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མི་ཚོལ་བའི། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཆ་ལ་མ་བསྒོམ་གྱི་ནར་འཁྱམ། །ཞེས་གསུང་པས། ལོ་སྟོན་ན་རེ། དྲིས་པའི་ཆོས་སྐད་ཀྱི་ལན་མེད་པར་སྦད་མི་ཤེས་པའི་ཁ་རྦད་ཆེན་པོ་བྱེད་པའི་ཟོག་པོ་ལོག་ཆོས་མཁན་གཅིག་གིས་ཡུལ་གྱི་བཅུད་ཚོ་ཡང་ཁོས་བསྡུས་ཟེར་ནས་ཐལ་བ་བླ་མའི་ཞལ་དུ་བཏབ་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་འོ་ཁྱོད་མཚན་ཉིད་པ་ལ་འདི་འདྲ་བའི་ཆོས་ལུགས་ཤིག་ཡོད་གསུང་ནས། ཐུགས་སྐྱོ་བ་ཆད་དོ། །རས་ཆུང་པས། ངའི་བླ་མའི་བ་སྤུ་ཡང་མི་རི་བ་ལ་འདི་འདྲ་བྱས་བསམ་ནས་བེར་གཅིག་ཁྱེར་ནས་རྒྱག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་ནས། ཞལ་གྱི་ཐལ་བ་ཡང་མ་སྤྲུགས་པར་རས་ཆུང་པའི་ལག་པ་ལ་བཟུང་ནས། རས་ཆུང་པ། ཆོས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་ཐུག་པའི་དུས་སུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ཁ་ངོམས་ལྟོ་འགྲང་བོས་དལ་ལ་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ལྟ་བ་མཐོན་པོ་དང་སྒོམ་བཟང་པོ་ཡང་འོང་བར་འདུག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་དང་ཐུག་པའི་དུས་སུ་འབུའི་
1-1-164b
མགོ་ལ་མཛུབ་མོས་རེག་པ་བཞིན་བློ་ཐུང་ཀུ་མེ་འགྲོ་བར་འདུག །སྟོན་པ་ལ་བརྡེག་ལེན་མི་འཚལ། རས་ཆུང་པ་ལ་བཀའ་ཡི་མནན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་འགྲོ་བའི་མགོན། །བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བུ་རས་ཆུང་མ་ཡེངས་དར་ཅིག་ང་ལ་ཉོན

【现代汉语翻译】
索顿（Soton，人名）说：‘有一个人，说话粗鲁，性情恶劣，对不信奉他自己宗教的人都不满意。’
吉扎巴（Jetsün，人名）回答说：‘孩子们，不要批评别人。我对他没有丝毫的厌恶之情。一般来说，修行佛法应该走上正道。需要做到佛法和个人行为不冲突。我只是稍微区分了一下，他就很不高兴。修法的目的应该是这样的，所以请听我说。’
然后他唱了这首歌：‘顶礼至尊上师！'
对于吝啬的结没有解开的人，布施又能有什么用？'
对于没有放下自己内心的虚伪的人，持戒又能有什么用？'
对于无法克服言语上的犹豫不决的人，忍耐的盾牌又能有什么用？'
对于无法从轮回的险境中解脱的人，精进的马匹又能有什么用？'
对于不能将所见之物转化为法身的人，禅定又能有什么用？'
对于不能斩断我执之树的人，智慧的宝剑又能做什么？'
对于不能抓住自己内心如毒蛇般念头的人，方便的绳索又能做什么？'
对于不能将所做之事转化为法身的人，祈愿又能有什么用？'
对于没有将自己的心交给真如本性的人，生起智慧又能有什么用？'
对于不能降伏我执的魔鬼的人，力量的锤子又能做什么？'
对于不向内寻求自己内心佛性的人，博闻又能有什么用？'
只是在没有实修的情况下闲逛。’
洛顿（Loton，人名）说：‘这个人没有回答所提出的佛法问题，却用恶毒的语言谩骂，是一个虚伪的邪教徒，他还掠夺了当地的财富。’说完，他将灰尘撒向吉扎巴的脸。
吉扎巴说：‘哦，你们这些学者，有这样的宗教吗？’说完，他感到非常悲伤。
热琼巴（Rechungpa，人名）心想：‘我的上师连一根头发都比不上，竟然受到这样的对待。’于是他拿起一件外套就要去打那个人。
吉扎巴面带微笑，没有擦去脸上的灰尘，而是抓住热琼巴的手，说：‘热琼巴，修行佛法最重要的是在遇到强烈烦恼的时候。衣食无忧的人在闲暇时，可能会有很高的见解和很好的禅定。但是，当遇到强烈烦恼时，就像用手指触摸虫子的头一样，会变得非常短视。不要打他。’
为了压制热琼巴的怒火，他唱了这首歌：‘顶礼至尊上师，他是众生的怙主，是顶上的如意宝！'
祈请加持，使恶缘转为菩提！'
孩子热琼巴，不要分心，听我说。’

【English Translation】
Soton said, 'There is someone who is rude in speech, evil in nature, and displeased with anyone who does not believe in his own religion.'
Jetsün replied, 'Children, do not criticize others. I have not even a speck of aversion towards him. In general, practicing Dharma should be on the right path. It is necessary that Dharma and personal conduct do not conflict. I only distinguished it slightly, and he was very unhappy.
The purpose of practicing Dharma should be like this, so listen to me.'
Then he sang this song: 'Homage to the venerable Lama!'
For someone whose knot of miserliness has not been untied, what good is giving?
For someone who has not abandoned the deceit of their own mind, what good is keeping vows?
For someone who cannot overcome verbal hesitation, what good is a small shield of patience?
For someone who cannot liberate from the dangers of samsara, what good is a horse of diligence?
For someone who cannot transform whatever appears into Dharmakaya, what good is meditating?
For someone who cannot cut down the tree of self-grasping,
what good is a sword of wisdom?
For someone who cannot seize their own mind like a poisonous snake,
what good is a lasso of skillful means?
For someone who cannot transform whatever they do into Dharmakaya, what good is making aspirations?
For someone who has not entrusted their own mind to suchness,
what good is the birth of wisdom?
For someone who cannot subdue the demon of self-grasping,
what good is a hammer of strength?
For someone who does not seek Buddhahood in their own mind,
what good is great learning?
Just wandering around without practicing.
Loton said, 'This person did not answer the Dharma questions that were asked, but instead cursed with malicious words. He is a hypocritical heretic, and he has also plundered the wealth of the area.' Having said this, he threw ashes into Jetsün's face.
Jetsün said, 'Oh, you scholars, do you have such a religion?' Having said this, he felt very sad.
Rechungpa thought, 'My Lama is not even worth a hair, and he is being treated like this.' So he picked up a coat and went to hit the person.
Jetsün smiled, and without wiping the ashes from his face, he grabbed Rechungpa's hand and said, 'Rechungpa, the most important thing in practicing Dharma is when you encounter strong afflictions. Someone who is well-fed and clothed may have high views and good meditation when they are at leisure. But when they encounter strong afflictions, they become very short-sighted, like touching a worm's head with a finger. Do not hit him.'
To suppress Rechungpa's anger, he sang this song: 'Homage to the venerable Lama, who is the protector of beings, the wish-fulfilling jewel on the crown of the head!'
Bless me to transform adverse conditions into Bodhi!
Child Rechungpa, do not be distracted, listen to me.'

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཁ་ངོམས་ལྟོ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆོས་པ་ལ། །རྐྱེན་ངན་པ་བྱུང་དུ་ཐ་མལ་པ། །དེ་རྒྱུད་ངན་དུ་སོང་ན་བར་ཆད་ཆེ། །འཁྲུག་པ་བྱས་ན་རང་ཉིད་ཕམ། །བུ་དར་ཅིག་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱངས། །ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་གཤོག་རྩལ་ཞན་པ་ན། །ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་གཡང་དུ་ལྷུང་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་བསྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་མོ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་ཡང་རྩལ་སྦྱངས། །ཉེའུ་ཆུང་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །འཁྲུལ་པའི་དོང་དུ་ཚུད་ཉན་(ཉེན་)གདའ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ། །བུ་རིག་པའི་སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་སྦྱངས། །སེང་ཕྲུག་ཡང་རྩལ་མ་ཞན་ཅིག །བརྒྱ་ལ་ཡང་རྩལ་ཞན་པ་ན། །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཆོས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་རིན་ཆེན་གླིང་། །བུ་རིག་པའི་ཚོང་ཕྲུག་ཚང་ཅིག་འདོན། །ཚོང་ཕྲུག་མེལ་ཚེ་མ་ཞན་
1-1-165a
ཅིག །བརྒྱ་ལ་མེལ་ཙེ་ཞན་པ་ན། །སེམས་ཆོས་ཉིད་ནོར་བུ་འཆོར་ཉེན་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །བུ་ཞེ་སྡང་མ་ཆེ་རང་རྒྱུད་བསྲེག །སྡུག་བསྔལ་མ་བྱེད་ལུས་སེམས་བརླག །ཅེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་ང་རྒྱལ་ཞི་ནས་བཟོད་པ་བསྒོམ་མོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ཐལ་བ་བཏབ་པའི་གཏམ་ངན་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ། ལོ་སྟོན་ལ་མི་ཁ་ལོག་པས་བསོད་ནམས་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་སོང་། ཕྱིས་ཤི་བའི་དུས་ཀྱང་སྒྲོམ་རྨ་བྱ་མ་བྱ་བའི་བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཆགས་པས། ཡུལ་དེའི་དཀོར་བདག་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་མི་རྣམས་ཀྱིས་མནའ་སྐྱེལ་བའི་དཔང་པོ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་དར་ལོའི་བསམ་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཉན་པོ་ཞིག་འདུག་བསམ་ནས། ཁྱེད་ལ་སྒོམ་ཉམས་བཟང་པོ་ཡོད་ལས་ཆེ་ཟེར་བས། བླ་མས་ངའི་ཉམས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པས་འཕངས་གསུང་ནས་འཕངས་པ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཁ་སོ་ཆེ། །ཁྱོད་ཕྱོགས་ཆ་ཅན་གྱི་སྟོན་པ་ལ། །ཐ་སྙད་རྒོལ་བ་བྱེད་པ་འཕངས། །སྒོམ་པ་ཡེངས་སུ་མེད་པ་ལ། །བླ་བོ་ལོང་གཏམ་འཆལ་ཚིག་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་ཡེངས་སུ་འཕངས། །གསང་སྤྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་བརླབས་པོ་ཆེ། །གསང་བའི་གནས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁྲོམ་དུ་སྟོན་པ་འཕངས། །བསྒོམ་པས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པ་ལ། །སྒོམ་པ་བཞག་ནས་ཆོས་
1-1-165b
བཤད་བྱེད། །སྒོམ་ཆེན་སྟོན་པ་བྱེད་པ་འཕངས། །བླ་མའི་གདམས་ངག་སེང་གེའི་ཞོ། །སྣོད་བཟང་ནང་དུ་བླུག་རྒྱུ་ལ། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྟེར་བ་འཕངས། །དབེན་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ། །དང་པོ་དང་དུ་བླང་ནས་ཀྱང་། །བར་དུ་སྟོང་པར་བཞག་པ་འཕངས། །རྣལ

【现代汉语翻译】
对于那些只顾口腹之欲的修行者来说，不幸的事情是常有的。
如果他们堕入恶道，那将是巨大的障碍。
如果发生争执，他们自己会失败。
孩子，听从喇嘛（bla ma，上师）的教诲！
在如虚空般广阔的佛法见解之王面前，
孩子，像智慧的金翅鸟幼鸟一样练习飞翔的技巧！
金翅鸟幼鸟啊，不要让你的翅膀力量减弱！
如果翅膀的力量减弱，
就有可能落入宗派偏见的深渊。
孩子，听从喇嘛（bla ma，上师）的教诲！
在如湖泊般平静的禅修之王面前，
孩子，像智慧的猎鹰幼鸟一样练习飞翔的技巧！
猎鹰幼鸟啊，不要让你的飞翔技巧减弱！
如果飞翔的技巧减弱，
就有可能陷入迷惑的陷阱。
孩子，听从喇嘛（bla ma，上师）的教诲！
在如雪山般坚定的行为之王面前，
孩子，像智慧的幼狮一样练习飞翔的技巧！
幼狮啊，不要让你的飞翔技巧减弱！
如果飞翔的技巧减弱，
就有可能陷入世俗八法的束缚。
孩子，听从喇嘛（bla ma，上师）的教诲！
在如珍宝岛屿般殊胜的佛法果实之王面前，
孩子，像商人一样拿出你的智慧！
商人啊，不要让你的智慧减弱！
如果智慧减弱，
就有可能失去自性（chos nyid，法性）的珍宝。
孩子，听从喇嘛（bla ma，上师）的教诲！
孩子，不要让嗔恨滋长，它会烧毁你的自性。
不要制造痛苦，它会毁灭你的身心。
听到这些话，惹琼巴（Ras chung pa）的傲慢平息了，开始修习忍辱。
关于杰尊（rJe btsun，至尊）的诽谤传遍了整个王国，就像秋天的风暴摧毁了功德之水一样。
后来，在他去世的时候，他执着于一个名叫玛嘉玛嘉瓦（rma bya ma bya ba）的女人，据说他转世为当地的财产所有者，人们让他发誓作证。
然后，达洛（Dar lo）心想，'这位瑜伽士一定非常了不起'，并说：'你一定有很好的禅修体验'。喇嘛（bla ma，上师）回答说：'告诉你我的体验是可耻的'，然后唱了这首关于六种可耻之事的歌：
对于那些高谈阔论密宗见解的人来说，这是可耻的！
对于那些站在宗派立场上的导师来说，
与他们争论名相是可耻的！
对于那些没有走神的修行者来说，
那些胡说八道、言语粗俗的人，
瑜伽士的智慧走神是可耻的！
秘密行为的誓言是伟大的！
在秘密的地方修行，
在公共场合炫耀誓言是可耻的！
通过禅修获得觉悟，
放弃禅修而去讲经说法，
成为一个伟大的禅修导师是可耻的！
喇嘛（bla ma，上师）的教诲是狮子的乳汁。
应该倒入好的容器里，
把教诲传给不好的容器是可耻的！
隐居的地方是令人愉悦的，
一开始就接受它，
但后来却让它空置是可耻的！
瑜伽士啊！

【English Translation】
For those practitioners who only care about satisfying their mouths and stomachs, unfortunate things are common.
If they fall into evil paths, that will be a great obstacle.
If disputes arise, they themselves will be defeated.
Child, listen to the teachings of the Lama!
Before the king of Dharma views, as vast as the sky,
Child, like a young Garuda bird of wisdom, practice the skills of flying!
Young Garuda bird, do not let your wing strength weaken!
If the wing strength weakens,
There is a danger of falling into the abyss of sectarian bias.
Child, listen to the teachings of the Lama!
Before the king of meditation, as calm as a lake,
Child, like a young falcon of wisdom, practice the skills of flying!
Young falcon, do not let your flying skills weaken!
If the flying skills weaken,
There is a danger of falling into the trap of delusion.
Child, listen to the teachings of the Lama!
Before the king of conduct, as steadfast as a snow mountain,
Child, like a young lion of wisdom, practice the skills of flying!
Young lion, do not let your flying skills weaken!
If the flying skills weaken,
There is a danger of falling into the bondage of the eight worldly concerns.
Child, listen to the teachings of the Lama!
Before the king of Dharma fruits, as precious as a jewel island,
Child, like a merchant, bring out your wisdom!
Merchant, do not let your wisdom weaken!
If wisdom weakens,
There is a danger of losing the jewel of self-nature (chos nyid, dharmata).
Child, listen to the teachings of the Lama!
Child, do not let anger grow, it will burn your self-nature.
Do not create suffering, it will destroy your body and mind.
Hearing these words, Ras chung pa's arrogance subsided, and he began to practice patience.
The slander about rJe btsun spread throughout the kingdom, like the autumn storm that destroyed the water of merit.
Later, at the time of his death, he was attached to a woman named rma bya ma bya ba, and it is said that he was reborn as a local property owner, and people made him swear to testify.
Then, Dar lo thought, 'This yogi must be very remarkable,' and said, 'You must have good meditation experience.' The Lama replied, 'It is shameful to tell you my experience,' and then sang this song about the six shameful things:
For those who talk big about the tantric view, it is shameful!
For those teachers who stand on sectarian positions,
It is shameful to argue with them about terminology!
For those practitioners who are not distracted,
Those who talk nonsense and use vulgar language,
It is shameful for the yogi's wisdom to be distracted!
The vows of secret conduct are great!
Practicing in secret places,
It is shameful to show off vows in public!
Attaining enlightenment through meditation,
Abandoning meditation to preach the Dharma,
It is shameful to become a great meditation teacher!
The Lama's teachings are like lion's milk.
It should be poured into a good container,
It is shameful to give teachings to a bad container!
A secluded place is delightful,
Accepting it at first,
But leaving it empty later is shameful!
Yogi!

--------------------------------------------------------------------------------

་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གླུ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་སྐྱོང་རྒྱུ་ལ། །མང་སར་ཉམས་མྱོང་གླུ་ལེན་འཕངས། །ཞེས་གསུང་པས། དར་ལོ་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་སམ་ཟེར་བས། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་ཆེན་རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བདེ་ཆེན་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །འབྲེལ་མེད་དུས་གསུམ་བླ་མ་དེ། །མི་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བཞུགས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་རྒན་རྣམས། །བདེ་ལྡན་བློ་ཡི་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །ང་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་ཐོན་ལ་མེད། །ཐ་ཀའི་སྟོང་ཉིད་ལ་བསམ་པ་མེད། །སྐྱེ་མེད་གནས་ལུགས་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་ལོག་པའི་ལོག་ཆོས་ཡིན། །ལར་སེར་སྣའི་རྒྱ་མདུད་མ་གྲོལ་བའི། །ཆོས་བརྒྱད་སྦྱིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མ་སྤངས་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་གོ་ཆ་མ་ཐུབ་པའི། །སེམས་འཁྲུག་གི་བཟོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་མ་སྤངས་པའི། །ཁྲལ་འཇལ་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་གཡང་བ་མ་ཞི་བའི། །ནན་བསྒོམ་བསམ་གཏན་གྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །སྣང་བ་
1-1-166a
གྲོགས་སུ་མ་ཤར་བའི། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །འགག་དང་ཉ་ག་མི་ཤེས་པའི། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སྤངས་བླང་ལག་ལེན་མི་བཏུབ་པའི། །རྒྱུ་འབྲས་ཁ་རྩིས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི། །བདག་ལྟའི་འདོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ལར་ཉོན་མོངས་དུག་སྦྲུལ་མི་གསོད་པར། །ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ཕྲག་དོག་གི་འཚུབ་མ་མ་ཞི་བའི། །བྱང་སེམས་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་མ་སྤངས་པའི། །ཆོས་པ་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །ངར་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་རིས་མ་སྤངས་པའི། །མཉམ་ཉིད་འདོད་པ་ལོག་ལྟ་ཡིན། །རང་ཞེ་འདོད་འགོང་པོ་མི་བརྡུང་བར། །ཉོན་མོངས་ཐོ་བས་རྣལ་འབྱོར་བརྡུང་། །བྱེད་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་མི་བསྒྱུར་བའི། །གཞན་གྱི་དགེ་ལ་བར་དུ་གཅོད། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་མི་བསྲེ་བའི། །དོན་མེད་སྡིག་པས་རང་རྒྱུད་དཀྲུག །ཆ་ལ་མ་བསྒོམ་གྱི་ནར་གདའ། །འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས་སྟོན་པ་དེ་སེམས་ལྷུས་ནས། མི་ཀུན་གྱིས་ཟེར་བ་ཙམ་མི་འདུག །ཁྱེད་ལ་ཡང་ཆོས་ཟབ་མོ་འདུག །ད་ཁྱེད་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་སམ་ཟེར་བས། ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལོ་འདོད་སྟོན་པ་དར་ལོ་ཉོན། །ལར་ཚེ་ཡོད་དུ་རེ་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །འགལ་འབྲེལ་གྱི་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །ཚེ་སུམ་
1-1-166b
གཉིས་ཟས་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །ལར་ནི་དམ་ཆོས་མཛད་ན་ལེགས། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་དག །མི་སྡིག་ཅན་གྱི་ཁ་ལ་བཟོད་གླག་མེད། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་སྐུ

【现代汉语翻译】
‘修习圆满之歌’。在寂静的寺庙中修行，却在众人面前唱诵经验之歌。’ 达尔洛说道：‘你懂得修习六度吗？’ 于是又唱诵了六度之歌：
至尊怙主三宝，安住于大乐之顶严。无缘三世上师，永不忘怀安住于心间。六道众生老母们，安住于安乐智慧之源。我未曾步入大乘佛法之门，未曾思虑空性之理，未曾修习无生之实相。所行皆是背离十善之邪道。总的来说，悭吝的枷锁若未解开，以八法行布施又有何益？
若未舍弃虚伪与欺骗，持守戒律又有何益？若未降伏粗暴之语，以愤怒之心忍耐又有何益？若未舍弃懒惰与懈怠，勤奋地偿还债务又有何益？若未平息自心的动摇，专注地禅修又有何益？
若光明未显现为友伴，仅仅知晓事物本性又有何益？若不了解阻碍与障碍，博学多闻又有何益？若不能取舍修行，口头计算因果又有何益？若自相续与佛法不相应，贪恋我执又有何益？
总的来说，若不杀死烦恼毒蛇，希求智慧乃是邪见。若未平息嫉妒的狂风，希求菩提心乃是邪见。若未舍弃对众生的伤害，希求成为修行人乃是邪见。若未舍弃我执的偏见，希求平等性乃是邪见。
若不击打自私的魔鬼，却用烦恼之锤击打瑜伽士。若不将行为转化为功德之积累，反而阻碍他人的善行。若不将心与法融合，无意义的罪恶只会扰乱自相续。若不修习分，就只能徒然度日。至少做到临终无悔吧。
听闻此言，那位导师心悦诚服，说道：‘并非所有人都只是说说而已，您也拥有甚深的佛法。现在您懂得修习十度吗？’ 于是又唱诵了十度之歌：‘你这渴望名利的导师达尔洛听着，一生都在期待中虚度。在矛盾与关联的言语中思索，不知不觉中已耗尽三分之一的生命。总的来说，修持正法才是最好的。末法时代的众生烦恼深重，无法忍受恶人的诽谤。’ 尊贵的译师玛尔巴。

【English Translation】
'The Song of Practicing Perfection'. Practicing in a secluded monastery, yet singing songs of experience before the masses.' Darlopa said, 'Do you know how to practice the six perfections?' Then he sang this song of the six perfections:
Great Refuge, Victorious One, the Three Jewels, reside as the crown ornament of great bliss. The Unrelated Lama of the three times, resides unforgotten in the heart's center. The six realms of sentient mother beings, reside in the source of blissful wisdom. I have not entered the door of the Great Vehicle Dharma, I have not contemplated the emptiness of phenomena, I have not meditated on the unborn reality. All my actions are evil paths deviating from the ten virtues. In general, if the knot of stinginess is not untied, what benefit is there in giving with the eight worldly concerns?
If hypocrisy and deceit are not abandoned, what benefit is there in keeping vows? If the armor of harsh words is not overcome, what benefit is there in enduring with an agitated mind? If laziness and idleness are not abandoned, what benefit is there in diligently paying debts? If the wavering of one's own mind is not calmed, what benefit is there in meditating with focused concentration?
If the light does not dawn as a friend, what benefit is there in merely knowing the nature of things? If one does not understand obstacles and hindrances, what benefit is there in being greatly learned? If one cannot adopt and abandon practices, what benefit is there in verbally calculating cause and effect? If one's own mindstream is not in accordance with the Dharma, what benefit is there in clinging to self-grasping?
In general, if one does not kill the poisonous snake of afflictions, desiring wisdom is a wrong view. If the whirlwind of jealousy is not calmed, desiring Bodhicitta is a wrong view. If harming sentient beings is not abandoned, desiring to be a practitioner is a wrong view. If the bias of self-cherishing is not abandoned, desiring equanimity is a wrong view.
If one does not strike the demon of selfishness, but strikes the yogi with the hammer of afflictions. If one does not transform actions into the accumulation of merit, but obstructs the virtuous deeds of others. If one does not blend the mind with the Dharma, meaningless sins only disturb one's own mindstream. If one does not meditate on the part, one can only live in vain. At least make it so that you have no regrets at the time of death.
Hearing this, that teacher was sincerely pleased and said, 'Not everyone is just talking, you also possess profound Dharma. Now do you know how to practice the ten perfections?' Then he sang this song of the ten perfections: 'You, the teacher Darlopa who desires fame, listen, a lifetime is spent in vain while waiting. Thinking about contradictory and related words, unknowingly one-third of life has been exhausted. In general, practicing the true Dharma is the best. Sentient beings of the degenerate age are full of afflictions, unable to endure the slander of evil people.' The venerable translator Marpa.

--------------------------------------------------------------------------------

་དྲིན་ཅན། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་སྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་ཕ་རོལ་ན། །སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ལོགས་ན་མེད། །དྲན་མེད་སྟོང་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཟབ་མོ་མཐོང་བའི་ཕ་རོལ་ན། །བཟོད་པ་སྒོམ་པ་ལོགས་ན་མེད། །དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཕ་རོལ་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ལོགས་ན་མེད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལོགས་ན་མེད། །ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ཕ་རོལ་ན། །ཤེས་རབ་སྤྱད་པ་ལོགས་ན་མེད། །བྱམས་སེམས་རྒྱས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །འགྲོ་དོན་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །སྟོབས་ཞེས་བྱ་བ་ལོགས་ན་མེད། །བདག་གཞན་དབྱེར་མེད་ཕ་རོལ་ལ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལོགས་ན་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡང་སྟོན་པ་དར་ལོས། འོ་ན་ཁྱེད་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟ་བུ་བདོག །བླ་མ་སུ་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་གསལ་བ་དག །ཤེལ་སྒོང་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་འདྲ། །དེ་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་བ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །བློ་འདས་ཀྱི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིམ་འགྲོ། །རྟག་
1-1-167a
ཆད་ཀུན་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །འགྱུར་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ལྟ་བ་ངན་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །སླད་ཀྱི་སྒོམ་པ་བཞེད་པ་ན། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཞོག །འདི་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱ་སྟེ། །བཅོས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མཐོང་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྒོམ་པ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །འོད་གསལ་གྱི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །བྱིང་རྒོད་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །རང་བྱུང་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྒོམ་པ་ངན་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །ཡང་གཅིག་སྤྱོད་པ་བཞེད་པ་ན། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལྷུག་པར་ཞོག །ཤེས་པ་མ་དགུག་ལྷུག་པར་ཐོང་། །བྱ་བ་ཐོང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མ་བཅའ། །བྱིང་རྒོད་བྱུང་ན་དེ་ཀ་རང་ལ་ལྟོས། །ཞེ་འདོད་བྱུང་ན་བདུད་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །སྤྱོད་པ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །ངེས་མེད་ཀྱི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཕྱོགས་མེད་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །ཞེན་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྤྱོད་པ་དམན་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་བཞེད་པ་ན། །སེམས་ཉིད་ངང་དུ་སྲུང་བྱ་དག །མི་དགེ་བཅུ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །གཡོ་སྒྱུ་ངོ་ལྐོག་མ་མཆིས་པས། །དམ་ཚིག་ལྷུན་གྲུབ་དཔེར་བཞག་ན། །རྣམ་དག་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །གཡོ་སྒྱུ་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །རང་སེམས་དཔང་པོར་འཇོག་ཅིང་འགྲོ། །དམ་ཚིག་འཆལ་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །ལན་གཅིག་འབྲས་བུ་
1-1-167b
བཞེད་པ་ན། །བློ་འདས་མཚན་མ་རང་གྲོལ་བས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་སྤངས་བླང་མེད། །རྟོག་པ

【现代汉语翻译】
慈悲的（上师）啊！请救度末法时代的众生！
在各种念头的彼岸，布施并非独立存在。
在无念空性的彼岸，持戒并非独立存在。
在证悟深奥的彼岸，修忍辱并非独立存在。
在这三者无别的彼岸，精进并非独立存在。
在证悟空性的彼岸，修禅定并非独立存在。
在各种智慧的彼岸，行智慧并非独立存在。
在慈心增长的彼岸，利益众生并非独立存在。
在智慧增长的彼岸，所谓的方便并非独立存在。
在降伏四魔的彼岸，所谓的力量并非独立存在。
在自他无别的彼岸，发愿并非独立存在。
说完这些，上师达洛又问：‘那么，你有什么样的见、修、行、果？你的上师是谁？’他唱了这首歌：
心性如虚空，内外诸法皆明晰，犹如水晶球置于掌心。这一切皆是遍知空性。
如果仅仅用比喻来描述见，它会趋向超越思维的境界，平息常断的偏见，引领走向不变之道。我的见地没有错，我并不后悔。
如果想了解修行，就让心性保持自然放松。不要人为地造作，因为造作的过失会阻碍证悟。未被造作的心性即是法身。如果仅仅用比喻来描述修行，它会趋向光明，平息沉掉，引领走向自生之道。我的修行没有错，我并不后悔。
如果想了解行，就让行住坐卧保持自然放松。不要收摄觉知，让它自然流淌。放下行为，不要在心中建立任何执着。如果沉掉生起，就直接观察它。如果生起贪恋，要知道那是魔。如果仅仅用比喻来描述行，它会趋向无定，平息偏颇，引领走向无执之道。我的行为没有错，我并不后悔。
如果想了解誓言，就必须守护心性。从十不善业中解脱出来。没有虚伪和欺骗，誓言自然成就。如果用比喻来描述誓言，它会趋向纯净，平息虚伪，让自心成为见证。我的誓言没有错，我并不后悔。
如果想了解果，由于超越思维的特征自然解脱，轮回和涅槃之间没有取舍。念头……

【English Translation】
Kind (Lama)! Please protect sentient beings in this degenerate age!
Beyond various thoughts, giving is not separate.
Beyond mindless emptiness, keeping morality is not separate.
Beyond seeing the profound, meditating on patience is not separate.
Beyond these three being inseparable, exerting diligence is not separate.
Beyond realizing emptiness, meditating on samadhi is not separate.
Beyond various wisdoms, practicing wisdom is not separate.
Beyond the expansion of loving-kindness, benefiting beings is not separate.
Beyond the expansion of wisdom, what is called skillful means is not separate.
Beyond defeating the four maras, what is called power is not separate.
Beyond self and other being inseparable, making aspirations is not separate.
Having said this, then the teacher Darlö said, 'Well then, what kind of view, meditation, conduct, and result do you have? Who is your lama?' He sang this song:
Mind itself is like the sky, all inner and outer dharmas are clear, like a crystal egg placed in the palm of the hand. All of these are omniscient emptiness.
If just an example of the view is given, it goes to the edge of transcending the intellect, it goes harmonizing permanence and annihilation. It goes raising up on the unchanging path. My view is not bad, I do not regret it.
If you wish for subsequent meditation, leave the mind itself uncorrected and relaxed. Do not make any alterations to this, because the fault of alteration will prevent seeing. The uncorrected mind itself is the dharmakaya. If just an example of meditation is given, it goes to the edge of clear light. It goes harmonizing sinking and excitement. It goes raising up on the self-born path. My meditation is not bad, I do not regret it.
Again, if you wish for conduct, leave going, walking, lying down, and sitting relaxed. Release knowledge without restraining it. Release actions and do not establish a basis for the mind. If sinking or excitement arises, look at that itself. If desire arises, know it as a demon. If just an example of conduct is given, it goes to the edge of uncertainty. It goes harmonizing impartiality. It goes raising up on the path of non-attachment. My conduct is not inferior, I do not regret it.
If you wish for the samaya of accomplishment, the mind itself must be protected in its own state. Completely liberate from the ten non-virtues. Without deceit, hypocrisy, or concealment, the samaya is spontaneously accomplished. If an example of the spontaneously accomplished samaya is given, it goes to the edge of purity. It goes harmonizing deceit and hypocrisy. It goes placing one's own mind as a witness. My samaya is not broken, I do not regret it.
If you wish for the result once, because the characteristics that transcend the intellect are self-liberated, there is no abandoning or adopting in samsara and nirvana. Thoughts...

--------------------------------------------------------------------------------

འི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མྱ་ངན་འདས། །གཉུག་མ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །ཚེ་གཅིག་གི་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རེ་དྭོགས་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །འབད་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ཐོབ་རྒྱུ་མེད་སྟེ་(དེ་)ང་མི་འགྱོད། །དེ་འདྲའི་བརྒྱུད་པ་བཞེད་པ་ན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་རླབས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་དང་། །གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་ན་རོ་པ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ལོ་ཙྪ་བ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཞི། །རྗེ་རས་པ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །མན་ངག་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐ་སྙད་ཀུན་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །སྙན་རྒྱུད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །རྒྱུད་པ་ངན་ཏེ་ང་མི་འགྱོད། །ཅེས་གསུང་པས། སྟོན་པ་དར་ལོ་དད་ནས་དངོས་སུ་ཆོས་བརྒྱད་སྤངས་ནས་སློབ་མ་བྱེད་མ་ནུས་ཀྱང་། ལྐོག་ཏུ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཟིན་ཏེ། སྟོན་སྒོམ་རབ་བྱུང་གི་ཡ་བར་གྱུར་པ་གཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་དར་ལོའི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ རས་ཆུང་ཏེ་པུ་པ་དང་མཇལ་བའི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་བསྒྲུབ་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཟབ་སྟེ། སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལ་ལན་མ་ཐེབས་ན། མི་མང་དུ་ངོ་ཚ་བར་འདུག་པས། ང་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ཤིག་ཞུ་བ་ལ་འགྲོ་ཟེར་བས། ཁྱོད་ཚེ་གཅིག་
1-1-168a
ལ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ན་ནོར་མི་ཉན་ནམ། ཚིག་ངན་གྱིས་ལན་འདེབས་པ་བདུད་ལངས་པ་ཡིན། ད་རུང་ཁྱོད་རང་བསམ་བློ་ལེགས་པོར་ཐོང་གསུང་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། ངས་བསམ་བློ་བཏང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད། སྐྱིད་པ་ཡིན་ཞུས་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །སྔོན་ཚེ་ཕ་ཡུལ་རང་ས་བས། །ད་ལྟ་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་བདེ། །སྔོན་ཚེ་ཕ་ཞིང་འཕྲུ་བརྐོ་བས། །ད་ལྟ་སྤྱི་བོ་ག་དར་བདེ། །སྔོན་ཚེ་ཕ་ཁུའི་གདན་ས་བས། །ད་ལྟ་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་བདེ། །སྔོན་ཚེ་དྭ་ཕྲུག་ཁ་སེར་བས། །ད་ལྟ་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་བདེ། །སྔོན་ཚེ་མཐོང་ཐོས་སྡུག་བསྔལ་བས། །ད་ལྟ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་གནས་བདེ། །སྔོན་ཚེ་བཀྲེས་སྐོམ་འབྲལ་མེད་པས། །ད་ལྟ་ཏིང་འཛིན་འཚོ་བས་བདེ། །ཆོས་ལ་མི་ཚེ་བསྐྱལ་བ་ལ། །བདེ་སྐྱིད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཐབས། །རྗེ་རི་ཁྲོད་རས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་བུ་བདེ་བ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཡིན། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཡང་བདེ་བ་ཡོན་ཏན་དུ་ཐོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དགའ་ལོས་རྗེ་བཙུན་བརྡུང་། ལོ་སྟོན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ཐལ་བ་བཏབ་པས། རས་ཆུང་པ་སྙིང་ན་ནས་རྒྱ་གར་དུ་མཐུ་སློབ་པ་ལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཆས་པའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡོན་བདག་འགས་གསེར་ཕུལ་བ་རྣམས་དང་། ཁོ

【现代汉语翻译】
因业力之故于轮回中，无生无灭而入涅槃。仅以本来面目为例，一生之隅角亦可游历，希冀与疑虑相谐而至，不费力气亦可步入正道，虽无所得我亦不悔。若欲持此传承，乃金刚持（梵文：Vajradhara，持有金刚杵者）所加持之，大瑜伽士帝洛巴（梵文：Tilopa），成就者那若巴（梵文：Naropa），苦行之译师，此乃四种佛陀之传承。仅以惹巴尊者为例，口诀之隅角亦可游历，一切名相皆可相谐而至，口耳相传之教法亦可步入正道，纵传承不佳我亦不悔。’
如是说后，导师达洛心生敬仰，虽未能真正舍弃八法成为弟子，然私下求得教诲并精进修持，终得尊者摄受，成为导师修行者中的佼佼者。此皆为导师达洛之事迹。
关于惹琼巴与德布巴相遇之事迹
之后，惹琼巴向喇嘛请示：‘若欲于一生中成就佛果，喇嘛之教诲甚深，然若无法应对导师们之法义辩论，于众人面前恐有羞愧。故我欲前往印度求法。’喇嘛言：‘汝若能于一生中成就佛果，岂非胜过一切？以恶语回应乃魔之所为。汝当再三思量。’惹琼巴答：‘我已深思熟虑，绝不后悔，此乃快乐之事。’遂献此歌：
往昔故乡虽安乐，如今涅南暖洞更舒适。往昔耕作于田地，如今顶戴上师之加持更舒适。往昔寄身于父辈之家，如今依止喇嘛座前更舒适。往昔孤儿受尽饥寒，如今惹琼多吉扎更舒适。往昔所见所闻皆苦难，如今受众人供养更舒适。往昔饥渴交迫无止境，如今禅定为食更舒适。将一生奉献于佛法，乃成就一切安乐之方便。祈愿寂静惹巴之加持，助我心愿得成！’
如是祈请后，喇嘛言：‘哦，孩子，能认识安乐乃生起功德之征兆。汝之名亦当取为“安乐功德”。’
之后，噶洛殴打尊者，洛敦将灰烬撒向尊者之面，惹琼巴心痛不已，遂欲前往印度求法。临行之时，施主们供养尊者之黄金，以及他自己积攒之财物，全部供养给了尊者。

【English Translation】
Due to the power of karma in samsara, without birth or death, one passes into nirvana. Taking the original state as an example, one can traverse the corners of a lifetime, harmonizing hope and doubt, effortlessly entering the path, and though there is nothing to gain, I do not regret it. If you wish to hold this lineage, it is blessed by Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit: Vajradhara, holding the vajra), the great yogi Tilopa (Sanskrit: Tilopa), the accomplished Naropa (Sanskrit: Naropa), and the translator who practiced austerities. These are the four lineages of the Buddha. Taking Jetsun Repa as an example, one can traverse the corners of the oral instructions, harmonizing all terms, and entering the path of whispered teachings. Even if the lineage is bad, I do not regret it.'
Having said this, the teacher Darlo developed faith, and although he could not truly abandon the eight worldly concerns to become a disciple, he secretly sought teachings and practiced diligently, eventually being accepted by the Jetsun, becoming one of the best among the teachers and practitioners. All of this is about the teacher Darlo.
About the meeting of Rechungpa and Tepupa
After that, Rechungpa asked the lama: 'If one wants to achieve Buddhahood in one lifetime, the lama's teachings are very profound, but if one cannot respond to the Dharma debates of the teachers, one may be ashamed in front of the crowd. Therefore, I want to go to India to seek the Dharma.' The lama said: 'If you can achieve Buddhahood in one lifetime, wouldn't that be better than anything else? Responding with harsh words is the work of demons. You should think it over again.' Rechungpa replied: 'I have thought it over carefully and will never regret it. It is a happy thing.' Then he offered this song:
'In the past, my homeland was comfortable, but now the warm cave of Nyenam is more comfortable. In the past, I worked in the fields, but now it is more comfortable to have the blessing of the guru on my head. In the past, I lived in my father's house, but now it is more comfortable to rely on the lama's presence. In the past, an orphan suffered from hunger and cold, but now Rechung Dorje Drak is more comfortable. In the past, what I saw and heard was suffering, but now it is more comfortable to be worshiped by everyone. In the past, hunger and thirst were inseparable, but now it is more comfortable to live by samadhi. Dedicating one's life to the Dharma is the way to achieve all happiness. May the blessings of Jetsun Ritrö Repa help me to fulfill my wishes!'
After this prayer, the lama said: 'Oh, child, being able to recognize happiness is a sign of the arising of merit. Your name should also be taken as "Happiness Merit."'
After that, Galo beat the Jetsun, and Löton threw ashes on the Jetsun's face. Rechungpa was heartbroken and wanted to go to India to seek magic. When he was about to leave, the gold offered to the Jetsun by the patrons, as well as the wealth he had accumulated himself, were all offered to the Jetsun.

--------------------------------------------------------------------------------

་རང་ལ་གསེར་མང་རབ་ཅིག་ཡོད་
1-1-168b
པ་དང་། ཡབ་སྲས་གཉིས་ཀྱིས་སྙེ་ནམ་དུ་གསེར་གྱི་བསོད་སྙོམས་མཛད་པ་རྣམས་ཁྱེར་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཆས་པའི་ཚེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཐོས་ཆུང་རྩོད་པ་ཕམ་པ་དང་། །ཉམས་མྱོང་ཞན་ཅིང་ཐེ་ཙོམ་ཟད། །སློབ་གཉེར་འདོད་ཅིང་ས་མཐའ་སྐོར། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ལྡོག་པའི་འཕྲང་གཅིག་ཡིན། །ཁྱེད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་འདོད་ན། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཆོས་ཞུས། །རྩོད་པའི་ཚིག་ངན་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ང་དང་པོ་གཏུགས་ས་མ་ནོར་བས། །ན་རོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་གཏུགས། །བར་དུ་བསྒོམ་ས་མ་ནོར་བས། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་རྩེ་ལ་བསྒོམ། །ཐ་མ་ལྡོམ་ས་མ་ནོར་བས། །བཤེས་མེད་འདྲིས་མེད་ཡུལ་དུ་ལྡོམ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྡོག་མི་སྲིད། །ངས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྐལ་བ་བཟང་མོའི་དམ་ཆོས་ཞུས། །རྗེ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་འདི་སྐད་གསུང་། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་། །ལམ་ལྔ་བྱ་འཕུར་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ང་། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་དྲིན་ཡོད་པས། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །མི་ཁོ་བོའི་བཀའ་ལུང་བསྒྲུབ་པར་རིགས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཅིག །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་གཉིས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གསུམ། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་བཞི། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་། །དམ་ཆོས་འདི་ལྔ་ཡོད་གསུང་པས། །ཁྱོད་མཐུ་ཆེན་སོང་
1-1-169a
ལ་འདི་ཚོ་ལོངས། །ཡང་ན་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛོད། །གསུང་པས་བདག་ལ་གསེར་མེད་པས། །རྒྱ་གར་ན་འགྲོ་བའི་རྔོ་མ་ཐོགས། །སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་གདམ་ནས་སྒྲུབ། །གདམ་ངོ་མ་ནོར་ལེགས་པར་བྱུང་། །ང་ན་སོ་རྒས་ནས་མ་ཐོན་པས། །རྗེ་ན་རོའི་སློབ་མ་ཡོད་སྲིད་ཀྱི། །བུ་རས་ཆུང་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སོང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་ལོ་ཙྪའི་བར། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད། །གདམས་ངག་གི་གནད་ལ་མ་འཆུག་པས། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ངོ་མཚན་ཅན། །བསྒྲུབ་རྒྱུད་(སྒྲུབ་བརྒྱུད་)རང་བས་ལྷག་མེད་ཀྱང་། །ཁྱེད་ཕྱི་ཡི་སྒྲོ་འདོག་བཅད་སྙམ་པས། །རྒྱ་གར་ཏེ་པུ་ལ་སོགས་པའི། །ན་རོའི་སློབ་མ་བཞུགས་པ་ལ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དང་། །གཞན་ཡང་གདམས་པ་གང་གནང་རྣམས། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས་ལ་ཤོག །རང་དོན་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་རང་ལ་བདོག །ནང་གི་སྒྲོ་འདོག་ཆོད་པར་འོང་། །ཁྱོད་ན་རོའི་བུ་རྒྱུད་འཛིན་པའི་བུ། །རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ལོངས་ལ་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་དགའ་ནས། མཎྜལ་ཕུལ། གསེར་ཚོའི་ནང་ནས་གསེར་ཐིག་ཐིག་པོ་གཅིག་བླ་མའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་འཕངས་ནས་འདི་ཞུས་སོ། །བླ་མའི་བཀའ་ལུང་དགོངས་པ་རྣམས། །སྲོག་འདོར་ཕྱིར་ཡང་བསྒྲ

【现代汉语翻译】
您有很多黄金，父子俩带着在涅南（Snye-nam）化缘得来的黄金，准备前往印度。这时，上师杰尊（Jetsun）唱了这首歌：
‘儿子，听闻虽广却辩论失败，经验不足且疑虑重重，渴望学习却四处游荡。’
‘这些都是瑜伽士退转的歧途！如果你想去印度，就去求学无身空行母（Lü-me-kha-dro）的殊胜教法，不要争辩恶语相向。’
‘我最初的皈依之处没有错，是伟大的那若巴（Naro）传承。中间的修行之处没有错，是在红岩（Brag-dmar）斯波沃同（Spo-mtho）山顶修行。最后的隐居之处没有错，是在没有熟人和朋友的地方隐居。’
‘这样，瑜伽士就不会退转。我在洛扎玛尔巴（Lho-brag Mar-pa）尊者那里，求得了殊胜的妙法。’
‘上师说：‘转轮王珍宝洲（'Khor-los-bsgyur-rgyal rin-chen gling），五道如鸟飞虚空（Lam lnga bya 'phur chos nyid klong）。’
‘像这样安住的瑜伽士我，对儿子惹琼巴（Ras-chung-pa）有恩德，要以视佛陀真身的心态，遵从我的教诲。’
‘觉性智慧明灯一盏，脉气网络轮涅二者，大乐语之珍宝三者，平等外境明镜四者，自解脱大手印五者。’
‘有此五种殊胜教法。’说完，‘你神通广大，去拿这些吧！或者一心一意地修行。’
上师说我没有黄金，所以没能动身去印度，选择修行，所选没有错，非常好。我年纪大了去不了，也许那若巴（Naro）有弟子在那里。
‘儿子惹琼巴（Ras-chung-pa）去印度吧！从金刚持（Vajradhara）到译师（Lotsawa），佛陀的传承没有中断，因为没有错失口诀的要点，所以加持的传承非常殊胜。’
‘虽然实修传承（bsgrub brgyud）没有比自己更好的，但我想你已经断除了外在的虚饰。’
‘在印度德布（Te-pu）等地，有那若巴（Naro）的弟子居住，把无身空行母（Lü-me-kha-dro）的法类，以及其他所有的教诲，都牢记在心中带回来吧！’
‘为了圆满自利利他，一生就能成就，这只有你能做到，内在的虚饰也会被断除。’
‘你是那若巴（Naro）的子嗣，从印度带回来吧！’
说完，惹琼巴（Ras-chung-pa）非常高兴，献上曼扎（Mandala），从金堆里拿出一小块金子，扔到上师的头顶上，说道：
‘上师的教诲和旨意，即使牺牲性命也要遵从。’
 
 
 
 

【English Translation】
You have a lot of gold, and the father and son took the gold alms they had collected in Nyenam (Snye-nam) and set off for India. At that time, the Lama Jetsun sang this song:
'Son, having heard much but failing in debate, having little experience and being full of doubts, desiring to learn but wandering everywhere.'
'These are all paths of decline for a yogi! If you want to go to India, then seek the supreme Dharma of the Bodyless Dakini (Lü-me-kha-dro), do not argue with harsh words.'
'My initial place of refuge was not wrong, it was the great Naropa (Naro) lineage. The place of practice in between was not wrong, it was practicing on the peak of Red Rock (Brag-dmar) Spowo Tong (Spo-mtho). The final place of retreat was not wrong, it was retreating in a place without acquaintances or friends.'
'In this way, the yogi will not decline. I, at the feet of Lho-brag Marpa (Lho-brag Mar-pa), received the supreme and wonderful Dharma.'
'The Lama said: 'Chakravarti King Precious Continent ('Khor-los-bsgyur-rgyal rin-chen gling), the five paths are like a bird flying in the expanse of Dharma (Lam lnga bya 'phur chos nyid klong).'
'I, the yogi who abides in this way, have kindness for my son Rechungpa (Ras-chung-pa), and you should follow my teachings with the perception of a real Buddha.'
'One lamp of awareness and wisdom, two networks of channels and winds, three great bliss speech jewels, four mirrors of equality of outer objects, five great self-liberating handprints.'
'There are these five supreme Dharmas.' Having said that, 'You are powerful, go and take these! Or practice single-mindedly.'
The master said that I had no gold, so I could not go to India, and chose to practice, and the choice was not wrong, it was very good. I am too old to go, maybe Naropa (Naro) has disciples there.
'Son Rechungpa (Ras-chung-pa), go to India! From Vajradhara to the translator (Lotsawa), the lineage of the Buddha has not been interrupted, because the key points of the instructions have not been missed, so the lineage of blessings is very wonderful.'
'Although the practice lineage (bsgrub brgyud) is no better than oneself, I think you have cut off the outer adornments.'
'In India, in places like Depu (Te-pu), there are disciples of Naropa (Naro) living, keep the Dharma class of the Bodyless Dakini (Lü-me-kha-dro), and all the other teachings, in your heart and bring them back!'
'In order to perfect self and other, one lifetime can be accomplished, only you can do this, and the inner adornments will be cut off.'
'You are the son of Naropa (Naro)'s lineage, bring it back from India!'
Having said that, Rechungpa (Ras-chung-pa) was very happy and offered a mandala (Mandala), took a small piece of gold from the gold pile and threw it on top of the master's head, saying:
'The master's teachings and intentions, I will follow even if it means sacrificing my life.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་པར་ཞུ། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་བདུད་རྩི་ལ། །ལུང་བསྟན་བཞིན་དུ་ལེན་པར་
1-1-169b
ཞུ། །བྱིན་རླབས་བཀའ་དྲིན་ཐུགས་རྗེ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་ཞུ། །བཀའ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལ། །བརྗེད་པ་མེད་པར་དྲན་པར་ཞུ། །རས་ཆུང་རྗེ་མེད་བཤེས་མེད་ལ། །ལས་ཅི་ལ་ཐུག་ཀྱང་སྐྱོབས་པར་ཞུ། །རྒྱ་གར་གཅན་འཕྲང་འཇིགས་པ་ལ། །བདག་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་གཟིགས་པར་ཞུ། །བཤེས་མེད་མི་ཡི་གདོང་དམར་ལ། །ལས་འཕྲོ་བཟང་དང་སྤྲོད་པར་ཞུ། །སྣང་བ་ལམ་གྱི་བར་ཆད་ལ། །ནོར་བ་ཐལ་ན་སྒྱུར་བར་ཞུ། །འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བདག་ཉིད་ལ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཐུགས་རྗེས་ཅིས་ཀྱང་འཛིན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལམ་ལན་མ་ཐེབ་བསམ་ནས། ཚིག་ངན་རྟོག་གེའི་སྒུམ་བུ་རྣམས་བསླབས་ནས་རང་རྒྱུད་གྱོང་ཧྲང་ངེ་འགྲོ་ནས་དྲང་བ་མིས་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་རེད་ནས་དགེ་སྦྱོར་འཁྲུག་པས་ཚིག་ངན་མ་སློབ་ཅིག །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་ཡོད་པ་ལ། བཞི་ལྷོ་བྲག་མར་པས་བླངས་ཟིན། ད་ལྔ་ཡོད་པ་ང་ལ་ལོང་གསུང་བའི་ལུང་སྟོན་ཡོད་དོ། །ང་ན་རྒས་ནས་མི་ཐོན་པས་ཁྱོད་ལོར་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡིན་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ་རྫོང་དུ་བཏབ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཆེ། །དེ་ལ་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཞབས་
1-1-170a
ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མ་ལ་དད་པ་དགོས། །གསུམ་དུ་རང་ལ་སྙིང་རུས་དགོས། །དེ་ལ་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་ནང་བྱན་བྱས། །དེ་ལ་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བའི་འོད་གསལ་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ལུང་རིགས་མན་ངག་མཐོང་། །དེ་ལ་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །བུ་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་གཅེས། །ཉམས་མྱོང་བདེ་བ་སེམས་ལ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་གཅེས། །དེ་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྟེར་བ་འཕངས། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་ལེན་པ་འཕངས། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་འཕངས། །དེ་ལ་འཕངས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །གཅིག་ཏུ་མཆེད་གྲོགས་ཚོགས་སུ་འདུས། །གཉིས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །གསུམ་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུས། །དེ་ལ་འདུས་པ་རྣམ་གསུམ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་ནས་ཡང་རྒྱུད་པ་དྲུག་སྡེའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བརྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །བརྒྱུད་པ་མི་ངན་རྒྱུད་པ་བཟང་། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །བརྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤ

【现代汉语翻译】
请您（玛尔巴尊者）慈悲应允我的请求！
请您如预言所示般，接受空行母甘露般的口诀！
请您毫不动摇地赐予我加持、恩德和慈悲！
请您牢记金刚句的教诲，永不遗忘！
请您救护无依无靠的惹琼巴，无论我遭遇何种命运！
请您垂视我，无论我身处印度险境的何处！
请您赐予我与善良的藏族人相遇的善缘！
请您转变修行道路上的障碍，即使犯错也能纠正！
从现在开始，请您加持我！
无论何时何地，请您以慈悲心守护我！'
我这样祈求后，上师说道：'惹琼巴，你认为我没有通达显宗和密宗的道理，所以学习了那些恶劣的辩论之词，使得你的自心变得刚硬，难以被正直的人所调伏，扰乱了善行，所以不要学习那些恶劣的言辞！'
‘无身空行母的九种法门中，有四种已经被洛扎·玛尔巴取走了，现在还剩下五种，预言说这些会传给我。'
‘我年老体衰，无法前往，你（惹琼巴）去取，对你和众生都有利益。’说完，为了送别惹琼巴，唱了这首歌：
‘殊胜之处一：秘密真言方便道！'
‘殊胜之处二：上师口诀最重要！'
‘殊胜之处三：自心智慧要弘扬！'
‘于此三者，务必善加珍藏！'
‘必要之处一：追随智者之足迹！'
‘必要之处二：对上师具足虔诚心！'
‘必要之处三：对自己具备精进力！'
‘于此三者，务必身体力行！'
‘融入之处一：命勤要诀掌握精！'
‘融入之处二：法性本然入空性！'
‘融入之处三：佛法融入于自心！'
‘于此三者，务必融会贯通！'
‘证见之处一：安乐光明得见证！'
‘证见之处二：种种显现得见证！'
‘证见之处三：经论口诀得见证！'
‘于此三者，务必亲身体证！'
‘同修之人，具相明妃当珍惜！'
‘体验觉受，安乐妙喜心中系！'
‘行持威猛，犹如大象无所惧！'
‘于此三者，务必倍加珍惜！'
‘对恶劣之器传授口诀是浪费！'
‘将体验感受唱成歌曲是浪费！'
‘瑜伽士在村庄里游荡是浪费！'
‘于此三者，务必避免浪费！'
‘聚集之处一：与道友们欢聚一堂！'
‘聚集之处二：与空行母们欢聚一堂！'
‘聚集之处三：受用资具汇聚一堂！'
‘于此三者，务必使其汇聚！'
说完之后，又唱了《六部传承吉祥之歌》：
‘传承若问是何宗？'
‘传承有恶亦有良！'
‘传承乃是大金刚持！'
‘传承良善祝吉祥！'

【English Translation】
Please, Marpa, compassionately grant my request!
Please, as prophesied, receive the nectar-like instructions of the Dakinis!
Please, without wavering, bestow upon me blessings, grace, and compassion!
Please, remember the vajra words of teaching, never forgetting!
Please, protect the helpless Rechungpa, whatever fate I may encounter!
Please, watch over me wherever I may go in the dangerous lands of India!
Please, grant me the good fortune to meet kind Tibetan people!
Please, transform the obstacles on the path of practice, and correct me even if I make mistakes!
From this moment on, please bless me!
At all times and in all ways, please hold me with compassion!
After I prayed in this way, the Guru said: 'Rechungpa, you think that I have not mastered the doctrines of Sutra and Tantra, so you have learned those evil words of debate, making your mind rigid and difficult to be tamed by upright people, disrupting virtuous deeds, so do not learn those evil words!'
'Of the nine Dharmas of the Bodyless Dakinis, four have already been taken by Lhodrak Marpa, and now there are five left, and the prophecy says that these will be transmitted to me.'
'I am old and weak and cannot go, you (Rechungpa) go and take them, it will benefit you and all sentient beings.' After saying this, to send off Rechungpa, he sang this song:
'The first excellence: the secret mantra skillful means path!'
'The second excellence: the Guru's instructions are most important!'
'The third excellence: one's own wisdom must be promoted!'
'For these three, be sure to cherish them well!'
'The first necessity: follow the footsteps of the wise!'
'The second necessity: have faith in the Guru!'
'The third necessity: have diligence in oneself!'
'For these three, be sure to put them into practice!'
'The first integration: the vital points of life force are mastered!'
'The second integration: the nature of reality enters into emptiness!'
'The third integration: Dharma is integrated into one's own mind!'
'For these three, be sure to integrate them thoroughly!'
'The first seeing: the clear light of bliss is seen!'
'The second seeing: various appearances are seen!'
'The third seeing: scriptures, reasoning, and instructions are seen!'
'For these three, be sure to personally realize them!'
'Fellow practitioners, cherish the consort with qualities!'
'Experience and feeling, hold the bliss in your heart!'
'Conduct with power, like an elephant without fear!'
'For these three, be sure to cherish them greatly!'
'To give instructions to a bad vessel is a waste!'
'To sing experiences and feelings into songs is a waste!'
'For a yogi to wander in villages is a waste!'
'For these three, be sure to avoid wasting them!'
'The first gathering: gather together with Dharma friends!'
'The second gathering: gather together with Dakinis!'
'The third gathering: gather together the resources to enjoy!'
'For these three, be sure to gather them together!'
After saying this, he sang the 'Song of Auspiciousness of the Six Lineages':
'If asked what lineage it is?'
'Lineages can be bad or good!'
'The lineage is the Great Vajradhara!'
'The good lineage, may it be auspicious!'

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མེས་པོ་གང་ཡིན་ཟེར་
1-1-170b
ཙམ་ན། །མྱེས་པོ་མི་ངན་མྱེས་པོ་བཟང་། །མྱེས་པོ་ཏེ་ལོ་ན་རོ་ཡིན། །མྱེས་པོ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཕ་རྒན་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ཕ་རྒན་མི་ངན་ཕ་རྒན་བཟང་། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡིན། །ཕ་རྒན་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །བླ་མ་མི་ངན་བླ་མ་བཟང་། །བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡི་དམ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ཡི་དམ་མི་ངན་ཡི་དམ་བཟང་། །ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན། །ཡི་དམ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤེས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མི་ངན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་། །ཆོས་སྐྱོང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ནོར་ལྷ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ནོར་ལྷ་མི་ངན་ནོར་ལྷ་བཟང་། །ནོར་ལྷ་བཱཻ་ཤ་ཝ་ཎ་ཡིན། །ནོར་ལྷ་བཟང་པོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྒོས་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུང་
1-1-171a
ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བ་ལ། ཀྱི་སྟོན་ཟེར་བའི་རྫོགས་ཆེན་པ་གཅིག་གིས་དབུ་མཛད་དཔོན་སློབ་བཅོ་ལྔ་སོང་བ་ལ། བལ་པོར་སླེབ་ཙ། བལ་པོའི་འབའ་རི་མ་ཐམས་ཅད་བོད་ཀྱི་འཛོ་ཀི་བཟང་པོ་ལ་ཆོས་ཞུ་ཟེར་ནས་འོང་བ་ལ། བ་རི་མ་ཞིག་གིས་ཕྲེང་བ་སྐེ་ལ་བསྐོན། ལག་པ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་དད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། ཀྱི་སྟོན་གྱིས་རྫོགས་ཆེན་བཤད་པ་ལ། བ་རི་མ་དེས་རྣ་བ་མི་གཏད་པར་མི་དད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས། རས་ཆུང་པས་ཁྱོད་དང་པོ་དད་ནས་ཕྱིས་མི་དད་པ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། འཛོ་ཀིའི་ཆོས་ལ་དད་རྒྱུ་རང་མ་བྱུང་། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ལ། བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་བླ་མ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དགོས་པ་ལ། ལྷ་མེད་འདྲེ་མེད་ཟེར་བས་གང་ལ་དད། གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཡི་དམ་མི་འདུག །དངོས་གྲུབ་སུ་ལ་སློང་། བགྲང་རྒྱུའི་སྔགས་མི་འདུག །བར་ཆད་གང་གིས་སེལ། སེམས་ཀྱི་གཏད་སོ་མི་འདུག །བྱང་ཆུབ་ཅིས་ཚོལ་ཟེར་བས། རས་ཆུང་པས་འོ་ན་ཁྱེད་ལ་གདམས་ངག་གཅིག་ཞུ་བྱས་པས། བོད་ཕྲུག་སྒྲོན་ཆུང་དང་འདྲ་བ་ཅིག །ངས་གདམས་ངག་མི་ཤེས་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །ད

【现代汉语翻译】
祝愿！普遍祝愿所有行善之人！特别祝愿惹琼巴（Raschungpa）！
若问祖先是谁：祖先既有不好之人，也有善良之人。祖先是帝洛巴（Tilopa）。祝愿善良的祖先！普遍祝愿所有行善之人！特别祝愿惹琼巴！
若问父亲是谁：父亲既有不好之人，也有善良之人。父亲是玛尔巴译师（Marpa Lotsawa）。祝愿善良的父亲！普遍祝愿所有行善之人！特别祝愿惹琼巴！
若问上师是谁：上师既有不好之人，也有善良之人。上师是米拉日巴（Milarepa）。祝愿善良的上师！普遍祝愿所有行善之人！特别祝愿惹琼巴！
若问本尊是谁：本尊既有不好之人，也有善良之人。本尊是胜乐金刚（Chakrasamvara）。祝愿善良的本尊！普遍祝愿所有行善之人！特别祝愿惹琼巴！
若问护法是谁：护法既有不好之人，也有善良之人。护法是智慧怙主（Yeshe Gonpo）。祝愿善良的护法！普遍祝愿所有行善之人！特别祝愿惹琼巴！
若问财神是谁：财神既有不好之人，也有善良之人。财神是毗沙门天王（Vaishravana）。祝愿善良的财神！普遍祝愿所有行善之人！特别祝愿惹琼巴！
如是说着吉祥之语。
之后，惹琼巴去往印度。一位名叫吉敦（Kyiton）的大圆满修行者带领十五位师徒同行。到达尼泊尔时，所有尼泊尔的修行女都说要向这位好的藏族瑜伽士求法而来。一位修行女脖子上挂着念珠，双手合十，非常虔诚。吉敦为她们讲解大圆满法，但那位修行女却不听，表现出不相信的样子。惹琼巴问她：‘你一开始很虔诚，后来又不相信，是吗？’
她回答说：‘我对瑜伽士的法不感兴趣。修习佛法，需要加持的根本上师，赐予成就的本尊，遣除障碍的护法。而你们却说没有神没有鬼，我该相信谁？没有供奉朵玛（torma）的本尊，向谁祈求成就？没有念诵的咒语，靠什么遣除障碍？心中没有依靠，如何寻求菩提？’
惹琼巴说：‘那我给你一个窍诀。’那女子说：‘你就像一个名叫仲琼（Drongchung）的藏族小孩，我不需要你的窍诀。’说完就走了。

【English Translation】
May there be auspiciousness! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa!
If asked who the ancestors are: The ancestors include both bad and good. The ancestor is Tilopa. May there be auspiciousness for the good ancestor! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa!
If asked who the father is: The father includes both bad and good. The father is Marpa Lotsawa. May there be auspiciousness for the good father! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa!
If asked who the lama is: The lama includes both bad and good. The lama is Milarepa. May there be auspiciousness for the good lama! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa!
If asked who the yidam is: The yidam includes both bad and good. The yidam is Chakrasamvara. May there be auspiciousness for the good yidam! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa!
If asked who the protector is: The protector includes both bad and good. The protector is Yeshe Gonpo. May there be auspiciousness for the good protector! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa!
If asked who the wealth deity is: The wealth deity includes both bad and good. The wealth deity is Vaishravana. May there be auspiciousness for the good wealth deity! May there be general auspiciousness for all Dharma practitioners! May there be special auspiciousness for Raschungpa!
Thus, auspicious words were spoken.
After that, Raschungpa went to India. A Dzogchen practitioner named Kyiton led fifteen disciples. When they arrived in Nepal, all the Nepalese yoginis said they were coming to seek Dharma from the good Tibetan yogi. One yogini wore a mala around her neck, folded her hands, and showed great devotion. Kyiton explained Dzogchen, but the yogini did not listen and showed disbelief. Raschungpa asked her, 'Were you initially devoted and then became disbelieving?'
She replied, 'I am not interested in the Dharma of yogis. To practice the Dharma of the Buddha, one needs a blessed root guru, a yidam who grants siddhis, and a protector who removes obstacles. But you say there are no gods and no demons, so who should I believe? There is no yidam to offer torma to, so who should I ask for siddhis? There are no mantras to recite, so what will remove obstacles? There is no reliance in the mind, so how will I seek enlightenment?'
Raschungpa said, 'Then I will give you a secret instruction.' The woman said, 'You are like a Tibetan child named Drongchung, I don't need your secret instruction.' And then she left.

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་དེའི་གཡོག་མོ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཇོ་མོ་དེས་ཆོས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། ང་ལ་བརྔན་པ་ཞིག་སྟེར་ན་བཤད་ཟེར། དེར་
1-1-171b
གསེར་དུམ་པ་ཅིག་བྱིན་པས། དབྱུག་པ་གཅིག་བསྒྲེང་། ཕོར་པ་གཅིག་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཞུགས་ལུགས་ཞིག་བྱས་ནས་སོང་ངོ་། །རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག་ཡོད་པར་གོའོ། །དེ་ནས་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་བར་དུ་འགྲུལ་མ་བྱུང་ནས། དགུན་བལ་པོར་བཞུགས་པས་བལ་པོ་ཧ་དུ་དཀར་པོ་ལ་ཕག་མོ་ཡང་ཞུས། དཔྱིད་ཀར་སོང་བ་དང་། བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྟགས་ཤིག་བླངས་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཨེ་མ་ཕྱིན་བསམ་ནས། རྔ་ཡབ་དཀར་པོ་གཅིག་དང་། གླ་རྩི་འོག་རོ་གཅིག་དང་། གསེར་ཞོ་གང་དང་གསུམ་ཁྱེར་ནས་མཇལ་ཞུས་ཙ། བོད་གླེན་པ་ཁྱོད་དང་རྒྱལ་པོ་མཇལ་ས་མེད་ཟེར་བས། འོ་ན་སྐུ་མཁར་རྩེ་ལ་བྱོན་ན་ང་ལ་ཞུ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་གཅིག་ཡོད་བྱས་པས། སྐུ་མཁར་རྩེ་མོ་ལ་བྱོན་པ་ལ། ཕྱག་རྟེན་གསུམ་པོ་དེ་ཕུལ་ནས་བསྟོད་རའི་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བའི་སྐུ་མཁར་མཐོ་མི་མཐོ། །ཕྱོགས་རིས་དམག་གིས་བསྐོར་ན་མངོན། །སྒོམ་བའི་རི་རྒྱལ་བརྟན་མི་བརྟན། །དགོན་པར་ཡུན་རིང་བསྡད་ན་མངོན། །སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བཟང་མི་བཟང་། །ཆོས་བརྒྱད་ཆབ་ལ་བརྒལ་ན་མངོན། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་སོ་མགྱོགས་མི་མགྱོགས། །ལེ་ལོའི་ཐང་ལ་བརྒྱུགས་ན་མངོན། །སེར་སྣའི་བདུད་(མདུད་)པ་གྲོལ་མི་གྲོལ། །ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཕྲད་ན་མངོན། །ཤེས་རབ་རལ་གྲི་རྣོ་མི་རྣོ། །ལུང་དང་གྲུབ་མཐའ་གཤགས་ན་མངོན། །རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་དམ་མི་དམ། །རས་
1-1-172a
ཆུང་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ན་མངོན། །ཞེས་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་མི་ལ་རས་པའི་སློབ་མ་རས་ཆུང་པ་བྱ་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཨེ་ཡིན་གསུང་པས། ཡིན་ལགས་ཞུས་པས། ཡི་གེ་བྲིས་ནས་འགན་འདྲའི་རྟགས་ཅིག་གནང་། ཕྱག་རྟེན་རྣམས་ཕྱིར་གཏད། ལམ་ཆས་གང་དགོས་པ་ཁྱེར། ད་རེས་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་ཚད་ཁྲིད་དང་། ཅང་ཡང་མི་སྟོ་ཨང་གསུང་ནས་རས་ཆུང་པས་བརྒྱ་ཙམ་ཁྲིད་ནས་སོང་བས། རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་གྱི་རྩ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཏེ་པུ་བ་དང་མཇལ་ནས་གསར་སྲང་གང་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ནས་མགུར་འདི་ཞུས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་མཐོང་སྣང་བ་འགྱུར། །གསུང་ཐོས་པས་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་དག །ཕྱག་དབང་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་བསལ། །ལྟ་ཞིང་ལྟ་འདོད་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་ཆགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཕ་ཡུལ་སྤངས། །འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་ནོར་རྫས་སྤངས། །ཞེན་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉེ་འབྲེལ་སྤངས། །ལ་བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཐེམ་པ་བརྒལ། །བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ལམ་རིང་བགྲོད། །ང་སིང་ག་ལ་ཡི་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །ནགས་ཁྲོད་མུན་ནག་འཐིབ་པ་འདྲ། །མི་རྐུན་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་འདྲ།

【现代汉语翻译】
当时那里有个女仆，问她：‘你的女主人做什么法事？’她说：‘如果给我一点报酬，我就告诉你。’于是给了她一块金子。她就举起一根棍子，手里拿着一个碗，做了一个瑜伽母的姿势走了。听说有一种瑜伽母的宗教。后来，尼泊尔和印度之间没有商路，冬天住在尼泊尔，还向尼泊尔的哈度·嘎布（Ha Du Gabu）要了一头猪。春天走的时候，心想：‘从尼泊尔国王那里要一个信物，然后去印度，怎么样？’于是带着一把白拂尘、一块麝香和一两金子去拜见国王。国王说：‘西藏的傻瓜，你不能见国王。’他说：‘如果去王宫顶上，我有一件重要的事情要禀告。’于是国王去了王宫顶上，他献上三件礼物，唱了这首赞歌：国王的宫殿高不高？如果被敌对的军队包围就知道了。修行者的山王稳不稳？如果长期住在寺庙里就知道了。行为的国王好不好？如果超越八法就知道了。精进的马快不快？如果在懒惰的平原上奔跑就知道了。吝啬的结解不解？如果遇到财物就知道了。智慧的宝剑利不利？如果剖析经文和宗派就知道了。国王的法律严不严？如果小商人去印度就知道了。’
国王说：‘你是不是那个叫热琼巴（Raschungpa）的米拉日巴（Milarepa）的弟子？’他说：‘是的。’国王写了一封信，给了一个像印章一样的信物，退还了礼物，给了他需要的路费，说：‘这次你带多少人去印度？不要隐瞒。’于是热琼巴带了一百多人走了。到了印度，在桑耶寺（Samye）金曼扎（Mandala）的旁边，拜见了密咒之王德布瓦（Tepuwa），献上了一两黄金作为礼物，唱了这首歌：见到上师的身体，景象改变。听到上师的声音，罪业和障碍消除。得到上师的加持，消除恶缘和障碍。看着上师，渴望看着上师，祈祷上师。我放弃了贪恋的王国，放弃了执着的财富，放弃了迷恋的亲戚。跨越了难以跨越的门槛，走过了难以行走的漫长道路。我去了辛哈拉（Singala）的森林，森林里一片漆黑，像浓雾一样。强盗像毛毛细雨一样。’

【English Translation】
At that time, there was a maidservant there. When asked, 'What kind of religious practice does your mistress do?' she said, 'If you give me some reward, I will tell you.' So she was given a piece of gold. She then raised a stick, held a bowl in her hand, and made a yogini posture and left. It was heard that there was a religion of yoginis. Later, there was no trade route between Nepal and India. She stayed in Nepal in the winter and even asked Hā Du Gabu of Nepal for a pig. When she left in the spring, she thought, 'How about getting a token from the King of Nepal and then going to India?' So she took a white yak-tail fan, a piece of musk, and one tael of gold to meet the king. The king said, 'You Tibetan fool, you cannot meet the king.' He said, 'If you go to the top of the palace, I have something important to report.' So the king went to the top of the palace, and he offered the three gifts and sang this praise: 'Is the king's palace high or not? It will be known if it is surrounded by hostile armies. Is the mountain king of meditators stable or not? It will be known if you stay in the monastery for a long time. Is the king of conduct good or not? It will be known if you cross the eight worldly concerns. Is the horse of diligence fast or not? It will be known if you run on the plain of laziness. Is the knot of miserliness untied or not? It will be known if you encounter wealth. Is the sword of wisdom sharp or not? It will be known if you dissect scriptures and sects. Is the king's law strict or not? It will be known if a small merchant goes to India.'
The king said, 'Are you the one called Raschungpa, a disciple of Milarepa?' He said, 'Yes.' The king wrote a letter, gave a token like a seal, returned the gifts, gave him the necessary travel expenses, and said, 'How many people are you taking to India this time? Don't hide anything.' So Raschungpa took more than a hundred people and left. When they arrived in India, next to the golden Mandala of Samye Monastery, they met the King of Secret Mantras, Tepuwa, offered one tael of gold as a gift, and sang this song: 'Seeing the body of the master, the vision changes. Hearing the voice of the master, sins and obscurations are purified. Receiving the blessing of the master, bad conditions and obstacles are removed. Looking at the master, desiring to look at the master, praying to the master. I abandoned the kingdom of attachment, abandoned the wealth of clinging, abandoned the relatives of infatuation. Crossed the threshold that is difficult to cross, traveled the long road that is difficult to travel. When I went to the forest of Sinhala, the forest was dark, like a thick fog. Robbers are like drizzle.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཚེ་སྲོག་ན་བུན་བས་ཀང་ཡལ། །ལྗང་ལ་ཀ་ཡི་ནགས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །སྦ་ཟམ་ལྕམ་པ་རླུང་བསྐྱོད་འདྲ། །ཚེ་སྲོག་མེ་སྟག་བས་ཀྱང་ཡལ། །བལ་པོའི་
1-1-172b
མཐིལ་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །མི་ནད་བུ་ཡུག་བས་ཀྱང་འཚུབ། །མི་རོ་ལུད་ཕུང་བས་ཀྱང་མང་། །ཚེ་སྲོག་ཟིལ་པ་བས་ཀྱང་ཡལ། །ལམ་རིང་པོའི་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །ལུས་སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་སྣང་མང་ལགས་ཀྱང་། །རྗེ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་སྐྱོན་མ་བྱུང་། །རྗེ་བླ་མའི་ཆོས་ནི་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ལ་ཐུག་མཐའ་མེད། །ཐུག་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བླ་མའི་ཆོས་ནི་ཉི་ཟླ་འདྲ། །ཉི་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་འགྲོ་ལ་ཁྱབ། །དོན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བླ་མའི་ཆོས་ནི་ནོར་བུ་འདྲ། །ནོར་བུས་དགོས་འདོད་ཆར་དུ་འབབ། །དོན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བླ་མའི་ཆོས་ནི་སྨན་མཆོག་འདྲ། །སྨན་མཆོག་འདུ་པའི་ནད་རྣམས་སེལ། །ནད་ཉོན་མོངས་སེལ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བའི་སྨན། །ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །དགོས་འདོད་ཉི་ཟླ་འཆར་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས་བོད་ཕྲུག་ཤེས་རབ་ཅན་ཅིག་འདུག་གསུང་པས། རྨ་ལོ་ཙྪ་བ་ན་རེ། ཤེས་རབ་ཆེ་རྒྱུ་མེད། དང་པོ་ནས་བསམ་བསམ་པ་ཡིན་ཟེར་བས། ངས་བོད་སྐད་མི་ཤེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཤིས་ལ་འོང་བ་ཅིག་འདུག །གོང་ནས་བསམ་པ་ཨེ་ཡིན་འཕྲལ་ལ་བརྒྱུད་པ་དང་། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་གང་འདོད་རྣམས་དྲིས་དང་འཕྲལ་ལ་ལན་ཐེབ་ན་ཤེས་རབ་ཆེ་བའི་རྟགས་ཡིན་གསུང་པས། 
1-1-173a
གསུང་པ་བཞིན་དྲིས་པས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ང་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །བཀའ་བབ་ཏེ་ལོ་པ་ནས་བབས། །བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ན་རོས་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མར་པར་བླངས། །བསྙེན་རྒྱུད་དྲོད་རྟགས་མི་ལས་བཏོན། །ང་མི་ལ་རས་ཆེན་རྒྱུད་པ་འཛིན། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཡིན། །ང་རང་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཡིན། །ངས་རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་འདོད། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་འདོད། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་འདོད། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་འདོད། །གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་དམ་པའི་ཆོས། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་དམ་པའི་ནོར། །ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་བརྒྱུད་པ་མ་ནོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གདམས་ངག་མ་ནོར་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་། །བཀའ་བབ་མ་ནོར་ཏེ་ལོ་པ། །བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ན་རོས་གསོལ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་མར་པས་བླངས། །མི་ལ་རས་ཆེན་རྟོགས་པོ་ཆེ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱང་སྣོད་ལྡན་ཡིན་པར་མཆི། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ཡོད

【现代汉语翻译】
生命如雾般消散，当行至绿意盎然的森林时，宛如竹林在风中摇曳。生命如火星般消逝，当抵达尼泊尔的腹地时，疾病如暴风雪般猛烈，尸体堆积如肥料。生命如露珠般短暂，经历了漫长道路上的各种艰辛。虽然身体承受了诸多痛苦，但因心中想着上师，故未生过失。上师的教法如大海般深广，深不可测，我祈求这深不可测的教法。上师的教法如日月般光明，日月之光普照众生，我祈求这普照一切的教法。上师的教法如珍宝般珍贵，珍宝能如雨般降下所需之物，我祈求这能满足一切需求的教法。上师的教法如殊胜之药，能治愈一切疾病，我祈求这能消除烦恼之病的教法。上师如如意宝珠，是众生的良药，愿您以智慧之海的光芒，如日月般照耀所有众生，满足他们的愿望。
我如此祈请后，帝布巴尊者说道：‘这个藏族孩子很有智慧。’玛译师说：‘他不见得有多聪明，一开始就是有备而来。’我说：‘我不懂藏语，但他的一切都显露出智慧的本性。’尊者说：‘问问他是否事先有所准备，传承如何，想要什么上师和教法，如果他能立即回答，那就是聪明的象征。’
按照尊者所说，我向他提问，他唱了这首歌：‘我的传承是伟大的金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者），传承自帝洛巴（Tilopa）。那若巴（Naropa）以精华甘露滋养，从玛尔巴（Marpa）处获得功德之海，从米拉日巴（Milarepa）处获得暖相的修持传承。我是米拉日巴的传承持有者，我的教法是空行母的耳传。我，热琼多杰扎（Raschung Dorje Drak），渴望内外合一的镜子，渴望气脉明点和脉轮，渴望大乐之语的珍宝，渴望自解脱的大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahamudra，汉语字面意思：伟大的手印），渴望觉性智慧的明灯。此外，我祈求您赐予殊胜的秘密真言教法，以及珍贵的窍诀，恳请您毫无错谬地赐予。’
我如此祈请后，上师帝布巴尊者唱了这首歌：‘你的传承无误，是金刚持的传承；你的教法无误，是空行母的教言；你的传承无误，来自帝洛巴；那若巴以精华甘露滋养，玛尔巴获得功德之海，米拉日巴是伟大的证悟者，持有噶举派上师的传承。孩子，你也堪为法器，你拥有内外合一的镜子。’

【English Translation】
Life vanishes like mist; when one goes into the green forest, it is like a bamboo grove swaying in the wind. Life vanishes like a spark; when one arrives in the heart of Nepal, disease rages like a blizzard, and corpses pile up like fertilizer. Life vanishes like dew; one endures various hardships on the long road. Although the body suffers much, no faults arise because the guru is in my mind. The guru's Dharma is like a vast ocean, without end or bottom; I request this Dharma that has no end. The guru's Dharma is like the sun and moon; the light of the sun and moon pervades all beings; I request this Dharma that pervades all meaning. The guru's Dharma is like a jewel; the jewel rains down whatever is needed; I request this Dharma that fulfills all needs. The guru's Dharma is like supreme medicine; the supreme medicine cures all diseases; I request this Dharma that cures the disease of afflictions. Guru, like a wish-fulfilling jewel, is the medicine for beings; may the rays of the ocean of wisdom, like the sun and moon, rise and nourish all sentient beings, fulfilling their desires.
After I made this request, the venerable Tepupa said, 'This Tibetan child is intelligent.' The translator Ma said, 'He may not be that intelligent; he seems to have been preparing from the beginning.' I said, 'I don't understand Tibetan, but everything about him reveals the nature of wisdom.' The venerable one said, 'Ask him if he has prepared beforehand, what his lineage is, and what guru and teachings he desires. If he can answer immediately, that is a sign of great intelligence.'
As the venerable one said, I asked him, and he offered this song: 'My lineage is the great Vajradhara, descending from Tilopa. Naropa nourished with the essence of nectar, Marpa obtained the ocean of qualities, and Milarepa extracted the warmth signs of practice. I am the holder of the lineage of Milarepa, my teachings are the whispered lineage of the dakinis. I, Raschung Dorje Drak, desire the mirror of inner and outer sameness, desire the channels, winds, bindus, and chakras, desire the preciousness of the great bliss speech, desire the self-liberation of Mahamudra, desire the lamp of awareness and wisdom. Furthermore, I request that you grant the sacred secret mantra teachings, and the precious essential instructions, please grant them without error.'
After I made this request, the guru Tepupa sang this song: 'Your lineage is unerring, it is the lineage of Vajradhara; your teachings are unerring, they are the words of the dakinis; your lineage is unerring, it comes from Tilopa; Naropa nourished with the essence of nectar, Marpa obtained the ocean of qualities, Milarepa is a great realized one, holding the lineage of the Kagyu lamas. Child, you are also a worthy vessel, you possess the mirror of inner and outer sameness.'

--------------------------------------------------------------------------------

། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཡོད། །དེ་ཡོ་(ཡོད་)ཁྱོད་ལ་ཅི་མི་སྦྱིན། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད། །
1-1-173b
དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །བརྡའ་དོན་གསུང་གི་འོད་འཚེར་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཏེར་མཛོད་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་གདམས་ངག་ཡོད། །དེ་ཡོད་ཁྱོད་ལ་ཅིས་མི་སྦྱིན། །ཅེས་གསུང་ནས་ཞུས་པའི་ལྔ། མ་ཞུས་པའི་དྲུག་དང་། བཅུ་གཅིག་བྱུང་བ་ཡིད་དུམ་པ་མ་ཆེས་པ་ལ། ལོ་ཙྪ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཨེ་སྲིད་བསམ་པས། རྨ་ལོ་ཙྪ་དང་། འགོས་ལོ་ཙྪ་གཉིས་ལ་གསེར་དུམ་པ་རེ་ཕུལ་ནས་མགུར་འདི་ཞུས་སོ། །ཁྱོད་སངས་རྒྱས་བསྟན་འཛིན་ལོ་ཙྪ་བ། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕ་ཡུལ་དུ། །གཏི་མུག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་འཐིབ། །དཔལ་མགོན་ཆགས་སྡང་གི་འདམ་དུ་བྱིང་། །གནས་ཐར་མེད་ངན་སོང་གི་ཁང་པར་ཆུད། །ཁྱེད་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ལོ་ཙྪ་བ། །བདག་མ་རིག་མུན་པ་བསལ་དུ་གསོལ། །སེམས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་བཅད་དུ་གསོལ། །ངག་མི་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཀྲོལ་དུ་གསོལ། །ལུས་ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་འཇོམ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ལོ་ཙྪ་བས་གསེར་བསྡུས་ནས་སོང་། 
1-1-174a
བླ་མ་དང་ལོ་ཙྪ་བ་སྐུ་བསོད་ལ་ཡོངས་ན་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་ཆོས་མ་བྱུང་བས། ཡང་རས་ཆུང་པས་གསེར་མང་བ་ཅིག་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས་འདི་ཞུས་སོ། །བདག་ལུས་ཚ་གྲང་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཏེ། །སྡུག་ཁུ་རུའི་འོག་ནས་ས་ལམ་བཅད། །ཡུལ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱི་ཆགས་མ་བྱས་ནས། །དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་གསོན་སྐྱུར་བྱས། །ཟས་ཞིམ་པོའི་རོ་ལ་མ་ཆགས་པར། །ཚོང་ཁེ་སྤོགས་ཁྲམ་ཟས་བསྒྲུབ་ཏེ་(སྟེ་)བཤོལ། །ཚེ་འདི་ལ་ཆགས་སེམས་མ་སྐྱེས་པས། །སྲོག་ཤིང་འགོར་ཟད་ཟད་བླ་མ་བཙལ། །ལོ་ན་ནིང་ལོ་ལ་དཀའ་བ་སྤྱད། །ད་ལོའི་ལོ་ལ་རྗེ་དང་མཇལ། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་མཚར་དགུ་མཐོང་། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་མཐོང་། །ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་མཐོང་། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་མཐོང་། །བ་ག་ལའི་ཕག་མོ་མཐོང་། །བལ་པོ་ཤི་ལ་བྷ་རོ་མཐོང་། །བྷ་རོ་གྲ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཐོང་། །ཆུ་སྲིན་ཁ་ན་ཆུ་འབབ་མཐོང་། །གསེར་གྱི་ཝ་ཏི་སོར་བཞི་མཐོང་། །མི་རྟག་མྱ་ངན་འདས་ཆེན་མཐོང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་། །མཁའ

【现代汉语翻译】
如果拥有，为何不赐予我？拥有脉、气、网格、轮（chakra）。
如果拥有，为何不赐予我？拥有大乐语之珍宝。
如果拥有，为何不赐予我？拥有自解脱大手印（Mahamudra）。
如果拥有，为何不赐予我？拥有觉性智慧之明灯。
如果拥有，为何不赐予我？还有所需的六法。
如果拥有，为何不赐予我？拥有表诠语之光芒。
如果拥有，为何不赐予我？拥有不死甘露之精华。
如果拥有，为何不赐予我？拥有介绍关键之中阴（Bardo）。
如果拥有，为何不赐予我？拥有不可思议之宝藏。
如果拥有，为何不赐予我？拥有禅定入定之口诀。
如是说后，请求了五种，未请求的有六种，共十一种。心中有些不悦，心想这些译师是否会嫉妒，于是向玛译师和郭译师各献上一块金子，请求唱诵此歌。‘您是佛陀教法的持有者译师啊！普遍来说，在三界轮回的故乡中，愚痴的黑暗浓密，怙主沉溺于贪嗔之泥，无处可逃，堕入恶趣之屋。您是知晓过去、现在、未来的译师啊！请驱散我无明的黑暗，请斩断我疑惑的罗网，请解开我无知的绳结，请平息我贪嗔的烦恼。’如此请求后，译师们收下金子离开了。
上师和译师如果贪图供养，那么在供养耗尽之前，不会传授佛法。于是热琼巴（Raschungpa）用更多的金子做了曼扎供养，并如此请求：‘我身不顾寒暑，在苦楚之下跋山涉水，未曾贪恋美好的地方，抛弃了恩重的父母。不贪恋美味的食物，为了蝇头小利而奔波。不曾对今生有所留恋，耗尽生命去寻找上师。去年历经艰辛，今年得以与上师相见，见到了稀奇的景象，见到了金色的曼扎，见到了谛布（Tepu）密咒之树，见到了玛吉（Machig）成就之母，见到了瓦嘎拉（Vagala）的猪，见到了尼泊尔希拉巴热（Shila Bharo），见到了巴热（Bharo）村庄的修行地，见到了鳄鱼口中流水，见到了四指长的金瓦提（Vati），见到了无常的涅槃，见到了天神和天女的净土，见到了虚空。’

【English Translation】
If you have it, why don't you give it to me? You have the channels, winds, networks, and chakras (wheels).
If you have it, why don't you give it to me? You have the great bliss speech of the precious jewel.
If you have it, why don't you give it to me? You have the self-liberating Mahamudra (Great Seal).
If you have it, why don't you give it to me? You have the lamp of awareness and wisdom.
If you have it, why don't you give it to me? You also have the six dharmas that are needed.
If you have it, why don't you give it to me? You have the radiant light of symbolic speech.
If you have it, why don't you give it to me? You have the essence of the deathless nectar.
If you have it, why don't you give it to me? You have the Bardo (intermediate state) of the key introduction.
If you have it, why don't you give it to me? You have the inconceivable treasury.
If you have it, why don't you give it to me? You have the meditation session instructions.
Having said this, five were requested, and six were not requested, making eleven in total. Feeling somewhat displeased, and thinking that these translators might be jealous, Raschungpa offered a piece of gold to each of the Ma Lotsawa and Go Lotsawa, requesting them to sing this song. 'You are the translator who holds the Buddha's teachings! Generally, in the homeland of the three realms of samsara, the darkness of ignorance is dense, the protector is sinking in the mud of attachment and aversion, with no escape, falling into the house of the lower realms. You are the translator who knows the past, present, and future! Please dispel the darkness of my ignorance, please cut the net of my doubts, please untie the knots of my unknowing, please pacify the afflictions of my attachment and aversion.' After making this request, the translators took the gold and left.
If the lama and translator are greedy for offerings, then the Dharma will not be taught until the offerings are exhausted. So Raschungpa made a mandala offering with more gold and requested this: 'My body does not care about heat or cold, I have crossed the land under suffering, I have not coveted good places, I have abandoned my kind parents. Not craving delicious food, I have postponed seeking profit and gain. Not having attachment to this life, I have exhausted my life force seeking the lama. Last year I endured hardships, this year I met the master, I saw wonderful sights, I saw the golden mandala, I saw the Tipu mantra tree, I saw Machig, the accomplished mother, I saw Vagala's pig, I saw the Nepali Shila Bharo, I saw the practice place of Bharo village, I saw water flowing from the mouth of a crocodile, I saw the four-finger-long golden Vati, I saw the impermanent great Nirvana, I saw the pure land of gods and goddesses, I saw the sky.'

--------------------------------------------------------------------------------

་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་རྫས་མཐོང་། །བླ་མའི་དམ་ཆོས་སེང་གེའི་ཞོ། །སྣོད་ལྡན་བུ་ལ་གནང་བར་ཞུ། །ལོ་ཙྪའི་ཐུགས་བསྐྱེད་བྱམས་པའི་ཆང་། །འགྲོ་དྲུག་གི་མགྲོན་ལ་གནང་བར་ཞུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མཁའ་འགྲོའི་ཟས། །རིགས་ལྡན་གྱི་བུ་ལ་གནང་
1-1-174b
བར་ཞུ། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་རིན་ཆེན་གྱི་ནོར། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བུ་ལ་འབོགས་པར་ཞུ། །གསང་ཚིག་གི་ཉམས་དབྱངས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ། །ཆོས་མཐུན་གྱི་བུ་ལ་འབོགས་པར་ཞུ། །དད་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལོ་ཙྪ་བ། །བཀའ་དྲིན་གསུང་ངག་གསལ་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས། གདམས་ངག་རྣམས་གནང་ཟིན་པ་དང་། རས་ཆུང་པ་ད་ཁྱོད་ཡིད་ཨེ་ཆེས་གསུང་པས། གདམས་ངག་དེའི་མང་ལུགས་དེ་ལ་ཅུང་ཡིད་མ་ཆེས་ཞུས་པས། བླ་མ་ཏེ་པུ་པས། འགོས་ལོ་ཙྪ་ལ་ལྐོག་ཏུ་ལོ་ཙྪ་བསྒྱུར་དུ་བཅུག་ཙ། ལོ་ཙྪ་བ་བྱིན་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་བཅད་འདུག་པས། ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས། ལོ་ཙྪ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཚད་མར་མ་བསྒྱུར་ཟིན་ཏེ། ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་གཅིག་གིས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སེལ་བར་འདུག་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ། མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ་ཚེ་དབང་ཞུས་པས། མའི་ཞལ་ནས་ཁྱོད་ཚེ་ཅི་ཙམ་ཐུབ་པ་ཞིག་འདོད་གསུང་པ་ལ། བདག་ད་ཀུན་ཤི་ནའང་བཟང་བསམ་པ་ཞིག་གི་བར་དུ་ཐུབ་པ་ཞིག་འདོད་ཞུས་པས། མའི་ཞལ་ནས། བསམ་པ་འཐོམ་པོ་ལ་ཅི་བསམ་ངེས་པ་མེད། བུ་ཕའི་ཚེ་ཚད་དང་མཉམ་པ་ཅིག་བྱེད་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པའི་ཚེ་ཚད་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པ་ལ། བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་པ་ཡིན། དེ་ནས་དེ་ནུབ་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ནགས་གསེབ་ན་ཕར་ལ་ཚོགས་
1-1-175a
འཁོར་ཚོགས་པ་དང་བཞུད་པ་མཐོང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ནས་ཡོད་ཙ། ཤིང་ཙྡན་སྡོང་པོ་ཞིག་གི་རྩ་ན། འོད་དཀར་པོ་ཕུབ་ཙམ་གཅིག་གྱི་ལི་ལི་འདུག་དེའི་རྩ་ན་འདོད་འཇོའི་བ་གཅིག་ཉལ་ནས་འདུག་པ་ལ། པཎྜི་ཏས་བ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། རས་ཆུང་པས་ཀྱང་ཕྱག་མང་པོ་རྩོལ་མེད་དུ་འཚལ་འདོད་པ་བྱུང་བས་མང་དུ་འཚལ་ཙ། པཎྜི་ཏས་ནམ་མཁའ་ནས་གར་མང་པོ་མཛད། མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་བོལ་ནུབ་ཙམ་ཅིག་བབས་ནས་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཕུབ་པའི་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོ་འདུག་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་སྐུ། །འདོད་དགུ་སེམས་ལ་ཆར་དུ་བབས། །ལྷོ་སྤྲིན་ནགས་ཀྱི་ཤིང་གསེབ་ན། །རང་གྲུབ་འདོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཨ་མ་རྒན་མོའི་བྱིན་རླབས་ལས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མེ་ཏོག་བབས། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ། །འདོད་འཇོ་བ་མོའི་སྐུར་ཡང་བསྟན། །བ་ག་ལ་ཡི་ཕག་མོར་འཁྲུངས། །ཏེ་པུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་ཆར་པ་བབས། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །རོ་སྙོམ

【现代汉语翻译】
我看见了四类众生的供品，上师的胜妙法如雄狮般威猛，祈请赐予具器之弟子。译师的慈悲心如同美酒，祈请赐予六道众生享用。佛陀的教言如同空行母的食物，祈请赐予具种姓之弟子。
噶举派的解脱传记如同珍宝，祈请传授给具传承之弟子。密语的证悟之音如同金刚之印，祈请传授给具法缘之弟子。具信之士，大译师啊，祈请您清晰地阐明您的恩德和口诀。如此祈请之后，上师帝普巴说道：‘诀窍都已经传授完毕了。’然后问热琼巴：‘现在你相信了吗？’热琼巴回答说：‘我对那些众多的诀窍，还是有些不相信。’
上师帝普巴说：‘因为让俄译师私下翻译，译师加持将佛法分割了一半。’帝普巴说道：‘即使一个译师也不能完全正确地翻译佛法，但在道路上，会有一位空行母来纠正所有的错误。’之后，上师给热琼巴授记说：‘向玛吉拉准空行母求长寿灌顶吧。’玛吉拉准空行母问道：‘你想要活多久？’热琼巴回答说：‘我想活到我觉得死了也好的时候。’
玛吉拉准空行母说：‘你的想法太混乱了，没有什么是一定的。我让你活得和你父亲一样长久。’热琼巴原本只能活到四十四岁，因此活到了八十八岁。那天晚上，班智达月藏看见森林里聚集了会供轮，然后离开了。热琼巴也跟在后面。在一棵檀香树下，有一个白色光团，光团旁边卧着一头如意母牛。班智达正在向母牛顶礼。热琼巴也想毫不费力地顶礼，于是就顶礼了很多次。班智达在空中跳了很多舞，降下了及膝的鲜花雨，在彩虹光幕中，许多空行母唱了这首歌：
上师是伟大的密咒之身，一切所愿如雨般降临于心间。在南方森林的树林中，从自生的如意宫殿里，凭借老母的加持，降下了空行母的鲜花。在金色的草地上，也显现了如意母牛的身相。示现为瓦嘎拉的母猪，用帝普杜陀林的装饰来庄严。降下了加持力量的雨，旋转了脉、气、网、轮，平等地对待生死。

【English Translation】
I see the offerings of the four classes of beings. The Lama's sacred Dharma is like a lion. I request that it be given to a worthy disciple. The translator's compassionate mind is like chang (Tibetan barley beer). I request that it be given to the guests of the six realms. The Buddha's command is like the food of the dakinis. I request that it be given to a disciple of good lineage.
The liberation stories of the Kagyu lineage are like precious jewels. I request that they be bestowed upon a disciple with the lineage. The experiential melody of secret words is like the vajra seal. I request that it be bestowed upon a disciple who is in harmony with the Dharma. O translator, a faithful person, please clarify the kindness and oral instructions.' After requesting in this way, Lama Tipupa said, 'The instructions have already been given.' Then he asked Rechungpa, 'Now, do you believe?' Rechungpa replied, 'I still don't quite believe in those many instructions.'
Lama Tipupa said, 'Because the translator Gos secretly translated, the translator Jinpo cut the Dharma in half.' Tipupa said, 'Even one translator cannot translate the Dharma perfectly, but on the path, a dakini will correct all the errors.' Then, the Lama prophesied to Rechungpa, 'Request a long-life empowerment from Machig Labdrön.' Machig Labdrön asked, 'How long do you want to live?' Rechungpa replied, 'I want to live until I think it's good to die.'
Machig Labdrön said, 'Your thoughts are too confused, nothing is certain. I will make you live as long as your father.' Rechungpa was originally only able to live to forty-four years old, so he lived to eighty-eight years old. That night, Panditachandra Garbha saw the tsokhor (gathering) assembled in the forest and then left. Rechungpa also followed behind. At the root of a sandalwood tree, there was a white light, and next to the light was a wish-fulfilling cow lying down. The Pandit was prostrating to the cow. Rechungpa also wanted to prostrate effortlessly, so he prostrated many times. The Pandit danced many dances in the sky, and a rain of flowers knee-deep fell, and many dakinis were in the rainbow tent, and they sang this song:
The Lama is the body of great secret mantra, all wishes fall like rain upon the mind. In the forest of the southern clouds, from the self-arisen wish-fulfilling palace, through the blessings of the old mother, the flowers of the mother and dakinis fall. On the golden meadow of trees and grass, the body of the wish-fulfilling cow is also shown. Manifesting as the sow of Bagala, adorned with the ornaments of Tipu Durtrö. The rain of blessing power falls, the root-winds, nets, and wheels turn, treating life and death equally.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལྟོས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་འཆང་། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་སྲུང་། །རྨི་ལམ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་ཁྲོལ། །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་པ་སོལ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་རྒྱོབ། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་འདེབས། །
1-1-175b
རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་ཆོས། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྙིང་ལ་གནས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུང་ཏེ། དབྱངས་ལ་ཆགས་ནས་ཚིག་མ་ཟིན་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་གཉིད་དུ་སོང་འདུག །གཉིད་སད་ཙ་དེ་རྣམས་གར་སོང་མི་ཤེས་འདུག །ཚིག་མ་ཟིན་པས་རས་ཆུང་པ་བློ་མ་བདེ་ཙ། ཏེ་པུ་པའི་གཟིམ་ཁང་ཡ་ཐེམ་ལ་ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་གཅིག་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྲིས་ནས་འདུག་སྐད་དོ། །གཞན་ཡང་གདམས་ངག་མང་དུ་ཞུས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སུ་མཁས་དྲིས་པས། རྒྱ་གར་བ་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་བལ་པོ་རང་མཁས་པ་མི་ཤེས་པ་ཨེ་ཡིན། བླ་མ་བལ་པོ་བོད་དུ་སོང་ནས་ཁྱོད་འདི་རུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྩད་གཅོད་པའི་བོད་གླེན་པ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་གསེར་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཚུར་འབྱོན་ཁར་བླ་མ་ལ་ཕྱི་ཕྱག་གི་ཚོགས་འཁོར་བཟང་པོ་ཞིག་མཛད། གསེར་དུམ་པ་ཅིག་བཟུང་ཤུལ་དེ་རྗེ་ཏེ་པུ་པ་ལ་ཕུལ་ནས་མགུར་འདི་ཞུས་སོ། །བདག་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །དཀོན་པའི་ལྟད་མོ་མཚར་དགུ་མཐོང་། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་ལ། །སྒྱུ་མ་འཁྲུལ་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐོང་། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ལ། །བདེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་དབྱངས་ཚོར། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ལྟད་མོ་ཤར། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐྱེས། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ལ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་མདངས་གསལ་གྲུབ། །གཞན་ཡང་དགོས་
1-1-176a
པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་ལུང་རིགས་འཁོར་དུ་འདུས། །ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་མཆོད་སྤྲིན་འདུག །འདོད་འཇོ་ལྷ་ཡི་བ་མོ་ལ། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་ཆར་པ་བབས། །བདག་ལ་ཡི་དམ་ཕག་མོ་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་གནས་བཅས། །པཎྜི་ཏ་ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་ལ། །ཐར་པར་འགྲོ་བའི་ལྡེ་མིག་འདུག །འདིར་ཚོགས་སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ལ། །གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ལ། །མཐོ་རིས་ལམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལངས། །ཕ་ཡི་བཀའ་དྲིན་རས་ཆུང་པ། །ངེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་མེ་ཏོག་འཁྲུངས། །མཆེད་གྲོགས་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཚོ་ལ། །དམ་ཚིག་ལྷ་ཡི་ཕ་བབས་གནང་། །བོད་ཀྱི་མགོ་ནག་མི་རྣམས་ལ། །མུན་པ་སེལ་བའི་སྒྲོན་མེ་གཏད། །བདག་རེ་དགའ་རེ་སྐྱིད་སྐྱིད་པར་བྱུང་། །ཅི་དགའ་བསམས་ཤིང་དེ་བས

【现代汉语翻译】
观看外在世界的镜子！
持有大乐之语的珍宝！
守护誓言如同守护自心之镜！
解开梦境心识的结！
消除光明本觉的无明黑暗！
视行为如在水中挥剑！
播下觉悟誓言物的太阳！
修持自解脱的大手印！
这是无身空行母的象征之法！
愿它安住在孺童惹琼巴的心中！
他这样说着，沉浸在歌声中而没有抓住词句，惹琼巴睡着了。
醒来时，那些都不知去向了。因为没有抓住词句，惹琼巴心中不安。
据说，谛 पु 巴的寝室门槛上，在一片棕榈树叶上，不多不少地写着那些内容。
此外，他还请教了很多诀窍，问谁最擅长大手印。印度人说：‘难道不知道喇嘛巴瓦最擅长吗？喇嘛巴瓦去了西藏，说你在这里追寻大手印，真是个西藏笨蛋。’
之后，在要回来的时候，用那些黄金为上师做了一个很好的送别荟供。把一块金子拿着剩下的部分献给杰谛 पु 巴，唱了这首歌：
我因苦行而成就大事！
得见稀有奇妙的景象！
在平等外在的镜子中！
得见幻化迷乱的化现！
在大乐之语的珍宝中！
感受到无有真实的供养之音！
在自解脱的大手印中！
生起无有实物的景象！
在觉性智慧的明灯中！
生起种种理性的奇妙变化！
在脉气网络轮脉中！
清晰显现前世后世缘起的辉光！
此外，对于需要的六法！
甚深续部汇集了教理和理性！
在谛 पु 巴秘密真言的树上！
圆满了本尊坛城！
在玛吉成就的胜母处！
被秘密空行母的眷属围绕！
在木制金色的曼扎盘上！
安住着勇士空行母的供云！
在如意天母牛处！
降下成就宝藏的雨！
于我本尊金刚亥母处！
安立三世诸佛的住所！
在班智达月藏的心髓处！
安住着通往解脱的钥匙！
在此聚集的有缘男女处！
升起秘密真言之法的太阳！
对于六道众生父母！
升起通往高处的道路的天空！
因父亲的恩德，惹琼巴！
生起殊胜定解的鲜花！
对于道友金刚兄弟们！
赐予誓言天神的降临！
对于西藏的黑头人们！
点燃遣除黑暗的明灯！
我真是欢喜快乐啊！
随心所愿地思量着。

【English Translation】
Look at the mirror of the outer world!
Hold the jewel of the great bliss speech!
Protect the samaya (དམ་ཚིག་，samaya，誓言) like guarding the mirror of your own mind!
Untie the knots of dreams and consciousness!
Dispel the darkness of ignorance of clear light!
View actions as striking a sword in water!
Sow the sun of realizing the samaya substances!
Meditate on the self-liberated Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，mahāmudrā，大手印)!
This is the symbolic dharma of the formless dakinis!
May it abide in the heart of the young Rechungpa!
He said this, immersed in the song and not grasping the words, Rechungpa fell asleep.
When he woke up, all of that was gone. Because he didn't grasp the words, Rechungpa felt uneasy.
It is said that on the threshold of Te Pupa's room, on a palm leaf, those contents were written without adding or subtracting.
Furthermore, he asked for many instructions and asked who was most skilled in Mahamudra. The Indians said, 'Don't you know that Lama Balpo is the most skilled? Lama Balpo went to Tibet and said you are seeking Mahamudra here, you Tibetan fool.'
After that, when it was time to return, he made a very good farewell tsokhor (ཚོགས་འཁོར，gaṇacakra，荟供) for the lama with that gold. Holding a piece of gold, he offered the remaining part to Je Te Pupa and sang this song:
I have accomplished great things through asceticism!
I have seen rare and wonderful sights!
In the equal outer mirror!
I have seen the illusory and deluded manifestations!
In the jewel of the great bliss speech!
I have felt the offering sounds without truth!
In the self-liberated Mahamudra!
The sight of non-existent things has arisen!
In the lamp of awareness and wisdom!
Various kinds of reasoning miracles have arisen!
In the network of channels and winds, the chakras!
The radiance of the interdependence of past and future lives is clearly accomplished!
Furthermore, for the needed Six Dharmas!
The profound tantra gathers doctrine and reason!
On the tree of Te Pupa's secret mantra!
The mandala of the yidam deities is complete!
At Machig (མ་གཅིག，mā ekā，玛吉) the accomplished queen!
Surrounded by the retinue of secret dakinis!
On the wooden golden mandala plate!
The offering clouds of heroes and heroines abide!
At the wish-fulfilling goddess cow!
The rain of accomplishment treasures falls!
At my yidam Vajravarahi (ཕག་མོ，vajravarāhī，金刚亥母)!
The dwelling place of the Buddhas of the three times is established!
In the heart essence of Pandit Dawa (ཟླ་བ，candra，月)!
The key to going to liberation abides!
For the fortunate men and women gathered here!
The sun of the secret mantra dharma rises!
For the parents of the six realms of sentient beings!
The sky of the path to higher realms rises!
Due to the kindness of the father, Rechungpa!
The flowers of profound certainty are born!
For the vajra brothers and sisters!
Grant the descent of the samaya deities!
For the black-headed people of Tibet!
Light the lamp that dispels darkness!
I am so happy and joyful!
Thinking whatever pleases me.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐྱིད། །ད་དགའ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྙིང་འདོད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། ཏེ་པུ་པའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་རང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་ན་སོང་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡང་སྐུ་ཁམས་བཟང་ནས་མཇལ་བར་འདུག་གསུང་། དབང་དང་བྱིན་རླབས་གདམས་པ་རྣམས་ཚང་བར་གནང་ནས་ཁྱོད་བོད་ན་འགྲོ་དུས། ཁྱོད་ག་པུར་དང་། གུར་གུམ་དང་། སིནྡྷ་ར་ལ་སོགས་
1-1-176b
པ་རྣམས་བོད་དུ་ཁྱེར་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་མཉེས་པ་ཡིན། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱག་འཁར་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ལ་ངེད་ཀྱི་སྐུར་བས། ལམ་དུ་མ་སྟོར་བ་གྱིས་ལ་ཕྱག་ཏུ་ཐོངས་དང་། ཁོང་སྤྲང་ལ་མཉེས་པས་རྟ་དོད་ཡིན། རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཁོང་བཟང་བས། ཁྱེད་ཀྱང་གུས་པའི་ཞབས་ཏོག་ལ་འབུངས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་བཞུད་པར་ཞུ། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཚོགས་འཁོར་འབུལ་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །བཀའ་དང་སྲུང་མའི་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བཞུད་པར་ཞུ། །བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་འབྱུང་པོ་ལ། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུད་པར་ཞུ། །ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པའི་གཡང་ས་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཞུད་པར་ཞུ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ལ། །དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །རྣམ་ཐར་བཟང་པོའི་བྱ་བཏང་ལ། །དག་སྣང་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་གཅིག་པུ་ལ། །ངོ་མཚར་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །ལུང་བསྟན་ཟབ་མོའི་མངོན་ཤེས་ལ། །ཡིད་རང་བསྐྱེད་ཅིང་བཞུད་པར་ཞུ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡོན་ཏན་ལ། །དྲིན་དུ་གཟོ་ཞིང་བཞུད་པར་ཞུ། །འདིར་འཚོགས་དཔོན་སློབ་གྲོགས་མཆེད་ལ། །སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་བཞུད་པར་ཞུ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དགའ་དྲག་པས་གསེར་ལྷག་མ་ཡོད་པ་ལ་དུམ་པ་ཅིག་བཟུང་ཤུལ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས། 
1-1-177a
རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་ཏེ། སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས་པའི་མགུར་འདི་ཞུས་སོ། །ང་སོང་བའི་དུས་ན་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུར་གྱུར་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཁན་བདེ་བར་བཞུགས། །ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་གཙུག་གི་རྒྱན། །གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་སྒྲོན་མེ་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་སྐྱབས་གནས་མཆོག །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བདེ་བར་བཞུགས། །ད་རུང་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་ལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །བུ་ཡི་ལམ་སྣ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ལམ་དང་ཆུ་འཕྲང་སྣ་ཚོགས་ལ། །འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱིས་སྒྲོན་མེ་ཁྱོགས། །རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེའི་བཟློག་པ་མཛོད། །མདུན་རྒྱབ་གཡས་གཡོན་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡེ་ཤེ

【现代汉语翻译】
'快乐！现在我想回快乐的地方。'他这样说。
德布巴回答说：'既然你想回你的家乡，那就回去吧。你的上师至尊身体安康，可以见到他。'他给予了完整的灌顶、加持和教导，并说：'当你去西藏时，把樟脑、藏红花和苏合香等带到西藏。你的上师会很高兴的。把这根纯黑沉香木的手杖作为我的礼物送给你的上师，不要在路上丢失，一定要亲手交给他。他喜欢乞丐，这算是马的报酬。他对汉藏两地的佛法都很好，你也应该努力恭敬地侍奉他。'说完，他唱了这首歌：
'对于恩重如山的上师，我祈祷并请求离开。
对于本尊勇士空行母，我供养会供轮并请求离开。
对于教令和护法神，我供养朵玛并请求离开。
对于障碍、不幸和鬼神，我修持慈悲并请求离开。
对于危险的山路和悬崖，我毫不犹豫地请求离开。
对于上师至尊佛陀，我生起虔诚和恭敬并请求离开。
对于行为高尚的瑜伽士，我生起清净的显现并请求离开。
对于无人居住的空旷之地，我生起惊奇并请求离开。
对于深刻的预言和神通，我生起信心并请求离开。
对于上师的恩德和功德，我铭记于心并请求离开。
对于聚集在此的师徒和道友，我祈祷并请求离开。'
说完，热琼巴非常高兴，拿出一块剩余的金子，放在他的手中，磕了很多头，唱了这首祝愿他身体健康的歌：
'我离开的时候，愿仁波切（Rinpoche，仁波切，珍贵者），
三世诸佛的化身，上师，身体安康！
具有法眼的法身，菩提道的导师，身体安康！
如意宝般的顶饰，密咒之树，身体安康！
全知者，化身，众生的明灯，身体安康！
有缘之子的至高庇护所，铭记您的恩德，身体安康！
现在，为了众生的荣耀怙主，愿您不入涅槃，身体安康！
以智慧事业的各种方式，请引导我走向儿子之路！
在各种道路和河流中，愿光明法界成为您的明灯！
对于所有的障碍和违缘，请用菩提金刚来遣除！'
在前后左右的所有方向，愿智慧...

【English Translation】
'Happy! Now I want to go to the place of happiness.' He said this.
Tepupa replied, 'Since you want to go to your homeland, then go. Your Lama Jetsun (Rje btsun，至尊) is also in good health and can be met.' He gave complete empowerment, blessings, and teachings, and said, 'When you go to Tibet, take camphor, saffron, and storax, etc., to Tibet. Your Lama will be very pleased. Give this walking stick of pure black agarwood as my gift to your Lama, do not lose it on the way, and be sure to hand it to him personally. He likes beggars, so this is considered the horse's reward. He is good at the Dharma of both China and Tibet, and you should also strive to serve him respectfully.' After speaking, he sang this song:
'To the kind Lama, I pray and ask to leave.
To the Yidam (yi dam，本尊) Warrior Dakini (mkha' 'gro，空行母), I offer the Tsog (tshogs，会供) wheel and ask to leave.
To the Command and Protector Dharma Protectors, I offer Torma (gtor ma，朵玛) and ask to leave.
To obstacles, misfortunes, and spirits, I practice compassion and ask to leave.
To dangerous mountain roads and cliffs, I unhesitatingly ask to leave.
To the Lama Jetsun Buddha, I generate devotion and respect and ask to leave.
To the virtuous yogi, I generate pure appearances and ask to leave.
To the uninhabited empty land, I generate wonder and ask to leave.
To profound prophecies and clairvoyance, I generate faith and ask to leave.
To the kindness and merits of the Lama, I remember the kindness and ask to leave.
To the teachers, students, and Dharma friends gathered here, I pray and ask to leave.'
After speaking, Rechungpa was very happy, took out a piece of remaining gold, placed it in his hand, prostrated many times, and sang this song wishing him good health:
'When I leave, may Rinpoche (Rin po che，珍贵者),
The embodiment of all Buddhas of the three times, the Lama, be well!
The Dharmakaya (chos sku，法身) with the Dharma eye, the guide of the Bodhi path, be well!
The wish-fulfilling jewel-like crown ornament, the tree of secret mantra, be well!
The omniscient one, the emanation body, the lamp of beings, be well!
The supreme refuge of fortunate sons, remembering your kindness, be well!
Now, for the glorious protector of beings, may you not pass into Nirvana (mya ngan mi 'da'，不入涅槃), be well!
In various ways of wisdom activity, please guide me on the path of the son!
In various roads and rivers, may the clear light Dharmadhatu (dbyings，法界) be your lamp!
For all obstacles and adverse conditions, please use the Bodhi Vajra (rdo rje，金刚) to repel them!'
In all directions, front, back, left, and right, may wisdom...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དཔའ་བོའི་སྐྱེལ་མ་ཞུ། །གར་སྡོད་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་མཛད། ཕྱི་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཚུར་བྱོན་པས་བལ་པོར་སླེབས་པ་ལ། སྔར་ཕྲད་པའི་བ་རི་མ་གཙོ་མོ་དེ་སླེབས་བྱུང་བས་ཁོང་དང་ཕྲད་མ་ཕྲད་ལ་མགུར་འདི་
1-1-177b
གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སྤྱན་འཕང་འདི་ཡི་མཐོ་ལུགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བརྒྱུད་ལས་ཆེ། །སྤྱན་རྩ་འདི་ཡི་དམར་ལུགས་ཀྱིས། །ཡི་དམ་ཕག་མོ་བསྒོམ་ལས་ཆེ། །གསང་ཚིག་འདི་ཡི་དམ་ལུགས་ཀྱིས། །ཏེ་ལོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་ལས་ཆེ། །སྐུ་མདངས་འདི་ཡི་ཆེ་ལུགས་ཀྱི། །མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ཚིག་བསྒོམ་ལས་ཆེ། །དད་གུས་འདི་ཡི་ཆེ་ལུགས་ཀྱི། །ཏེ་པུའི་སློབ་མ་ཡིན་ལས་ཆེ། །ང་དང་དང་པོ་འཕྲད་ལུགས་ཀྱི། །ཨ་ནེའི་གདམས་ངག་ཐོབ་ལས་ཆེ། །ཐུགས་རིང་འདི་ཡི་ཆེ་ལུགས་ཀྱི། །སྣ་གཏད་བཟང་པོ་ཡོད་ལས་ཆེ། །ངང་རྒྱུད་འདི་ཡི་འཇམ་ལུགས་ཀྱི། །བྱང་སེམས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ལས་ཆེ། །ཐུགས་ཁུར་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་གཙང་ལས་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ནས། ཁྱོད་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཨེ་ཕྱིན། བླ་མ་དང་ཨ་ནེ་སྐུ་ཁམས་ཨེ་བཟང་ཟེར་བས། ཨ་ནེ་སུ་ལ་ཟེར་བྱས་པས། ཨ་ནེ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ལོན་པ་གཅིག་ཡོད་པ་དང་མ་མཇལ་བ་ཨེ་ཡིན་གསུང་པས། དེ་ལ་ངས་ཚེ་དབང་གདམས་ངག་ཞུས། ཕག་མོ་དང་འདོད་འཇོའི་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བ་མང་པོ་མཐོང་ཞུས་པས། བ་རི་མ་ན་རེ། དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། འོ་སྐོལ་གཉིས་གསུང་ཚིག་མཐུན་པར་འདུག་པས། ཁྱོད་ཀྱི་དཔེ་ཆ་འདི་རྣམས་ང་ལ་སྟོན་དང་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་དཔེ་ཆ་ཕྱག་ཏུ་བཞག་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ང་བཀའ་
1-1-178a
རྒྱུད་བླ་མ་རས་ཆེན་བུ། །ཕ་དང་ཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །མཁའ་འགྲོའི་གསུང་ཚིག་བསྒོམ་པ་ལ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུ། །ཏེ་པུའི་སློབ་མ་ཡིན་པ་ལ། །དམ་ཚིག་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཞུ། །ཨ་ནེ་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཞུ། །ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ཁྲིད་ལ། །ཡེངས་མེད་བསྒོམ་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཞུས་དག་ཞུ། །ལམ་དང་མདུན་གྱི་འགྲོ་འདུག་ལ། །བར་ཆད་མེད་པའི་སྨོན་ལམ་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་ནས། དཔེ་ཆ་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་གཟིགས་ཏེ་ལ་ལས་ན་དད་དད་དང་གུས་གུས་བྱེད་ཅིང་མཆི་མ་སི་ལི་ལི་འོང་བཞིན་འདུག །ལ་ལས་ན་མི་དད་པ་དང་ཁྲོ་སྡང་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། རས་ཆུང་པས། ཁྱེད་ལ་ལའི་སར་དད། ལ་ལའི་སར་མི་དད་པ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བྱུང་འདུག །ངའི་བླ་མ་དེ

【现代汉语翻译】
献上勇士的送行礼！无论住在何处，祈请空行母、护法作为助伴！无论何时何地，祈愿吉祥如意！’这样祈请后，上师非常高兴，做了美好的祝愿。之后，我磕头告别，返回途中到达尼泊尔。之前遇到的主要女修行者（Barima）也来到了这里，我与她相遇时，唱了这首歌。
‘你眼光如此高远，胜过金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者）的传承！你眼角的红色，胜过观修本尊亥母（藏文：ཕག་མོ་，梵文天城体：वज्रवाराही，梵文罗马拟音：Vajravarahi，汉语字面意思：金刚亥母）！你秘密语的坚定，胜过持有帝洛巴（Tilopa）的传承！你身色的光彩，胜过观修空行母的教言！你虔诚的信心，胜过成为底普巴（Tepupa）的弟子！我们初次相遇的方式，胜过获得阿尼（Ane）的教诲！你长远的目光，胜过拥有良好的引导！你内心的平静，胜过证悟空性！你精进的承担，胜过清净地守护誓言！’
说完，她问：‘你去过印度吗？上师和阿尼身体好吗？’我问：‘阿尼是谁？’她说：‘有一位成就的女王，活了五百岁，你没见过吗？’我说：‘我向她请求了长寿灌顶和教诲，还看到了许多奇妙的事物，比如亥母和如意树等。’女修行者说：‘那太好了！我们俩的谈话很投机，把你的书给我看看。’于是，热琼巴（Raschungpa）将书递给她，并献上了这首歌：
‘我是噶举派（Kagyu）的上师热钦巴（Raschungpa）之子，祈愿与父亲相聚！在观修空行母的教言时，祈愿获得证悟的加持！在成为底普巴的弟子时，祈愿获得上师的成就！对于成就的女王阿尼，祈愿与她建立联系！对于甚深的见修行窍诀，祈愿无散乱地修行！对于无身空行母的法，祈愿毫无遗漏地校对！在道路和前方的行进中，祈愿没有障碍！’
这样祈请后，她仔细地看着那些书，有些人非常相信和恭敬，眼泪簌簌地流下来；有些人则不相信，甚至生气。热琼巴问：‘为什么你们有些人相信，有些人不相信呢？’她说：‘你犯了一个很大的错误，就是不懂得声音。我的上师……’

【English Translation】
I offer the send-off to the hero! Wherever you stay, may the dakinis and dharma protectors be your companions! At all times and in all ways, may auspiciousness and good fortune prevail!' After this request, the lama was very pleased and made good prayers. Afterwards, I prostrated and returned, arriving in Nepal. The main female practitioner (Barima) whom I had met before also arrived, and when I met her, I sang this song.
'The height of your gaze surpasses the lineage from Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：Holder of the Vajra)! The redness of your eyes surpasses the meditation on the yidam Vajravarahi (藏文：ཕག་མོ་，梵文天城体：वज्रवाराही，梵文罗马拟音：Vajravarahi，汉语字面意思：Vajra Sow)! The firmness of your secret words surpasses holding the lineage of Tilopa! The greatness of your complexion surpasses meditating on the words of the dakinis! The greatness of your faith and devotion surpasses being a disciple of Tepupa! The way we first met surpasses receiving the teachings of Ane! The greatness of your long-term vision surpasses having good guidance! The gentleness of your nature surpasses realizing emptiness! The greatness of your diligence in taking responsibility surpasses keeping vows pure!'
After speaking, she asked, 'Have you been to India? Are the lama and Ane well?' I asked, 'Who is Ane?' She said, 'There is an accomplished queen who is five hundred years old, haven't you met her?' I said, 'I requested the longevity empowerment and teachings from her, and I saw many wonderful things, such as Vajravarahi and wish-fulfilling trees.' The female practitioner said, 'That's very good! Our conversation seems to be in harmony, show me your books.' So, Raschungpa placed the books in her hands and offered this song:
'I am the son of the Kagyu (Kagyu) lama Raschenpa, I pray to meet my father! While meditating on the words of the dakinis, I pray for the blessings of experience and realization! While being a disciple of Tepupa, I pray for the siddhis of the lama's vows! To the accomplished queen Ane, I pray to establish a connection with her! For the profound view, meditation, and practice instructions, I pray to meditate without distraction! For the dharma cycle of the formless dakinis, I pray for a correction without omissions! On the path and in the going and coming ahead, I pray for no obstacles!'
After this request, she carefully looked at the books, some showing great faith and reverence, with tears streaming down; others showing disbelief and anger. Raschungpa asked, 'Why do some of you believe and some of you disbelieve?' She said, 'You have made a big mistake by not understanding the sound. My lama...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འདི་འདྲ་གར་གསུང་། ལོ་ཙྪ་བས་ཁྱོད་བོད་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས། གལ་ཆེ་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་མི་དགོས་བའི་ཚིག་མང་པོ་བསྟན་ནས་འདུག་གསུང་ནས་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བསྒྲིགས་ནས་གཏད་པས། བླ་མས་ལུང་བསྟན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། རས་ཆུང་པ་ཡང་དད་པ་ངེས་ཤེས་བཟང་པོ་སྐྱེས་པས་གདམས་ངག་ལྷག་མ་རྣམས་
1-1-178b
ཞུས། གཞན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམས་པོ་ཏི་བཞི་བྱས་པ་དང་སྨན་བཟང་དྲུག་མང་བ་ཅིག་ཁུར་ནས་སོང་ཞིང་ཡོད་ཙ། ལམ་ཁར་མུ་སྟེགས་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་དང་ཕྲད་པས། དེ་ན་རེ། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་བོད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་བསྟན་པ་སྤེལ་བ་དང་། འཛིན་པ་དང་། སྲུང་བ་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན་པས། སྲུང་བ་ལ་ངའི་གདམས་ངག་འདི་མེད་ཐབས་མེད་པས། ཁྱོད་ལ་གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་ན་ང་ལ་སྟེར་ཟེར་བས། རས་ཆུང་པས་གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་བྱིན་ནས་མཐུ་ཞག་བདུན་མ་དང་། གཏད་སྐྱེལ་མ་དང་། སེར་བ་འབེབས་པ་དང་། སྲིའུ་གསོ་བ་དང་། གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་ངག་མང་བ་ཅིག་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་དང་། འདི་སྙམ་དུ། ད་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་ང་རང་མཁས་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་བདེ་བར་འོངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཏེ་པུ་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཞལ་ཏ་ཡོ་བདེའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་བྲག་དམར་མཆོད་གླིང་གི་བྲག་ལ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་ལྷག་གེ་བ་ཅིག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང་ཡོད་ཙ་འགྱུར་ནས། སྟོན་པའི་ངན་སྔགས་ཞུས་པས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་རླུང་དམར་འཚུབ་མ་གཅིག་ཀྱི་ལི་ལི་གྱུར་ནས་སོང་བས་ཐུགས་མ་བདེ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་མཁྱེན་ཏེ། སློབ་མ་འགའ་བསུ་བ་ལ་བཏང་ཙ་ལམ་འཛོལ་ནས་མ་འཕྲད་པ་དང་། 
1-1-179a
རྗེ་བཙུན་ཉིད་འཚམས་བཏོན་ནས་བྱོན་འོང་བ་ལ། ཐང་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ནས་སླེབས་པ་དང་། དཔོན་སློབ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་འབྱོན་པ་གཟིགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། རས་ཆུང་པ་ཁོང་གདམས་ངག་མང་ཡང་ང་རང་གི་སློབ་བུ་ཡིན་པས་ཕྱག་བྱེད་དུ་འོང་བས་ཕྱག་ལན་བྱེད་མི་དགོས་དགོངས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། ཁོང་བླ་མ་ཡིན་ཀྱང་ང་རྒྱ་གར་ན་ལན་གཉིས་ཕྱིན་གདམས་ངག་མཁས་པས་ཚུར་ཕྱག་འཚལ་འོང་སྙམ་པའི་སྐབས་སུ་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་འགོར་དཔོན་སློབ་གཉིས་མཇལ་ནས་ཕྱག་ཕར་ཡང་མ་འཚལ་ཚུར་ཡང་མ་འཚལ་བ་ལ་རས་རས་ཆུང་པས་གུར་གུམ་ལག་སྡོག་གཅིག་དང་། སིན་དྷུ་ར་ཐུན་གཅིག་ཕྱག་རྟེན་ཕུལ་ནས། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བའི་བཤུལ་དུ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བཟང་ལགས་སམ་ཐུགས་དམ་འཕེལ་པོ་བྱུང་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཁོ་བོ་སྐུ་ཁམས་བདེ་མོ་འོང་བ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད་གསུང་ནས་བདེ་བ་ཉེར་ལྔ་མའི་མགུར་འདི་གསུང་སོ། །རྗེ་གང

【现代汉语翻译】
‘这些话是谁说的？’译师因为嫉妒你（Raschungpa），说重要的口诀一个也没有，尽是些没用的话，完整地记录下来交给你。知道你不是上师授记的空行母。Raschungpa也生起了很好的信心和定解，于是请求了剩下的口诀。
此外，他还带走了四卷本的听闻到的众多密咒口诀，以及许多上好的六味药。在路上，他遇到了一位外道导师。那人说：‘Raschungpa，你回藏地是为了弘扬、护持和守护佛法，这三者都需要我的口诀，否则无法做到。如果你有一块金子，就给我吧。’Raschungpa给了他一块金子，得到了七日神力、遣送术、降冰雹、养鬼、以及治疗咳嗽、喉咙痛、关节痛等多种口诀。事情办完后，他心想：‘现在，就连杰尊·米拉日巴（Jetsun Milarepa）在密咒口诀方面也没有我精通。’他带着傲慢，一路平安地回来了。这些都是德布巴（Tepupa）的故事。
༈ 关于雅尔达·约德（Yalda Yode）的故事
之后，伟大的杰尊（Jetsun）在扎玛·曲林（Dragmar Choding）的岩石上禅修。Raschungpa看到了一座闪闪发光的琉璃佛塔，但转眼间，他念诵了外道的恶咒，顿时变成了一阵红色旋风，消失了，这让他感到不舒服。杰尊（Jetsun）知道后，派了一些弟子去迎接他，但他们在路上迷路了，没有遇到他。
杰尊（Jetsun）亲自出迎，在唐波·巴塘（Tang Palmo Paltang）相遇。师徒二人互相看见对方走来。杰尊（Jetsun）心想：‘Raschungpa虽然口诀很多，但他毕竟是我的弟子，会来向我顶礼，所以我不用回礼。’Raschungpa心想：‘他虽然是上师，但我去过印度两次，精通口诀，他应该会来向我顶礼。’就在这时，师徒二人在巴塘（Paltang）的开头相遇，谁也没有向对方顶礼。Raschungpa献上了一小包红花和一小罐朱砂作为礼物，问道：‘我去了印度之后，杰尊（Jetsun）您的身体安康吗？修法有进步吗？’杰尊（Jetsun）说：‘我身体很好，还能有什么事呢？’于是唱了这首《二十五喜乐歌》。杰刚（Jegang）

【English Translation】
'Who said these words?' The translator, out of jealousy towards you (Raschungpa), said that there were no important instructions, only many useless words, and handed them over to you completely recorded. Knowing that you were not the Dakini prophesied by the Guru. Raschungpa also developed good faith and certainty, so he requested the remaining instructions.
In addition, he also took away four volumes of the many secret mantra instructions he had heard, as well as many excellent six-flavored medicines. On the way, he met a heretical teacher. That man said, 'Raschungpa, you are returning to Tibet to propagate, uphold, and protect the Dharma, and all three require my instructions, otherwise it is impossible. If you have a piece of gold, give it to me.' Raschungpa gave him a piece of gold and received many instructions such as the seven-day power, the sending technique, the hail-bringing, the raising of spirits, and the treatment of coughs, sore throats, and joint pains. After the matter was completed, he thought to himself, 'Now, even Jetsun Milarepa is not as proficient as I am in secret mantra instructions.' He returned safely with arrogance. These are the stories of Tepupa.
༈ About the story of Yalda Yode
After that, the great Jetsun was meditating on the rock of Dragmar Choding. Raschungpa saw a glittering crystal stupa, but in an instant, he recited the evil mantra of the heretics and turned into a red whirlwind and disappeared, which made him feel uncomfortable. When Jetsun knew about it, he sent some disciples to meet him, but they got lost on the way and did not meet him.
Jetsun himself went out to meet him and met at Tang Palmo Paltang. The master and disciple saw each other coming. Jetsun thought, 'Although Raschungpa has many instructions, he is still my disciple and will prostrate to me, so I don't need to return the prostration.' Raschungpa thought, 'Although he is the Guru, I have been to India twice and am proficient in instructions, he should prostrate to me.' At this moment, the master and disciple met at the beginning of Paltang, and neither of them prostrated to each other. Raschungpa offered a small bag of saffron and a small jar of cinnabar as gifts and asked, 'After I went to India, is Jetsun your body healthy? Is your practice progressing?' Jetsun said, 'I am in good health, what else could happen?' So he sang this 'Song of Twenty-Five Joys'. Jegang

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དཀར་འགྲིམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁམས་བདེ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དུག་ལྔ་དྲེགས་པའི་ནད་སངས་པས། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །འདུ་འཛི་ཞེན་པའི་གཡེང་པ་སྤངས། །གཅིག་པུ་རང་དབང་ཐོབ་པས་བདེ། །སྣ་ཚོགས་འབྲེལ་པའི་ལས་སྤངས་པས། །མི་མེད་ལུང་པ་དབེན་པར་བདེ། །འཇིག་
1-1-179b
རྟེན་སྡུག་གི་ཁྱིམ་ཐབས་སྤངས། །འཕྲལ་དུ་གསོག་འཇོག་མེད་པས་བདེ། །མཁས་འདོད་དཔེ་ཆ་མ་བསྒྲུབ་པས། །སེམས་ཕྲལ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བདེ། །སྨྲ་འདོད་ང་རྒྱལ་མི་ཆེ་བས། །ཁ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་མེད་པས་བདེ། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་མི་ཤེས་པས། །དེ་བྱུང་འདི་བྱེད་མེད་པས་བདེ། །གྲགས་འདོད་དྲེགས་འདོད་མེད་པ་ཡི། །གཏམ་ངན་མི་ཁ་ཟད་པས་བདེ། །རི་ཁྲོད་འདུ་འཛིས་དབེན་ཏེ་བདེ། །འཕྲལ་གྱི་གསོག་འཇོག་མི་དགོས་བདེ། །དབྱར་གནས་གཡའ་དང་གངས་ལ་བདེ། །དགུན་གནས་ནགས་མའི་གསེབ་ཏུ་བདེ། །དཔྱིད་གནས་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བདེ། །སྟོན་གནས་གྲོང་ཡུལ་གསེབ་ཏུ་བདེ། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །འོག་ན་སྦྲ་པའི་འབོལ་སྟན་བདེ། །འཕུར་ཤེས་བྱ་ལ་ནམ་མཁའ་བདེ། །རྐྱལ་ཤེས་ཉ་ལ་རྒྱ་མཚོ་བདེ། །ཉམས་མྱོང་དབྱངས་སུ་བླང་བས་བདེ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་བསྡེབ་པས་བདེ། །གནས་གང་བྱུང་ཆོག་པས་གར་ཡང་བདེ། །གོས་གང་གྱོན་ཆོག་པས་ཅི་ཡང་བདེ། །ཟས་གང་ཟོས་ཆོག་པས་གང་བྱུང་བདེ། །མི་ང་ནི་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་བདེ། །བུ་རས་ཆུང་པདེའམ་དོན་གྲུབ་བམ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། རྒྱ་གར་ནས་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ངས་གདན་དྲངས་པ་ལ། ཁྱེད་ཕྱག་དང་མཆོད་བསྟོད་མ་བྱས་ན། བོད་བླུན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མི་དད་ལགས་ཞུས་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དཀའ་བ་
1-1-180a
སྤྱད། །ལམ་འཕྲང་འཇིགས་པས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་། །དཀའ་སྤྱད་སྡུག་བསྔལ་རིན་ཐང་ཆེ། །རིན་ཐང་བླ་མ་རྗེ་དང་མཇལ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་བཞིན་འདུས། །ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་ཐམས་ཅད་མཐོང་། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ཞུས། །ལྷ་དང་བླ་མས་མཉེས་མཉེས་མཛད། །བདག་དང་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་ཆར་པ་བབས། །རང་དབང་རྗེས་གནང་གོས་སུ་བསྐོན། །ལྟས་དང་རྟེན་འབྲེལ་མགུལ་དུ་བཏགས། །ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ཁ་ན་བཅུག །མན་ངག་དམར་ཁྲིད་ལག་ཏུ་གཏད། །བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་སྐྱེལ་མ་མཛད། །རྟག་ཏུ་ལུང་བསྟན་སུན་མས་བསུས། །དོན་ཆེན་བསམ་པ་དགུང་དུ་གྲུབ། །སྤྲོ་དགའ་སྐྱིད་པའི་ཉི་མ་ཤར། །ཡང་དགའ་བླ་མ་ཁྱེད་དང་མཇལ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །མཆོད་བསྟོད་ཞབས་ཏོག་ཁྱེད་རང་ཤེས། །ཞུས་ནས། བླ་མ་གང་དུ་བཞུགས། སྐུ་ཁམས་བདེ་བའི་ཉམས་རྟོགས་གང་དུ་འཕེལ། བུ་སློབ་རས་པ་མཆེད་གྲོགས་མཚམས་པར་ཨེ་བཞུགས་ཞུས་པས་མགུར་

【现代汉语翻译】
在雪山修行的瑜伽士啊！
愿您安康，法界坛城广大圆满！
五毒烦恼的疾病得以痊愈，
愿您远离不适，恒常安乐！
舍弃对世俗的执着和散乱，
获得独处自在的快乐！
断绝各种牵连的事务，
在无人僻静的山谷中安乐！
抛弃世间痛苦的家庭生活，
当下无有积蓄而安乐！
不追求博学，不研习经书，
无有分别的本觉自性安乐！
不逞口舌之快，不骄慢自大，
无有争端辩论而安乐！
不谙圆滑虚伪的伎俩，
不做弄是非之事而安乐！
没有追求名声和傲慢的念头，
恶语诽谤自然平息而安乐！
远离尘嚣的寂静山林安乐！
无需临时积蓄而安乐！
夏季在悬崖和雪山中安乐！
冬季在茂密的森林中安乐！
春季在悬崖草地交界处安乐！
秋季在村落附近安乐！
头顶盖着尼泊尔的棉布安乐！
身下铺着牧民的毛毡垫安乐！
对于会飞的鸟儿来说，天空是安乐的！
对于会游泳的鱼儿来说，大海是安乐的！
口中吟唱着体验的歌调而安乐！
将见地与修行结合起来而安乐！
无论住在哪里都满足，所以处处安乐！
无论穿什么衣服都满足，所以一切安乐！
无论吃什么食物都满足，所以随遇而安乐！
我无论何时都恒常安乐！
布热琼巴（Ras chung pa）是巴德（Pade）还是顿珠（Don grub）？
当如是说时，热琼巴（Ras chung pa）禀告道：‘我从印度迎请了无身空行母的法类，如果您不顶礼供养赞叹，那么藏地愚笨的百姓就不会信服。’说完便献上了这首歌。
遵照上师的教言，勇于苦行，
险峻的道路带来痛苦。
苦行和痛苦具有极高的价值，
这价值让我与上师相见。
母亲和空行母如云般汇聚，
我亲眼目睹了所有的奇妙景象。
我祈请了空行母的窍诀心髓，
诸佛和上师都非常欢喜。
我与加持融为一体，
成就的鲜花如雨般降下。
我披上了自在灌顶的法衣，
将吉祥的征兆和缘起佩戴在颈间。
我将天降甘露含入口中，
将口耳相传的窍诀握在手中。
他们为我送上吉祥的祈愿，
护法神恒常以授记迎接我。
我成就了心中伟大的愿望，
喜悦快乐的太阳升起。
再次欢喜地与您上师相见，
对于无身空行母的法类，
供养赞叹和服侍，您自己最清楚。
说完，他问道：‘上师您住在哪里？您的身体是否安康？您的证悟是否增长？您的弟子热巴（Ras pa）、道友和同修们是否安好？’说完唱诵了这首歌：

【English Translation】
Yogis who travel the snowy mountains!
May you be well, and may the mandala of the realm of reality be vast and complete!
The disease of the five poisons is healed,
May you be free from discomfort and always be happy!
Abandoning attachment and distraction to worldly affairs,
Gaining the happiness of being alone and free!
Cutting off all kinds of entangling affairs,
Being happy in a deserted and secluded valley!
Abandoning the painful family life of the world,
Being happy without immediate accumulation!
Not pursuing erudition, not studying scriptures,
The innate nature of non-separation is happy!
Not being quick to speak, not being arrogant,
Being happy without disputes and debates!
Not knowing the tricks of being smooth and hypocritical,
Being happy without doing things that stir up trouble!
Without the desire for fame and arrogance,
Evil words and slander naturally cease and are happy!
The quiet forest away from the hustle and bustle is happy!
Being happy without the need for immediate accumulation!
Summer is happy in the cliffs and snow mountains!
Winter is happy in the dense forests!
Spring is happy at the junction of cliffs and meadows!
Autumn is happy near the villages!
It is happy to cover the Nepalese cotton cloth on the head!
It is happy to lay the herder's felt cushion under the body!
For birds that can fly, the sky is happy!
For fish that can swim, the sea is happy!
It is happy to sing the tunes of experience!
It is happy to combine view and practice!
It is happy to be satisfied no matter where you live, so it is happy everywhere!
It is happy to be satisfied no matter what clothes you wear, so everything is happy!
It is happy to be satisfied no matter what food you eat, so it is happy wherever you are!
I am always happy at all times!
Is Bure Raschungpa (Ras chung pa) Pade or Dondrub?
When he said this, Raschungpa reported: 'I invited the Dharma of the Bodyless Dakini from India. If you do not prostrate, offer, and praise, then the foolish people of Tibet will not believe it.' After speaking, he offered this song.
Following the instructions of the Guru, bravely practice asceticism,
The steep road brings suffering.
Asceticism and suffering have great value,
This value allows me to meet the Guru.
Mothers and dakinis gather like clouds,
I witnessed all the wonderful scenes with my own eyes.
I prayed for the pith essence of the dakinis,
All the Buddhas and Gurus were very happy.
I merged with the blessings,
The flowers of accomplishment fell like rain.
I put on the robe of the empowerment of freedom,
Wearing auspicious omens and interdependence around the neck.
I put the nectar from the sky into my mouth,
Holding the oral instructions in my hand.
They sent me off with auspicious prayers,
The Dharma protectors always greeted me with prophecies.
I accomplished the great wish in my heart,
The sun of joy and happiness rises.
Again, I am happy to meet you, Guru,
Regarding the Dharma of the Bodyless Dakini,
You know best about offering praise and service.
After speaking, he asked: 'Where do you live, Guru? Is your body healthy? Is your realization growing? Are your disciples, fellow practitioners, and hermits well?' After speaking, he sang this song:

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་གསུངས་སོ། །བུ་རས་ཆུང་པླ་མའི་མགུར་ལ་ཉོན། །བཀའ་དྲི་མེད་བདུད་རྩི་ཡིད་ལ་ཟུང་། །ང་གར་བསྡད་བདེ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །ཆོས་གར་བྱས་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །དོན་གང་ཕན་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་ན་དམ་པ་ཡིན། །ཚིག་གང་
1-1-180b
ཕན་བཤད་ན་བླ་མ་ཡིན། །ཕ་ཡིད་ལ་འཇོག་པ་སློབ་མ་ཡིན། །སེམས་སྣང་བ་མཐུན་པ་འབྲེལ་པ་ཡིན། །བུ་མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །དབྱར་གནས་རྫ་དང་གངས་ལ་བདེ། །བསིལ་ངད་རྫ་མོའི་གསེབ་ཏུ་བདེ། །དགུན་གནས་ནས་མའི་གསེབ་ཏུ་བདེ། །ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་ཕུག་པ་བདེ། །དཔྱིད་གནས་གཡའ་སྤང་མཚམས་སུ་བདེ། །ན་སྤང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བདེ། །སྟོན་གནས་གྲོང་ཡུལ་གསེབ་ཏུ་བདེ། །རིན་ཆེན་ལོ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བདེ། །ན་སྤང་མཚམས་ཀྱི་ཁམས་སིང་བདེ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་བདེ། །ངག་ལ་གསང་བའི་རྒྱ་མདུད་བདེ། །སེམས་ལ་རང་སོ་ཟིན་པས་བདེ། །སྟེང་ན་བལ་པོའི་ཤིང་རས་བདེ། །འོག་ན་སྦྲ་བའི་འབོལ་ཆུང་བདེ། །ང་འཕུར་ཤེས་བྱ་ལ་ནམ་མཁའ་བདེ། །རྐྱལ་ཤེས་ཉ་ལ་རྒྱ་མཚོ་བདེ། །སྒོམ་ཤེས་མི་ལ་སེམས་ཉིད་བདེ། །ང་ཉམས་མྱོང་དབྱངས་སུ་ལེན་པས་བདེ། །ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བདེ། །ང་ན་ཡང་བདེ་ལ་ཤི་ཡང་བདེ། །གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་བདེ། །སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོང་བདེ། །རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སད་བདེ། །འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་སེལ་བདེ། །འཕོ་བ་གསེར་འགྱུར་རྩི་ལེགས་བདེ། །གྲོང་འཇུག་སྦྲུལ་ལྤགས་འདོར་ལེན་བདེ། །བར་དོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་བདེ། །བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་དབྱིངས་སུ་བདེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་སྤྲོད་བདེ། །དེ་རྣམས་ང་ཡི་བདེ་ལུགས་ལགས། །རས་པ་མཆེད་གྲོགས་སྐུ་ཁམས་
1-1-181a
བཟང་། །བུ་རས་ཆུང་པདེའམ་དོན་གྲུབ་བམ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་གསུང་ལན་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མའི་གསུང་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །བསྒྲུབ་པས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། །གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་རྗེ་དང་མཇལ། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་ཡི་དམ་མཐོང་། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་རྟགས་དང་མཇལ། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་བུམ་པ་ཐོབ། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཐོབ། །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ཐོབ། །དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་ཐོབ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཐོབ། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཐོབ། །ངོ་སྤྲོད་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ཐོབ། །བསམ་གཏན་ཐུན་འཇོག་མན་ངག་ཐོབ། །བརྡ་དོན་གསུམ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ། །གཞན་ཡང་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་དང་། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གདམས་ངག་ཐོབ། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་འདྲ་བའི་ཆོས། །མང་དུ་བཞུགས་པས་མཆོད་བསྟོད་མཛོད། །ཐུགས་ལ་ཨེ་འཕྲོད་གཟིགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ལ་

【现代汉语翻译】
如是说。布热琼巴（Ras Chungpa）听喇嘛之歌！无垢之甘露铭记于心。我所居之处乃极乐净土，我所修之法乃天神之宫殿，我所利益之事乃空行母之教诲。若法融入传承，则为神圣；若言语有益，则为上师；若铭记于心，则为弟子；若心与显现相合，则为关联。孩子，你是否安乐？我甚是安乐。夏季居于山崖与雪山之间甚是安乐，凉风于山崖缝隙中甚是安乐，冬季居于青稞地里甚是安乐，水草丰美的洞穴甚是安乐，春季居于悬崖草地交界处甚是安乐，绿茵草地鲜花盛开甚是安乐，秋季居于村落之间甚是安乐，各种珍贵谷物甚是安乐，绿茵草地交界处清新甚是安乐，身燃拙火甚是安乐，语持秘密封印甚是安乐，心能自主甚是安乐，上覆尼泊尔棉布甚是安乐，下垫小巧羊毛垫甚是安乐。我，飞翔之鸟，天空甚是安乐；游弋之鱼，海洋甚是安乐；禅修之人，心性甚是安乐。我，以体验歌唱甚是安乐，见与行双运甚是安乐，我，活着安乐，死去亦安乐，拙火暖乐自燃甚是安乐，幻身于八法中自解脱甚是安乐，梦境迷乱自清醒甚是安乐，光明驱散无明黑暗甚是安乐，迁识如炼金术般精妙甚是安乐，入定如蛇蜕皮般自在甚是安乐，中阴于法性虚空中甚是安乐，大乐无漏于法界中甚是安乐，大手印直指本性甚是安乐。这些就是我的安乐之法。惹巴（Raspa）师兄弟们，你们身体安康！我是布热琼巴，亦名敦珠（Dondrup）！如是说。惹琼巴以歌回应：至尊上师之语乃金刚之语，为修行我前往印度，与持明上师相遇，获得成就女王之加持，亲见不可思议之本尊，与空行母之授记相遇，获得珍贵之教诲宝瓶，获得大乐之语，获得誓言自心之明镜，获得誓物证悟之太阳，获得行如水上画，获得自解脱大手印，获得不死甘露之精华，获得直指要害之中阴，获得禅定座上之口诀，三义（词义、句义、究竟义）与五宝（信、戒、施、闻、慧），以及其他所需之六法，获得不可思议之教诲。如珍贵黄金般之法，因多有储藏而应供养赞颂，是否合您心意，请您过目！如是禀告。上师对惹琼巴说：

【English Translation】
Thus he spoke. Ras Chungpa, listen to the Lama's song! Hold the immaculate nectar in your mind. Where I dwell is a realm of bliss; what I practice is a palace of gods; what I benefit is the instruction of the Dakinis. If Dharma blends into the lineage, it is sacred; if words are beneficial, it is a Lama; if kept in mind, it is a disciple; if mind and appearance are in harmony, it is a connection. Child, are you not at ease? I am very much at ease. Summering among cliffs and snow mountains is ease; cool breeze in the crevices of cliffs is ease; wintering in fields of barley is ease; caves abundant with water and trees are ease; springing at the boundary of cliffs and meadows is ease; green meadows with clusters of flowers are ease; autumning among villages is ease; various precious grains are ease; the freshness of the boundary of green meadows is ease; the burning of inner heat in the body is ease; the secret seal on the speech is ease; the self-mastery of the mind is ease; a cotton cloth from Nepal above is ease; a small wool cushion below is ease. I, a bird that knows how to fly, the sky is ease; a fish that knows how to swim, the ocean is ease; a person who knows how to meditate, the nature of mind is ease. I, singing with experience, am at ease; uniting view and action, am at ease; I, alive, am at ease; dying, am also at ease; the heat of inner fire burning on its own is ease; the illusory body self-liberating in the eight worldly concerns is ease; the delusion of dreams self-awakening is ease; the clear light dispelling the darkness of ignorance is ease; transference like the alchemy of gold is ease; entering the body like a snake shedding its skin is ease; Bardo in the expanse of Dharma-nature is ease; great bliss, without outflows, in the sphere is ease; the direct introduction to Mahamudra is ease. These are my ways of ease. Raspa brothers and sisters, may your bodies be well! I am Ras Chungpa, also known as Dondrup! Thus he spoke. Ras Chungpa offered this song in response: The words of the venerable Lama are Vajra words; to accomplish this, I went to India; I met the master of secret mantras; I obtained the Siddhi of the Queen of Accomplishments; I saw the wondrous Yidam; I encountered the signs of the Dakini's prophecy; I obtained the precious vase of instructions; I obtained the precious words of Great Bliss; I obtained the mirror of the vow of my own mind; I obtained the sun of the vow substance of realization; I obtained the sword in the water of conduct; I obtained the self-liberation of Mahamudra; I obtained the essence of the nectar of immortality; I obtained the essential Bardo of introduction; I obtained the oral instructions for meditation sessions; the three meanings (word meaning, sentence meaning, ultimate meaning) and the five treasures (faith, discipline, generosity, learning, wisdom), and also the six Dharmas needed, I obtained the inconceivable instructions. Dharma like precious gold, because there is much stored, should be offered and praised. Please see if it pleases your heart! Thus he reported. The Lama said to Ras Chungpa:

--------------------------------------------------------------------------------

ང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་འདུག་དགོངས་ནས་ང་རྒྱལ་བཅོག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་སྡུག་ཡུས་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །གླུ་དོན་ཆེན་གསེར་ཐག་ཕྲེང་བའི་ངག །བརྡ་སྙན་པོ་གསུང་བའི་ངར་སྒྲ་འགྲིག །དོན་འཐད་འཐད་འདྲ་ན་ཐུགས་ལ་ཟུངས། །མི་
1-1-181b
ཆེན་པོས་རང་ཆེ་འདོད་པ་དེ། །མི་ངན་པའི་ལག་ཏུ་གྲིར་འཆིར་འགྲོ། །ནོར་ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་གསོག་པ་དེ། །དགྲ་སྡང་བའི་ལག་ཏུ་ནོམ་པ་སྤྲོད། །རྒྱགས་པས་རྒྱགས་ལྷག་ཚོལ་བ་དེ། །ལྟོགས་དྲིར་འཆི་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ངན་པས་ངན་ཚོད་མི་ཟིན་པ། །རང་ཕམ་པར་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །དཔོན་ངན་པས་གཡོགས་པོ་བཅོམ་པ་དེ། །ཡུལ་བཟང་པོ་ལད་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མི་ངན་པས་རྗེ་བོ་མི་ཁུར་བར། །རང་ཕུང་པའི་ཐན་ལྟས་ངན་པ་ཡིན། །ཆོས་པས་རང་ཚུགས་མི་འཛིན་པ། །བསྟན་པ་བསྣུབ་པའི་ཕུང་ཤིང་ཡིན། །མ་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་ངག་མི་གསང་བ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་འཁྲུག་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །བུ་གདམས་ངག་རང་རྩིས་ཆེ་བ་དེ། །རྒྱུད་ངན་པ་སྐྲ་རིངས་སུ་འཆོར་འདོད་ཡིན། །ཁ་སྒམ་པོ་ཆོས་བཤད་མང་བ་དེ། །ཉམས་བཟང་པོའི་སྒོམ་འཕྲོ་འཇོག་འདོད་ཡིན། །བྱས་ཤ་དང་བྱས་ཡུས་ཆེ་བ་དེ། །བླ་མ་སྤོང་ལེན་བྱེད་འདོད་ཡིན། །སློབ་མས་བླ་མ་མི་ཁུར་བ། །གྱོང་ལ་དེ་བས་ཆེ་ཐབས་མེད། །སྒོམ་ཆེན་རི་ལ་མི་ཟུག་ན། །གོད་ལ་དེ་བས་ཆེ་ཐབས་མེད། །ཆོས་པས་ཉེ་རིང་མ་སྤང་ན། །ཕུང་ལ་དེ་བས་ཆེ་ཐབས་མེད། །མཁས་པས་ཉམས་ལེན་མ་བྱས་ན། །ཁྲམ་ལ་དེ་བས་ཆེ་ཐབས་མེད། །བཙུན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་སྲུང་ན། །ངོ་ལ་དེ་བས་ཚ་བ་མེད། །བུ་རས་ཆུང་ཟེར་བའི་བཞིན་ལེགས་པོ། །དོན་འཐད་པར་གདའ་ན་ཐུགས་ལ་ཟུངས། །མི་འཐད་དགོངས་ན་གང་མཛད་མཛོད། །ང་མྱུར་དུ་འཆི་བའི་མི་
1-1-182a
རྒན་ལ། །ཡུན་རིང་ལབ་གླེང་བྱེད་མི་ཁོམ། །ཁྱོད་གཞོན་ནུ་རང་རྩིས་རེ་བདེན་བསམ། །ང་རྒྱལ་མི་རྒོད་ཁ་རྒོད་ལ། །ལབ་ན་ཚུར་ལབ་གྲིམ་དུ་གཏོང་། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྤྲང་ཆོས་བརྒྱད་ཟད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་གསུང་པའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་པོ་ཏི་བཞི་ཕྱག་ཏུ་བཏང་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །དཀའ་བ་མ་སྤྱད་དགུ་ཅིག་སྤྱད། །སྡུག་བསྔལ་མ་མྱོང་དགུ་ཅིག་མྱོང་། །གདམས་ངག་མ་ཐོས་དགུ་ཅིག་ཐོས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཐོས། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་ཐོས། །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་གླེང་མོལ་ཐོས། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོས། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ཐོས། །དེ་ཐོས་བླ་མ་དག་ལ་འབུལ། །བྱས་ནས་{བུ་ལུ་}པའི་ཁྲེས་པོ་དཔེ་ཆ་བླ་མས་ཁུར་སོང་བ་ལ། རས་ཆུང་པ་ཐག་རིང་ནས་འོང་བས་བླ་མའི་ཕྱི་ལམ་སླེབས་པ་ལ། རྟོག་པ་ཞིག་ལ་ངའི་གདམས་ངག་འདི་རྣམས་མི་འདོད་གསུང་བ

【现代汉语翻译】
想到他非常傲慢，于是唱了这首用来降伏傲慢的歌。啊，拉斯琼巴（Raschungpa，人名），你从小被养育，不要太悲伤，听这首歌。这首歌意义重大，如同金线串成的念珠，用美妙的语言，发出洪亮的声音。如果觉得意思对，就记在心里。那些自认为伟大的人，最终会像刀一样落在恶人手中。那些吝啬地积攒财富的人，最终会将财富交给仇敌。那些吃饱了还寻找剩余食物的人，是饥饿而死的预兆。恶人不知道自己的限度，只会走向失败。恶劣的官员摧毁下属，是毁灭美好家园的恶鬼。恶人不支持君主，是自我毁灭的恶兆。修行人不能保持自己的立场，是摧毁佛法的朽木。不保密空行母（Khandro，女性修行者）的教诲，是诸神争斗的根源。弟子过于看重自己的教诲，是血统败坏，想要披散头发。夸夸其谈，高谈阔论佛法，是想要停止美好的修行。做了小事却抱怨很多，是想要舍弃和选择上师。学生不支持上师，没有比这更大的损失了。修行者不隐居山中，没有比这更大的灾难了。修行人不能舍弃亲疏之分，没有比这更大的堕落了。学者不进行实修，没有比这更大的欺骗了。僧人不守护戒律，没有比这更可耻的了。啊，拉斯琼（Raschung，人名），你容貌俊美，如果觉得意思对，就记在心里。如果觉得不对，就随你便吧。我是一个即将死去的 老人，没有时间长篇大论。你这个年轻人，自以为是，傲慢自大，对爱争辩的老人，如果和他争论，只会让他更加严厉。至尊译师马尔巴（Marpa，人名），请您加持我，让我证悟八法。’
当他说这些话的时候，拉斯琼巴（Raschungpa）递上了四部经书，并献上了这首歌：‘我将按照上师的教诲去做，不怕困难，经历九倍的艰辛，不避痛苦，经历九倍的痛苦，没有听过的教诲，听九倍的教诲，听闻智慧的明灯，听闻脉、气、网、轮，听闻平等味，外在的谈论，听闻自解脱大手印（Mahamudra，佛教术语），听闻大乐之语的珍宝。’听闻之后，献给上师。做了{布鲁}的苦行者，上师背走了经书，拉斯琼巴（Raschungpa）从远方赶来，追上了上师，心想：‘上师不想要我的这些教诲。’

【English Translation】
Thinking he was very arrogant, he sang this song to subdue arrogance. Ah, Raschungpa (person's name), you who have been raised from childhood, don't be too sad, listen to this song. This song is of great significance, like a rosary strung with gold threads, using beautiful language, emitting a loud voice. If you think the meaning is right, keep it in your heart. Those who think they are great will eventually fall into the hands of evil people like a knife. Those who hoard wealth stingily will eventually hand over their wealth to their enemies. Those who seek leftover food after being full are a harbinger of starvation. Evil people do not know their limits and will only go to failure. Corrupt officials who destroy their subordinates are evil ghosts who destroy beautiful homes. Evil people who do not support the monarch are evil omens of self-destruction. Practitioners who cannot maintain their position are rotten wood that destroys the Dharma. Not keeping the teachings of the Dakini (Khandro, female practitioner) secret is the root of the gods' strife. Disciples who value their teachings too much are of bad lineage and want to let their hair down. Those who talk boastfully and talk about the Dharma are trying to stop the beautiful practice. Those who do small things but complain a lot want to abandon and choose a guru. Students who do not support their guru have no greater loss than this. Practitioners who do not live in seclusion in the mountains have no greater disaster than this. Practitioners who cannot abandon the distinction between near and far have no greater fall than this. Scholars who do not practice have no greater deception than this. Monks who do not keep the precepts have no greater shame than this. Ah, Raschung (person's name), you are handsome, if you think the meaning is right, keep it in your heart. If you think it's wrong, do whatever you want. I am an old man who is about to die and has no time to talk at length. You young man, self-righteous, arrogant, to an argumentative old man, if you argue with him, it will only make him more severe. Supreme translator Marpa (person's name), please bless me to realize the eight dharmas.'
When he said these words, Raschungpa (person's name) handed over four scriptures and offered this song: 'I will do as the guru taught, not afraid of difficulties, experience nine times the hardship, not avoid suffering, experience nine times the suffering, teachings I have not heard, hear nine times the teachings, hear the lamp of wisdom, hear the veins, qi, nets, wheels, hear the equal taste, external talk, hear the self-liberation Mahamudra (Buddhist term), hear the treasure of great bliss speech.' After hearing this, I offer it to the guru. Having done the asceticism of {Bulu}, the guru carried away the scriptures, and Raschungpa (person's name) came from afar and caught up with the guru, thinking: 'The guru does not want these teachings of mine.'

--------------------------------------------------------------------------------

་འདྲ་བ་ཅིག་ལ། ཁྱེར་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན། ངས་ཕྱི་མ་སླེབས་ན་བླ་མས་དོན་མེད་པའི་མི་ལ་གཏད་པ་ཨེ་སྲིད་བསམ་ནས། ལམ་ན་མར་བརྒྱུག་ཅིང་འདུར་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །དཀའ་བ་རྩོན་འགྲུས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བཅུ་གཅིག་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསུང་། །གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བདག་ལ་བདོག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །རྒྱ་གར་མཐའ་
1-1-182b
འཁོབ་ཇག་པ་ལ། །བཀའ་ལུང་ཕྲིན་ལས་འཇིགས་དང་བྲལ། །སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་བདག་ལ་བདོག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །རྗེས་འཇུག་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་བས། །ལྷག་པའི་གདམས་པ་མ་མཆིས་ཏེ། །ཁྱད་པར་ངོ་སྤྲོད་གདམས་ངག་བདོག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །ཐབས་ལམ་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་ལ། །བཀའ་བབ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དེ། །རྗེ་ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ཡིན། །སྒྲོན་མ་ལམ་ཁྱེར་གདམས་ངག་བདོག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །མཇལ་འདོད་ཡུན་རིང་ཐོགས་པ་ལ། །དེ་རིང་རྗེ་བཙུན་མཇལ་བ་ལ། །དགྱེས་ན་ཞལ་ཏ་མི་མཛད་པར། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གང་དུ་གཤེགས། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་རས་ཆེན་སྙན་གསོན་དང་། །བུ་ཕ་དང་ཐུགས་ཡིད་འཛོལ་མི་སྲིད། །བཀའ་དྲི་མ་མེད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་མཁའ་འགྲོས་བསལ། །ཟབ་དང་ཡང་ཟབ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་འབུལ་ལགས་པས། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །གཞན་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་ཚེ་སྒྲུབ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་གསུང་ཚིག་དང་། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང་། །གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོའི་ཐུགས་དམ་ཡོད། །དེ་ཡོད་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །གཞན་ཡང་བསྟན་སྲུང་ཟབ་མོ་དང་། །ནད་ལ་
1-1-183a
ཕན་པའི་མན་ངག་དང་། །གདོན་ལ་ཕན་པའི་གནད་གཟེར་དང་། །རྟ་བརྒྱ་བརྒྱ་རི་བའི་གདམས་ངག་མང་། །དེ་རྣམས་བླ་མ་རྗེ་ལ་འབུལ། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །སྨན་མཆོག་ཨ་ག་རུ་ཆེན་ལ། །ཕྱག་མཁར་མངའ་གསོལ་ཏེ་པུས་མཛད། །ཨ་མཚན་རིན་ཐང་ནོར་གྱི་མཆོག །དེ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཡོད། །དེ་ཡང་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་སྒྱེ་གུ་དང་། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་དམ་རྫས་རྣམས། །རྗེ་ལ་འབུལ་སྙམ་དཔུང་པའི་སྒ། །ཕྲག་པའི་ཁ་ལ་བཀལ་ནས་འོང་། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ལན་དུ་འབུལ། །ཕ་ཡི་གཟིགས་ལ་བཞེས་པར་ཞུ། །ཐང་ཆད་ངལ་གསོའི་བཀའ་གནང་ལ། །སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །བཀྲེས་སྐོམ་ལུས་ལ་ཕན་བཏགས་ན། །བཀའ་དྲིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཁ་ཚིག་བཟང་པོའི་ནོར་བྱིན་ན། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞལ་ཏ་བཟང་པོའི་ལམ་སྟོན་ན། །ཆོས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་ཞ

【现代汉语翻译】
我心想，如果我带着这些东西走，可以吗？如果我下次再来，上师会不会把东西交给一个没有意义的人呢？于是，我在路上唱着歌，献上了这首曲子：
以勤奋为本性者啊！
十一尊无身空行母之语。
我拥有要诀的教诲。
至尊大士您往何处去？
在印度边境的强盗之地，
您的教令和事业无畏惧。
我拥有修行的教诲。
至尊大士您往何处去？
胜过追随者之语的修行，
没有更高的教诲了。
我拥有特别的认识论教导。
至尊大士您往何处去？
在那若六法之道上，
教令降临的导师，
是杰·德布，秘密真言之树。
我拥有明灯道用的教诲。
至尊大士您往何处去？
渴望相见已久，
今天见到了至尊您，
如果高兴，请不要不给教导，
至尊大士您往何处去？
上师至尊请垂听，
化身大成就者请垂听，
父子之心意不可能不一致。
请将无垢的教诲，
呈献给父亲您。
对于无身空行母的法类，
空行母已经清除了增减错误。
已经下了甚深又甚深的封印。
因为要献给上师您，
请父亲您收下。
此外，还有缘起长寿法，
空行母密语的词句，
金刚身之实相，
以及成就女王的誓言。
这些都献给上师您。
请父亲您收下。
此外，还有甚深的护法，
以及对疾病有益的诀窍，
以及对邪魔有益的要害，
以及百马百日之教诲。
这些都献给上师您。
请父亲您收下。
对于殊胜的沉香木，
德布您进行了加持。
这是无与伦比的珍宝，
其中有空行母的加持。
这也献给上师您。
请父亲您收下。
六种良药的药袋，
以及勇士空行母的誓言物。
心想献给上师您，
就扛在肩膀上带来了。
为了报答上师的恩德而献上，
请父亲您收下。
赐予休息的教令，
是所有布施中最殊胜的。
如果对饥渴的身体有益，
那就是所有恩德之王。
如果给予美好的言语之财，
那就胜过所有贫困者。
如果给予美好的教导之路，
那就是所有法王的誓言。
如是说。

【English Translation】
I thought, 'Is it okay if I take these things? If I come again next time, will the lama give the things to someone meaningless?' So, on the road, singing, I offered this song:
O you who have diligence as your nature!
The words of the eleven formless dakinis.
I possess the teachings of the essential points.
Where are you going, O Supreme Lord?
In the land of robbers on the border of India,
Your commands and activities are without fear.
I possess the teachings of practice.
Where are you going, O Supreme Lord?
Surpassing the practice of the followers' words,
There are no higher teachings.
I possess the teachings of special epistemology.
Where are you going, O Supreme Lord?
On the path of the Six Dharmas of Naropa,
The guru from whom the commands descend,
Is Je Depu, the tree of secret mantras.
I possess the teachings of the lamp-bearing path.
Where are you going, O Supreme Lord?
Having longed to meet for a long time,
Today I have met you, O Supreme Lord,
If you are pleased, please do not withhold your teachings,
Where are you going, O Supreme Lord?
O Lama Jetsun, please listen,
O incarnate great accomplished one, please listen,
The mind of father and son cannot be inconsistent.
Please present the immaculate teachings,
To your father.
Regarding the Dharma class of the formless dakinis,
The dakinis have cleared away the errors of addition and subtraction.
They have placed a very deep seal.
Because I am offering it to you, O Lama,
Please accept it, O Father.
Furthermore, there is the auspicious longevity practice,
The words of the dakini's secret language,
The reality of the vajra body,
And the oath of the accomplished queen.
These I offer to you, O Lama.
Please accept it, O Father.
Furthermore, there are the profound Dharma protectors,
And the key instructions that benefit diseases,
And the essential nails that benefit demons,
And the teachings of a hundred horses for a hundred days.
These I offer to you, O Lama.
Please accept it, O Father.
Regarding the supreme medicine, great agarwood,
Depu, you consecrated it.
This is an unparalleled jewel of value,
In which there is the blessing of the dakinis.
This also I offer into the hands of the Lama.
Please accept it, O Father.
The bag of six good medicines,
And the samaya substances of heroes and heroines.
Thinking of offering them to you, O Lord,
I carried them on my shoulder.
I offer them in return for the kindness of the Lama,
Please accept it, O Father.
Granting the command of rest from fatigue,
Is the most supreme of all generosity.
If it benefits the hungry and thirsty body,
Then it is the king of all kindness.
If you give the wealth of good words,
Then it surpasses all the poor.
If you give the path of good teachings,
Then it is the oath of all Dharma kings.
Thus he said.

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་པས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་བསྒུགས་ནས་མགུར་དེ་ལ་དར་ཅིག་གསན་པ་དང་། རས་ཆུང་པ་ལ་ཞལ་ཏ་བཟང་པོའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཀུན་དང་མཐུན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཕ་དང་མཐུན་ན་ཡང་རྒྱལ་ཡིན། །བུ་གཅིག་དང་མི་མཐུན་རྒྱ་ཐན་ཡིན། །ཕ་དང་མི་མཐུན་འདྲེ་ཐན་ཡིན། །བཟང་
1-1-183b
སྤྱོད་ཕ་དང་མཐུན་ན་འགྲུབ། །དྲིན་ལན་མ་ལ་བྱམས་ན་འཁོར། །སྤྱོད་པ་མི་དང་མཐུན་ན་མཛེས། །བསམ་པ་བླ་མ་ལ་དད་པས་འགྲུབ། །བྱིན་རླབས་མཆེད་གྲོགས་མཉེས་པས་འགྲུབ། །རང་འདོད་རང་རྩིས་ཆུང་བས་འགྲུབ། །ཆོས་པས་གཤིས་ངན་སྤངས་ན་འགྲུབ། །མི་ཁ་དྲིན་ཅན་བཀུར་ན་བྱམས། །གཏམ་སྙན་སྙོམས་ཆུང་བསྐྱང་ན་འོང་། །ལྷ་ཁ་ངོ་ལྐོག་མེད་ན་དགེ། །ཡོན་ཏན་རྗེ་དང་འགྲོགས་ན་སྐྱེ། །འདྲེ་ཁ་རྣམ་རྟོག་ཆུང་ན་ཁོགས། །བཟང་པོ་བྱམས་སེམས་ཆེ་ན་འོང་། །ལར་མཁས་པའི་ཉེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན། །བླུན་པོས་དགྲ་གཉེན་ངོ་མི་ཤེས། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལ། །ལམ་དུ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་སྡོང་པོ་ལ། །ཁྱོད་པས་འབྲེལ་པ་ང་རང་ཟབ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གསང་ནས་སུ་ལ་ཟློ། །མ་གཅིག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་མོ་ལ། །ང་ལས་བཟང་བའི་སློབ་མ་མེད། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ན། །ཚོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་མང་པོ་ཟོས། །ཡི་དམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ། །ཁྱོད་པས་ང་རང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས། །ང་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་དང་། །ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །ཁྱོད་བས་ང་རང་སེམས་ཁུར་ཆེ། །བུ་ལེགས་འདོད་དྲེགས་པས་མ་འཆིང་བར། །རི་ཁྲོད་དབེན་པར་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། བླ་མས་མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས། ང་འོང་བ་ནི་མཁྱེན་དེའི་ཚིས་
1-1-184a
གཅིག་ཡོད་བསམ་པས། བླ་མས་གང་གསུང་བའི་གནས་སུ་འགྲོ་ཞུས་པས། དཔོན་སློབ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐང་ལ་ཡར་བྱོན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཞལ་ཏ་ཡོ་བདེའི་སྐོར་རོ།། །།
1-1-184b
ནས་སོང་ཙ། ཡང་རས་ཆུང་པས་འདི་མི་ཁྱག་པར་འདུག་ལགས་ཞུས་པས། ད་རུང་དུམ་པ་ཟུང་གསུང་པ་ལ། ནམ་མཁའ་དྭངས་ནས་ཡོད་ཙ། སྤྲིན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་འདུས་བྱུང་ནས། སེར་བ་ཆེན་པོ་ལག་འགོ་ཙམ་བབས་པས། རས་ཆུང་པས་གཡག་རུ་བསྐྱུར་ནས་བྲོས་ཙ། འགྲོ་ཡང་མ་བཅུག་པས་མགོ་གཏུམས་ནས་བསྡད་པ་ལ། བླ་མ་ཡང་མ་རྙེད། སེར་བ་ཆུང་དུ་སོང་བ་དང་། བཙལ་ཙ་ཡེ་ནས་མ་རྙེད། ཐེབས་གཅིག་མགུར་ལྷང་ལྷང་ཚོར་བ་ཉན་ཙ། གཡག་རུའི་རྩ་ཤེད་གྲགས་པས་དེར་སོང་ཙ་གཡག་རུ་དེའི་ནང་ནས་གསུང་སྐད་ལྷང་ལྷང་གྲགས་པས། དེ་ཅི་ཡིན་ན་བསམ་ནས་གཡག་རུ་ཡར་བླངས་ཙ་བྲག་ལ་འཇུས་པ་བཞིན་སོང་བས་འགྲམ་པ་ས་ལ་ཕབ་ནས་བལྟས་ཙ་གཡག་རུ་ཡངས་སུ་མ་སོང་། སྐུ་ལུས་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་གཡག་རུའི་དོག་སར་སྐུ་ལུས་འཕྲུལ་འཁོར་ལྡེམ་མེ་མཛད

【现代汉语翻译】
于是，米拉日巴尊者等待热琼巴，听了一会儿热琼巴唱的歌，然后对热琼巴说了这首善言教诲之歌：‘孩子，与众人和睦相处，你就是国王；与父亲意见一致，你也能成功。孩子，如果与一个人不和，就会遭遇不幸；如果与父亲不和，就会变成魔鬼。如果行为与父亲的教导相符，就能成功；如果以慈爱之心回报母亲的恩情，就能得到眷顾。如果行为举止与人和谐相处，就会显得美好；如果对上师怀有虔诚的信念，就能成就一切。如果能让道友们感到满意，就能获得加持；如果减少自己的欲望和算计，就能有所成就。如果修行者能舍弃恶劣的习性，就能有所成就；如果尊敬有恩之人，就能得到爱戴。如果言语柔和，谦逊待人，就能获得成功；如果待人真诚，没有虚伪，就能获得吉祥。如果与有德之人交往，就能增长智慧；如果减少妄念，就能心胸宽广。如果拥有善良的品性和慈悲心，就能获得成功。总而言之，与智者亲近，一切皆有可能；愚笨之人却分不清敌友。对于无身空行母的法门，如果只是走过场，又有什么用呢？对于帝洛巴（梵文：Tilopa）的秘密真言之树，你与我的联系才是最深的。不要对母亲和空行母隐瞒，又能向谁倾诉呢？对于成就的独一母亲（梵文：Ekajati），没有比我更好的弟子了。在金色坛城的树林空地上，享用了许多会供的食物。对于本尊金刚亥母（梵文：Vajravarahi），你与我交往的时间最长。诸佛和佛母的净土，与我有关的诸神，以及你所做的事业，我比你更操心。不要因为溺爱而束缚优秀的儿子，去寂静的深山里修行吧！’
热琼巴心想：‘上师拥有无碍的神通，一定知道我要来，’于是请求去上师所说的地方。师徒二人一同前往山谷。
以上都是关于善言教诲的内容。
走了一段路后，热琼巴说：‘这里并不冷啊。’米拉日巴尊者又说了两句。这时，天空晴朗，所有的云彩突然聚集在一起，下起了像拳头一样大的冰雹。热琼巴扔下牦牛角，想要逃跑，但米拉日巴尊者不让他走，热琼巴只好捂着头蹲在那里。米拉日巴尊者也不见了踪影。冰雹变小后，热琼巴四处寻找，但怎么也找不到。突然，他听到牦牛角里传来朗朗的歌声，循着声音走去，发现声音是从牦牛角里传出来的。热琼巴心想：‘这是怎么回事？’他拿起牦牛角，牦牛角却像粘在岩石上一样。他趴在地上仔细一看，牦牛角并没有变大，米拉日巴尊者的身体也没有变小，而是以神通自在地进入了狭小的牦牛角中。

【English Translation】
Then, Milarepa waited for Rechungpa, listened to Rechungpa's song for a while, and then said this song of good advice to Rechungpa: 'Child, if you are in harmony with everyone, you are a king; if you agree with your father, you will also succeed. Child, if you disagree with one person, you will encounter misfortune; if you disagree with your father, you will become a demon. If your behavior is in accordance with your father's teachings, you will succeed; if you repay your mother's kindness with love, you will be cared for. If your behavior is harmonious with others, it will appear beautiful; if you have sincere faith in the guru, you will accomplish everything. If you can please your Dharma brothers, you will receive blessings; if you reduce your desires and calculations, you will achieve something. If a practitioner can abandon bad habits, they will achieve something; if you respect those who are kind to you, you will be loved. If your words are gentle and you are humble, you will succeed; if you are sincere and without hypocrisy, you will receive auspiciousness. If you associate with virtuous people, you will increase your wisdom; if you reduce delusions, you will have a broad mind. If you have a good character and compassion, you will succeed. In short, being close to the wise makes everything possible; foolish people cannot distinguish between friends and enemies. For the Dharma of the formless dakinis, what is the use of just going through the motions? For the secret mantra tree of Tilopa, your connection with me is the deepest. If you don't hide from your mother and the dakinis, who can you confide in? For the accomplished Ekajati, there is no better disciple than me. In the forest clearing of the golden mandala, many offerings were consumed. For the yidam Vajravarahi, you and I have been associated for the longest time. The pure lands of the Buddhas and Buddha-mothers, the deities related to me, and the deeds you have done, I am more concerned than you. Do not bind an excellent son with indulgence, go to the secluded mountains to practice!'
Rechungpa thought: 'The guru has unobstructed supernatural powers and must have known I was coming,' so he requested to go to the place the guru mentioned. The teacher and disciple went together to the valley.
All of the above is about good advice.
After walking for a while, Rechungpa said, 'It's not cold here.' Milarepa said two more sentences. At this time, the sky was clear, but all the clouds suddenly gathered together, and hail as big as fists fell. Rechungpa threw down the yak horn and tried to run away, but Milarepa would not let him, so Rechungpa had to cover his head and squat there. Milarepa also disappeared. After the hail subsided, Rechungpa searched everywhere, but could not find him. Suddenly, he heard a loud song coming from the yak horn. Following the sound, he found that it was coming from the yak horn. Rechungpa thought, 'What is going on?' He picked up the yak horn, but it was stuck to the rock. He lay on the ground and looked carefully. The yak horn had not become larger, and Milarepa's body had not become smaller, but he had entered the narrow yak horn freely with his magical powers.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་སྐམ་སང་དེ་བཞུགས་ནས། བུ་རས་ཆུང་བ་རས་གོས་མ་སྤང་གཡག་རུའི་ཡངས་སུ་བཞག་ནས་ཡོད་ནང་དུ་བྱོན་ལ་དུམ་པ་ཅིག་ཡིབ་པ་དྲག་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་གཡག་རུའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་བརྩམས་ཡང་སྐུ་ལས་ལག་འགོ་ཡང་མ་ཐར་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཐ་མལ་དུ་སྡོད་པའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཕྱག་སྐོར་བ་གྱིས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་
1-1-185a
ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་འཆོལ་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །གདམས་ངག་གླུ་ཡི་དཀོར་མཛོད་ལ། །དོན་ཡིད་ལ་ཟུང་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་རྟོག་ངན་དུ་འཁྱམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་མིན། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །དད་གུས་བསྐྱེད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །བུ་རས་ཆུང་གི་ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ལྟ་བ་རེས་འགའ་མཐོ་སྟེ་རེས་འགའ་དམའ། །ལྟ་བ་མཐོན་དམན་བར་དུ་བསམ་བློ་ཐོངས། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །བློ་ཙབ་ཙུབ་མ་མང་རས་གོས་སྦང་། །བུ་རས་ཆུང་གཡག་རུའི་ནང་དུ་བྱོན། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གཡག་རུར་བྱོན། །གནས་སྐབས་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་དུ་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྒོམ་པ་ཉི་ཟླ་འདྲ། །རེས་འགའ་གསལ་ཏེ་རེས་འགའ་འགྲིབ། །གསལ་འགྲིབ་བར་དུ་བསམ་བློ་ཐོངས། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །བློ་རྩབ་རྩུབ་མ་མང་རས་གོས་སྦང་། །བུ་རས་ཆུང་གཡག་རུའི་ནང་དུ་བྱོན། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གཡག་རུར་བྱོན། །གནས་སྐབས་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་དུ་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་གི་སྤྱོད་པ་སྐྱི་བསེར་འདྲ། །རེས་འགའ་དལ་དང་རེས་འགའ་བྲེལ། །སྤྱོད་པ་དལ་བྲེལ་བར་དུ་བསམ་བློ་ཐོང་། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །བློ་ཙབ་ཙུབ་མ་མང་རས་གོས་སྦང་། །བུ་རས་ཆུང་གཡག་རུའི་ནང་དུ་བྱོན། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་
1-1-185b
ལ་གཡག་རུར་བྱོན། །གནས་སྐབས་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་ནང་དུ་གདའ། །བུ་རས་ཆུང་གི་འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་འདྲ། །རེ་འགའ་ཡག་སྟེ་རེས་འགའ་ཉེས། །འབྲས་བུ་ཡག་ཉེས་བར་དུ་བསམ་བློ་ཐོང་། །སེམས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །བློ་ཙབ་ཙུབ་མ་མང་རས་གོས་སྦང་། །བུ་རས་ཆུང་གཡག་རའི་ནང་དུ་བྱོན། །རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གཡག་རུར་བྱོན། །གནས་སྐབས་ཡངས་པ་གཡག་རུའི་དུ་གདའ། །བུ་རྐྱེན་ཕྲའུ་སེར་བའི་གློ་རྒྱག་ལ། །མཁར་བཙན་པོ་གཡག་རུའི་ཕུག་ལ་སྐྱིད། །ཕས་བུ་ལ་ཕོག་པས་འབྱོན་པར་ཞུ། །བུ་ཕ་ཁྱིམ་དུ་མི་འབྱོན་འཐད་རྒྱུ་མེད། །ཕ་གཡག་རུའི་འཕྲ་སར་འཕྲུལ་འཁོར་བཞུགས། །བུ་གཡག་རུའི་སྦོམ་སར་འབྱོན་པར་ཞུ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཤོང་ཐབས་ཡོད་པ་ཨེ་ཡིན་བསམ་ཙ་ལག་འགོ་ཡང་མ་ཐར་བས། དེ་རིང་དེ་ཅུག་ཡིན་བསམ་ནས་མགུར་འདི

【现代汉语翻译】
当米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）安住在干燥的岩洞里时，他对弟子惹琼巴（Rechungpa）说：‘你把小小的棉布衣服放在牦牛角宽阔的地方，然后进入其中，躲藏一会儿。’惹琼巴开始进入牦牛角，但身体和手都无法进入，于是唱了这首歌：
上师的加持融入我的身体！我不是一个以普通身体安住的修行者。请对我的幻化之身顶礼膜拜，惹琼巴！
上师的加持融入我的语言！我不是一个说无意义话语的修行者。请将口诀的歌之宝藏，牢记在心，惹琼巴！
上师的加持融入我的心！我不是一个让心在恶念中游荡的修行者。请对明智觉性的缘起，生起信心和恭敬，惹琼巴！
惹琼巴的见解如同虚空！见解有时高，有时低。请思考见解的高低之处！不要让心在妄念中过多地流浪，不要让意识在杂乱中浸湿棉衣！惹琼巴进入牦牛角中！将风和心合一，进入牦牛角中！暂时的宽广就在牦牛角中！
惹琼巴的禅修如同日月！有时明亮，有时晦暗。请思考明亮和晦暗之处！不要让心在妄念中过多地流浪，不要让意识在杂乱中浸湿棉衣！惹琼巴进入牦牛角中！将风和心合一，进入牦牛角中！暂时的宽广就在牦牛角中！
惹琼巴的行为如同微风！有时缓慢，有时匆忙。请思考行为的缓慢和匆忙之处！不要让心在妄念中过多地流浪，不要让意识在杂乱中浸湿棉衣！惹琼巴进入牦牛角中！将风和心合一，进入牦牛角中！暂时的宽广就在牦牛角中！
惹琼巴的果实如同庄稼！有时好，有时坏。请思考果实的好坏之处！不要让心在妄念中过多地流浪，不要让意识在杂乱中浸湿棉衣！惹琼巴进入牦牛角中！将风和心合一，进入牦牛角中！暂时的宽广就在牦牛角中！
惹琼巴进入牦牛角中！将风和心合一，进入牦牛角中！暂时的宽广就在牦牛角中！在小小的冰雹袭击时，坚固的城堡在牦牛角的洞穴里是舒适的！父亲请求儿子进入！儿子没有理由不回到父亲的家中！父亲在牦牛角的狭窄处安住着幻轮（藏文：འཕྲུལ་འཁོར།）。儿子请求进入牦牛角的宽阔处！’
惹琼巴心想：‘是否有可能容纳呢？’但手和身体都无法进入。他心想：‘今天这是怎么回事呢？’于是唱了这首歌：

【English Translation】
When Jetsun Milarepa was dwelling in a dry cave, he said to Rechungpa: 'Put the small cotton cloth in the wide space of the yak horn, and then enter it and hide for a while.' Rechungpa began to enter the yak horn, but his body and hands could not enter, so he sang this song:
'The blessing of the Guru has entered my body! I am not a meditator who dwells in an ordinary body. Please prostrate to the display of my illusory body, Rechungpa!'
'The blessing of the Guru has entered my speech! I am not a meditator who speaks meaningless words. Please hold the treasury of the Guru's instructions in your mind, Rechungpa!'
'The blessing of the Guru has entered my mind! I am not a meditator who lets his mind wander in evil thoughts. Please generate faith and respect for the interdependence of clear awareness, Rechungpa!'
'Rechungpa's view is like the sky! Sometimes the view is high, sometimes it is low. Please contemplate the high and low places of the view! Do not let the mind wander too much in delusions, do not let consciousness soak the cotton clothes in confusion! Rechungpa enters the yak horn! Unite wind and mind, enter the yak horn! Temporary spaciousness is in the yak horn!'
'Rechungpa's meditation is like the sun and moon! Sometimes bright, sometimes dim. Please contemplate the bright and dim places! Do not let the mind wander too much in delusions, do not let consciousness soak the cotton clothes in confusion! Rechungpa enters the yak horn! Unite wind and mind, enter the yak horn! Temporary spaciousness is in the yak horn!'
'Rechungpa's conduct is like a breeze! Sometimes slow, sometimes hurried. Please contemplate the slow and hurried places of conduct! Do not let the mind wander too much in delusions, do not let consciousness soak the cotton clothes in confusion! Rechungpa enters the yak horn! Unite wind and mind, enter the yak horn! Temporary spaciousness is in the yak horn!'
'Rechungpa's fruit is like crops! Sometimes good, sometimes bad. Please contemplate the good and bad places of the fruit! Do not let the mind wander too much in delusions, do not let consciousness soak the cotton clothes in confusion! Rechungpa enters the yak horn! Unite wind and mind, enter the yak horn! Temporary spaciousness is in the yak horn!'
'Rechungpa enters the yak horn! Unite wind and mind, enter the yak horn! Temporary spaciousness is in the yak horn! During small hailstorms, the strong castle is comfortable in the cave of the yak horn! The father asks the son to enter! There is no reason for the son not to return to the father's house! The father dwells in the narrow part of the yak horn with the illusory wheel (藏文：འཕྲུལ་འཁོར།). The son asks to enter the wide part of the yak horn!'
Rechungpa thought, 'Is it possible to fit?' But his hands and body could not enter. He thought, 'What is this today?' So he sang this song:

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན་དང་། །ང་ཡི་ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་མི་མཐོ་རང་སར་གདའ། །དམའ་ཡང་མི་དམའ་རང་སར་གདའ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དེ་སྐད་མ་གསུང་འབྱོན་པར་ཞུ། །ང་ཡི་སྒོམ་པ་གསལ་ཡང་མི་གསལ་རང་སར་གདའ། །འགྲིབ་ཀྱང་མི་འགྲིབ་རང་སར་གདའ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་
1-1-186a
འདེབས། །བླ་མ་དེ་སྐད་མ་གསུང་འབྱོན་པར་ཞུ། །སྤྱོད་པ་དལ་ཡང་མི་དལ་རང་སར་གདའ། །བྲེལ་ཡང་མི་བྲེལ་རང་སར་གདའ། །དལ་བྲེལ་མེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དེ་སྐད་མ་གསུང་འབྱོན་པར་ཞུ། །འབྲས་བུ་ཡགས་ཀྱང་མི་ཡགས་རང་སར་གདའ། །ཉེས་ཀྱང་མི་ཉེས་རང་སར་གདའ། །ཡགས་ཉེས་མེད་པའི་ངང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །རས་གོས་སྐམ་རུང་རློན་རུང་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་དེ་སྐད་མ་གསུང་འབྱོན་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་གཡག་རུའི་ནང་ནས་བཞེངས་ནས་བྱུང་བས། ནམ་མཁའ་ལ་ལྟ་སྟངས་ཅིག་མཛད་པས། སྤྲིན་རྣམས་སོ་སོར་དེང་ནས་ཉི་མ་ཚ་ལྷེམ་མེ་བ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ། རས་གསོ་བསྐམས་ནས་དར་ཙམ་ཅིག་དཔོན་སློབ་གཉིས་བཞུགས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་ངས་རྒྱ་གར་ནས་ངན་སྔགས་མང་པོ་འོང་བསམ་ནས་བླ་མས་ཀྱང་སེར་བ་འབེབས་པ་བསླབས་འདུག་བསམ་པས། བླ་མ་ལགས། སེར་བ་དེ་ཡང་འབབ་དོན་མེད་པ་ལ་བབས་ཞུས་པས། སེར་བ་འབབ་པ་ངས་ལན་པ་མིན་གསུངས། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མེ་ཏོག་འབྲི་མ་སེར་ཆེན་གྱི་ཡུ་བ་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས་བཞུགས་ཅིང་(ཤིང་)། མེ་ཏོག་ལ་གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ་བུ་འདིར་ཤོག་དང་སེམས་ཤོང་ན་ལུས་ཤོང་བས་
1-1-186b
རང་རེ་ཕ་སྤད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་གདུགས་འདིའི་ཞབས་ན་དབྱངས་གཅིག་འཐེན་དགོས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་རས་ཆུང་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །དགོན་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཆོག །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟ་བས་ཆོག །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་གྱོན་པས་ཆོག །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་པས་ཆོག །གཉེན་ལ་འཁྲི་བ་བཅད་པས་ཆོག །དགྲ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པས་ཆོག །དཔེ་ཆ་ཕྱི་ཡི་སྣང་བས་ཆོག །གདམས་ངག་སེམས་ལ་ལྟ་བས་ཆོག །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །དགོན་པ་ལུས་ཀྱི་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ན་ས་ཤི་ས་གར་ཡང་མཆིས། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟ་ལགས་ཀྱང་། །སྲོག་འཚོ་ཙམ་གཅིག་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་གཅིག་བྱུང་། །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་གྱོན་ལགས་ཀྱང་། །རས་གོས་རྐྱང་གཅིག་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ལགས་ཀྱང་། །མོས་གུས་ཐུན་གཅིག་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བ

【现代汉语翻译】
献上（祈请文）。父亲上师至尊请垂听，我的见解高也不高，自在本位；低也不低，自在本位。从无有高低的境界中祈请。粗布衣裳，干也行，湿也行，祈请。祈请上师莫要如此宣说。我的禅修，明晰也不明晰，自在本位；增益也不增益，自在本位。从无有明晰增益的境界中祈请。粗布衣裳，干也行，湿也行，祈请。
祈请上师莫要如此宣说。我的行为，缓慢也不缓慢，自在本位；忙碌也不忙碌，自在本位。从无有缓慢忙碌的境界中祈请。粗布衣裳，干也行，湿也行，祈请。祈请上师莫要如此宣说。我的果，好也不好，自在本位；坏也不坏，自在本位。从无有好坏的境界中祈请。粗布衣裳，干也行，湿也行，祈请。祈请上师莫要如此宣说。如是请问。
上师从牦牛角中起身出来，向天空看了一眼，云彩各自散开，阳光灿烂。师徒二人将粗布衣裳晒干后坐下。惹琼巴心想，我本以为会从印度传来许多恶咒，没想到上师也学会了降冰雹。于是问上师：‘冰雹无缘无故地降下来了。’上师说：‘降冰雹不是我干的。’
之后，至尊（密勒日巴）背靠着大荨麻的茎干坐着，用花朵当伞，对惹琼巴说：‘孩子，你过来，如果心能容纳，身体也能容纳，我们父子俩在这花伞下唱一支歌吧。’于是唱了这首歌：‘孩子惹琼巴，你听我说，以自己的身体为寂静处就足够了，以禅定为食就足够了，以拙火为衣就足够了，将上师观在顶轮就足够了，断绝对亲眷的执着就足够了，对敌人修慈悲心就足够了，以经书为外在显现就足够了，以观察自心为窍诀就足够了。’
听了上师的话，惹琼巴献上了这首歌：‘以身体为寂静处虽然足够，但生病和死亡无论何处都会发生，因此还是有不足够的地方。以禅定为食虽然足够，但维持生命的一点食物无论何处都需要，因此还是有不足够的地方。以拙火为衣虽然足够，但一件粗布衣裳无论何处都需要，因此还是有不足够的地方。将上师观在顶轮虽然足够，但一点虔诚的信心无论何处都需要，因此还是有不足够的地方。

【English Translation】
Offered (the prayer). Father Lama Jetsun, please listen, my view is high but not high, it remains in its own place; low but not low, it remains in its own place. I pray from the state of having no high or low view. Whether the cotton cloth is dry or wet, I pray. I beseech the Lama not to speak such words. My meditation, clear but not clear, remains in its own place; increasing but not increasing, remains in its own place. I pray from the state of having no clarity or increase. Whether the cotton cloth is dry or wet, I pray.
I beseech the Lama not to speak such words. My conduct, slow but not slow, remains in its own place; busy but not busy, remains in its own place. I pray from the state of having no slowness or busyness. Whether the cotton cloth is dry or wet, I pray. I beseech the Lama not to speak such words. My fruit, good but not good, remains in its own place; bad but not bad, remains in its own place. I pray from the state of having no good or bad. Whether the cotton cloth is dry or wet, I pray. I beseech the Lama not to speak such words. Thus he asked.
The Lama arose from within the yak horn and, looking at the sky, the clouds dispersed and the sun shone brightly. The master and disciple dried the cotton cloth and sat down. Raschungpa thought, 'I thought many evil mantras would come from India, but I didn't expect the Lama to have learned how to cast hailstones.' So he asked the Lama, 'The hailstones fell for no reason.' The Lama said, 'I am not responsible for the hailstones falling.'
Then Jetsun (Milarepa) sat with his back against the stem of a large nettle, using the flower as an umbrella, and said to Raschungpa, 'Child, come here, if the mind can accommodate, the body can accommodate, so let's, father and son, sing a song under this flower umbrella.' Then he sang this song: 'Child Raschungpa, listen to me, it is enough to have your own body as a solitary place, it is enough to eat samadhi as food, it is enough to wear tummo as clothing, it is enough to meditate on the Lama on the crown of your head, it is enough to cut off attachment to relatives, it is enough to cultivate loving-kindness towards enemies, it is enough to have scriptures as external appearances, it is enough to look at your own mind as the key point.'
Hearing the Lama's words, Raschungpa offered this song: 'Although it is enough to have the body as a solitary place, sickness and death will happen anywhere, so there is still not enough. Although it is enough to eat samadhi as food, a little food to sustain life is needed anywhere, so there is still not enough. Although it is enough to wear tummo as clothing, a single cotton cloth is needed anywhere, so there is still not enough. Although it is enough to meditate on the Lama on the crown of your head, a little devotion and faith is needed anywhere, so there is still not enough.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུང་། །གཉེན་ལ་འཁྲི་བ་བཅད་ལགས་ཀྱང་། །འགྲོ་དྲུག་མ་རྒན་སྤངས་སུ་འཕངས། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །དགྲ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ་ལགས་ཀྱང་། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་གར་ཡང་སླེབས། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །དཔེ་ཆ་སྣང་བས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ཁྲིད་ཡིག་དཔེ་ཆ་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །གདམས་ངག་སེམས་ལ་ལྟ་ལགས་ཀྱང་། །ཉམས་
1-1-187a
ལེན་སྐོར་ཞིག་གར་ཡང་འཚལ། །དེས་ཀྱང་མ་ཆོག་པ་ཅིག་བྱུང་། །ཞེས་ཞུས་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་འགྲོགས་མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྤང་སྒོང་དུ་བྱོན་ཙ་ན། རུ་བ་ཅིག་འདུག་པ་འཚེར་དུ་སྦྲ་ཡུབ། ཐང་དུ་ནོར་ལུག་རྣམས་བདལ། ཆུ་འགྲམ་དུ་བྱིས་རྣམས་རྩེད་མོ་རྩེ། མི་རྣམས་ཀྱིས་སྒོང་ཁ་ཅིག་ཏུ་ལ་ཕྱས་གཅིག་རྩིགས་ཤིང་འདུག །དེར་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ང་ས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བས་ཐང་ཆད་རྗེ་བཙུན་བསོད་སྙོམས་ཅིག་ལ་འབྱོན་པར་ཞུས་ཀྱང་གཟིམ་ནས་འབྱོན་མ་ཉན། དེ་ནུབ་མུན་ཆར་ཆིར་ཙ་བསོད་སྙོམས་ལ་འདོང་གསུང་། ད་ཕྱི་མོར་སོང་ནས་ནང་པར་འགྲོ་བས་དྲག་ཞུས་པས། ནང་པར་རུ་བ་སྔ་མོ་འགྲོ་སྲིད་པས་དོ་ནུབ་འདོང་གསུང་། དེར་དཔོན་སློབ་གཉིས་རུ་བ་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཙ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་མདུན་གྱི་དང་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སུམ་གཉིས་ཡོད་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཡར་གྱི་སྦྲ་མོ་ཆེ་ལ་གཏད་ནས་འདོང་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས་སྦྲ་མོ་ཚེ་རིང་བར་འདུག །ཆེན་པོ་ལ་མ་བརྔམ་ཆུང་ངུ་ལ་མ་བརྙས་བྱ་བ་ཡིན་པས། རུ་སྣའི་སྦྲ་ཆུང་སེར་པོ་འདི་ནས་ཡར་ལ་འདོང་དགོས་ལགས་བྱས་ནས། མར་གྱི་སྦྲ་ཆུང་སེར་པོའི་སྒོར་སོང་བ་ལ། རྒན་མོ་ལྦ་བ་ཅན་ཅིག་གིས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་གཉིས་བླངས་ནས། མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྲད་པའི་དུས་མི་ཤེས་པ། ཁྱེད་གཉིས་
1-1-187b
མིག་བཀབ་པ་ཨེ་ཡིན། ནམ་ལ་སུས་བསོད་སྙོམས་སྟེར། ད་ཞག་སུ་ལ་ཅུང་ཡང་མེད། ཁྱེད་ཚོས་ཟ་འདོད་པས་ཆོག་པ་མིན་ཟེར་ནས་ངན་སྦད་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་དོ་ནུབ་བཟའ་མི་ཟོས་པར་འདུག་གསུང་ནས། ཕ་ཟད་ཅིག་ཏུ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། ནམ་ཕྱེད་རུ་བ་དེ་རྣམས་ཀུ་དི་རི་རི་བྱུང་བས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ལ་ནམ་ལངས་པ་དང་། རས་ཆུང་པ་མདང་རུ་བ་ཀུ་ཅོ་ཆེ་བས་ཅི་རེད་ལྟོས་དང་གསུང་ནས་བལྟས་ཙ། ཨ་ལྡིང་སེར་པོ་དེ་མིན་གྱི་རུ་བ་རྣམས་གར་ཡང་མི་འདུག་ཞུས་ཙ། འོ་ན་དེར་འདོང་གསུང་ནས་བྱོན་པ་ལ། རྒན་མོས་དེ་ནུབ་ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་ངན་སྨྲས་བྱས་པས་ཆད་པས་ཤི་འདུག་ནོན་རྣམས་རུ་བས་ཁྱེར་ནས་ཟ་རྒྱུ་མར་ཐུད་རྩམ་པ་ཞོ་ཟོ་གང་བསྙལ་རུང་ལུས་འདུག་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། མདང་དགོང་མོའི་དུས་སུ་དབང་པོ་གསལ་ཞིང་སྨྲ་སྒོ་བདེ་བར་འདུག་པ་ལ། ད་ནང་ཐམས་ཅད་དགོས་མེད་དུ་སོང་ནས་འདུག །མདང་མོ་ལ་

【现代汉语翻译】
‘亲眷情谊虽已断，六道老母却被弃，即便如此仍不足。’
‘虽修慈悲待仇敌，死主阎罗无处不在，即便如此仍不足。’
‘虽觉经书已足够，却仍四处寻教典，即便如此仍不足。’
‘虽于内心观窍诀，却仍四处觅修持，即便如此仍不足。’
如是禀告后，师徒二人一同前往珍珠水晶草地。见一牧民部落，帐篷如云，牛羊遍野，孩童在水边嬉戏，人们正合力垒砌灶台。
当时，热琼巴（Raschungpa，人名）对上师杰尊（Jetsun，尊称）说：‘我从远方而来，已疲惫不堪，请杰尊前去化缘。’但上师入睡未应允。当晚，阴雨绵绵，上师说要去化缘。热琼巴说：‘不如明日再去，白天化缘更好。’上师说：‘明日牧民部落可能很早迁走，今晚就去。’
于是，师徒二人前往牧民部落化缘。上师说道：‘哦，第一个住处有吉祥的缘起，去上面的大帐篷化缘吧。’热琼巴说：‘上师，大帐篷里的人可能很吝啬。’‘不要贪图大的，也不要轻视小的’，应该去部落边缘的小黄帐篷化缘。’于是，他们来到边缘的小黄帐篷前，一位患有甲状腺肿的老妇人，双手举起两块石头，说道：‘瑜伽士啊，你们不知布施的时机吗？你们是瞎子吗？谁会在晚上布施？现在一点食物也没有。你们想吃也不行！’恶语相向。
上师说道：‘热琼巴，看来今晚他们一家没吃东西。’说完，便在一旁休息。半夜时分，牧民部落喧闹起来。上师对热琼巴说：‘天亮后，你去看一下发生了什么事，为何牧民部落如此喧闹。’热琼巴回来禀告说：‘除了那个黄色的小帐篷，其他的帐篷都不见了。’上师说：‘那我们去那里。’
原来，老妇人当晚恶语诅咒亲家，触怒神灵而死，尸体被部落的人带走喂狗，只剩下酥油、奶渣、糌粑、酸奶等食物。
上师说道：‘热琼巴，一切都像这样。昨晚还神志清醒、口齿伶俐的人，今天却变得毫无用处。昨天……’

【English Translation】
‘Though kinship ties are severed, the six realms' old mothers are abandoned, yet even this is not enough.’
‘Though cultivating love for enemies, the Lord of Death, Mara, arrives everywhere, yet even this is not enough.’
‘Though feeling scriptures are sufficient, yet still seeking teachings everywhere, yet even this is not enough.’
‘Though looking at the essential instructions in the mind, yet still seeking practices everywhere, yet even this is not enough.’
Having said this, the master and disciple went together to a meadow of pearl-like crystals. There was a nomad encampment, with tents like clouds, livestock grazing on the plains, children playing by the water, and people building a hearth together.
Then, Raschungpa (Raschungpa, a name) said to the Lama Jetsun (Jetsun, an honorific): ‘I have come from afar and am exhausted. Please, Jetsun, go for alms.’ But the Lama was asleep and did not answer. That night, it was drizzling, and the Lama said he would go for alms. Raschungpa said: ‘It would be better to go tomorrow, as it is better to go for alms during the day.’ The Lama said: ‘The nomad encampment might move early tomorrow, so we will go tonight.’
So, the master and disciple went to the nomad encampment for alms. The Lama said: ‘Oh, the first dwelling has an auspicious connection, let's go to the big tent above for alms.’ Raschungpa said: ‘Lama, the people in the big tent might be stingy.’ ‘Do not covet the big, nor despise the small,’ we should go for alms at the small yellow tent at the edge of the encampment.’ So, they went to the small yellow tent at the edge, where an old woman with a goiter, holding two stones in her hands, said: ‘Yogis, do you not know the time for giving? Are you blind? Who gives alms at night? There is no food at all now. You cannot eat even if you want to!’ She spoke abusively.
The Lama said: ‘Raschungpa, it seems this family has not eaten tonight.’ Having said this, he rested nearby. At midnight, the nomad encampment became noisy. The Lama said to Raschungpa: ‘After dawn, go and see what has happened, why the nomad encampment is so noisy.’ Raschungpa returned and reported: ‘Except for that small yellow tent, all the other tents are gone.’ The Lama said: ‘Then we will go there.’
It turned out that the old woman had cursed her in-laws that night, angered the spirits, and died. The nomads had taken her body to feed the dogs, leaving behind only butter, curd, tsampa, yogurt, and other food.
The Lama said: ‘Raschungpa, everything is like this. Those who were clear-minded and eloquent last night have become useless today. Yesterday...’

--------------------------------------------------------------------------------

འདི་རྣམས་འཕངས་པོ་ཡོད་སྟེ་(དེ་)ད་ནང་འོ་ཅག་ཉིས་ལ་བཞག་འདུག་པས། ཁ་ཟ་འདོད་པ་དང་སྤྲོད་ཅིག་གསུང་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་ཞལ་ལ་བལྟས་ནས་བསྡད་པས། ད་མ་སྡོད་པར་ཚ་བ་བཟང་པོ་དྲོང་ཞིག་གསུང་པས་དེ་རྣམས་ལ་ཚ་བ་བཟང་པོ་དྲང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། འདིར་བཟའ་བཏུང་མང་པོ་
1-1-188a
སྣང་བས་ཞག་འགའ་འདི་ཚོ་གསོལ་ཞིང་བཞུགས་པས་མི་དྲག་གམ་ཞུས་པས། གང་ལ་ཆགས་ན་དེས་ཀྱང་འཆིངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རས་ཆུང་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །དང་པོ་འདུས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །བར་དུ་བསྡད་པར་མཐོང་ལགས་སམ། །ཐ་མ་སོང་བ་མཐོང་ལགས་སམ། །ནང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ནང་འདི་ན་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་ཡོད། །ཡུལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །ཡུལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །བུ་ཕྱི་ཡི་ནོར་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །ནོར་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ཟིལ་པ་དང་པོ་ཆགས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །ཟིལ་པ་བར་དུ་གནས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །ཟིལ་པ་ཐ་མ་འཇིགས་(འཇིག་)པ་མཐོང་ལགས་སམ། །བུ་ནང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ནང་འདི་ན་འཛད་མེད་གཏེར་ཆེན་ཡོད། །ནོར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །ནོར་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །བུ་ཕྱི་ཡི་སྲས་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །སྲས་མི་རྟག་ཆུ་འགྲམ་མེ་ཏོག་འདྲ། །མེ་ཏོག་དང་པོ་སྐྱེས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །མེ་ཏོག་བར་དུ་གནས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །མེ་ཏོག་ཐ་མ་ཡལ་བ་མཐོང་ལགས་སམ། །བུ་ནང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ནང་འདི་ན་རིག་པའི་སྲས་གཅིག་ཡོད། །
1-1-188b
སྲས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །སྲས་དེ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །བུ་ཕྱི་ཡི་ལུས་ལ་ཕར་ལྟོས་དང་། །ལུས་མི་རྟག་སྒོང་ཁའི་ཐོ་ཡོར་འདྲ། །དང་པོ་བརྩིག་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །བར་དུ་གནས་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །ཐ་མ་འཇིག་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །བུ་ནང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་དང་། །ནང་འདི་ན་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ལུས་གཅིག་ཡོད། །ལུས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །ལུས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་གསུང་པས། ད་འགྲོ་ལགས་ཞུས་པས། རས་ཆུང་པ་རོ་ཟས་ཟ་ནས་རོ་ཆོག་མ་བྱས་པས་མི་འོང་། ཟས་ཟ་རྒན་གྱིས་ཟ། ལས་བྱེད་གཞོན་གྱིས་བྱེད་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ན་སོ་ཡང་གཞོན་པས་རོ་འདི་ཁུར་ངས་རོ་སྣ་ཁྲིད་གསུངས་པ་ལ། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་བླ་མ་འདིས་གང་མིན་མིན་བྱེད་པར་འདུག །རྒན་མོ་འདིའི་རོ་ཁུར་བས་གྲིབ་ཅིག་ཨེ་འོང་བསམས་ཤིང་མ་དམ་ཙམ་ཅིག་ཁུར་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྦའི་བེར་མ་ལྕགས་དེ་རྒན་མོའི་རོ་སྣའི་ཚུལ་དུ་སྔོན་དུ་བཟུང་ནས་ཡར་བཞུད་དེ། བལ་བལ་ཐང་གི་ཐང་སྟོད་བདེ་ས་ཞིག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། འདི

【现代汉语翻译】
‘这些东西还留着，今天早上给我们留了一些，想吃就给他们吧。’Raschungpa（尊者名）看着他的上师。‘不要只是坐着，分给他们一些好糌粑。’于是，他们分给了那些人一些好糌粑。当时，Raschungpa（尊者名）问道：‘这里有这么多食物，我们在这里住几天，吃这些东西，不好吗？’上师回答说：‘执着于任何事物，都会被它束缚，成为痛苦的根源。’然后唱了这首歌：
Raschung（尊者名），向外面的世界看看吧！
一切有为法，如水中浮泡，无常迅速。
最初的聚合，你看到了吗？
中间的停留，你看到了吗？
最终的消逝，你看到了吗？
向内看看你的心吧！
在内心深处，有永恒的家园。
因为家园不会改变，所以感到快乐。
因为家园不会改变，所以感到安心。
孩子，向外面的财富看看吧！
财富无常，如草尖上的露珠。
露珠最初的形成，你看到了吗？
露珠中间的停留，你看到了吗？
露珠最终的消失，你看到了吗？
孩子，向内看看你的心吧！
在内心深处，有取之不尽的宝藏。
因为财富不会增减，所以感到快乐。
因为财富不会增减，所以感到安心。
孩子，向外面的孩子看看吧！
孩子无常，如水边的花朵。
花朵最初的绽放，你看到了吗？
花朵中间的停留，你看到了吗？
花朵最终的凋谢，你看到了吗？
孩子，向内看看你的心吧！
在内心深处，有一个觉性的孩子。
因为这个孩子没有生灭，所以感到快乐。
因为这个孩子没有生灭，所以感到安心。
孩子，向外面的身体看看吧！
身体无常，如蛋壳上的薄膜。
最初的建造，你看到了吗？
中间的停留，你看到了吗？
最终的崩塌，你看到了吗？
孩子，向内看看你的心吧！
在内心深处，有一个无生的身体。
因为这个身体没有生灭，所以感到快乐。
因为这个身体没有生灭，所以感到安心。’
说完这些，Raschungpa（尊者名）说：‘现在我们该走了。’
上师说：‘Raschungpa（尊者名），你吃了肉，如果不处理尸体是不行的。吃东西是老人的事，干活是年轻人的事。你还年轻，所以你来背尸体，我来带路。’
Raschungpa（尊者名）心想：‘上师这样做肯定有他的用意。背这个老妇人的尸体，会不会带来不好的影响呢？’虽然有些不情愿，但他还是背了起来。Jebtsun（至尊）拿着他的铁制手杖，像拿着尸体引导者一样走在前面，然后他们前往了尼泊尔山谷的上游，到达了一个舒适的地方。

【English Translation】
‘These things are still there; they left some for us this morning. If they want to eat, give it to them.’ Raschungpa (name of a venerable person) looked at his Lama (teacher). ‘Don't just sit there; give them some good tsampa (roasted barley flour).’ So, they gave those people some good tsampa. At that time, Raschungpa (name of a venerable person) asked, ‘There seems to be a lot of food here. Wouldn't it be good if we stayed here for a few days and ate these things?’ The Lama (teacher) replied, ‘Attachment to anything will bind you and become a source of suffering.’ Then he sang this song:
Raschung (name of a venerable person), look out at the outside world!
All conditioned things are like bubbles in water, impermanent and swift.
Did you see the initial aggregation?
Did you see the intermediate dwelling?
Did you see the final disappearance?
Look inward at your mind!
In the depths of the mind, there is an eternal home.
Because the home does not change, there is joy.
Because the home does not change, there is peace of mind.
Child, look out at the external wealth!
Wealth is impermanent, like dew on the tip of grass.
Did you see the initial formation of the dew?
Did you see the intermediate dwelling of the dew?
Did you see the final disappearance of the dew?
Child, look inward at your mind!
In the depths of the mind, there is an inexhaustible treasure.
Because wealth does not increase or decrease, there is joy.
Because wealth does not increase or decrease, there is peace of mind.
Child, look out at the external child!
The child is impermanent, like a flower by the water.
Did you see the initial blooming of the flower?
Did you see the intermediate dwelling of the flower?
Did you see the final withering of the flower?
Child, look inward at your mind!
In the depths of the mind, there is a child of awareness.
Because this child has no birth or death, there is joy.
Because this child has no birth or death, there is peace of mind.
Child, look out at the external body!
The body is impermanent, like a membrane on an eggshell.
Did you see the initial construction?
Did you see the intermediate dwelling?
Did you see the final collapse?
Child, look inward at your mind!
In the depths of the mind, there is a body without birth.
Because this body has no birth or death, there is joy.
Because this body has no birth or death, there is peace of mind.’
After saying these things, Raschungpa (name of a venerable person) said, ‘Now we should go.’
The Lama (teacher) said, ‘Raschungpa (name of a venerable person), you have eaten meat, and it is not right not to deal with the corpse. Eating is for the old, and working is for the young. You are still young, so you carry the corpse, and I will lead the way.’
Raschungpa (name of a venerable person) thought, ‘The Lama (teacher) must have his reasons for doing this. Will carrying this old woman's corpse bring bad influences?’ Although somewhat reluctant, he carried it. Jebtsun (Venerable) held his iron staff in front of him like a corpse guide, and then they went to the upper reaches of the Nepal valley, arriving at a comfortable place.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཞོག་གསུང་ནས་སྦ་བེར་མ་ལྕགས་དེ་རྒན་མོའི་སྙིང་གར་བཙུགས་ནས། རས་ཆུང་པ་སྤྱིར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཐའ་གཞི་(བཞི་)འདི་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། བརྩིག་པའི་ཐ་མ་འཇིག །བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད་པ་ཡིན་པས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་འོང་། སྒོས་རང་
1-1-189a
རེ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་འདི་མྱུར་དུ་འོང་བ་ཡིན། མདང་རྒན་མོ་སེ་མོ་དེའི་ཁྱིའི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ངའི་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཞིག་ལས་མེད་དེ། ད་ནང་མོ་རང་གཅིག་པུ་མར་གྱི་ནང་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་བཞིན་དུ་ཤི་ནས་འདུག །ཐམས་ཅད་འདི་ལས་མ་འདས་པས། ཁྱོད་རང་ངའི་མགུར་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུང་ནས། མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་དཔེ་དྲུག་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་བསམ་ལས་འདས། །མི་རྟག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་སོང་། །འཆིང་བ་ཡང་ཡང་དྲན་པས་ལེ་ལོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ། །ནམ་འཆི་ཤེས་རྒྱུ་མེས་(མེད་)པས་མདང་གི་རྒན་མོ་དང་འདྲ། །རས་ཆུང་སྣང་བ་མ་གྱོང་བླ་མའི་གླུ་ལ་ཉོན། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །སྣང་བ་མི་རྟག་མདངས་གསུམ་རྨི་ལམ་འདྲ། །རྨི་ལམ་དྲན་བཞིན་འཁྲུལ་པས་བློ་མ་བདེ། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་། །ནང་སྐྱིད་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ཐོ་ཡོར་འདི། །ཅི་ཕན་ཕན་སྒྲུབ་སྙམས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །མི་གཙང་རྫས་ཀྱི་ཐོ་ཡོར་ལ། །རང་རྩིས་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །རང་གི་བླང་བའི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །ལུས་མི་རྟག་རྩྭ་ཐོག་གི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ལུས་བླངས་ཤིང་འཇིགས་(འཇིག་)པས་བློ་མ་བདེ། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམས་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཞིག་བྱུང་། །
1-1-189b
སེམས་ངན་པའི་མི་ལ་སྐྱིད་ཐབས་མེད། །ཙབ་ཙུབ་བློ་མང་གྱོད་དང་འཕྲད། །རང་གཤིས་ངན་པ་རང་གི་བྱུར། །སེམས་རྟོག་འདོད་མ་ཆེ་གླུ་འདི་ཉོན། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །སེམས་མི་རྟག་ཤིང་ཁའི་བྱིའུ་དང་འདྲ། །སེམས་བཞག་སར་མི་སྡོད་བློ་མི་མ་བདེ། །སེམས་ཉིད་བཙན་ས་ཟིན་ནམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་གཅིག་བྱུང་། །ནང་དབུགས་སྲོག་རྟ་རྔའི་ཉག་མ་ཙམ། །ཆད་ལ་ཁད་ཀྱི་བྲིང་བྲིང་པོ། །རྐྱེན་ཟུར་ཙམ་མི་བརྟན་རྒན་མོའི་དབུགས་དང་འདྲ། །ཚེ་འདི་ལ་མ་ཞེན་གླུ་ལ་ཉོན། །ནང་འགྱུ་བའི་དབུགས་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །དབུགས་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་ན་བུན་འདྲ། །ན་བུན་ཡལ་ནས་འགྲོ་བས་བློ་མ་བདེ། །འགྱུ་བ་དྭངས་སང་ཕྱེད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཅིག་བྱུང་། །རིགས་ངན་གྱི་ཉེ་བ་འགྲོགས་ཤིང་སྡང་། །མི་ངན་གྱི་གྲོགས་པོས་མི་ངན་སློང་། །ཕན་ཨེ་ཐོགས་རྒན་མོའི་ཁྱིམ་མཚེས་འདྲ། །བུ་རེ་བ་མ་ཆ

【现代汉语翻译】
Ra Zhog（人名）说完，将一把名为'Ba Ber Ma Chag'的铁器插入老妇的心脏。Ras Chungpa（人名）说，总的来说，所有众生都无法超越这四个根本：出生的终点是死亡，相聚的终点是分离，建造的终点是崩塌，积聚的终点是耗尽。一般来说，所有众生都会经历这些。特别是，我们每个人都会迅速经历这些。昨天，那个老妇人Semo（人名）还像她的狗一样，认为一切都是她的，除了这种想法之外什么都没有。但今天早上，她就像从黄油中拔出的毛一样，独自死去。一切都无法超越这些。所以，你听我唱这首歌。然后，他唱了六个无常幻象的例子。
上师Je（人名）的恩情难以估量，因为无常已在心中生起，所做的一切都变成了佛法。因为反复忆念死亡，战胜了懈怠的魔鬼。因为不知道何时会死，所以像昨天的老妇人一样。Ras Chung（人名），不要执着于表象，听上师的歌。向外看外在的现象，现象是无常的，如梦如幻。像记住梦一样迷惑，内心不安。Ras Chungpa（人名），斩断迷惑的根源。我这样想，内心感到平静。
内在渴望快乐和形式的'Tho Yor'（不确定含义），无论做什么都觉得有用，却在遭受痛苦。对于不洁之物的'Tho Yor'（不确定含义），不要太自负，听这首歌。向内看自己所接受的身体，身体是无常的，像草尖上的露珠。接受了身体，因为害怕而内心不安。Ras Chungpa（人名），你彻底斩断了生死吗？我这样想，内心感到平静。
邪恶的人没有快乐的方式，总是匆忙，心烦意乱，遭遇争端。邪恶的本性是自己的祸害。不要太执着于邪恶的想法，听这首歌。向内看执着的内心，内心是无常的，像树上的鸟儿。内心不安，因为它不会停留在它被放置的地方。Ras Chungpa（人名），你掌握了内心的本质吗？我这样想，内心感到平静。
内在的呼吸就像马尾上的毛发一样脆弱，濒临断裂。因为意外而变得不稳定，像老妇人的呼吸一样。不要执着于今生，听这首歌。向内看流动的呼吸，呼吸是无常的，像天空中的雾气。因为雾气消散而内心不安。Ras Chungpa（人名），你澄清了流动吗？我这样想，内心感到平静。
与邪恶的亲戚交往并憎恨，邪恶的朋友会引诱邪恶。能提供帮助吗？就像老妇人的邻居一样。不要抱有任何期望。

【English Translation】
After Ra Zhog (name) spoke, he inserted an iron tool called 'Ba Ber Ma Chag' into the old woman's heart. Ras Chungpa (name) said, in general, all sentient beings cannot surpass these four fundamentals: the end of birth is death, the end of meeting is separation, the end of building is collapse, and the end of accumulation is exhaustion. Generally, all sentient beings will experience these. In particular, each of us will quickly experience these. Yesterday, that old woman Semo (name) was still like her dog, thinking that everything was hers, with nothing but that thought. But this morning, she died alone, like a hair pulled from butter. Everything cannot surpass these. So, listen to me sing this song. Then, he sang six examples of impermanent illusions.
The kindness of Master Je (name) is immeasurable, because impermanence has arisen in the heart, and everything done has become Dharma. Because of repeatedly remembering death, the demon of laziness is overcome. Because one does not know when one will die, one is like the old woman yesterday. Ras Chung (name), do not be attached to appearances, listen to the master's song. Looking outward at external phenomena, phenomena are impermanent, like a dream. Confused like remembering a dream, the heart is uneasy. Ras Chungpa (name), cut off the root of delusion. I think this way, and my heart feels peaceful.
The inner desire for happiness and the 'Tho Yor' (uncertain meaning) of form, no matter what is done, it feels useful, but one is suffering. For the 'Tho Yor' (uncertain meaning) of impure things, do not be too conceited, listen to this song. Looking inward at the body that one has accepted, the body is impermanent, like dew on the tip of grass. Having accepted the body, the heart is uneasy because of fear. Ras Chungpa (name), have you completely cut off birth and death? I think this way, and my heart feels peaceful.
Evil people have no way to be happy, always in a hurry, upset, and encountering disputes. Evil nature is one's own misfortune. Do not be too attached to evil thoughts, listen to this song. Looking inward at the clinging heart, the heart is impermanent, like a bird in a tree. The heart is uneasy because it does not stay where it is placed. Ras Chungpa (name), have you grasped the essence of the heart? I think this way, and my heart feels peaceful.
The inner breath is as fragile as a hair on a horse's tail, on the verge of breaking. Unstable because of accidents, like an old woman's breath. Do not be attached to this life, listen to this song. Looking inward at the flowing breath, the breath is impermanent, like mist in the sky. The heart is uneasy because the mist dissipates. Ras Chungpa (name), have you clarified the flow? I think this way, and my heart feels peaceful.
Associating with and hating evil relatives, evil friends will entice evil. Can it provide help? Like the old woman's neighbor. Do not have any expectations.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་གླུ་ལ་ཉོན། །འདུས་པའི་གྲོགས་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །གྲོགས་མི་རྟག་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །གྲོགས་འདུས་ནས་འབྲལ་བས་བློ་མ་བདེ། །འབྲེལ་བ་གོང་དུ་ཞག་གམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམས་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཅིག་བྱུང་། །ནོར་བསགས་ཚད་བདག་པོས་མི་སྤྱོད་པ། །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡིན། །སེར་སྣས་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་རྣམས། །རྒན་མོའི་
1-1-190a
སྔས་ཀྱི་ཕྱེ་ཐུད་འདྲ། །བུ་ཞེན་པ་མ་ཆེ་གླུ་ལ་ཉོན། །རང་གིས་བསགས་པའི་ནོར་ལ་ཚུར་བལྟས་ཙ། །ནོར་མི་རྟག་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །བདག་གསོགས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་པས་བློ་མ་བདེ། །སེམས་ཉིད་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བདག་བསམ་ཤིང་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཅིག་བྱུང་། །ཞེས་པའི་མགུར་གསུང་པས། རྒན་མོའི་ཕུང་པོ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཐིབ་ཀྱིས་ཟུག་ནས་བྱུང་སྟེ། འཕོ་བ་འཇའ་ཚོན་མ་བྱ་བ་ཐེབས་པ་ཡིན་སྐད། དེ་ནས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་འོ་སྐོལ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་སྡོད་པའི་ལོང་མེད། གངས་ཏི་ཙི་འདྲ་བ་ཅིག་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། བདག་ཡུལ་རྒྱ་གར་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་ནས་བོད་དུ་སླེབས་པས་ལུས་ངན་ཅིང་ངལ་དུབ་མ་སོས་པས་བསོད་སྙོམས་བྱས་ནས་དགོན་པ་ཐག་ཉེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡད་ན་མིན་བསྒོམ་ནུས་པར་མེད་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་བསམ་ན་འདི་བཞིན་བྱས་པས་ཆོག་གསུང་ནས་ཆོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དགོན་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཆོག །ལུས་གནད་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །བླ་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཆོག །ངེས་ཤེས་དེམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་ཡིན། །དཔེ་ཆ་ཕྱི་སྣང་ཡུལ་གྱིས་ཆོག །སྣ་ཚོགས་ཐར་པའི་ལམ་དཔེ་ཡིན། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟ་བས་ཆོག །ཞི་གནས་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ཡིན། །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་
1-1-190b
གྱོན་པས་ཆོག །བདེ་དྲོད་མཁའ་འགྲོའི་རལ་གུ་ཡིན། །གཉེན་ལ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པས་ཆོག །གཅིག་པུ་ལྷ་ཡི་ཚོགས་དཔོན་ཡིན། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྱོལ་བས་ཆོག །དགྲ་བོ་མགྲོན་པོ་ལམ་འཁྱམས་ཡིན། །བགེགས་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཆོག །སྣ་ཚོགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཉམས་སྣང་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་སྤྱོད་ན་དེ་ལྟར་མཛོད། །མིན་བཞིན་སྤྱོད་པ་ལོག་པའི་ལམ། །ང་མི་རྒན་འཆི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །ཁྱོད་དང་ཡུན་རིང་ལབ་མི་ཁོམ། །ཁྱོད་གཞོན་ནུ་ཤ་སྙིང་ཁྲག་རྒྱས་ལ། །ཕན་པར་ལབ་ཀྱང་ཁར་མི་ཉན། །རང་རྩིས་ཞེ་ཡུལ་ལོག་པ་ལ། །དྲང་པོར་སྨྲ་བ་ཆུད་ཟོས་ཡིན། །སྒོམ་ན་ང་ཡི་ཕྱི་ལ་འདོང་། །མི་སྒོམ་ཁྱེད་རང་ཅི་བསམ་གྱིས། །ཞེས་གསུང་ནས་བྱོན་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་མཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁྱེད་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆོག་སྟེ། ངེད་ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་པར་འདུག་ཟེར་ནས་མི་ཆོག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །དགོན་པ་རང་གི་ལུས

【现代汉语翻译】
听我歌唱！
回头看看聚会的同伴，
同伴如无常的集市过客。
与同伴相聚终将离别，心中难安。
情谊如同毛发或小块布。
我思索着，心中感到平静。
积攒的财富，主人却无法享用，
存在即是业的快乐。
吝啬积攒的财物，
如同老妇枕头下的麸皮。
不要过分溺爱孩子，听我歌唱！
回头看看自己积攒的财富，
财富如无常的蜜蜂蜂蜜。
自己积攒，他人享用，心中难安。
心性如宝藏，一半或一小块。
我思索着，心中感到平静。
唱完这首歌后，老妇的尸体上出现了彩虹，
据说这是成就了彩虹迁转（'pho ba 'ja' tshon ma，虹身成就）的征兆。
之后，上师说道：‘惹琼巴（Ras chung pa），我们两人没有时间留在这个世间了，去冈底斯山（gangs ti tsi，冈仁波齐）那样的地方修行吧。’
惹琼巴（Ras chung pa）说道：‘我从印度历经艰辛来到西藏，身体虚弱，疲惫未消，如果能托钵乞食，在附近的寺庙住下，或许还能修行。’
上师说道：‘如果真心想修行，这样做就足够了。’于是唱了这首八足歌：
寺庙就是自己的身体，足够了！
身体的关键是天神的宫殿。
上师就是自己的心，足够了！
确信是珍贵的圣物。
经书就是外在的显现，足够了！
各种各样的解脱之路。
食物就是禅定，足够了！
寂止是天神的降临之处。
衣服就是拙火（gtum mo，梵文：चण्डाली，caṇḍālī，梵文罗马拟音：kundali，汉语字面意思：猛烈的）的修持，足够了！
温暖是空行母（mkha' 'gro，梵文：डाकिनी，ḍākinī，梵文罗马拟音：dakini，汉语字面意思：空行母）的头发。
亲眷就是断绝关系，足够了！
独自一人是天神的领袖。
怨恨的敌人就是逃避，足够了！
敌人是迷路的客人。
障碍就是修习空性（stong nyid，梵文：शून्यता，śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性），足够了！
各种各样的神变是体验。
如果按照正道行事，就这样做吧！
不如法行事，是邪道。
我这老朽之人即将死去，
没有时间和你长谈。
你这年轻人血气方刚，
即使对你有益，你也不会听。
对于心怀邪念的人，
直言相告也是徒劳。
修行就跟随我吧！
不修行就随你便吧！’
说完就走了。惹琼巴（Ras chung pa）抓住他的衣角说道：‘像您这样的人这样做是可以的，但像我们这样初学者，这样做恐怕不行。’于是唱了这首八不足歌：
寺庙就是自己的身体

【English Translation】
Listen to my song!
Looking back at the assembled companions,
Companions are like impermanent market guests.
Gathering with companions, separation is inevitable, the heart is uneasy.
Affection is like a strand of hair or a small piece of cloth.
I pondered, and a sense of peace arose in my heart.
Accumulated wealth, the owner cannot enjoy,
Existence is the joy of karma.
The wealth accumulated by miserliness,
Is like bran under an old woman's pillow.
Do not excessively dote on children, listen to my song!
Looking back at the wealth you have accumulated,
Wealth is like the impermanent honey of bees.
Accumulating for oneself, others enjoy, the heart is uneasy.
The nature of mind is like a treasure, half or a small piece.
I pondered, and a sense of peace arose in my heart.
After singing this song, a rainbow appeared on the old woman's corpse,
It is said that this is a sign of achieving rainbow body ('pho ba 'ja' tshon ma).
After that, the Lama said: 'Ras chung pa, we two have no time to stay in this world, let's go to a place like Mount Kailash (gangs ti tsi) to practice.'
Ras chung pa said: 'I came to Tibet from India with great difficulty, my body is weak, and my fatigue has not subsided. If I could beg for alms and stay in a nearby monastery, perhaps I could practice.'
The Lama said: 'If you sincerely want to practice, doing this is enough.' So he sang this song of eight sufficiencies:
The monastery is one's own body, it is enough!
The key to the body is the palace of the gods.
The Lama is one's own mind, it is enough!
Certainty is a precious sacred object.
Scriptures are the external manifestation, it is enough!
Various paths of liberation.
Food is meditation, it is enough!
Tranquility is the place where the gods descend.
Clothing is the practice of Tummo (gtum mo, Sanskrit: चण्डाली, caṇḍālī, Romanization: kundali, literal meaning: fierce), it is enough!
Warmth is the hair of the Dakini (mkha' 'gro, Sanskrit: डाकिनी, ḍākinī, Romanization: dakini, literal meaning: sky goer).
Relatives are severing ties, it is enough!
Being alone is the leader of the gods.
Hateful enemies are escaping, it is enough!
Enemies are lost guests.
Obstacles are meditating on emptiness (stong nyid, Sanskrit: शून्यता, śūnyatā, Romanization: shunyata, literal meaning: emptiness), it is enough!
Various miracles are experiences.
If you act according to the right path, do it this way!
Acting improperly is a heretical path.
I, this old man, am about to die,
There is no time to talk to you for long.
You, this young man, are full of blood and energy,
Even if it is beneficial to you, you will not listen.
For those with evil intentions,
Speaking frankly is also in vain.
If you practice, follow me!
If you don't practice, do as you please!'
After saying that, he left. Ras chung pa grabbed the hem of his robe and said: 'It is okay for someone like you to do this, but for beginners like us, I am afraid it is not enough.' So he offered this song of eight insufficiencies:
The monastery is one's own body

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །མལ་ས་བླ་གབ་གར་ཡང་དགོས། །ཆར་ཆུའི་དགྲ་བོས་སུ་ལའང་གནོད། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བླ་མ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ངོ་སྤྲོད་བླ་མ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་དགོས། །གསོལ་བ་འདེབས་ཡུལ་མེད་ཐབས་མེད། །དེ་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཅིག་བྱུང་། །དཔེ་ཆ་ཡུལ་གྱིས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ཐེ་ཚོམ་བར་ཆད་གར་ཡང་སླེབས། །གསལ་འདེབས་དཔེ་བུམ་མེད་
1-1-191a
ཐབས་མེད། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་གཅིག་བྱུང་། །ཟས་སུ་ཏིང་འཛིན་ཟ་བས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །འཚོ་བ་ལུས་འཚོ་ཙམ་ཅིག་མེད་ཐབས་མེད། །སྒྱུ་མའི་ལུས་པོ་རྫས་ལ་བརྟེན། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་གཅིག་བྱུང་། །གོས་སུ་བདེ་དྲོད་གྱོན་པས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །ངོ་ཚའི་གྲིབ་མས་གར་ཡང་སླེབ། །ཁྲེལ་དང་ངོ་ཚ་གང་ལའང་འཇིགས། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །གཉེན་ལ་འབྲེལ་ཐག་བཅད་པས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པ་གར་ཡང་དགོས། །གྲོགས་ལ་བཟང་ངན་སུ་ལའང་ཡོད། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྡང་བས་དགྲ་ལ་བྱོལ་བས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །མི་ངན་ལམ་སྒོམ་གར་ཡང་ཟུག །ཞེ་སྡང་དགྲ་བོས་གར་ཡང་སླེབ། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །བགེགས་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་ཆོག་ལགས་ཀྱང་། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་བསམ་པ་ངན། །ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འཐུལ་བ་དཀའ། །དེར་ཡང་མ་ཆོག་པ་ཞིག་བྱུང་། །ལར་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འཚམས་པར་སླེབས། །གང་བྱས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པར་ངེས། །ཞེས་ཞུས་པས། ཏི་སེ་ལ་འགྲོ་བ་དེ་བཤོལ་ནས་མཆོད་ལུང་གི་བྲག་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱོན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཡག་རུའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ རྐྱང་མགུར་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་མཆོང་ལུང་དུ་སླེབས་པ་དང་། རས་ཆུང་པས་དཔེ་གཞན་རྣམས་སྔར་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཟིན། ཕྱིང་ཁུག་གཅིག་འདུག་པའི་ནང་ན་པོ་ཏི་གཅིག་འདུག་པ་དེ་འགྲོ་ན་ག་ཤལ་
1-1-191b
བྱེད་འདུག་ན་སྔས་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་ཞིག་སྣང་སྟེ། བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། དཔེ་གཞན་རྣམས་སྔར་ནས་ང་ལ་ཕུལ་ཟིན། དཔེ་འདི་སྦ་དགོས་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམས་ཏེ། ནང་པར་ཁ་བ་ས་སྐྱ་གཅིག་བབས་པ་ལ། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ད་ནང་མེ་འབུད་དམ་ཆུ་ལེན་གསུང་། ངས་ཆུ་ལེན་ཟེར་ནས་བ་མེན་གྱི་རྭ་ཅོ་གཉིས་ཁྱེར་ནས་ཆུ་ལེན་སོང་ཙ། བླ་མས་སེ་གོལ་ཅིག་མཛད་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཏད་པས་ཆུ་མིག་བསྐམས་ནས་མི་སྣང་བར་མཛད། རས་ཆུང་པ་ལོགས་ཏེ་ཆུ་མིག་བསྐམས་ནས་མི་སྣང་ཟེར། རས་ཆུང་པ་ཁོ་དེ་ཁས་ལོན་བུ་ལོན་ཡིན་པས་ཐག་རིང་ཡང་ཆུ་ལེན་སོང་གསུང་། དེར་རས་ཆུང་པ་གཙང་པོའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་ལེན་ཕྱིན་+ན་+ཙ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཛད། དེ་ཡང་ལོ་གསར་སྒང་ལ་རྐྱང་མ་བརྒྱ་ལ་བརྒྱ་སྐྱེས། དེའི་ཕྱི་ན་སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེས། རྐྱང་མ་བརྒྱས་བུ་བརྒྱ་ཁྲིད་ནས་འབྲོས་པ་ལ། 

【现代汉语翻译】
即使有个地方睡觉也行，但任何地方都需要一个隐蔽的住所。雨水的侵袭对任何生物都有害。即使这样，还是不行。
即使上师自己的心可以满足，但无论如何都需要一位介绍上师。没有祈祷的对象是不行的。即使这样，还是不行。
即使书本可以满足，但任何地方都会出现怀疑和障碍。没有澄清的范本是不行的。即使这样，还是不行。
即使以禅定为食可以满足，但至少需要维持身体的生存。幻化的身体依赖于物质。即使这样，还是不行。
即使穿着舒适保暖的衣服可以满足，但任何地方都会出现羞耻的阴影。害怕羞耻和难为情。即使这样，还是不行。
即使断绝与亲戚的联系可以满足，但任何地方都需要和谐的行为。朋友之间有好有坏。即使这样，还是不行。
即使逃避仇恨的敌人可以满足，但恶人会阻碍修行的道路。仇恨的敌人会出现在任何地方。即使这样，还是不行。
即使通过修习空性来对治魔障可以满足，但鬼神和恶念会带来麻烦。难以驯服我执的魔鬼。即使这样，还是不行。
总而言之，来到上师面前是合适的。无论做什么，都一定会感到快乐和幸福。'说完，他们放弃了去蒂斯山（冈仁波齐峰）的计划，师徒二人去了朝隆的岩石。所有这些都是关于牦牛角的。
单歌之部
之后，当他们到达朝隆时，热琼巴（Raschungpa）已经将其他的书献给了上师。有一个毡袋，里面有一本书，如果走路时会发出嘎沙嘎沙的声音，看起来像是放在枕头下的东西。上师心想：‘其他的书都已经献给我了，这本书需要藏起来，这是为什么呢？’第二天，下了一场白色的雪。上师说：‘热琼巴，你今天早上是烧火还是取水？’我说：‘我去取水。’然后拿着两个巴门的牛角去取水。上师做了一个手势，然后给予禅定，水眼干涸消失了。热琼巴回来后说水眼干涸消失了。上师说：‘热琼巴，他是个有债的人，即使路途遥远也会去取水。’于是热琼巴去河边取水。尊者（杰尊•米拉日巴）展现了这样的化身。那年新年，一百只母野驴生了一百只小野驴。之后，一百只母狼生了一百只小狼。一百只母野驴带着一百只小野驴逃跑了。

【English Translation】
Even if a place to sleep is enough, a hidden dwelling is needed everywhere. The enemy of rain harms everyone. Even then, it is not enough.
Even if the Lama's own mind is enough, an introducing Lama is needed no matter what. There is no way to be without an object of prayer. Even then, it is not enough.
Even if books are enough, doubts and obstacles will arise everywhere. There is no way to be without clarifying texts. Even then, it is not enough.
Even if eating Samadhi is enough, there is no way to be without just enough sustenance to keep the body alive. The illusory body depends on substance. Even then, it is not enough.
Even if wearing comfortable warm clothes is enough, the shadow of shame will arise everywhere. Fear of shame and embarrassment in everything. Even then, it is not enough.
Even if cutting ties with relatives is enough, harmonious conduct is needed everywhere. Friends have both good and bad. Even then, it is not enough.
Even if escaping from hateful enemies is enough, bad people will obstruct the path of practice. The enemy of hatred will arise everywhere. Even then, it is not enough.
Even if meditating on emptiness to overcome obstacles is enough, evil spirits and negative thoughts will cause trouble. It is difficult to subdue the ego-clinging demons. Even then, it is not enough.
In general, it is appropriate to come to the Lama's presence. Whatever you do, you will surely feel happy and joyful.' After saying this, they abandoned the plan to go to Tise (Mount Kailash), and the master and disciple went to the rock of Chölong. All of this is about yak horns.
Section on Solitary Songs
Then, when they arrived at Chölong, Raschungpa had already offered the other books to the Lama. There was a felt bag, and inside it was a book that made a 'gasha gasha' sound when walking, and it seemed like something to put under a pillow. The Lama thought, 'The other books have already been offered to me, why does this book need to be hidden?' The next day, a white snow fell. The Lama said, 'Raschungpa, are you going to light the fire or fetch water this morning?' I said, 'I'm going to fetch water.' Then I took two Bamen's horns to fetch water. The Lama made a gesture and then gave Samadhi, and the water spring dried up and disappeared. Raschungpa returned and said the water spring had dried up and disappeared. The Lama said, 'Raschungpa, he is a debtor, he will fetch water even if the road is far.' So Raschungpa went to the river to fetch water. Jetsun (Jetsun Milarepa) manifested such an emanation. That New Year, a hundred female wild asses gave birth to a hundred foals. After that, a hundred female wolves gave birth to a hundred cubs. A hundred female wild asses led a hundred foals and fled.

--------------------------------------------------------------------------------

སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱས་བུ་བརྒྱ་ཁྲིད་ནས་འདེད་གིན་སྣང་སྟེ། སྤྱང་ཀིའི་མ་བརྒྱས་ནི་ལྟ་ནས་འདུག །རྐྱང་མ་བརྒྱས་ནི་སྤྱང་ཕྲུག་བརྒྱ་ཕར་འདེད། སྤྱང་ཀི་ཕྲུ་གུ་བརྒྱས་རྐྱང་ཕྲུག་བརྒྱ་ཚུར་འདེད་ཅིང་འདུག་པས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་དགུན་ལོ་གསར་སྒང་ལ་རྐྱང་དང་སྤྱང་ཀི་ལ་བུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མཚར། རྐྱང་གི་བུ་མདང་སྐྱེས་པ་འདི་ཚོ་ལ་འབྲོས་པའི་སྣང་བ་འདུག །སྤྱང་ཕྲུག་འདི་འཚོ་ལ་འདེད་པའི་སྣང་བ་འདུག །ཨ་མཚར་པོ་བག་ཆགས་གོམས་པ་
1-1-192a
ལ། ཕ་ཀི་འདྲའི་ནུས་པ་འདུག་སྙམས་ནས་ཡེངས་པའི་ཚེ། ད་ཆུ་འདི་བསྐྱལ་ནས་འདི་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཏང་དགོས་བསམས་ཏེ་ཡར་ལོག་བསམས་ནས་ཕྱིན་ཙ་ན། བླ་མས་རས་ཆུང་པའི་དཔེ་རྣམས་གཟིགས་པས་མཐུ་གཏད་སེར་གསུམ་གྱི་ངན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་པ་ངའི་བུ་རས་ཆུང་པ་འདི་ལ་སྒོམ་ཆེན་སྟན་རྡོལ་ཅིག་རེ་བ་ལ་ཤན་པ་ལག་དམར་བ་ཅིག་འོང་བར་སྣང་། ངན་སྔགས་འདི་ཀུན་བོད་དུ་འཕེལ་ན་མི་མང་པོ་ཕུང་བར་སྣང་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། དཔེ་ལ་བལྟས་པས་མ་ལང་ནས་སྨོན་ལམ་གྱིས་བོར་ཏེ། མི་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་ངའི་གཡས་སུ་སྤུངས། གནོད་སྐྱེལ་བའི་དཔེ་རྣམས་གཡོན་དུ་སྤུངས་ཤིག་བྱས་ནས་དཔེ་ཐམས་ཅད་གནམ་དུ་གཏོར་བས། ལུས་པོ་མེད་པའི་ལག་པ་མང་པོས་ཕན་ཐོགས་པའི་དཔེ་རྣམས་གཡས་སུ་སྤུངས། གནོད་སྐྱེལ་བའི་དཔེ་རྣམས་གཡོན་དུ་སྤུངས་ཏེ། ལྕི་མེ་ཆེན་པོ་ཅིག་བཏང་སྟེ་ངན་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་རྣམས་མེ་ནང་དུ་བཏབ་ནས། འདིའི་ནང་དུ་ཕན་བྱའི་དཔེ་ཡོད་ན་མེས་མི་ཚིག་པར་གྱུར་ཅིག་བྱས་པས། ཤོག་ངོས་ནང་ལོག་(ལོགས་)ན་ཕན་བྱ་ཡོད་རྒྱབ་ལོགས་ན་གནོད་བྱ་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གནོད་བྱའི་ཡི་གེ་ནག་ཡལ་གྱི་ཚིག་ནས་ཕན་བྱའི་རིགས་རྣམས་མེ་ནང་ན་ཁྲ་ཀད་དེ་སྣང་སྟེ། ཕན་བྱའི་དཔེ་མེ་ནང་དུ་འདུག་པ་
1-1-192b
དང་རང་གི་གཡས་ན་པོ་ཏིའི་ཕྱེད་ཉུང་ཙམ་འདུག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་གླེགས་ཤིང་ནང་དུ་གཏེམ་ནས་ཕྱིང་ཁུག་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དམིགས་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བཞིན་འཕུར་ནས་བྲག་དཀར་བསམ་གླིང་གི་ནང་དུ་སོང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གཟིམ་མལ་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ་ད་དེ་ཚོ་ལ་མིག་ཡེངས་ནས་འདུག་བསམ་ནས་ཆུ་ཁྱེར་ནས་འོང་ཙ། ཆུ་མིག་དེ་ཡང་སྔར་བཞིན་འབབ་ཅིང་འདུག །ང་མིག་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནམ་བསམ་ཤིང་ནང་དུ་སླེབས་ཙ་ན་ཤོག་བུའི་དུད་པ་ཆི་ལེ་བྱུང་། ཨ་པ་ངའི་བླ་མ་འདིས་སྨྱོ་སྤྱོད་རང་བྱེད་ལེ་ཡིན། ངའི་དཔེ་ཚོ་བསྲེགས་ལས་ཆེ་དེ་ཡིན་ན་ཚེ་འདི་བས་ཕྱི་མ་ཡང་མི་འཚམ་བསམ་ཏེ་(སྟེ)། བྲག་ཕུག་ཏུ་ཡར་སླེབས་ཙ་ན་དཔེ་ཐམས་ཅད་མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་བླ་མའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་ཤོག་ཐལ་པུ་རེ་བ་བྱས་ནས་འདུག །བླ་མའི་ཞལ་ནས

【现代汉语翻译】
似乎看到一只母狼带着一百只幼崽在追赶，而那只母狼只是看着。一百只母羊驱赶着一百只狼崽，一百只狼崽又驱赶着一百只羊羔。米拉日巴心想，在寒冬腊月，狼和羊生崽真是奇怪。这些刚出生的小羊似乎在逃跑，而这些狼崽似乎在追赶。真是太神奇了，这是一种习性使然，还是某种天生的能力呢？
他正想着这些，心想：‘现在我得把这条水渠疏通，把它们分开。’正当他打算回去的时候，他的上师正在看他的书，里面有无数的诅咒，比如‘猛咒三钉’等。上师心想：‘我原本希望我的儿子米拉日巴能成为一个伟大的修行者，但他似乎要变成一个杀人如麻的屠夫了。如果这些恶咒在西藏传播开来，肯定会害死很多人。’
于是，上师没有继续看书，而是发愿：‘对众生有益的书放在我的右边，带来危害的书放在我的左边。’然后把所有的书都扔向空中。结果，许多无形的手把有益的书放在右边，把有害的书放在左边。接着，上师点燃了一堆大火，把那些恶咒的书扔进火里，并祈愿：‘如果这里面有有益的书，就让火烧不着。’结果，凡是书页里面写着有益内容，背面写着有害内容的书，所有有害的字迹都化为黑烟消失了，而有益的内容在火中闪闪发光。那些留在火中的有益书籍，以及他右边剩下的少量书籍，都被他装进一个木箱里，然后放进一个毡袋里。
尊者（杰尊，rje btsun，尊者）只是专注地想着，那袋子就如鸟一般飞向了扎嘎三丹（brag dkar bsam gling，白岩思林）。之后，当尊者回到他的房间时，米拉日巴心想：‘现在他们肯定还在那里看得入神呢。’于是他提着水回来了，发现那泉水依旧如常流淌。他心想：‘难道是我眼花了吗？’当他回到洞里时，闻到一股烧纸的味道。‘啊，我的上师又在胡作非为了，他肯定把我的书都烧了。如果真是这样，我来世也不会放过他！’
当他回到山洞时，发现所有的书都被烧了，上师的头上还顶着一些纸灰。上师开口说道：

【English Translation】
It seemed as if a mother wolf was leading a hundred cubs in pursuit, while the mother wolf herself was just watching. A hundred ewes were driving away a hundred wolf cubs, and a hundred wolf cubs were chasing a hundred lambs. Milarepa thought to himself, 'It's strange that wolves and sheep are giving birth to cubs in the dead of winter. These newly born lambs seem to be fleeing, while these wolf cubs seem to be chasing. It's truly amazing, is this due to habit or some innate ability?'
As he was pondering these thoughts, he thought, 'Now I must clear this ditch and separate them.' Just as he was about to return, his guru was looking at his books, which contained countless curses, such as the 'fierce mantra of the three nails.' The guru thought to himself, 'I had hoped that my son Milarepa would become a great practitioner, but it seems he is going to become a bloodthirsty butcher. If these evil curses were to spread in Tibet, they would surely kill many people.'
Therefore, the guru did not continue reading the books, but instead made a vow: 'Place the books that are beneficial to sentient beings on my right, and place the books that bring harm on my left.' Then he threw all the books into the air. As a result, many invisible hands placed the beneficial books on the right and the harmful books on the left. Then, the guru lit a large fire and threw the books of evil curses into the fire, and prayed: 'If there are beneficial books within, may the fire not burn them.' As a result, all the books that had beneficial content written on the inside pages and harmful content written on the back pages, all the harmful writings vanished as black smoke, while the beneficial content shone brightly in the fire. Those beneficial books that remained in the fire, as well as the small amount of books that remained on his right, were all packed into a wooden box and then placed in a felt bag.
The Jetsun (rje btsun, venerable one) simply focused his mind, and the bag flew like a bird to Drakar Tsa-ling (brag dkar bsam gling, White Rock Retreat). Afterwards, when the Jetsun returned to his room, Milarepa thought, 'Now they must still be engrossed in watching.' So he returned with the water, and found that the spring was still flowing as usual. He thought, 'Am I seeing things?' When he returned to the cave, he smelled the smoke of burning paper. 'Ah, my guru is acting crazy again, he must have burned all my books. If that's the case, I won't let him off even in the next life!'
When he returned to the cave, he found that all the books had been burned, and the guru had some paper ash on his head. The guru said:

--------------------------------------------------------------------------------

་རས་ཆུང་པ་ཁྱེད་ད་ནང་དེ་དུས་ནས་ཆུ་ལེན་སོང་བ་ལ་འགོར་བ་ཅི་ཡིན་གསུང་། ད་ལྟ་ལོ་གསར་སྒང་ལ་རྐྱང་མ་བརྒྱ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེས། སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་ལ་བུ་བརྒྱ་སྐྱེས། རྐྱང་གི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱས་འབྲོས་པའི་སྣང་བ་ཡང་འདུག །སྤྱང་ཀི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱས་འདེད་ནས་གསོད་པའི་སྣང་བ་ཡང་འདུག །ཡང་རྐྱང་མ་བརྒྱས་སྤྱང་ཀིའི་ཕྲུག་གུ་བརྒྱ་ཕར་འདེད། སྤྱང་ཀིའི་ཕྲུ་གུ་བརྒྱས་རྐྱང་ཕྲུག་བརྒྱ་ཚུར་འདེད། དེ་ཙ་ན་སྤྱང་ཀི་མ་བརྒྱ་པོས་གནོད་པ་ཡང་མ་བྱེད་པར་བྱ་ར་ལྟ་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ། 
1-1-193a
ལྟད་མོ་དེ་མཚར་ཆེ་བས་ཡེངས་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ཁྱེད་ངའི་དཔེ་ཚོ་མེ་ལ་བསྲེགས་པ་ནི་མིན་ནམ། དེ་ཡིན་ན་ནི་རང་རེ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་འཆམ་པའི་དུས་མི་འོང་ཟེར་ནས། ཁོང་རང་གི་སྔས་ཞབས་ལ་ལྟ་སོང་བས་དཔེ་མི་སྣང་བ་དང་། རས་ཆུང་པ་ཁྲོས་ཏེ་མིག་གི་དཀར་ས་བསྟན་ནས་མིག་བཟློག་བྱས་ཏེ་ལྟག་པའི་ནག་ས་བླ་མ་ལ་བསྟན་ནས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ནས་འདུག་པ་དང་། བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་རས་ཆུང་པ་ལ་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཀྱང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་ཤར་བས་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་བླ་མ་ང་བས་མེད་པ་ལ། ཁོས་མོས་གུས་མ་སྐྱེས་པས་ལན། ད་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གཅིག་སྟོན་དགོས་དགོངས་ནས། བླ་མས་རས་ཆུང་པ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །རས་ཆུང་པ་རྐྱང་ལ་ལྟད་མོ་ཆེ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེ་བས་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་འདི་འདྲ་ཡོང་བདོག་གསུང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་སེངྒེའི་ཁྲིའི་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐོ་ལྟར་བརྩིག །སྒྲུབ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབ་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྲུལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་གུས་པས་འདུད། །བུ་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་པའི་སྤྱི་གཙུག་ན། །གདན་སེངྒེ་
1-1-193b
བསྣོལ་བའི་ཁྲི་སྟེང་ན། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། །དཔལ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །རང་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་དུ། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཐོ་ལྟར་བརྩིགས། །བསྒྲུབ་བརྒྱུད་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །དུས་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རྐྱང་ཕྲུག་འོ་མས་འགྲང་པ་བསམ་རླག་ཡིན། །སྤྱང་ཕྲུག་ཤ་ཡི་རྒྱགས་པ་འབྱུང་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བུ་ལྟོས་ཅིག་ལྟོས་ཅིག་ཡར་ལ་ལྟོས། །བདག་གི་སྤྱི་བོའི་སྟེང་དུ་ལྟོས། །བུ་ཁྱོད་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །རས་ཆུང་གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཡར་ལ་ཟུར་མ

【现代汉语翻译】
热琼巴（Raschungpa，人名）问道：‘您今天早上出去取水，为何这么久才回来？’现在正值新年期间，一百只母羚羊生了一百只小羚羊，一百只母狼也生了一百只小狼。一百只小羚羊似乎在逃跑，一百只小狼似乎在追赶并猎杀它们。然后，一百只母羚羊又反过来追赶一百只小狼崽，一百只小狼崽又追赶一百只小羚羊崽。与此同时，一百只母狼并没有伤害它们，只是在旁边观望。观看这场面太有趣了，所以耽误了时间。
‘上师（Lama，对上师的尊称），您是不是把我的经书烧掉了？’如果真是那样，我们师徒之间就再也没有和好的机会了。’说完，他就去看上师的枕头底下，但没有看到经书。热琼巴生气了，露出眼白，转动眼珠，把后脑勺对着上师，转过身去。上师心想：‘热琼巴虽然生起了很好的觉受，但还没有证悟大手印（Mahamudra，佛教术语，指最高的证悟），他认为没有比我更好的能为他指明真谛的上师，这是因为他对我不够恭敬。现在为了让他生起信心，我必须示现一个神变。’于是，上师对热琼巴说：‘热琼巴，看羚羊有什么好看的？不如看看这个更神奇的景象吧！’于是，杰尊（Jetsun，尊称）的上师头顶上，从金刚持（Vajradhara，藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者）开始，到噶举派（Kagyu，藏传佛教派别）的所有上师，都像目录一样排列着。实修传承（lineage of practice）的上师们像云一样密集，刹那间显现出来，并唱了这首歌：
至尊佛陀一切之化身，金刚持之本性。
三宝之根本，我以恭敬顶礼诸上师。
唯一的儿子啊，听着，热琼巴！
父亲至尊热巴（Jetsun Repa，人名）之顶上，狮子交错之宝座上，莲花日月之垫上，光荣的第六金刚持大士起，直至自己的恩根本上师，噶举传承上师如目录般排列，实修传承上师如云般密集。儿子啊，如果说奇观，没有比这更奇妙的了！
为消磨时光看羚羊没什么稀奇的，小羚羊喝饱了奶，无忧无虑，小狼崽吃饱了肉，精力充沛，看这些景象是颠倒之见。儿子啊，看着，看着，向上看！看着我的头顶！儿子啊，如果你能用信仰的眼睛去看，热琼巴，用恭敬的身体来做三次顶礼！’说完，热琼巴向上瞥了一眼。

【English Translation】
Raschungpa (a name) asked, 'You went to fetch water this morning, why did it take you so long to return?' Now it is the New Year, a hundred female gazelles gave birth to a hundred baby gazelles, and a hundred female wolves also gave birth to a hundred baby wolves. A hundred baby gazelles seemed to be running away, and a hundred baby wolves seemed to be chasing and hunting them. Then, a hundred female gazelles turned around and chased a hundred wolf cubs, and a hundred wolf cubs chased a hundred gazelle cubs. At the same time, the hundred female wolves did not harm them, but just watched from the sidelines. Watching this scene was so interesting that I was delayed.
'Lama (a title of respect for a teacher), did you burn my scriptures?' If that's the case, there will be no chance for reconciliation between us teacher and disciple.' After speaking, he went to look under the Lama's pillow, but did not see the scriptures. Raschungpa got angry, showed the whites of his eyes, rolled his eyes, turned his back to the Lama, and turned away. The Lama thought to himself, 'Although Raschungpa has developed good experiences, he has not yet realized Mahamudra (a Buddhist term, referring to the highest realization). He thinks that there is no better teacher than me who can point out the truth to him, and this is because he is not respectful enough to me. Now, in order to make him have faith, I must show a miracle.' So, the Lama said to Raschungpa, 'Raschungpa, what's so interesting about watching gazelles? Why not look at this more magical scene!' So, on the crown of Jetsun's (a title of respect) head, from Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་།, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Chinese literal meaning: Holder of the Vajra) to all the Lamas of the Kagyu (a school of Tibetan Buddhism) lineage, were arranged like a catalog. The Lamas of the practice lineage were as dense as clouds, manifested in an instant, and sang this song:
Embodiment of all Buddhas, Essence of Vajradhara.
Root of the Three Jewels, I bow with reverence to all Lamas.
Only son, listen, Raschungpa!
On the crown of father Jetsun Repa's head, on the throne of intertwined lions, on the lotus and sun-moon cushion, from the glorious Sixth Vajradhara, up to one's own kind root guru, the Kagyu lineage Lamas are arranged like a catalog, the practice lineage Lamas are as dense as clouds. Son, if there is a spectacle, there is nothing more wonderful than this!
There is nothing rare in watching gazelles to pass the time, the baby gazelles are full of milk and carefree, the baby wolves are full of meat and energetic, watching these scenes is a reversed view. Son, look, look, look up! Look at the top of my head! Son, if you can see with the eyes of faith, Raschungpa, make three prostrations with a respectful body!' After speaking, Raschungpa glanced upwards.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་གཅིག་བལྟས་པས། ཁྱེད་དེ་འདྲ་ཀུན་བསྟན་མ་བསྟན་འདྲ། ང་རང་གི་དཔེ་དེ་དགོས། དཔེ་མེད་ན་གསེར་བསྐུར་འཆི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་རྒྱ་གར་དུ་དཔེ་འཚོལ་བ་ལ་ལོག་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། མཐུ་གཏད་ཀྱི་གདམས་ངག་སླར་བཅད་ནས་སྟོན་པ་དགའ་ལོ་དང་ལོ་སྟོན་གཉིས་ལ་རྒྱག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་བོ། །དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་པ་མཛད་པ་ནི། ཉི་ཟླའི་གུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཆགས་པ་ལས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆོན་ཐག་ལ་འོད་ཟེར་ལྔའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ་པ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་རྩེར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་མང་པོས་མཆོད་པ་བྱེད་པ། གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས་པ། རྒྱུ་སྐར་གྱི་བླ་རེ་བྲེས་པའི་ནང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་
1-1-194a
བཅུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ང་ཡི་སྨིན་འཚམས་(མཚམས་)ན། །ཉི་མ་ཟླ་བའི་གུར་ཅིག་ཕུབ། །འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཆོན་ཐག་འཐེན། །ཉམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ། །གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས། །རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་བླ་རེ་ཐེན། །ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་འཁྲིགས། །དེར་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་བཞུགས། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་དེ་ཆེ་མོད། །དུད་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རས་ཆུང་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ། །ཞེས་གསུང་ནས། སྐུའི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་ཙ། ངའི་དཔེ་མེད་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་ཀུན་བཤད་མ་བཤད་འདྲ། ངའི་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་བསྐུར་དང་རྒྱ་གར་དུ་དཔེ་ཚོལ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་བླ་མས་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྲུ་གང་བ་རྩེ་དགུ་པ་གཡུའི་རྒྱ་ཕིགས་དང་དུང་གི་ཟུར་ཅོག་བཙུགས་པ། ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་གསལ་བ། འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་འཁར་གསིལ་འཛིན་པ་མང་པོས་སྐོར་བ་བྱེད་པར་སྤྲུལ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ལྗགས་སྟེང་ན། །སེར་པོ་གསེར་
1-1-194b
གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ། །སྔོན་པོ་གཡུའི་རྒྱ་ཕིགས་ཅན། །དཀར་པོ་དུང་གི་ཟུར་ཅོག་བཙུགས། །ཕྱི་ནས་བལྟས་ན་ནང་ཡང་གསལ། །ནང་ནས་བལྟས་ན་ཕྱི་ཡང་གསལ། །འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །གསལ་བ་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགུང་སྔོན་ཆོས་སྐོར་བྱེད། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་འདི་ཆེ་མོད། །དུད་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ངོ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རྐྱང་ཕྲུག་དུད་འགྲོ་རྩྭ་སྒྱེ་ཡིན། །སྤྱང་མོ་ཤ་ཟན་སྲིན་མོ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ཡི་མུག་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་ཡར་ལ་ལྟོས། །བདག་གི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྟོས། །བུ་དད་པའི་མིག་གི་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས

【现代汉语翻译】
看了一眼，（心生疑惑）你说的那些，说与不说都一样。我自己的经书才是最重要的。如果没有经书，即使面临献上黄金或死亡的境地，我也会返回印度去寻找经书。据说，断绝降伏法术的口诀，是为了针对噶译师和洛敦两人。我听不进去这些！’
然后，（上师）又进行了化现：在天空中形成了日月帐篷，从五色彩虹的彩带上，用五彩光芒的桩子固定住。从那上面，放射出五彩光芒，许多供养天女在顶端进行供养。竖立起八大行星的柱子，在星宿的幡幢中，根本上师十位以佛的装束显现，并唱诵了这首歌：
‘孩子啊，仔细听着，惹琼巴！我杰尊的眉间，搭起了日月帐篷。拉起了五色彩虹的彩带，用体验大乐的桩子固定住。竖立起八大行星的柱子，悬挂起二十八星宿的幡幢。内外供云，各种各样地聚集。在那里，大约有十位恩德深重的上师安住。孩子啊，奇观虽然非常盛大，但对于愚笨的畜生来说，没有什么可惊奇的。惹琼巴，如果你能用虔诚的眼睛去看，就用恭敬的身体磕三个头吧！’
说完，仅仅是展示了身体的成就征象。（惹琼巴心想）‘如果没有我的经书，你说的那些，说与不说都一样。我的经书才是最重要的，如果没有经书，即使面临献上黄金或去印度寻经的境地，我也听不进去这些！’
然后，上师在舌头上化现出一个一肘高的九层金塔，上面镶嵌着绿松石的伞盖和海螺的角饰。从外面看，里面清晰可见，放射出五彩光芒，许多声闻比丘身披三法衣，手持钵和锡杖，围绕着它转绕。然后唱诵了这首歌：
‘孩子啊，仔细听着，惹琼巴！我杰尊所安住的舌头上，是金灿灿的黄金宝塔，配有碧蓝的绿松石伞盖，镶嵌着洁白的海螺角饰。从外面看，里面也清晰，从里面看，外面也清晰。五彩光芒向四面八方放射。在这三层光明的宝塔上，声闻比丘们在蔚蓝的天空中绕行。孩子啊，这个奇观虽然非常盛大，但对于愚笨的畜生来说，没有什么可惊奇的。愚笨的畜生只知道草和粪便，母狼是吃肉的罗刹女。看那些东西毫无意义。看着吧，看着吧，向上看！看着我的舌头！孩子啊，如果你能用虔诚的眼睛去看，就用恭敬的身体……’

【English Translation】
Looking at it, (doubtingly) 'What you're saying is as good as not saying anything. My own scriptures are the most important. If I don't have the scriptures, even if I face the situation of offering gold or death, I will return to India to search for the scriptures. It is said that cutting off the oral instructions for subduing magic is aimed at Ga Lotsawa and Lo-ton. I can't listen to that!'
Then, (the Lama) performed another emanation: A tent of the sun and moon formed in the sky, and from the five-colored rainbow ribbons, five-colored light pegs were set up. From that, five-colored rays of light radiated, and many offering goddesses made offerings at the top. Pillars of the eight great planets were erected, and in the banners of the constellations, the ten root Lamas appeared in the attire of Buddhas, and sang this song:
'Child, listen carefully, Raschungpa! On the brow of my Jetsun, a tent of the sun and moon is pitched. The ribbons of the five-colored rainbow are stretched, and fixed with pegs of experiencing great bliss. Pillars of the eight great planets are erected, and banners of the twenty-eight constellations are hung. Inner and outer offering clouds gather in various ways. There, about ten kind Lamas reside. Child, although the spectacle is very grand, there is nothing to be amazed at for foolish animals. Raschungpa, if you can see with eyes of devotion, prostrate three times with a respectful body!'
After speaking, he merely showed the signs of accomplishment of the body. (Raschungpa thought) 'If I don't have my scriptures, what you're saying is as good as not saying anything. My scriptures are the most important, and if I don't have the scriptures, even if I face the situation of offering gold or going to India to search for scriptures, I can't listen to that!'
Then, the Lama emanated on his tongue a golden stupa one cubit high with nine tiers, inlaid with a turquoise parasol and conch shell corner ornaments. From the outside, the inside was clearly visible, radiating five-colored light, and many Shravaka monks wearing the three Dharma robes, holding bowls and staffs, circumambulated it. Then he sang this song:
'Child, listen carefully, Raschungpa! On the tongue where my Jetsun resides, is a golden stupa of yellow gold, with a parasol of azure turquoise, inlaid with ornaments of white conch shell. From the outside, the inside is also clear, and from the inside, the outside is also clear. Five-colored rays of light radiate in all directions. On this stupa of three lights, Shravaka monks circumambulate in the azure sky. Child, although this spectacle is very grand, there is nothing to be amazed at for foolish animals. Foolish animals only know grass and dung, and the she-wolf is a flesh-eating Rakshasi. There is no point in looking at those things. Look, look, look up! Look at my tongue! Child, if you can see with eyes of devotion, with a respectful body...'

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་ནས་གསུང་གི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པས། ཁྱེད་དེ་འདྲ་ཀུན་བསྟན་མ་བསྟན་འདྲ་ང་ལ་གསེར་སྐུར་དང་རྒྱ་གར་དུ་ངན་སྔགས་ཀྱི་དཔེ་གཅོད་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་རས་ཆུང་པ་འདིར་ལྟོས་དང་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་ཡོད་དོ་གསུང་ནས། གྲི་གུག་གཅིག་གིས་ཁོང་རང་གི་ཐུགས་ཁ་བཤགས་ནས་བྲང་གཡས་གཡོན་དུ་ཕྱེ་ནས་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་ན་ཀྱཻ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟར་བཀྲམ་ལམ་མེ་སྣང་། གཡས་སུ་གསང་བ་འདུས་པ་ལྷ་སོ་གཉིས་བཀྲ་ལམ་མེ་སྣང་། གཡོན་དུ་བདེ་མཆོག་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀྲ་ལམ་མེ་སྣང་། དེ་རྣམས་ཀྱང་འཇའ་འོད་འཁྲིགས་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་
1-1-195a
འདུག་པ་བསྟན་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཁ་ན། །སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གདན་སྟེང་ན། །ཀྱཻ་རྡོར་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་དགུ་བཞུགས། །གཡས་ཕ་རྒྱུད་གསང་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས། །གཡོན་མ་རྒྱུད་བདེ་མཆོག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །ཅུང་ཟད་མ་རེག་རེག་ལ་ཁད། །འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་ནང་ན་བཞུགས། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །དུད་འགྲོ་རྐྱང་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །རྐྱང་མ་མད་གླེན་པ་ཤ་སྒྱེ་ཡིན། །སྤྱང་མ་སྨད་སྡིག་པ་རོ་སྦྲེལ་ཡིན། །དེ་ལ་ལྟ་བ་རྔོན་པ་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་ལྟོས་ཤིག་ཚུར་ལ་ལྟོས། །བདག་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་ལྟོས། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པས། ཁྱེད་དེ་འདྲ་ཀུན་བསྟན་མ་བསྟན་ཁྱད་མེད། རྩྭ་ཁུར་བ་ལ་ཟོར་བས་ཡང་ལྗི་མེད། ང་ལ་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་སྐུར་དང་རྒྱ་གར་ན་དཔེ་ཚོལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ལྟོ་བ་གྲིས་བཤགས་ནས། ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གནས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་མཛད་པའི་ནང་དུ་གཡས་སུ་དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་གྲལ་བྱས། གཡོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་གྲལ་བྱས། རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་གྲལ་བྱས། དེ་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་
1-1-195b
འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མདུན་ན་མཆོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ། །གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱི་ན་བཀོད། །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བར་ན་བཀོད། །ནང་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དབུས། །གདན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དཔའ་བོས་གཡས་གྲལ་མཛད། །ཡུལ་དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོས་གཡོན་གྲལ་བྱས། །རྒྱབ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མས་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། །མ་ཎི་པདྨེའི་བྲོ་རྡུང་ཞིང་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར་བ་ཡོད། །བུ་ལྟད་མོ་ཆེ་ན་དེ

【现代汉语翻译】
‘以虔诚之身行三拜。’说完，尊者展示了语的成就征象。你们这样展示与不展示没有区别，我要去印度取经，否则就给我金像。’说完，他听不进去。
尊者又说：‘布拉千巴（Raschungpa），你看看，这里有个奇妙的景象。’说完，他用一把弯刀剖开自己的胸膛，左右分开，在八瓣莲花的心脏上，如凯尔多杰（Kyedor，梵文：Hevajra，喜金刚）化现的九尊本尊如镜中影像般清晰显现。右边是密集金刚（Guhyasamaja，梵文：Guhyasamāja，秘密集会）三十二尊本尊清晰显现。左边是胜乐金刚（Demchok，梵文：Cakrasamvara，轮生乐）六十二尊本尊清晰显现。它们都安住在虹光之中。’然后唱了这首歌：
‘孩子，再听我说，布拉千巴！
我，尊者居住的心间，
在八瓣莲花的座垫上，
住着凯尔多杰（Kyedor，梵文：Hevajra，喜金刚）化现的九尊本尊。
右边住着父续密集金刚（Guhyasamaja，梵文：Guhyasamāja，秘密集会）的本尊。
左边是母续胜乐金刚（Demchok，梵文：Cakrasamvara，轮生乐）的本尊们。
稍微触碰，几乎就要碰到。
安住在虹光缭绕之中。
孩子，这景象非常奇妙，
但对畜生来说，没有什么奇妙的。
愚蠢的母驴是肉袋子，
狡猾的母狼是罪恶的结合。
看它们的人是猎人。
看看吧，看看吧，往这边看！
看看我心中的景象！
孩子，如果你懂得用信仰的眼睛去看，
就以恭敬之身行三拜。’说完，尊者展示了意的成就征象。你们这样展示与不展示没有区别，背草的人不在乎镰刀的轻重。我要经书，没有经书就给我金像，否则我就去印度寻经。’说完，他听不进去。
尊者又用刀剖开腹部，在其中布置了二十四个圣地、三十二处圣境和八大尸陀林，右边排列着所有的勇士，左边排列着所有的空行母，后面排列着护法神。然后对他们进行了盛大的会供轮，并在前面展示了供品的幻化，然后唱了这首歌：
‘孩子，再听我说，布拉千巴！
我，尊者居住的脐轮中，
外面布置着三十二处圣境，
中间布置着二十四个圣地，
里面是八大尸陀林的中央宫殿。
在那些座垫上，勇士们在右边排列，
那些圣地的空行母们在左边排列，
后面由护法神守护者们排列。
他们跳着嘛呢（Maṇi，梵文：Maṇi，如意宝）莲花（Padme，梵文：Padme，莲花）的舞蹈，
所有这些都在进行会供轮。
孩子，这景象再大，那又怎样？’

【English Translation】
'With a body of devotion, perform three prostrations.' Having said this, Jetsun showed the signs of accomplishment of speech. 'Whether you show it or not, it makes no difference. I will go to India to fetch scriptures, or else give me a golden statue.' Having said this, he could not be persuaded.
Jetsun then said, 'Raschungpa, look here, there is a wonderful sight.' Having said this, he cut open his chest with a curved knife, separating it to the left and right, and on the eight-petaled lotus heart, like the nine deities manifested by Kyedor (Tibetan, 梵文：Hevajra, Romanization: Hevajra, meaning: Hevajra) appeared clearly like reflections in a mirror. On the right, the thirty-two deities of Guhyasamaja (Tibetan, 梵文：Guhyasamāja, Romanization: Guhyasamāja, meaning: Secret Assembly) appeared clearly. On the left, the sixty-two deities of Demchok (Tibetan, 梵文：Cakrasamvara, Romanization: Cakrasamvara, meaning: Wheel-born Bliss) appeared clearly. All of them were dwelling in the midst of rainbows.
Then he sang this song:
'Child, listen to me again, Raschungpa!
In the heart of me, Jetsun,
On the cushion of the eight-petaled lotus,
Reside the nine deities manifested by Kyedor (Tibetan, 梵文：Hevajra, Romanization: Hevajra, meaning: Hevajra).
On the right reside the deities of the Father Tantra Guhyasamaja (Tibetan, 梵文：Guhyasamāja, Romanization: Guhyasamāja, meaning: Secret Assembly).
On the left are the deities of the Mother Tantra Demchok (Tibetan, 梵文：Cakrasamvara, Romanization: Cakrasamvara, meaning: Wheel-born Bliss).
Slightly touching, almost touching.
Dwelling in the midst of swirling rainbows.
Child, this sight is very wonderful,
But for an animal, there is nothing wonderful.
The foolish female donkey is a bag of meat,
The cunning female wolf is a combination of sins.
The one who looks at them is a hunter.
Look, look, look over here!
Look at the sight in my heart!
Child, if you know how to look with the eyes of faith,
Then perform three prostrations with a body of reverence.' Having said this, Jetsun showed the signs of accomplishment of mind. 'Whether you show it or not, it makes no difference. The one who carries grass does not care about the weight of the sickle. I want scriptures, if there are no scriptures, give me a golden statue, otherwise I will go to India to seek scriptures.' Having said this, he could not be persuaded.
Jetsun then cut open his abdomen with a knife, and arranged within it the twenty-four sacred sites, the thirty-two sacred realms, and the eight great charnel grounds. On the right, all the heroes were arranged in rows. On the left, all the dakinis were arranged in rows. Behind, the Dharma protectors were arranged in rows. Then he performed a grand feast offering to them, and in front, he displayed the illusion of offerings, and then sang this song:
'Child, listen to me again, Raschungpa!
In the navel of me, Jetsun,
Outside are arranged the thirty-two sacred realms,
In the middle are arranged the twenty-four sacred sites,
Inside is the central palace of the eight great charnel grounds.
On those cushions, the heroes are arranged in rows on the right,
The dakinis of those sacred sites are arranged in rows on the left,
Behind, the Dharma protectors and guardians are arranged in rows.
They are dancing the dance of Maṇi (Tibetan, 梵文：Maṇi, Romanization: Maṇi, meaning: Jewel) and Padme (Tibetan, 梵文：Padme, Romanization: Padme, meaning: Lotus),
All of them are performing the feast offering wheel.
Child, no matter how great this sight is, what then?'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེ་མོད། །གཟིགས་མོ་མཛད་ན་དེ་ལ་མཛོད། །རྐྱང་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་ཅིང་སྤྲུལ་པ་མཛད་ཀྱང་ཁོ་དད་པར་མ་གྱུར་ནས། བླ་མ་འདིས་འདི་ཙམ་གྱི་མིག་འཕྲུལ་བསླབས་འདུག །ང་ལ་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་དགོས་ང་རྒྱ་གར་དུ་དཔེ་གཅོད་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་རས་གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་གཡས་པའི་ནང་དུ་འོག་མིན་དང་མངོན་དགའ་དང་རིན་ཆེན་བཀོད་སའི་ཞིང་ན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མི་འཁྲུགས་པ། རིན་འབྱུང་ལ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན། ཐུ་བ་གཡོན་པའི་ནང་དུ་བདེ་
1-1-196a
བ་ཅན་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོན་གྲུབ་པ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཆོས་ཉན་བཞིན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་གོས་ནང་ཕྱོགས་ན། །ཞིང་འོག་མིན་མངོན་དགའ་རིན་ཆེན་བཀོད། །གནས་བདེ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་མི་མཇེད་ཞིང་། །ལྷ་རིགས་ལྔ་ཐུབ་དྲུག་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །འཁོར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལ། །ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་ཡོད། །བུ་ལྟད་མོ་ངོ་མཚར་དེ་ཆེ་མོད། །རྐྱང་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ནས། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲུབ་རྟགས་བསྟན་པ་ལ། རས་ཆུང་པས། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་ཁྱེད་གཙང་བ་བྲོ་བ་གཅིག་ལ་མིག་འཕྲུལ་མང་པོ་བསླབས་འདུག་པས། ང་ཕྲུག་གུ་མགོ་སྐོར་བྱས་ཀྱང་ཁ་ལ་ཉན་རྒྱུ་མིན། ཁྱེད་ཀྱི་མིག་འཕྲུལ་དེ་ཚོ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་འདྲ། ང་ལ་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་སྐུར་དང་རྒྱ་གར་ན་དཔེ་གཅོད་འགྲོ་ནས་དགའ་ལོ་དང་ལོ་སྟོན་གཉིས་ལ་མཐུ་ཞིག་ཅིས་ཀྱང་རྒྱག་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཉན་མ་བཏུབ་བོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ། ལུང་མདའི་མཚོ་འགྲམ་མ་ཀི་ན་འདོང་དང་
1-1-196b
ངས་དཔེ་གཏད་གསུང་། དཔེ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་བསམ་ནས་སོང་བས། བླ་མཚོ་འོ་མ་ཁའི་མཚོ་འགྲམ་དུ་ཁྲོ་ཆུའི་ཕ་བོང་སྦྲ་ལོག་དགུ་བརྩེག་པ་ཙམ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བྱོན་ནས། རྡོ་བ་ཕྱག་གིས་ཟན་ལྟར་བརྫིས། དེ་ནས་ཞབས་ཀྱིས་ཉ་རེ་ཉེ་རེ་བྱས། ཡང་དེའི་མཆེན་དུ་ཕ་བོང་སྦྲ་ལོག་བཅུ་གསུམ་བརྩེགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཞབས་ཀྱིས་རྡོག་ཐོ་ཞིག་བརྒྱབ་ཙ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་དུ་སིལ་གྱི་སོང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མདའ་མ་ཀི་བླ་མཚོ་འོ་མ་ཁ། །འོ་མ་ཁ་ཡི་མཚོ་འགྲམ་ན། །ཁྲོ་ཆུ་ཕ་བོང་ཟུར་བརྒ

【现代汉语翻译】
‘虽然这景象很壮观，但如果你要观看，就观看这个吧。单独的事物没有什么可惊奇的。孩子，如果你能用信仰的眼睛去看，就用恭敬的身体行三次礼。’说完，他展示了成就的征兆并进行了化现，但他并没有因此而产生信仰。他想：‘这位喇嘛只是学会了这些小小的幻术。我需要经典，如果不需要经典，就需要黄金。我要去印度抄录经典。’他听不进去。
然后，至尊者在右边僧衣的袖子里，展示了在阿弥陀佛（梵文：Amitābha，无量光）刹土、欢喜园（梵文：Abhirati，藏文：མངོན་དགའ་）和珍宝庄严刹土中，毗卢遮那佛（梵文：Vairocana，藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།）、不动佛（梵文：Akshobhya，藏文：མི་འཁྲུགས་པ།）、宝生佛（梵文：Ratnasambhava，藏文：རིན་འབྱུང་）被佛菩萨众围绕的奇迹。在左边袖子里，展示了极乐世界（梵文：Sukhavati，藏文：བདེ་བ་ཅན་）、雷鸣声、娑婆世界（梵文：Sahā，藏文：མི་མཇེད་）的三界中，阿弥陀佛、义成佛（梵文：Amoghasiddhi，藏文：དོན་ཡོན་གྲུབ་པ།）、释迦牟尼佛（梵文：Śākyamuni，藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་）被菩萨眷属围绕听法的奇迹，并唱了这首歌：
‘孩子，你也听着，惹琼巴！父亲至尊者僧衣的内侧，是阿弥陀佛刹土、欢喜园和珍宝庄严刹土，是极乐世界、雷鸣声、娑婆世界。五部佛和六位导师（释迦牟尼佛为第六位导师）的眷属，向十方诸佛菩萨宣讲大乘佛法。孩子，那景象虽然很壮观，但单独的事物没有什么可惊奇的。孩子，如果你能用信仰的眼睛去看，就用恭敬的身体行三次礼。’
说完，他展示了事业的成就征兆。惹琼巴说：‘我去了印度之后，你这个藏巴·卓瓦（藏文：གཙང་བ་བྲོ་བ་）学会了很多幻术，即使你迷惑了小孩，我也不会听你的。你展示或不展示那些幻术都一样。我需要经典，如果不需要经典，就需要黄金，我要去印度抄录经典，无论如何也要给噶洛（藏文：དགའ་ལོ་）和洛丹（藏文：ལོ་སྟོན་）施法。’他听不进去。
然后，至尊者对惹琼巴说：‘隆达（藏文：ལུང་མདའི་）的湖边，玛吉·拉尊（藏文：མ་ཀི་ན་འདོང་）和我传授经典。’因为他考虑着经典，所以去了。在拉措·哦玛卡（藏文：བླ་མཚོ་འོ་མ་ཁའི་）湖边，他来到一块像九层楼房大小的克若曲（藏文：ཁྲོ་ཆུའི་）石崖上，用手像揉糌粑一样揉石头，然后用脚像踩鱼一样踩石头。又在那旁边，在一块像十三层楼房大小的石崖上，用脚踢了一下，石头像芥菜籽一样粉碎了，然后唱了这首歌：
‘孩子，你也听着，惹琼巴！玛吉·拉措·哦玛卡，哦玛卡的湖边，克若曲的石崖倾斜……’

【English Translation】
'Although this sight is magnificent, if you want to watch, then watch this. There is nothing amazing about a single thing. Child, if you can see with the eyes of faith, then prostrate three times with a respectful body.' Having said this, he showed signs of accomplishment and manifested emanations, but he did not develop faith. He thought, 'This lama has only learned these small illusions. I need scriptures, and if I don't need scriptures, I need gold. I am going to India to copy scriptures.' He would not listen.
Then, the Jetsun, inside the right sleeve of his cotton robe, showed the miracles of Vairocana, Akshobhya, and Ratnasambhava surrounded by assemblies of Buddhas and Bodhisattvas in the realms of Akanishta (梵文，Akaniṣṭha，藏文：འོག་མིན་，ow min，highest realm), Abhirati (梵文，Abhirati，藏文：མངོན་དགའ་，ngön ga，delightful) and the Realm of Precious Array. Inside the left sleeve, he showed the miracles of Amitabha, Amoghasiddhi, and Shakyamuni surrounded by assemblies of Bodhisattvas listening to the Dharma in Sukhavati (梵文，Sukhavati，藏文：བདེ་བ་ཅན་，dé wa chen，blissful land), the Sound of Thunder, and the three realms of the Sahā world.
‘Child, listen also, Rechungpa! Inside the cotton robe of your father, the Jetsun, are the realms of Akanishta, Abhirati, and the Realm of Precious Array, the blissful realm, the Sound of Thunder, and the Sahā world. The five Buddha families and the six teachers (Shakyamuni being the sixth) teach the Great Vehicle Dharma to the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. Child, that sight is magnificent, but there is nothing amazing about a single thing. Child, if you can see with the eyes of faith, then prostrate three times with a respectful body.’
Having said this, he showed signs of accomplishing activities. Rechungpa said, 'After I went to India, you, Tsangpa Drowa, learned many illusions. Even if you deceive children, I will not listen to you. It is the same whether you show those illusions or not. I need scriptures, and if I don't need scriptures, I need gold. I am going to India to copy scriptures, and I will definitely cast spells on Galo and Lotön.' He would not listen.
Then, the Jetsun said to Rechungpa, 'At the shore of Lungda Lake, Maki Nadong and I will transmit the scriptures.' Because he was considering the scriptures, he went. At the shore of Lhatso Omakha Lake, he came to a cliff of Krochu stone the size of a nine-story building, and kneaded the stone with his hands like kneading tsampa, and then stepped on the stone with his feet like stepping on fish. Again, next to that, on a cliff of stone the size of a thirteen-story building, he kicked it with his foot, and the stone shattered into pieces the size of mustard seeds, and then he sang this song:
‘Child, listen also, Rechungpa! Maki Lhatso Omakha, at the shore of Omakha Lake, the Krochu stone cliff is leaning...’

--------------------------------------------------------------------------------

ྱད་ལ། །སྦྲ་རི་བོ་དགུ་ལོག་བརྩེགས་པ་ཙམ། །འདི་སྦུད་ཐོགས་བརྒྱ་ཡི་བཞུ་མ་ཐུབ། །འགར་ཐོ་ཐོགས་སྟོང་གིས་གསིལ་མ་ཐུབ། །དུས་དེ་རིང་མི་ལ་རས་པ་ངས། །རྡོ་ཟན་ལྟར་རྫི་ན་འདི་ལྟར་རྫི། །རྡོ་ཆབ་ལྟར་བཅག་ན་འདིར་ལྟར་བཅག །རྡོ་ཕྱེ་ལྟར་འཐག་ན་འདི་ལྟར་འཐག །རྡོ་རྡུལ་བཞིན་གསིལ་ན་འདི་ལྟར་གསིལ། །བུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ན་འདི་ཆེ་མོད། །ཁྱོད་སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་ཤེས་ན། །མི་འདོད་བཞིན་འདོད་དགུ་ཆར་བཞིན་འབབ། །གང་དགོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་ཁ་ཕྱེད། །བུ་སྣང་བ་བསྒྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ལྟད་མོ་གཟིགས་མོ་འདི་ལ་མཛོད། །རྐྱང་ལ་འདི་ཡིན་རྩ་ཙ་མེད། །རྐྱང་དང་རི་དྭགས་སྡིག་ཅན་ཟས། །སྤྱང་ཀི་གཅན་གཟན་ལས་ངན་ལུས། །དེ་ལ་ལྟ་བ་སྡིག་པ་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་བདག་གི་ལུས་ལ་ལྟོས། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །
1-1-197a
ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པའི་བསམ་པ་ལ། ངས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ཡོད། རྒྱ་གར་དུ་ཡང་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཁོང་གི་སྟོབས་འདི་ཙམ་མ་བྱུང་ཡང་ཞབས་རྗེས་ཙམ་ཐོན་འོང་སྙམ་ནས། རྡོ་ལ་རྡོག་ཐོ་བརྒྱབ་པས་ཞབས་རྗེས་མ་དོད་པའི་སྟེང་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་རྗེས་ཀྱི་འབར་འབུར་རྣམས་ཟུག་ནས་བྱུང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་འདིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པ་འདྲ། ད་ཅི་བསྟན་པ་འདི་ཀུན་ཡང་མིག་འཕྲུལ་མ་རེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་སྣང་། ང་རྒྱ་གར་ན་ཕར་འགྲོ་དུས་ཀྱང་ས་རྡོ་ལ་ནས་དང་བཟའ་བཏུང་དུ་བསྒྱུར་ཐུབ་ཅིང་ཡོད་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། འོན་ཀྱང་དཔེ་དེ་གཏད་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་སྙམ་ནས་ཞུས་པ། ཁྱེད་ལོ་ཚན་འདི་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པ་ལ་གྲུབ་རྟགས་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐོན་པ་ལ་ངོ་མཚར་ཅང་ཆེ་རྒྱུ་མེད། བསྒྲུབ་པ་བྱས་ན་ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་འོང་། ང་ལ་དཔེ་དགོས་དཔེ་མེད་ན་གསེར་སྐུར་དང་ང་རྒྱ་གར་ན་དཔེ་གཅོད་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞུས་པས། དེའི་དུས་སུ་རིག་པ་ལྕག་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དམ་ཆོས་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱུང་ཕྲུག་གཤོག་རྩལ་སྦྱངས། །གལ་ཏེ་གཤོག་རྩལ་ཞན་སྲིད་ན། །སེམས་མཐའ་གཉིས་གཡང་ལ་ལྷུང་ཉེན་གདའ། །དམ་ཆོས་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཚོ་མོ་ལ། །བུ་རིག་པའི་ཉེའུ་ཆུང་རྐྱལ་རྩལ་སྦྱངས། །གལ་ཏེ་རྐྱལ་རྩལ་ཞན་སྲིད་
1-1-197b
ན། །སེམས་བྱིང་རྒོད་རྦ་ཡི་འཁྱེར་ཉེན་གདའ། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གངས་རི་ལ། །བུ་རིག་པའི་སེང་ཕྲུག་རྩལ་གསུམ་བསྐྱེད། །གལ་ཏེ་རྩལ་གསུམ་ཞན་སྲིད་ན། །དགྲ་འཁོར་བའི་གཡང་ལ་ལྷུང་ཉེན་གདའ། །དམ་ཆོས་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་གླིང་དུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བསུ་སྐྱེལ་མཛོད། །གལ་ཏེ་བསུ་སྐྱེལ་ཞན་སྲིད་ན། །དགྲ་

【现代汉语翻译】
尊者说：‘看啊，这堆积如九重山般的石头，用一百个风箱也无法融化，用一千把锤子也无法敲碎。今天我米拉日巴（藏语：མི་ལ་རས་པ，字面意思：米拉尊者）像吃糌粑一样吃掉它，像喝水一样喝掉它，像磨面一样磨碎它，像扬尘土一样扬掉它。孩子啊，即使你觉得很神奇，但如果你能转变对外境的执着，那么一切所需都会如雨般降临，你所需要的一切受用宝藏都会开启。孩子啊，转变你的观念吧，惹琼巴（藏语：རས་ཆུང་པ，字面意思：惹琼巴）。看看我所展示的奇迹吧！
那些野驴根本没有价值，野驴和野生动物是罪人的食物，豺狼是恶劣的野兽。看它们是罪恶的。看着我吧，如果你用信仰的眼睛来看，就用恭敬的身体来顶礼三拜。’
惹琼巴心想：‘我也修行过，也去过印度，即使没有像他一样的力量，至少也能留下一些足迹。’于是他用脚踢石头，但没有留下足迹，反而尊者的足迹凸起处刺痛了他的脚。当时惹琼巴心想：‘这位上师已经证悟了，现在所展示的一切都不是幻术，而是神通。’我想起我去印度的时候，也能把泥土变成食物。’但他又想：‘我能像他一样吗？’于是他问：‘您这么大年纪才修成这样，有什么可稀奇的？如果我修行，也能做到。我需要什么典范吗？没有典范的话，我就去印度求法。’
当时，米拉日巴唱了一首警策之歌：‘我的头顶珍宝，至尊玛尔巴（藏语：མར་པ，字面意思：玛尔巴）足下敬礼。对于如虚空般甚深的正法见解之王，孩子你这只智慧金翅鸟要练习展开翅膀。如果翅膀不够强壮，你的心就容易堕入二边的悬崖。对于如大海般甚深的正法禅修之王，孩子你这只智慧小鱼要练习游泳。如果游泳技术不够好，你的心就容易被昏沉和散乱的波浪卷走。对于如雪山般广大的正法行持之王，孩子你这只智慧幼狮要发展三种能力。如果三种能力不够强，你就容易堕入轮回的悬崖。对于如黄金洲般殊胜的正法果位之王，孩子你这智慧少年要学会迎送。如果迎送不够好，敌人……’

【English Translation】
The venerable one said, 'Look, this pile of stones stacked like nine mountains, a hundred bellows cannot melt it, a thousand hammers cannot smash it. Today, I, Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ, literally: Mila the Venerable), eat it like tsampa, drink it like water, grind it like flour, scatter it like dust. Child, even if you find it amazing, if you can transform your attachment to external appearances, then all that is needed will fall like rain, and all the treasures of enjoyment you need will be opened. Child, transform your perception, Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ, literally: Rechungpa). Look at the wonders I am showing!
Those wild donkeys have no value at all. Wild donkeys and wild animals are the food of sinners. Jackals are evil beasts. Looking at them is sinful. Look at me. If you can look with the eyes of faith, then prostrate three times with a respectful body.'
Rechungpa thought, 'I have also practiced, and I have also been to India. Even if I don't have the same power as him, at least I can leave some footprints.' So he kicked the stone, but no footprints were left. Instead, the raised parts of the venerable one's footprints pricked his feet. At that time, Rechungpa thought, 'This lama has attained realization. Everything he is showing now is not illusion, but miraculous power.' I thought that when I went to India, I could also turn soil into food.' But then he thought, 'Can I be like him?' So he asked, 'You have only achieved this much after practicing at this age. What's so amazing about that? If I practice, I can do it too. Do I need a model? If there is no model, I will go to India to seek the Dharma.'
At that time, Milarepa sang a song of admonishment: 'The jewel on the crown of my head, I prostrate at the feet of the supreme Marpa (Tibetan: མར་པ, literally: Marpa). For the king of profound Dharma view like the sky, child, you, the Garuda chick of wisdom, must practice spreading your wings. If your wings are not strong enough, your mind will easily fall into the cliffs of the two extremes. For the king of profound Dharma meditation like the ocean, child, you, the minnow of wisdom, must practice swimming. If your swimming skills are not good enough, your mind will easily be swept away by the waves of dullness and distraction. For the king of vast Dharma conduct like the snow mountain, child, you, the lion cub of wisdom, must develop three abilities. If the three abilities are not strong enough, you will easily fall into the cliffs of samsara. For the king of the supreme Dharma fruit like the golden island, child, you, the young boy of wisdom, must learn to welcome and send off. If welcoming and sending off are not good enough, the enemy...'

--------------------------------------------------------------------------------

དུག་ལྔའི་ཇག་པས་འཁྱེར་ཉེན་གདའ། །བུ་དེ་བས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །བུ་རས་ཆུང་པ་ཇོའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུང་ནས་རས་ཆུབ་བ་ཡར་དོང་ཞིག་དང་བྲག་བསམ་ཡས་ཡ་ཀིའི་བྲག་གསེབ་ན་དཔེ་ཡོད་པ་ཁྱོད་ལ་གཏད་དོ་གསུང་། རས་ཆུང་པས་ཡོད་ཀྱང་སྲིད་སྙམ་ནས་ཆགས་ཕྱིར་འབྲངས་བས། སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་ཟེར་བའི་བྲག་བསམ་ཡས་རྩེ་མོ་དགུང་ལ་རེག་པ་ཙམ་ཅིག་གི་རྩེ་ལ་ཁྲིད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་གོས་ལ་གཤོག་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ། བྱ་རྒོད་ལྟར་གྱེན་ལ་བསྐོར་ཞིང་ལྡིང་བ་དང་། གླག་མོ་ལྟར་གྱེན་ལ་འཕྱོ་བ་དང་། སྐྱ་བཀྲ་ལྟར་ཐུར་ལ་འཛུམ་པ་དང་འཕུར་ལུགས་རྣམ་གསུམ་མཛད་ནས་ཉི་མ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས་སོང་ཡང་ཚུར་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །བྲག་སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །ནམ་མཁའ་རྫོང་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །སྟེང་ན་འཕྱོ་བ་རླུང་བས་མེད། །འོག་ན་ལྡིང་བ་རྒོད་ལས་མེད། །བྱ་རྒོད་པོ་འཕུར་ཡང་གཤོག་རྩེ་
1-1-198a
འདར། །བྱ་བྲན་འཕུར་ན་ལྟག་ཚིག་འབུད། །སྔར་ཡང་མི་ཡི་འཕུར་མ་མྱོང་། །ད་ཡང་མི་ཡི་འཕུར་མི་སྲིད། །ང་རས་པ་འཕུར་ན་འདི་ལྟར་འཕུར། །ང་རྒོད་ལྟར་ལྡིང་ན་འདི་ལྟར་ལྡིང་། །གླག་ལྟར་འཕྱོ་ན་འདི་ལྟར་འཕྱོ། །ཁྲ་ལྟར་འཛུམ་ན་འདི་ལྟར་འཛུམ། །ཁྱོད་རྟེན་འབྲེལ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ། །དབང་བསྒྱུར་འཁོར་འདས་བསྲེ་ཤེས་ན། །བདག་དང་གཞན་ལ་གཉིས་སུ་མེད། །བུ་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ལྟད་མོ་དང་གཟིགས་མོ་འདི་ལ་ལྟོས། །རྐྱང་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རྐྱང་ནི་རི་ཡི་འབྱུང་པོ་ཡིན། །སྤྱང་ཀི་ལས་ཀྱི་བཤན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བལྟ་བ་ཡི་དྭགས་ཡིན། །ལྟོས་ཤིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟོས། །བུ་དང་བའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་ནས་བྱོན་སོང་ངོ་། །དེ་གཟོད་རས་ཆུང་པ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ངའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་འདུག་པ་ལ་བླ་མས་སྤྲུལ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་མཛད་ཀྱང་ང་ཡིད་མ་ཆེས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་གར་བྱོན་སྙམ་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་ངུ་ཞིང་བསྡད། དེ་ནས་བླ་མ་ཅིས་ཀྱང་འཚོལ་འགྲོ་སྙམ་ནས་བླ་མ་འཕུར་བའི་རི་དེ་ལ་འཛེག་ནས་རི་རྩེར་ཕྱིན་ནས་བལྟས་ཙ། མ་ཀི་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་གི་ཐང་སྟོད་དུ་རྩྭ་ཉག་མ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་འདྲ་འདྲ་མང་པོས་ཐང་དེ་གང་ནས་སྣང་། དེར་སོང་བས་གང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཚེ། སྤྲུལ་པ་དེ་འབུམ་དུ་
1-1-198b
བསྡུས་ནས་བུ་ཕ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། དེར་ཡང་མ་ཟིན་པས་སྤྲུལ་པ་ཁྲི་རུ་བསྡུས་ནས། བུ་ཕ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། དེར་ཡང་མ་ཟིན་པས། སྤྲུལ་པ་སྟོང་དུ་བསྡུས་ནས་བུ་ལ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། དེར་ཡང་མ་ཤེས་ཏེ་སྟོང

【现代汉语翻译】
有五毒的强盗要来抢夺了，孩子你最好听从上师的教诲。孩子如若听从惹琼巴（Raschungpa）上师的教诲。’说完，米拉日巴说：‘惹琼巴，亚东（Yardong）地方和桑耶（Samye）地方雅吉（Yaki）山洞里有经书，我托付给你。’惹琼巴想：‘即使有，’就因为贪恋米拉日巴而跟随着他。米拉日巴把惹琼巴带到斯波日斯波通南喀宗（Spori Spotong Namkhadzong）——那高耸入云，直插云霄的桑耶山顶上。米拉日巴像鸟一样展开用粗布做的翅膀，飞向天空，像兀鹫一样盘旋飞腾，像老鹰一样向上翱翔，像苍鹰一样向下俯冲，做了这三种飞翔的姿势后，向南方的天空飞去，然后说了这首歌：
‘孩子，你好好听着，惹琼巴！
斯波日斯波通南喀宗（Spori Spotong Namkhadzong）
仰望南喀宗（Namkhadzong）
上面翱翔没有风的帮助，
下面盘旋没有兀鹫的力量。
老兀鹫飞翔也会扇动翅膀，
小鸟飞翔也会发出叫声。
以前没有人能飞起来过，
现在也不会有人能飞起来。
我米拉日巴能这样飞翔，
我像兀鹫一样盘旋就是这样，
像老鹰一样翱翔就是这样，
像苍鹰一样俯冲就是这样。
你如果能掌握这缘起之身的幻变，
能控制轮回和涅槃，
就能明白自他不二的道理。
孩子，你要好好修行，惹琼巴！
你好好看看这景象。
看野驴有什么用呢？
野驴是山里的动物，
是豺狼的刽子手。
看它有什么意义呢？
看看天空吧！
孩子，如果你能用智慧的眼睛去看，
就用恭敬的身体磕三个头吧！’
说完就走了。惹琼巴因此生起了信心，心想：‘我的上师就是真正的佛，上师显现了这么大的神通，我还不相信。’惹琼巴想知道米拉日巴去了哪里，就哭了很久。然后心想：‘无论如何也要找到上师。’就爬上了上师飞走的那座山，到了山顶一看，在玛吉（Maki）巴姆（Pam）的巴塘（Patang）的草地上，有很多和米拉日巴一模一样的人，布满了整个草地。惹琼巴走过去，不知道该向哪一个磕头。这时，所有的化身都聚集成了一亿个，说：‘孩子，认出老父亲了吗？’惹琼巴还是没有认出来。化身又聚集成了一千万个，说：‘孩子，认出老父亲了吗？’惹琼巴还是没有认出来。化身又聚集成了一千个，说：‘孩子，认出老父亲了吗？’惹琼巴还是没有认出来，化身又聚集成了一千个。

【English Translation】
There is a danger of being taken away by the robbers of the five poisons. Child, you should listen to the instructions of the lama. Child, listen to the instructions of Raschungpa (Raschungpa).’ Having said that, Milarepa said, ‘Raschungpa, I entrust to you the scriptures that are in Yardong and in the Yaki cave of Samye.’ Raschungpa thought, ‘Even if there are,’ he followed Milarepa out of attachment. Milarepa took Raschungpa to Spori Spotong Namkhadzong—the top of Samye mountain that reached into the clouds. Milarepa spread his cotton clothes like wings and flew into the sky, circling and soaring like a vulture, soaring upwards like an eagle, and diving downwards like a hawk. After making these three kinds of flying postures, he flew towards the southern sky, and then sang this song:
‘Child, listen carefully, Raschungpa!
Spori Spotong Namkhadzong
Looking up at Namkhadzong
Soaring above without the help of wind,
Circling below without the strength of a vulture.
Even an old vulture flaps its wings when flying,
Even a small bird chirps when flying.
No one has ever flown before,
And no one will ever fly now.
I, Milarepa, can fly like this,
I circle like a vulture like this,
I soar like an eagle like this,
I dive like a hawk like this.
If you can master the illusion of this interdependent body,
And control samsara and nirvana,
You will understand the non-duality of self and others.
Child, you must practice well, Raschungpa!
You should take a good look at this sight.
What is the use of looking at a wild donkey?
The wild donkey is an animal of the mountains,
It is the executioner of wolves.
What is the point of looking at it?
Look at the sky!
Child, if you can see with the eyes of wisdom,
Then prostrate three times with a respectful body!’
Having said that, he left. Raschungpa therefore developed faith, thinking, ‘My guru is the real Buddha. Even though the guru manifested such great powers, I still did not believe.’ Raschungpa wondered where Milarepa had gone and cried for a long time. Then he thought, ‘I must find the guru no matter what.’ He climbed the mountain from which the guru had flown away. When he reached the top of the mountain, he saw many people who looked exactly like Milarepa on the grassland of Maki Pam's Patang, filling the entire grassland. Raschungpa went over and did not know which one to prostrate to. At this time, all the emanations gathered into one hundred million, saying, ‘Child, have you recognized your old father?’ Raschungpa still did not recognize him. The emanations then gathered into ten million, saying, ‘Child, have you recognized your old father?’ Raschungpa still did not recognize him. The emanations then gathered into one thousand, saying, ‘Child, have you recognized your old father?’ Raschungpa still did not recognize him. The emanations then gathered into one thousand.

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྒྱ་རུ་བསྡུས་བརྒྱ་བཅུ་རུ་བསྡུས་ཏེ། བུ་ལ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་པས། དེར་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས། རྡོ་ལ་བོང་དཀར་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་ན། སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབར་བའི་ཁྲི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྐུ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་ཅིང་འོད་འབར་བ་བལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་གསུམ་བཞུགས་ནས་བུ་ཕ་རྒན་ངོས་ཟུང་ཞིག་གསུང་པས། རས་ཆུང་པའི་རྟོག་པ་ལ་བླ་མ་གང་ཡིན་སྙམ་ནས་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་བའི་ཚེ། སྐུ་དཀྱིལ་མ་དེས་མགུར་དཔོན་བྱས། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རམ་འདེགས་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ཐང་སྟོད་དུ། །རྩྭ་རེ་རེའི་སྟེང་ན་མི་ལ་རེ། །བུ་རས་ཆུང་ཕ་ངོ་མ་མཁྱེན་པས། །ངས་སྤྲུལ་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས། །དེ་ནས་ཁྲི་སྟོང་བརྒྱ་རུ་བསྡུས། །དེར་ཡང་ཞལ་ངོ་མ་འཚོ་བས། །རྡོ་ཕ་བོང་དཀར་ལེབ་སྟེང་ཤེད་ན། །སེང་གེ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །ང་མི་ལ་གཅིག་ལ་མི་ལ་གསུམ། །བུ་སྐོར་བ་ཅིག་བྱེད་ན་གང་ལ་བྱེད། །བུ་ལྷ་ཕྱག་ཅིག་འཚལ་ན་གང་ལ་འཚལ། །བུ་ལྟད་མོ་ཅིག་མཛད་ན་འདི་ལ་མཛོད། །
1-1-199a
དུད་འགྲོ་རྐྱང་ཡ་མཚན་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །བུ་དད་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །རས་ཆུང་གུས་པའི་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་གསུམ་འཚོལ། །ཞེས་གསུང་པས་(རས་)ཆུང་བའི་བསམ་པ་ལ། གཡས་ཀྱི་འདི་སྐུའི་སྤྲུལ་པར་སྣང་། གཡོན་གྱི་འདི་གསུང་གི་སྤྲུལ་པར་སྣང་། དབུས་ཀྱི་འདི་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པར་སྣང་སྙམ་ནས་དབུས་མ་དེ་ལ་ཕྱག་དགུ་འཚལ་ནས། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། བུ་རས་ཆུང་པ་ཕྱག་གོ་མ་ལོག་སྟེ། བུ་ད་རུང་རང་རྒྱུད་མ་ཐུལ་ནས་འདུག་པས་འདུལ་བ་གལ་ཆེ་བར་གདའ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡང་གཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ལྷོ་ཁའི་སྟག་དང་བྱང་ཁའི་འབྲོང་། །འདི་གཉིས་ཀྱང་བཏུལ་ན་ཐུལ་ཚོད་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་འདི་ལ་ཐུལ་དུས་མེད། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་ཐུལ་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །སྲ་མོའི་ཤིང་དང་གྱོང་པོའི་རྭ། །འདི་གཉིས་ཀྱང་བཀུག་ན་ཁུགས་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་འདི་ལ་ཁུག་དུས་མེད། །རང་སེམས་གྱོང་པོ་ཁུགས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །གནམ་གྱི་བྱ་དང་ས་ཡི་བྱི། །བསད་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་གསོད་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །བག་ཆགས་གཞི་རྩ་འདི་ལ་གསོད་དུས་མེད། །འཁྲུལ་བའི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཤིང་ཁའི་བྱ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ཉ། །བཟུང་ན་འདི་
1-1-199b
གཉིས་ཀྱང་ཟིན་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་བང་མགྱོགས་འདི་ལ་ཟིན་དུས་མེད། །རང་སེམས་བང་མགྱོགས་ཟུང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །བུ་མོའི་སེམས་དང་གངས་དཀར་གྱི་ཆུ། །

【现代汉语翻译】
（米拉日巴尊者）缩为一百，又缩为一百一十。尊者说：‘儿子啊，认出你的老父亲。’
（惹琼巴）仍然没有认出，（米拉日巴尊者）又缩为三身，在石头白色的平坦大石上，在狮子和珍宝光芒四射的宝座，日月莲花座上，上师至尊以具足相好的身相端坐，光芒四射，目不暇接。尊者以三身示现，说道：‘儿子啊，认出你的老父亲。’
惹琼巴心想：‘哪一位才是上师呢？’心中犹豫不决。这时，中间的那位唱诵道歌，左右两位应和，唱了这首歌：
‘儿子啊，仔细听着，惹琼巴！在荣耀的谟（Dpal mo），荣耀的塘（Dpal thang），塘妥（Thang stod）地方，每一根草上都有一个米拉（Mila）。儿子惹琼巴，你不认识你的父亲，所以我化现了成千上万的化身。
然后又缩为成百上千。即使这样，你仍然没有认出我的面容。在石头白色的平坦大石上，在狮子日月莲花座上，我米拉一人化现为米拉三身。儿子啊，你要绕拜，该绕拜哪一个？儿子啊，你要礼拜，该礼拜哪一个？儿子啊，你要观看，就看这一个！’
畜生如果认不出来，也没有什么奇怪的。儿子啊，如果你能以信心的眼睛去看，惹琼巴，以恭敬的身躯，向我顶礼三次。’
（惹琼巴）心想：‘右边这位像是身之化身，左边这位像是语之化身，中间这位像是意之化身。’于是向中间那位顶礼九次，说道：‘至尊仁波切，从今以后直到证得菩提，请您慈悲摄受，永不分离。’
上师说道：‘儿子惹琼巴，你顶礼的方向错了。你仍然没有调伏自己的心，所以调伏自心非常重要。’于是唱了这首歌：
‘儿子啊，仔细听着，惹琼巴！南方的老虎和北方的野牦牛，如果调伏，还有调伏的可能。但你这顽固的心，却永远没有调伏的时候。调伏你这顽固的心吧，惹琼巴！
坚硬的木头和坚硬的角，如果弯曲，还有弯曲的可能。但你这顽固的心，却永远没有弯曲的时候。弯曲你这顽固的心吧，惹琼巴！
天上的鸟和地上的麻雀，如果杀死，还有杀死的可能。但习气的根本，却永远没有断除的时候。断除你这错误的根本吧，惹琼巴！
树上的鸟和海里的鱼，如果抓住，还有抓住的可能。但你这飞快的心，却永远没有抓住的时候。抓住你这飞快的心吧，惹琼巴！女儿的心和雪山的水，’

【English Translation】
(Jetsun Milarepa) condensed into one hundred, then condensed into one hundred and ten. The Jetsun said, 'Son, recognize your old father.'
(Rechungpa) still did not recognize him, (Milarepa) then condensed into three bodies, on the stone white flat rock, on the lion and jewel radiant throne, sun and moon lotus seat, the supreme master sat with a body adorned with marks and signs, radiant, too dazzling to behold. The Jetsun manifested in three bodies, saying, 'Son, recognize your old father.'
Rechungpa thought, 'Which one is the master?' He hesitated. At this time, the one in the middle sang a doha, with the two on the left and right responding, singing this song:
'Son, listen carefully, Rechungpa! In the glorious Mo (Dpal mo), the glorious Thang (Dpal thang), Thangtod (Thang stod) region, on every blade of grass there is a Mila (Mila). Son Rechungpa, you do not recognize your father, so I have manifested hundreds of thousands of emanations.
Then condensed into hundreds and thousands. Even so, you still do not recognize my face. On the stone white flat rock, on the lion sun and moon lotus seat, I, Mila, manifest as three Milas in one. Son, if you are to circumambulate, which one should you circumambulate? Son, if you are to prostrate, which one should you prostrate to? Son, if you are to look, look at this one!'
It is not strange if animals cannot recognize. Son, if you can see with the eyes of faith, Rechungpa, with a respectful body, prostrate to me three times.'
(Rechungpa) thought, 'The one on the right seems like the emanation of body, the one on the left seems like the emanation of speech, the one in the middle seems like the emanation of mind.' So he prostrated nine times to the one in the middle, saying, 'Jetsun Rinpoche, from now until enlightenment, please compassionately guide me, never to be separated.'
The master said, 'Son Rechungpa, you prostrated in the wrong direction. You still have not tamed your own mind, so taming the mind is very important.' Then he sang this song:
'Son, listen carefully, Rechungpa! The tiger of the south and the wild yak of the north, if tamed, there is a possibility of taming. But your stubborn mind will never be tamed. Tame your stubborn mind, Rechungpa!
Hard wood and hard horns, if bent, there is a possibility of bending. But your stubborn mind will never be bent. Bend your stubborn mind, Rechungpa!
The birds of the sky and the sparrows of the earth, if killed, there is a possibility of killing. But the root of habit, will never be cut off. Cut off the root of your delusion, Rechungpa!
The birds in the trees and the fish in the sea, if caught, there is a possibility of catching. But your swift mind, will never be caught. Catch your swift mind, Rechungpa! The mind of a daughter and the water of a snow mountain,'

--------------------------------------------------------------------------------

བསྒྱུར་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་འགྱུར་ཚོད་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་བསླུ་བྲིད་མཁན་འདི་ལ་འགྱུར་དུས་མེད། །རང་སེམས་བསླུ་བྲིད་མཁན་སྒྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཆོས་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་སྒོམ་པ་གསུམ། །བསླབས་ན་འདི་གསུམ་ཀྱང་(ཡང་)ལོབ་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་འདི་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་སྒོམས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་བྱམས་པའི་གཉེན། །བསྐྱུར་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཁྱུར་ཚོད་ཅིག་གདའ་སྟེ། །གཤིས་ངན་རང་བདེ་འདི་ལ་ཁྱུར་དུས་མེད། །ཁ་གཤིས་ངན་པ་སྐྱུར་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཕ་ཡུལ་མཁར་དང་རེའུ་ལུག་ནོར། །སྤངས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྤོང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །སྐྱིད་འདོད་སོ་གསོད་འདི་ལ་སྤང་དུས་མེད། །ཡང་ཡེངས་སྒྱུ་དལ་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །འཆོར་པོའི་གསོ་དང་མཛེས་པའི་གྲོགས། །སྤངས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་སྤང་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །མལ་བདེ་དྲོ་འཇམ་འདི་ལ་སྤངས་དུས་མེད། །གཏི་མུག་རོ་ཉལ་སྤོངས་ཤིག་རས་ཆུང་པ། །ཕ་རིའི་རི་དང་ཚུ་རིའི་བྲག །གཟེད་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་ཟད་ཚོད་དུ་གདའ་སྟེ། །སྲེད་པའི་ཞེ་འདོད་འདི་ལ་འཛད་དུས་མེད། །སྲེད་པ་ནང་ནས་གཟེད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །རྒྱལ་པོའི་ལུང་དང་
1-1-200a
བཙུན་མོའི་ཚིག །ཞུས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱང་གནང་ཚོད་ཅིག་གདའ་སྟེ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འདི་ལ་ཞུ་ས་མེད། །འཆི་བ་ལམ་དུ་སློང་ཞིག་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་རང་རྒྱུད་ངན་པའི་སྣང་བ་ཟློག །སྤྱོད་པ་ངན་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཞོག །ཞེ་སྡང་རྩུབ་མོའི་བསམ་པ་སྤངས། །ཞེས་གསུང་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་སྔར་མལ་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་དེ་རིང་གྲུབ་རྟགས་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ། ཁྱོད་སྣང་བ་ལོག་བྱས་ནས་འགྱུར་དུ་མ་བཏུབ་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་བཟང་། ལར་ཆོས་འདི་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བར་འདུག །ཁྱོད་གདམས་ངག་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་ལ་ངན་སྔགས་ཁྱེར་ནས་བྱུང་། ཁྱོད་ལ་མཐུ་ངན་སྔགས་མཁན་ཞིག་འོང་གི་དྭོགས། མཐུ་ང་བས་ཆེ་བ་མེད་དེ། ངས་སྡིག་པ་མ་འབྱོངས་པས་དཀའ་ལས་ཆེན་པོ་ལ་གཏད། ལར་མཐུ་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ཚེ་འདི་བསྐྱབས་ཡིན། དེ་བས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱེད་གདམས་ངག་ལེན་དུ་བཏང་བ་ལ། །དཔེ་ཆ་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །ཐ་སྙད་མཁན་དུ་ཤོར་གྱི་དོགས། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་སྒོམ་ཆེན་སྟན་རྡོལ་ཅིག་རེ་བ་ལ། །བཤད་པ་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །སྟོན་ཆེན་ལྷམ་རྡོལ་
1-1-200b
ཞིག་འབྱུང་གི་དྭོགས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཅིག་རེ་བ་ལ། །ཐ་སྙད་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། 

【现代汉语翻译】
若要转变其他事物或许还有可能，但要转变欺骗你的自心却毫无时机。
若能转变欺骗你的自心啊，惹琼巴(Raschungpa)！
听闻佛法、思维法义和禅修，若要学习这三者或许还有可能，但要证悟无实自心却毫无时机。
禅修空性心性啊，惹琼巴！
慈爱的父母和友善的亲人，若要舍弃这二者或许还有可能，但要舍弃恶劣的自私自利却毫无时机。
舍弃恶劣的性格啊，惹琼巴！
故乡的城镇、牲畜和财物，若要抛弃这二者或许还有可能，但要抛弃享乐的贪欲却毫无时机。
抛弃散乱和懒惰啊，惹琼巴！
放荡的供养和美丽的同伴，若要舍弃这二者或许还有可能，但要舍弃舒适的睡眠却毫无时机。
抛弃愚痴的昏睡啊，惹琼巴！
此山的岩石和彼山的峭壁，若要耗尽这二者或许还有可能，但要耗尽贪婪的欲望却毫无时机。
从内心深处耗尽贪婪啊，惹琼巴！
国王的命令和王妃的言辞，若要应允这二者或许还有可能，但面对死神阎罗却无处可求。
将死亡转化为道用啊，惹琼巴！
转变你自身恶劣的显现，停止你恶劣的行为，舍弃你嗔恨粗暴的想法。
说完这些，师徒二人前往红岩跳跃之地，回到之前的住所。 惹琼巴问道：'我今天展示了一点成就的征象，你却心生邪见，无法转变，这非常不好。总的来说，佛法非常难修。我让你去寻找教言，你却带回了恶咒。我担心你会被恶咒术士所影响。没有比我更强大的法力了，但我无法降伏罪恶，所以遇到了巨大的困难。一般来说，使用法力的人是为了保护今生。' 于是，他唱了这首歌：
从小养育的惹琼巴啊！
你被派去接受教导，
但由于这部经书的繁琐，
我担心你会变成一个空谈家。
你要审视自己的内心！
从小养育的惹琼巴啊！
我希望你成为一个伟大的瑜伽士，
但由于这部经书的繁琐，
我担心你会变成一个夸夸其谈的演说家。
你要审视自己的内心！
从小养育的惹琼巴啊！
我希望你成为一个一通百通的人，
但由于这些术语的繁琐，

【English Translation】
If you transform other things, perhaps there is a chance, but there is no time to transform the self-mind that deceives you.
If you can transform the self-mind that deceives you, Raschungpa!
Listening to the Dharma, contemplating the meaning, and meditating, if you want to learn these three, perhaps there is a chance, but there is no time to realize the unreal self-mind.
Meditate on the emptiness of mind, Raschungpa!
Loving parents and kind relatives, if you want to abandon these two, perhaps there is a chance, but there is no time to abandon the bad selfishness.
Abandon the bad character, Raschungpa!
The town of the homeland, livestock and property, if you want to abandon these two, perhaps there is a chance, but there is no time to abandon the desire for pleasure.
Abandon distraction and laziness, Raschungpa!
The licentious offerings and beautiful companions, if you want to abandon these two, perhaps there is a chance, but there is no time to abandon the comfortable sleep.
Abandon the ignorant sleep, Raschungpa!
The rocks of this mountain and the cliffs of that mountain, if you want to exhaust these two, perhaps there is a chance, but there is no time to exhaust the greedy desires.
Exhaust greed from the depths of your heart, Raschungpa!
The king's command and the queen's words, if you want to grant these two, perhaps there is a chance, but there is nowhere to ask when facing the Lord of Death, Yama.
Transform death into the path, Raschungpa!
Transform the bad appearance of your own mind, stop your bad behavior, and abandon your hateful and rude thoughts.
After saying this, the master and disciple went to the Red Rock Jumping Place and returned to their previous residence. Raschungpa asked: 'Today I showed a little sign of accomplishment, but you have evil views and cannot transform, which is very bad. In general, the Dharma is very difficult to practice. I sent you to find teachings, but you brought back evil mantras. I am worried that you will be influenced by evil mantra practitioners. There is no greater power than mine, but I cannot subdue evil, so I have encountered great difficulties. Generally speaking, people who use magic power are to protect this life.' Then, he sang this song:
Raschungpa, raised from childhood!
You were sent to receive teachings,
But because of the complexity of this book,
I worry that you will become an empty talker.
You should examine your own heart!
Raschungpa, raised from childhood!
I hope you become a great yogi,
But because of the complexity of this book,
I worry that you will become a boastful speaker.
You should examine your own heart!
Raschungpa, raised from childhood!
I hope you become someone who understands one thing and understands everything,
But because of the complexity of these terms,

--------------------------------------------------------------------------------

།ཀུན་ཤེས་གཅིག་བརྡུག་ཅིག་འབྱུང་གིས་དྭོགས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་དམ་ཆོས་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་ལ། །བསྒྲུབ་ཡིག་འདི་ཡི་མང་ལུགས་ཀྱིས། །རྒྱུད་ཆགས་སྡང་མཁན་ཞིག་འབྱུང་གིས་དྭོགས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱངས་པའི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ཚོལ་དུ་བཏང་བའི་གདམས་ངག་རྣམས། །འཕུར་ཏེ་བྲག་གི་གསེབ་ཏུ་ཡོད། །ད་ལྟ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཁྱོད་རང་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་འབྱོན་ཏེ་མཆི། །མཐུ་གཏད་ལ་སོགས་ངན་སྔགས་རྣམས། །ཞུས་ནས་འབར་བའི་མེ་ལ་བསྲེགས། །བཅོམ་ལྡན་མེ་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཕུལ། །བུ་ཞེ་སྡང་མ་ཆེ་རང་རྒྱུད་བསྲེག །སྡུག་བསྔལ་མ་བྱེད་ལུས་སེམས་མནར། །སེམས་རང་ལུགས་སུ་གཉེན་པོ་ལྷན་དེ་བརྟན། །ཁྱེད་དགོས་པའི་ཆོས་ཚོ་འདིར་བྱོན་ཅིག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་བྲག་གསེབ་ནས་བླ་མའི་ཕྱག་ན་ཡོད་པའི་པོ་ཏི་བཞི། རས་ཆུང་པའི་ཕྱིང་ཁུག་ནང་གི་ཕན་བྱའི་རིགས་རྣམས་དང་བྱས་པའི་པོ་ཏི་ལྔ་པོ་དེ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་ནས་མདུན་དུ་བབས་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ། རང་དབང་མེད་པའི་མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་རྗེ་བཙུན་རིན་
1-1-201a
པོ་ཆེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྐོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་རྗེ་བཙུན་ང་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གྱིས་ལ་རྩ་རླུང་གི་ཁྲིད་ལྔར་བསྟན་པ་ཚོ་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་ལ་སྒོམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤེས་པའི་ངང་ནས་རྩ་རླུང་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་འདི་ཟབ་པ་ཡིན་གསུང་པས། རས་ཆུང་བས་ཀྱང་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་པས་མོས་གུས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཅིག་སྐྱེས་ནས། རླུང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས། ཞག་ཉི་ཤུའི་ནང་དུ་རླུང་སེམས་གནད་དུ་ཚུད་ནས། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནུས་པ་བྱུང་། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་ཤིང་རླུང་སེམས་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བསྒོམ་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྒྱུར་སྟོན་ནུས་པ་བྱུང་ཞིང་། བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མངོན་དུ་མཛད་པ་དང་། ངས་དེ་སྔ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ལོ་བཅུ་དྲུག་བྱས། ད་ཡང་ལོ་བཅུ་དྲག་གི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཟེར་བའི་དམ་བཅའ་ཡང་ཕུལ་ཞིང་། དེ་ཕྱིན་ནས་མོས་གུས་འབྲལ་བ་མེད་པ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྐྱང་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ མཆོང་ལུང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་ནས་ཕེབས་པའི་ཤངས་ལེན་ལ། ཚོགས་འཁོར་ཅིག་མཛད་ནས་མཉེས་ངེས་ཀྱི་གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད་པ་ལ། འབྲི་སྒོམ་དང་སེ་བན་གཉིས་ལ་ཆོས་གཏམ་གྱིས་གསུང་ཙ། 
1-1-201b
རས་ཆུང་པ་རྒྱ་གར་ནས་བྱོན་པས་གཏམ་མ་ནུས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ། ཁོང་གཉིས་སྤོབས་པ་ཞན་ཟིན། ཁྱོད

【现代汉语翻译】
恐怕会产生一个什么都不懂的笨蛋，看看你自己的内心吧！从小养大的Raschungpa（ras chung pa，人名），你被派去寻找神圣的佛法，恐怕会因为这本修行手册的繁琐而产生嫉妒和仇恨。看看你自己的内心吧！从小养大的Raschungpa，你被派去寻找的那些教诲，飞到了岩石的缝隙中，现在被空行母（dakini）拿在手中。你祈祷吧，它们会来的。将诅咒等等邪恶的咒语，念诵后在燃烧的火焰中焚烧，献给受人尊敬的火神。孩子啊，不要太生气，烧毁自己的心续，不要痛苦，折磨身心。让心自然而然地与解药结合，坚定不移。你需要的佛法就在这里！’
这样说着，四本原本在岩石缝隙中、在上师手中的经书，以及Raschungpa的布袋里装着的五本有益之物，像鸟一样飞到他面前。他不由自主地生起虔诚之心，献上金色的曼荼罗，请求尊贵的上师传授神通的诀窍。上师说：‘孩子，你要把我视为真正的佛陀，将五种气脉的引导合而为一，进行冥想。要像了解幻觉和梦境一样了解所有的神通教诲，不要片刻分心地专注于气脉。’
Raschungpa认为上师是真正的佛陀，生起了毫不虚假的虔诚之心，一心一意地修行气脉。二十天之内，他就掌握了气脉的关键，能够在天空中飞行。之后，他修习幻身，将气脉合而为一地冥想，能够展现幻身的化身。我执消融于法界，证悟了心无生之义。他还发誓说：‘我以前为上师服务了十六年，现在还要再服务十六年。’从此以后，他的虔诚之心从未动摇。这些都是单曲的内容。
关于Mchonglung（mchong lung，地名）的内容：
之后，Raschungpa在从印度回来的Shanglen（shangs len，地名）举行了一个荟供（tsogs 'khor，藏传佛教的一种仪式），说了许多令人高兴的话。当他与Drigom（'bri sgom，人名）和Sewan（se ban，人名）谈论佛法时，Raschungpa从印度回来，无法说话。Jetsun（rje btsun，尊称）说：‘Raschungpa，他们两个已经失去了勇气，你……’

【English Translation】
'Lest a fool who knows nothing be born, look into your own heart! Raschungpa (ras chung pa, name), whom you have raised since childhood, you were sent to seek the sacred Dharma, lest jealousy and hatred arise from the complexity of this practice manual. Look into your own heart! Raschungpa, whom you have raised since childhood, those teachings you were sent to seek have flown into the cracks of the rocks and are now held in the hands of the dakinis. Pray, and they will come. Recite curses and other evil mantras, burn them in the blazing fire, and offer them to the revered god of fire. Child, do not be too angry, burn your own mindstream, do not suffer, torment your body and mind. Let the mind naturally unite with the antidote, steadfastly. The Dharma you need is here!'
As he said this, four books that were originally in the cracks of the rocks and in the hands of the guru, and five beneficial things in Raschungpa's cloth bag, flew like birds to him. He involuntarily arose with devotion, offered a golden mandala, and requested the venerable guru to teach the secrets of magical powers. The guru said, 'Child, regard me as a true Buddha, unite the five guides of the channels and meditate. Understand all the teachings of magical powers as illusions and dreams, and do not be distracted from focusing on the channels for even a moment.'
Raschungpa thought that the guru was a true Buddha, and a genuine devotion arose in him. He practiced the channels with one-pointed mind. Within twenty days, he mastered the key to the channels and was able to fly in the sky. After that, he practiced the illusory body, meditating on the channels as one, and was able to manifest the emanations of the illusory body. Self-grasping dissolved into the dharmadhatu, and he realized the meaning of the unborn mind. He also vowed, 'I have served the guru for sixteen years before, and now I will serve for another sixteen years.' From then on, his devotion never wavered. These are all the contents of the single song.
About Mchonglung (mchong lung, place name):
After that, Raschungpa held a tsog 'khor (tsogs 'khor, a ritual in Tibetan Buddhism) in Shanglen (shangs len, place name), who had returned from India, and said many pleasing words. When he spoke about the Dharma with Drigom ('bri sgom, name) and Sewan (se ban, name), Raschungpa returned from India and could not speak. Jetsun (rje btsun, honorific) said, 'Raschungpa, the two of them have lost their courage, you...'

--------------------------------------------------------------------------------

་རྒྱ་གར་ནས་གདམས་ངག་ཁྱེར་འོང་ནས་བོད་དུ་རྩོད་པ་ཅི་ལྟར་ཟློག་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ངས་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་རྒོལ་བ་ལ་ཟློག་རིན་ཅིག་མི་འདུག །ཚིག་སྒྲ་དཔྱད་པས་འདི་ཡིན་མེད། གཞན་གྱི་རྒོལ་བ་ཟློག་ན་འདི་ལྟར་ཟློག་ཞུས་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ང་བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གྱིས། །རྒྱུད་ངན་ཆད་པའི་རྒོལ་བ་བཟློག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་རས་པ་ཡིས། །འདོད་ལྡན་བླ་མའི་རྒོལ་བ་ཟློག །གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱིས། །བློས་བྱས་བདུད་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཟློག །རོ་སྙོམས་ཕྱི་ཡི་མེ་ལོང་གིས། །སྐྱོན་ཅན་ལྐུགས་པ་མཐའ་ནས་ཕུད། །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལ་བསྲེགས། །རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བྱིང་རྒོད་ཧད་པོ་མེད་པར་བྱེད། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིས། །རྒོད་ངན་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ཡིས། །སྙོམས་ལས་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཡིས། །ཆོས་བརྒྱད་མདུད་པ་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྩོད་པ་ཟློག་ལུགས་ཡགས། མིང་ཡང་རྩོད་པ་ཟློག་པའི་རིན་ཆེན་བྱ་བར་ཐོགས་གསུང་། ཁྱོད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་གནད་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་འདི་རྣམས་གལ་ཆེ་གསུང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །
1-1-202a
སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་ཡིན། །ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཁ་ལྟ་རྐྱང་བར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །དོན་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། །ཁ་ལྟས་བདག་འཛིན་གྲོལ་བ་མེད། །དེས་ན་ངེས་ཤེས་དག་པ་གཅེས། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །གནས་པ་རྐྱང་པར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་མ་ཤར་ན། །གནས་ས་རྐྱང་པ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་། །བྱིང་རྒོད་ལ་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས། །དེས་ན་མ་ཡེངས་དྲན་པ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་ཆགས་མེད་རྒྱུན་ཞིག་དེ། །ཐོ་ཅོ་རྐྱང་པར་འཆོར་ཉེན་གདའ། །ལྟ་སྒོམ་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་ཀྱང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེས་ན་ཞེན་པ་ཕྲལ་བ་གཅེས། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་ལ། །མཚན་མའི་ན་བཟའ་གསོལ་ཉེན་གདའ། །འཁྲུལ་པ་ནང་ནས་མ་ཞིག་ན། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེས་ན་འཁྲུལ་བ་བཤིག་པ་གཅེས། །ཞེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་དེ་ནུབ་གཟིམ་པའི་རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་དུ་བྱུང་ནས་མགུར་མ་མང་པོ་གསུང་ཤིང་(ཞིང་)འདུག་པ་ལ། རང་དབང་མེད་པར་ཉན་ཅིང་བསྡད་པས། ལན་རེ་རྗེ་བཙུན་ཡིན་དུ་ཡང་གོ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་གསུང་པ་དེས་རྐྱེན་དང་རྟེན་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་འཁོར་འདས་རྐྱེ

【现代汉语翻译】
当从印度带来口诀时，如何反驳在西藏的辩论？’Raschungpa（惹琼巴）回答说：‘我认为没有必要反驳那些使用术语和词汇进行攻击的人。通过分析词语的声音来判断是否正确是没有意义的。如果要反驳别人的攻击，应该这样反驳。’然后他献上了这首歌：
‘我，传承自金刚持（Vajradhara）（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，金刚的持有者）大尊，
反驳那些血统恶劣之人的攻击。
上师桑杰·惹巴（Sangye Repa），
反驳那些贪恋世俗的上师的攻击。
口诀、方便道和口耳相传的教导，
反驳那些由妄念产生的魔鬼的攻击。
平等味道的外在明镜，
彻底驱逐有缺陷的哑巴。
大乐的珍贵话语，
将概念性的念头焚烧于智慧之火。
脉、气、网络和轮，
使昏沉和激动消失无踪。
自解脱的大手印（Mahamudra），
调伏傲慢的恶劣鬼神。
觉性和智慧的明灯，
驱散迟钝和无明的黑暗。
行为如水上的剑，
使八法（世间八法）的结自然解开。’
他这样说完，杰尊（Jetsun）（至尊）很高兴，说：‘你反驳辩论的方式很好。你的名字也应该叫“反驳辩论的珍宝”。’他说：‘你如此了解口诀的要点，这些关于见、修、行的要点非常重要。’然后他唱了这首歌：
‘见地是空性的智慧，
禅修是光明的无执，
行为是不染的连续，
果实是无垢的赤裸。
见地是空性的智慧，
有迷失于空谈的危险。
如果对意义没有确定的理解，
空谈无法解脱我执。
因此，确定的理解至关重要。
禅修是光明的无执，
有迷失于停滞的危险。
如果智慧没有从内在升起，
即使停留在原地，
昏沉和激动也不会产生智慧。
因此，不分心和正念至关重要。
行为是不染的连续，
有迷失于表面的危险。
如果见地和禅修没有成为朋友，
即使实践苦行也收效甚微。
因此，放下执着至关重要。
果实是无垢的赤裸，
有穿上概念外衣的危险。
如果错觉没有从内在消解，
即使努力也收效甚微。
因此，打破错觉至关重要。’
他说完之后，惹琼巴生起了确定的理解。那天晚上，他在睡梦中梦见许多空行母出现，唱了许多歌，他不由自主地听着。有时他也认为是杰尊。由于杰尊唱的歌的因缘，空行母们这样说道：
‘孩子，听着，惹琼巴，你，轮回和涅槃的……’

【English Translation】
When the instructions were brought from India, how should debates in Tibet be refuted?' Raschungpa replied, 'I don't think there's any need to refute those who attack with terms and words. It's meaningless to judge whether something is right or wrong by analyzing the sound of words. If you want to refute someone else's attack, you should refute it like this.' Then he offered this song:
'I, from the great Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，Holder of the Vajra) lineage,
Refute the attacks of those with bad lineages.
Guru Sangye Repa,
Refute the attacks of gurus who are attached to desire.
Instructions, expedient paths, and whispered lineages,
Refute the attacks of demons created by the mind.
The outer mirror of equal taste,
Completely expel the flawed and the mute.
The precious words of great bliss,
Burn conceptual thoughts in the fire of wisdom.
The networks of channels, winds, and wheels,
Make dullness and agitation disappear without a trace.
The self-liberated Mahamudra,
Subdues the arrogant and evil spirits.
The lamp of awareness and wisdom,
Dispels the darkness of laziness and ignorance.
Actions like a sword on water,
Naturally untie the knots of the eight worldly concerns.'
After he said this, Jetsun was pleased and said, 'Your way of refuting debates is good. Your name should also be called "The Jewel Who Refutes Debates." He said, 'Since you know the essence of the instructions so well, these points about view, meditation, and action are very important.' Then he sang this song:
'The view is the wisdom of emptiness,
Meditation is the luminosity of non-attachment,
Action is the continuous of non-attachment,
The fruit is the nakedness of purity.
The view is the wisdom of emptiness,
There is a danger of falling into mere talk.
If definite understanding of the meaning is not born,
Mere talk will not liberate self-grasping.
Therefore, definite understanding is crucial.
Meditation is the luminosity of non-attachment,
There is a danger of falling into mere stagnation.
If wisdom does not arise from within,
Even if you stay in one place,
Dullness and agitation will not give rise to wisdom.
Therefore, non-distraction and mindfulness are crucial.
Action is the continuous of non-attachment,
There is a danger of falling into mere pretense.
If view and meditation do not become friends,
Even if you practice asceticism, it will be of little benefit.
Therefore, abandoning attachment is crucial.
The fruit is the nakedness of purity,
There is a danger of putting on the clothes of concepts.
If delusion is not dissolved from within,
Even if you make effort, it will be of little benefit.
Therefore, breaking down delusion is crucial.'
After he said this, Raschungpa gained definite understanding. That night, in his dream, many dakinis appeared and sang many songs, and he listened involuntarily. Sometimes he also thought it was Jetsun. Due to the cause and condition of the songs sung by Jetsun, the dakinis said this:
'Child, listen, Raschungpa, you, samsara and nirvana...'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལ་རག་ལས་པས། །བླ་མ་དམ་པ་
1-1-202b
བརྟེན་ནུས་ན། །འབད་མེད་གདམས་ངག་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཁྱོད་ཡུལ་ལ་ཆགས་སེམས་སྤངས་ནུས་ན། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་ནུས་ན། །རྩོལ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ལས་ངན་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཅན། །ནོར་ལ་ཆགས་སེམས་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་བྱེད་ནུས་ན། །བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཅན། །བུ་ཙའི་འཁྲི་བ་གཅོད་ནུས་ན། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་སྡོད་ཟུག་ན། །ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ད་ལྟ་དམ་ཆོས་དར་ལགས་ཀྱང་། །ཆོས་འདྲ་མིན་མང་པོས་བསྲེ་བསླད་བྱེད། །བླ་མ་སློབ་དཔོན་བྱེད་མི་མང་། །ཁས་བཟང་འདོད་གཏམ་ཞིང་ཆགས་པ་སྨྲ། །རྒྱུད་པ་བཟང་དགུ་འདོམས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །ཆོས་ཉོན་མོངས་གཉེན་ནོར་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁ་བཤད་ཀྱི་ངོ་ལྐོག་མ་ཆེ་བར། །ཞེ་ཕུགས་སྐྱིད་འདོད་ཕྲལ་བ་གཅེས། །བུ་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་མི་བསམ་པར། །རང་སེམས་རྩ་བ་མ་ཤོར་བར། །སྒོམ་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་གསུང་པས་གཉིད་སད་པ་དང་། དགའ་ཡ་ལེའི་ཚིག་རྣམས་མ་བརྗེད་
1-1-203a
པར་འདུག་པས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་ཐུབ་པ་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་རྣམས་མཆོང་ལུང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཡོན་ཏན།
དེ་ནས་བཅུ་པ་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་ལ་བཞུགས་པའི་དུས་ལ། སྙེ་ནམ་པའི་བོན་པོ་མངའ་ཐང་ཅན་ཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་འདི་འདོད་པ་ལ་བློ་ལོག་པའི་ཆོས་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ནས་ཁོ་རང་གི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཚོར་བར་བསྙེན་བཀུར་དུམ་པ་རེ་ཡང་བྱས། གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་ལྐོག་ཏུ་ཞུས་པའི་བོན་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ནད་ཀྱིས་ཟིན་ནས་ཤི་ལ་ཁད་པའི་དུས་སུ། ཁོའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་ཆེམས་འཇོག་དགོས་བྱས་པས་བོན་པོ་ན་རེ། ངའི་ཁ་ལ་ཁྱེད་ཚོ་མི་ཉན། ཉན་མཁན་ཡོད་ན་ལབ་རྒྱུ་ང་ལ་ཡོད་ཟེར་བས། ཅི་ཡོད་ན་བསམ་ཏེ་(སྟེ་)ཉིད་རང་ཅི་གསུང་བགྱི་ཟེར་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མནའ་བྱས་པས། འོ་ན་ངའི་བུ་མོ་དེ་ཡང་གཉའ་བོར་བོས་ཟེར་ནས་བུ་མོ་བོས་པས། ཨ་ཕས་ཅི་ཟེར་བྱེད་ཟེར་བས་བུ་མོ་དཔང་པོར་བཞག་ནས། ཁ་ཆེམས་བཞག་སྟེ། ད་འོ་སྐོལ་བོན་པོ་ཟེར་བ་འདི་ནོར་བར་འདུག །འདི་གཞི་འཆུག་སྟེ་ཧ་རེ་ལོང་། ལམ་ནོར་ཏེ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་འཛེམ། འབྲས་བུ་འཁྲུལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆེན་པོ་ཞོག་ལས་མི་སྐྱེ། སྐྱབས་ལོག་ཏེ་(སྟེ་)མི་མ་ཡིན་དང་ལྷ་འདྲེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།

【现代汉语翻译】
依赖于上师的加持，如果能够依止殊胜的上师，不费力气就能自然生起口诀。
孩子，听着，惹琼巴（Raschungpa），如果你能放下对家乡的执着，如果能游历于寂静的修行地，不费力气就能自然获得成就。
孩子，听着，惹琼巴，对于那些执着于恶业的人，即使放下了对财富的贪恋，如果能够做到无执无著，大乐之道自然会显现。
孩子，听着，惹琼巴，对于那些轮回的根本，如果你能斩断对亲人的牵绊，独自一人安住，清净的刹土自然会显现。
孩子，听着，惹琼巴，虽然现在殊胜的佛法兴盛，但许多似是而非的法混杂其中。做上师和导师的人很多，他们说的都是动听的奉承话和贪婪的欲望。去追随那些纯正的传承吧，我的孩子。
孩子，听着，惹琼巴，如果你真心想修行殊胜的佛法，就必须将法视为对治烦恼的良药。不要口是心非，要舍弃内心的虚伪和对安乐的贪求。
孩子，听着，惹琼巴，如果你想获得成佛的果位，就不要贪图今生的安乐，不要迷失自心的根本，要将禅修融入你的相续之中。
尊者这样说完，惹琼巴醒了过来，没有忘记这些话语，从此以后，据说他能够将佛法与自心融为一体。
以上是跳跃之歌的内容。
报恩的功德
接下来是第十个功德，报恩的功德。当米拉日巴（Jetsun）尊者住在斯波日斯波通（Spori Spotong）的南喀宗（Namkha Dzong）时，年南巴（Nyainampa）的一个有权势的苯教徒说，‘这位尊者是一个背离信仰的修行人’，于是他瞒着自己的弟子们，以各种方式供养尊者，并私下请求口诀。这个苯教徒后来病重，临终前，他的弟子们要求他留下遗嘱。苯教徒说，‘你们不会听我的话的。如果有人愿意听，我才说。’弟子们心想，‘他到底要说什么呢？’于是都发誓会听从他的话。然后苯教徒说，‘把我的女儿也叫来。’女儿来了之后，问父亲要说什么。苯教徒让女儿作证，然后立下遗嘱说：‘我们苯教是错误的。这个教义是错误的，非常愚蠢。道路是错误的，不惧怕恶行。果是错误的，除了世俗的伟大之外，什么也生不出来。皈依是错误的，向非人和鬼神祈祷。’

【English Translation】
Depending on the Guru's blessing, if one can rely on the holy Guru, effortless instructions will arise spontaneously.
Child, listen, Raschungpa, if you can abandon attachment to your homeland, if you can frequent solitary retreats, effortless accomplishments will arise spontaneously.
Child, listen, Raschungpa, for those who cling to negative actions, even if they abandon attachment to wealth, if they can be without attachment or clinging, the path of great bliss will arise spontaneously.
Child, listen, Raschungpa, for those who are the root of samsara, if you can sever the bonds of children, if you can stay alone, pure realms will arise spontaneously.
Child, listen, Raschungpa, although the holy Dharma is now flourishing, it is mixed and adulterated with many non-Dharmic things. Many people act as lamas and teachers, speaking flattering words and clinging to desires. Follow the good lineages, my son.
Child, listen, Raschungpa, if you sincerely intend to practice the holy Dharma, you must regard the Dharma as the remedy for afflictions. Do not be two-faced, and cherish separating your inner desires from your outward actions.
Child, listen, Raschungpa, if you want to attain the fruit of Buddhahood, do not think of the happiness of this life, do not lose the root of your own mind, and rely on meditation in your being.
Having said this, Raschungpa woke up and did not forget the words of Gyaya Le, and from then on, it is said that he was able to integrate the Dharma with his own mind.
These are the contents of the Jumping Song.
The Benefit of Repaying Kindness
Next is the tenth benefit, the benefit of repaying kindness. When Jetsun (Milarepa) was staying at Namkha Dzong in Spori Spotong, a powerful Bonpo from Nyainampa said, 'This Jetsun is a Dharma practitioner who has turned away from the faith,' so he secretly offered him various things and secretly requested instructions, without his disciples noticing. This Bonpo later became seriously ill, and as he was dying, his disciples asked him to leave a will. The Bonpo said, 'You will not listen to me. If anyone is willing to listen, I have something to say.' The disciples thought, 'What could he possibly say?' So they all swore an oath to listen to him. Then the Bonpo said, 'Call my daughter as well.' After the daughter came, she asked her father what he wanted to say. The Bonpo made his daughter a witness and then left a will, saying: 'Our Bon religion is wrong. This teaching is wrong, very foolish. The path is wrong, not fearing evil deeds. The fruit is wrong, nothing but worldly greatness arises. The refuge is wrong, praying to non-humans and spirits.'

--------------------------------------------------------------------------------

 སེམས་བསྐྱེད་ཉེས་ཏེ་གལ་ཏེ་འཁུར་ཞིང་བུ་མད་གསོ་
1-1-203b
བའི་ཡེ་མ་བྱུང་འདུག །ངའི་ནོར་སྐལ་དེ་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལ་ཕུལ་ལ་བདུན་ཚིགས་ཤིག་ཞུས། དེ་མ་བྱས་ན་ང་ཁྱེད་ཚོས་བསད་པ་དང་འདྲ་ཟེར་བས་ཁོས་ཟེར་བ་བཞིན་བྱས་པ་ལ། བདུན་ཚིགས་ཀྱི་ནུབ་མོ་མཚན་བྱང་ཞིག་བྱས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་བཀུག་པ་ལ། སྔར་ཅི་ཡོད་པ་བཞིན་དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་དང་སིང་ངེ་བ་བྱས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་མཚན་བྱང་དེ་ལ་ལམ་སྦྱང་བསྟན་གྱི་ཚུལ་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྒྱབ་དཔུང་བཟང་། །རིགས་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཆོས་བརྒྱུད་མ་ནོར་བུ་སློབ་རྣམས། །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་སྦྱངས་པ་ལ། །རང་བརྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་དགོས། །ཡོན་བདག་གི་བླ་མཆོད་བྱེད་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་སེམས་རྒྱས་པ་དགོས། །མང་པོའི་ཚོགས་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་དང་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་དགོས། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་བརྟེན་པ་ལ། །དག་སྣང་དང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་དགོས། །གཤིན་པོའི་ཟ་མ་ཟ་བ་ལ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དགོས། །ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདྲེན་པ་ལ། །མངོན་ཤེས་དང་གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་དགོས། །དད་ལོག་གི་སྣང་བ་སྒྱུར་བ་ལ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ནུས་པ་དགོས། །དེ་རིང་བདུན་ཚིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མངོན་སུམ་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་དགོས། །བོན་པོའི་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་རྣམས། །
1-1-204a
སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུང་པས་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་ཕུབ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་བབ། མཚན་བྱང་འོད་ཀོར་ཀོར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཀྱི་ལི་ལི་སོང་བ་བོན་པོའི་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ནས་སྒྲ་ཅིག་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་སྐུ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་མིན་ན་ང་ཐར་པའི་སྐབས་མི་འདུག །ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བས་དེ་རིང་དེ་ག་ཡིན་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ངོ་མཚར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །མར་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་དྲིན་མོས་གུས་ཀྱི་འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ང་དང་པོ་རྗེ་དང་མཇལ་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །གདམས་ངག་སྙན་རྒྱུད་ཐོབ་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །རི་ཁྲོད་དབེན་པར་ཟུག་བ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ནང་ནས་ཡོན་ཏན་སྐྱེས་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །གཅིག་པུར་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་མདུན་མ་མེད་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །བླ་མ་མཉེས་པར་སྒྲུབ་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །བོན་པོས་ཁ་ཆེམས་འཇོག་པ་དེ། །ངོ་

【现代汉语翻译】
‘如果发了菩提心却背弃，就像没有儿子赡养一样。’‘把我的财产供养给上师仁波切，为我做七日祭。如果不这样做，就等于你们杀了我。’他按照死者遗愿做了。在七日祭的晚上，做了一个亡者名牌。仁波切将苯教徒的亡灵真实地召来，像生前一样，恢复了他的感觉和知觉。上师仁波切以道歌的形式，对此亡者名牌开示了修道之法：
‘持戒清净是噶举派的加持后盾，
获得空行母传承的成就。
传承正法给弟子们，
净化恶业的果报。
自宗传承必须持有戒律。
为施主做上师供养时，
必须增长慈悲心。
当大众的首领时，
必须具备功德和证悟。
依止成就上师时，
必须具有清净观和坚韧的毅力。
吃死者的祭品时，
必须生起见道的功德。
引导亡者的灵魂时，
必须显现神通和成就的征兆。
转变信徒的邪见时，
必须有能力以神通变幻。
今天在七日祭的坛城中，
必须真实地把握解脱之道。
苯教的施主和弟子们，
心中不要有疑惑！’
说完，天空出现了彩虹帐篷，降下了花雨，亡者名牌闪耀着光芒，在天空中盘旋。苯教的弟子们都看到了。这时，从天空中传来一个声音：‘仁波切，您真是太慈悲了！如果没有您，我将没有解脱的机会。’所有人都感受到了，都说：‘今天真是太神奇了！’于是唱了这首歌：
‘上师的加持真是太神奇了！
我向玛尔巴（Marpa）的莲足祈祷。
以慈悲关怀，将我置于虔诚的眷顾之中。
我第一次见到上师仁波切，
这是所有奇迹中最伟大的。
获得口耳相传的窍诀，
这是所有奇迹中最伟大的。
放下世间俗务，
这是所有奇迹中最伟大的。
隐居在寂静的山中，
这是所有奇迹中最伟大的。
从内心生起功德，
这是所有奇迹中最伟大的。
独自忍受痛苦，
这是所有奇迹中最伟大的。
没有世间八法的牵绊，
这是所有奇迹中最伟大的。
令上师欢喜，
这是所有奇迹中最伟大的。
苯教徒留下遗嘱，’

【English Translation】
'If one generates Bodhicitta but then abandons it, it's like not having a son to support you.' 'Offer my wealth to the revered master and disciples, and perform a seven-day ceremony for me. If you don't do this, it's as if you killed me.' He did as he was told. On the night of the seven-day ceremony, a name plaque for the deceased was made. The Rinpoche actually summoned the consciousness of the Bonpo, restoring his senses and faculties as before. The revered master and disciples then spoke this song in the manner of teaching the path through song to the name plaque:
'Holding pure vows is the blessing and support of the Kagyu lineage,
Obtaining the accomplishment of the lineage of the Dakinis.
Passing on the correct Dharma to the disciples,
Purifying the ripening of negative karma.
One's own lineage must hold vows.
When making offerings to the master for the patron,
One must increase compassion and loving-kindness.
When being the leader of a large gathering,
One must possess qualities and realization.
When relying on accomplished masters,
One must have pure perception and great perseverance.
When eating the food of the deceased,
One must generate the qualities of the path of seeing.
When guiding the consciousness of the deceased,
One must manifest clairvoyance and signs of accomplishment.
When transforming the wrong views of the faithful,
One must have the ability to emanate through miraculous powers.
Today, in the mandala of the seven-day ceremony,
One must actually grasp the path to liberation.
Bonpo patrons and disciples,
Do not have doubts in your minds!'
After speaking, a rainbow tent appeared, a rain of flowers fell, and the name plaque shone brightly, circling in the sky. The Bonpo disciples all saw it. Then, a sound came from the sky: 'Revered Rinpoche, you are so kind! Without you, I would have no chance of liberation.' Everyone felt it and said, 'Today is truly amazing!' Then this song was sung:
'The blessings of the amazing master have entered!
I pray at the feet of Marpa.
With compassion, hold me in the circle of devotion and respect.
The first time I met the Rinpoche,
That was the greatest of all wonders.
Obtaining the whispered lineage of instructions,
That was the greatest of all wonders.
Abandoning worldly affairs,
That was the greatest of all wonders.
Dwelling in a solitary mountain retreat,
That was the greatest of all wonders.
Generating qualities from within,
That was the greatest of all wonders.
Enduring suffering alone,
That was the greatest of all wonders.
Having no concern for the eight worldly dharmas,
That was the greatest of all wonders.
Pleasing the master,
That was the greatest of all wonders.
The Bonpo leaving a will,'

--------------------------------------------------------------------------------

མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །བུ་སློབ་དེ་ཡི་ཁ་ལ་ཉན་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །མཚན་བྱང་འཇའ་འོད་
1-1-204b
གུར་ཕུབ་པ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །འདིར་འཚོགས་དད་པ་སྐྱེས་པ་དེ། །ངོ་མཚར་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་དེར་ཡོད་པ་མཆི་མ་ཁྲ་ལེ་བྱུང་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་ལ་འདི་འདྲའི་ནུས་པ་འདུག་ཙ། རང་རེ་གཉིས་ཀྱི་ཕ་མའི་འཆི་ལུགས་ལ་ཟེར་ཞིང་ངུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ངུ་མི་དགོས་ཕ་མ་གཉིས་དྲངས་ཚར་གསུང་པས། དེ་ཅི་ཙུག་དྲངས་ང་ལ་བཤད་པར་ཞུ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་ཨ་མ་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དང་། །ཕ་མེས་དྲིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅིག་དོར་དུས་ནས། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་སེམས་ལ་བསྲེས། །སེམས་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ལ་བསྟིམ། །ཐུགས་རྗེས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཤར། །ལུས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ་ལ་བསྟིམ། །ལྷ་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངག་གྲགས་སྟོང་བརྗོད་མེད་སྔགས་སུ་འདྲེས། །སྔགས་རང་སྒྲར་གྲགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་འཁྱམ་པོ་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གྱིས་བཀུག །གསལ་སྟོང་རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས། །སེམས་རང་ས་ཟིན་པས་འཁྲུལ་པ་མེད། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་བདག་གིས་བསྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དྲག་སྔགས་དེས། །ཉིན་མེད་མཚན་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སྐྱེ་སྒོ་བཅད། །གཙང་ཞིང་དག་པའི་
1-1-205a
ཞིང་ཁམས་སུ། །བདེ་ཞིང་དག་པའི་ཚོགས་ལ་བསྒྲིགས། །དགའ་ཞིང་མཉེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཁྱོད་སེམས་ཆུང་མི་དགོས་པྲེ་ཏ་མ། །ཞེས་གསུང་པས་མོ་ཡང་མདངས་གསལ་ཏེ་བྱུང་། ལགས་དེ་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟིན། ཁྱེད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཚན་བྱང་དང་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཨེ་མཛད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དྲངས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །རང་རིག་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་བཀོད། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བུམ་པ་ལ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཁྲུས་ཆབ་བླུག །སེར་སྣ་དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་དབང་བཅུ་བསྐུར། །རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེས། །དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདུན་ཚིགས་བསྐྱངས། །རྗེས་ཤེས་ཟབ་མོའི་དུས་དྲན་ལ། །གཉེན་པོ་ཟབ་མོའི་མཆོད་པ་འབུལ། 

【现代汉语翻译】
是所有奇迹中最伟大的。听从那个弟子的教诲，是所有奇迹中最伟大的。名号如彩虹般绚丽，是所有奇迹中最伟大的。聚集于此的信徒们，是所有奇迹中最伟大的。’说完，妹妹帕德玛（Padma，莲花）在那里泪流满面，哭诉道：‘既然您对别人有这样的能力，那我们父母的死是怎么回事呢？’上师说道：‘你无需哭泣，父母都已被度化。’她问：‘如何度化的？请告诉我。’于是唱了这首歌：
祈请至尊上师！
愿以慈悲，偿还父母生养之恩！
我将母亲的身体，
与父亲恩德之王，
舍弃如幻之身时，
将神识融入自心。
心性融入胜者的意念。
以慈悲，彩虹般的光芒显现。
身形融入空性之神。
自生之神成就，何其奇妙！
语声融入空性无言之咒。
咒语自发声响，何其奇妙！
以空性禅定，束缚漂泊之心。
明空觉性，识自本面。
心安住本位，无有迷妄。
不生变异，何其奇妙！
修行之人修持期间，
以慈悲之猛咒，
日夜不停，净化罪障。
断绝六道轮回之门。
于清净之地，
安住于极乐清净之境。
增长喜悦之受用。
于极乐世界（Sukhavati），
为勇士空行所围绕。
你无需忧伤，帕德玛（Padma，莲花）。’
说完，她也容光焕发。说道：‘真是太神奇了！您是否制作坛城、名号和擦擦（Tsa Tsa，一种小泥塔）等？’于是唱了这首歌：
祈请至尊怙主！
愿以慈悲，加持偿还父母之恩！
愿以慈悲，度化一切众生！
我于真俗无二之坛城中，
陈设自明觉性之诸神。
于传承经论口诀之宝瓶中，
注入六度之沐浴之水。
净化悭吝五毒之障。
以噶举（Kagyu，藏传佛教噶举派）上师之甘露，
身语意获得十种灌顶。
以证悟道之次第，
指示无二大乐。
建立三身无二之擦擦（Tsa Tsa，一种小泥塔）。
进行无漏之七支供。
于甚深追忆之时，
献上甚深对治之供品。

【English Translation】
Is the greatest of all wonders. To listen to that disciple is the greatest of all wonders. The title shining like a rainbow is the greatest of all wonders. The gathering of devotees here is the greatest of all wonders.’ Having said this, sister Padma (Padma, Lotus) was there with tears streaming down her face, lamenting, ‘Since you have such abilities for others, what about the way our parents died?’ The Lama said, ‘You need not cry, both parents have been liberated.’ She asked, ‘How were they liberated? Please tell me.’ Then he sang this song:
I pray to the supreme Lama!
May compassion repay the kindness of parents!
I will take my mother's body,
And the king of my father's kindness,
From the moment of abandoning the illusory body,
Merge consciousness into one's own mind.
The mind itself is absorbed into the heart of the Victorious One.
With compassion, a rainbow-like realm of light dawns.
The body's appearance merges into the form of an empty deity.
The self-born deity is accomplished, how wonderful!
The sound of speech merges into the inexpressible mantra of emptiness.
The mantra sounds spontaneously, how wonderful!
The wandering mind is subdued by the samadhi of emptiness.
Clear and empty awareness recognizes its own face.
The mind rests in its own place, without delusion.
Without change, how wonderful!
During the time when a person is practicing,
With the fierce mantra of love and compassion,
Day and night, purify sins and obscurations.
Cut off the gates of the six realms of samsara.
In a pure land,
Arrange in a blissful and pure assembly.
Increase the enjoyment of joy and pleasure.
In the realm of Sukhavati (the Pure Land of Amitabha),
Surrounded by a retinue of heroes and heroines.
You need not be sad, Padma (Padma, Lotus).’
Having said this, she also became radiant. She said, ‘That is indeed wonderful! Do you make mandalas, titles, and Tsa Tsas (Tsa Tsa, small clay stupas), etc.?’ Then he sang this song:
I pray to the supreme protector of beings!
May compassion bless the repayment of parents' kindness!
May compassion liberate all sentient beings!
In the mandala of indivisible truth and illusion,
I arrange the assembly of deities of self-aware clarity.
In the vase of lineage, scriptures, and oral instructions,
Pour the bathing water of the six perfections.
Purify the obscurations of stinginess and the five poisons.
With the nectar of the Kagyu (Kagyu, a school of Tibetan Buddhism) Lamas,
Bestow the ten empowerments on body, speech, and mind.
With the stages of the path of realization,
Show the indivisible great bliss.
Erect the Tsa Tsas (Tsa Tsa, small clay stupas) of the indivisible three bodies.
Perform the seven-branch offering without leakage.
At the time of profound remembrance,
Offer the profound antidote.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བ་ལ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ། །བདག་དང་ཕ་མ་སེམས་ཅན་གྱི། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་ལ། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་
1-1-205b
དང་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲན་ཟླ་མེད་པ་འགྲོ་བའི་མགོན། །སྐྱོན་སྤངས་སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ཡིས། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །མ་རྒན་ལུས་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་དེ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཤ་དོར་ནས། །རྣམ་ཤེས་བར་དོར་འཁྱམ་པ་ལ། །ལུས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷ་སྐུར་བསྟན། །དག་དྲག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྔགས་སུ་བགྲང་། །སེམས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིས། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད། །བདེ་ཆེན་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལུས་མེད་སེམས་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །སེར་སྣ་ལ་སོགས་དྲི་མ་བཀྲུས། །ལམ་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟན། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་བཏབ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདུན་ཚིགས་བྱས། །ཕ་མའི་དྲིན་ལན་འཁོར་ཏེ་མཆི། །དོན་གོ་བར་གདའམ་པྲེ་ཏ་མ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ལན་ཅིག་གི་ཚེ་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ་ངོ་ནག་ཏིང་ངེ་བྱུང་། ཅི་ཉེས་བྱས་པས། ཕ་མའི་སྡིག་དྲན་པས་སྙིང་རྗེ། མི་ཤི་ཙ་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཤི་བློ་བདེ་ཟེར། ངན་སོང་ལས་མི་འདུག་རང་རེའི་ཕ་མ་ལ་བདུན་ཚིགས་མི་བྱེད་པ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འཆི་ཁར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་མ་སླེབས་སྟེ་(ཏེ)། ཤི་ནས་རོ་བསྲེགས་དང་བདུན་ཚིགས་དང་ཚ་ཚ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་
1-1-206a
ཚར་བར་བྱས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཆི་བདག་དབང་སོང་ཕ་མ་ཡི། །ལུས་ཀྱི་ཤ་དོར་སེམས་ཀྱི་སྤྲེའུ། །འདྲིས་བཤེས་མེད་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་འཁྱམ་གྱུར་པ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དགུག་གཞུག་བྱས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཧོམ་ཁུང་དུ། །རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བུད་ཤིང་ལ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མེ་བཅུག་ནས། །སྤུར་ནི་གསལ་སྟོང་ངང་དུ་སྦྱངས། །བདུན་ཚིགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས། །ཚ་ཚ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཏབ། །ཟན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གཏད། །ལམ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན། །བསྔོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་བྱས། །སྨོན་ལམ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བཏབ། །ཕ་མའི་དྲི་ལན་འཁོར་ཏེ་མཆི། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ཤིན་ཏུ་དགའ་སྟེ་ཨ་ལ་ལ་ཚད་མི་འདུག །ད་ང་ཡང་འདྲེན་པར་ཞུ་ཞུས་ཤིང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་བའི་ངང་ལ་བརྒྱལ་ནས་སོང་སྟེ། དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆོས་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་ཆོས་བྱེད་ན་སྒོ

【现代汉语翻译】
《大手印祈愿文》中说：‘祈愿自性清净，愿我与父母众生，一切心愿皆得成就。忆念上师之恩德，乃是报答父母之恩情。’
又唱此道歌：‘祈请诸位上师，无与伦比的众生怙主，断除过患的殊胜者玛尔巴，请您加持！老母衰老的身体，日日夜夜都在消除业障。舍弃幻化之身，神识于中阴漂泊之际，将身相显现为空性无别之本尊，将清净猛厉的空性无别观想为咒语，以心专注之禅定，斩断六道轮回之流转。于大乐无别之坛城中，对无身之心灌顶四种权力。以六度波罗蜜之水流，洗净悭吝等垢染。开示无二之路，即大乐。祈愿自性清净，生起大手印之喜悦，塑造三身任运成就之擦擦，进行无漏之七供，报答父母之恩情。是否明白此意，普惹达玛？’
有一次，妹妹普惹达玛脸色铁青，问她发生了什么事。她说：‘忆念父母之罪业而生悲心，人死后，所有仇敌都死了，真是令人安心。难道我们不为自己的父母做七供吗？’
吉尊回答说：‘临终时未能生起皈依和菩提心，死后才焚烧尸体，做七供，塑造擦擦，念诵祈愿文。’说完唱了这首歌：‘已逝父母为死主所控制，舍弃肉身，心如猿猴，于无亲无友之境，孤身漂泊。以禅定摄持引导，于幻化之身之火化炉中，将六道轮回之柴薪，放入无生之火中焚烧，将尸体净化于光明空性之中，进行无二之七供，塑造无生之擦擦，奉献食物为大乐，开示道路为自性空，以大手印作回向，立下不可言说之祈愿，报答父母之恩情。’
听后，妹妹非常高兴地说：‘啊啦啦，真是太好了！现在也请您引导我。’在不断顶礼之中昏厥过去。醒来后，生起了与之前不同之广大法相。吉尊说：‘你若想修行，就去关门吧。’

【English Translation】
In the Great Seal Aspiration Prayer, it says: 'Praying for the purity of self-nature, may all the wishes of myself, parents, and sentient beings be fulfilled. Remembering the kindness of the Guru is repaying the kindness of parents.'
And also sang this song: 'Praying to all the Gurus, the incomparable protector of beings, the excellent Marpa who has eliminated faults, please bless us! The aging body of the old mother is cleansing obstacles day and night. Abandoning the illusory body, when the consciousness wanders in the bardo, may the body appearance be shown as the deity inseparable from emptiness, may the pure and fierce emptiness inseparable be recited as mantra, with the meditation of mind concentration, cut off the flow of the six realms of samsara. In the mandala of great bliss inseparable, empower the bodiless mind with four powers. With the stream of the six paramitas, wash away the stains of stinginess and so on. Show the non-dual path, which is great bliss. Praying for the purity of self-nature, generate joy in the Great Seal, create tsatsas of the three bodies spontaneously accomplished, perform the flawless seven offerings, repaying the kindness of parents. Do you understand this meaning, Preta Ma?'
Once, sister Preta Ma's face turned pale, and asked her what happened. She said: 'Remembering the sins of parents and giving rise to compassion, after people die, all enemies are dead, which is really reassuring. Shouldn't we do seven offerings for our parents?'
Jetsun replied: 'At the time of death, failing to generate refuge and bodhicitta, only after death burning the corpse, doing seven offerings, making tsatsas, and reciting aspiration prayers.' After finishing speaking, he sang this song: 'The deceased parents are controlled by the Lord of Death, abandoning the flesh body, the mind is like a monkey, in a realm without relatives or friends, wandering alone. With meditation, hold and guide, in the cremation oven of the illusory body, put the firewood of the six realms of samsara, into the fire of no birth and burn, purify the corpse into the clear emptiness, perform the non-dual seven offerings, create the tsatsas of no birth, offer food as great bliss, show the path as self-nature emptiness, dedicate with the Great Seal, make unspeakable prayers, repaying the kindness of parents.'
After listening, the sister was very happy and said: 'Alala, that's great! Now please guide me too.' She fainted in the midst of constant prostrations. After waking up, she generated great Dharma appearances different from before. Jetsun said: 'If you want to practice Dharma, go close the door.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཨེ་ནུས་གསུང་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་འདི་ཚན་ཡོད་པ་ལ། ངས་སྒོམ་མི་ནུས་པ་ཅི་ཡིན་ཟེར་ནས་ངེས་ཤེས་དང་དད་པ་མོས་པ་རང་དབང་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ལ། མོའི་སེམས་ལ་ཨེ་ཕན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གཉེན་ལ་གདུང་སེམས་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་དང་སེམས་རྒྱུད་འདྲེས་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །གསོན་དང་སྲིང་མོ་པྲེ་ཏ་མ། །
1-1-206b
ཁྱོད་གཞོན་ནས་སྙིང་རུས་མ་བྱས་པའི། །རྒས་ཙ་བྱེད་བསམ་ཅི་ལ་ཕན། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་བརྟེན་པའི། །འགྲོགས་བཟང་བླ་མས་ཅི་ལ་ཕན། །གདམས་ངག་སྙན་རྒྱུད་མ་བསྒོམ་པའི། །ཁ་བཤད་སྐམ་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི། །མང་པོ་བསླབས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྐྱེ་མེད་རང་ས་མ་ཟིན་པའི། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉམས་མྱོང་ནང་ནས་མ་ཤར་བའི། །ཚུལ་ཆོས་མཁན་ཅིག་འདོད་པ་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟད་མོ་མ་མཐོང་བའི། །ཐོ་ཅོ་མཁན་ཅིག་རང་རྩིས་ཆེ། །བྱམས་སེམས་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་པའི། །ངོ་ལྐོག་མཁན་ཅིག་གཙང་གཙང་མང་། །སངས་རྒྱས་ཨེ་འཐོབ་མི་ཤེས་པའི། །ཆོས་པ་ཟེར་ཡང་ནོར་ལ་གནག །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་མི་ཕན་པའི། །ཕ་མར་བྱམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཆོས་དང་མཐུན་པར་མི་སྒྲུབ་ན། །ཉེ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྡང་བའི་དགྲ། །རོགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་མི། །མཛེས་མཛེས་འདྲ་ཡང་བདུད་ཀྱི་རིགས། །སྙིང་ནས་མོས་གུས་མི་བསྒོམ་ན། །སྒོམ་ཆེན་ཟེར་ཡང་སྒོམ་སྡུག་ཡིན། །ཅི་ཕན་ཅི་བསམ་མི་སྒྲུབ་པའི། །གྲོགས་བཟང་པོ་བྱས་ཀྱང་ཞེ་འདོད་མང་། །མི་ཕྱིད་སྡུག་བསྔལ་ཡི་མུག་དེས། །ཁྱོད་སྲིང་མོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་དག་འདྲ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས་སེམས་ལ་ཕན་ཏེ་སྣང་བ་སྐྱིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོང་བཞིན་སོང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒོམ་བཅུག་པས་རང་བྱུང་གིས་སྒོམ་བཟུང་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་མཉེས་ནས་འདི་ཡང་སྡུག་པའི་སེམས་ཕྲལ་དེ་རང་གིས་མོའི་
1-1-207a
སྡིག་པ་དག་ཟིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ད་རུང་ཉོན་དང་པྲེ་ཏ་མ། །ཆོས་ལ་སྣང་བ་མ་ལོག་ཙ། །སྡུག་བསྔལ་ཟད་རྒྱུ་འོང་བ་ཡིན། །མི་ལ་ངན་པ་མ་བརྗོད་ཙ། །རང་ལ་ལྷ་བཞིན་མཐོང་བ་ཡིན། །གཞན་ལ་བསམ་པ་མི་ངན་ན། །རང་གི་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་པ་མི་ཆེ་ན། །ཕྱི་མ་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པ་ཡིན། །རང་མཐོང་ང་རྒྱལ་མ་བསྐྱེད་དང་། །གཟུགས་བཟང་ཡིད་འོང་འཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རང་གཤིས་སྐྱོང་བ་ན། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན། །མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དམ་པ་ན། །མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཁོར་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་སྐྱིད་འདོད་མེད་པ་ན། །རྣམ་སྨིན་སྒྲིབ་པ་བྱང་བ་ཡིན། །སྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་སྙོམས་ནུས་ན། །ཡང་རྒྱལ་དགུང་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་ནོག་འཁྲིས་མི་གདའ་ན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་བསུ་བ་ཡིན། །བྱེད

【现代汉语翻译】
当玛埃努这样说时：‘这位修行者有能力，我却不能修行，这是为什么呢？’她生起了不由自主的疑虑、信念和渴望。为了利益她的心，玛尔巴尊者唱了这首歌：顶礼罗扎玛尔巴尊者的莲足！请加持我，使我对亲人的悲伤得以平息！请以慈悲将佛法与心相融合！可怜的姐姐普列塔玛啊！
你年轻时不努力，老了才想努力有什么用呢？不依靠上师仁波切，与好人交往有什么用呢？不修习口耳传承的诀窍，空谈有什么用呢？不认识自己的心，学再多有什么用呢？没有证悟本初的自性，空洞的理论有什么用呢？没有从内在生起证悟体验，想要成为持戒者，却贪图供养。没有看到缘起的真相，却自以为是。没有生起慈悲心，虚伪的人却很多。不知道能否成佛，所谓的修行人却贪恋财物。不能利益一切众生，即使孝敬父母也只是轮回的因。如果不能如法修行，即使是亲近的人也会变成可憎的敌人。伤害朋友的人，外表再美也如同魔鬼。如果不能从内心生起虔诚的敬仰，即使被称为修行者，也是最差的修行人。不去做有益的事情，即使交了好朋友，欲望也很多。这无法忍受的痛苦和沮丧，也许能净化你姐姐的罪障。’
这样说完，她的心得到了利益，感觉快乐，进入了禅定。米拉日巴尊者让她修行，她自然而然地生起了坚定的修行之心。上师很高兴，说：‘这也平息了她痛苦的心，她自己的行为已经净化了她的罪业。’然后唱了这首歌：普列塔玛，再听我说！
只要你对佛法不退转，痛苦终将结束。只要你不说别人的坏话，别人就会像神一样看待你。只要你不对别人怀有恶意，你的福德就会增长。只要你不贪恋今生，来世就会幸福快乐。只要你不生起傲慢，就能获得美好的容貌。只要你守护自心的本性，就能迅速成佛。只要你严守闭关和禁语，空行母的加持就会降临。只要你不贪图身体的享乐，就能净化烦恼的业障。只要你的禅定能与死亡相适应，就能像雄鹰一样翱翔天空。只要你的心中没有杂念，勇士和空行母就会迎接你。

【English Translation】
When Ma Enu said this: 'This great meditator has the ability, but why can't I meditate?' She involuntarily developed doubts, faith, and longing. To benefit her mind, Jetsun Milarepa sang this song: I prostrate at the feet of Lhodrak Marpa! Please bless me to pacify the grief for my relatives! Please unite Dharma and mind with compassion! Poor sister Pretama!
If you don't work hard when you are young, what good will it do to think about doing it when you are old? If you don't rely on the Lama Jetsun, what good will it do to associate with good people? If you don't practice the oral transmission of the instructions, what good will empty talk do? If you don't know your own mind, what good will it do to learn a lot? If you don't realize the unborn nature, what good will empty theories do? If you don't have experiential realization arising from within, wanting to be a monastic while desiring offerings. Not seeing the truth of dependent origination, but being self-righteous. Not generating loving-kindness and compassion, but there are many hypocrites. Not knowing whether one can attain Buddhahood, so-called practitioners are greedy for wealth. Not benefiting all sentient beings, even filial piety to parents is just a cause of samsara. If you don't practice in accordance with the Dharma, even close relatives will become hateful enemies. People who harm friends, no matter how beautiful they look, are like demons.
If you don't cultivate sincere devotion from the heart, even if you are called a great meditator, you are the worst meditator. Not doing what is beneficial, even if you make good friends, there are many desires. This unbearable suffering and frustration may purify your sister's sins.'
Having said this, her mind was benefited, she felt happy, and entered into meditation. Jetsun Milarepa told her to meditate, and she naturally developed a firm mind of meditation. The Lama was very happy and said, 'This has also calmed her painful mind, and her own actions have purified her sins.' Then he sang this song: Pretama, listen to me again!
As long as you do not turn away from the Dharma, suffering will eventually end. As long as you do not speak ill of others, others will see you as a god. As long as you do not have bad thoughts towards others, your merit will increase. As long as you are not attached to this life, the next life will be happy and joyful. As long as you do not generate arrogance, you will obtain a beautiful form. As long as you cultivate the nature of your own mind, you will quickly attain Buddhahood. As long as you strictly observe retreat and silence, the blessings of the dakinis will descend. As long as you do not desire physical pleasure, you will purify the obscurations of karma. As long as your meditation can be in harmony with death, you will be able to soar like an eagle in the sky. As long as there are no distractions in your mind, warriors and dakinis will welcome you.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤྱོད་ཆོས་དང་བསྟུན་ཤེས་ན། །ཆོས་སྐྱོང་དཔའ་བོས་སྲུང་བ་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བཏབ་ན། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཁྱོད་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །དུས་ཀུན་ཏུ་བདེ་སྐྱིད་དཔལ་ལ་སྤྱོད། །ཅེས་གསུང་ནས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་གསུང་པས། པྲེ་ཏ་མས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ནས་ཆོས་ཤིག་མ་ནུས་ན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱིད་འཐོབ་པ་མ་རེད་ཟེར་བའི་རྟོགས་ལྡན་མ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཕ་མའི་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་
1-1-207b
སྐོར་རོ།། །།
༈ སྤྱོད་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་པའི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་སྤྱོད་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཉིན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་མང་དུ་མཛད་དེ། སྤྱིལ་པོའི་ནང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་དང་། ཐག་རིང་པོའི་སྒོམ་ཆེན་ཚོ་ལ་ཆོས་གསུང་པ་དང་། ལྷའི་ཡུལ་དུ་ལྷས་གདན་དྲངས་ནས་ཆོས་གསུང་པ་དང་། ལྷ་འདྲེ་དང་མི་མ་ཡིན་ལ་ཆོས་གསུང་པ་དང་། སྨན་དང་ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ལ་མགུར་བྱེད་པ་དང་། བྲིན་དུ་རྔོན་པས་ནགས་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པ་དང་། སྙེ་ནམ་དུ་ཟམ་པ་ཆུ་ལ་ཤོར་བ་འདོན་པ་དང་། དུད་འགྲོའི་གནས་སུ་ཆོས་གསུང་པ་ལ་བྱོན་པས་གོ་ནུས་པ་རེ་རེ་ཙམ་མིན་པ་མ་བྱུང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་གསུང་པ་ལ་བྱོན་པས། ཆོས་མི་གོ་བར་སེར་སྣས་གདུངས་ཤིང་བཤུགས་པ་བྱེད་ཅིང་བྱུང་བ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་མཛད། དམྱལ་བའི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་མེད་པར་འདུག་པས་ཐུགས་ཆད་དེ། ཨ་པ་སྡིག་པའི་ནུས་པས་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་འགྲུབ་ཟིན་དགོངས་ནས་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་ཤོར་བས། ཆོས་གྲལ་ཞིག་ཏུ་རས་པ་རྣམས་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཁ་འཆམ་ཏེ་(སྟེ)། ངེད་ལ་དྲིན་ཆེ། ངེད་ལ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་བ་མང་པོ་བྱུང་བས་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པས། ཉིན་གཅིག་ཚེས་གྲངས་དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ། སྤྲུལ་པ་འདི་ཙམ་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཁྱེད་རྣམས་སེམས་ཆུང་བ་ཡིན། ང་མ་སོང་བ་དང་མ་བྱས་པ་མེད་གསུངས་ཤིང་། རས་བཤུམ། རེས་བཞད། རེས་ཐེ་ཙོམ་མེ་མཛད། རེས་སྤྱན་
1-1-208a
ཧྲིག་གེ་མཛད་ཅིང་འདུག་ཙ་ན། ལྷའི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་ཞིང་མེ་ཏོག་གཏོར་བ་མཐོང་། ཡུལ་ལྷ་མང་པོས་གཟུགས་མེད་པའི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་བ་དང་། ཁ་སང་གི་མགུར་དེ་འདྲ་གསུང་དང་ཟེར་བའི་སྒྲ་སྐད་ཡང་ཐོས་པས། རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལགས། ཡང་ཡང་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་འགྲུབ་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་གླུ་དབྱངས་ལེན་པས་གདམས་ངག་སྟོན། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་རྟོགས་པ་ཐོབ་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ

【现代汉语翻译】
若能依教奉行，则有护法勇士守护。
若向喇嘛仁波切祈请，则会获得加持与成就。
汝应知晓并付诸实践，恒时享受安乐吉祥。
说完这些，他宣讲了许多关于业果的教法。普瑞塔姆因此生起了定解，意识到若不修习佛法，则无法获得快乐，最终成为一位贤善的证悟者。
所有这些都是为了报答父母的恩情。

殊胜行持之功德

幻化神通之描述
接下来是第十一部分，殊胜行持之功德：他白天也幻化出许多化身，有时在茅棚中禅修，有时为远方的瑜伽士们说法，有时被天人迎请至天界说法，有时为天龙八部和非人说法，有时为药神和地方神吟唱，有时在布林救火，因为猎人在森林中引发了火灾，有时在涅南打捞被洪水冲走的桥梁，有时前往畜生道说法，并非仅仅只能度化一个众生。他前往饿鬼道说法，但饿鬼们听不进佛法，只是因吝啬而痛苦哭泣，于是他施予水。他前往地狱道，但地狱众生心中没有佛法的概念，他感到非常失望，心想：‘唉，罪业的力量竟然如此强大！’于是流下了许多眼泪。在一次法会上，一些僧人和施主们达成共识，纷纷说：‘您对我们恩重如山！’惹琼巴问道：‘在同一天、同一时刻，您为何要显现如此多的化身呢？’他回答说：‘你们太小看我了，没有我没去过的地方，没有我没做过的事情。’有时他哭泣，有时他微笑，有时他犹豫不决，有时他目光炯炯。这时，许多天人和天女说：‘太感谢您了！’并撒下鲜花。许多地方神以无形的声音说：‘太感谢您了！’还听到有人说：‘请唱昨天那样的歌吧！’惹巴们再次询问：‘这一切的因缘是什么呢？’于是他唱了这首歌：
祈请上师仁波切！
上师之加持融入身。
身成幻化之成就，化身。
上师之加持融入语。
语以歌唱之方式，宣说窍诀。
上师之加持融入心。
心获证悟之成就，成佛。

【English Translation】
If you know how to follow the Dharma, you will be protected by Dharma-protecting heroes.
If you pray to the Lama Rinpoche, you will receive blessings and attainments.
You should know this and put it into practice, and always enjoy happiness and prosperity.
After saying this, he taught a lot about the Dharma of cause and effect. Preta Ma then developed certainty and realized that if one does not practice the Dharma, one cannot obtain happiness, and eventually became a virtuous realized being.
All of this is to repay the kindness of parents.

The Benefits of Great Conduct

About Magical Illusions
Next is the eleventh part, the benefits of great conduct: During the day, he also created many emanations, sometimes meditating in a hut, sometimes teaching the Dharma to yogis far away, sometimes being invited by gods to the heavenly realms to teach the Dharma, sometimes teaching the Dharma to gods, demons, and non-humans, sometimes singing to medicine gods and local deities, sometimes putting out fires in Brin caused by hunters in the forest, sometimes retrieving bridges in Nyenam that had been washed away by floods, and sometimes going to the animal realm to teach the Dharma, and not just one being was able to understand. He went to the realm of the pretas to teach the Dharma, but the pretas could not understand the Dharma and were just suffering and crying because of their miserliness, so he gave them water. He went to the hell realm, but the beings there had no concept of the Dharma in their minds, so he was very disappointed and thought, 'Alas, the power of sin is so great!' and shed many tears. At one Dharma assembly, some monks and patrons came to an agreement and said, 'You are so kind to us!' Retchungpa asked, 'Why do you create so many emanations at the same day and time?' He replied, 'You are too small-minded. There is no place I have not been and nothing I have not done.' Sometimes he cried, sometimes he smiled, sometimes he hesitated, and sometimes he stared intently. At this time, many gods and goddesses said, 'Thank you very much!' and scattered flowers. Many local deities said in disembodied voices, 'Thank you very much!' and also heard someone say, 'Please sing that song from yesterday!' The Repas asked again and again, 'What is the cause of all this?' So he sang this song:
I pray to the Lama Rinpoches!
May the blessings of the Lama enter my body!
May my body achieve the illusion, the emanation body!
May the blessings of the Lama enter my speech!
May my speech sing songs and reveal instructions!
May the blessings of the Lama enter my mind!
May my mind achieve realization and attain Buddhahood!

--------------------------------------------------------------------------------

། །ང་མེས་མི་འཚིག་ལ་ཆུས་མི་འཁྱེར། །སྤྱོད་པ་གླང་ཆེན་འགྲོས་ཀྱི་གར། །དག་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐ་དད་ཀྱི་སྣང་བ་སོ་སོ་ལ། །ང་ཡི་སྐུ་མཐོང་གསུང་ཐོས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་བསགས་པས་ང་མཐོང་གྲོལ། །མ་དག་འགྲོ་བ་ལས་ངན་ལ། །ང་ཡི་ལུས་ཀྱང་མ་མཐོང་ཞིང་། །སྡིག་པས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡི་མ་ཕན་པ། །དེ་ལ་ཡི་མུག་ངུ་བྲོ་སྐྱེས། །ཁྱེད་རྣམས་ཆོས་ལ་འབུངས་ཤིག་ཨང་། །ངས་ནི་བཤད་ཚུལ་ཐུག་པ་མེད། །ཨ་ཙ་མ་སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ལོག་སྤྱོད་ཅན་རྣམས་ཐར་མཐའ་མི་གདའ་ན། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྙིང་
1-1-208b
རླུང་ལང་། །ངེད་རང་ཚོ་སྒོམ་ཡུན་སྲིང་ཞིག་ཨང་། །ཚེ་འདིར་ཅི་བྱེད་མ་བསམ་པར། །ཕྱི་མ་ཅི་འོང་བསམ་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དང་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལགས། སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་ལས་ཆེ། སྡུག་བསྔལ་གང་ཆེ། བདེ་བ་གང་ཆེ། བདེ་སྡུག་གཉིས་ལ་ཅི་ལྟ་བུས་བསྒྱུར་བར་གདའ་ལགས། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཚད་ཟིན་པར་ཨེ་འདུག་ཞུས་པས། རིགས་དྲུག་ལ་ཚད་གར་ཟིན་གསུང་ནས་གསུང་འབྱོན་མ་ཉན་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་ངེད་རྣམས་སྐལ་བ་བཟང་བའི་བླ་མ་དང་འབྲེལ་པས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། འོ་ན་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིག་གསུང་པས། མཎྜལ་མང་དུ་ཕུལ། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་བ་ལ། ད་སྡོད་ལ་ངའི་མགུར་ལ་ཉོན་གསུང་ཏེ་(སྟེ)། དང་པོ་ལྷའི་རྒྱུ་འབྲས་མགུར་དུ་གསུང་པ་ནི། བཀའ་དྲིན་བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱིན་རླབས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཡང་། །གཡེར་ནི་ལྷ་བཞིན་ཆེ་ཞིང་འདུག །སྐད་ནི་འབྲུག་བཞིན་ཆེར་གྲགས་ཀྱང་། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་མི་འདུག་སྟེ། །གཟུགས་མེད་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ནི། །བཟང་ངན་ཡིད་ལ་མི་དྲན་ཅིང་། །འདུ་ཤེས་རྨུགས་པས་ཚོར་བ་མེད། །དེང་སང་དབང་པོ་བརྒྱལ་བ་བཞིན། །བསྐལ་པ་མང་པོར་བགྲང་བརྩིས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་ཡེ་མ་
1-1-209a
མཆིས། །ལྟུང་དུས་བསམ་ངན་སྐྱེས་ནས་ལྟུང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་གནས་ལུགས་ནི། །སྟོང་ལྟ་ཁ་ལྟ་སྐམ་པོས་འབྱུང་། །གཟུགས་ཁམས་གནས་རིས་བཅུ་བདུན་ཀྱང་། །གཙང་མ་རིས་ལྔ་རང་སོ་སྟེ། །འོག་མ་བཅུ་གཉིས་ལྟུང་བ་ཡང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསོད་ནམས་མ་ཟད་པར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཚོར་བ་མྱོང་བ་བཞིན། །ལོ་གྲངས་བསྐལ་གྲངས་མང་བརྩིས་ཀྱང་། །བདེ་བ་འཁྲིག་ཞེན་ཡུལ་མི་ཚོར། །ཡིད་མེད་བསམ་ངན་སྐྱེ་ཞིང་ལྟུང་། །ལྟུང་བའི་རྟགས་དང་རང་སྒྲ་ནི། །ལྟུང་ཁར་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །ཆོས་ལ་བདེན་པ་མེད་བསམ་པས། །ཐར་མེད་གནས་སུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །དེ་འདྲ་མཐོང་ཙ་སྙིང་རླུང་ལང་། །རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བ

【现代汉语翻译】
我既不会被火焚烧，也不会被水冲走。
我的行为举止如同大象般稳重。
对于所有纯净的众生，
在各自不同的显现中，
他们能见到我的身形，听到我的声音，
通过积累功德而见到我并获得解脱。
对于不净的众生和恶业者，
他们既无法见到我的身体，
又因罪业而遭受痛苦，
即使是佛陀的神力也无法帮助他们。
对此我感到沮丧和悲伤。
你们都应努力修行佛法啊！
我所能说的道理是无穷无尽的。
可怜啊，那些罪恶之人！
那些行为不正之人没有解脱的希望，
看到他们的痛苦，我心如刀绞。
我们自己要延长禅修的时间啊！
不要只想着今生该做什么，
而要想着来世会怎样。
说完这些，热琼巴（Raschungpa，人名）和热巴（Raspa，人名）等人问：‘这其中的原因是什么呢？以化身的形式观察一切众生，什么最痛苦？什么最快乐？快乐和痛苦是如何转变的？六道众生有定数吗？’
热琼巴问完后，热巴没有听到任何回答，于是热琼巴说：‘我们有幸与上师结缘，请您慈悲垂视。’
米拉日巴（Milarepa，人名）说：‘那么供养曼扎（mandala，梵文，maṇḍala，梵文罗马拟音，mandala，坛城）吧。’
他们供养了许多曼扎，磕了很多头。
米拉日巴说：‘现在停下来听我唱歌。’
首先唱的是关于天道的因果之歌：
‘祈请恩德上师，
愿加持遍及一切众生！
世间天人的快乐，
也像天神一样强大。
声音也像雷鸣一样响亮，
但其中没有意义。
无色界的四种禅定，
心中既不思善也不思恶，
意识昏沉，没有感觉。
就像现在昏迷了一样。
即使经过漫长的劫数，
也只像一瞬间一样，
其中没有任何意义。
堕落时会产生恶念而堕落。
这其中的因缘和状态是，
空洞的见解所致。
色界的十七层天，
五净居天各自独立。
下面的十二层天也会堕落，
因为福报耗尽。
享受其中的快乐，
就像感受烦恼一样。
即使计算年数和劫数，
也无法感受到快乐的欲望。
无意识地产生恶念而堕落。
堕落的迹象和声音是，
堕落时心中非常痛苦。
认为佛法没有真谛，
在没有解脱的地方遭受痛苦。
看到这些我心如刀绞。
四大天王……’

【English Translation】
I am neither burned by fire nor carried away by water.
My conduct is like the gait of an elephant.
To all pure beings,
In their respective distinct appearances,
They can see my form and hear my voice,
By accumulating merit, they see me and are liberated.
To impure beings and those with bad karma,
They cannot see my body,
And suffer because of their sins,
Even the power of the Buddha cannot help them.
I feel frustrated and saddened by this.
You should all strive to practice the Dharma!
The teachings I can give are endless.
Alas, those sinful ones are pitiable!
Those who act wrongly have no hope of liberation,
Seeing their suffering, my heart aches.
We ourselves should lengthen our meditation time!
Do not only think about what to do in this life,
But think about what will happen in the next life.
After saying this, Raschungpa and Raspa and others asked, 'What is the reason for this? Observing all beings in the form of an emanation, what is the most painful? What is the most joyful? How do happiness and suffering transform? Are the six realms of beings fixed?'
After Raschungpa asked, Raspa did not hear any response, so Raschungpa said, 'We are fortunate to be connected with the Lama, please look upon us with compassion.'
Milarepa said, 'Then offer a mandala.'
They offered many mandalas and prostrated many times.
Milarepa said, 'Now stop and listen to my song.'
First, he sang the song about the cause and effect of the realm of the gods:
'Pray to the gracious Lama,
May blessings pervade all sentient beings!
The happiness of the gods in the world,
Is also as great as the gods.
The sound is as loud as thunder,
But there is no essence in it.
The four formless realms,
Neither good nor bad is thought of in the mind,
Consciousness is dull, there is no feeling.
It's like being in a coma these days.
Even if counting many eons,
It's only like a moment,
There is no essence in it at all.
Falling down, bad thoughts arise and fall.
The cause and condition of this state is,
It arises from empty views.
The seventeen abodes of the form realm,
The five pure abodes are each separate.
The lower twelve also fall,
Because merit is exhausted.
Enjoying that happiness,
Is like experiencing afflictions.
Even if counting years and eons,
One cannot feel the pleasure of desire.
Unconsciously, bad thoughts arise and fall.
The signs and sounds of falling are,
There is great suffering in the mind when falling.
Thinking that the Dharma has no truth,
Suffering is experienced in a place without liberation.
Seeing such things, my heart aches.
The Four Great Kings...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་པོ་སྟེ། །འོག་མ་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ལྟུང་། །དེའི་རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་སྨིན་ཡང་། །ཕྱོགས་ཆ་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དང་། །ཞེན་འཛིན་ཅན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་དང་། །ཆོས་བརྒྱད་བསྒྲིགས་པའི་ཆོས་སྤྱོད་རྣམས། །ཁས་ཡགས་ཡགས་སྨྲས་ཀྱང་སེམས་མ་དག །ས་བོན་གཞིའི་བག་ཆགས་ལུས་པ་དེ། །ཡུན་དུ་སོང་ཙ་བསམ་ངན་སྐྱེ། །བསམ་ངན་སྐྱེས་དུས་བསོད་ནམས་འཛད། །བསོད་ནམས་ཟད་པས་མྱུར་དུ་ལྟུང་། །ལྟུང་བྱེད་ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན་སྣང་བ་འཁྲུག །དེ་གོ་བར་མཛོད་ལ་སྒོམ་ཡུན་བསྲིང་། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་སྣང་བ་སྐྱོ་ཕྱོད་དེ་སོང་
1-1-209b
ནས། བླ་མ་ལགས། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ལྟར་འདུག་ཞུས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷ་མིན་སྡུག་བསྔལ་མི་ཚེ་རྒྱུས། །སྡིག་སེམས་འཁྲུག་པས་རང་གཞན་བརླག །སེམས་ཉིད་འཁྲུག་པས་རང་མགོ་འཁོར། །ཚོར་བ་ངན་པས་འདུ་ཤེས་རག །གང་སྣང་དགྲ་རུ་ལེན་པ་ལ། །བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཡོད་ཐབས་མེད། །ལས་ངན་རང་སྲོག་མི་འཕངས་པར། །གཞན་ལ་ཕན་སེམས་སྐྱེ་བ་དཀའ། །རྩོད་པ་ལས་ཀྱི་འཁྲུགས་པ་ལ། །ད་དུང་ཁ་ལ་མི་ཉན་འདྲ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་ནའང་། །རང་བདེ་གཞན་སྡུག་འདོད་པ་དང་། །གཉེན་ལ་བྱམས་ཤིང་དགྲ་ལ་སྡང་། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལོག་པར་སྐྱེ། །ལུས་ངན་བླང་བས་སྡིག་ལ་དགའ། །རྣམ་སྨིན་ངན་པས་འགྲོ་ལ་སྡང་། །ཡིན་པ་མིན་ཏེ་བྱ་ཐབས་དཀའ། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་སྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་སྙོམས། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲའུ་རེ་ལ་དུག་སོང་ན། ངེད་རང་མི་ཚོ་ཡང་ཐར་བར་དཀའ། ཚིག་རེའི་གོང་འོག་དང་ཡགས་ཉེས་དུམ་པ་རེ་མི་འོང་མི་སྲིད་པར་འདུག་པས་ཅུག་བྱེད་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་མི་ལུས་ལ། །དགེ་སྡིག་གང་སྤྱད་ནུས་པ་ཆེ། །དེ་ཁམས་དྲུག་ཚང་པའི་རང་ནུས་ཡིན། །
1-1-210a
ཁྱེད་མཁས་པར་ཤེས་ཟེར་རས་ཆུང་པ། །འགག་དང་གནད་མིག་མི་ཤེས་ན། །མང་པོ་ཤེས་ཟེར་འཆལ་བ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་མ་རྟོགས་ན། །ལོ་མང་བསྒོམ་ཟེར་རྫུན་མ་ཡིན། །ཞིང་དང་བསམ་པ་མ་འབྲེལ་ན། །རྒྱུ་མང་པོ་བཏང་ཡང་ཆུད་ཟོས་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ལ་མ་ཕན་ན། །གྲོགས་གང་བཟང་མཆོད་པ་ཁ་ལེན་ཡིན། །གང་ལ་གང་འགྲོ་མི་ཤེས་པའི། །གླེན་པས་དྲང་གཏམ་སྨྲ་བ་སྟོང་ཞིག་ཡིན། །གང་ལ་གང་ཕན་ཤེས་པ་ན། །མཁས་པས་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དགེ་བ་ཡིན། །ང་ལ་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་ན། །རྨོངས་པས་རྨོངས་གཏམ་ཡོངས་ལ་གནོད། །དགེ་བ་སེམས་ལ་

【现代汉语翻译】
天神们也是如此，三十三天为首，下方的所有天神都如上所述般堕落。而导致他们堕落的因缘果报是，怀有分别心的善行，执着于世间的禅修，以及掺杂着世间八法的修行。虽然口头上说得好听，但内心并不清净。潜藏在阿赖耶识中的种子习气，时间久了就会产生恶念。产生恶念时，福报就会耗尽。福报耗尽时，就会迅速堕落。堕落天神的痛苦，如果详细描述，会让人感到心烦意乱。明白这些道理，延长禅修的时间。’
听到这些话，惹琼巴（Raschungpa）感到非常沮丧，于是问道：‘上师，非天（Lha-ma-yin）有什么样的痛苦呢？’
上师又唱了这首歌：‘祈请上师空行众，加持慈悲心在心中生起。非天的痛苦源于生命，邪恶的心念扰乱自他。心性混乱，自顾不暇。错误的感受扭曲认知。对所见一切都视为敌人，片刻安乐也无从谈起。恶业缠身，不顾自身性命，难以生起利他之心。争斗激化业力，谁也不听劝告。如果说起其中的因缘，那就是只求自己快乐，让他人受苦，亲近的人就喜爱，厌恶的人就憎恨，傲慢自大，刚愎自用。业力的作用导致邪见产生，沉溺于罪恶，憎恨众生。想要改变却无能为力。你们在此修行，如同等死一般。’
惹琼巴又问：‘上师，如果业因果报中哪怕有一点点毒素，我们这些凡人也很难解脱。每一句话的上下文，好坏，都不可能完美无缺，这该怎么办呢？’
上师唱道：‘顶礼隐蔽的佛陀，人身形象的洛扎玛尔巴（Lhozhag Marpa）。我们这些凡人，行善作恶的能力都很强大。这是六界众生都具备的自身能力。你自诩聪明，惹琼巴，如果不明白关键和要点，懂得再多也只是夸夸其谈。如果不能领悟心的根本，多年的修行也只是虚假。如果田地和耕耘者的意愿不一致，投入再多也只是浪费。如果不能无私地利益一切众生，再好的朋友也只是贪图供养。不了解对什么人该说什么话的愚者，所说的真话也是空洞无物。了解对什么人该说什么话的智者，即使说谎也是善行。如果说我一无所有，那是愚昧之人的妄语，只会危害大众。善行在于内心……’

【English Translation】
The gods of the desire realm are also like that. The Thirty-three Gods are the first, and all the lower ones fall like those above. The causes and conditions for their downfall are virtuous deeds with partiality, meditations with attachment, and religious practices mixed with the eight worldly concerns. Although they speak nicely, their minds are not pure. The seed imprints left in the alaya consciousness, over time, give rise to evil thoughts. When evil thoughts arise, merit is exhausted. When merit is exhausted, they quickly fall. The suffering of the falling gods, if described in detail, is disturbing. Understand these truths and prolong your meditation time.'
Hearing these words, Raschungpa felt very discouraged and asked, 'Master, what kind of suffering do the Asuras (Lha-ma-yin) have?'
The master sang this song again: 'I pray to the assembly of the Guru Dakinis, bless my mind to generate loving-kindness. The suffering of the Asuras originates from life, evil thoughts disturb self and others. The nature of mind is confused, unable to take care of oneself. Wrong feelings distort perception. Taking everything that appears as an enemy, there is no way to have a moment of happiness. With bad karma, not caring for one's own life, it is difficult to generate altruistic thoughts. Disputes intensify karma, no one listens to advice. If I talk about the causes and conditions, it is wanting only one's own happiness and others' suffering, loving those who are close and hating those who are disliked, arrogant and self-righteous. The power of karma causes wrong views to arise, indulging in sin and hating sentient beings. It is difficult to change what is. Your practice here is like waiting for death.'
Raschungpa asked again, 'Master, if there is even a little poison in the cause and effect of karma, it will be difficult for us ordinary people to be liberated. The context of each word, good and bad, cannot be perfect, what should be done?'
The master sang, 'I prostrate to the hidden Buddha, Lhozhag Marpa in human form. We ordinary people have great power to do good and evil. This is the inherent ability of the six realms of beings. You claim to be wise, Raschungpa, but if you do not understand the key points, knowing a lot is just empty talk. If you do not realize the root of the mind, many years of practice are just false. If the field and the farmer's intention do not match, investing a lot is just a waste. If you cannot selflessly benefit all beings, even the best friends are just greedy for offerings. The fool who does not know what to say to whom, the truth he speaks is empty. The wise man who knows what to say to whom, even lying is virtuous. If you say I have nothing, it is the delusion of a foolish person, which will only harm the masses. Virtue lies in the mind...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཤར་བ་ན། །ས་རྡོ་རྩི་ཤིང་དགེ་བའི་རྒྱུ། །ལར་བསམ་ཤེས་པ་ལ་མི་བས་ལོད་པ་མེད། །ཟ་འདོད་པ་ལ་ཁྱི་བས་ལྟོགས་པ་མེད། །ཁྲེལ་མེད་པ་དཔོན་པས་འཇིགས་པ་མེད། །ཕྱུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱུག་སྡུག་ཡིན། །དབུལ་པོས་ཚོལ་བ་དབུལ་སྡུག་ཡིན། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །བུ་ཆོས་ཅིག་ནུས་ན་སྐྱིད་དང་མཇལ་ནས་འོང་། །དེ་གོ་བར་མཛོད་ལ་ཡུན་དུ་སྒོམ། ་ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡང་རས་ཆུང་པས། མིའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་གསུང་རེ་རེས་གོ་ཞིང་འདུག །མར་ངན་སོང་གི་གནས་འདི་རྣམས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་ཟ་བྱེད་ཅིང་། །གསོད་གཅོད་ལས་སུ་སོང་བ་རྣམས། །ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་
1-1-210b
དུ་བསྲེག་པར་འདུག །དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་བརྗེད་ན། །ཐར་པའི་དུས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཟས་སུ་མི་ཟས་ཟ་བྱེད་ཅིང་། །རང་ཟས་ལྷག་མར་འཛིན་སེམས་པ། །བཅོམ་ཞིང་ཕྲོག་འཕྲོག་བརྒྱབ་པ་རྣམས། །གྲང་དམྱལ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བར་འདུག །ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་ན། །ཐར་པའི་གནས་སྐབས་བཤད་པ་ཡིན། །བཀའ་ལ་ལོག་པར་འགྲོལ་བྱེད་ཅིང་། །སྐུར་པ་ངན་པ་འདེབས་བྱེད་ན། །ཞལ་ལྕེ་ལོག་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་ན། །རོ་མྱག་འདམ་དང་མེ་འོབས་ནང་། །རལ་གྲི་ལོ་མས་གཅོད་པར་འདུག །ཁས་བླངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཆད་པས་ཕོག་པ་ནི། །ཤལ་མ་རི་དང་མེ་འོབས་ནང་། །ནགས་རི་ཅན་དང་ཆུ་ཚན་དང་། །བསྲེག་ཅིང་སྡུགས་བསྔལ་སྤྱོད་པར་འདུག །དཀོན་མཆོག་ཡིད་ལ་དྲན་སྲིད་ན། །ནམ་དྲན་དུས་ནས་ཐར་དུས་བསྟན། །ལས་ངན་ཡང་ཡང་སྤྱད་སྤྱད་པས། །སྡིག་སེམས་ལོག་པའི་ལས་དབང་གིས། །རང་ཉིད་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །ཕ་མ་སློབ་དཔོན་གསོད་བྱེད་ཅིང་། །དཀོན་མཆོག་དཀོར་ནོར་ཕྲོག་པར་བྱེད། །སྐུར་པ་ལོག་པའི་ཚིག་ལྕེ་སྨྲས། །ཆོས་ལ་བདེན་པ་མེད་ཟེར་བས། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་བསྲེག་པར་བྱེད། །འདི་ལ་ཐར་པ་མེད་པར་གསུང་། །བུ་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)སྙིང་རླུང་ལྡང་པར་ཡོད། །བློ་ཆོས་ལ་གཏོད་ལ་འབུངས་ལ་སྒོམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དང་། དེར་བཞུགས་པ་རྣམས་བ་སྤུ་ཚ་ཟིང་ངེ་སོང་སྟེ། དེ་འདྲ་གསུང་པ་ལ་འཇིགས་ཤིང་འདུག་པས་དེར་སྐྱེས་པའི་
1-1-211a
སེམས་ཅན་ཅི་ཙམ་འཇིགས་ན་ཞུས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངན་འགྲོས་རང་སྲོག་གཅོད་སྤྲོ་བས། །འཇིགས་ཤིང་བྲོས་པས་ཐར་ཐབས་མེད། །ཡི་དྭགས་སྣང་བ་དགྲར་ལང་བས། །གང་ལ་འབྲོས་ཤིང་གང་ལ་སྐྱབས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བས། །སུ་ཡི་ལེ་ལན་སུ་ལ་རྩོད། །ཁྱད་པར་ཡི་དྭགས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ། །བསམ་ངན་སེར་སྣ་ཅན་གྱི

【现代汉语翻译】
夏瓦（地名）啊！泥土、岩石、草木皆为善之因。总的来说，有思想者不会比人更放纵，想吃东西者不会比狗更饥饿，无耻者不会比官员更无畏惧。所有的富人都很吝啬，穷人的追求也很可怜，无论贫穷还是富有，都有各自的痛苦。如果孩子能行善，就能迎来快乐。明白这些道理，并长久地禅修吧！’
如是说后，热琼巴（尊者名）又问：‘人们的道理，每说一句都能明白。那么，恶趣的这些处境，是何因何缘造成的呢？’于是又说了这首歌：
‘皈依上师们！请加持我消除恶趣的恐惧！那些以血肉为食，终日杀戮之人，将在八热地狱中焚烧。若不忘行善，便是解脱之时。那些吃着人的食物，却认为自己的食物是残羹剩饭，抢夺他人财物之人，将堕入八寒地狱。若不对佛法产生邪见，便是解脱之境。那些曲解佛的教诲，恶语诽谤之人，以及滥用刑罚之人，将在腐泥、火坑中，被利剑砍断。那些违背誓言，破戒律之人，因违背誓言而受苦，将在夏拉玛里（地名）、火坑中，在森林、温泉中，被焚烧并遭受痛苦。若能忆念三宝，忆念之时便是解脱之时。屡屡作恶之人，因邪恶的业力，为了自己的快乐，杀害父母、上师，掠夺三宝财物，口出恶语诽谤，说佛法没有真理，将在无间地狱中焚烧，永无解脱之日。
孩子们，要思考，要让心随风飘荡。将心投入佛法，努力修行吧！’
如是说后，热琼巴和在场的人们都感到毛骨悚然，对所说的话感到恐惧，于是问：‘那么，生活在那里的众生有多么恐惧呢？’于是又说了这首歌：
‘顶礼上师们！请以慈悲消除恶趣的恐惧！恶鬼们宁愿自杀，因恐惧而逃跑也无法逃脱。饿鬼所见皆为敌人，能逃向何处，又能向谁求助？畜生互相残杀，又能向谁抱怨，又能向谁争辩？尤其是饿鬼的痛苦最为巨大，因为他们心怀恶意，吝啬成性。

【English Translation】
'Sharwa! Earth, stones, plants, and trees are all causes of virtue. In general, those with thoughts are not more indulgent than humans, those who want to eat are not hungrier than dogs, and the shameless are not more fearless than officials. All the rich are stingy, and the pursuits of the poor are also pitiful. Both poverty and wealth have their own sufferings. If a child can do good deeds, they will meet with happiness. Understand these principles and meditate on them for a long time!'
After saying this, Reschungpa (name of a venerable person) asked again, 'The reasons of people, every sentence spoken can be understood. So, what are the causes and conditions that cause these situations in the evil realms?' Then he sang this song again:
'I take refuge in the Lamas! Please bless me to eliminate the fear of the evil realms! Those who eat flesh and blood and spend their days killing will be burned in the eight hot hells. If you do not forget to do good deeds, it is the time of liberation. Those who eat human food but think their food is leftovers, those who rob others of their wealth, will fall into the eight cold hells. If you do not have wrong views about the Dharma, it is the state of liberation. Those who distort the Buddha's teachings, speak evil slander, and abuse punishment will be cut off by sharp swords in the rotten mud and fire pits. Those who break their vows and break their precepts will suffer in Shalamari (place name), fire pits, forests, and hot springs, and will be burned and suffer. If you can remember the Three Jewels, the time of remembrance is the time of liberation.
Those who repeatedly do evil deeds, because of the evil karma of evil thoughts, kill their parents and teachers for their own happiness, plunder the wealth of the Three Jewels, speak evil words of slander, and say that there is no truth in the Dharma, will be burned in the Avici Hell and will never be liberated.
Children, think, let your hearts drift with the wind. Put your heart into the Dharma, work hard and practice!'
After saying this, Reschungpa and the people present felt goosebumps and were afraid of what was said, so they asked, 'Then, how afraid are the sentient beings living there?' Then he sang this song again:
'I prostrate to the Lamas! Please eliminate the fear of the evil realms with compassion! The evil spirits would rather commit suicide, and they cannot escape by running away in fear. The hungry ghosts see everything as enemies. Where can they escape, and who can they turn to for help? Animals kill each other, who can they complain to, and who can they argue with? In particular, the suffering of hungry ghosts is the greatest, because they are malicious and stingy by nature.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལན། །ཡོད་དུ་དགེ་བ་མི་ཤེས་པའི། །འཇུངས་བས་རང་གིས་ཟ་མི་ཕོད། །མི་ལ་སྟེར་བ་མི་སྲིད་ཅིང་། །ཡང་ཡང་ལྟ་ཞིང་གསོག་པ་ཡི། །བྱི་བ་བཞིན་དུ་ཆོག་ཤེས་མེད། །རང་གིས་སྡུག་གསོགས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །འཆི་དུས་སེར་སྣའི་སྣང་བས་འཆི། །བར་དོར་ཡི་དྭགས་སྣང་བ་སྐྱེ། །སྣང་ལོག་ལས་ཀྱིས་བཀྲེས་སྐོམ་སྤྱོད། །གལ་ཏེ་བདེ་སྤྱོད་མཐོང་སྲིད་ན། །དེ་ལ་སེར་སྣ་སྡུག་སེམས་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་ཡང་ཡང་ལྟུང་། །དེ་སྙིང་རུས་བྱས་པའི་སྒོམ་ཆེན་གྱིས། །ཡི་དྭགས་གླུ་རུ་བླངས་པ་ཡིན། །འདིར་བཞུགས་རས་པ་བུ་སློབ་རྣམས། །གཏམ་གོ་བར་བྱུང་ན་སྒོམ་ཡུན་བསྲིངས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། མགུར་མ་དེ་རྣམས་ཕན་པ་གཅིག་བྱུང་། ད་རུང་དུད་འགྲོ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་འཁྲུལ་ལགས་ཞུས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སེལ་བར་ཐུགས་
1-1-211b
རྗེས་ཟུངས། །དུད་འགྲོ་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །བླུན་པོ་བང་ཞིག་དུད་འགྲོ་ལ། །མ་རིག་ལས་ངན་ནུས་པ་ཡིས། །ཆོས་ལ་བདེན་པར་མ་རྟོགས་ཤིང་། །དགེ་སྡིག་བཟང་ངན་མ་ཕྱེད་པས། །ཕྱམ་ཕྱམ་ལས་ལ་མི་ཚེ་ཟད། །རྟགས་དང་རྟོག་དཔྱོད་མི་ཤེས་ཤིང་། །ཧ་རེ་ལོང་བཞིན་བླུན་སྤྱོད་མང་། །དགེ་བ་སྡིག་པ་མི་ཤེས་པ། །སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་ཕུང་ཉེས་སྤྱོད། །དབུགས་དབྱུང་དབང་པོ་མ་སྐྱེས་པ། །དེ་ལ་བཟང་པོ་ཡིན་ཞེས་འཁྲུལ། །ལར་མི་ཤེས་སྡིག་པ་གསོད་གཅོད་རྣམས། །གཅན་གཟན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བར་མཆི། །བཟང་ངན་མེད་པའི་བླུན་པོ་རྣམས། །ཕལ་པའི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ་མཆི། །བསམ་པ་རྨོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཕྲའུ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་སྟེ་མཆི། །ལར་དུད་འགྲོའི་རྣམ་སྨིན་ལས་རྣམས་ལ། །བཤད་པས་ལངས་ཐབས་མི་གདའ་ན། །མགོ་ཁུག་ལ་རང་སེམས་རྩལ་སྦྱངས་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། དེར་འཚོགས་པའི་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ན་རེ། བླ་མས་ཆོས་ཅི་གསུང་གསུང་ལ་མགུར་དང་གླུ་རང་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་རི་ཁྲོད་ན་ལྷ་འདྲེ་དང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་གླུ་ལ་ཁོང་ཅག་ལྷ་འདྲེ་ཡང་དགའ། ང་རང་ཡང་གླུ་རང་ལེན་སྙིང་འདོད་ཅེས་གསུང་པས། གླུ་རང་ལེན་སྙིང་འདོད་པ་ཅི་ལགས་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ཡང་ཡང་དྲན། །སྣང་དགའ་གླུ་ཡི་དྲིན་ལན་འཇལ། །སྤང་སེར་པོ་རི་ཡི་ལོགས་ཤེད་ན། །ཤ་རྒྱས་པས་རི་དྭགས་གླུ་དབྱངས་
1-1-212a
ལེན། །དབྱར་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །རྩི་རྒྱས་པས་བུང་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །དགུན་སྔོན་པོ་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་ལ། །དྲོད་ཤར་བས་གཡུ་འབྲུག་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རི་གཡའ་སྤང་དག་པའི་གཡུ་ལོ་ལ། །ཁམས་རྒྱས་པས་ན་ཆུང་གླུ་དབྱངས་ལེན། །ག

【现代汉语翻译】
他说：‘那些不明白布施功德的人，因为吝啬，自己不舍得吃，更不可能布施给他人，只是反复地看守和积攒。他们像老鼠一样不知满足，自己积攒痛苦，却让别人享用。临死时，因吝啬而痛苦地死去，在中阴界会显现饿鬼的景象。由于业力的影响，他们遭受饥渴的折磨。如果他们能看到别人享受安乐，就会因吝啬而生起痛苦之心。他们会因这种业力而不断堕落。’这就是米拉日巴尊者以充满悲悯的口吻，唱出的饿鬼之歌。
‘在此聚集的弟子们，如果听懂了这个教诲，就应该延长禅修的时间。’
如是说后，惹琼巴问道：‘这些歌对我们很有帮助。但这些旁生（畜生）是因何种原因而迷惑的呢？’
于是，米拉日巴尊者再次唱道：‘祈请上师们加持，以慈悲心救度我们脱离堕入恶道的恐惧！旁生因无知和愚痴而迷惑，愚笨至极。由于无明的恶业，他们不能如实地理解佛法，不能分辨善恶，一生都在无意义的劳作中度过。他们不明白事物的真相，像瞎子一样盲目行事。他们不知善恶，像疯子一样造作恶业。他们甚至认为呼吸和感官的活动是好的。总的来说，那些因无知而杀害众生的，会转生为野兽。那些没有善恶观念的愚笨之人，会转生为普通的畜生。那些心怀邪念的人，会转生为微小的畜生。总而言之，畜生的果报是无法用语言来描述的，所以要收摄身心，努力修行。’
如是说后，在场的弟子和施主们问道：‘上师您无论说什么法，都喜欢用歌来表达，这是为什么呢？’
上师回答说：‘我长期在山中与神鬼相处，他们也喜欢听歌，我自己也喜欢唱歌。’
弟子们又问：‘您为什么喜欢唱歌呢？请您开示。’
于是，米拉日巴尊者再次唱道：‘我时时忆念上师的恩德，用喜悦的歌声来报答。在金黄色的山坡上，肥壮的野兽唱着歌；在盛开黄色花朵的夏季，蜜蜂因花蜜充足而唱着歌；在万物复苏的春天，蛰伏的青龙因温暖而唱着歌；在翠绿的山坡上，年轻的少女因青春焕发而唱着歌。’

【English Translation】
He said, 'Those who do not understand the merit of generosity, because of stinginess, cannot bear to eat themselves, let alone give to others, they just repeatedly watch over and accumulate. They are like mice, never satisfied, accumulating suffering for themselves, but letting others enjoy it. At the time of death, they die painfully because of stinginess, and in the bardo, the appearance of a hungry ghost arises. Due to the influence of karma, they suffer from hunger and thirst. If they can see others enjoying happiness, they will generate a painful heart because of stinginess. They will fall again and again because of this karma.' This is the song of the hungry ghost sung by Jetsun Milarepa with a compassionate tone.
'The disciples gathered here, if they understand this teaching, should extend the duration of their meditation.'
After saying this, Repchungpa asked, 'These songs are very helpful to us. But for what reason are these animals (beings in the animal realm) confused?'
Then, Jetsun Milarepa sang again, 'Pray to the gurus to bless us, and with compassion, save us from the fear of falling into the lower realms! Animals are confused because of ignorance and stupidity, extremely foolish. Due to the evil karma of ignorance, they cannot truly understand the Dharma, cannot distinguish between good and evil, and spend their lives in meaningless labor. They do not understand the truth of things, and act blindly like the blind. They do not know good and evil, and commit evil deeds like madmen. They even think that breathing and sensory activities are good. In general, those who kill sentient beings out of ignorance will be reborn as wild animals. Those who have no concept of good and evil will be reborn as ordinary animals. Those who harbor evil thoughts will be reborn as tiny animals. In short, the karmic results of animals cannot be described in words, so restrain your body and mind and strive to practice.'
After saying this, the disciples and patrons present asked, 'Why do you, Guru, like to express whatever Dharma you speak in songs?'
The Guru replied, 'I have been in the mountains with gods and demons for a long time, and they also like to listen to songs, and I myself like to sing.'
The disciples then asked, 'Why do you like to sing? Please explain.'
Then, Jetsun Milarepa sang again, 'I constantly remember the kindness of the Guru, and repay it with joyful songs. On the golden hillside, the fat wild animals sing; in the summer when yellow flowers are in full bloom, the bees sing because the nectar is abundant; in the spring when all things recover, the dormant azure dragon sings because of the warmth; on the green hillside, the young girls sing because of their youthful exuberance.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོང་ཁྱེར་ཕྱུག་པོའི་སྒོ་འགྲམ་ན། །ཟ་འདོད་པས་འབྱམས་པས་གླུ་དབྱངས་ལེན། །མི་ཤི་བ་རོ་ཡི་མགོ་བོ་ན། །ནོར་འདོད་པས་བན་བོན་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རི་ན་བུན་ཅན་གྱི་རི་ཁྲོད་ན། །ཉམས་ཤར་བས་རྣལ་འབྱོར་གླུ་དབྱངས་ལེན། །གླུ་ཁོང་ནས་སྐྱོ་བས་དབྱངས་སུ་ལེན། །ཉམས་རིག་པ་དྭངས་པ་སེམས་ཉིད་བདེ། །ཆོས་སྙིང་ནས་བརྣག་པས་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །བློ་གང་བྱུང་ལྡན་པས་སྐྱིད་པར་བྱུང་། །ཞེས་གསུང་ཏེ་(སྟེ་)དེར་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས་ངེས་ཤེས་དང་། སྐྱོ་ཤས་དང་། ཞེན་ལོག་དང་། སྙིང་རུས་དང་། སྡུག་བསྲན་དང་། དད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་ལ་བརྩོན་པས་ངོ་མཚར་བའི་རྟོགས་པ་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འཕྲུལ་རིག་པའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཐོག་ལའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བསྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)བཞུགས་ཡོད་པའི་དུས་སུ། རྗེ་དམ་པ་རྒྱ་གར་བྱོན་པ་ཐོས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། དམ་པ་རྒྱ་གར་བ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་གྲུབ་ཐོབ་གྲགས་པ་ཆེ་བར་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་། ང་རང་ལ་ན་རོ་མཱཻ་ཏྲིའི་གདམས་ངག་སྤྱི་མཐུན་མ་ཡིན་པ་
1-1-212b
ཡོད་པས། གདམས་ངག་རྒྱ་གར་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ཡང་འདི་ལས་ལྷག་པ་མི་རྙེད། ཆོས་ཞུ་རྒྱུ་ནི་མེད། འོན་ཀྱང་མོས་གུས་གཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས་ཕར་བྱོན། ཕ་དམ་པ་ཤིང་ནྱ་གྲོ་ཏའི་བསིལ་གྲིབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། ག་རེ་བོད་ལ་གྲུབ་ཐོབ་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གདེང་ཅི་ཡོད་ཉམས་ཚད་དགོས་དགོངས་ནས་ཚུར་བྱོན་པ་དང་། དིང་རི་མཁན་པ་ཁྲོད་དུ་མཇལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྨྱོ་བརྫུ་མཛད་པས། དམ་པས་བྲིན་པའི་གླུ་མཁན་སྨྱོས་སམ་གསུང་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བརྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་ཤེས་རབ་སྨྱོ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གདོན་གྱིས་བརླམས། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་བརླམས། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་བརླམས། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །ཆོས་རླུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་བརླམས། །ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་ཀྱི་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །རང་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག་སྨྱོ། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །གདམས་ངག་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་སྨྱོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་སྨྱོ་ལུགས་དགའ་མོ་ཡིན། གདོན་ལུགས་ཤོད་གསུང་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་སྨྱོ་བས་མི་ཆོག་འདྲེ་གཅིག་
1-1-213a
གདོན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམས་ངག་གདོན། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་བྱ

【现代汉语翻译】
在富裕城市的门前，充满渴望的人们歌唱。
在死人头颅之上，贪图财富的苯教徒歌唱。
在雾气缭绕的山间静修处，证悟体验的瑜伽士歌唱。
歌声中充满了忧伤，歌唱着清澈觉性的心性之乐。
从内心深处渴望佛法，一切所愿皆能成就。
心中充满喜悦，一切随心所欲。
如是说后，在那里居住的修行者们，通过坚定信念、厌离世俗、舍弃贪恋、坚韧不拔、忍受痛苦、虔诚信仰、慈悲怜悯和精进努力，心中生起了不可思议的证悟。
所有这些都是幻化智慧的法类。

关于托拉的章节。
之后，至尊米拉日巴尊者在外的雪山上禅修时，听闻了尊贵的当巴桑结（Dampa Sangye）尊者来到了的消息。
米拉日巴尊者心中想：‘当巴桑结尊者是印度著名的班智达和成就者，即便如此，我拥有那若巴（Naro）和弥勒巴（Maitri）不共的窍诀，即使走遍整个印度也找不到比这更殊胜的窍诀，无需再求法。但是，应该表达一份虔诚的敬意。’于是前去拜见。
当巴桑结尊者在一棵榕树的阴凉下，心想：‘听说西藏有个叫米拉日巴的成就者，不知他是否有真才实学，需要考察一下他的修行境界。’于是迎了上来。
在定日（Dingri）的堪布（Khenpo）面前相遇时，米拉日巴尊者示现疯狂的行为。
当巴桑结尊者问道：‘是布林（Brin）的歌者疯了吗？’
米拉日巴尊者回答并唱了这首歌：
传承上师金刚持（Vajradhara）（金刚总持）已疯狂，父亲疯狂儿子疯狂祖父疯狂，曾祖父帝洛巴（Tilopa）智慧已疯狂，为大手印（Mahamudra）的邪魔所迷。
祖父那若巴（Naropa）大班智达已疯狂，为瑜伽行者的怪异行为所迷。
父亲玛尔巴（Marpa）译师已疯狂，为传承四派的邪魔所迷。
我，米拉日巴，已疯狂，为气和心的邪魔所迷。
任运成就、不变的见解已疯狂，空明无执的禅修已疯狂，自然涌现、无有止息的行为已疯狂，自心无漏的誓言已疯狂，三身任运成就的果位已疯狂，那若巴的六法窍诀已疯狂。
说完，当巴桑结尊者说：‘你这疯狂的方式真令人高兴，说说你着魔的状态吧。’
米拉日巴尊者又唱了这首歌：
我疯癫还不够，还有一个魔鬼附身，是上师窍诀的男魔，是空行母加持的女魔。

【English Translation】
At the gate of a wealthy city, those filled with desire sing.
Upon the head of a dead person, Bonpos desiring wealth sing.
In a secluded mountain hermitage shrouded in mist, yogis with arising experiences sing.
From within the song, sorrow is sung, the bliss of the mind itself, clear awareness.
From the heart, cherishing the Dharma, whatever is wished is accomplished.
With whatever comes to mind, happiness arises.
Having said this, the practitioners residing there, through diligence in conviction, renunciation, detachment, perseverance, endurance, faith, compassion, and effort, generated wondrous realizations in their beings.
All of these are aspects of the illusory wisdom.

Chapter on Thogla.
Then, when the great Jetsun (Milarepa) was meditating on the outer snow mountains, having heard that the venerable Dampa (Sangye) had arrived,
Jetsun thought in his heart: 'Dampa Sangye is said to be a famous Indian pandit and accomplished one, but even so, I have the uncommon instructions of Naropa and Maitri. Even if I were to travel all over India, I would not find anything superior to this. There is no need to seek Dharma. However, I should show some devotion.' So he went to meet him.
Dampa Sangye was sitting in the cool shade of a banyan tree, thinking: 'I have heard that there is an accomplished one called Milarepa in Tibet. I wonder if he has any real understanding and what his level of experience is. I need to examine him.' So he came forward.
When they met in the presence of the Khenpo of Dingri, Jetsun displayed mad behavior.
Dampa asked, 'Is the singer of Brin mad?'
Jetsun replied and sang this song:
The lineage holder Vajradhara (金刚总持) is mad, the father is mad, the son is mad, the grandfather is mad, the great-grandfather Tilopa (帝洛巴) is mad with wisdom, possessed by the demon of Mahamudra (大手印).
The grandfather Naropa (那若巴) the great pandit is mad, possessed by the demon of the ascetic conduct of awareness.
The father Marpa (玛尔巴) the translator is mad, possessed by the demon of the four lineages of Dharma.
I, Milarepa, am mad, possessed by the demon of wind and mind.
The spontaneously accomplished, unchanging view is mad, the empty-clear, non-grasping meditation is mad, the spontaneously arising, unceasing conduct is mad, the self-mind's stainless samaya (誓言) is mad, the spontaneously accomplished three kayas (三身) fruit is mad, the instructions of Naropa's six dharmas are mad.
Having said this, Dampa Sangye said, 'Your way of being mad is delightful. Tell me about your state of being possessed.'
Jetsun sang this song again:
It is not enough that I am mad, there is also a demon possessing me, a male demon of the guru's instructions, a female demon of the dakini's blessing.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་རླབས་གདོན། །བདུད་དུ་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་གནས། །བློ་བདེ་བའི་འགོང་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས། །རྟོགས་པའི་འདྲེ་མོ་རྒྱུན་པར་གནས། །རྒྱབ་རྟེན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱས། །ཞེས་གསུང་པས། གདོན་ཞུགས་དགའ་མོ་ཡིན། ན་ལུགས་ཤོད་གསུང་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གདོན་གྱིས་མི་ཆོག་ན་ཡང་ན། །ང་སྟོད་དུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཚད་པས་ན། །སྨད་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གྲང་བས་ན། །རྒྱབ་ན་ཡེ་ཤེས་རླུང་དམར་འབུད། །ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་གྱིས་བྱང་ཁོག་རྒྱས། །སྙིང་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་རྒྱུན་འབྲུབ། །སེམས་ལ་འོད་གསལ་རྒྱུན་པར་ཤར། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུག །སྙིང་རླུང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ཞུགས། །ནད་འཚོ་བར་དཀའ་བའི་རྟོགས་པ་ཞུགས། །ཞེས་གསུང་པས། ན་ལུགས་དགའ་མོ་ཡིན། འཆི་ལུགས་ཤོད་གསུངས་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ད་ན་ཡང་མི་ཆོག་འཆི་ཡང་འཆི། །དོན་དམ་གྱི་ངང་དུ་ཀུན་རྫོབ་འཆི། །ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་རྣམ་རྟོག་འཆི། །མྱང་འདས་ཀྱི་ངང་དུ་འཁོར་བ་འཆི། །ལྟ་བའི་ངང་དུ་ཕྱོགས་རིས་འཆི། །སྒོམ་པའི་ངང་དུ་བྱིང་རྒོད་འཆི། །སྤྱོད་པའི་ངང་དུ་ཚུལ་འཆོས་འཆི། །འབྲས་བུའི་ངང་དུ་རེ་དོགས་འཆི། །ལྷག་མཐོང་གི་ངང་དུ་ཞི་གནས་འཆི། །མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་རྗེས་ཐོབ་འཆི། །སྐུ་གསུམ་གྱི་
1-1-213b
ངང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཆི། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། འཆི་ལུགས་ལེགས་པོ་ཡིན། རོ་མ་ལེགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་འདི་སུས་སྐྱེལ་གསུང་པས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་ནང་པར་ནས། །ལས་ངན་གྱི་བཟའ་རོགས་མ་ལགས་པའི། །རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་བཞེངས་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །རས་གོས་རྐྱང་གཅིག་མ་ལགས་པའི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་བོའི་རས་ལ་དྲིལ། །རྩྭ་ཐག་དང་དྲེས་ཐག་མ་ལགས་པའི། །རྩྭ་དབུ་མ་རོ་རྐྱང་གི་ཐག་པས་ཆིང་། །རྩྭ་བྲན་བརྒྱ་ཅུའི་དྲ་བར་ཆུག །ཤིང་ཀྱོག་དང་སྐས་ཁྲི་མ་ལགས་པའི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲི་ལ་ཐེག །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་དཀར་པོར་དྲོངས། །གངས་རི་དང་གཡའ་རི་མ་ལགས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཆེན་པོའི་རི་ལ་སྐྱོལ། །དུར་ཁྲོད་ཝ་སྤྱང་མ་ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལྕེ་སྤྱང་རོལ། །ཤ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོ། །ཁྲག་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་འཐུང་། །རོ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱོང་། །རུས་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ཞོག །རྩིས་མཁན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གྱིས། །རོ་སྣ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མས་དྲོངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རི་ཁ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུར་སར་སྐྱོལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དུར་གཅིག་ཐོབ། །དུས་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཟིན་དུ་ཆུག །ཅེས་གསུང་པས། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེས། འོ་ན་དོ་ནུབ་གནས་འདིར་བཞུགས། ཁྱེད་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་གྲགས་པ་

ཅན་ཅིག་སྣང་བས། ང་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅིག་འགྲན་དགོས། དེ་
1-1-214a
ཡང་ནང་པར་ནམ་ལངས་པ་དེ་ལ། ལ་ཐོག་ལ་སྔོན་མོའི་ལ་ཁར་སྔོན་ལ་སླེབ་གང་སྔ་ལྟ་དགོས་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་བཞིན་བྱེད་པར་ཞུ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས། ནང་པར་ནམ་ལངས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་བྱོན་པས། རྩ་རླུང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་ཕེབས་ནས་པོ་ཏོ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པ་གཅིག་སྤྲུལ། དེ་ལ་ཆོས་སྐོར་བྱེད་པའི་ལྕོག་ག་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་ཅི་ཅི་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་སྐོར་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོང་བའི་མཚམས་སུ། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ནས་བྱུང་སྟེ། དེར་དམ་པའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་དུད་འགྲོ་གཅིག་རྙེད་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་བཤིག་ནས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པའི་ཚེ། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁོ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། ཁྱོད་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་དུ་འདུག་པས་ཐོག་མར་ཕེབས་གྲོ་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་སྟོན་བཟང་པོ་གྱིས་ཤིག །ཁྱོད་མེ་འབུད་དམ་ཆུ་ལེན་གསུང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བདག་གིས་ཆུ་ལེན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ན་ཁོ་བོས་མེ་འབུད་ཀྱི་གསུང་ནས། དེར་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱེད་པོ་འགའ་བཙུགས་ནས། གཡམ་པ་ལ་བུད་ཤིང་བྱས་ཏེ་མེ་འབུད་པའི་སྟེང་དུ་གཡམ་པ་འགའ་བཞག་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་སྤྲུལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགྲོན་ཅི་ཙམ་བདོག་ཟས་ཅི་ལ་དགྱེས་ཞུས་པས། དམ་པ་
1-1-214b
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། ངེད་རྒྱ་གར་བ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་པས་མགྲོན་ཡང་འདི་ཙམ་གཅིག་བདོག་གསུང་ནས་དམ་པ་རང་འདྲ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲལ་མཛད་ནས་སང་ཀྲི་ཏའི་སྐད་ཀྱིས་མདོ་འདོན་ཅིང་འདུག །ཆུ་བླུག་ནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་དགོས་སྙམ་ཙ། གནས་དེར་ཆུ་མི་སྣང་བས་ས་སྐམ་གཅིག་ཏུ་སྦ་དབྱུག་བཙུགས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས། ཆུ་མིག་ཆེན་པོ་རྡོལ་ནས་བྱུང་བས་ཆུ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུག་སྟེ། ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར་ཁུར་བྱིན་གྱིས་རླབས། སྤོ་ཏོ་དང་ས་རྡོ་རྣམས་འབྲས་ཟན་དང་མར་ཐུད་དང་སྦྲང་རྩིར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིང་། རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཟས་སྣ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤམས་ནས་དམ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་དྲངས་པས། བསྙེན་བཀུར་བཟང་གསུང་ནས་དམ་པ་མཉེས་ཏེ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །ཁྱེད་བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཐོབ་ལ་ང་རྒྱ་གར་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱིས་སྟོན་ལན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། ཟས་ཅི་ལ་དགྱེས་གསུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་མཁའ་འགྲོ་མ་མཆོད་པ་ལ་ཚོགས་འཁོར་དགོས་པས། ཚོགས་རྫས་ཤ་ཆང་ལ་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་པས། དམ་པས་ཀྱང་ཀ་པ་ལའི་སྣོད་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་པའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྒྲུབ་ཆ

【现代汉语翻译】
由于某种显现，我必须与一位来自印度的瑜伽士和幻术师竞争。他说道，‘明天早上，谁先到达拉托（la thog，地名）的青色山隘（sngon mo'i la kha，字面意思为“蓝色山口”）的山顶，就看谁更快。’ 尊者（rje btsun，对米拉日巴的尊称）同意照办。第二天早上，尊者以神通力飞向天空。凭借对气脉（rtsa rlung，藏传佛教气脉学说）的掌握，他率先到达，并在一个小山（po to，字面意思为“小山”）顶上幻化出一朵千瓣莲花。他又将莲花变成一个用于绕圈的平台，一边念诵‘吉吉（ci ci，声音）’，一边绕了二十一次圈。这时，当巴桑结（dam pa sangs rgyas，人名，藏传佛教大师）也以神通力飞来，说道：‘我找到一个来自西藏的成就者，但却是个畜生。’ 之后，尊者解除幻化，恢复原状。当巴桑结说道：‘我本是印度的瑜伽士，你却是西藏的成就者，所以你应该先到。现在，好好地展示你的法力吧！你是要生火，还是要取水？’ 尊者回答说：‘我来取水。’ 于是当巴桑结说：‘那我来生火。’ 接着，当巴桑结立起几个灶台，用杜鹃（g.yam pa，植物名）当柴火，并在火上放了一些杜鹃，将它们变成珍宝容器。尊者问道：‘有多少客人？喜欢吃什么？’ 当巴桑结回答说：‘我们印度人喜欢三白（牛奶、酸奶、酥油）和三甜（蜂蜜、红糖、白糖），客人大概有这么多。’ 于是幻化出一百零八个和他自己一样的人，排成一列，用梵语（sang+kri+tai'i skad，梵语）念诵经文。尊者心想：‘我得取水加持。’ 但那里没有水，只有一片旱地。于是他将手杖插在地上，念诵真言（bden stobs，真实语），一个大泉眼涌出，他将水倒入容器中，并加持酸奶、牛奶和酥油。他还加持小山和沙石，使之变成米饭、酥油茶和蜂蜜。摆设了丰盛的百味佳肴，供养一百零八位当巴桑结。当巴桑结高兴地说：‘供养得真好！’ 并做了广大的回向和祈愿。‘你这个西藏的成就者，现在由我这个印度的成就者来回敬你。你喜欢吃什么？’ 尊者回答说：‘我们空行母（mkha' 'gro ma，佛教女性护法神）的荟供（tshogs 'khor，一种密宗仪式）需要会供品，所以我们喜欢肉和酒。’ 于是当巴桑结也幻化出一个巨大的颅器（ka pa la，梵语 कपाल，kapāla，头盖骨），里面装满了尊者修法用的物品。
Because of some appearance, I must compete with a yogi and magician from India. He said, 'Tomorrow morning, whoever arrives at the top of the blue pass (sngon mo'i la kha) in Lhatok (la thog) first, we'll see who is faster.' The venerable one (rje btsun, honorific for Milarepa) agreed to do so. The next morning, the venerable one flew into the sky with his magical powers. With the power of mastering the vital energies (rtsa rlung), he arrived first and conjured a lotus plant with a thousand petals on top of a small hill (po to). He then transformed the lotus into a platform for circumambulation, chanting 'Ci Ci' (sounds) while circumambulating twenty-one times. At that moment, Dampa Sangye (dam pa sangs rgyas) also flew through the sky with his magical powers and said, 'I have found an accomplished one from Tibet, but it is an animal.' Then, when the venerable one dissolved the illusion and remained in his own form, Dampa said, 'I am a yogi from India, and you are an accomplished one from Tibet, so you should have arrived first. Now, show your Dharma well! Do you want to make a fire or fetch water?' The venerable one replied, 'I will fetch water.' Then Dampa Sangye said, 'Then I will make a fire.' There, Dampa Sangye set up several stoves, used rhododendron (g.yam pa) as firewood, and placed some rhododendron on top to transform them into precious vessels. The venerable one asked, 'How many guests are there? What kind of food do they like?' Dampa Sangye replied, 'We Indians like the three whites (milk, yogurt, butter) and the three sweets (honey, molasses, sugar), so there are about this many guests.' Then he conjured one hundred and eight people like himself, lined them up, and recited sutras in Sanskrit (sang+kri+tai'i skad). Just as he thought, 'I need to pour water and bless it,' there was no water in that place, only dry land. So he planted his staff in the ground and spoke the power of truth (bden stobs), and a large spring burst forth, and he poured water into all the vessels. He blessed yogurt, milk, and butter. He blessed the small hill and stones, transforming them into rice, butter tea, and honey. He arranged a sumptuous feast with a hundred flavors and offered it to the one hundred and eight Dampa Sangyes. Dampa was pleased and said, 'The offering is good!' and made extensive dedications and prayers. 'You Tibetan accomplished one, now I, an Indian accomplished one, will return the favor. What kind of food do you like?' The venerable one replied, 'We need a feast offering (tshogs 'khor) to worship the dakinis (mkha' 'gro ma), so we like meat and alcohol.' Then Dampa also conjured a large skull cup (ka pa la) filled with the venerable one's practice items.

【English Translation】
Because of some appearance, I must compete with a yogi and magician from India. He said, 'Tomorrow morning, whoever arrives at the top of the blue pass (sngon mo'i la kha) in Lhatok (la thog) first, we'll see who is faster.' The venerable one (rje btsun, honorific for Milarepa) agreed to do so. The next morning, the venerable one flew into the sky with his magical powers. With the power of mastering the vital energies (rtsa rlung), he arrived first and conjured a lotus plant with a thousand petals on top of a small hill (po to). He then transformed the lotus into a platform for circumambulation, chanting 'Ci Ci' (sounds) while circumambulating twenty-one times. At that moment, Dampa Sangye (dam pa sangs rgyas) also flew through the sky with his magical powers and said, 'I have found an accomplished one from Tibet, but it is an animal.' Then, when the venerable one dissolved the illusion and remained in his own form, Dampa said, 'I am a yogi from India, and you are an accomplished one from Tibet, so you should have arrived first. Now, show your Dharma well! Do you want to make a fire or fetch water?' The venerable one replied, 'I will fetch water.' Then Dampa Sangye said, 'Then I will make a fire.' There, Dampa Sangye set up several stoves, used rhododendron (g.yam pa) as firewood, and placed some rhododendron on top to transform them into precious vessels. The venerable one asked, 'How many guests are there? What kind of food do they like?' Dampa Sangye replied, 'We Indians like the three whites (milk, yogurt, butter) and the three sweets (honey, molasses, sugar), so there are about this many guests.' Then he conjured one hundred and eight people like himself, lined them up, and recited sutras in Sanskrit (sang+kri+tai'i skad). Just as he thought, 'I need to pour water and bless it,' there was no water in that place, only dry land. So he planted his staff in the ground and spoke the power of truth (bden stobs), and a large spring burst forth, and he poured water into all the vessels. He blessed yogurt, milk, and butter. He blessed the small hill and stones, transforming them into rice, butter tea, and honey. He arranged a sumptuous feast with a hundred flavors and offered it to the one hundred and eight Dampa Sangyes. Dampa was pleased and said, 'The offering is good!' and made extensive dedications and prayers. 'You Tibetan accomplished one, now I, an Indian accomplished one, will return the favor. What kind of food do you like?' The venerable one replied, 'We need a feast offering (tshogs 'khor) to worship the dakinis (mkha' 'gro ma), so we like meat and alcohol.' Then Dampa also conjured a large skull cup (ka pa la) filled with the venerable one's practice items.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་དེ་ལས་བླངས་ནས་བླུག་པས་ཤ་ཆང་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པ་མང་པོར་བྱིན་གྱིས་རླབས། སྤོ་ཏོ་དང་ས་རྡོ་སྤུངས་ནས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔར་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། ད་མགྲོན་ཅི་ཙམ་
1-1-215a
བདོག་གྲལ་ལ་འཁོད་གསུང་པས། རྗེ་བཙུན་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྩ་མཆོག་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་རེ་རེ་བཀོད་བཀོད་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས་མགྲོན་མང་གྲག་པ་ཡིན་པས་ཉུང་དུ་སྡུས་གསུང་པས། རས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཉེས་པ་མཛད་ཅིང་། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བསྔོ་བ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་དམ་པའི་ཞལ་ནས། བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་གྲུབ་པ་ཐོབ་ཟིན་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་མའི་སྲོག་སྙིང་ཐམས་ཅད་གླུར་བླངས་པས། ད་ཞག་བདུན་ནས་ཁྱོད་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་འཆི་བར་སྣང་བས་ཁྱོད་ལ་འཆི་བས་མི་འཇིགས་པའི་གདེང་འདྲ་ཡོད་དམ་གསུང་པས། རས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བཞེངས་ནས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ཏེ་(སྟེ་)འཆི་བདེ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་མགུར་གསུངས་སོ། །ང་སེམས་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་སེང་ཆེན་ལ། །བློ་ཡ་ང་མེད་པའི་མཆེ་བ་གཙིག ། [གཡུ་རལ་རྒྱས་པ།] །འཁྱག་ཞུ་མེད་པའི་གངས་ལ་འཕྱོ། །རྣལ་འབྱོར་ལྟ་བ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །སེམས་མི་གཡོ་རྒྱུན་གྱི་ཤ་སོ་ལ། །ཉམས་དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་ར་བཅུ་རྒྱས། །བདེ་གསལ་
1-1-215b
ཆེན་པོའི་སྤངས་ལ་ཉལ། །རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །རང་དོན་ལྷུར་ལེན་སྟག་མོ་ལ། །གཞན་དོན་ལྷུར་ལེན་རི་མོ་རྒྱས། །བདེ་གསལ་ཆེན་པོའི་ནགས་ལ་ཉལ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །དགེ་བཅུ་འབྲལ་མེད་ཉ་མོ་ལ། །སྡིག་བཅུ་འཁོར་མེད་གསེར་མིག་འཁྱིལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆབ་ལ་འཕྱོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །ཕྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་གྱི་ཤོག་བུ་ལ། །ནང་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བྲིས། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པར་ཉམས་སུ་བླངས། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཆོས་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །ས

【现代汉语翻译】
从那里面取出并倒入，加持使之成为具有百种风味的肉酒。堆积石头和泥土，加持使之成为色香味俱全的五肉五甘露。然后问道：‘现在有多少客人可以入座？’ 尊者以其获得化身之力的力量，在每一根草的最顶端都安排了一位尊者的身像。 圣者说：‘客人很多，减少一些吧。’ 一百零八位修行者排列就座，以会供来供养。 尊者迎请空行母们，与一百零八位修行者一起，以会供轮使之欢喜。 空行母们唱诵金刚歌，尊者作回向。 然后，圣者说：‘西藏的瑜伽士啊，你已经获得成就了。空行母们的所有命根都唱成歌了。现在看来七天后你会吐血而死，你是否有不惧怕死亡的把握呢？’ 一百零八位修行者全部站起来，齐声唱诵了六种安乐死亡之歌。
我心是无边大乐的雄狮，
具有无所畏惧的獠牙。
[鬃毛丰盛，]
在无冰雪的雪山上嬉戏。
瑜伽士的见解，死了又何妨？
死了是自乐安乐之因，
死了瑜伽士无比快乐。
啊，圣者尊者啊！
心不动的常青树上，
多种体验如一味般繁茂。
安乐光明的草原上安卧。
瑜伽士的禅修，死了又何妨？
死了是自乐安乐之因，
死了瑜伽士无比快乐。
啊，圣者尊者啊！
自利圆满的母老虎，
利他圆满的斑纹。
安乐光明的森林里安卧。
瑜伽士的行为，死了又何妨？
死了是自乐安乐之因，
死了瑜伽士无比快乐。
啊，圣者尊者啊！
十善不离的鱼儿，
十恶不沾的金眼闪耀。
永不停歇地在水中嬉戏。
瑜伽士的誓言，死了又何妨？
死了是自乐安乐之因，
死了瑜伽士无比快乐。
啊，圣者尊者啊！
外在显现为红白纸张，
内在觉性写下心之文字。
不变稳固地修持。
瑜伽士的佛法，死了又何妨？
死了是自乐安乐之因，
死了瑜伽士无比快乐。
啊，圣者尊者啊！

【English Translation】
Taking from that and pouring it in, he blessed it to become meat wine with a hundred flavors. Piling up stones and earth, he blessed it to become the five meats and five ambrosias, complete with color, smell, and taste. Then he asked, 'How many guests can be seated now?' The venerable one, with the power he had obtained to transform, placed a venerable body on the tip of each and every blade of grass. The holy one said, 'There are many guests, reduce them a bit.' The one hundred and eight practitioners were arranged in rows, and they were honored with a feast offering. The venerable one invited the dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ་, ḍākinī, ḍākinī, female sky-goers), and together with the one hundred and eight practitioners, he pleased them with the feast wheel. The dakinis sang vajra songs, and the venerable one made dedications. Then, the holy one said, 'Tibetan yogi, you have already attained accomplishment. All the life essences of the dakinis have been sung into songs. Now it appears that you will vomit blood and die in seven days. Do you have the confidence not to fear death?' All one hundred and eight practitioners stood up and, in unison, sang the song of the six blissful deaths.
My mind is a great lion of boundless bliss,
With fearless fangs.
[With abundant mane,]
Playing on the snow mountain without ice.
The yogi's view, what if he dies?
Death is the cause of self-joy and bliss,
Death is extremely joyful for the yogi.
Ah, holy venerable one!
On the evergreen tree of unwavering mind,
Various experiences flourish as one taste.
Lying down on the meadow of bliss and clarity.
The yogi's meditation, what if he dies?
Death is the cause of self-joy and bliss,
Death is extremely joyful for the yogi.
Ah, holy venerable one!
The tigress who fulfills her own benefit,
The stripes that fulfill the benefit of others.
Lying down in the forest of bliss and clarity.
The yogi's conduct, what if he dies?
Death is the cause of self-joy and bliss,
Death is extremely joyful for the yogi.
Ah, holy venerable one!
The fish inseparable from the ten virtues,
The golden eyes swirling without the ten non-virtues.
Playing in the water without ceasing.
The yogi's samaya (དམ་ཚིག་, samaya, samaya, sacred bond), what if he dies?
Death is the cause of self-joy and bliss,
Death is extremely joyful for the yogi.
Ah, holy venerable one!
Outer appearance is like red and white paper,
Inner awareness writes the letters of the mind.
Practicing unchangeably and steadfastly.
The yogi's dharma, what if he dies?
Death is the cause of self-joy and bliss,
Death is extremely joyful for the yogi.
Ah, holy venerable one!

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་འགྱུ་བ་དྭངས་སང་གི་ཁྱུང་ཆེན་ལ། །བློ་རེ་དྭོགས་མེད་པའི་གཤོག་དྲུག་རྒྱས། །འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཕྱོ། །རྣལ་འབྱོར་འབྲས་བུ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །རྒྱུད་ལ་ཐེབ་པའི་གདམས་ངག་ལ། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྣང་བ་རྒྱས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྟོགས་པ་འཁྲུངས། །རྣལ་འབྱོར་གདམས་ངག་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་
1-1-216a
ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །ང་རྦབ་དུ་(ཏུ་)འདྲིལ་བས་བདེ་སར་ཆགས། །ཆུ་ཡི་ཁྱེར་བས་སྐམ་སར་ཐོན། །རླུང་གིས་ཁྱེར་བས་དགུང་དང་མཉམ། །མགོ་བོ་གཏུམས་པས་རྒྱང་མིག་གསལ། །ཁ་རྗེ་ལོག་པས་ཟས་དང་ཕྲད། །དངོས་གྲུབ་མཁན་དེ་ཤི་ནའང་ཤི། །ཤི་ན་རང་དགའ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །ཤི་ན་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་སྐྱིད། །ཨ་ངེ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ། །ང་ན་ན་ན་ལུགས་འདི་ལྟར་ན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་གནང་། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཤི་ན་ཤི་ལུགས་འདི་ལྟར་འཆི། །བདེ་བའི་ངང་ལ་སྟོང་པ་འཆི། །དོན་དམ་ངང་ལ་ཀུན་རྫོབ་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་ནང་པར་ནས། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་ལོང་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །རྩྭ་དྲེས་མའི་ཐག་པ་མ་ལགས་པ། །རྩྭ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་རོ་ཐག་གྱིས། །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་དྲོངས། །རོ་དེ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཐོང་། །གཅིག་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རི་ལ་སྐྱོལ། །གཅིག་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རི་ལ་སྐྱོལ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་མ་ལགས་པ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་རོལ། །ཤ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཟོ། །ཁྲག་དེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་འཐུང་། །རོ་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་མྱོང་། །རུས་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་
1-1-216b
ཞོག །རྩིས་མཁན་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་གྱིས། །རོ་སྣ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མས་དྲོངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རི་ཁ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དུར་སར་སྐྱོལ། །ཕྱི་མ་ལྡོག་པའི་དུར་གཅིག་ཐོབ། །དུས་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཟིན་དུ་ཆུག །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་དམ་པ་རྗེ། །ཞེས་མགུར་དེ་ཕུལ་བས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཉམས་ལ། རྒྱ་མཚོ་ལ་སྣག་ཚ་བྱས། རྩི་ཤིང་ལ་བསྙུག་གུ་བྱས། ཡུལ་དང་ཐེལ་ལ་ཤོག་བུ་བྱས། སོ་ནམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྲིས་མཁན་བྱས་ཀྱང་། བྲི་བ་དང་བརྗོད་པས་མི་ལང་། སྐྱེ་ཤི་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཐག་ཆོད་པ་གཅིག་དགོས་པ་ཡིན་པས། དོན་ཐག་ཆོད་པའི་གླུ་གཅིག་ལོང་དང་གསུང་པས། ཐག་ཆོད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐ

【现代汉语翻译】
心之流动，如清澈雄鹰，
无惧无畏，六翼丰满舒展。
不假造作，翱翔于无垠虚空，
瑜伽行者，即便身死亦无憾。
身死乃是，自生喜乐之因，
身死之时，瑜伽至乐无边。
阿昂，至尊上师啊！
融入血脉之窍诀，
生灭不灭，觉性增长广大。
如是这般，证悟得以生起。
瑜伽窍诀，即便身死亦无憾。
身死乃是，自生喜乐之因，
身死之时，瑜伽至乐无边。
阿昂，至尊上师啊！
我如滚石，安稳落于平地，
随波逐流，终抵干燥陆地。
乘风而起，与天空齐平，
头脑昏沉，反使目光清明。
命运乖舛，却与美食相遇。
成就者啊，即便身死亦无憾。
身死乃是，自生喜乐之因，
身死之时，瑜伽至乐无边。
阿昂，至尊上师啊！
我以那那那之方式，
阳性邪魔，融入上师之加持。
阴性邪魔，得空行母之授记。
身燃拙火，如火般炽热。
口吐窍诀，如血般鲜红。
若要身死，便如此般死去。
于安乐中，证悟空性而逝。
于胜义中，于世俗中而逝。
瑜伽行者，身死之后，
孩儿啊，让智慧之童子起身，
背负我，瑜伽行者之尸体。
莫用杂草之绳索，
用阿瓦都提（梵文：Avadhūta， अवधूत，avadūta，离欲者）之草绳。
莫走寻常之道路，
引向普贤（梵文：Samantabhadra，समन्तभद्र，samantabhadra，普贤）之圣地。
将尸体，断为两截。
一截送往，大手印之圣山。
一截送往，大圆满之圣山。
莫让坟地之狐狼吞噬，
让方便智慧之狐狼嬉戏。
血肉不二，尽情吞噬吧！
鲜血由大圆满畅饮。
尸体于大乐中享用。
骨骼散落，任由六道众生。
空行占卜师们，尽情嬉戏吧！
尸体由噶举（藏文：བཀའ་བརྒྱུད།）传承上师引导。
送往普贤之圣山，
送往金刚持（梵文：Vajradhara，वज्रधर，vajradhara，金刚持）之墓地。
获得一个，不再轮回之墓地。
让永恒之耕耘得以完成。
至尊上师啊，请您心生欢喜！
献上此歌后，至尊上师说道：你的瑜伽行者之境界，纵然以大海为墨水，以树木为笔杆，以国土为纸张，以所有农夫为书写者，也无法完全书写和表达。因此，需要一个对生死无惧的坚定决心，唱一首意义明确之歌吧！于是，唱诵了这首《六决定之歌》：
见地于无生之境，任由不灭翱翔，

【English Translation】
The movement of mind, like a clear great garuda,
With fearless conviction, six wings fully extended.
Unfabricated, soaring in the expanse of the sky,
Yogi, even in death, has no regrets.
Death is the cause of self-arising joy,
In death, yoga is supremely blissful.
Ah-nge, supreme master!
The key instructions that permeate the lineage,
Without increase or decrease, awareness grows vast.
Such is the arising of realization.
Yogic key instructions, even in death, have no regrets.
Death is the cause of self-arising joy,
In death, yoga is supremely blissful.
Ah-nge, supreme master!
I am like a rolling stone, settling on flat ground,
Carried by the water, reaching dry land.
Lifted by the wind, equal to the sky,
With a clouded mind, the vision becomes clear.
With adverse fate, encountering food.
Accomplisher, even in death, has no regrets.
Death is the cause of self-arising joy,
In death, yoga is supremely blissful.
Ah-nge, supreme master!
I, in this manner of na-na-na,
Malevolent spirits, enter the blessing of the lama.
Femalevolent spirits, receive the prophecy of the dakini.
The body burns with fierce fire like tummo.
The mouth spews key instructions like blood.
If death comes, die in this manner.
In bliss, die in emptiness.
In ultimate truth, die in conventional truth.
Yogi, after death,
Child, let the young boy of wisdom arise,
Carry my, the corpse of the dead yogi.
Do not use a rope of mixed grass,
Use the grass rope of Avadhūta (梵文：Avadhūta， अवधूत，avadūta，离欲者).
Do not take the gray road,
Lead to the land of glorious Samantabhadra (梵文：Samantabhadra，समन्तभद्र，samantabhadra，普贤).
Cut the corpse into two pieces.
Send one piece to the mountain of Mahamudra.
Send one piece to the mountain of Dzogchen.
Do not let the jackals of the charnel ground devour it,
Let the jackals of skillful means and wisdom play.
Flesh and blood are non-dual, devour them completely!
Let the blood be drunk by Dzogchen.
Let the corpse be enjoyed in great bliss.
Scatter the bones freely among the six realms.
Let the dakini diviners play!
Let the corpse be guided by the Kagyu (藏文：བཀའ་བརྒྱུད།) lineage lamas.
Send it to the mountain of Samantabhadra,
Lead it to the cemetery of Vajradhara (梵文：Vajradhara，वज्रधर，vajradhara，金刚持).
Obtain a cemetery that does not revert to future lives.
Let the eternal cultivation be completed.
Supreme master, please be pleased!
After offering this song, the supreme master said: Your yogi's state, even if the ocean were made into ink, the trees into pens, the land into paper, and all the farmers into writers, it would still be impossible to fully write and express it. Therefore, one needs a firm determination to be fearless of life and death, sing a song with clear meaning! Thus, he sang this 'Song of Six Certainties':
The view in the state of no-birth, let the undying soar,

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །དམིགས་གཏད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ངང་ལ་འགག་མེད་འཕྱོ། །ཚུལ་ཆོས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དབང་བསྐུར་མེད་ངང་ལ་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །དམ་ཚིག་སྲུང་
1-1-217a
མེད་ངང་ལ་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །སྲུང་སྡོམ་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འབྲས་བུ་རེ་མེད་ངང་ལ་དྭོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲལ་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། དམ་པ་མཉེས་ཏེ། ཨ་ཅང་ཁོ་བོས་ཀུ་རེ་བྱས་པ་ཡིན། ཁྱོད་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐག་ཆོད་མོ་འདུག །རྒྱ་གར་ནའང་ཁྱོད་ལྟ་བུའི་གྲུབ་ཐོབ་དཀོན་པོ་ལས་མེད་གསུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞུས་པ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ། ཁྱེད་ལ་དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ནས་སེམས་ལ་བལྟས་པས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཆོད་དུ་རྟོགས་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་པ་དེ་བདག་ལ་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། དེའི་ཚེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་འདུལ་ཙ་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་འཕྲུལ་འཁོར་བཅའ་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །དབྱིངས་རིག་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་པ་ཡིན། །ཕྱི་སྣང་བ་དཀར་དམར་ཤར་ཙ་ན། །ཏོལ་སྐྱེས་ངོ་ཡིས་འཛིན་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཉོན་མོངས་འབུར་འཇོམས་བྱེད་པ་ཡིན། །གཅིག་པུར་ལྐོག་ཏུ་ཉལ་ཙ་ན། །རིག་པ་རྗེན་པར་འཇོག་པ་ཡིན། །མང་པོའི་
1-1-217b
གསེབ་ཏུ་སྡོད་ཙ་ན། །གང་ཤར་རང་ངོ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་འཕྲེང་ཙ་ན། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །བྱིང་ན་ཕཊ་ཀྱིས་བསིང་བ་ཡིན། །འཕྲོ་ན་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །རྒོད་ན་དབྱིངས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན། །ལྡོམ་བུས་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་ཙ་ན། །དྲི་མེད་ཤེས་པ་ཟད་ཐལ་གཏོང་། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །ལྟས་ངན་བྱུང་ན་གཡང་དུ་ལེན། །རྣམ་རྟོག་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ན་ཚ་བྱུང་ན་བོགས་སུ་འདོན། །འབྱུང་བཞི་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཆི་བ་བྱུང་ན་ལམ་དུ་སློང་། །འཆི་བདག་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །རྐྱེན་

【现代汉语翻译】
死亡的征兆自然消解，见解坚定，内心无比安乐。未加修饰的心，即是佛陀。无须禅修，任运自在。
执着的征兆自然消解，禅修坚定，内心无比安乐。未加修饰的心，即是佛陀。行为自然流露，无碍自在。
仪轨教法的征兆自然消解，行为坚定，内心无比安乐。未加修饰的心，即是佛陀。无需灌顶，任运获得。
生起次第和圆满次第的征兆自然消解，灌顶坚定，内心无比安乐。未加修饰的心，即是佛陀。无需守护誓言，任运不失。
守护誓言的征兆自然消解，誓言坚定，内心无比安乐。未加修饰的心，即是佛陀。无需希求果报，任运无疑。
希求和怀疑的征兆自然消解，果报坚定，内心无比安乐。未加修饰的心，即是佛陀。
听闻此语，当巴（Dampa，尊者名号）喜悦地说：‘我只是开个玩笑。你这位藏地的瑜伽士，见解真是坚定！即使在印度，像你这样的成就者也少之又少。’
杰尊（Jetsun，至尊）问道：‘尊贵的当巴仁波切（Dampa Rinpoche），您所说的殊胜佛法《平息痛苦》（Dukngal Zhibye）是否是指，当内心反观自照时，就能确定领悟过去、现在、未来诸佛的同一密意？如果是这样，请您将这甚深口诀传授给我。’
当时，当巴桑结（Dampa Sangye，当巴佛）说了这首歌：
这殊胜佛法《平息痛苦》，当要调伏鬼神男女时，需要设置苦行幻轮。
当身体生病时，需要将空性与觉性融为一体。
当外境显现红白色时，需要用本然智慧去领悟。
当细微分别念生起时，需要摧毁烦恼。
当独自隐居时，需要将觉性赤裸安住。
当身处众人之中时，需要观照一切显现的本性。
当意识向外驰散时，需要观照其真实意义。
这殊胜佛法《平息痛苦》，当昏沉时，用『呸』（藏文 ཕཊ，梵文：फट् phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，摧破）来驱散。
当散乱时，要斩断根源。
当掉举时，要安住在空性中。
当流浪者游历四方时，要让无垢的智慧耗尽。
这殊胜佛法《平息痛苦》，当出现恶兆时，要转为吉祥。
无论分别念如何涌现，都要随其自然。
当疾病发生时，要将其排出。
无论四大如何变化，都要随其自然。
当死亡降临时，要将其转化为道用。
无论死主如何显现，都要随其自然。

【English Translation】
Signs of death dissolve on their own, decisive view brings great ease. Unfabricated mind is the Buddha, effortlessly soaring in a state without meditation.
Signs of fixation dissolve on their own, decisive meditation brings great ease. Unfabricated mind is the Buddha, effortlessly soaring in a state of spontaneous action.
Signs of ritual dharma dissolve on their own, decisive conduct brings great ease. Unfabricated mind is the Buddha, effortlessly soaring in a state without empowerment.
Signs of generation and completion dissolve on their own, decisive empowerment brings great ease. Unfabricated mind is the Buddha, effortlessly soaring in a state without vows to keep.
Signs of keeping vows dissolve on their own, decisive vows bring great ease. Unfabricated mind is the Buddha, effortlessly soaring in a state without hope for results.
Signs of hope and doubt dissolve on their own, decisive results bring great ease. Unfabricated mind is the Buddha.
Hearing this, Dampa (a venerable name) rejoiced and said, 'I was just joking. You Tibetan yogi have a very decisive view! Even in India, there are few accomplished ones like you.'
Jetsun (the venerable one) asked, 'Precious Dampa Rinpoche, does the sublime Dharma 'Pacifying Suffering' (Dukngal Zhibye) mean that when the mind looks back at itself, one can definitively realize the single intent of the Buddhas of the three times? If so, please grant me this profound instruction.'
At that time, Dampa Sangye (Dampa Buddha) sang this song:
This sublime Dharma 'Pacifying Suffering', when taming male and female demons, requires setting up ascetic practices and magical wheels.
When sickness arises in the body, one needs to mix space and awareness into one.
When outer appearances of red and white arise, one needs to grasp them with innate wisdom.
When subtle thoughts arise, one needs to destroy the afflictions.
When sleeping alone in secret, one needs to leave awareness naked.
When staying among many people, one needs to look at the nature of whatever arises.
When consciousness wanders outward, one needs to look at its true meaning.
This sublime Dharma 'Pacifying Suffering', when sinking, one dispels it with 'Phat' (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit: फट् phaṭ, meaning: to break or destroy).
When scattering, one cuts off the root.
When agitated, one rests in space.
When a vagabond wanders the country, one lets immaculate wisdom exhaust itself.
This sublime Dharma 'Pacifying Suffering', when bad omens occur, one takes them as auspicious.
Whatever thoughts arise, let them be as they please.
When sickness occurs, one expels it.
Whatever the four elements do, let them be as they please.
When death occurs, one turns it into a path.
Whatever the Lord of Death does, let it be as he pleases.

--------------------------------------------------------------------------------

ངན་བྱུང་ན་ཐད་ཀར་གཅོད། །ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་འདི། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གསུང་ཚིག་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་སྙིང་ཡིན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་སྙིང་ཁུ་ཡིན། །སྙན་རྒྱུད་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། །མན་ངག་ཐབས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡིན། །དམ་པ་ང་ཡི་རྟོགས་ཚད་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། རྗེ་བཙུན་དགྱེས་ཏེ། དམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་དེང་ནས་ཁོ་བོ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཐེམ་པ་སྤངས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ལོ་དགུ་ལ་བཟུང་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱེད་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐེམ་པ་སྤངས་ཀྱང་ཆོག་ལ་མ་སྤངས་ཀྱང་ཆོག །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དུ་(ཏུ་)འབྱུང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཁྱེད་ཆུ་བླང་བས་
1-1-218a
ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཆུ་བོའི་གཞུང་བས་རིང་བ་གཅིག་འོང་བར་སྣང་། ཁོ་བོས་མོ་(མེ)་བུས་པས་ཁོ་བོའི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ཡུན་ཐུང་ལ་དར་དྲག་པ་མེ་བུས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་འོང་བར་སྣང་གསུང་ནས། དམ་པ་རྩྭ་འཇག་གཅིག་གི་སྟེང་ན་དཀྱིལ་དཀྲུང་བཅས་ནས་བཞུགས་འདུག་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་རྩ་འཇག་གཅིག་ཚལ་པ་བརྒྱད་དུ་བཏང་བ་ཅིག་གི་སྟེང་ན་དཀྱིལ་སྐྲུང་བཅས་ནས་འདུག་པ་དང་། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས་སྤྱན་ཟིམ་མེ་དབུ་ཟིལ་བ་ཕྲོམ་མེ་སོང་འདུག་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱེད་ཅི་མཛད་པ་ཡིན་ཞུས་པས། དམ་པའི་ཞལ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ངོ་མཚར་བའི་གཏམ་སྙན་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེལ་སོང་བས་རྒྱ་གར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རེ་རེས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་རེ་རེ་མཛད་པར་ཡོད། བོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་འདྲ་བ་འོང་བ་ཨང་། ང་ལ་ཁྱོད་མི་དགོས། ཁྱོད་ལ་ཡང་ང་མི་དགོས་པར་འདུག་གསུང་ནས་བྱོན་ཏེ། དམ་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རི་ན། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་མཐོང་བ་མི་ལ་ངེད་གཉིས་ཀས་མཐོང་སྟེ། ངས་ཁོང་གི་ལག་ན་བཞག་ན་ཐུབ་པར་འདུག །ཁོང་གིས་ཅུང་མི་ཐུབ་པར་འདུག་གསུང་སྐད། མི་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། དེ་རིང་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་དང་མཇལ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་དེ། མཐོང་བ་ངེད་གཉིས་ཀས་
1-1-218b
མཐོང་སྟེ། ངས་ཁོང་གི་མདུན་དུ་བཀོད་ན་ཐུབ་པར་འདུག །ཁོང་གིས་ཅུང་མི་ཐུབ་པར་འདུག་གསུང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ལའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ལྕམ་མེའི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་ཉིན་གཅིག་བླ་མའི་གཟིམ་ཁང་ན་འོད་གཅིག་ཀྱི་ལེ་འདུག །ཡང་ཉིན་གཅིག་མར་མེ་གཅིག་འབར་ཞིང་འདུག །ཡང་ཉིན་གཅིག་ཡོན་ཆབ་གཅིག་ལྟེམ་མེ་འདུག །ཡང་ཉིན་གཅིག་ཚ་ཚ་གཅིག་ལྟེམ་མེ་འདུག །ཡང་ཉིན་གཅིག་སྤོས་རེད་གཅིག་ལྟེམ་མེ་འདུག །

【现代汉语翻译】
若恶念生起，立即断除。
随你喜欢如何称呼。
这殊胜之法能平息痛苦，
乃三世诸佛之意。
是金刚持（Vajradhara）之圣言。
是空行母四部之命脉。
是四续部之精髓。
是口耳相传之窍诀。
是窍诀方便之钥匙。
是鄙人我的证悟境界。
这殊胜之法能平息痛苦。
如是说后，惹琼巴（Jetsun）心生欢喜，说道：‘尊贵的上师，从今往后我将隐居山林，发誓九年不入村落，专心致志于三摩地（Samadhi）。’
上师回答说：‘像你这样的瑜伽士，入不入村落都可以。’
‘二利（自利与利他）自然成就，真是不可思议。’
‘你用水来比喻，看来你的法脉会像河流一样源远流长。我用火来比喻，看来我的法脉会像火一样短暂而兴盛。’
上师坐在一个草垫上，结跏趺坐；惹琼巴（Jetsun）坐在一个被分成八个部分的草垫上，也结跏趺坐。
大成就者（Mahasiddha）桑吉俄巴（Sangye Nyenpa）感到非常惊讶，双眼半闭，头微微颤动。
惹琼巴（Jetsun）问道：‘您在做什么？’
上师回答说：‘瑜伽士，你那美妙的传闻已经传到印度，印度的空行母们正在举行会供。西藏竟然出现了像你这样的瑜伽士！我不需要你，看来你也不需要我。’说完便离开了。
上师回到眷属中时说道：‘在那大海的彼岸，如意宝（Cintamani）出现，我和米拉日巴（Milarepa）都看到了。我能把它放在他的手中，但他似乎拿不动。’
米拉日巴（Milarepa）回到眷属中时说道：‘今天我见到了印度的上师，三世诸佛的刹土，我们两个都看到了。我能把它放在他的面前，但他似乎拿不动。’
这些都是关于托拉（Thokla）的谈话。
关于拉姆梅（Lhammey）的谈话：
有一天，上师的房间里有一道光芒。
又有一天，有一盏灯在燃烧。
又有一天，有一杯水供（Yönchab）在那里。
又有一天，有一个擦擦（Tsa Tsa，小泥塔）在那里。
又有一天，有一炷香在那里。

【English Translation】
If bad thoughts arise, cut them off immediately.
Call it whatever you like.
This sacred Dharma that pacifies suffering,
Is the intention of the Buddhas of the three times.
It is the word of Vajradhara (金刚持).
It is the lifeblood of the four classes of Dakinis (空行母).
It is the essence of the four Tantras.
It is the key instruction of the Whispered Lineage.
It is the key of skillful means of the instructions.
It is the extent of my realization.
This sacred Dharma that pacifies suffering.
Having said this, Jetsun rejoiced and said: 'Precious Master, from now on I will retreat to the mountains, vowing to stay away from villages for nine years, and focus solely on Samadhi (三摩地).'
The Master replied: 'A yogi like you can either stay away from villages or not. It is wonderful that both aims (benefit of self and others) are spontaneously accomplished.'
'You use water as an analogy, it seems that your Dharma lineage will be as long as a river. I use fire as an analogy, it seems that my Dharma lineage will be short but flourish like a fire.'
The Master sat on a single grass mat in full lotus posture; Jetsun sat on a grass mat that had been divided into eight parts, also in full lotus posture.
Mahasiddha Sangye Nyenpa was very surprised, his eyes half-closed and his head slightly trembling.
Jetsun asked: 'What are you doing?'
The Master replied: 'Yogi, your wonderful reputation has spread to India, and the Dakinis (空行母) in India are holding feasts. A yogi like you has appeared in Tibet! I don't need you, and it seems you don't need me either.' Having said this, he left.
When the Master returned to his retinue, he said: 'On the other side of that ocean, the Cintamani (如意宝) appeared, and both I and Milarepa (米拉日巴) saw it. I could put it in his hand, but he didn't seem to be able to hold it.'
When Milarepa (米拉日巴) returned to his retinue, he said: 'Today I met the Indian Master, and we both saw the pure lands of the Buddhas of the three times. I could place it before him, but he didn't seem to be able to hold it.'
These are all talks about Thokla.
Talks about Lhammey:
One day, there was a ray of light in the Lama's room.
Another day, a lamp was burning.
Another day, there was a water offering (Yönchab).
Another day, there was a Tsa Tsa (small clay stupa).
Another day, there was a stick of incense.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡང་ཉིན་གཅིག་རླུང་གཅིག་ཀྱི་ལི་ལི་འདུག །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་མཐོང་བས། རས་ཆུང་པས་དེ་ལྟ་བུ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མང་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །བུ་ཉོན་ཅིག་རས་ཆུང་བཞིན་ལེགས་པོ། །ངས་འབྱུང་བ་ས་ལ་དབང་ཐོབ་ཙ། །ས་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །འབྱུང་བ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ཙ། །རླུང་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ནམ་མཁའི་སྟོང་ཉིད་བྱུང་ཙ་ན། །སྣང་སྲིད་ང་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས། །ལུས་སེམས་སྣང་བ་དབང་ཐོབ་ཙ། །ཅི་ལ་སྤྲུལ་ཡང་འགྲུབ་པར་འདུག །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཁྱོད་མོས་པ་སྐྱེས་ན་གསོལ་བ་ཐོབ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །ཅེས་གསུང་ཏེ། དེའི་དུས་སུ་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་བསྟན་པ་རེད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་ལྕམ་མེ་བྱ་བའི་ཡོན་བདག་མོ་གཅིག་གིས་ཚོགས་འཁོར་དྲངས་
1-1-219a
ནས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཨེ་ཡོད་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ང་ལ་འཁོས་མེད་བསམ་སྟེ། མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་འདི་སྐད་ཟེར་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དྭགས་པོ་ཉི་མ་འགྲོ་ལ་འཆར། །རས་ཆུང་ཟླ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྒོམ་སྟག་ཇོ་དར་ཞི་བ་འོད། །འབྲི་སྒོམ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་ལྔས། །མགོ་བྱས་དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོས་གསུང་། །གྲུབ་ཐོབ་ལྔ་དང་རྟོགས་ལྡན་བརྒྱད། །རབ་བྱུང་ཉམས་ཤར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཆོས་མཐུན་སློབ་མ་སྟོང་རྩ་འོང་། །ཆོས་འབྲེལ་ཐོགས་པ་ཁྲི་འབུམ་ཡོད། །ལག་ལེན་སྐྱོང་བ་རེ་རེར་འདུག །ཁྱོད་དྲི་རྟོག་བྱེད་པ་བག་ཆགས་བཟང་། །ཞེས་གསུང་པས། ཨ་ལ་ལ་མང་པོ་འོང་བར་འདུག་ཟེར་ཞིང་ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་བའི་ངང་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །ཚོགས་གྲལ་དེ་ན་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་ཟེར་བའི་བུ་སློབ་འགའ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མོས་གུས་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཉལ་བ་ལ། །གདེང་དང་ལྡན་པའི་གདམས་
1-1-219b
ངག་དགོས། །གདམས་ངག་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་པའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །བླུན་པོ་རྫུན་གྱིས་མགོ་སྐོར་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལང་གི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །ལྟ་བ་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་དེ། །ཁ་ལྟ་སྐམ་པོའི་ཆོས་བཤད་པས། །རྣལ་འབྱོར་ཤན་པའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །སྒོམ་པ་མེད་པའི་ཕོ་ཚོད་ཀྱིས། །རྫུན་རྫུན་སྨྲ་རྒྱུ་མང་བ་ད

ེ། །རྣལ་འབྱོར་རྫུན་མའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །རང་གྲོལ་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །ཐོ་ཅོ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །ལྷ་གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་ལ། །ངོ་ལྐོག་མེད་པའི་ཚིག་སྤྱོད་དགོས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་པོའི་གསེབ་ཏུ་འཆོར། །གཙང་བཙོག་+མེད་+མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་གདེངས་ཤིག་དགོས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཁྱི་ཕག་གི་གསེབ་དུ་(ཏུ་)འཆོར། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པ་ལ། །འགྲོ་ཉལ་ཁྱད་མེད་-པའི་-སྒོམ་ཅིག་དགོས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྤྲང་པོའི་གསེབ་དུ་(ཏུ་)འཆོར། །བླ་མ་དམ་པ་བརྟེན་པ་ལ། །ཅི་གསུང་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་དགོས། །དེ་ཡི་གདམས་ངག་མེད་པ་ན། །ཅི་ལྟར་འབུངས་ཡང་ཟོལ་ཟོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །དགོན་པ་དེ་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་རྩིག །འཚོ་བ་དེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་སྦྱར། །སྐྱོ་རོགས་དེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་བྱེད། །གཏོར་མ་དེ་སེང་ལྕམ་དཀར་མོས་ཟ། །ནམ་ཚོད་དེ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོས་
1-1-220a
འཛིན། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་བྲོད་ཀྱང་བྲོད། །རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །དགོན་པ་དེ་རི་བོའི་མགུལ་དུ་རྩིག །འཚོ་བ་དེ་ཡོན་བདག་ཕོ་མོས་སྦྱར། །སྐྱོ་རོགས་དེ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱེད། །གཏོར་མ་དེ་ཝ་དང་སྤྱང་ཀིས་ཟ། །ནམ་ཚོད་དེ་ལྷ་བྱ་གོང་མོ་འཛིན། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་སྐྱིད་ཀྱང་སྐྱིད། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་བྲོད་ཀྱང་བྲོད། །རྣལ་འབྱོར་ཐ་མ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །དགོན་པ་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་སུ་རྩིག །འཚོ་བ་དེ་ཟོལ་ཟོག་གཉིས་ལ་བྱེད། །སྐྱོ་རོགས་དེ་ཨ་ཞེ་གོ་མས་བྱེད། །གཏོར་མ་དེ་ཁྱི་དང་རྨོང་ཙེས་ཟ། །ནམ་ཚོད་དེ་བུ་ཆུང་ངུ་བས་བཟུང་། །དེ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཡི་རེ་མུག །ཡི་རེ་མུག་ལ་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་ལྕམ་མེའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ལྷའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ འོམ་ཆུང་ནགས་འདབས་མའི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅུ་གཉིས་པ་ལྷའི་ལྷར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་བཙུན་འོ་མ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་དབྱར་ཁ་ཞིག་ལ་ཆར་མ་བབས་པས་ཆུ་དཀོན་མོ་བྱུང་ནས་ཆུ་བརྩད་ནས་ཡོན་བདག་རྣམས་འཁྲུག་པ་བྱུང་བས། གང་གིས་མདུན་མ་བཟླུམ་ཡང་མ་འདུམས་པ་ལ། གཙོ་བོ་གཅིག་ན་རེ། འོ་སྐོལ་ཚོའི་འཁྲུག་པ་འདི་སུས་བཟླུམ་ཡང་མི་དུམ་པ། ལྷ་འདྲེ་འཁྲུག་པ་ཡིན་ལས་ཆེ། ད་མདུན་མ་འདི་རྗེ་བཙུན་ལ་ཞུས་ན་འོང་ཟེར་ནས། གཙོ་བོ་བདུན་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་སོང་ནས་ཞུས་པས། ངས་འཇིག་རྟེན་འདིའི་མདུན་
1-1-220b


【现代汉语翻译】
唉！瑜伽士迷失在虚假之中，
从自解脱中未生起，
虚伪的禁行和行为，
迷失在疯狂瑜伽士之中。
守护与天神盟友的誓言，
必须有诚实无隐瞒的言行。
若无此诀窍，
瑜伽士便会迷失在邪魔之中。
对于无净与不净的行为，
必须有无畏的自信。
若无此诀窍，
瑜伽士便会迷失在犬豕之中。
对于平等味的流浪者，
必须有行住坐卧无别的禅定。
若无此诀窍，
瑜伽士便会迷失在乞丐之中。
依止殊胜上师，
必须有遵从教诲的誓言。
若无此诀窍，
无论如何努力也是虚伪。
如是说。
又如是说：
最上等的瑜伽士，
将寺庙建在雪山之巅。
生活由世间神鬼供养。
寂寞时有三宝为伴。
朵玛（torma，供品）由森女白度母享用。
时间由雄鹰掌控。
这样的瑜伽士真是快乐啊！
这样的瑜伽士真是逍遥啊！
中等的瑜伽士，
将寺庙建在山腰。
生活由男女施主供养。
寂寞时有母亲和空行为伴。
朵玛由狐狸和狼享用。
时间由山鸡掌控。
这样的瑜伽士真是快乐啊！
这样的瑜伽士真是逍遥啊！
下等的瑜伽士，
将寺庙建在城市中心。
生活依靠欺骗和虚伪。
寂寞时有老妇为伴。
朵玛由狗和乞丐享用。
时间由小孩子掌控。
这样的瑜伽士真是可悲啊！
可悲啊，真是令人怜悯！
如是说。
以上是关于莲花生大师的教言。

成为天神之上的功德
奥玛琼森林边缘的故事
接下来是第十二个故事，关于成为天神之上的功德：至尊奥玛琼（Oma Chung）住在森林边缘时，有一年夏天没有下雨，发生了旱灾，人们因为争水而争吵。无论谁来调解都无法平息争端。其中一个领头人说：‘我们的争吵无论谁来调解都无法平息，这一定是神鬼之间的争斗。现在我们去请至尊来调解吧。’于是，七个领头人来到至尊面前请求调解。至尊说：‘我来调解这个世间的争端

【English Translation】
Alas! The yogi wanders amidst falsehood,
From self-liberation, not born,
Hypocritical asceticism and conduct,
Wanders amidst mad yogis.
To guard the vows with divine allies,
One must have honest and unhidden words and deeds.
If there is no such instruction,
The yogi wanders amidst demons.
For conduct without clean or unclean,
One must have fearless confidence.
If there is no such instruction,
The yogi wanders amidst dogs and pigs.
For the wandering equal taste,
One must have meditation without distinction between walking, sleeping, and sitting.
If there is no such instruction,
The yogi wanders amidst beggars.
Relying on the holy lama,
One must have the vow to accomplish whatever is said.
If there is no such instruction,
No matter how hard one strives, it is hypocrisy.
Thus it was said.
Again, it was said:
The best yogi,
Builds the monastery on the peak of a snow mountain.
Life is sustained by worldly gods and demons.
Loneliness is accompanied by the Three Jewels.
The torma (offering cake) is eaten by Sengcham Karmu (a goddess).
The time is held by the Garuda bird.
Such a yogi is truly happy!
Such a yogi is truly free!
The middling yogi,
Builds the monastery on the mountainside.
Life is sustained by male and female patrons.
Loneliness is accompanied by mother and dakinis.
The torma is eaten by foxes and wolves.
The time is held by the pheasant bird.
Such a yogi is truly happy!
Such a yogi is truly free!
The lowest yogi,
Builds the monastery in the center of the city.
Life relies on deception and hypocrisy.
Loneliness is accompanied by old women.
The torma is eaten by dogs and beggars.
The time is held by small children.
Such a yogi is truly miserable!
Miserable, truly pitiable!
Thus it was said.
These are the teachings of Padmasambhava.

The Merit of Becoming a God Among Gods
The Story of Oma Chung's Forest Edge
Next is the twelfth story, about the merit of becoming a god among gods: When Jetsun Oma Chung (Oma Chung) was living at the edge of the forest, one summer there was no rain, and a drought occurred. People were arguing over water. No matter who tried to mediate, the dispute could not be resolved. One of the leaders said, 'Our dispute cannot be resolved by anyone, it must be a conflict between gods and demons. Now let's ask Jetsun to mediate.' So, seven leaders went to Jetsun and asked for mediation. Jetsun said, 'I will mediate this worldly dispute.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་མི་ཤེས་ཁ་མཁས་ལྕེ་བདེའི་ཡ་བོ་མི་འོང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་དེར་སྡོད་དང་ངས་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཅིག་འདེབས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་དཔལ་གྱི་གཞི། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ་ཡི། །ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བསྟོད། །འདིར་འདུས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཡ་རབས་ཉོན། །སྤྱི་བ་དང་བར་པ་གྲོས་འདེབས་གསུམ། །ཕྱོགས་རིས་ཟུག་རྔུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཕྱོགས་མེད་རང་ས་འཛིན་འདོད་ན། །གཉེར་མེད་ལྐུགས་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཕ་ཡུལ་དང་ནོར་རྫས་གཉེན་འབྲེལ་གསུམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་སྒྲོལ་འདོད་ན། །འཁྲི་བ་རྩད་གཅོད་མཁྱེན་ལགས་སམ། །རང་འདོད་དང་གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་གསུམ། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ཐོབ་འདོད་ན། །རང་སེམས་དྲང་པོར་མཁྱེན་ལགས་སམ། །བཤད་པ་བཤད་ཉན་བསྒྲོག་གླེང་གསུམ། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །དམ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན། །དམན་ས་འཛིན་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཐབ་ཀ་དང་ལས་ཀ་ངོ་སྲུང་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་བསམ་གཏན་བཤིག་པའི་རྒྱུ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱོང་འདོད་ན། །ཁྲེལ་མེད་གདོང་ཆུང་མཁྱེན་ལགས་སམ། །དཔོན་དང་གཡོག་དང་སློབ་རིས་གསུམ། །གཡང་བ་སེམས་ཕྲལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་ལེན་འདོད་ན། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་མཁྱེན་ལགས་སམ། །
1-1-221a
མཐུ་དང་ནུས་པ་ཐོ་ཅོ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ། །དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་འདོན་འདོད་ན། །འཇོལ་མང་གི་རྣམ་ཐར་མཁྱེན་ལགས་སམ། །ཆོས་འགལ་ཉེས་པ་རྒྱུ་བདུན་ལ། །གཉེན་པོ་རིམ་པ་བདུན་གྱི་དབྱངས། །འོ་མ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ། །གཙོ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ལན་དུ། །ང་མི་ལ་རས་པས་བླངས་པ་ལགས། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུང་ནས་དོ་ནུབ་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཆར་ཞག་བདུན་ལ་བབས་ནས་འཁྲུག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་ལ་སོང་། དེར་གཙོ་བོ་རྣམས་དགའ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་རྟའི་སྲབ་མདའ་གོས་ཡུག་ལ་བྱས་ནས་དྲིན་ལན་དུ་ཕུལ་བས་མ་བཞེད་དེ། བལ་པོ་རྐང་དེའི་ཕུགས་སུ་བྲོས་ནས་བྱོན་ཏེ་བཞུགས་ཙ། ཁུ་ཕྲོམ་དང་ཡེ་རང་གི་རྒྱལ་ས་ན། ཆོས་རྒྱལ་གཅིག་བཞུགས་པའི་རྣལ་ལམ་ན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ་གསུང་པ་ནི། ཀ་ཏི་ཕུག་གི་ནགས་ཁྲོད་ན། །ཞི་བའི་ལམ་སྟོན་ཞི་བའི་དཔལ། །བཟང་པོའི་ལམ་སྟོན་བཞག་པ་བཞུགས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ། །དེ་ལ་རས་འདི་འབུལ་བར་རིགས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གཅིག་པུ་ཉིད། །བཞེད་པ་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་ང་། །མི་བསླུ་བའི་ན་སྨན་མཆོག་ཕུལ། །ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་མཛོད་ན་ཡོད་པའི་ཀ་ཤི་ཀའི་རས་ཡུག་དེ་དང་། ཨ་རུ་ར་རྣམ་རྒྱལ་དེ་གཉིས་བལ་པོ་རྐང་དེའི་ཕུག་ན་མི་ལ་རས་པ་ཡ

【现代汉语翻译】
如果母亲不教，就不会有口齿伶俐、能言善辩的人。你们待在这里，我要向上师祈祷。’说完，他唱了这首歌：
功德圆满，是光辉的基础；
满足一切愿望的源泉；
向伟大的译师罗扎瓦（藏文：ལོ་ཙྪ་，含义：translator）的
足下三门（身、语、意）恭敬顶礼。
聚集在此的施主贤达们请听：
公众、中间人和提建议这三者，
是产生偏见和痛苦的根源。
如果想要保持公正无私，
是否懂得保持沉默和装聋作哑呢？
故乡、财产和亲属这三者，
是束缚于三界轮回的根源。
如果想要渡过痛苦的河流，
是否懂得彻底斩断依恋呢？
任性、虚伪和欺骗这三者，
是堕入三恶道的根源。
如果想要获得通往天界的解脱之路，
是否懂得保持内心的正直呢？
讲说、听闻和辩论这三者，
是产生傲慢和嫉妒的根源。
如果想要修持正法，
是否懂得安于卑下的地位呢？
炉灶、工作和顾全面子这三者，
是破坏瑜伽士禅定的根源。
如果想要培养本有的智慧，
是否懂得保持无耻和谦逊呢？
主人、仆人和学派这三者，
是产生宗派偏见和分裂的根源。
如果想要独自修行，
是否懂得没有主人和仆人呢？
神通、能力和法术这三者，
是瑜伽士维持生命的手段。
如果想要将正法推向极致，
是否懂得像乔摩样（藏文：འཇོལ་མང་，含义：Jholmang）一样的行为呢？
违背佛法的七种过失，
有七种次第的对治方法。
在欧玛琼（藏文：འོ་མ་ཆུང་，含义：Oma Chung）巴的森林边缘，
作为对长老们建议的回应，
这是我米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ་，含义：Milarepa）所唱的歌。
愿以此善根获得菩提！’
说完，当晚向上师祈祷，连续下了七天雨，所有的冲突都自然平息了。在那里，首领们非常高兴，将马的缰绳和布匹作为报答献给尊者，但他没有接受，而是逃到尼泊尔的偏僻地方去了。当时，在库仲（藏文：ཁུ་ཕྲོམ་，含义：Khuphrom）和耶让（藏文：ཡེ་རང་，含义：Yerang）的国都，有一位法王，在梦中，圣救度母（藏文：འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་）授记说：
‘在卡提（藏文：ཀ་ཏི་，含义：Kati）洞穴的森林中，
住着寂静的导师，寂静的光辉，
住着善良的导师。
一心致力于拯救众生。
应该向他献上这块布。
他是唯一的胜利者。
我，帝释天（梵文：Śakra），也赞同他的意愿。
献上这无欺的殊胜良药。’
并且说：‘你宝库里有的那块卡西卡（梵文：Kāśika）的布匹，以及阿如拉（梵文：Haritaki）如胜果，这两样东西在尼泊尔偏僻地方的米拉日巴那里，

【English Translation】
If the mother doesn't teach, there won't be eloquent and persuasive people. 'You stay here, I will pray to the Lama.' After saying that, he sang this song:
Perfect virtues, the basis of glory;
The source of all that is desired;
To the feet of the great translator Lotsawa, I prostrate with reverence through the three doors (body, speech, and mind).
Listen, virtuous patrons gathered here:
The public, the middleman, and giving advice, these three,
Are the cause of arising bias and suffering.
If you want to maintain impartiality,
Do you know how to remain silent and pretend to be deaf?
Homeland, property, and relatives, these three,
Are the cause of being bound to the cycle of the three realms.
If you want to cross the river of suffering,
Do you know how to completely cut off attachment?
Self-will, hypocrisy, and deceit, these three,
Are the cause of falling into the three lower realms.
If you want to attain the path to liberation in the heavens,
Do you know how to keep your heart upright?
Speaking, listening, and debating, these three,
Are the cause of arising arrogance and jealousy.
If you want to practice the Dharma,
Do you know how to remain in a humble position?
The stove, work, and saving face, these three,
Are the cause of disrupting the meditation of yogis.
If you want to cultivate innate wisdom,
Do you know how to remain shameless and humble?
Master, servant, and school, these three,
Are the cause of arising sectarian bias and division.
If you want to practice alone,
Do you know how to be without master and servant?
Power, ability, and magic, these three,
Are the means for yogis to sustain their lives.
If you want to bring the Dharma to the extreme,
Do you know the conduct of Jholmang?
The seven faults that violate the Dharma,
Have seven stages of antidotes.
At the edge of the forest of Oma Chungba,
As a response to the advice of the elders,
This is the song sung by me, Milarepa.
May I attain enlightenment through this virtue!'
After saying that, he prayed to the Lama that night, and it rained for seven consecutive days, and all the conflicts subsided naturally. There, the leaders were very happy and offered the horse's reins and cloth to the venerable one as a reward, but he did not accept it and fled to a remote place in Nepal. At that time, in the capital of Khuphrom and Yerang, there was a Dharma king, and in a dream, the Holy Tara prophesied:
'In the forest of Kati cave,
Lives the peaceful teacher, the peaceful glory,
Lives the good teacher.
He is wholeheartedly devoted to saving beings.
You should offer him this cloth.
He is the only victor.
I, Śakra, also agree with his wishes.
Offer this infallible and excellent medicine.'
And said, 'That piece of Kāśika cloth that you have in your treasury, and the Haritaki fruit, these two things are with Milarepa in a remote place in Nepal,

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ་ལ་ཕུལ་ཟེར་
1-1-221b
པ་ལ། རྒྱལ་པོས་ཨེ་བཞུགས་ལྟ་བཏང་བ་ལ། བཞུགས་འདུག་པ་ལ་ཕུལ་བས། རས་དེ་སྐུ་ལ་གསོལ། ཨ་རུ་རས་སྤྱན་ཕྱི་ཞིང་ཡོད་ཙ། རས་ཆུང་པས་སླེབས་བྱུང་བས། བླ་མ་ལགས། སྔར་མེད་པའི་ན་བཟའ་དང་སྨན་མཆོག་འདི་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ལྷའི་ལྷར་གྱུར་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཤར། །འོམ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ། །ང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་དུས། །དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་འཁྲུག་པ་ཤོར། །ངས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གསོལ་བཏབ་པས། །འཁྲུག་པ་རྩོད་མེད་རང་སར་ཞི། །ཁོང་དྲིན་ལན་སྐྱེལ་བའི་མི་བདུན་བྱུང་། །ངས་ཟང་ཟིང་བསོད་ནམས་མི་འདོད་པས། །བལ་པོ་རྐང་དེའི་ཕུག་ཏུ་འོང་། །མི་ཡི་བདག་པོ་རིགས་ཀྱི་རྗེ། །ཡེ་རང་ཁུ་ཕྲོམ་གྱི་རྒྱལ་ས་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འཕགས་མས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །རྒྱལ་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་གྱིས། །ང་བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ལ། །ཤིང་བལ་དཀར་འཇམ་རས་གོས་ཕུལ། །གཏུམ་མོ་ལྷུན་གྲུབ་གོས་སུ་བསྐུར། །རྣམ་རྒྱལ་སྨན་མཆོག་ཨ་རུ་ར། །འབྱུང་བ་ནད་ཀྱི་གཉེན་ནོར་བསྐུར། །ལྷ་ཡི་ལྷར་གྱུར་ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར། །ཀུན་ཏུ་ལོ་བདུན་ནད་དང་བྲལ། །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་བས་ཨ་ལ་ལ་དེ་ཚོགས་སུ་ཆེ་ཟིན། ད་ཡང་སྙེ་ནམ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཉོན་ཅིག་གསོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མི་མེད་ལུང་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །ཕ་བླ་མ་བཞུགས་པའི་གདན་ས་ཡིན། །ཏུང་ཏུང་
1-1-222a
ཏུང་གིས་འདོད་ཞུས་འདི། །སྒོམ་ཆེན་སྡུག་ཐུག་རྟགས་མཚན་ཡིན། །གྲྭ་པ་བུ་སློབ་ཨེ་མང་དེ། །དགེ་སྦྱོར་འཕུར་བའི་དཀྲུག་ཤིང་ཡིན། །མི་ངན་ཟ་འདོད་ཀྱི་སློབ་མ་དེ། །ཁ་མཆུ་འཕོགས་པའི་བསྙད་ཚོལ་ཡིན། །ཟ་འདོད་དབང་གིས་ཆོ་ག་དེ། །མ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུག་པའི་ཚག་རྡོ་ཡིན། །ཁ་ལན་མང་པོའི་ཟ་མ་དེ། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུག་པའི་གཞི་མ་ཡིན། །གཞན་ཟས་གཤིན་པོའི་ཟ་མ་དེ། །དགེ་སྦྱོར་བསྒྲུབ་པའི་བཙན་དུག་ཡིན། །བུ་རང་ཟས་ཕྱེ་ཐང་ཚན་མོ་འདི། །དགེ་སྦྱོར་གསོ་བའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། །ཆོས་ལ་སྡུག་སྒུར་བྱེད་པ་དེ། །སྐྱེད་དང་ཕྲད་པའི་བསྐུལ་མ་ཡིན། །ཡེངས་མེད་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ། །སྐལ་བ་བཟང་པོས་ཟིན་པ་ཡིན། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པ་དེ། །སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཡིན། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རྙེད་པ་དེ། །འབྲེལ་བ་གོང་ནས་སོང་བ་ཡིན། །ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པ་མཆོད་པ་དེ། །བྱང་སེམས་ནང་དུ་བརྟེན་པ་ཡིན། །མཐོང་ཐོས་ཐམས་ཅད་དད་པ་དེ། །རྟོགས་པ་སྙིང་རྗེ་རྒྱས་པ་ཡིན། །ཡིན་ལུགས་ཤེས་པའི་གླུ་དབྱངས་འདི། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་ཁ་ཕྱེད་པ་ཡིན། །བུ་ཆུང་ནས་བསྐྱང་པའི་རས་ཆུང་པ། །སྐྱིད་ཕྱོད་དེ་མཛོད་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་རྣམས་འོམ་ཆུང་ནགས

【现代汉语翻译】
献给了他。国王派人去查看是否在那里，当确认他在那里时，便献上了礼物。国王将那块布披在了身上，并用阿如拉（藏文：ཨ་རུ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）擦拭眼睛。这时，热琼巴（Raschungpa，米拉日巴尊者的弟子）赶来，问道：‘上师，这前所未有的法衣和妙药是什么？’
米拉日巴尊者唱了这首神圣之歌：‘至尊上师的加持和成就显现，在翁琼（Omchung）吉祥的森林边缘，我，西藏的瑜伽士，正在禅修之时，末法时代的众生纷争骤起。我以慈悲祈祷，纷争自然平息。他们为了报答恩情，出现了七个人。我不想要任何物质上的福报，所以来到了尼泊尔的冈底斯山洞。人间的君主，高贵的种族之王，从耶朗库仲（Yerang Khutrom）的首都而来，受到至尊圣母的庇佑，国王以佛法的慧眼，向我，西藏的米拉日巴，献上了柔软洁白的棉布。我将它作为拙火（藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）自然成就的衣服。他还赐予了我无上妙药阿如拉（藏文：ཨ་རུ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），作为消除疾病的珍贵礼物。在这片神圣的土地上，人们将永远远离疾病七年。’
热琼巴（Raschungpa）惊叹道：‘啊！这真是太棒了！’然后请求道：‘请您再去涅南（Nyenam）吧！’
米拉日巴尊者唱了这首歌：‘孩子，听着，热琼巴（Raschungpa），在无人居住的山谷里，是上师我居住的禅修之地。’
‘咚咚（tung tung）’的声音表达了欲望，这是伟大禅修者陷入困境的标志。如果僧侣和弟子众多，那将是扰乱精进修行的障碍。如果恶人贪图食物而来学习，那将是寻找争吵的借口。如果为了满足食欲而举行仪式，那将是激怒空行母的石头。如果食物种类繁多，那将是痛苦的根源。如果享用死者的食物，那将是毒害修行的毒药。孩子，你自己的食物，面粉和热汤，是滋养修行的妙药。如果为了佛法而受苦，那将是与快乐相遇的动力。如果持续不断地禅修，那将被好运所眷顾。如果生起慈悲心，那将是过去积累的福德。如果找到具格的上师，那将是过去结下的缘分。如果供养法王帕巴（Chögyal Phagpa），那将是依止菩提心。如果对所见所闻都充满信心，那将是证悟和慈悲增长的标志。这首关于真理的歌，是开启成就宝藏的钥匙。孩子，从小被我养育的热琼巴（Raschungpa），快乐地将财富转化为神圣的佛法吧！’
这些话是在翁琼森林里说的。

【English Translation】
Offered it to him. The king sent someone to see if he was there, and when it was confirmed that he was, he offered the gift. The king wore the cloth and used Arura (藏文：ཨ་རུ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) to wipe his eyes. Then, Raschungpa (Milarepa's disciple) arrived and asked, 'Master, what is this unprecedented Dharma garment and excellent medicine?'
Milarepa sang this sacred song: 'The blessings and accomplishments of the supreme guru manifest, In the forest edge of auspicious Omchung, I, the yogi of Tibet, while meditating, The turmoil of sentient beings in the degenerate age suddenly arose. I prayed with love and compassion, The turmoil subsided naturally. They appeared seven people to repay the kindness. I did not want any material merit, so I came to the cave of Mount Kailash in Nepal. The monarch of humans, the king of noble lineage, came from the capital of Yerang Khutrom, Protected by the supreme holy mother, The king with the eye of Dharma, To me, Milarepa of Tibet, Offered soft white cotton cloth. I sent it as the Tummo (藏文：གཏུམ་མོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) naturally accomplished clothes. He also gave me the supreme medicine Arura (藏文：ཨ་རུ་ར།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), as a precious gift to eliminate diseases. In this sacred land, people will be free from disease for seven years.'
Raschungpa exclaimed, 'Ah! That's wonderful!' Then he requested, 'Please go to Nyenam again!'
Milarepa sang this song: 'Child, listen, Raschungpa, In the uninhabited valley, is the meditation place where I, the guru, reside.'
'Tung Tung' expresses desire, This is a sign of the great meditator in distress. If there are many monks and disciples, That will be an obstacle to disturbing diligent practice. If evil people come to learn desiring food, That will be looking for an excuse to quarrel. If rituals are held to satisfy appetite, That will be the stone that angers the Dakinis. If there are many kinds of food, That will be the root of suffering. If enjoying the food of the dead, That will be the poison that poisons the practice. Child, your own food, flour and hot soup, Is the excellent medicine that nourishes the practice. If suffering for the Dharma, That will be the motivation to meet with happiness. If meditating constantly, That will be favored by good fortune. If generating compassion, That will be the merit accumulated in the past. If finding a qualified guru, That will be the connection made in the past. If offering to Dharma King Phagpa, That will be relying on Bodhicitta. If having faith in everything seen and heard, That will be the sign of realization and compassion increasing. This song about the truth, Is the key to unlocking the treasure of accomplishments. Child, Raschungpa, who has been raised by me since childhood, Happily transform wealth into sacred Dharma!'
These words were spoken in the Omchung forest.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདབས་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བལ་ཡུལ་ནགས་མའི་སྐོར།
དེ་ན་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་གཉིས་བཙན་གྱི་བྱོལ་སོང་ནས་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ལ། དེང་
1-1-222b
རི་ན་རྒྱ་གར་ནག་ཆུང་། ལ་སྟོད་ན་གུ་རུ་ཚེམ་ཆེན། བལ་པོ་ན་ཤི་ལ་བྷ་རེ། རྒྱ་གར་ན་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ། བོད་ན་མི་ལ་རས་པ་དང་ལྔ་བཞུགས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་དེ་རྒྱ་གར་ཕྱོགས་སུ་ལྷག་པར་ཆེ་བས། རྒྱ་གར་ན་གྲུབ་ཐོབ་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་བྱ་བ་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་བྱོན་ཏེ། གྲོ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སུ་འབྱོན། མཚན་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་འབྱོན་པ་ཞིག་ཡོད་པས། དེར་བལ་པོའི་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེ་བ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡ་མཚན་ཅན། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ལྟ་བུར་དཀར། །སྲིད་པ་གསུམ་ནས་བཙུན་པའི་སྐུ། །ནགས་ལ་སྟག་ལྟར་འཕྱོ་བ་དང་། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གློག་ལྟར་འཁྱུག །དེ་དོན་སུ་ཡི་དཔག་པར་ནུས། །མཁའ་འགྲོའི་གླེགས་བམ་ཡི་གེ་ནས། །དེ་མིང་ཀྱེའི་བཞད་པ་ཟེར། །འདྲེན་པ་དེ་དང་ཕྲད་པར་སྤྲོ། །ཟེར་ཏེ་སེང་ལྡེང་གི་ཌ་མ་རུ་དཀྲོལ་ཞིང་། རས་ནག་པོ་ལ་ཐི་གེ་སྒ་རེ་ཡོད་པའི་ཨ་འགའ་རག་ཅིག་གྱོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཁ་བྱང་ཤར་དུ་བསྟན་ཏེ། ཕེཾ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་བོད་དུ་བྱོན་པ་ལ་བལ་པོར་སླེབས་པས། དུས་དེར་རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་དང་ཁ་ཆེ་དང་ཀ་ལིང་ལ་སོགས་པའི་མི་དང་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལྟ་བ་དང་། ཁོང་གཉིས་པོའི་མཇལ་ལུགས་ལ་ལྟ་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཆས་ཤིང་འདུག་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་མགོ་བྱས་རས་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བར་སེམས་པ་ལ། བླ་མ་ལགས། གྲུབ་ཐོབ་ལ་མཇལ་བ་
1-1-223a
ལ་རང་རེ་ཡང་གཤེགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གྲུབ་ཐོབ་མང་། །ངོ་མཚར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར། །བདེ་སྐྱིད་འགྲོ་བའི་མི་ལ་ཤར། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་དང་མཇལ་མི་མང་བ་དེ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་རེ་འོང་འདོད་ཡིན། །དེང་རི་ཡི་རྒྱ་གར་ནག་ཆུང་དང་། །སྟོན་པ་གུ་རུ་ཚེས་ཆེན་དང་། །བལ་པོ་ཤི་ལ་བྷ་རོ་དང་། །རྒྱ་གར་དྷརྨཱ་བོ་བྷེ་དང་། །གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་རྣམས། །སེམས་རྣམ་རིག་ཙམ་རེ་གང་ལའང་ཡོད། །སྒོམ་རང་མགོ་ཐོན་པ་རེ་གང་ལའང་ཡོད། །སེམས་རང་སེམས་ངོ་སུས་ཀྱང་ཤེས། །ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ནུས་པ་ངས་ཀྱང་ཤེས། །ངག་རང་བྱུང་གདམས་ངག་ཁོང་ལ་ཡང་གསལ། །སེམས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ངས་ཀྱང་འབྱོངས། །འཕྲལ་ངོ་མཚར་ལྟད་མོ་ཁོང་གིས་སྟོན། །ཞེན་ལོག་སྙིང་རུས་ང་རང་ཆེ། །གཞན་ངེད་ཚོ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་པས། །ང་ད་རེས་མཇལ་དུ་མི་འགྲོ་ཡི། །བུ་ཁྱོད་རྣམས་མཇལ་དུ་ཅིས་ཀྱང་སོང་། །གཞན་སྐྱོན་ཡོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ང་ན་སོ་རྒས་པས་མ་ཐོན་པ། །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མྱུར་དུ་མཇལ། །སེམས་ཐེ་ཙོམ་མི་དགོ

【现代汉语翻译】
འདབས་མའི་སྐོར་རོ།། །།（关于山脚下的故事）
༈ བལ་ཡུལ་ནགས་མའི་སྐོར།（关于尼泊尔森林的故事）
那时，杰尊（rje btsun，至尊）和热琼巴（ras chung pa）为了躲避战乱，来到了聂南（snye nam）的暖洞居住。
当时，在登日（deng ri）有嘉噶那措（rgya gar nag chung，小黑印度人），在拉堆（la stod）有古汝策钦（gu ru tshem chen），在尼泊尔有希拉巴热（shi la bha re），在印度有达玛菩提（d+harmA bo dhe），在西藏有米拉日巴（mi la ras pa），总共五位。
杰尊的名声在印度尤其响亮，因此，印度有一位名叫达玛菩提的成就者，他乘着阳光来到了卓拉（gro la）的僧团中，晚上则去墓地修行。
当时，大多数尼泊尔僧人住在一座寺庙里，达玛菩提对他们说：‘我是一个奇人，像水晶塔一样洁白，从三界中来，身着僧人的服装，像老虎一样在森林里跳跃，又像闪电一样在天空中闪耀，谁能理解我的真意？在空行母的经书中，我的名字叫做“凯的微笑”（kye'i bzhad pa）。我渴望与那位导师相遇！’
说完，他摇动着檀木手鼓，穿着一件带有黑色花纹的黑色棉布衣服，指向天空的东方，发出‘呸（pheM）’的声音，然后前往西藏。当他到达尼泊尔时，当时印度、尼泊尔、克什米尔和卡alinga等地的人们和天神都想一睹杰尊的尊容，并想看看他们两人是如何见面的，所以都聚集在那里。
热琼巴带头，喇嘛们也想去，于是问道：‘上师，我们也去拜见成就者吗？’
杰尊唱了这首歌：‘至尊上师的加持成就者众多，奇妙的佛法得以弘扬，幸福快乐降临到众生身上。想去拜见至尊成就者的人很多，但只有少数有缘人才能如愿。现在登日的嘉噶那措，导师古汝策钦，尼泊尔的希拉巴热，印度的达玛菩提，以及贡塘的米拉日巴，他们的心都只专注于觉知。每个人都精通禅修，每个人都知道自己的心。我也能将身体转化为幻身，他们也清楚自生的教诲，我也能生起空性和慈悲。他们能立即展现奇迹，而我更注重厌离和精进。我们之间没有区别，所以我这次不去拜见他。孩子们，你们一定要去拜见他。这没有什么好坏之分，只是我年纪大了，去不了。我很快将在乌金净土与他相见，不要有任何怀疑。’

【English Translation】
འདབས་མའི་སྐོར་རོ།། །། (About the stories at the foot of the mountains)
༈ བལ་ཡུལ་ནགས་མའི་སྐོར། (About the stories of the Nepal forests)
At that time, Jetsun (rje btsun, Venerable Lord) and Repchungpa (ras chung pa) fled from the war and stayed in the warm cave of Nyenam (snye nam).
At that time, there were Gya Gar Nakchung (rgya gar nag chung, Small Black Indian) in Dengri (deng ri), Guru Tsemchen (gu ru tshem chen) in Latö (la stod), Shila Bhare (shi la bha re) in Nepal, Dharma Bodhe (d+harmA bo dhe) in India, and Mila Repa (mi la ras pa) in Tibet, making a total of five.
Jetsun's fame was particularly great in India, so a siddha (grub thob, accomplished one) named Dharma Bodhe in India came to the Sangha (dge 'dun, community) of Drola (gro la) on a ray of sunlight, and went to the cemetery at night to practice.
At that time, most of the Nepalese monks were staying in a temple, and Dharma Bodhe said to them: 'I am a wonderful person, as white as a crystal stupa, coming from the three realms, wearing the robes of a monk, leaping like a tiger in the forest, and flashing like lightning in the sky. Who can understand my true meaning? In the scriptures of the dakinis (mkha' 'gro, sky goers), my name is called "Kye's Smile" (kye'i bzhad pa). I long to meet that guide!'
After speaking, he shook a sandalwood hand drum, wore a black cotton cloth with black patterns, pointed to the east of the sky, and proclaimed 'Phem (pheM)', and then went to Tibet. When he arrived in Nepal, at that time, people and gods from India, Nepal, Kashmir, and Kalinga all wanted to see Jetsun's face and see how the two of them would meet, so they gathered there.
Repchungpa took the lead, and the lamas also wanted to go, so they asked: 'Master, shall we also go to see the siddha?'
Jetsun sang this song: 'The blessings of the venerable guru (bla ma, spiritual teacher) have produced many siddhas, the wonderful Buddha's teachings are flourishing, and happiness and joy have descended upon sentient beings. Many people want to meet the venerable siddha, but only a few fortunate ones can fulfill their wishes. Now, Gya Gar Nakchung of Dengri, the teacher Guru Tsemchen, Shila Bhare of Nepal, Dharma Bodhe of India, and Mila Repa of Gungtang, their minds are all focused on awareness. Everyone is proficient in meditation, and everyone knows their own mind. I can also transform my body into an illusion body, they also clearly understand the self-born teachings, and I can also generate emptiness and compassion. They can immediately show miracles, while I pay more attention to renunciation and diligence. There is no difference between us, so I will not go to see him this time. Children, you must go to see him. There is nothing good or bad about this, it's just that I am old and cannot go. I will soon meet him in the pure land of Oddiyana (o rgyan, Sanskrit: Udyāna), do not have any doubts.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བློ་གདེང་ཐོབ་ཡོད། །ཅེས་གསུང་པ་ལ་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། སྐྱོན་ཡོན་མེད་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་རས་པ་མི་འབྱོན་པ་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་རེད་ཟེར་བས་གཤེགས་པ་ཞིག་འཐད་པར་འདུག་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་
1-1-223b
ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉེས་ལྟུང་དག་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །བུ་མི་ཁ་བྱུར་གྱི་ས་མདའ་ལ། །ཐེ་ཙོམ་ཟོས་ན་རང་ཉིད་འཁོར། །སྒོམ་བསྒྲུབ་སྙིང་ནས་བསམ་དུས་ན། །འགྲོ་འདུག་མང་ན་ལྷ་ཁ་སྡུག །བླ་མ་རྗེ་དང་མཇལ་དུས་སུ། །བཅོས་མ་མང་ན་ལྷ་གྲོགས་འཁྲུགས། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་ལ། །ཡིད་གཉིས་བྱས་ན་འགྲུབ་མི་ནུས། །གྲུབ་ཐོབ་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལགས་ཏེ། །འཁོར་དཔུང་མང་པོས་ཚིག་པ་ཟ། །བུ་རས་ཆུང་མཆེད་གྲོགས་ཅིས་ཀྱང་སོང་། །ང་ད་རེས་ཅུང་ཞིག་མི་འགྲོ་ཨང་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པས། མི་ངན་པས་སྡིག་པ་བསོགས་པར་འདུག་པས། ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་ཞུ་དང་། ངེད་ཚོ་ལ་ཡང་ཕན་ཞུས་པས། དེ་གོ་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ལ་ཕྱག་ལེན་དུ་འགྲོ་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དགའ་བས། ད་བླ་མ་འབྱོན་ཙ་གསེར་གཅིག་འབུལ་རྒྱུ་མེད་ན་ངོ་ཚ། རྒྱ་གར་བ་གསེར་ལ་མཉེས་པ་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདག་བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྱུར་པར་ཤོག །བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་མ་ཤར་ན། །སེམས་བྱང་སེམས་རྒྱས་པའི་དོན་གོ་མེད། །སྒོམ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེས་པ་རོགས་མི་འདོད། །སྒོམ་རང་གྲོལ་ཤར་བས་རོགས་འདོད་ན། །རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པས་དོན་གོ་མེད། །ང་མི་ལ་རས་པས་ནོར་མི་འདོད། །ང་མི་ལ་རས་པས་ནོར་བསགས་ན། །བྱ་བ་བཏང་བས་དོན་གོ་མེད། །
1-1-224a
དྷརྨཱ་བོ་དྷེས་གསེར་མི་འདོད། །དྷརྨཱ་བོ་དྷེས་གསེར་འདོད་ན། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དོན་གོ་མེད། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁེ་མ་འདོད། །རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁེ་འདོད་ན། །བླ་མ་བརྟེན་པའི་དོན་གོ་མེད། །ཅེས་གསུང་ཏེ། རས་པ་དབོན་དཔོན་སློབ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཞིག་བྱོན་པ་ལ། དགོང་མོ་ཁྲོམ་ཆེ་སྒང་ཅིག་ལ་བལ་པོའི་རྫོང་གསེབ་ཏུ་སླེབ་པ་ལ། ཁྲོམ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་རས་པ་བྱོན་ནས་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ཁྲི་ལས་བབ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་རྐྱང་ཕྱག་ལན་སྟོང་བྱས། དེ་ལ་ཕྱག་ལན་མ་བྱས་པས། འོར་གཅིག་གིས་ཕྱག་ལན་མི་མཛད་དམ་ཞུས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡིད་འོང་བལ་པོའི་རྫོང་གསེབ་ན། །བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་ལ། །རྒྱ་གར་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ཡིས། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་བྱས་ནས། །ཟུང་འཇུག་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུག་ཏེ་(སྟེ)། །སྐུ་ཁམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་དྲིས། །དེ་ལ་ངས། བརྗེད་དུ་མེད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་མཆིས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོན་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་སྐུ་ཁམས་བཟང་ངམ་བྱས། །ཞེས་གསུངས། མི་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ

【现代汉语翻译】
‘我对自己的智慧有信心。’当他这样说时，惹琼巴问道：‘如果没有缺点和优点，人们会因为米拉日巴既不出现也不消失而产生执着和憎恨，所以离开似乎是合适的。’然后他唱了这首歌：向证悟者们祈祷！请以慈悲净化罪业和过错。如果儿子在米卡布尔的箭道上犹豫不决，他自己就会受苦。当从内心深处思考修行时，如果走动太多，神灵会不高兴。当与上师相遇时，如果虚伪太多，神灵的帮助会消失。在深奥的密咒之道上，如果三心二意，就无法成就。证悟者的加持是伟大的，但随从太多会令人厌烦。儿子惹琼巴和同伴们无论如何都要离开。’我说：‘我这次暂时不走。’惹琼巴问道：‘坏人似乎在积累罪业，请无论如何都要去，这对我们也有好处。’他说：‘我要去向达摩菩提学习。’惹琼巴很高兴，说：‘现在上师要走了，如果没有黄金供养，那就太羞愧了。据说印度人喜欢黄金。’然后他唱了这首歌：向证悟者们祈祷！愿我所做的一切都变成佛法。如果所做的一切没有变成佛法，那就没有理解菩提心增长的意义。修行禅定不需要帮助，如果自生解脱显现需要帮助，那就没有理解持续修行的意义。我米拉日巴不需要财富，如果我米拉日巴积累财富，那就没有理解放下事务的意义。达摩菩提不需要黄金，如果达摩菩提需要黄金，那就没有理解获得成就的意义。惹琼巴多杰扎不需要利益，如果惹琼巴多杰扎需要利益，那就没有理解依止上师的意义。
这样说着，大约有四十位弟子前来。晚上，他们到达尼泊尔的一个村庄，在一个大市场附近。市场上的人们说米拉日巴来了。达摩菩提从座位上下来，向至尊者做了上千个大礼拜，至尊者没有回礼。一个人问道：‘您不回礼吗？’然后他唱了这首歌：在令人愉悦的尼泊尔村庄里，印度的达摩菩提向西藏的米拉日巴，以幻化的身体顶礼膜拜，双手合十，双膝跪地，询问大手印的身心状况。我对他说：在永不遗忘的城市里，瑜伽士的身心安乐。在无二的寺庙里，瑜伽士的身心安好吗？’这样说着。人们说米拉日巴来了。

【English Translation】
'I have confidence in my own wisdom.' When he said this, Rechungpa asked, 'If there are no faults and virtues, people will develop attachment and hatred because Milarepa neither appears nor disappears, so leaving seems appropriate.' Then he sang this song: I pray to the realized ones! Please purify sins and faults with compassion. If a son hesitates on the arrow path of Mikhabur, he himself will suffer. When contemplating practice from the depths of the heart, if there is too much walking around, the deities will be unhappy. When meeting the Lama, if there is too much pretense, the help of the deities will disappear. On the path of profound secret mantras, if one is of two minds, one cannot achieve. The blessings of the realized ones are great, but too many attendants are annoying. Son Rechungpa and companions must leave no matter what.' I said, 'I will not go this time for a while.' Rechungpa asked, 'Bad people seem to be accumulating sins, please go no matter what, it will also benefit us.' He said, 'I am going to study with Dharma Bodhi.' Rechungpa was happy and said, 'Now that the Lama is leaving, it would be a shame if there was no gold to offer. It is said that Indians like gold.' Then he sang this song: I pray to the realized ones! May everything I do become Dharma. If everything done does not become Dharma, then there is no understanding of the meaning of the growth of Bodhicitta. Practicing meditation does not need help, if self-liberation arises and needs help, then there is no understanding of continuous practice. I, Milarepa, do not need wealth, if I, Milarepa, accumulate wealth, then there is no understanding of giving up affairs. Dharma Bodhi does not need gold, if Dharma Bodhi needs gold, then there is no understanding of attaining accomplishment. Rechungpa Dorje Drak does not need profit, if Rechungpa Dorje Drak needs profit, then there is no understanding of relying on the Lama.
Saying this, about forty disciples came. In the evening, they arrived at a village in Nepal, near a large market. The people in the market said that Milarepa had come. Dharma Bodhi got off his seat and made a thousand prostrations to the Jetsun, but the Jetsun did not return the prostrations. One person asked, 'Won't you return the prostrations?' Then he sang this song: In the delightful village of Nepal, the Indian Dharma Bodhi prostrates to the Tibetan Milarepa with an illusory body, with palms together and knees on the ground, asking about the state of the body and mind of the Mahamudra. I said to him: In the city that is never forgotten, the yogi's body and mind are at ease. In the non-dual monastery, is the yogi's body and mind well?' Saying this. People said that Milarepa had come.

--------------------------------------------------------------------------------

་རས་པ་བཟང་བ་རེད་ཨང་ཟེར་རོ། །དེར་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་དང་གསུང་གླེང་བྱས་པས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེས་ཞུས་པ། ཁྱེད་རོགས་མི་འདོད་བར་འདུག་ཟེར་བས། གྲོགས་བཟང་པོ་ཅི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡོད་གསུང་པས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་དཔོན་སློབ་གསུམ་དང་རས་ཆུང་པ་དང་ཁོང་དཔོན་སློབ་གཉིས་དང་ལྔ་མིན་པ་མེད་པའི་གནས་གཅིག་ཏུ་མགུར་
1-1-224b
འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གསང་སྔགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འདི་རུ་དཔོན་སློབ་ལྔ་བཞུགས་པ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབྱངས་ལེན་པས། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ངོ་མ་ཆོག །རྩ་ཡོན་པོ་ལྔ་པོ་རླུང་གིས་བསྲོང་། །རླུང་ལོག་པ་ལྔ་པོ་ལམ་དུ་བསད། །ཁམས་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་མེ་ལ་བསྲེག །སེམས་དུག་ཆེན་ལྔ་ཡི་སྡོང་པོ་བསྒྱེལ། །དགྲ་ལས་རླུང་རྣམ་རྟོག་དབུ་མར་བསད། །དགྲ་སྡང་བ་ཐུབ་པའི་དཔའ་བོ་ལ། །རོགས་ངན་པའི་འཁྲི་བཤལ་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། དགྲ་འདུལ་ལུགས་བཟང་དགྲ་ཐུལ་རྟིང་གཉེན་བཟང་པོ་དགོས་པས། གཉེན་བཟང་པོ་གང་བརྟེན་གསུང་པ་ལ་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲོགས་ནང་ནས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྩ་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཨ་མ་དེ། །རླུང་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་ཕ་དང་ཕྲད། །ཁམས་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་སྲས་བུ་ལ། །སེམས་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་རང་ཞལ་མཐོང་། །འདི་རྒྱལ་ས་ཟིན་པའི་ཁ་སོ་དེ། །ཕོ་བྲང་དབུ་མའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འཇའ་ས་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་སྒྲོགས། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་དམག་བསྡུས་པས། །ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ཁྲིམས་ཀྱིས་མནན། །གང་ཤར་རིག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ། །རང་ཤེས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གཉེན་དང་མཇལ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གི་གཉེན་ཉིད་དེ་ལ་བྱ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་གཉེན་གྲོགས་ཡིན། །གཉེན་བཟང་བྱང་ཆུབ་
1-1-225a
སེམས་ཉིད་ལ། །དུས་ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མི་གདའ་ན། །ཞེས་གསུང་པས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་མཉེས་ཏེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་ལ་བཤད་པས་མི་ལངས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གནད་འགག་ཅི་ལྟ་བུར་རིག་གསུང་པ་ལ། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡེངས་མེད་སེམས་ལ་ལྟ་ནུས་ན། །ཁ་ལྟ་སྒོམ་པ་ལབ་དོན་མེད། །རང་རིག་ཉམས་དང་འདྲེས་པ་ན། །བླུན་སྒོམ་རོ་ཉལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རྟེན་འབྲེལ་འཚར་ཚུལ་ཤེས་པ་ན། །ཆོས་བརྒྱད་སྤྱད་པ་ཁྲམ་ཞིག་ཡིན། །སེམས་ལ་ནོར་འཁྲིས་མེད་པ་ན། །ཚུལ་ཆོས་ངོ་སྲུང་ཟོག་པོ་ཡིན། །འཁོར་འདས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །གྲུབ་འདོད་རྩོལ་བས་བསྒྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ལེགས་གསུང་པ་དང་། རྗེ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། །རང་རེ་ལ་ཡང་སྒོམ་གནད་བཟང་པོ་ཡོད་དམ་གསུང་པས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ད་ལྟ་བ་བཟང་པོའི་བསྒྲུབ་རྒྱུད་(སྒྲུབ

【现代汉语翻译】
他们说：‘他是瑞巴·桑瓦（Raspa Sangwa）。’在那里，他和达玛菩提（Dharma Bodhi）交谈。达玛菩提问道：‘你似乎不想要同伴？’他回答说：‘什么样的同伴才是好同伴？’于是，达玛菩提和他的三位弟子，以及瑞琼巴（Rechungpa）和他的两位弟子，总共五个人，在一个地方唱了这首歌。
向化身的古鲁（Guru， गुरु，上师）秘密真言祈祷！
祈愿噶举派（Kagyu，བཀའ་བརྒྱུད，传承）的成就者们加持！
我们师徒五人在此地，
以五种智慧（五智）的旋律歌唱，
化身之身（化身）的真实面目得以显现。
将五种根本脉（五根脉）用气（Prana， प्राण，生命能量）调直，
将五种逆行气（五逆行气）在道上消灭，
将五种污浊元素（五浊元素）用火焚烧，
推倒五种剧毒烦恼（五毒）之树。
将敌人——念头（分别念）之气，消灭于中脉（中脉）之中，
对于能够战胜敌人的勇士，
不需要恶友的纠缠。
说完，他说：‘降伏敌人的方法很好，但降伏敌人之后，需要好的朋友。’为了说明应该依靠什么样的好朋友，他又唱了这首歌。
向成就者上师们祈祷！
祈愿从内心生起的朋友加持！
五种清净元素（五净元素）的母亲，
与五种清净气（五净气）的父亲相遇，
五种清净元素（五净元素）的儿子，
得见五种清净心（五净心）的真面目。
这是占据王位的口诀，
是中脉（中脉）宫殿的殿堂。
彩虹之光照耀六脉轮（六脉轮），
幻化之网的军队集结，
以无偏执的法则镇压。
凡所显现皆是觉性的缘起，
与自知自明的友谊相遇。
对于三界（三界）一切众生，
将自性（自性）视为朋友。
那就是瑜伽士我的朋友，
良友即是菩提心（菩提心， बोधिचित्त，觉悟之心），
永不分离。
说完，达玛菩提很高兴，他说：‘你以瑜伽士的经验来讲述，这还不够，你对见、修、行的要点了解多少？’于是，他又唱了这首歌。
若能观照无散乱的心，
无需谈论观与修。
当自知与体验融合时，
愚蠢的禅修（禅修）只是昏睡。
若能了解缘起的生起方式，
修持八法（八法）只是欺骗。
当心中没有贪恋时，
虚伪的道德只是做作。
轮回（轮回）与涅槃（涅槃）即是身与智慧（智慧），
无需努力追求成就。
说完，他说：‘瑜伽士的见、修、行很好。’米拉日巴（Mila）尊者问道：‘我们也有好的禅修要点吗？’达玛菩提唱了这首歌。
现在有好的修行传承吗？

【English Translation】
They said, 'He is Raspa Sangwa.' There, he spoke with Dharma Bodhi. Dharma Bodhi asked, 'You don't seem to want a companion?' He replied, 'What kind of companion is a good companion?' Then, Dharma Bodhi and his three disciples, and Rechungpa and his two disciples, a total of five people, sang this song in one place.
Pray to the incarnate Guru Secret Mantra!
May the accomplished ones of the Kagyu lineage bless us!
Here we five teachers and disciples reside,
Singing the melody of the five wisdoms,
May the true face of the incarnate body be revealed.
Straighten the five root channels with the wind,
Subdue the five reversed winds on the path,
Burn the five impure elements in the fire,
Overthrow the tree of the five great poisonous emotions.
Subdue the enemy, the wind of thoughts, in the central channel,
For the hero who can conquer the enemy,
There is no need for the entanglement of bad companions.
Having said that, he said, 'The method of subduing the enemy is good, but after subduing the enemy, good friends are needed.' To explain what kind of good friend one should rely on, he sang this song again.
Pray to the accomplished masters!
May the friend arising from within bless us!
The mother of the five pure elements,
Meets with the father of the five pure winds,
The son of the five pure elements,
Sees the true face of the five pure minds.
This is the key to seizing the kingdom,
The palace of the central channel.
The rainbow light shines on the six chakras,
The army of the illusory net is assembled,
And suppressed by the law of impartiality.
Whatever arises is the interdependent origination of awareness,
Meeting with the friendship of self-knowing self-awareness.
For all sentient beings in the three realms,
Regard self-nature as a friend.
That is the friend of the yogi, my friend,
The good friend is Bodhicitta,
Never to be separated.
Having said that, Dharma Bodhi was very pleased and said, 'You speak from the experience of a yogi, but that is not enough. How much do you know about the key points of view, meditation, and action?' Then, he sang this song again.
If you can observe the undistracted mind,
There is no need to talk about view and meditation.
When self-knowing merges with experience,
Foolish meditation is just sleeping.
If you understand how interdependent origination arises,
Practicing the eight worldly concerns is just deception.
When there is no attachment in the mind,
Hypocritical morality is just pretense.
Samsara and Nirvana are body and wisdom,
There is no need to strive for achievement.
Having said that, he said, 'The view, meditation, and action of the yogi are good.' The venerable Mila asked, 'Do we also have good points of meditation?' Dharma Bodhi sang this song.
Is there now a good lineage of practice?

--------------------------------------------------------------------------------

་བརྒྱུད་)ཡིན། །འདིར་འཚོགས་སྐལ་ལྡན་གསོལ་བ་འདེབས། །ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་ལ། །མྱུར་དུ་མཇལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་མ་ཞིག་པའི། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བདག་འཛིན་སྐྱིད་འདོད་མ་སྤངས་པའི། །ཡུན་དུ་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་མི་བརྩོན་པའི། །རང་རྒྱལ་སྤྱོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བླ་མའི་གསུང་ལ་མི་ཉན་པའི། །དགའ་དུས་ཨ་རྒུས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་དཔང་པོར་མི་འཇོག་པའི། །ངོ་ལྐོག་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲེལ་
1-1-225b
གྱི་གཞི། །འབྲས་བུ་ཁ་ཏོན་མང་བྱས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པར་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ལར་ཡིན་ལུགས་བཤད་པས་གནོང་ལ་ཕོག །འཁྲུག་པ་བྱས་ན་ཕུང་གཞི་ཆེ། །ཁ་རོག་བསྡད་པས་གདམས་ངག་ཟབ། །ཁྱོད་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དབྱངས་ལ་སྙན། །ངས་གླུ་དབྱངས་མཁས་པ་ལེན་མི་ཤེས། །སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་བླངས་པ་ལགས། །དཔལ་བདེ་བ་རྒྱལ་པོའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །དབྱངས་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་མྱུར་དུ་བྱོན། །ཅེས་གསུང་ནས། མཉེས་པའི་གསུང་གླེང་མང་དུ་མཛད། དེ་ནས་ལྟད་མོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུས། དུས་སུ་མ་བབ་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་སྒྲ་ཆེ་ལ་དོན་ཆུང་བ། གཅེར་བུ་ངོ་ཚ་མེད་པ། བོད་ལ་གྲུབ་ཐོབ་གར་མཆི། གྲུབ་ཐོབ་འོང་ནའང་དེ་ལས་མི་འོང་། བོད་ཀྱི་དྲག་ཤོས་བ་རི་ལོ་ཙྪ་རང་ཡིན། རྟོགས་པ་དང་ཉམས་ཁོང་ལས་ཆེ་བ་མེད་དེ། ཆས་གོས་ལེགས་པར་གཟབ་མི་ལ་ཟས་གོས་སྟེར། གླེང་ལོང་སྙན་པོ་བརྗོད་ཟེར་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མ་དད་པར་སྨྲས་པས། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་མ་དད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྤྱན་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲིལ་ཁྲིལ་མཛད་ཅིང་། ཞལ་ནས་ལྗགས་ཉུག་ཉུག་མཛད། རས་འགའ་ནམ་མཁའ་ལ་ཅེར་ཅེར་གཟིགས། རེས་འགའ་ཞལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་པ་ལྟར་མཛད། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ལ་གཟིགས་ཏེ་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་ཅིག་མཛད་ནས། 
1-1-226a
སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་གཤེགས་ཤིང་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེལ་སྒོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུག་ཀུན་དང་བྲལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་བཏང་མི་ཐོང་། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་བསལ་ཕྱིར་བྱས་པ་ལགས། །དེ་ཡང་སྤྱོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །ཞེས་གསུང་ནས། དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ཕར་བྱོན། རྗེ་བཙུན་བོད་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཞག་འགའ་ཐང་ཐང་ལེ་ཙེ་བྱ་བར་བཞུགས་པར། སྔར་གྱི་བལ་པོ་དང་རྒྱ་གར་ལ་སོགས་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་སེང་གེ་ལ་གཅིབས་ནས་ནུབ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་བྱོན་པ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། མི་ལ་དཔོན་སློབ་སྙེ་ནམ་ཕུག་ཏུ་ཚུར་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་མཇལ་དུ་འོང་ན

【现代汉语翻译】
（传承）是这样。在此聚集的有缘者，请祈祷！愿我们因善业的联系，迅速相见，得到加持！对于未消除分别念习气的内心，观察又有何益？对于未舍弃我执和享乐之心的人，长久修行又有何益？对于不努力利益众生的人，只为自己谋利又有何益？对于不听从上师教诲的人，高兴时阿谀奉承又有何益？不以自心为证，口是心非、虚伪狡诈，是羞耻的根源。即使念诵再多的经文，没有上师也无法成就。总的来说，讲述真相会触犯他人，制造争端会带来巨大的灾难。保持沉默才是最深的教诲。您，西藏的瑜伽士，歌声美妙动听。我并不擅长唱歌，只是兴之所至而唱。在吉祥的极乐世界，如果喜欢唱歌，请尽快前往！’
说完这些，他说了许多令人愉快的话。然后，观众们请求加持。有些人不合时宜地说：‘所谓的西藏米拉日巴，名声大而实际小，赤身裸体不知羞耻。西藏哪里有什么成就者？即使有成就者，也不会是这样的人。西藏最厉害的是巴日译师，他的证悟和经验无人能及。他穿着华丽的衣服，给人们提供食物和衣服，说些甜言蜜语。’他们这样说，对尊者没有信心。尊者为了消除他们的不信任，慈悲地将目光转向四面八方，用舌头舔着嘴唇，有时抬头凝视天空，有时面部表情变化，有时看着达玛菩提，面带微笑。看起来，尊者像一个水晶佛塔，向四面八方散发着光芒，像流星一样逝去，并说了这番话：
‘如水晶宝珠般，处于中阴的清净心，远离一切障碍和束缚。无法被抓住，也无法被放开。这种如流星般的行为，是为了消除不信任而做的，并非为了炫耀。’
说完这些，达玛菩提离开了。尊者返回西藏，在唐唐列泽住了几天。以前见过的尼泊尔人和印度人等，看到尊者骑着狮子，每晚来回三次，所有人都非常信服。米拉师徒回到涅南洞穴，信徒们前来拜见。

【English Translation】
（Lineage）is like this. Fortunate ones gathered here, please pray! May we, through the connection of good karma, quickly meet and receive blessings! What is the benefit of observing a mind that has not eliminated the habitual tendencies of conceptualization? What is the benefit of practicing for a long time for those who have not abandoned self-grasping and the desire for pleasure? What is the benefit of only seeking one's own gain for those who do not strive to benefit sentient beings? What is the benefit of flattering when happy for those who do not listen to the guru's teachings? Not taking one's own mind as a witness, being two-faced, deceitful, and cunning is the root of shame. Even if one recites many scriptures, one cannot achieve accomplishment without a guru. In general, speaking the truth offends others, and creating disputes brings great disasters. Remaining silent is the deepest teaching. You, the yogi of Tibet, your singing voice is beautiful and pleasant. I am not skilled at singing, I just sing when I am in the mood. In the auspicious Pure Land of Bliss, if you like to sing, please come quickly!'
After saying these words, he spoke many pleasant words. Then, the audience requested blessings. Some people said inappropriately: 'The so-called Milarepa of Tibet, his reputation is great but his substance is small, he is naked and shameless. Where are there any accomplished ones in Tibet? Even if there are accomplished ones, they would not be like this. The most powerful one in Tibet is Bari Lotsawa, his realization and experience are unmatched. He wears gorgeous clothes, provides people with food and clothing, and speaks sweet words.' They said this, not having faith in the Jetsun. The Jetsun, in order to dispel their distrust, compassionately turned his gaze in all directions, licked his lips with his tongue, sometimes looked up and stared at the sky, sometimes changed his facial expressions, and sometimes looked at Dharma Bodhi with a smile. It seemed that the Jetsun was like a crystal stupa, radiating light in all directions, passing away like a shooting star, and said these words:
'Like a crystal gem, the pure mind in the bardo, free from all obstacles and hindrances. It cannot be grasped, nor can it be released. This shooting star-like behavior was done to dispel distrust, not to show off.'
After saying these words, Dharma Bodhi left. The Jetsun returned to Tibet and stayed in Tangtang Letse for a few days. The Nepalese and Indians who had seen the Jetsun before saw the Jetsun riding a lion, coming and going three times every night, and everyone was very convinced. Mila and his disciples returned to Nyenam Cave, and the patrons came to visit.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་དང་མཇལ་ལུགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དགུང་ཉི་ཟླ་མཇལ་བས་འགྲོ་བ་གསལ། །མ་བུ་འཕྲད་པས་གདུང་སེམས་ཞི། །གཡའ་སྤང་མཇལ་བས་རྩི་ཐོག་རྒྱས། །ངེད་གྲུབ་ཐོབ་མཇལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་བདེ། །བལ་པོ་རྫོང་གི་ནགས་གསེབ་ཏུ། །དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་ཆགས་ཕེབས་པས། །མི་ལ་རས་པས་མཇལ་དུ་སོང་། །ཁོང་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་སྐུ་བཞེངས་ནས། །མི་ལ་ང་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། །ཁྲོམ་གྱི་མི་རྣམས་ཐེ་ཙོམ་ཟོས། །ཁོང་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ཐུལ་སྦྱར་པུས་མོ་བཙུགས། །སྙུན་དྲི་རྨེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱས། །ལན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་
1-1-226b
བཏབ། །གཉིས་མེད་དག་པའི་དགོན་པ་ན། །འོད་གསལ་བརྗོད་མེད་གསུང་གླེང་བྱས། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོའི་འབྲེལ་བ་དེ། །སྔོན་རྒྱལ་བའི་རིང་ནས་ཡོད་པ་ཡིན། །ངེད་གྲོགས་མཆེད་མཇལ་འཕྲད་ལེགས་པ་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཆར་བཞིན་བབ་པས། དགེ་སྦྱོར་ལ་གཡེང་བར་འགྱུར་དྭོགས་ནས་བཞུད་པར་དགོངས་པའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སློབ་མ་ཞིག་ལ་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་དུ་འདུས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་འདྲ་བའམ་བསྔགས་པ་འདྲ་བ་དང་། ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་མངའ་ཞུས་པས། དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་མངའ་བ་དང་། ཆོག་ཤེས་པ་དང་། རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་མང་དུ་བརྗོད་པས། ཡོན་བདག་མོ་ཅིག་ན་རེ། ཧེ་ཧེ། ཁོས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྔོ་བགྲང་བྱེད་པར་འདུག །ཚོད་ཆུང་། ཤེས་པ་བླུན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ཏེ་ཟེར་ནས། མོ་རང་གི་མཆན་ཁུང་ནས། རའི་མཆོད་རྟེན་སྔོ་ཆུང་ཅིག་བཏོན་ཏེ། ངས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དུས་སུ། འདིའི་ནང་དུ་ནུབ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་འབྱོན་ཏེ། མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ཆོས་ཐ་མ་ཡང་འདི་ཚོ་གསུང་བ་ཡིན། མདོར་ན་དམ་ཆོས་ལམ་ཞུགས་ན། །ཚོགས་གཉིས་བརྩོན་པའི་འཁོར་ལོ་ཏེ(སྟེ)། །གསུང་སྤྱོད་ཤུགས་ཀྱིས་མྱུར་དྲོང་ནས། །བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་ཕྱིན་པར་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསུངས་ཤིང་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་ནས་
1-1-227a
མི་སྣང་ངོ་། །ཡང་དེར་ནམ་མཁའ་འམ་ནགས་ཁྲོད་གཤེད་ན། ལ་ལས་རྔའི་སྒྲ་ཐོས་ལ་ལས་ཚིག་འདི་ཐོས་ཏེ། བླུན་པོས་འཆད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ། །ཤར་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཕྱིན་པའམ། །ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ཁ་དམིགས་ཙམ། །ཡང་ན་བརྒྱ་བྱིན་རབ་སྤངས་ནས། །དུག་ཅན་དབང་པོའི་ཤུན་པ་ཡིས། །བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ཡང་ན་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ནི། །བ་ལང་གཅིན་དང་མཚུངས་སོ་སྐད། །དེ་ལ་ཡིད་བརྟེན་ག་ལ་རུང་། །ཞེས་ཟེར་བ་ཐོས་པས། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ཏུ་གྲགས་ཤིང་། སྐྱེ་བོ་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་པའི་དུས་སུ། རེས་འགའ་འཁོར་

【现代汉语翻译】
当被问及如何与萨达玛波提（ས་དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་，人名）相遇时，他唱了这首歌：
仰望天空的日月，照亮众生。
母子相遇，抚慰悲伤的心。
山谷与草地相遇，草木繁盛。
我们这些成就者相遇，国家安康。
在尼泊尔宗（བལ་པོ་རྫོང་）的森林深处，
当达玛波提（དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་）安住于那时，
米拉日巴（མི་ལ་རས་པ་）前去拜见。
当达玛波提（དྷརྨཱ་བོ་དྷེ་）起身时，
米拉（མི་ལ་）向我顶礼。
集市上的人们都感到疑惑。
他以幻化之身的印契，
双运（藏文：ཟུང་འཇུག་）的姿势，合掌跪地。
以疾病之苦融入法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྱས）。
回答是以大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ）加持。
在无二清净的寺院里，
光明（འོད་གསལ་）中进行了不可言说的对话。
这美好的愿望之缘起，
早在过去诸佛时代就已存在。
我们师兄弟的相遇如此殊胜，
这美名传遍整个国家。
听到这些话，施主们都生起了极大的信心。
之后，供养如雨般降临，尊者担心会因此分心于善行，于是打算离开。这时，热尊（རྗེ་བཙུན）让一位弟子询问聚集在一起的男女施主们，关于热尊（རྗེ་བཙུན）的传记或赞颂，以及他拥有什么样的功德。那位弟子赞扬说，他拥有极好的禅定（ཏིང་ངེ་འཛིན་），知足少欲，不畏惧逆境等等。一位女施主说：‘嘿嘿！他似乎在列举热尊（རྗེ་བཙུན）的功德。真是见识短浅，愚昧无知！热尊（རྗེ་བཙུན）的功德无边无际！’于是，她从自己的腋下取出一个小小的蓝色瑞（རའི་）佛塔，说：‘我祈祷的时候，他每天晚上都会来三次，接受供养，并说这些最后的教法：总而言之，如果进入正法之路，精进积累二资粮（ཚོགས་གཉིས），身语自然迅速正直，必定到达大乐（བདེ་ཆེན）之地。’说完就不见了。
还有，在天空或森林的空地上，有人听到鼓声，有人听到这样的话：‘愚蠢之人所说的功德，就像向东走的人，却面向西方一样。或者只是假装仰望天空。又或者舍弃了帝释天（བརྒྱ་བྱིན），却用有毒之王的皮来赞美。又或者说，如意宝珠（ནོར་བུ་）之海，就像牛尿一样。’怎么能相信这些话呢？’
听到这些话，功德无量之人广为人知，在大多数人聚集的时候，有时会...

【English Translation】
When asked about how he met Sadharma Bodhi, he sang this song:
Looking up at the sun and moon in the sky, illuminates sentient beings.
Mother and child meet, soothing the sorrowful heart.
Valley and meadow meet, vegetation flourishes.
We accomplished ones meet, the country is peaceful.
In the depths of the forest in Nepal Dzong,
When Dharma Bodhi resided there,
Milarepa went to meet him.
When Dharma Bodhi stood up,
Mila prostrated to me.
The people in the market were all puzzled.
He, with the mudra of the illusory body,
In the posture of union, knelt with palms joined.
Transformed the suffering of illness into the realm of Dharma.
The answer was sealed with the Mahamudra.
In the non-dual pure monastery,
In luminosity, unspoken conversations took place.
This auspicious connection of aspiration,
Existed since the time of past Buddhas.
Our meeting as Dharma brothers is so excellent,
This fame has spread throughout the entire country.
Hearing these words, the patrons developed great faith.
After that, offerings rained down like rain. Fearing that he would be distracted from virtuous practice, the Jetsun intended to leave. At that time, Jetsun asked a disciple to inquire among the assembled male and female patrons about Jetsun's biography or praises, and what kind of qualities he possessed. That disciple praised him for having excellent samadhi, being content and having few desires, not fearing adversity, and so on. One female patron said, 'Hehe! He seems to be listing Jetsun's qualities. How short-sighted and ignorant! Jetsun's qualities are boundless!' Then, she took out a small blue Rai stupa from her armpit and said, 'When I pray, he comes three times every night to accept offerings and says these last teachings: In short, if you enter the path of the true Dharma, diligently accumulate the two accumulations, body and speech will naturally be swift and upright, and you will surely reach the land of great bliss.' After saying that, she disappeared.
Also, in the open space of the sky or forest, some heard the sound of drums, and some heard these words: 'The qualities spoken of by the foolish, are like a person walking east, but facing west. Or just pretending to look up at the sky. Or abandoning Indra, but praising with the skin of the poisonous king. Or saying that the ocean of wish-fulfilling jewels is like cow urine.' How can one believe these words?'
Hearing these words, the one with boundless qualities was widely known, and when most people gathered, sometimes...

--------------------------------------------------------------------------------

གཡོག་མེད་པར་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན། རེས་འགའ་རེ་རེ་ཙམ་ཁྲིད་ནས་བྱོན་པས། ཐང་ཐང་ལེ་ཙེ་དེར་ཡུལ་མེད་ནགས་འདབ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། རས་ཆུང་པ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་མི་བཞེད་པར་ལྡོམ་བུ་རང་སྣང་བ་བདེ་གསུངས་བར་འདུག །རྒྱ་བལ་འདི་ཚོ་ཡང་འུར་བང་བཏང་བ་ལ་དགའ་བས་མི་སྣ་ཡང་མང་བ་འཚོགས་པར་འདུག་པས། དགེ་སྦྱོར་ཡང་མི་འཕེལ་ནགས་འདབ་འདི་ཡང་ཉེན་ཡང་ཆེ་བར་གདའ་བས་ལྡོམ་བུ་རང་མཛད་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པ་དྲག་ཞུས་པས། བྲིན་གྱི་བླ་མ་ཕུག་ཏུ་བྱོན། འཁོར་གཡོག་རྣམས་ལ་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་འདུག་པས། དེར་ཞག་གསུམ་བཞི་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་རླབས་མཛད་པས་མྱུར་དུ་སོས་པ་དང་འདི་
1-1-227b
གསུངས་སོ། །བླ་མའི་དྲིན་ལས་ཐོབ་པ་ཡིས། །དམིགས་མེད་རྩེ་གཅིག་བྱམས་པའི་མཐུས། །ཕྱི་ཡི་ནད་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཏེ་(སྟེ་)གཟིར་བ་ཡིན། །ལན་ཆགས་མ་གཏོགས་ནད་ལས་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བལ་ཡུལ་ནགས་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་སྐོར།
དེ་ནས་གུང་ཐང་སྣ་རྩེའི་ཕུག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་ཙ། ཉིན་གཅིག་བྱ་ཕུག་རོན་ཅིག་ལ་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་འཕྱང་བ་ཅིག་དྲུང་དུ་འོང་ནས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། མཚར་པ་གཅིག་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་ང་འབོད་དུ་འོང་བ་ཨེ་ཡིན་བྱས་པས། སྐེ་གྱེ་གུ་མང་པོ་བྱས་ནས་ཡིན་ཟེར་བའི་བརྡ་བྱས་ཏེ། ཕ་རིའི་བྲག་གསེབ་གཅིག་ཏུ་འཕུར་ནས་སོང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་དེར་བྱོན་ཙ་བྲག་རྩ་གཅིག་ན་འབྲས་དཀར་མོ་ཁལ་གཅིག་བྲེ་གང་སྤུངས་འདུག་པ་ལ། མཆུ་ཙུག་ཙུག་བྱས་ནས་འཕུར་སོང་བ་དང་། བླ་མས་འབྲས་གསོལ་ཞིང་སུས་མ་མཐོང་བར་བཞུགས་པས། ཐུགས་དམ་འཕེལ་བར་བྱུང་བས་ལྟ་སྒོམ་བདེ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། དྲིན་ཅན་མར་པ་ལྷོ་བྲག་པ། །སྙིང་ནས་དྲན་པས་སྙིང་དུ་སྒོམ། །ཡང་ཡང་དྲན་པས་འབྲལ་བ་མེད། །རང་སེམས་དང་བླ་མ་འདྲེས་པས་བདེ། །ཨ་ལ་ལ་སྣང་བ་གཤིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་འདི། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་སྤྲད་ནས། །མ་བཅོས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འདྲེས། །ལྟ་བ་མཐོན་དམན་རྩིས་གདམ་མེད། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཡེ་
1-1-228a
ཤེས་སྟོང་གསལ་སེམས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་འདི། །གསལ་སྟོང་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་ནས། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་འདྲེས། །སྒོམ་བཟང་ངན་གྱི་རྩིས་གདབ་མི་གདའ་ན། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཚོགས་དྲུག་རང་སར་དྭངས་པ་ལ། །བདེ་སྡུག་གཉིས་པོ་རང་སར་འདྲེས། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་འདྲེས། །སྤྱོད་པ་ཡིན་མིན་རྩིས་གདབ་བྲལ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་འདི། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་ནས། །གོམས་པ་འདྲིས་འཇག་གི་ངང་ལ་འདྲེས། །འབྲས་བུ་

【现代汉语翻译】
尊者（米拉日巴）没有侍从，独自前往隆布。有时只带一两个人去。在那片荒凉的森林里，热琼巴说：‘尊者您不喜接受供养等，只说隆布让自己感到快乐。这些尼泊尔人也喜欢热闹，聚集了很多人，这样修行也不会进步，这片森林也很危险，不如您还是回西藏吧。’
尊者去了布林的喇嘛洞。侍从们都得了重病。尊者在那里住了三四天，加持他们，很快就痊愈了。尊者这样说道：‘依靠上师的恩德，以无缘大悲一心专注，外在的疾病和内在的妄念，都一起观修，折磨它们。除了宿业之外，疾病自然解脱。’
这些都是关于尼泊尔森林的故事。
关于蓝鸽的故事：
之后，尊者在贡塘纳孜的洞穴中禅修。有一天，一只鸽子，耳朵上挂着金耳环，飞到尊者面前，向他致敬并绕圈。尊者觉得很奇怪，就问它：‘你是来叫我的吗？’鸽子脖子转了很多圈，表示同意，然后飞到远处的一个岩石缝隙中。尊者也去了那里，在一个岩石下，堆着一卡尔（计量单位）一布莱（计量单位）的白米。鸽子用嘴啄着米，然后飞走了。尊者吃了米，不让任何人看见，禅修因此进步，于是唱了这首关于见地和禅修的道歌：
‘唉玛吙！ 恩德的玛尔巴（Marpa，译师名）洛扎瓦（Lhodrakpa，地名），我从心底忆念，在心中禅修。 我一次又一次地忆念，永不分离。 自心与上师融合，感到快乐。
啊啦啦，这显现为自性的定， 认识到无生法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法性身）， 融入于无造作的法身之中。 见地没有高低之分，没有选择。 这未被造作的心，感到快乐。
空明觉性的心的定， 认识到明空觉性， 融入于无造作的本初状态。 禅修没有好坏之分，没有执着， 这未被造作的心，感到快乐。
六识于自性中清净， 苦乐二者于自性中融合， 融入于无造作的本初状态。 行动没有对错之分，没有分别， 这未被造作的心，感到快乐。
果——法身的自性， 认识到各种化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：Nirmāṇakāya，汉语字面意思：化身）， 融入于习惯和熟悉的状态。 果……’

【English Translation】
Jetsun (Milarepa) went to Lhombo without attendants. Sometimes he would take only one or two people with him. In that desolate forest, Raschungpa said: 'Jetsun, you do not like to receive offerings, etc., and only say that Lhombo makes you happy. These Nepalis also like to make a fuss, and many people have gathered, so practice will not improve, and this forest is also very dangerous, so it is better for you to return to Tibet.'
Jetsun went to the Lama cave in Brin. The attendants were all afflicted with serious illnesses. Jetsun stayed there for three or four days and blessed them, and they quickly recovered. Jetsun said: 'Relying on the kindness of the Guru, focusing with single-minded compassion, both external diseases and internal delusions are practiced together, tormenting them. Apart from karmic debts, diseases are naturally liberated.'
These are all stories about the forests of Nepal.
About the Story of the Blue Pigeon:
After that, Jetsun meditated in the cave of Gungtang Natse. One day, a pigeon with a golden earring hanging from its ear came to Jetsun, paid homage to him, and circled around him. Jetsun found it strange and asked it: 'Are you here to call me?' The pigeon turned its neck many times, indicating agreement, and then flew to a rock crevice in the distance. Jetsun also went there, and under a rock, there was a pile of one khal (unit of measurement) and one bre (unit of measurement) of white rice. The pigeon pecked at the rice and flew away. Jetsun ate the rice, without letting anyone see, and his meditation improved as a result, so he sang this Doha about view and meditation:
'Emaho! Kind Marpa Lhodrakpa, I remember you from the bottom of my heart, and meditate on you in my heart. I remember you again and again, never separating. Mind and Guru merge, feeling happy.
Alala, this appearance is the samadhi of self-nature, Recognizing the unborn Dharmakaya, Merging into the uncreated Dharmakaya. The view has no high or low, no choice. This uncreated mind feels happy.
The samadhi of the mind of clear and empty awareness, Recognizing clear and empty awareness, Merging into the uncreated original state. Meditation has no good or bad, no attachment, This uncreated mind feels happy.
The six consciousnesses are purified in their own nature, Suffering and happiness merge in their own nature, Merging into the uncreated original state. Action has no right or wrong, no discrimination, This uncreated mind feels happy.
The result—the nature of Dharmakaya, Recognizing the various Nirmanakayas, Merging into the state of habit and familiarity. The result...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཚུར་ཤོག་གི་ཡིད་སྨོན་མི་གདའ་ན། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཡོད་ཙ་ཕུག་རོན་འདྲ་འདྲ་བདུན་ཁྲིད་ནས་བྱུང་ནས་མོ་རང་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་ཅི་ཡིན་དུད་འགྲོས་འདི་འདྲ་ཤེས་པ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཞིག་རེད་དགོངས་ནས། ཅི་ཡིན་ཁྱེད་ཚོས་ང་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་ཨེ་ཡིན་གསུང་པས། ཡིན་ཟེར་བའི་བརྡ་བྱེད་ཅིང་མགོ་ཞུང་དེ་བྱས་པ་དང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་བླ་མ་དེ། །ཐུགས་རྗེ་མ་ཆུང་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་བྱ་ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་གཟུགས་བཟང་འདི། །རྣམ་འཕྲུལ་དྲུང་དྲུང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན། །གླུ་འདི་དོན་ཡིད་ལ་འཛིན་པར་ཞུ། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་སྐྱིད་པའི་བདེ་བ་འདི། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ཡང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །མོ་བཙུན་བཟང་མོའི་སྣང་བ་འདི། །མཐོ་མཐོ་འདྲ་ཡང་
1-1-228b
གཏད་ས་མེད། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱིམ་ཐབས་འདི། །འཐད་འཐད་འདྲ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མང་། །རིགས་རྒྱུད་བཟང་པོའི་བུ་ཕྲུག་དེ། །རང་འཁོས་མེད་ན་མི་ངན་ཆེ། །བླ་མ་བཟང་པོའི་སློབ་མ་དེ། །སྤྱོད་པ་ངན་ན་འཁོར་བར་ལྟུང་། །ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་ཡོན་བདག་འདི། །ཞབས་ཏོག་བཟང་ཡང་ཡིད་མ་ཆེས། །ཁྱོད་དད་པ་ཅན་གྱི་ཕུག་རོན་བརྒྱད། །དམ་ཆོས་དགོས་ན་རྣམ་འཕྲུལ་ཤིག །ཅེས་གསུང་པས། ཕུག་རོན་བརྒྱད་པོ་དེ་བུ་མོ་བརྒྱད་དུ་སོང་ནས་འཛུམ་འཛུམ་བྱེད། ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་གསུང་པས། ངེད་རྣམས་དང་པོ་མཇལ་སྔ་བ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཡིན། དེའི་འོག་མ་བདུན་པོ་འདི་ཡང་ལྷ་རེ་རེའི་བུ་མོ་ཡིན་ལགས་ཟེར། ཁྱེད་རྣམས་ཕུག་རོན་དུ་འོང་བ་ཅི་ཡིན་གསུང་པ་ལ། ཁྱེད་མིའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས་པས་མི་སྤྱོད་པ་ངན་པས་སྤྲུལ་པ་བྱས་ནས་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ཕུག་རོན་སླུད་སུ་བརྒྱད་སྣམ་ཕྲག་དུ་བཅུག་སོང་བས། དེ་ཅི་ཡིན་གསུང་པས། མི་ངན་པས་གཤིས་ངན་བསླབ་པ་ཡིན་ཟེར། ཁྱེད་གཅིག་པུ་ལ་བཞུགས་ན་ངེད་ལྷ་ཡང་འོང་བས་དགའ། ད་ཁྱེད་ལྷ་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ། སྔར་ཡང་བྱོན་པས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཟེར་བས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་མིའི་འགྲོ་བ་འདུལ་དགོས་པས་ངེད་འགྲོ་བ་མི་འོང་། ཁྱེད་རང་ཚོ་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་དང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཕ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཞུགས། །ཁྱོད་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་སྔོན་མོ་བརྒྱད། །འབྲས་དཀར་མོའི་བསམ་གཏན་
1-1-229a
དངོས་གྲུབ་ཟབ། །ཁམས་སོས་བར་གྱུར་པས་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །ད་གདབ་ལན་ཆོས་ཀྱིས་འཇལ་བ་ལ། །བསྙེན་ལྷན་དེ་གསོན་ལ་ཡིད་ལ་ཞོག །དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་ས་དེ། །འཛིན་སྙིང་འདོད་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། །ལྷ་བུ་གཞོན་ནུའི་བརྩེ་གདུང་དེ། །སྣང་བ་སྐྱིད་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲལ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་སྒྱུ་མའི་ཟོལ་

【现代汉语翻译】
‘既然没有回来的愿望，这颗未经雕琢的心就安宁了。’说完，她带着七只像鸽子一样的鸟儿来了，和她自己一共八个，一起行礼、绕圈。上师心想：‘这是怎么回事？畜生怎么会懂这些？莫非是化身的鸟？’于是问道：‘你们是要向我求法吗？’它们做出肯定的表示，点头示意，并唱了这首歌：
‘尊贵的化身上师啊，请您以广大的慈悲加持我！您这美丽的蓝色鸽子，拥有神通自在的行为。请将这首歌的意义铭记于心。总的来说，世间快乐的幸福，看似美好，却转瞬即逝。美貌女子的景象，看似高贵，却无所依靠。轮回痛苦的家庭，看似和谐，实则充满痛苦。出身高贵的子孙，如果没有能力，就会变成恶人。优秀的上师的弟子，如果行为恶劣，就会堕入轮回。蓝色鸽子的施主，即使侍奉得好，也不可轻信。你们这八位有信仰的鸽子，如果需要正法，就显现神通吧！’
说完，八只鸽子变成了八个少女，面带微笑。上师问：‘你们是谁？’她们说：‘我们是最早相见的，是天王（lha'i rgyal po，梵文：devarāja，英文：god-king，天王）的女儿。后面的七个也是各位天神的女儿。’上师问：‘你们为何变成鸽子？’她们说：‘因为您在人间，人们的行为恶劣，所以我们变化而来。’说完，她们把八个鸽子蜕下的皮装进了袋子里。上师问：‘这是什么？’她们说：‘这是为了学习恶人的恶习。’
‘如果您独自一人在这里，我们天人也会来，那真是太好了。现在请您去天界吧！您以前也去过，真是太感谢了。’上师说：‘我还要调伏人类，我不能去。你们听我唱这首歌吧！’于是唱了这首歌：
‘顶礼洛扎·玛尔巴（lho brag mar pa）尊者的足下！愿上师的加持融入我的证悟！你们这八位美丽的蓝色天女，拥有证悟甘露（'bras dkar mo'i bsam gtan，梵文：amṛta dhyāna，英文：nectar meditation）的甚深。当你们的身体恢复活力时，你们的誓言也会增长。现在，用佛法来回报恩情，将亲近（bsnyen lhan，梵文：upasthāna，英文：attendance）牢记在心。白色的天界，即使渴望抓住，也没有意义。天界年轻男女的爱恋，看似快乐，却转瞬即逝。幻术般的欺骗。’

【English Translation】
'Since there is no desire to return, this unadulterated mind is at peace.' Having said this, she came with seven birds resembling pigeons, making eight with herself, and they prostrated and circumambulated. The Lama thought, 'What is this? How do animals know this? Could they be emanated birds?' So he asked, 'Are you seeking Dharma from me?' They made a sign of affirmation, nodding their heads, and sang this song:
'O wonderful emanation Lama, please bless me with your great compassion! You beautiful blue pigeon, possessing the conduct of a miraculous being. Please keep the meaning of this song in mind. In general, the happiness of worldly pleasures, though seemingly joyful, quickly fades away. The appearance of a beautiful nun, though seemingly high, has no foundation. The household of samsaric suffering, though seemingly agreeable, is full of suffering. A child from a good lineage, if without ability, becomes a bad person. A disciple of a good Lama, if with bad conduct, falls into samsara. The patron of the blue pigeon, even with good service, should not be trusted. You eight faithful pigeons, if you need the true Dharma, manifest your miraculous powers!'
Having said this, the eight pigeons transformed into eight girls, smiling. The Lama asked, 'Who are you?' They said, 'We are the first to meet, the daughters of the King of Gods (lha'i rgyal po, Devarāja, god-king). The following seven are also daughters of each of the gods.' The Lama asked, 'Why did you come as pigeons?' They said, 'Because you are in the human realm, and people's behavior is bad, so we came in transformation.' Having said this, they put the sloughed skins of the eight pigeons into a bag. The Lama asked, 'What is this?' They said, 'It is to learn the bad habits of bad people.'
'If you stay here alone, we gods will also come, which would be wonderful. Now, please come to the realm of the gods! You have come before, so we are very grateful.' The Lama said, 'I must tame human beings, so I will not come. Listen to this song of mine!' And he sang this song:
'I prostrate at the feet of Jetsun Marpa of Lhodrak (lho brag mar pa)! May the blessings of the father Lama enter my realization! You eight beautiful blue daughters of the gods, possessing the profound realization of nectar meditation ('bras dkar mo'i bsam gtan, amṛta dhyāna, nectar meditation). When your bodies are revitalized, your vows will increase. Now, repay kindness with Dharma, and keep attendance (bsnyen lhan, upasthāna, attendance) in mind. The white realm of the gods, even if you desire to grasp it, has no essence. The affection of young gods and goddesses, though seemingly joyful, quickly fades away. Deceptive illusion.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཟོག་དེ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ཡང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ། །བསམ་ན་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་ལྡང་། །ཁྱེད་དེང་སང་ལྷ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མར་སྒོམ། །རང་རིགས་ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ། །མཆོད་པ་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཕུལ། །སྦྱིན་པ་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་ལ་བརྔོས་(བསྔོས)། །རང་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ངང་། །བརྗོད་པ་ཟབ་མོའི་སྔགས་ལ་གྱིས། །སྙིང་ནས་མི་རྟག་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད། །ད་རུང་རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །ཅེས་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། ངེད་འཇིག་རྟེན་པའི་འགྲོ་བ་འདི་ཅིས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། བདེ་བ་ཡིན་དུ་གོ་བ་ཅིག་འདུག་པས་སྒོམ་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། སྒོམ་རང་ལ་དད་པས་ངེས་པར་སྒོམ་ལུགས་ཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས། གཉེན་པོ་ཟབ་མོའི་སྒོམ་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོམ་ཟབ་མོ་སྐྱེ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྟག་ཏུ་རང་སེམས་སྒོམ་པ་ལ། །ནང་དུ་ཞི་གནས་བསམ་གཏན་དགོས། །
1-1-229b
བྱ་བ་བཏང་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ཕྱི་རུ་གཉེན་པོས་ཏུ་རེ་ཟུང་། །ལུས་ངག་དལ་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)དྲན་པས་རང་སྲོག་ཟུང་། །བྱ་བྱེད་ཉུང་བ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལར་རྐྱེན་གློ་རྒྱག་བྱུང་ཙ་ན། །ཞེ་སྡང་ལང་དྭོགས་འཛུམ་མེ་གྱིས། །འདོད་པའི་ནོར་དང་འཕྲད་དུས་སུ། །འདོད་ཆགས་སྐྱེ་དྭོགས་རྒྱང་ངེས་གྱིས། །ཚིག་ངན་གཏམ་ངན་ཟེར་དུས་སུ། །སྣང་བ་འཁྲུགས་དྭོགས་རྒྱང་ངེ་གྱིས། །བདག་གཞན་མཉམ་དུ་འགྲོགས་དུས་སུ། །ཕྲག་དོག་སྐྱེ་དྭོགས་རྒྱང་ངེ་གྱིས། །རང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་དུས་སུ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེས་དྭོགས་ཀུམ་མེ་གྱིས། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །རང་རྒྱུད་དལ་བར་ལྷན་ནེ་སྡོད། །སྒོམ་དུས་ཟ་དུས་ཉལ་དུས་སུ། །འགྲོ་སྤྱོད་གནས་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །སྟོང་ཉིད་རང་ཤར་སྒྱུ་མར་སྒོམ། །མཁས་པ་བརྒྱ་ཡི་ཞལ་ཕྱེ་ཀྱང་(ཡང་)། །དོན་དེ་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་པ་མིན། །ཁྱེད་དགའ་བ་སོམ་(སོམས་)ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས་ཐམས་ཅད་དད་དེ། ད་ཕྱིན་ཆད་ཡང་འཚོ་བ་འདྲེན་ཟེར་ནས་ཕུག་རོན་གྱི་སླུད་ཕུ་རེ་རེ་སྣམ་ཕྲག་ནས་བཏོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཕུག་རོན་སྔོན་མོའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མའི་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དབེན་པའི་གནས་ཞིག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་མཛེས་ཤིང་མཐོང་ན་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞིག་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་འདུག་པ་ལ། བུད་མེད་ལུས་ལ་ཡ་མཚན་ཅན། །མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་བའི་སྐུ་
1-1-230a
ལུས་ལ། །ན་བཟའ་ཤེལ་དར་ཧ་ལོ་རིས། །དར་ཟབ་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅན། །འོད་ཆ

【现代汉语翻译】
唉！拥有再多的财富也是堕落的根源啊！一想到六道轮回的痛苦，就感到心跳加速，难以承受。你们如果现在想修行佛法，就应该祈祷皈依三宝（佛，法，僧）。观想六道众生为自己的父母，观想自性本空的智慧。供养上师仁波切，布施给三界一切众生。将自己的身体观想为本尊，口中念诵深奥的咒语。从内心深处生起对无常的厌离之心，并且让自己的心作为见证。’
说完这些话，他们说：‘我们这些世俗之人，总是把痛苦当作享受，把快乐当作痛苦，所以无法修行。但是，我们对修行本身有信心，请您务必告诉我们修行的诀窍。’于是，他用歌唱的方式讲述了这深奥的对治修法：
祈请恩德无上的上师们，请以慈悲摄受，让我生起这深奥的修行。时时刻刻观照自心，内心需要寂止和禅定。放下一切俗事是最好的庄严，外在要以对治法来守护。身语保持平静是最好的庄严，时时以正念守护自己的生命。减少行为和活动是最好的庄严。总的来说，当突然出现违缘时，要面带微笑，克制愤怒和傲慢。当遇到令人愉悦的财富时，要远离贪恋。当听到恶语和诽谤时，要远离烦恼。当与他人相处时，要远离嫉妒。当受到恭敬和赞扬时，要谦虚谨慎。在任何时间，任何情况下，都要让自己的心平静安住。无论修行、吃饭、睡觉，还是行住坐卧，都要观想一切皆是空性自显现的幻象。即使有一百位智者来开示，也没有比这更深刻的道理了。你们要开开心心地修行佛法！’
说完这些话，所有人都生起了信心，说：‘从今以后，我们也要供养食物。’然后从怀里掏出各自的鸽子食，飞向天空而去。他们都是以前的鸽子们啊！
以下是关于迷人少女的回应：
之后，热巴仁波切（Jetsün Repa，尊胜热巴）独自在寂静的地方入定。这时，一位美丽动人、光彩照人的女子出现在他面前。女子身体非常奇妙，柔软纤细，穿着丝绸哈达，装饰着丝绸和锦缎。

【English Translation】
Alas! Having too much wealth is the root of downfall! When I think of the suffering of the six realms of samsara, I feel my heart racing and unbearable. If you want to practice Dharma now, you should pray to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha). Contemplate the six realms of sentient beings as your parents, contemplate the wisdom of self-nature being empty. Offer to the Guru Rinpoche, and give alms to all beings in the three realms. Visualize your body as the deity, and recite profound mantras. From the depths of your heart, generate renunciation of impermanence, and let your own mind be the witness.'
After saying these words, they said, 'We worldly people always take suffering as enjoyment and happiness as suffering, so we cannot practice. However, we have faith in practice itself, please be sure to tell us the secret of practice.' So, he sang this profound antidote practice in the form of a song:
Pray to the gracious Gurus, please accept me with compassion and let me generate this profound practice. Constantly observe your own mind, and you need tranquility and meditation within. Letting go of all worldly affairs is the best adornment, and externally, you must protect yourself with antidotes. Keeping body and speech calm is the best adornment, and constantly protect your life with mindfulness. Reducing actions and activities is the best adornment. In general, when sudden obstacles arise, smile and restrain anger and arrogance. When encountering pleasant wealth, stay away from greed. When hearing bad words and slander, stay away from trouble. When getting along with others, stay away from jealousy. When receiving respect and praise, be humble and cautious. At any time, in any situation, let your mind dwell in peace. Whether practicing, eating, sleeping, or walking, standing, sitting, or lying down, contemplate everything as an illusion that is empty and self-manifesting. Even if a hundred wise men give teachings, there is no deeper truth than this. You should happily practice the Dharma!'
After saying these words, everyone generated faith and said, 'From now on, we will also offer food.' Then they took out their respective pigeon food from their pockets and flew into the sky. They were all the former pigeons!
The following is about the response of the charming girl:
After that, Jetsün Repa (尊胜热巴) was meditating alone in a secluded place. At this time, a beautiful and radiant woman appeared in front of him. The woman's body was very wonderful, soft and slender, wearing a silk Hada, decorated with silk and brocade.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་གསེར་གྱི་ཐིག་ལེས་སྤྲས། །གོང་བུ་མཐོན་མཐིང་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན། །མཛེས་སྡུག་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་བག་ཅན། །སྐེ་རག་གསེར་ལ་སྐ་ནན་གཡུ། །བཱཻ་ཌཱུར་མུ་ཏིག་ཙར་ཚར་ཅན། །ཆབ་མ་དངུལ་ལ་ཆབ་ལྕེ་ཟངས། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་སྐ་གསེབ་བཅུག །རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གོ་ཟུ་ལ། །སྒྲོག་ཟུང་སེར་པོ་གསེར་ལ་བྱས། །སྒྲོག་རྟེན་སྨུག་པོ་མཆོང་ལ་བྱས། །ཕྱི་ནང་ལྡིང་གྱོན་འོད་དང་ལྡན། །ཆབ་ལྷམ་ཟ་འོག་སར་ཀ་རིས། །སྐྱི་མཐིང་དམར་པོའི་ལྷམ་མཐིལ་ཅན། །ལྷམ་སྒྲོག་ནན་ཏན་ཤེལ་ལ་བྱས། །ཨ་ལོང་མུ་མེན་ཆབ་མ་དམིག །མཐོན་མཐིང་ནག་པོའི་དབུ་སྐྲ་ལ། །གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སེར་པོས་སྤྲས། །མཚོ་རོག་གཡུ་ཡི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན། །དུང་སྒང་དཀར་པོའི་དོ་ཤལ་ཅན། །བྱི་རུ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བགོས། །རྣ་ལོང་ཨ་ལོང་གསེར་དང་གཡུ། །མགུལ་དེ་སྤྲུག་དང་གཟི་ལ་བྱས། །དངུལ་དཀར་ཞུན་མའི་སོར་གདུབ་ལ། །ར་ག་དམར་པོའི་ཕྲ་རེ་ཅན། །ར་གན་མཛེས་པའི་གདུ་བུ་ལ། །ཀེ་ཀེ་རུ་ཡི་སྤར་ཀབ་བྱས། །སྨིན་མ་ནག་ཕྲན་བར་མ་ཆད། །སྣ་རྒྱུད་དྲང་ཞིང་སྒྲོས་རྩེ་དམར། །དུང་སོ་འཚམས་(མཚམས་)མེད་ཤིན་དུ་(ཏུ་)དཀར། །རྫི་མ་མ་འདྲེས་བ་ཡི་འདྲ། །དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། །ལི་ཀྲི་མཚལ་གྱིས་ཐིག་ལེ་བྱས། །བཞིན་འཛུམ་
1-1-230b
མདངས་ལྡན་འོད་ཀྱང་ཆགས། །རྐེད་སྐབས་ཕྲ་ཞིང་ལུས་པོ་རན། །ངོ་ཆུ་རིང་ལ་དཔྲལ་བ་འབུར། །ཤ་ལུས་ཕྲ་ལ་ནུ་མ་འབུར། །ལན་བུ་བཤེན་ལ་ཕུད་འདེ་མཛེས། །འཛུམ་ཞིང་བལྟ་ན་ལྷ་ཡང་འདུ། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ངད་ཆི་ལི་ལི། །ཕྱག་སོར་རིང་ལ་ཕྱག་མཛུབ་ཤན། །ཁ་ཡང་ཚིག་འཇམ་ཡིད་དུ་འོང་། །སྦ་གླིང་དཀར་པོ་འབུད་པའི་སྒྲས། །རང་དབང་མེད་པར་ཡིད་སེམས་འཕྱོ། །སྟབས་སྡུག་མཛེས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་བྱུང་ནས་འདུག །དེ་ལ་བདག་གིས་འདི་སྐད་དྲིས་སོ། །མཛེས་སྡུག་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན། །སྔོན་ཆད་ཁྱོད་འདྲ་མཐོང་མ་མྱོང་། །ཀ་མཆིད་མ་ཡོ་དྲང་དུ་སྨྲོས། །ཁྱོད་དང་པོ་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དེ་གང་། །འགྲོ་ས་འདུག་གནས་ཅི་ལྟ་བུ། །རིགས་སམ་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལགས། །སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་རང་རྒྱུད་པ། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། བུ་མོ་དེས་འདི་སྐད་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རིགས་ཀྱི་བུ། །ང་སྐྱེས་པ་ཐོག་མ་མེད་ནས་སྐྱེས། །ཡུལ་ནི་ངེས་མེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །འགྲོ་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་འགྲོ། །འདུག་གནས་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་གྱི་སེམས། །རིགས་ནི་མཐོན་དམན་མེད་པ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་ཁྱེད་རང་རང་ལ་དྲིས། །ཅིར་ཡང་འབྱུང་བས་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །བག་ཆགས་བརྒྱུད་པས་རང་བརྒྱུད་ཡིན། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཕྲིན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །བན་སྤྲང་བདག་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །

【现代汉语翻译】
饰以金点，上身着深蓝色如海洋般的云纹绸缎，美丽柔顺，婀娜多姿，颈系金项圈，腰系玉腰带，佩戴着由猫眼石和珍珠串成的饰品，水壶是银制的，壶嘴是铜的，银镜被放置在腰间，穿着华丽的锦缎袍子，纽扣是用金子制成的黄色双扣，扣袢是用红色玛瑙制成的，内外穿着光彩照人的衣物，脚穿饰有花纹的丝绸靴子，靴底是蓝红色，靴扣是用水晶制成的，脚踝上戴着青金石水壶饰物，乌黑的头发上装饰着金色的花朵，戴着海蓝色绿松石耳坠，佩戴着各种珍宝饰品，颈上戴着洁白的螺贝项链，身上斜挎着红色珊瑚念珠，耳朵上戴着金玉耳环，脖子上戴着珊瑚和瑟智（gzi）制成的饰品，手指上戴着银戒指，戒指上镶嵌着红色宝石，手腕上戴着美丽的红铜手镯，手镯上镶嵌着凯凯如（ke ke ru）宝石，眉毛乌黑纤细，连绵不断，鼻梁挺直，鼻尖红润，牙齿洁白整齐，如海螺般洁白，睫毛浓密，根根分明，面色白里透红，用胭脂点缀着美丽的红点，面带微笑，容光焕发，腰肢纤细，身材匀称，脸型修长，额头饱满，身材苗条，胸部丰满，衣领敞开，露出美丽的肌肤，面带微笑，美若天仙，散发着奇特的香味，手指修长，手型优美，言语温柔动听，吹奏着洁白的骨笛，笛声令人心旷神怡，无法自拔，仪态万千，美丽动人的女子，来到了我的面前，我便向她问道：
‘拥有着美丽容颜的仙女，我从未见过像你这样的人，请你坦诚相告，你最初诞生的地方在哪里？你的行踪和居所是怎样的？你的种族和特征是什么？你是化身还是本性如此？’
听了我的问话，那位女子回答说：
‘请听我说，善男子，我从无始以来就存在，我的家乡是不确定的世间，我的行踪是无始无终的，我的居所是六道众生的心中，我的种族是没有高低之分的，我的特征你可以问问你自己，因为我可以显现成任何事物，所以我说是化身，因为业力的传承，所以我说是本性，我是轮回和涅槃的使者。’
听了她的回答，尊者又说：‘说得好，美丽动人的女子，请你听我说。’

【English Translation】
Adorned with golden dots, the upper body is dressed in deep blue, ocean-like cloud-patterned silk, beautiful and soft, with an enchanting posture, a golden necklace around the neck, a jade belt around the waist, and ornaments made of cat's eye stones and pearls. The water bottle is made of silver, and the spout is made of copper. A silver mirror is placed on the waist, wearing a gorgeous brocade robe. The buttons are yellow double buckles made of gold, and the buckle loops are made of red agate. The inner and outer garments are radiant, and the feet are wearing silk boots decorated with patterns. The soles of the boots are blue-red, the boot buckles are made of crystal, and the ankles are adorned with lapis lazuli water bottle ornaments. The dark black hair is decorated with golden flowers, wearing sea-blue turquoise earrings, and various precious jewelry. A pure white conch necklace is worn around the neck, and a red coral rosary is slung across the body. Gold and jade earrings are worn on the ears, and ornaments made of coral and gzi stones are worn around the neck. Silver rings are worn on the fingers, inlaid with red gemstones. Beautiful red copper bracelets are worn on the wrists, inlaid with ke ke ru gemstones. The eyebrows are dark and slender, continuous and unbroken, the bridge of the nose is straight, and the tip of the nose is red. The teeth are white and neat, as white as conch shells. The eyelashes are thick and distinct, the complexion is fair and rosy, and beautiful red dots are adorned with rouge. With a smile on her face, she is radiant and energetic. Her waist is slender, her figure is well-proportioned, her face is slender, her forehead is full, her figure is slender, and her breasts are full. The collar is open, revealing beautiful skin. With a smile on her face, she is as beautiful as a celestial being, exuding a peculiar fragrance. Her fingers are slender, her hands are beautiful, her words are gentle and pleasant, and she plays a pure white bone flute. The sound of the flute is refreshing and intoxicating, unable to extricate oneself. With a graceful demeanor, the beautiful and moving woman came before me, and I asked her:
'Fairy with a beautiful face, I have never seen anyone like you before. Please tell me frankly, where were you first born? What are your whereabouts and residence? What is your race and characteristics? Are you an emanation or is this your true nature?'
After hearing my question, the woman replied:
'Please listen, good man, I have existed since the beginningless past. My homeland is the uncertain world. My whereabouts are without beginning or end. My residence is in the hearts of the six realms of beings. My race has no high or low distinctions. You can ask yourself about my characteristics, because I can manifest as anything, so I say I am an emanation. Because of the inheritance of karma, I say it is my true nature. I am the messenger of samsara and nirvana.'
After hearing her answer, the venerable one said again: 'Well said, beautiful and moving woman, please listen to me.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱོད་མཛེས་བཙུན་
1-1-231a
ཆ་བྱད་བཟང་བ་དེ། །རིགས་ལྡན་མ་ཅིག་ཡིན་པར་ངེས། །སྔོན་ཆད་འདྲིས་བ་སུ་དང་འདྲིས། །མཛད་སྤྱོད་འབྱོར་པ་ཅི་དང་ལྡན། །ཁྱོད་ལ་རང་དབང་ཅི་ཙམ་ཡོད། །སྐུ་ཚེ་རིང་ཐུང་ཅི་ཙམ་གནས། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མན་ཆད་ནས། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །འཁོར་འདས་གཉིས་དང་སྔ་ནས་འདྲིས། །བཟང་ངན་བདེན་རྫུན་མཐོང་དམན་རྣམས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ང་ཡིས་བྱེད། །ལ་ལ་ཐར་པའི་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ལ་ལ་འབྱུང་བའི་ལམ་ཡང་བསྟན། །ལ་ལ་མཐོ་རིས་གནས་སུ་བསྐྱལ། །ལ་ལ་ངན་སོང་གནས་སུ་ཁྲིད། །ལ་ལ་མཐོན་པོ་དམའ་མོར་བཏང་། །ལ་ལ་དམའ་མོ་མཐོན་པོར་བཏང་། །ལ་ལ་ཕྱུག་པོ་དབུལ་པོར་བཏང་། །ལ་ལ་དབུལ་པོ་ཕྱུག་པོར་བཏང་། །འཁོར་འདས་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་སྙེད་པ། །བུ་མོ་ང་ཡི་འབྱོར་བ་ཡིན། །དག་དང་མ་དག་འཇིག་རྟེན་ན། །བུ་མོ་ང་བས་དབང་ཆེ་མེད། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཅི་སྙེད་པ། །ས་ལམ་མ་ལུས་ཉེར་བགྲོད་ནས། །འབྲས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཐོབ་པ་ཡང་། །ང་ཡི་དབང་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན། །ལྷ་དང་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྙེད་པ། །བུ་མོ་ང་ཡི་དབང་གིས་བྱུང་། །ཕུང་འཚིང་གཉིས་ཀ་ང་ཡིས་བྱས། །གླ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ཉིན་མཚན་
1-1-231b
མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དཔུང་ཤེད་མི་ལ་ཕུལ་བའི་རིན། །ཟད་ནས་སྟོང་པར་འགྲོ་བར་བྱས། །མགྲོན་པོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །སྡིག་སྡུག་མང་པོས་བསགས་པའི་ནོར། །དོན་མེད་ང་ཡི་དབང་བྱས་ནས། །ཟད་ནས་སྤྲང་དུ་འགྲོ་བར་བྱས། །དཔེར་ན་ནོར་མེད་སྤྲང་པོ་ཞིག །ནུབ་གཅིག་གཉིད་པའི་རྨི་ལམ་ན། །ནོར་མང་རྙེད་ནས་དགའ་གྱུར་ཀྱང་། །སད་ནས་སྟོང་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འཕྱོར་པོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ལ་ལ་རིན་ཆེན་སྤྱན་དང་ཕྲལ། །ལ་ལ་འཕངས་པའི་སྲོག་དང་ཕྲལ། །ལ་ལ་ནོར་ཤོར་གཅེར་པུར་བཏང་། །འཕྱོར་མོ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །རྩིས་ཆེན་ངན་པར་ལྷུང་བར་བྱས། །འབྲིང་པོ་ཁྱི་དང་འཐབ་དུ་(ཏུ་)བཅུག །རྩིས་མེད་རྔན་གྱིས་ཚེ་སྲོག་བཀུམ། །སྔགས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །དམ་ཚིག་ས་ཡ་འབུམ་སྡེ་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །ཐུན་བཞིའི་བསྒྲུབ་པ་བཤོལ་བར་བྱས། །མི་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །བཟང་འདོད་བསམ་པ་གཉེན་པོ་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལ་ལྷུང་བར་བྱས། །རབ་བྱུང་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་མེད་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་མེད་པར་བྱས། །བླ་མ་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་ས

【现代汉语翻译】
你这美丽的女子
1-1-231a
你容貌如此端庄美丽，一定是出身高贵的女子。你以前与谁相识？你的行为举止和财富如何？你有多大的自由？你的寿命有多长？
听了这些话，她回答说：‘哦，听着，瑜伽士！从三世诸佛以下，直到金刚地狱以上，轮回与涅槃，我早已熟识。善与恶，真与假，高尚与卑贱，所有这些我都做。我有时将人送到解脱之地，有时指示他们出生的道路，有时将人送到天堂，有时将人带到地狱，有时使高者变低，有时使低者变高，有时使富者变穷，有时使穷者变富。轮回与涅槃的享用和获得，都是我这个女子的财富。在这清净与不清净的世间，没有谁比我这个女子更有权力。过去、未来和现在的诸佛、菩萨、独觉和阿罗汉，他们无不经历所有道位，获得殊胜的果位，这也是我的力量所致。所有天神和人类的快乐和痛苦，都是我这个女子的力量所致。五蕴（梵文：skandha）的积聚和毁灭都是我所为。我进入所有屠夫的心中，让他们日夜遭受无尽的痛苦，耗尽他们的力量，最终变得一无所有。我进入所有客人的心中，让他们积累无数的罪恶，无意义地被我所控制，最终耗尽财富，沦为乞丐。就像一个贫穷的乞丐，在梦中得到许多财富而感到快乐，醒来后却一无所有一样。我进入所有荡妇的心中，让她们失去珍贵的眼睛，失去珍爱的生命，失去财富，赤身裸体。我进入所有妓女的心中，让高贵者堕落，让中等者与狗争斗，让卑贱者因赏金而丧命。我进入所有咒师的心中，让他们无数的誓言都臣服于我这个美丽的女子，让他们停止四时的修持。我进入所有伟人的心中，让他们向往善良的愿望都臣服于我这个美丽的女子，让他们国王从王位上跌落。我进入所有出家人的心中，让他们无暇的戒律都臣服于我这个美丽的女子，让他们失去今生和来世。我进入所有上师的心中，让他们自利利他的伟大事业都臣服于我这个美丽的女子。
1-1-231b

【English Translation】
You beautiful woman
1-1-231a
Your appearance is so dignified and beautiful, you must be a woman of noble birth. Who have you known before? What are your manners and wealth like? How much freedom do you have? How long is your lifespan?
After hearing these words, she replied: 'Oh, listen, yogi! From the Buddhas of the three times downwards, up to the Vajra Hell upwards, I have long been familiar with samsara and nirvana. Good and evil, true and false, noble and lowly, all these I do. Sometimes I send people to the place of liberation, sometimes I show them the path of birth, sometimes I send people to heaven, sometimes I lead people to hell, sometimes I make the high low, sometimes I make the low high, sometimes I make the rich poor, sometimes I make the poor rich. The enjoyment and attainment of samsara and nirvana are all the wealth of this woman of mine. In this pure and impure world, no one is more powerful than this woman of mine. The Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, and Arhats of the past, future, and present, all of them have gone through all the paths and attained the supreme fruits, and this is also due to my power. All the happiness and suffering of all gods and humans are due to the power of this woman of mine. The accumulation and destruction of the five aggregates (Sanskrit: skandha) are all done by me. I enter the hearts of all butchers, causing them endless suffering day and night, exhausting their strength, and eventually becoming empty. I enter the hearts of all guests, causing them to accumulate countless sins, meaninglessly controlled by me, eventually exhausting their wealth and becoming beggars. Just like a poor beggar who dreams of getting a lot of wealth and feels happy, but wakes up with nothing. I enter the hearts of all libertines, causing them to lose their precious eyes, lose their cherished lives, lose their wealth, and become naked. I enter the hearts of all prostitutes, causing the noble to fall, the middle to fight with dogs, and the lowly to lose their lives for rewards. I enter the hearts of all mantra practitioners, causing their countless vows to submit to this beautiful woman of mine, causing them to stop their four-time practices. I enter the hearts of all great people, causing their desires for goodness to submit to this beautiful woman of mine, causing their kings to fall from their thrones. I enter the hearts of all renunciants, causing their flawless precepts to submit to this beautiful woman of mine, causing them to lose both this life and the next. I enter the hearts of all lamas, causing their great deeds of benefiting themselves and others to submit to this beautiful woman of mine.
1-1-231b

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་སྨོས་པར་བྱས། །སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་འབྲེལ་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །ཐ་མལ་གྲོང་པའི་བཞད་གད་བྱས། །
1-1-232a
རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ཆགས་མེད་རིན་ཆེན་ནོར་མཆོག་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་དབང་དུ་སོང་། །ཐེར་ཟུག་སྲད་བུས་བཅིངས་ནས་བཞག །དགེ་བཤེས་ཀུན་གྱི་སྙིང་དུ་ཞུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཤེས་རབ་དེ། །མཛེས་མ་ང་ཡི་+དབང་+དབང་དུ་སོང་། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལས་ལྷུང་བར་བྱས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་མ་གང་ཡིན་དང་། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཅི་གནས་པར། །མཛེས་མ་ང་ཡི་ཚེ་ཡི་ཚད། །དེ་སྲིད་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པའི་རང་གཟུགས་དེ། །མཛེས་མ་ང་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །བདེན་ནམ་མི་བདེན་རང་ལ་དྲིས། །བདེན་པར་གོ་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་མཚན་ཉིད་གང་། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལགས། །བདུད་རིགས་གང་གི་ཡུལ་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཕན་སེམས་གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཡི། །མི་དགེ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །དགེ་བའི་རྩ་བར་རྩིར་གྱིས་བཟུང་། །ཀུན་སློང་རིག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །གཡོ་སྒྱུ་འདོད་པའི་ལས་དབང་གིས། །དགེ་བ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། །དེ་ནི་མི་དགེར་ཤེས་པར་གྱིས། །སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ང་ལ་དྲིས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །བཅིངས་པའི་དྲ་བ་རང་སར་གྲོལ། །
1-1-232b
བཤེས་གཉེན་མཁས་དང་མི་ལྡན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་མཚོན་ཆ་དེ། །རང་ལ་རང་དབང་མ་ཐོབ་ན། །བདུད་རྣམས་དེ་ཡི་ཡུལ་ལ་འཇུག །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་དམག་དཔུང་དེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཟློག་ན་ཅི་ལྟར་ཟློག །མགུར་གྱི་བུམ་པ་གླུ་རུ་གསུང་། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དེ། །དོན་མེ་ཡུལ་དུ་སྟོན་སྐོར་བྱེད། །ཁྱོད་དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རེ་ཉོན། །ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དེས། །སྒྲོ་འདོགས་ཡིད་གཉིས་ཐག་པ་དེ། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་རྦད་ཀྱིས་བཅད། །ཐ་དད་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །བསམ་པའི་ཤེས་རབ་བཤེན་བུ་དེས། །ཡིན་མིན་སྲད་བུ་སུམ་སྒྲིལ་དེ། །ངེས་ཤེས་ངང་དུ་རྦད་ཀྱི་བཅད། །ཐེ་ཙོམ་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་མདའ་བོ་ཆེ། །དམིགས་པའི་ཕུབ་མོ་སུམ་རིམ་དེ། །འོད་གསལ་རྒྱུན་པར་ཏིལ་གྱིས་ཕུག །མཚན་མའི་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་རང་བཞིན་ལ། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་ཅིང་། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ལ། །ཕུང་པོའི་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །ས

【现代汉语翻译】
凡夫俗子口中常谈，瑜伽行者铭记于心。寂止胜观双运法，美貌天女为我所得。愚昧村夫嗤之以鼻。
瑜伽行者铭记于心。无执珍宝殊胜物，美貌天女为我所得。以牢固丝线紧紧系缚。善知识们铭记于心。闻思修三慧之智，美貌天女为我所得。令其从狮子宝座坠落。虚空边际在何处？轮回大海又在何方？美貌天女之寿命，直至彼时永驻存。汝之意念之自性，与我天女无差别。真假与否问自心，若悟真实成大事。
如是请问。复次，至尊答言：‘善哉，美貌动人之天女。善与非善之体性为何？心之体性又是如何？魔类又于何处伺机？’如是请问。又答言：‘听好，瑜伽士！利他之心，为他人着想之大悲心，虽看似不善之行，实则应视作善之根本。以别有用心之意识，受贪婪欲望之驱使，虽看似行善之举，实则应知其为不善。心之体性犹如虚空，若问虚空之体性，当问于我。若能了知我之自性，束缚之网将自然解脱。'
若无贤善之知识，以及闻思修三慧之利器，且未能获得自主，则邪魔将伺机而入。听好，瑜伽士！若欲击退烦恼魔军，当如何击退？以歌之妙瓶唱出歌声。’如是请问。复次，至尊答言：‘善哉，美貌动人之天女。识之流转，于无意义之境中徒劳往返。汝当一心专注谛听。以闻慧之利剑，将增益损减、犹豫不决之绳索，彻底斩断内外之别。无惧他异之魔。以思慧之工匠，将真假难辨之丝线，于确信无疑中彻底斩断。无惧疑惑之魔。以修慧之巨箭，瞄准三重目标之箭靶，以光明持续不断地射击。无惧表相之魔。于自身本尊之自性中，清晰观想四座瑜伽，如彩虹般了悟，无惧蕴魔。’
（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）

【English Translation】
It is spoken of by ordinary people, and dwells in the hearts of great meditators. The union of tranquility and insight, the beautiful goddess has become mine. The foolish villagers laugh at it.
It dwells in the hearts of all yogis. This precious jewel of non-attachment, the beautiful goddess has become mine. It is bound and held with a firm thread. It dwells in the hearts of all Geshes (spiritual mentors). The wisdom of hearing, thinking, and meditating, the beautiful goddess has become mine. Causing it to fall from the lion throne. Where is the end of the sky? Where does the ocean of samsara reside? The lifespan of the beautiful goddess, will remain until that time. The very essence of your thought, is no different from me, the beautiful goddess. Ask yourself if it is true or not. If you understand it to be true, great things will be accomplished.
Thus she asked. Again, the venerable one said: 'Excellent, beautiful and captivating goddess. What are the characteristics of virtue and non-virtue? What is the nature of the mind like? Which realm do the demons enter?' Thus he spoke. Again she asked: 'Listen, yogi! Altruistic intention, compassion for others, even if it appears to be non-virtuous conduct, should be regarded as the root of virtue. With a mind of cunning and driven by desire, even if it appears to be virtuous conduct, know that it is non-virtuous. The nature of the mind is like the sky. If you ask about the nature of the sky, ask me. If you know my nature, the net of bondage will be released on its own.'
If one does not have a wise spiritual friend, and the weapons of the three wisdoms (hearing, thinking, and meditating), and if one does not gain self-mastery, then the demons will enter that realm. Listen, yogi! How do you repel the army of the demons of affliction? Sing a song from the vase of melody.' Thus she asked. Again, the venerable one said: 'Excellent, beautiful and captivating goddess. The wandering of consciousness travels aimlessly in meaningless realms. Listen with one-pointed attention. With the sword of the wisdom of hearing, cut through the ropes of exaggeration and doubt, without any distinction between inside and outside. Do not be afraid of different demons. With the craftsman of the wisdom of thinking, cut through the triple-stranded thread of right and wrong, with certainty. Do not be afraid of the demons of hesitation. The great arrow of the wisdom of meditation, continuously pierce the triple-layered target of focus with light. Do not be afraid of the demons of signs. In the nature of one's own body as a deity, clearly establish the yoga of the four sessions, and realize it like a rainbow. Do not be afraid of the demons of the aggregates.'
(Tibetan: ས, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, Literal meaning: Sa)

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་ཉིད་རིག་པའི་འོད་གསལ་འདི། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དངོས་པོ་མེད་པར་འདུག་པ་ལ། །འཆི་བདག་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་ལྟར་ངང་དུ་ཞི། །ཐམས་ཅད་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་
1-1-233a
ཐམས་ཅན་ཀུན། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །རོ་སྙོམས་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྷ་ཡི་བདུད་ལ་ཉམ་མི་ང་། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཀུན། །ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རིག་པར་ཅིག །སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ལ། །བདུད་རིགས་ཐམས་ཅད་བརྡུག་པར་མཆིས། །འདི་མཁས་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྒྲོས་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་ཉམས་རྟོགས་ཡིན། །མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་བཟླས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་གླུར་བླངས་པས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱོ་ངལ་སངས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱེད་ཤེས་ཟིན། །ལར་གཉེན་འབྲེལ་བདུད་ཀྱི་ཇག་པ་ཡིན། །དགྲ་སྡང་བྱམས་པའི་ས་གདར་ཡིན། །ཆུང་མ་ཐར་མེད་བཙོན་ར་ཡིན། །སྲས་བུ་འཁོར་བའི་གཏིང་རྡོ་ཡིན། །བསོད་ནམས་བདུད་ཀྱི་ཕྱེ་གཏོར་ཡིན། །མངའ་རིས་གཤིན་རྗེའི་ཇག་པ་ཡིན། །ཟས་ནོར་དུག་གི་སྡོང་པོ་ཡིན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བརྗེད་མཛོད། །ཅེས་ཞུས་པ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །འཁོར་བ་སྤངས་ན་ཅི་ལྟར་སྤངས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ཅི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་ཐར་པ་ཐོབ། །གཉིས་མེད་དོན་འདི་གོ་ལགས་སམ། །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས། །
1-1-233b
རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)། །གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ན། །རང་དོན་ཤུགས་ལས་འབྱུང་སྟེ་མཆི། །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལར་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་མ་ཆོད་ན། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་ཡིན། །དེ་བས་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད། །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་ཅི་ལྟ་བུ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་ཅི་སྐད་བྱ། །གདམས་པའི་གཙོ་བོ་གང་ལ་བྱེད། །ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི། །ཁྱོད་ཀྱིས་གསན་ནས་ཅི་ལྟར་རྟོགས། །མཛེས་མ་ང་ལ་དྲང་དུ་སྨྲོས། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ང་ཡི་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས། །ལ་ལ་བཤད་པའི་རྒྱུད་པར་ཞུས། །སྒྲོས་འདོག་ཆོད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་ཚིག་གི་རྒྱུད་པར་ཞུས། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་གདམས་ངག་རྒྱུད་པར་ཞུས། །ཉམས་ལེན་མཁས་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་

【现代汉语翻译】
此心性明光，是无间断的自性。
安住于无实有之中，不惧死主魔军。
心性如虚空般澄澈，念头如云般自然消散。
一切皆为助伴之时，不惧烦恼魔军。
善恶苦乐一切，皆于法性中无别。
处于平等一味的瑜伽中，不惧天魔。
轮回涅槃一切，皆是心性明光。
于心获得自在之时，一切魔类皆被摧毁。
此乃大智者的教言，是瑜伽士我的证悟体验。
我为美丽的你宣说，这是自性心的功德。
如是说后，她又问道：‘瑜伽士啊，请听我说！'
您以奇妙的歌声，驱散了我意识的疲惫。
我的本性您已经知晓。
总的来说，亲眷是魔的强盗，仇敌是慈爱的垫脚石。
妻子是无法解脱的监狱，儿女是轮回的磐石。
福德是魔的供品，权势是阎罗的强盗。
饮食财富是毒树，请不要忘记我的本性！’
如是问后，尊者又说：‘好啊，美丽动人的女子！'
若要舍弃轮回，当如何舍弃？如何成就涅槃？'
如何成办自他二利？’
如是说后，她又问道：‘瑜伽士啊，请听我说！'
轮回的自性即是涅槃，若能证悟此理，便能获得解脱。
您是否理解这无二的真谛？'
以慈悲为怀的本性，恒常修持菩提心。
若以利他为首要，自利自然而然便会成就。
瑜伽士啊，请听我说！若不斩断迷惑的根本，一切所作皆无意义。
因此，务必彻底斩断迷惑。
瑜伽士啊，请听我说！您的传承是怎样的？'
如何称呼您的恩师？您主要修持什么教法？'
瑜伽士啊，请听我说！见、修、行、果这四者，您听闻后是如何证悟的？'
请坦诚地告诉我。’
如是问后，尊者又说：‘好啊，美丽动人的女子！我的传承上师们，有些是口传传承的上师，他们擅长断除增益损减。
有些是词句传承的上师，他们擅长诗歌写作。
有些是窍诀传承的上师，他们擅长实修。
有些是加持传承的上师。

【English Translation】
This clear light of mind, is the uninterrupted nature.
Abiding in the absence of substance, unafraid of the Lord of Death and the Maras (demons).
When the nature of mind is clear like the sky, thoughts naturally dissolve like clouds.
When everything becomes a companion, unafraid of the Maras of afflictions.
All good and bad, happiness and suffering, are undifferentiated in the nature of Dharma.
In the yoga of equal taste, unafraid of the Deva Maras (gods as demons).
All of Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation), are the clear light of mind.
When one gains freedom in the mind, all kinds of Maras are crushed.
These are the words of a great scholar, the experiential realization of a yogi.
I recite this for you, beautiful one, these are the qualities of the nature of mind.
Having said this, she asked again: 'Listen, Yogi!'
'By singing a wonderful song, you have relieved the weariness of my consciousness.'
'You already know my nature.'
'In general, relatives are the robbers of Mara, enemies are the stepping stones of loving-kindness.'
'A wife is an inescapable prison, sons and daughters are the foundation stones of Samsara.'
'Merit is the scattering flour of Mara, dominion is the robber of Yama (the Lord of Death).'
'Food and wealth are poisonous trees, please do not forget my nature!'
Having asked this, the venerable one said again: 'Good, beautiful and captivating woman!'
'If you want to abandon Samsara, how do you abandon it? How do you accomplish Nirvana?'
'How do you accomplish the two benefits, for yourself and others?'
Having said this, she asked again: 'Listen, Yogi!'
'The nature of Samsara is Nirvana, if you realize this truth, you will attain liberation.'
'Do you understand this non-dual truth?'
'With the nature of loving-kindness and compassion, constantly cultivate the Bodhicitta (the mind of enlightenment).'
'If you prioritize the benefit of others, your own benefit will naturally arise.'
'Listen, Yogi! If you do not cut the root of delusion, all actions are meaningless.'
'Therefore, be sure to completely cut off delusion.'
'Listen, Yogi! What is your lineage like?'
'How do you call your kind Guru? What teachings do you mainly practice?'
'Listen, Yogi! The four: view, meditation, conduct, and result, how did you realize them after hearing them?'
'Tell me honestly.'
Having asked this, the venerable one said again: 'Good, beautiful and captivating woman! My lineage Gurus, some are the Gurus of the oral transmission lineage, they are skilled at cutting off additions and subtractions.
Some are the Gurus of the word lineage, they are skilled at poetic composition.
Some are the Gurus of the pith instruction lineage, they are skilled at practical application.
Some are the Gurus of the blessing lineage.'

--------------------------------------------------------------------------------

པར་ཞུས། །བར་ཆད་སེལ་བ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་སེམས་སྐྱིད་རྒྱུད་པར་ཞུས། །གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུད་པར་ཞུས། །གོལ་ས་མེད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལ་ལ་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་པར་བཞུགས། །གཉིས་འཛིན་མེད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཀུན་ཡིན། །གདམས་ངག་དེ་རྒྱུ་འབྲས་མངོན་གྱུར་ཡིན། །ལམ་ནོར་ས་མེད་པ་དེ་ཙུག་ལགས། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། །སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་
1-1-234a
ཡེངས་མེད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བཅོས་མ་མེད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་འཁོར་འདས་ལྷུན་རྫོགས་ཡིན། །མི་ངས་ནི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་རྟོགས། །མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་ཡིན། །འདི་བས་གདམས་ངག་ཡོད་པ་ན། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་གསུང་བར་ཞུ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལར་ནི་དྲི་རྟོག་བྱས་པས་ལེགས། །དེང་སང་ལྔ་བརྒྱའི་སྙིགས་མ་ལ། །སེམས་ཅན་ལོག་པའི་དབང་སོང་བས། །བདེན་པར་གསུང་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །རྫུན་ལ་བརྟེན་པའི་མུ་སྟེགས་འདོད། །བདེ་ལེགས་འབྱུང་བའི་དམ་ཆོས་པས། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་བོན་པོ་འདོད། །བསྟན་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་པས། །བསྟན་པ་བསྣུབ་པའི་རྟགས་འཛིན་འདོད། །ཆོས་པ་འདོད་པའི་དུག་ལ་སྤྱོད། །སྒོམ་ཆེན་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་བསྒྲུབས། །སྟོན་པ་ཚིག་དང་དོན་དུ་འཛོལ། །གཞན་དོན་རང་ཆེ་ཞེ་ཕུགས་བཞག །བཙུན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་དམག་དཔོན་བྱེད། །སྔགས་པ་དམ་མེད་ནང་དགྲ་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་རྫུན་གྱིས་ལྟོ་རྒྱབ་ཚོལ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་བོན་དུ་གྱེར། །གྲུབ་ཐོབ་མགོ་སྐོར་ཟས་ནོར་ཚོལ། །བླ་མ་ཆོས་བརྒྱད་རྟ་ཁས་ཁྱེར། །ཚོགས་གསོག་ཁ་ལན་རླུང་གིས་ཁྱེར། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འོད་དུ་ནུབ། །གསེར་མདོག་ཅན་གྱི་བསྟན་པ་ལ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །ཨ་མྲ་ཏ་ཡི་འབྲས་བུ་བརྟག་དཀའ་ལྟར། །ཡོན་ཏན་གང་ལ་
1-1-234b
ཡོད་པ་དང་། །སྐྱོན་རྣམས་གང་ལ་ཡོད་པ་དང་། །མངོན་དུ་གྱུར་ཡང་ཤེས་མི་མེད། །བརྒྱ་ལ་འགའ་ཞིག་བསྒྲུབ་མོད་ཀྱང་། །བླ་མ་མཁས་པས་མ་ཟིན་ཅིང་། །ཤེས་རབ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པ། །བྱམས་པ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཉུང་། །དང་པོ་མཚན་མེད་ལྟ་བར་བཟུང་། །བར་དུ་སྤྱོད་མེད་སྤྱོད་པར་བཟུང་། །ཐ་མ་ཐོབ་མེད་འབྲས་བུར་བཟུང་། །དེ་ལྟར་འཆིང་གྱུར་གྲོལ་མི་འགྱུར། །མི་རྣམས་འདྲིས་ཤིང་ངན་དུས་འདིར། །སྤྲང་པོའི་ཚུལ་འཛིན་འདྲིས་མི་བྱ། །མི་རྣམས་ལོག་རྟོག་ཆེ་དུས་འདིར། །ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་གཡང་བར་བྱ། །མི་རྣམས་འགྲོགས་ཤིང་འཚེ་དུས་འདིར། །གཅིག་པུར་གྲོགས་མེད་ལྡོམ་པར་བྱ། །མི་རྣམས་རང་བཞིན་ངན་དུས་འདིར། །རི་ཁྲོད་དགོན་པར་བསྡད་པར་བྱ། །མི་རྣམས་མུ་ཅོར་སྨྲ་དུས་འདིར། །རྣལ་འབྱོར་རང་དབང་ཐོབ་པར་

【现代汉语翻译】
请教，断除障碍的方法是什么？有些人内心感到快乐。
请教，利益他人的方法是什么？有些人体验到修行。
请教，没有错误的地方在哪里？有些人安住于证悟。
请教，没有二元对立的地方在哪里？因为功德在心中生起。
慈悲的上师就是一切。窍诀是因果的显现。
请教，没有走错的路在哪里？是见解上没有偏颇。
修行是禅定中没有散乱。行为是没有造作。
果报是轮回与涅槃的自然圆满。我如此领悟实相。
我为美丽的你宣说。如果还有比这更好的窍诀，请瑜伽士告诉我。
说完之后，又问道：‘唉呀，请听我说，瑜伽士！一般来说，通过提问来辨析是很好的。
如今在五浊恶世，众生被邪见所控制。说真话的佛教徒，却被认为是依赖谎言的邪教徒。
带来安乐的正法，却被认为是带来痛苦的苯教。守护教法的僧团，却被认为是破坏教法的伪装者。
修行人沉溺于欲望的毒药，伟大的修行者追求喧嚣和散乱。导师在文字和意义上都含糊不清。
利他只是为了抬高自己，把自私藏在心里。僧人不守戒律，却去当军官。
密咒士没有誓言，却成为内心的敌人。瑜伽士靠谎言来维持生计。
深奥的密法被当成苯教来念诵。成就者用欺骗来获取食物和财富。
上师为了世间八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）而奔波。积累的功德被风吹散。
珍贵的功德之光消失了。在这金色的教法中，如法修行的人非常稀少。
就像难以辨别余甘子的果实一样，功德在谁身上，过失在谁身上，即使显现出来也无人知晓。
一百个人中或许只有少数人修行，却没有被有学识的上师引导，也不具备三种智慧。
很少有人走在慈悲的道路上。起初执着于无相的见解，中间执着于没有行为的行为，最后执着于没有获得的果报。
像这样被束缚，就无法解脱。当人们彼此欺骗、作恶时，不要像乞丐一样与他们交往。
当人们充满邪见时，要隐藏自己的优点。当人们互相争斗、伤害时，要独自一人游荡。
当人们本性恶劣时，要住在寂静的山中。当人们胡言乱语时，瑜伽士要获得自在。'

【English Translation】
Please instruct, what is the method to eliminate obstacles? Some feel joy in their hearts.
Please instruct, what is the method to benefit others? Some experience practice.
Please instruct, where is the place without error? Some abide in realization.
Please instruct, where is the place without duality? Because merit arises in the heart.
The kind lama is everything. The instruction is the manifestation of cause and effect.
Please instruct, where is the path without straying? It is the view without bias.
Practice is meditation without distraction. Conduct is without artificiality.
The result is the natural perfection of samsara and nirvana. I understand reality in this way.
I explain to you, beautiful one. If there is an instruction better than this, please tell me, yogi.
After saying this, he asked again: 'Alas, please listen, yogi! In general, it is good to discern through questioning.
Now in the degenerate age of the five impurities, sentient beings are controlled by wrong views. Buddhists who speak the truth are considered heretics who rely on lies.
The Dharma that brings happiness is considered the Bon religion that brings suffering. The Sangha that upholds the teachings is considered impostors who destroy the teachings.
Practitioners indulge in the poison of desire, great practitioners pursue noise and distraction. The teacher is ambiguous in words and meaning.
Benefiting others is just to elevate oneself, hiding selfishness in the heart. Monks do not keep vows, but become military officers.
Tantrikas have no vows, but become enemies within. Yogis seek livelihood through lies.
Profound secret mantras are recited as Bon. Accomplished ones seek food and wealth through deception.
Lamas pursue the eight worldly concerns (gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness). Accumulated merit is blown away by the wind.
The light of precious merit disappears. In this golden teaching, those who practice properly are very few.
Just as it is difficult to discern the fruit of the amrita, who has merit and who has faults, even if it manifests, no one knows.
Perhaps only a few out of a hundred practice, but they are not guided by learned lamas, nor do they possess the three wisdoms.
Few walk the path of compassion. At first, they cling to the view of no characteristics, in the middle, they cling to the conduct of no conduct, and in the end, they cling to the result of no attainment.
Bound in this way, they cannot be liberated. When people deceive and do evil to each other, do not associate with them like a beggar.
When people are full of wrong views, hide your own merits. When people fight and harm each other, wander alone without friends.
When people are inherently bad, live in a quiet mountain retreat. When people talk nonsense, yogis should attain freedom.'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ། །ངག་འཁྱལ་མི་དགེའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །སྨྲ་བའི་ངག་རྣམས་བསྡམས་ར་བྱ། །ཡོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྤྲང་ཟས་ཁམ་རེས་ཆོག་པར་བྱ། །བྱས་པ་མི་རྟག་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །བྱར་མེད་རང་སར་བཞག་པར་བྱ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཕྱི་མ་ནམ་ཡིན་ཆ་མེད་ཕྱིར། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཞན་དོན་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བརྟག་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་གསོག་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་རྟག་ཏུ་བྱ། །སངས་རྒྱས་གཞན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་སེམས་
1-1-235a
ངོ་བོ་རྟོགས་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་མཚན་མའི་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཞག་པར་བྱ། །གཞན་གྱིས་དྲིས་ཀྱང་ཁར་མ་འདོན། །དེ་ཙམ་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཁྱེད་རང་འདི་ལྟར་འདུག་པ་ཅི། །ཞེས་ནི་ངེས་པར་ཟེར་བར་འགྱུར། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །དེ་སྔ་གསུང་པ་ཐམས་ཅད་དེ། །ཁོ་བོ་རང་གིས་ཤེས་པར་ཟད། །གདམས་ངག་ཡོན་ན་ད་རུང་གསུང་། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་གསོན་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་མོད་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་འདུག་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །མི་རྟག་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གྲོགས་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ་ལ། །འདུ་འབྲལ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་ལ། །དགེ་བ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དགེ་བ་ཅུད་ཟད་མི་བསྒྲུབ་པའི། །བདེ་ལེགས་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བཀའ་ལུང་དགོངས་པ་མི་ཁྲོལ་བའི། །ཆོས་རྒྱུས་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཆོས་ལ་བྱན་མོ་མ་ཚུད་ན། །ཆོས་མང་ཐོས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་ཕན་ན། །བཤད་པ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་གཅིག་མི་སྲུང་བའི། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཁྱད་པར་བཞི་དང་མི་ལྡན་པའི། །སྔགས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཡོན་ཏན་གོང་མ་མ་སྐྱེས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གཞན་
1-1-235b
དོན་བག་ཙམ་མི་བྱེད་པའི། །སེམས་བསྐྱེད་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །དགོན་པ་བསྟེན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བསྟན་པའི་སྤྱི་རྒྱ་མི་འཚོ་བའི། །གནས་གཉིས་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ད་ནས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །བྱ་བསམ་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མི་སྲུང་བའི། །དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་གསང་བ་བསྒྲགས། །གཉེན་པོར་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བདག་གཞན་གང་ལ་མ་ཕན་པའི། །དཔེ་ཆ་མང་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་མ་བསགས་པའི། །ནོར་མང་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ལ་གནས་པ་ཡི། །མཉམ་ཉིད་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འདོད་ཆགས་དུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི། །གཉེན་པོར་ཤེས་པ

【现代汉语翻译】
唉！闲谈是不善的根源，所以，要约束说话的言语。
存在是痛苦的根源，所以，以乞讨来的食物一小口就满足吧。
所做之事是无常的法性，所以，将未做之事放在本然状态吧。
为了生起一切功德，所以，要依止殊胜的善知识。
来世何时没有定准，所以，就从今天开始修行吧。
为了利他是一切智的因，所以，要检查修持菩提心。
为了积累福德资粮，所以，身语要恒常行持善业。
因为成佛不在他处，所以，要证悟自心的本性。
因为一切都是名相之法，所以，要安住于大手印中。
即使他人询问也不要轻易说出口，如果能知晓这些，你为何还如此安住于此？必定会这样说。
听了这些话，至尊回答说：‘好啊，美丽动人的女子，之前所说的一切，我都自己知道。如果还有教言，请继续说。’
听了这些话，又说道：‘唉！听着，瑜伽士，即使你那样了解，但总是这样安住，了解无常又有什么用呢？'
在轮回中造作痛苦，了解因果又有什么用呢？对朋友产生贪恋和执着，了解聚散又有什么用呢？'
总是造作罪业，了解善业又有什么用呢？不修持丝毫善法，了解安乐又有什么用呢？'
不解开经文的密意，了解众多佛法故事又有什么用呢？如果不能利益自心，讲说佛法又有什么用呢？'
如果连一条戒律都不守护，出家又有什么用呢？如果不具备四种殊胜，成为密咒士又有什么用呢？'
如果没有生起更高的功德，成为瑜伽士又有什么用呢？如果连一点利他之心都没有，发起菩提心又有什么用呢？'
如果不如法地实修，依止寂静处又有什么用呢？如果不守护教法的根本，进行闻思修行又有什么用呢？'
如果从现在开始不实修，有再多的想法又有什么用呢？如果不守护如法的誓言，接受灌顶又有什么用呢？'
向非器之人宣说秘密，自以为是地了解对治法又有什么用呢？如果对自他都没有利益，拥有再多的经书又有什么用呢？'
如果没有积累广大的福德，拥有再多的财富又有什么用呢？安住在贪嗔二毒之中，了解平等性又有什么用呢？'
享用贪欲之毒，自以为是地了解对治法又有什么用呢？’

【English Translation】
Alas! Idle talk is the root of non-virtue, therefore, restrain the words you speak.
Existence is the root of suffering, therefore, be content with just a mouthful of begged food.
What is done is the nature of impermanence, therefore, leave what is not done in its natural state.
In order to generate all qualities, therefore, rely on an excellent spiritual friend.
Since there is no certainty when the next life will be, therefore, practice from today onwards.
Since benefiting others is the cause of omniscience, therefore, examine and meditate on Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་, *bodhicitta*, बोधिचित्त, the mind of enlightenment).
In order to accumulate merit, therefore, always engage your body, speech, and mind in virtuous actions.
Since enlightenment is not found elsewhere, therefore, realize the nature of your own mind.
Since everything is a phenomenon of names, therefore, abide in the Great Seal (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, *phyag rgya chen po*, महामुद्रा, Mahāmudrā, the great seal).
Even if others ask, do not readily speak out. If you can know these things, why do you remain here like this? That is what will surely be said.
Having said this, Jetsun (རྗེ་བཙུན་) replied: 'Good, beautiful and captivating woman, all that you have said before, I know myself. If there are any more instructions, please continue.'
Having said this, she spoke again: 'Alas! Listen, yogi, even if you know that way, but always abiding like this, what is the use of knowing impermanence?'
'In samsara (འཁོར་བ།, *'khor ba*, संसार, saṃsāra, cyclic existence) creating suffering, what is the use of knowing cause and effect? Having attachment and clinging to friends, what is the use of knowing gathering and dispersal?'
'Always committing sins, what is the use of knowing virtue? Not practicing even a little virtue, what is the use of knowing happiness?'
'Without unraveling the intent of the scriptures, what is the use of knowing many Dharma stories? If you cannot benefit your own mind, what is the use of giving teachings?'
'If you do not keep even one precept, what is the use of being ordained? If you do not possess the four special qualities, what is the use of being a mantra practitioner?'
'If you have not generated higher qualities, what is the use of being a yogi? If you do not have even a little intention to benefit others, what is the use of generating Bodhicitta?'
'If you do not practice properly, what is the use of relying on a solitary place? If you do not protect the general teachings, what is the use of engaging in study and contemplation?'
'If you do not practice from now on, what is the use of having many thoughts? If you do not keep your vows properly, what is the use of receiving empowerment?'
'Proclaiming secrets to those who are not vessels, what is the use of knowing the remedies self-righteously? If there is no benefit to yourself or others, what is the use of having many books?'
'If you have not accumulated vast merit, what is the use of having much wealth? Abiding in the two poisons of attachment and aversion, what is the use of knowing equanimity?'
'Indulging in the poison of desire, what is the use of knowing the remedies self-righteously?'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅི་ལ་ཕན། །རྟག་ཏུ་ཞེ་སྡང་རྒྱས་པ་ཡི། །བྱམས་པ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དགེ་སྡིག་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པའི། །ཤེས་རབ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ང་རྒྱལ་མིན་པ་མི་བསམ་པའི། །དམན་སྤྱོད་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཁེ་གྲགས་འབའ་ཞིག་གཙོར་བྱེད་པའི། །འདུས་བྱས་དགེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་འཕེལ་བ་ཡི། །གྲོགས་པོ་བསྟེན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཞིང་གྲོག་སྦུར་འཆི། །མཁར་ལས་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱི་མི་ཆོད་པའི། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་ཉིད་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །གདམས་ངག་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཡུལ་ཁམས་གཅིག་ཏུ་རྟག་གནས་པའི། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འཚོ་བ་
1-1-236a
མི་སྦྱོར་ངན་ཁ་བཀྲམ། །ཡོན་བདག་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཟས་ནོར་རང་གི་སྙིང་པས་འཕོངས། །འདོད་པ་སྤངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའི། །ལྟ་བ་མཐོ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པའི། །ཡུན་རིང་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དགེ་སྦྱོར་གྲོགས་སུ་མི་འགྲོ་བའི། །སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཟག་མེད་བདེ་བ་མ་ཐོབ་པའི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་བརྟེན་པའི། །དད་པ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་ལ་རང་ཡིད་མ་ཆེས་ན། །གཞན་གྱིས་བསྟོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་གིས་ཅི་ངན་བྱེད་པ་ཡི། །བླ་མ་བཟང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ཅན་གཞན་ལ་མནར་སེམས་པའི། །སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་མི་སེལ་བའི། །བྱིན་རླབས་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་མི་བཟློག་པའི། །དཔའ་བོ་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །འཁོར་བའི་གཡང་ལ་མི་ཆོད་པའི། །ཡང་རྩལ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །མ་རིག་མུན་པ་མི་སེལ་བའི། །རིག་པ་རྣོ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སྐྱོན་སྣ་གཅིག་མི་རྟོགས་པའི། །མཛངས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གཞན་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡི། །མཐུན་པོ་འདོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཐ་མ་ཅིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ། །ད་ལྟ་ཆགས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །གཞན་དུ་བཙལ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །གྲུབ་མཐའ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གོ་བར་གྱིས་ལ་རྒྱུད་ལ་སྦྱར། །
1-1-236b
དེ་ལྟར་གོ་བར་མ་གྱུར་ཅིང་། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མ་སྦྱར་ན། །བདེ་བ་རྙེད་པ་དཀའ་མོར་གདའ། །ཞེས་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཕྱི་གཟུང་བར་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འདི། །ནང་འཛིན་པའི་སེམས་སུ་བློ་ཐག་ཆོད། །ཐ་སྙད་འདུག་ཀྱང་གར་དགར་ཐོང་། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ལ། །དྲན་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་གང་དགར་ཐོང་། །སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །རྟག་ཆད་མཚན་ལ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །མཉམ་ཉིད

【现代汉语翻译】
土地有什么用？对于总是增长嗔恨的人，了解慈爱有什么用？
对于不了解善恶差别的人，拥有广大的智慧有什么用？
对于不思考谦逊的人，了解卑贱的行为有什么用？
对于只重视利益和名声的人，所做的有为善事有什么用？
对于总是增长罪恶的人，亲近（这样的）朋友有什么用？
痛苦巨大且像蚂蚁一样死去，建造城堡又有什么用？
对于无法断除贪恋执着的人，产生厌离心又有什么用？
对于自己不去修持的人，了解教诲又有什么用？
对于总是居住在一个地方的人，抛弃家乡又有什么用？
不提供生活所需，却散布恶名，拥有施主又有什么用？
用自己的心血换来的食物和财富，舍弃欲望又有什么用？
对于没有证悟实相的人，拥有高远的见解又有什么用？
对于不了解心性本质的人，长时间禅修又有什么用？
对于不能成为善行的助缘的行为，做了又有什么用？
对于没有获得无漏的安乐的人，获得（世间的）果报又有什么用？
对于不依靠三宝的人，拥有广大的信心又有什么用？
如果对自己没有信心，别人赞美又有什么用？
对于自己做尽坏事的人，拥有好的上师又有什么用？
对于心里想着折磨其他众生的人，修习慈悲心又有什么用？
对于不能消除四魔障碍的人，拥有大的加持又有什么用？
对于不能在烦恼的战场上作战的人，自认为是勇士又有什么用？
对于不能从轮回的悬崖边脱身的人，拥有高超的技能又有什么用？
对于不能消除无明的黑暗的人，拥有敏锐的智慧又有什么用？
对于不能认识自己哪怕一个缺点的人，自认为是贤能又有什么用？
对于只说别人缺点的人，想要和谐相处又有什么用？
最终无论如何都要死去，现在贪恋执着又有什么用？
自己的心就是佛，还要到别处去寻找又有什么用？
如果不能了解诸法即是自心，了解宗派又有什么用？
请理解并运用到自相续中。
如果不能这样理解，并且不能运用到自己的相续中，那么获得安乐是很困难的。
听了这些话，热尊回答说：‘好啊，美丽动人、令人心醉的女子！'
‘外在所见的对境显现，要确信是内在能执的心。
即使有世俗的言语，也随它去吧！'
‘了悟心性无生无灭。
一切万法皆是空性自性，无论生起什么念头的幻化，都像天空中的云彩一样，随它去吧！'
‘了悟心性是广大的安乐。
在享用大乐双运时，无论生起常断等执着，都安住于平等性中。’

【English Translation】
What is the use of land? For one who always increases hatred, what is the use of knowing loving-kindness?
For one who does not know the difference between virtue and sin, what is the use of great wisdom?
For one who does not contemplate humility, what is the use of knowing lowly conduct?
For one who only values profit and fame, what is the use of contrived virtue?
For one who always increases negativity, what is the use of relying on (such) friends?
Suffering greatly and dying like an ant, what is the use of building a castle?
For one who cannot cut the bonds of attachment, what is the use of generating renunciation?
For one who does not practice oneself, what is the use of knowing the instructions?
For one who always stays in one place, what is the use of abandoning one's homeland?
Not providing sustenance but spreading bad rumors, what is the use of having a patron?
Having exhausted food and wealth from one's own heart, what is the use of abandoning desire?
For one who has not settled on the true nature, what is the use of having high views?
For one who does not know the essence of mind, what is the use of meditating for a long time?
For actions that do not become an aid to virtue, what is the use of doing them?
For one who has not attained stainless bliss, what is the use of attaining (worldly) results?
For one who does not rely on the Three Jewels, what is the use of having great faith?
If one does not have faith in oneself, what is the use of being praised by others?
For one who does all kinds of bad things, what is the use of having a good lama?
For one who thinks of tormenting other beings, what is the use of meditating on compassion?
For one who cannot dispel the obstacles of the four maras, what is the use of having great blessings?
For one who cannot fight on the battlefield of afflictions, what is the use of being a hero?
For one who cannot escape the cliff of samsara, what is the use of having great skill?
For one who cannot dispel the darkness of ignorance, what is the use of having sharp intelligence?
For one who does not recognize even one of one's own faults, what is the use of being clever?
For one who only speaks of others' faults, what is the use of wanting harmony?
Ultimately, one will die anyway, what is the use of being attached now?
One's own mind is the Buddha, what is the use of searching elsewhere?
If one does not understand that all phenomena are mind, what is the use of knowing philosophical systems?
Please understand and apply it to your mind-stream.
If you do not understand in this way, and do not apply it to your own mind-stream, then it is difficult to find happiness.
Having said this, Jetsun replied: 'Good, beautiful, captivating woman!'
'The appearances of objects that are perceived externally, be certain that they are the mind that grasps internally.'
'Even if there are conventional words, let them be as they are!'
'Realize that the nature of mind is without birth or death.'
'All things are emptiness by nature, whatever play of thoughts arises, let them be as they are, like clouds in the sky!'
'Realize that the nature of mind is great bliss.'
'When enjoying the union of great bliss, whatever arises, such as notions of permanence or annihilation, rest in equanimity.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེན་པོར་གར་དགར་ཐོང་། །འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་རྣམས། །ཐ་མལ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་རྟོགས། །འབྲས་བུ་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་དག །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་དུ་གར་དགར་ཐོང་། །ལེགས་སོ་མཛེས་སྡུག་ཡིད་འཕྲོག་མ། །ཐུགས་མ་ཡེངས་ལྷན་སྙན་གསོན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རིག་པ་ལ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འདི་ལྟར་ཤར། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ། །གྲུབ་མཐའ་ས་ལམ་བྱེ་བྲག་རྣམས། །དབྱེར་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་རྟོགས། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རི་བོ་ལ། །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་རྩི་ཤིང་སྐྱེས། །བདེ་ལེགས་ལོ་འདབ་འབྲས་བུ་སྨིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་མི་གཡོ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ། །གཞན་དོན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་གང་། །ཅི་འདོད་དགོས་དགུ་ཐམས་ཅད་
1-1-237a
འབྱུང་། །འབྱོར་པ་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ཐེག་ཆེན་གསུང་མཆོག་རྒྱུན་སྒྲ་ཡིས། །རྟག་ཆད་ཐེ་ཙོམ་གཅོད་པར་བྱེད། །བར་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་རྒྱས་པ་ལ། །གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གདུལ་བྱའི་མ་རིག་མུན་པ་སེལ། །འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་འོད་གསལ་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་ལ། །ཡིད་ཆེས་མངོན་གྱུར་ཞུན་དང་ལྡན། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་རྒྱན་དུ་ཆེ། །གང་དང་འབྱོར་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །སེམས་གདོད་ནས་རང་བྱུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སེམས་གདོད་རྩོལ་སྒྲུབ་མཐའ་ལས་འདས། །འགྱུར་མེད་དུས་སུམ་མཉམ་ཉིད་གནས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལགས། །ཚིག་ཚོགས་མང་པོས་དགོས་པ་མེད། །ད་ནི་དོན་ལ་དྲིལ་བ་ཐོང་། །དགེ་བ་དང་ནི་སྡིག་པའི་ཆོས། །བསམ་པ་བཟང་ངན་ཁྱད་པར་ཡིན། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གདམས་ངག་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཅི་སྙེད་ལ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ་སོ་ཡང་། །སེམས་ལ་རྟོགས་པར་གསུང་པ་གཅིག །དཔེར་ན་ཤིང་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གྲིབ་མ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་གང་ཟག་ལོག་སྲེད་ཅན་དག་གིས། །བཟང་བར་འདོད་ན་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་རྫོགས། །དེ་བས་ལྷག་པ་མེད་དོ་སྙམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་
1-1-237b
པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་གྱི་མགུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འཕྲོག་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཏམས་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ བྲག་སྟེང་རྟ་སྒ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་གཏམ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཤེལ་སྟོད་ལྷའི་མགུལ། མེ་ཤེལ་བྲག་གི་སྐེད། ཕ་བོང་རྟ་སྒ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་བཞུགས་པ་ལ། རས

【现代汉语翻译】
于广大之中，随心所欲地放开！轮回、涅槃诸法，于庸常觉知中证悟。证得果位与未得果位，于法界清净中随心所欲地放开！
善哉！美妙动人的女子，请勿散乱，专注倾听！于瑜伽士我的觉性中，生起如是的体验与证悟：
心性如虚空般澄澈，宗派、道次第的差别等，于无别的觉性中证悟。此乃离戏的瑜伽！
心如不动摇的山王，自然成就利他的树木生长。吉祥的枝叶、果实成熟，此乃离勤作的瑜伽！
心如不动摇的浩瀚大海，充满着如意宝，随心所欲地涌现所需之物，此乃富饶具足的瑜伽！
心如河流般的瑜伽，大乘殊胜的法音，断除常断的疑惑，此乃无有间断的瑜伽！
心如光明灿烂的日月，利他的慈悲光芒四射，遣除所化众生的无明黑暗，此乃大光明瑜伽！
心如光明灿烂的黄金宝匣，充满着信心和证悟的精华，是功德的源泉，是殊胜的庄严，此乃具足一切的瑜伽！
心本初即是自生圆满的佛陀，心本初即超越勤作的边际，于不变的三时中安住平等性，此乃任运成就的瑜伽！
无需众多的言辞，现在将要义归纳：善业与恶业之法，在于善与恶的发心差别。佛语、论典、窍诀以及一切法类，种种名相，皆是为了在心中证悟同一个真谛而宣说。譬如，所有树木的影子，都是一样的。
对于那些具有邪见的人来说，如果想要行善，那也是步入歧途。轮回的所有过患，以及涅槃的所有功德，都圆满具足于自明的觉性之中，除此之外，再无其他！'
如是宣说。这是热巴大师巴威多杰（rJe Ras pa chen po dpal bzhad pa'i rdo rje）（尊贵的惹巴，光辉金刚）与女儿益卓玛（bu mo yid 'phrog ma）（迷人女）之间问答的道歌。所有这些都是关于益卓玛（yid 'phrog ma）（迷人女）的开示。
智慧明灯的功德
关于岩石上的马鞍等
接下来是第十三部分，智慧明灯的功德：在雪山之巅，火焰岩山的腰部，以及具有马鞍的岩石之上，尊者师徒安坐于此。

【English Translation】
In the vast expanse, let go as you please! Samsara, Nirvana, all dharmas, realize them in the state of ordinary awareness!
Whether you have attained the fruit or not, let go as you please in the purity of Dharmadhatu!
Excellent! Beautiful and captivating woman, do not be distracted, listen attentively!
In the awareness of the yogi, such experiences and realizations arise:
The nature of mind is like clear sky, the distinctions of philosophical tenets and paths, realize them in the state of non-duality!
This is yoga free from elaboration!
The mind is like an unmoving mountain, spontaneously accomplishing trees of benefit for others grow.
Auspicious leaves and fruits ripen, this is yoga free from effort!
The mind is like a vast, unmoving ocean, filled with wish-fulfilling jewels for the benefit of others.
Whatever you desire, whatever you need, all arise, this is yoga endowed with abundance!
The mind is like a flowing river, the yoga of continuity.
The supreme words of the Great Vehicle, with the sound of continuous flow, cut through doubts of permanence and annihilation.
This is yoga without interruption!
The mind is like the expanding clear light of the sun and moon, rays of compassion for the benefit of others radiate.
Dispelling the darkness of ignorance of those to be tamed, this is the yoga of great clear light!
The mind is like a golden casket of clear light, filled with faith and manifest essence.
A source of qualities, a great ornament, this is yoga endowed with everything!
The mind is primordially self-arisen, perfect Buddha, the mind is primordially beyond the extremes of effort and striving.
Unchanging, abiding in equality in the three times, this is spontaneously accomplished yoga!
No need for many words, now let go of condensing the meaning.
Virtuous and sinful dharmas, the difference lies in good and bad intentions.
The Buddha's words, treatises, instructions, and whatever categories of Dharma, each with its own name, are all spoken to realize one thing in the mind.
For example, all kinds of trees, their shadows are the same.
For those with wrong views, if they wish to do good, it is a path of delusion.
All the faults of samsara and all the qualities of nirvana are perfected in the state of self-aware mind.
Therefore, there is nothing more!'
Thus he spoke. This is the song of questions and answers between Jetsun Repa Chenpo Pal Zhadpa Dorje (rJe Ras pa chen po dpal bzhad pa'i rdo rje) (The Venerable Repa, Glorious Shining Vajra) and his daughter Yidphrokma (bu mo yid 'phrog ma) (Captivating Woman). All of these are about Yidphrokma (yid 'phrog ma) (Captivating Woman).
The Merit of the Lamp of Wisdom
About the saddle on the rock, etc.
Then the thirteenth, the merit of the Lamp of Wisdom: On the top of Sheltö, the waist of Meshel Rock, and on top of the rock with a saddle, Jetsun and his disciples were seated.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆུང་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཅི་འདུག་ལྟ་བའི་དོན་དུ་བསླུ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་ལོ་ཙྪ་བ། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ལར་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ཡང་དག་དོན་ལ་ལྟོས། །ཟང་ཟིང་གཡེངས་བས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་གཉིས་མེད་ཉམས་སུ་ལོང་། །འཁོར་དང་གཡོག་གིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་གཅིག་པུར་རི་ཁྲིད་འགྲིམ། །ནོར་དང་ཟས་ཀྱི་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ཡོད་ཚད་ཆོས་ལ་ཐོང་། །ཕྱི་སྣང་བ་ཡུལ་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ནང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །རྣལ་འབྱོར་རྟོག་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཆོས་དྲང་བའི་དོན་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་ངེས་དོན་གཏན་ལ་ཕབ། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་སྒོམ། །ཐ་སྙད་བཤད་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་ཤོག །ལར་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་ལྟོས། །ཐ་མལ་ཤེས་པས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་གྱིས། །སེམས་འཛིན་སྤྲོས་པས་
1-1-238a
བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་ནི་གནས་ལུགས་སྟེང་དུ་ཞོག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། རས་ཆུང་པའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། མགུར་དེ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འདུག །རྗེ་བཙུན་ཉིད་ལས་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། གཟོད་སྐྱེད་འདོན་པའམ་བཟང་པོ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པས། ངའི་སྐྱོན་མཐོང་བའི་གོ་ཡུལ་ཅི་འདུག་ཉམས་ཚད་པར་འདུག་སྙམ་ནས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་དྲིལ་བའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མ་དམ་པ་སྙན་གསོན་དང་། །བདག་རྨོངས་པའི་བློ་འདི་ཡི་རེ་མུག །ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་སོ། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །བདེ་གསལ་སྒོམ་པ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །ཞེན་པ་ལོག་ཏུ་མ་འདོད་དོ། །བླང་དོར་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །རང་ཤུགས་སྤྱོད་པ་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །འཁྲུལ་པ་འཇིག་ཏུ་མ་འདོད་དོ། །ཟོལ་ཟོག་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །གཡོ་སྒྱུ་འཆམ་ལ་མ་ཕེབས་སོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་སུ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །ཆོས་སྐུ་རྟོགས་སུ་མ་འདོད་དོ། །རེ་དྭོགས་གཉིས་ཀྱི་མོ་མཚམས་སུ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་སྟོར་ཏེ་ཐལ། །རང་ངོ་རང་གིས་མ་ཤེས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །སྔར་ཡང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བཟུང་བས། །ད་ཡང་སྐུ་དྲིན་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་
1-1-238b
ཁྱེད་ལ་དེ་ལས་དྲག་པ་གཅིག་ཡོད། ང་ལ་གསང་མི་རུང་། རྟོགས་པ་ཕུལ་ཅིག་གསུང་པས། རྙེད་པ་བདུན་གྱི་རྟོགས་པའི་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ག

【现代汉语翻译】
为了观察惹琼巴（Raschungpa）的证悟如何，密勒日巴尊者唱了这十二种欺骗之歌。
难以称颂其名的译师啊！
您安住在不离我的头顶，作为我的庄严。
总的来说，世间之事就像是佛法的欺骗。
现在，请关注真实的意义。
世俗的纷扰就像是欺骗。
现在，请体验无二的境界。
眷属和仆人就像是欺骗。
现在，请独自在山中游历。
财富和食物就像是欺骗。
现在，请将所有的一切用于佛法。
外在的显现就像是欺骗。
现在，请关注内在的心。
瑜伽的分别念就像是欺骗。
现在，请追随智慧。
正直的佛法就像是欺骗。
现在，请确定究竟的意义。
黑色的文字和书籍就像是欺骗。
现在，请修持口耳相传的教诲。
概念的言说就像是欺骗。
现在，请让它自然流淌。
总的来说，生与死就像是欺骗。
现在，请关注不生的意义。
世俗的知识就像是欺骗。
现在，请训练觉性的力量。
执着于念头就像是欺骗。
现在，请安住在实相之中。
密勒日巴尊者这样唱到。惹琼巴心想：‘这首歌似乎意有所指。对于像我这样从上师那里接受教诲的人来说，没有什么可以改进或赞扬的。我能看到自己错误的余地在哪里呢？我似乎已经达到了极限。’于是，他献上了这首总结了见修行要点的歌：
父亲上师，请听我说！
我这愚昧的心充满了疑惑。
请用慈悲的绳索抓住我！
在常断二边的界限上，
失去了离边的见地。
未能确定实相。
在沉掉二边的界限上，
失去了乐明的禅修。
未能断除执着。
在取舍二边的界限上，
失去了任运的行持。
未能摧毁错觉。
在虚伪和真实二者的界限上，
失去了清净的誓言。
未能与狡诈和解。
在轮回和涅槃二者的界限上，
失去了自心是佛的认知。
未能证悟法身（chos sku）。
在希望和恐惧二者的界限上，
失去了四身（sku bzhi）的果位。
未能认识自己的本性。
上师至尊仁波切！
过去您一直以慈悲摄受我，
现在也请再次施予恩德！
惹琼巴这样祈请。上师说：‘惹琼巴，你还有比这更好的。不要对我隐瞒，献上你的证悟吧。’于是，他献上了这首关于七种收获的证悟之歌：
父亲上师，这是您的恩德。

【English Translation】
To see what realization Raschungpa had, Milarepa sang this song of twelve deceptions.
O translator, difficult to name!
You dwell inseparable on my crown as my ornament.
In general, worldly things are like the deception of Dharma.
Now, look at the true meaning.
Worldly distractions are like deception.
Now, experience the non-dual state.
Retinue and servants are like deception.
Now, wander alone in the mountains.
Wealth and food are like deception.
Now, give all that you have to the Dharma.
External appearances are like deception.
Now, look at the mind within.
The conceptual thoughts of yoga are like deception.
Now, follow wisdom.
Upright Dharma is like deception.
Now, determine the definitive meaning.
Black letters and books are like deception.
Now, meditate on the whispered instructions.
Conceptual speech is like deception.
Now, let it flow naturally.
In general, birth and death are like deception.
Now, look at the meaning of unborn.
Ordinary knowledge is like deception.
Now, train the power of awareness.
Clinging to thoughts is like deception.
Now, rest in the natural state.
Thus sang Milarepa. Raschungpa thought, 'This song seems to have a hidden meaning. For someone like me who has received teachings from the guru, there is nothing to improve or praise. Where can I see the room for my mistakes? I seem to have reached my limit.' So, he offered this song summarizing the key points of view, practice, and conduct:
Father Guru, listen!
This ignorant mind of mine is full of doubts.
Please seize me with the rope of compassion!
On the border between permanence and annihilation,
The view free from extremes is lost.
The true nature has not been determined.
On the border between sinking and excitement,
The meditation of bliss and clarity is lost.
Attachment has not been turned back.
On the border between acceptance and rejection,
The spontaneous action is lost.
Delusion has not been destroyed.
On the border between pretense and genuineness,
The pure samaya is lost.
Deceit has not been reconciled.
On the border between samsara and nirvana,
The recognition that one's own mind is Buddha is lost.
The Dharmakaya has not been realized.
On the border between hope and fear,
The fruit of the four kayas is lost.
One's own face has not been recognized.
Guru Jetsun Rinpoche!
In the past, you have always held me with compassion,
Now, please bestow your kindness again!
Thus Raschungpa requested. The Guru said, 'Raschungpa, you have something better than that. Do not hide it from me, offer your realization.' So, he offered this song of realization about the seven gains:
Father Guru, this is your kindness.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིས། །རྙེད་པ་བདུན་གྱི་དོན་ཅིག་རྟོགས། །སྣང་བའི་ནང་ནས་སྟོང་པ་རྙེད། །ད་དངོས་པོ་ཡོད་སྙམ་མི་བགྱིད་དོ། །སྟོང་པའི་ནང་ནས་ཆོས་སྐུ་རྙེད། །ད་བྱ་རྩོལ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ནང་ནས་གཉིས་མེད་རྙེད། །ད་འདུ་འབྲལ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །དཀར་དམར་ནང་ནས་མཉམ་ཉིད་རྙེད། །ད་དགག་བསྒྲུབ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །སྒྱུ་ལུས་ནང་ནས་བདེ་ཆེན་རྙེད། །ད་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནང་ནས་དོན་དམ་རྙེད། །ད་འཁྲུལ་པ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །རང་སེམས་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ད་འཁོར་བ་ཡོད་སྙམས་མི་བགྱིད་དོ། །ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། དེ་ཡང་ཉམས་མྱོང་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན། ཉམས་འདི་འདྲ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ན། །ལྟ་བ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །རྨི་ལམ་དང་ཉིན་པར་ཁྱད་མེད་ན། །སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་མེད་ན། །སྤྱོད་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ན། །གནས་ལུགས་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སེམས་དང་ནམ་མཁའ་ཁྱད་མེད་ན། །ཆོས་སྐུ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱིད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་མེད་ན། །གདམས་ངག་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་དང་ཡེ་ཤེས་
1-1-239a
ཁྱད་མེད་ན། །རྟོགས་ཚད་ཀློང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། །རང་སེམས་དང་སངས་རྒྱས་ཁྱད་མེད་ན། །འབྲས་བུ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་ས་འདི་ལས་མེད་བྱ་བ་འཁྲུངས་ཚད་ཀྱི་རྟོགས་པ་བར་དོ་དྲུག་ཏུ་དྲིལ་བའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སྟོང་པ་ལྟ་བའི་ཡུལ་ན་མེད། །རྣམ་རྟོག་གྲུབ་མཐའ་ངས་མི་འཛིན། །ད་ལྟ་སྐྱེ་མེད་བློ་ལ་འདས། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་ལྟ་བ་ཡིན། །ཤེས་རབ་འཛོམ་ཡང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །ཞི་གནས་ཆུ་རྒྱུན་ཡུལ་ན་མེད། །སྡུག་བཙིར་སེམས་འཛིན་ངས་མི་བྱེད། །མ་ཡེངས་གཉུག་མའི་ངང་ལ་འབྱམས། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་སྒོམ་པ་ཡིན། །གྲོགས་རྟོགས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །ཆགས་ཆེན་ཆགས་བྲལ་བར་དོ་ན། །ཟག་བཅས་བདེ་བ་ཡུལ་ན་མེད། །ཚུལ་འཆོས་ལོག་འཚོ་ངས་མི་སྒྲུབ། །ད་ལྟ་ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་ཤར། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གྲོགས་མཁས་བཙུན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །སྐྱོན་ཅན་སྐྱོན་མེད་བར་དོ་ན། །རྣམ་དག་དཀར་པོའི་སེམས་ལས་མེད། །གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་ཟོག་ངས་མི་བྱེད། །ད་ལྟ་རང་སེམས་དཔང་དུ་འཛུགས། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་དམ་ཚིག་ཡིན། །གྲོགས་ཁྲིམས་ལྡན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སངས་རྒ

【现代汉语翻译】
尊者问道：‘请开示七种证悟的意义。’
从显现中证悟空性，不再认为事物是实有的。
从空性中证悟法身（chos sku，धर्मकाय，dharmakāya，真理之身），不再认为需要任何作为。
从多样性中证悟无二性，不再认为有聚合和分离。
从善与恶中证悟平等性，不再认为有扬弃和建立。
从幻身中证悟大乐，不再认为有痛苦。
从世俗谛中证悟胜义谛，不再认为有迷惑。
从自心中证悟佛陀，不再认为有轮回。
尊者如此请教后，上师开示道：‘这些还不是融入体验的境界。需要的是这样的体验。’
然后上师唱诵道：
‘当显现与空性无别时，见解便融入了空性之中。
当梦境与白昼无别时，禅修便融入了空性之中。
当快乐与痛苦无别时，行为便融入了空性之中。
当此生与来世无别时，实相便融入了空性之中。
当心与虚空无别时，法身便融入了空性之中。
当幸福与苦难无别时，口诀便融入了空性之中。
当烦恼与智慧无别时，证悟便融入了空性之中。
当自心与佛陀无别时，果位便融入了空性之中。’
听闻此言，惹琼巴（Ras chung pa）确信再没有比这更究竟的引导了，于是他创作了这首将所有证悟都归摄于六中阴的道歌：
‘顶礼至尊上师！
在显现与空性的中阴中，空性不在观见的对境中。
我从不执着于概念和宗派，当下，无生已超越了我的心。
这就是我，流浪者的见地，即使智慧圆满也不会造成损害。
在乐与空的中阴中，寂止（zhi gnas，शमथ，śamatha，止）的相续不在对境中。
我从不压抑或执着于念头，我安住在无散乱的本性之中。
这就是我，流浪者的禅修，即使与证悟者相聚也不会造成损害。
在大贪执与无贪执的中阴中，有漏的快乐不在对境中。
我不伪装，也不以不正当的方式生活，当下，一切显现都作为助伴升起。
这就是我，流浪者的行为，即使与智者和持戒者相聚也不会造成损害。
在有缺失与无缺失的中阴中，没有比纯净的菩提心更重要的了。
我不欺骗，也不虚伪，当下，我以自心为证。
这就是我，流浪者的誓言，即使与持戒者相聚也不会造成损害。
在轮回与涅槃的中阴中，成佛

【English Translation】
The venerable one asked: 'Please explain the meaning of the seven attainments.'
'From appearance, attain emptiness; now, do not think things are real.
From emptiness, attain Dharmakaya (chos sku, धर्मकाय, dharmakāya, Body of Truth); now, do not think there is any need for effort.
From variety, attain non-duality; now, do not think there is gathering and scattering.
From white and red, attain equanimity; now, do not think there is rejection and acceptance.
From the illusory body, attain great bliss; now, do not think there is suffering.
From conventional truth, attain ultimate truth; now, do not think there is delusion.
From one's own mind, attain Buddhahood; now, do not think there is samsara.'
Having asked this, the Lama said: 'That is not yet becoming the expanse of experience. What is needed is such an experience.'
Then he sang this song:
'When appearance and emptiness are inseparable, the view becomes the expanse.
When dream and daytime are indistinguishable, meditation becomes the expanse.
When pleasure and pain are indistinguishable, conduct becomes the expanse.
When this life and the next are indistinguishable, the natural state becomes the expanse.
When mind and space are indistinguishable, Dharmakaya becomes the expanse.
When happiness and suffering are indistinguishable, the instructions become the expanse.
When afflictions and wisdom are indistinguishable, the level of realization becomes the expanse.
When one's own mind and Buddhahood are indistinguishable, the result becomes the expanse.'
Having said this, Ras chung pa was certain that there was no more ultimate guidance than this, and he offered this song, which condenses all realizations into the six bardos:
'Homage to the venerable Lamas!
In the bardo of appearance and emptiness, emptiness is not in the realm of viewing.
I do not cling to concepts or tenets; now, unbornness has passed into my mind.
This is the view of me, the vagabond; even if wisdom is complete, there is no harm.
In the bardo of bliss and emptiness, the stream of quiescence (zhi gnas, शमथ, śamatha, calm abiding) is not in the realm.
I do not suppress or cling to thoughts; I abide in the uncontrived natural state.
This is the meditation of me, the vagabond; even if gathering with those who have realization, there is no harm.
In the bardo of great attachment and non-attachment, contaminated pleasure is not in the realm.
I do not pretend or live wrongly; now, whatever appears arises as a friend.
This is the conduct of me, the vagabond; even if gathering with the wise and virtuous, there is no harm.
In the bardo of flawed and flawless, there is nothing more important than pure bodhicitta.
I do not deceive or feign; now, I set my own mind as witness.
This is the samaya of me, the vagabond; even if gathering with those who uphold the precepts, there is no harm.
In the bardo of samsara and nirvana, becoming a Buddha

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་སེམས་
1-1-239b
ཅན་གཉིས་སུ་མེད། །ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཤར། །རེ་དྭོགས་འབྲས་བུ་ངས་མི་འདོད། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན། །གྲོགས་གྲུབ་ཆེན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །ཚིག་དང་དོན་གྱི་བར་དོ་ན། །མཁས་པའི་ཐ་སྙད་ཡུལ་ན་མེད། །བློ་མ་རིག་ཐེ་ཙོམ་ངས་མི་བྱེད། །ད་ལྟ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར། །འདི་ལྡོམ་བུ་བདག་གི་རྟོགས་པ་ཡིན། །གྲོགས་སྟོན་ཆེན་འཚོགས་ཀྱང་གནོད་རྒྱུ་མེད། །ཅེས་བར་དོ་དྲུག་གི་དབྱངས་སེམས་ལ་ཤར་ཚད་ཀྱི་ཉམས་མཐར་ཐུག་འདི་ལས་འགྲོ་ས་མེད་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་ཕུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་བྱ་བ་ཁྱོད་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། དང་པོ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་གཞི་ཆེ་བས་བླ་མ་ཡང་མཉེས། བར་དུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་དེ་གདམས་ངག་གི་འགྲོ་ལྡོག་ཤེས། ཐ་མ་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་རོ་མྱོང་ནས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་འདུག །བླ་མ་མཉེས་ཐབས་གསུམ་ཡིན་པ་ལ་བུ་ཁྱོད་ཤེས་རབ་དང་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ང་མགུ་བར་དུ་ཐོས་བསམ་གྱིས་འཇུག་སྒོ་ཡང་མ་ནོར། ཐེག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ལྟ་སྒོམ་དུས་གཅིག་བྱས་པ་དེས་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་རྩད་ཀྱང་ལེགས་པར་ཆོད་པ་ཡིན། ཐ་མ་བསྒོམ་པ་ཡང་རྟོགས་པ་རིམ་གྱི་སྐྱེས་པས་བརྟན་པ་ཡིན། ལར་ཡང་བཤད་པ་ལ་མ་དགའ། བཏུབ་ཚད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་ལྟོས་ལ་སྒོམ་ཞིག་གསུང་། དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་
1-1-240a
སློབ་གཉིས་སྙེ་ནམ་རྩར་མ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་། རྗེ་བཙུན་དུམ་པ་ཅིག་པ་ལ་རས་ཆུང་པ་གྲོང་དུ་སྨན་དང་འོ་མ་ཚོལ་བཏང་བ་ཡུན་རིང་འགོར་ནས་དོ་རེ་ཕྱི་མོ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ན་སོ་གཞོན་པས། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་དགོངས་ནས་སྐུ་རྒྱབ་ལོག་གེ་བསྟན་ནས་བཞུགས་པ་དང་། རས་ཆུང་པས་ང་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་མིན། ཉམས་འདི་འདྲ་གཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞུས་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །བདག་བླ་མའི་དྲུང་ན་འདུག་པའི་ཚེ། །མཚོན་ངར་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ཆོས་ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་རང་དུ་འདུག །བདག་གྲོགས་པོའི་ནང་དུ་འདུག་པའི་ཚེ། །སྣང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །གདམས་ངག་གསལ་འདེབས་འོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་འདུག་པའི་ཚེ། །སེང་གེ་དཀར་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་འདུག་ཙམ་ན། །བྱ་རྒོད་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་འཁོར་བའི་འདམ་ན་འདུག་ཙམ་ན། །མེ་ཏོག་པདྨ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི

【现代汉语翻译】
无有二元之心。当下痛苦显现为快乐。我不要希望和恐惧的结果。这如意宝珠是我自己的果实。即使聚集了伟大的成就者，也不会有任何损害。在词语和意义的中有之间，没有智者的言辞之地。我不做愚昧的怀疑。当下显现为现象界的法身。这如意宝珠是我自己的证悟。即使聚集了伟大的导师，也不会有任何损害。’
如此，六中有之歌在心中显现，达到了体验的极致，生起了‘没有比这更进一步的境界了’的证悟。尊者（Jetsun，对米拉日巴尊者的尊称）非常高兴，说：‘堪为法器的弟子，说的就是你这样的人。首先，因为你具有强大的信心和精进，所以上师（Lama）非常满意。其次，通过闻思，你断除了内外增益，了解了口诀的行止。最后，通过实修，你品尝了佛法的滋味，生起了非凡的证悟。’
‘令上师满意有三种方式，而你在智慧和修行两方面都让我满意，并且通过闻思，入门也没有错误。进入了殊胜的金刚乘之门，通过止观双运，你很好地把握了上师口诀的精髓。最后，你的修行也因为证悟逐渐生起而变得稳固。总的来说，我不喜欢说教。尽你所能向内看，好好修行吧。’
之后，尊者和惹琼巴（Raschungpa，米拉日巴尊者的弟子）师徒二人在涅南匝玛（Nyenam Tsarma）居住期间，尊者派敦巴吉巴（Dumpa Chigpa）去村里寻找药物和牛奶，过了很久才回来，天色已晚。尊者心想他年轻气盛，可能贪恋享乐，于是背过身去。惹琼巴说：‘我不是贪恋享乐，而是生起了一种这样的体验。’于是献上了这首歌：
‘我住在上师的身边时，生起了一种像利剑一样的体验。断除了佛法内外增益的瑜伽士，内心多么快乐！不加造作的心，本身就是佛。我住在朋友们中间时，生起了一种像明镜一样的体验。能够清晰指示口诀的瑜伽士，内心多么快乐！我住在白雪皑皑的山顶时，生起了一种像白狮一样的体验。能够压制其他显现的瑜伽士，内心多么快乐！我住在白色的岩石顶端时，生起了一种像秃鹫一样的体验。能够斩断普遍束缚的瑜伽士，内心多么快乐！我住在轮回的泥潭中时，生起了一种像莲花一样的体验。没有被轮回的过患所染污的瑜伽士，内心多么快乐！’

【English Translation】
There is no dualistic mind. Now suffering arises as happiness. I do not want the fruit of hope and fear. This wish-fulfilling jewel is my own fruit. Even if great accomplished ones gather, there will be no harm. In the bardo between words and meaning, there is no place for the speech of the wise. I do not engage in ignorant doubt. Now phenomenal existence arises as the Dharmakaya. This wish-fulfilling jewel is my own realization. Even if great teachers gather, there will be no harm.'
Thus, the song of the six bardos arose in his mind, reaching the ultimate experience, and the realization arose that 'there is no further place to go beyond this.' Jetsun (an honorific title for Milarepa) was very pleased and said, 'A worthy vessel of a disciple is what you are called. First, because you have great faith and diligence, the Lama is very pleased. Second, through hearing and contemplation, you have cut off inner and outer additions and understood the coming and going of the instructions. Finally, through practice, you have tasted the flavor of the Dharma and generated an extraordinary realization.'
'There are three ways to please the Lama, and I am pleased with you in both wisdom and practice, and through hearing and contemplation, the entry point was not mistaken. You have entered the door of the extraordinary vehicle of Secret Mantra, and by doing view and meditation at the same time, you have well grasped the essence of the Lama's instructions. Finally, your meditation is also stable because realization arises gradually. In general, I do not like to preach. Look inward as much as you can and meditate,' he said.
After that, Jetsun and Raschungpa (Milarepa's disciple), the master and disciple, were staying at Nyenam Tsarma. Jetsun sent Dumpa Chigpa to the village to find medicine and milk, and he took a long time to return, and it was late. Jetsun thought that he was young and might be attached to enjoyment, so he turned his back. Raschungpa said, 'I am not attached to enjoyment, but such an experience has arisen.' Then he offered this song:
'When I am staying near the Lama, an experience like a sharp sword arises. The yogi who has cut off inner and outer additions to the Dharma, how happy his mind is! The uncorrected mind itself is the Buddha. When I am staying among friends, an experience like a clear mirror arises. The yogi who can clearly indicate the instructions, how happy his mind is! When I am staying on the white snowy peak, an experience like a white lion arises. The yogi who can suppress other appearances, how happy his mind is! When I am staying on the white rocky peak, an experience like a vulture arises. The yogi who can cut off the general bonds with waves, how happy his mind is! When I am staying in the mud of samsara, an experience like a lotus flower arises. The yogi who is not stained by the faults of samsara, how happy his mind is!'

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་མི་ཆོས་གསེབ་ན་འདུག་པའི་ཚེ། །དངུལ་ཆུ་དཀར་མོ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །རིགས་མ་
1-1-240b
འབྱར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་ཙམ་ན། །སྟག་ཆུང་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །ཆགས་ལ་མ་ཞེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བདག་ཉ་མའི་དྲུང་དུ་འདུག་ཙམ་ན། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་སངས་རྒྱས་རང་དུ་འདུག །ཞེས་རས་ཆུང་པས་ཉམས་ཤར་བརྒྱད་ཞུས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བུ་ཁྱོད་ལ་ཉམས་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་ལྟ་བ་འདི་འདྲ་བ་མེད་པས་ཁྱོད་རང་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ཙམ་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མེ་འོབས་ནང་དུ་ཚུད་པ་འདྲ། །མཚན་བྱེད་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པ་ཡི། །གདམས་ངག་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་དེ། །ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར་ཙམ་ན། །ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་འཕྲེང་བ་དེ། །སྙེམས་བྱེད་རྨི་ལམ་སངས་པ་འདྲ། །ལྟ་བ་བདེ་ཆེན་གྱིས་ཟིན་ཙམ་ན། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་གྲོལ་ཆབ་ཀྱི་སྦུ་བ་འདྲ། །ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན། །གནས་ལུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་ཙམ་ན། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ཙམ་ན། །སྐྱེ་གནས་སྲེད་ལེན་ཕུང་པོ་འདི། །སྒོ་ང་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་འདྲ། །འཛིན་པའི་ཐག་པ་ཆད་
1-1-241a
ཙམ་ན། །ས་མཚམས་སྲིད་པའི་བར་དོ་དེར། །སྦྲུལ་ལ་བྱས་པའི་མདུད་པ་འདྲ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་གྲོལ་ཙམ་ན། །སེམས་བྱ་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སེང་གེ་འདྲ། །སྣང་གསལ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །གསལ་བ་གསུམ་དེ་འགྲོགས་ཙམ་ན། །སྤྲིན་མེད་མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ། །ཡུལ་དང་དཔང་པོ་རྟག་ཀྱང་གྱེས། །སེམས་དང་ཕུང་པོ་འཆིང་ཐག་ཆད། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཆུད་མི་གསན། །ང་རྣལ་འབྱོར་སོ་ནམ་ཟིན་ནམ་སྙམ། །མི་ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲ་ཅང་ཡོད་དམ། །རློམ་སེམས་མ་ཆེ་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཐུགས་དམ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ནུབ་གཅིག་རྨི་ལམ་ན་ཁྱི་མོ་ནག་མོ་གཅིག་ལ་ཁལ་བཀལ། ཁས་དུང་འབུད། ཡི་གེ་ཀློག །ཀུས་འདེབས་མི་གསུམ་གྱིས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱལ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་གཅིག་རྨིས་ནས། དེ་མ་ཤེས་པས་ངན་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱི་ནི་གྲོགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །རྒྱུད་ནི་བལ་བས་འཇམ་པ་ཡིན། །དུང་ནི་སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་གྲགས། །ཡི་གེ་ཐ་སྙད་དོན་ལ་མཁས། །ཀུས་འ

【现代汉语翻译】
瑜伽士啊，你的心真快乐！当我在人群中修行时，我体验到了一种如银色水流般的感受。无有宗派偏见的瑜伽士啊，你的心真快乐！当我在四处游历时，我体验到了一种如幼虎般的感受。不执着于世俗的瑜伽士啊，你的心真快乐！当我在渔夫旁边时，我体验到了一种如至尊上师般的感受。以歌声传授口诀的瑜伽士啊，你的心真快乐！这未加修饰的心即是佛。’当惹琼巴（Raschungpa，人名）汇报了八种体验时，至尊上师（Jetsun，米拉日巴尊者的尊称）说道：‘孩子，即使你有这样的体验，却没有这样的见解，所以你听我唱这首歌吧。’于是唱了这首歌：
当从内心深处生起信心时，三界轮回的众生，如同陷入火坑之中。通过耳根听闻的，对口诀的执着，如同盐融入水中。当智慧从内心显现时，对错的怀疑，如同从迷梦中醒来。当被大乐见解所掌控时，所有显现的诸法，如同水中自然消散的气泡。当通达所知的事物本性时，这觉知实相的智慧，如同乌云消散的晴空。当五大元素清浊分离时，这自生觉性的智慧，如同擦拭干净的银镜。当阿赖耶识融入法身时，这生处、贪欲和蕴，如同被蛋壳压碎。当执着的绳索断裂时，中阴的境界，如同蛇身上的结被解开。当行为从取舍中解脱时，心安住于无为的状态，如同具足三力的狮子。显现、光明和空性光明，当三种光明融合时，如同无云晴空中的旭日。境与证者，恒常分离。心与蕴，束缚断裂。不要浪费这珍贵的人身。我在想，我这个瑜伽士是否已经掌握了农耕的技艺。你有什么吗？不要自满，惹琼巴。’
之后，惹琼巴在至尊上师处精进修行。一天晚上，他梦见一只黑狗背负着重物，口中吹着海螺，诵读文字，三个人轮流传递着一个叫做‘库斯’（kus）的东西。因为不明白这个梦的含义，他去请教至尊上师，至尊上师这样说道：
狗象征着友伴，它的血统如羊毛般柔软。海螺的声音悦耳，传遍十方。文字精通名相和意义。‘库斯’（kus）

【English Translation】
Yogi, how happy is your mind! When I practice among people, I experience a feeling like a stream of silver water. Yogi without sectarian bias, how happy is your mind! When I travel around, I experience a feeling like a young tiger. Yogi without attachment to samsara, how happy is your mind! When I am next to fishermen, I experience a feeling like a supreme master. Yogi who sings the instructions, how happy is your mind! This uncorrected mind is itself the Buddha.' When Raschungpa reported eight experiences, Jetsun said, 'Child, even if you have such experiences, you do not have such a view, so listen to this song of mine.' Then he sang this song:
When faith arises from the depths of the heart, sentient beings in the three realms of samsara are like falling into a pit of fire. The clinging to the instructions that pass through the ear, is like salt dissolving in water. When wisdom arises from within, the chain of doubt about right and wrong, is like awakening from a dream. When taken over by the view of great bliss, all the phenomena that appear in this way, are like bubbles of water that dissolve on their own. When one arrives at the nature of what is to be known, this wisdom of knowing the nature of reality, is like a cloudless sky. When the elements separate into pure and impure, this self-arising wisdom, is like a polished silver mirror. When the alaya consciousness dissolves into the dharmakaya, this place of birth, craving, and aggregates, is like being crushed by an eggshell. When the rope of grasping is cut, the bardo of existence, is like a knot tied on a snake. When behavior is freed from acceptance and rejection, the mind abides in a state of non-action, like a lion with three fully developed powers. Appearance, clarity, and emptiness clarity, when these three clarities come together, it is like the sun rising in a cloudless sky. Object and witness, though constant, are separate. Mind and aggregates, the bonds are severed. Do not waste this precious human body. I wonder if I, this yogi, have mastered the art of farming. Do you have anything like that? Don't be arrogant, Raschungpa.'
After that, Raschungpa practiced diligently at the feet of Jetsun. One night, he dreamed of a black dog carrying a load, blowing a conch shell, reciting letters, and three people passing something called 'kus' from one to another. Because he did not understand the meaning of this dream, he asked Jetsun, who said this:
The dog symbolizes companionship, its lineage is as soft as wool. The sound of the conch is pleasing, resounding in all ten directions. The letters are skilled in names and meanings. 'Kus'

--------------------------------------------------------------------------------

དེབས་ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་ལེན། །སྐྱེ་བསུ་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། མི་ཅིག་གིས་གོས་ཕུད། མི་ཅིག་གིས་ཁྲུས་བྱས། གཤོག་པ་གཉིས་བཏགས་ནས་ཤིང་སྦན་སྦུན་ཡོད་པ་གཅིག་ཏུ་སླེབས་ཏེ། བུད་མེད་གཅིག་གིས་མེ་ལོང་གཅིག་བསྟན་
1-1-241b
པ་རྨིས་ཞུས་པས། ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་གོས་ཕུད་དེ། །གདམས་ངག་དྲི་མེད་ཆུས་བཀྲུས་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་ལུས་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་གཤོག་བཏགས་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་པའི་ལམ་བཅད་དེ། །ཐ་འཁོབ་ཤིང་གི་རྩར་བབས་ནས། །མེ་ལོང་མཁའ་འགྲོས་བརྡ་བསྟན་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ནུབ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། བོང་བུ་ག་པ་གཅིག་ལ་ཁ་ཕྱི་ལོག་ཏུ་བསྟན་ཏེ་ཞོན་ནས་ཆུ་ཆེན་པོ་ཅིག་བརྒལ་བ་རྨིས་ཞུས་པས། ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཐེག་ཆེན་བོང་བུ་ལ་ཞོན་ནས། །འཁོར་བ་དག་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཏེ། །ཡང་ན་བོང་བུ་ཐེག་ཆེན་བརྡ་ཡིན་ཏེ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་དབང་བསྐུར་གོ་བཟློག་པར། །ཆུ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །སྒྲོལ་བའི་བརྡ་ཡིན་མཁའ་འགྲོས་གསུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་རྟོགས་པ་ཅིག་ཞུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་པའི་དུས་སུ། གླིང་ཁ་རས་པས་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ལ་རྟོགས་-པ་-ནམ་མཁའི་ལྟར་ཡངས་པ། སྣང་བ་ལ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པ་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་གནང་བར་ཞུ་བྱས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི། །ལྐུགས་པ་གཞོན་ནུའི་བདེ་བཞིན་དུ། །མ་བསྒོམ་བསྟན་རྒྱུ་ང་ལ་མེད། །ཅེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞུས་པ། བླ་མ་ལྗོན་ཤིང་ལྟ་བུ་ཡི། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་མེ་ཏོག་ཞུ། །བླ་མ་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཡི། །བརྗོད་མེད་གསུང་གི་བདུད་རྩི་ཞུ། །བླ་མ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞུ། །
1-1-242a
ཞུས་པས། ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །སྐུ་ཡི་མེ་ཏོག་དམ་ཚིག་སྲུང་། །གསུང་གི་བདུད་རྩི་སྤྱོད་པ་སྐྱོང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྨིན་གྲོལ་སྒོམ། །གསུང་པས། ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། བདག་ཅག་མི་ཤེས་གཏི་མུག་པས། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཅི་ལྟར་སྲུང་། །གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ཅི་ལྟར་སྐྱོང་། །ཐུགས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །ཞུས་པས། ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན། །སྡོམ་གསུམ་བློ་བཟློག་གསུམ་དུ་བསྲུང་། །སྤྱོད་པ་སྒོ་གསུམ་མ་ཧེ་སྐྱོང་། །སྨིན་གྲོལ་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལྟོས། །གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་གོ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཀྲོལ་རྣམ་གསུམ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཞིང་། །ལོངས་སྐུ་རྟོགས་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་མེད་དེ་བསྲུང་། །སྡོམ་པ་གསུམ་ནི། གཞི་ནི་སོ་ཐར་སྡོམ་པ་ལ། །ལམ

【现代汉语翻译】
他将自己的经验唱成歌，其中八十三世会显现，他这样预言道。还有一次，他做了一个梦，梦见一个人脱下衣服，一个人洗澡，然后装上两只翅膀，飞到一棵枝繁叶茂的树上，一个女人给他看一面镜子。
他讲述了这个梦，然后上师这样说：‘八法就像脱下今生的衣服，无垢的教诲像清水洗净身体，用因果二者的鸟身，装上慈悲的翅膀，斩断二资粮清净的道路，降落到边地之树的根部，空行母用镜子来指示。’他这样说道。
还有一次，他做了一个梦，梦见自己倒骑在一头驴上，渡过一条大河。他讲述了这个梦，然后上师这样说：‘骑乘大乘之驴，背离轮回诸众生，或者驴子是大乘的象征，向后是颠倒灌顶。水是象征从轮回的海洋中，得到解脱，空行母这样说。’他这样说道。
那时，热琼巴为了得到上师的证悟，供养了上师。岭喀惹巴请求道：‘至尊，请您赐予我像虚空一样广阔，显现无碍的证悟。’上师这样说道：‘离戏光明无为法，如甘露般的教诲，就像哑巴青年享受快乐一样，我不修不证，没有什么可以展示。’
热琼巴顶礼后祈请道：‘上师如树，请赐予我无生法身的鲜花。上师如流水，请赐予我不可言说的语之甘露。上师如虚空，请赐予我无念意之明灯。’
他这样祈请道，上师回答说：‘身之花是守护誓言，语之甘露是修持行为，意之明灯是成熟解脱禅修。’
热琼巴又问道：‘我们无知愚昧，如何守护身之誓言？如何修持语之行为？如何禅修意之明灯？’
上师回答说：‘瑜伽士具有三种誓言，以三戒和三反思来守护。以三门如牦牛般修持行为，观成熟解脱之体性为无生。’
热琼巴听后，解释了这三者的含义：法身是无生瑜伽士的净土，报身是证悟自解脱，化身是无执而守护。三种戒律是：基础是别解脱戒，道路是菩萨戒

【English Translation】
He sang his experiences into a song, from which the eighty-third will arise, he prophesied. Also, one night in a dream, he dreamt that one person took off his clothes, one person bathed, and then attached two wings and arrived at a tree with dense foliage, and a woman showed him a mirror.
He recounted the dream, and then the Lama said: 'The eight worldly dharmas are like taking off the clothes of this life, the immaculate instructions are like washing with pure water. With the bird body of the two, cause and effect, attach the wings of love and compassion, cut off the path of the purity of the two accumulations, descend to the root of the borderland tree, the dakini shows the sign with a mirror.' He said this.
Also, one night in a dream, he dreamt that he was riding backwards on a donkey and crossing a great river. He recounted the dream, and then the Lama said: 'Riding on the donkey of the Great Vehicle, turning one's back on the beings of samsara, or the donkey is a symbol of the Great Vehicle, backwards is the reversed empowerment. Water is a symbol of being liberated from the ocean of samsara, the dakini says.' He said this.
At that time, Raschungpa, in order to receive the Lama's realization, made offerings to the Lama. Lingkha Repa requested: 'Jetsun, please grant me the realization that is as vast as the sky, unobstructed in appearance.' The Lama said: 'The non-elaborate, luminous, uncompounded dharma, this nectar-like instruction, is like a mute youth enjoying pleasure, I have nothing to show without practice.'
Raschungpa prostrated and requested: 'Lama, like a tree, please grant me the flower of the unborn Dharmakaya. Lama, like a flowing river, please grant me the nectar of the inexpressible speech. Lama, like the sky, please grant me the lamp of the non-conceptual mind.'
He requested this, and the Lama replied: 'The flower of the body is to protect the vows, the nectar of speech is to cultivate conduct, the lamp of the mind is to meditate on maturation and liberation.'
Raschungpa then asked: 'We are ignorant and deluded, how do we protect the vows of the body? How do we cultivate the conduct of speech? How do we meditate on the lamp of the mind?'
The Lama replied: 'A yogi possesses three vows, protect them with the three vows and three reflections. Cultivate conduct with the three doors like a yak, view the nature of maturation and liberation as unborn.'
Raschungpa, having heard this, explained the meaning of these three: The Dharmakaya is the pure land of the unborn yogi, the Sambhogakaya is the self-liberation of realization, the Nirmanakaya is to protect without attachment. The three vows are: the foundation is the Pratimoksha vow, the path is the Bodhisattva vow.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་བྱང་སེམས་བསླབ་པ་སྟེ། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་སྲུང་། །བློ་ལྡོག་གསུམ་ནི། ཚུལ་འཆོས་ཆོས་བརྒྱད་བློ་ཟློགས་པ། །འདོད་པ་གསོག་འཇོག་སྤངས་བྱ་ཞིང་། །གཡོ་སྒྱུ་ལོག་འཚོ་སྤངས་ཏེ་བསྲུང་། །སྤྱོད་པ་མ་ཧེ་སྐྱོང་བ་ནི། ལུས་ནི་སྤྱོད་པ་རྟོག་མེད་ལ། །ངག་ནི་ལྐུགས་པ་མི་སྨྲ་ཞིང་། །སེམས་ནི་བུ་ཆུང་ཞེན་མེད་སྤྱོད། །སྨིན་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་སྒོམ། །བླ་མའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་པར་ལྡན། །སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཚིག་ལྡན། །གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་གཞི་
1-1-242b
རྩ་བྲལ། །དཔེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོན་སྟོན་བྱེད། །ཉམས་མྱོང་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པར་ལྡན། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལེགས་པར་འདུག །ངས་དེ་ལ་འགྲེལ་བ་གཅིག་གདགས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡ་བྲལ་བྱང་ཆུབ་འཐོར་མི་འདུས། །མ་གྲོལ་དར་མདུད་ལྷོད་ཅིང་དམ། །དངོས་འཛིན་དམུ་ལོང་ཐང་ལ་འཁྱམ། །སོ་ཐར་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་མེད། །བྱང་སེམས་མེད་ན་གཞན་དོན་མེད། །གསང་སྔགས་མེད་ན་ངོ་སྤྲོད་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་གཡབ་མོ་ཡིན། །གསོག་འཇོག་དགེ་འཇོམས་སེར་བ་ཡིན། །གཡོ་སྒྱུ་ཐར་པའི་གཡང་ས་ཡིན། །རྟོགས་པས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད། །སྨྲས་པས་ཐ་སྙད་རྗེས་མི་ཆོད། །ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པར་བྱེད། །དངོས་འཛིན་བྱུང་ན་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རྒྱུད་པ་མེད་ན་བཀའ་ཆད་ཡིན། །དམ་ཚིག་མེད་ན་གཤིན་རྗེ་ཡིན། །མི་མཐུན་དགྲ་ཟུན་སྤེལ་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བུ་བྱུང་ན་དངོས་པོ་ཡིན། །གཞི་རྩ་བྱུང་ན་སྤངས་བླང་ཡིན། །དོན་སྟོན་མི་ནུས་དོན་མེད་ཡིན། །རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །གསུང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །སྔར་གྱི་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡིན། ཐོས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་སྙན་རྒྱུད་རྣམས་ཚར་བར་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རི་ལ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་ཙ་ན། ཆར་པ་ཟིམ་པ་ཅིག་བབ་པ་ལ་རས་ཆུང་པས་འཕྲུ་བ་ཚོལ་དུ་ཕར་རྒྱུག་ཚུར་རྒྱུག་བྱས་ཆར་པས་བང་སྐད། 
1-1-243a
རྗེ་བཙུན་དབུ་བཏུམ་ནས་བཞུགས་པས་ཆར་གྱིས་མ་བང་སྟེ། ཆར་པ་དྭངས་བ་དང་རས་ཆུང་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་རྒོད་པོས་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་མཐོ་སྟེ་རེས་འགའ་དམའ། །སེམས་མཐོན་དམན་དུ་གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །སྒོམ་པ་ཀུན་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་གསལ་ཏེ་རེས་འགའ་འགྲིབ། །སེམས་གསལ་འགྲིབ་དུ་(ཏུ་)གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་

【现代汉语翻译】
是菩萨的学处，成果是守护秘密真言的誓言。三种转变是：以虚伪的行为转变对世间八法的执着，断除对欲望的积聚和储藏，舍弃欺骗和邪命而守护。如水牛般的行为是：身体的行为是无分别的，语言如哑巴般不说话，心如幼儿般没有执着地行事，在无生之境中禅修成熟和解脱。上师的特征是具有传承，弟子的特征是具有誓言，道友的特征是见解和行为一致，显现的特征是没有生起，轮回的特征是没有根基，譬喻的特征是能显示意义，体验的特征是具有证悟。’
听后，至尊回答说：‘很好！我将为此作一个解释。’然后唱了这首歌：‘不分离的菩提心不会消散，未解脱的誓言松弛而衰弱，执着于实有如盲人般在旷野游荡。没有别解脱就没有出离心，没有菩萨心就没有利他心，没有密咒就没有认识自性。世间八法是今生的诱饵，积聚和储藏是摧毁善根的冰雹，欺骗是解脱的悬崖。以证悟在轮回中受生，以言语无法穷尽概念，以执着在轮回中漂泊。如果产生实有执着就是错乱，没有传承就是违背教令，没有誓言就是阎罗王。不和睦是增长怨敌，如果产生生起就是事物，如果产生根基就是取舍，不能显示意义就是无意义，没有证悟就是愿望。’
如教奉行的功德是：‘那是那样，但又不是那样。’以前的那些通过修习而成就佛陀的教诲，听闻而成就佛陀的教诲是存在的。说完，圆满了所有耳传。之后，至尊师徒去山上进行烟供，下起了小雨，惹琼巴跑来跑去找遮雨的东西，被雨淋湿了。
至尊裹着头坐着，没有被雨淋湿。雨停后，对惹琼巴唱了这首歌：‘见解如雄鹰般斩断天空，心时而高昂时而低落，心在高低起伏中没有稳定，心没有稳定会漂向何方？心已决定的瑜伽士多么快乐！禅修如云间的太阳，心时而明亮时而昏暗，心在明暗变化中没有稳定，心没有稳定会漂向何方？’

【English Translation】
That is the bodhisattva's training, the fruit is guarding the samaya (vows) of secret mantra. The three turnings back are: turning back from the eight worldly dharmas with pretense, abandoning the accumulation and hoarding of desires, and guarding by abandoning deceit and wrong livelihood. The behavior like a water buffalo is: the body's behavior is without conceptualization, speech is like a mute not speaking, the mind acts like a young child without attachment, and meditate on maturation and liberation in the state of no-birth. The qualities of a lama (guru) are having a lineage, the qualities of a student are having samaya (vows), the qualities of a friend are having concordant view and conduct, the qualities of appearance are being without arising, the qualities of samsara (cyclic existence) are being without a basis, the qualities of an example are showing meaning, and the qualities of experience are having realization.'
Having said that, Jetsun (the venerable one) replied: 'Excellent! I will give an explanation for that.' Then he sang this song: 'Unseparated bodhicitta (enlightenment mind) does not dissipate, unliberated samaya (vows) loosen and weaken, grasping at reality wanders in the wilderness like a blind person. Without pratimoksha (individual liberation vows) there is no renunciation, without bodhicitta (enlightenment mind) there is no altruism, without mantra there is no introduction to one's own nature. The eight worldly dharmas are the bait of this life, accumulation and hoarding are the hail that destroys virtue, deceit is the cliff of liberation. With realization one is born in samsara (cyclic existence), with speech one cannot exhaust concepts, with attachment one wanders in samsara (cyclic existence). If grasping at reality arises it is delusion, without lineage it is a violation of command, without samaya (vows) it is Yama (the lord of death). Discord is increasing enemies, if arising arises it is a thing, if a basis arises it is acceptance and rejection, unable to show meaning it is meaningless, without realization it is wishful thinking.'
The merit of accomplishing as instructed is: 'That is that, but it is not that.' Those former instructions of attaining buddhahood through practice, the instructions of attaining buddhahood through hearing exist.' Having said that, he completed all the whispered lineages. After that, Jetsun (the venerable one) and his disciples went to the mountain for a kyosang (smoke offering), and a drizzle began to fall. Rachungpa ran back and forth looking for something to cover himself from the rain, and was soaked by the rain.
Jetsun (the venerable one) sat with his head covered, and was not soaked by the rain. After the rain cleared, he sang this song to Rachungpa: 'View is like a soaring eagle cutting through the sky, the mind is sometimes high and sometimes low, the mind fluctuates between high and low and is not stable, where does the mind wander when it is not stable? The yogi with a determined mind is so happy! Meditation is like the sun between the clouds, the mind is sometimes clear and sometimes obscured, the mind fluctuates between clear and obscured and is not stable, where does the mind wander when it is not stable?'

--------------------------------------------------------------------------------

ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །སྤྱོད་པ་ཀུན་ཆུ་ཁའི་བྱེ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་ཞིབ་སྟེ་རེས་འགའ་རྩིང་། །སེམས་རྩིང་ཞིབ་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །དམ་ཚིག་ཀུན་ས་མཚམས་ཀྱི་མཁར་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་ཐོབ་སྟེ་རེས་འགའ་ཤོར། །སེམས་ཐོབ་ཤོར་དུ་གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །འབྲས་བུ་ཀུན་ལོང་བའི་འཁར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། །སེམས་རེས་འགའ་ཐོབ་སྟེ་རེས་འགའ་ཤོར། །སེམས་ཐོབ་ཤོར་དུ་གྱུར་ཅིང་ས་མ་ཟིན། །སེམས་ས་མ་ཟིན་པ་དེ་གང་དུ་འཁྱམ། །སེམས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)
1-1-243b
གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་དགའ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲིན་དུ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་དུ་བཞུགས། རས་ཆུང་པ་མཆོག་དཀར་དགོན་པར་ཡོན་བདག་ཧཱུཾ་ཀ་ར་དང་། ཇོ་བོ་ཀོན་ནེ་གཙོ་ཆུང་སྟག་སེང་། དབྱིལ་རྡོར་འཕན་བཞིས་མཆོད་གནས་སུ་བཏེག་སྟེ་དེར་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་བཞུད་དགོངས་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་གསུངས་པ། མི་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་གྱེས་པ་དང་། །གང་ལ་འཚོ་བ་ཞེན་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་སྐྱོ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པས་འགྲོ་སྙིང་འདོད། །ཁོང་རས་ཆུང་པ་ལ་དེ་སྐད་གསུང་། །ཞེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་རྫོང་བ་མཆོག་དཀར་དུ་ཕེབས། རས་ཆུང་པ་ཆུ་བར་དུ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དཔལ་གྲོ་སྟག་ཚང་དུ་ང་སྐྱེལ་དགོས་གསུང་པས། ཞབས་ཏོག་བྱས། ཕར་ལམ་མཆོག་དཀར་དུ་གདན་དྲངས། ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་བསྐྱལ་ཚར་བ་དང་། ངེད་ཚོའི་བླ་མཆོད་ལ་རས་ཆུང་པ་གཏོང་བའི་ཞུ་བ་ནན་ཏན་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས། དེར་དཔོན་སློབ་རྣམས་བཞུད་པའི་ཁར་དུས་དེར་ཡུལ་མི་ཞིག་ཤི་བའི་སྟོན་མོ་ལ་གདན་དྲངས་པས་བྱོན། དེར་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབུལ་བ་བྱས་པ་མ་བཞེས་པར་སོ་སོ་ལ་བྱིན། ཡོན་བདག་དེས་རྟ་ལ་སྟོད་བྱང་ནས་བཟང་བ་ཅིག་ཕུལ་བ་ལ། དེའང་མི་འདོད་གསུང་པས། ངའི་ཕ་ད་གཟོད་ཤི་ཟེར་ནས་ངུས་པས། འོ་ན་རྟ་ལ་བསྟད་པའི་ཕྱིང་བ་དེ་བྱིན་གསུང་ནས་
1-1-244a
དེ་བཞེས། ཡང་སྔགས་པ་ཞིག་གིས་རྟ་གཅིག་ཕུལ་བའང་མ་བཞེད་པ་ལ་འཁོར་ཅིག་གིས་ང་ལ་ཞུ་བྱས་པས་དེ་ལ་བྱིན། དེ་ནས་དཔལ་གྲོལ་སྟག་ཚང་དུ་བྱོན་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་རྟེན་དུ་དཀོན་མཆོག་བཟང་ངོ་གསུང་། །གྲོགས་སུ་དད་པ་བསྟེན་ཅིག་གསུང་། །གདོན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཆེའོ་གསུང་། །བདུད་དུ་ང་རྒྱལ་ཆེའོ་གསུང་། །སྡིག་དུ་(ཏུ་)སྐུར་བ་ཆེའོ་གསུང་། །ལམ་ལ་ཕྲག་དོག་གནོད་དོ་གསུང་། །ཕུང་ཁྲོལ་ཆང་གིས་གནོད་དོ

【现代汉语翻译】
决断瑜伽心安乐，行如水边之沙砾，心时而细微时而粗，心粗细变幻不定，心若不定将漂向何方？决断瑜伽心安乐！
誓言皆如边境之城堡，心时而得之，时而失之，心若得失不定，将漂向何方？决断瑜伽心安乐！
果报皆如盲人之手杖，心时而得之，时而失之，心若得失不定，将漂向何方？决断瑜伽心安乐！
如是说后，惹琼巴（Raschungpa）心生欢喜。
之后，杰尊（Jetsun，至尊者，指密勒日巴）师徒二人前往布仁（Brin）。杰尊住在曲瓦（Chuwar），惹琼巴则被莫多噶寺（Mochok Gar Monastery）的施主吽嘎惹（Humkara）、觉沃衮内（Jowo Konne）、主穹达森（Chuchung Takseng）、益多彭西（Yildor Pensi）四人迎请为供养处，住在那里。
杰尊打算前往巴卓达仓（Pal Dro Taktsang），对惹琼巴说：‘人们各奔东西，对生活执着，瑜伽士对知识感到厌倦，这三者聚集在一起，就想离开。’
他对惹琼巴说了这些话，并派信使前往莫多噶寺。惹琼巴来到曲瓦，杰尊说：‘你必须送我去巴卓达仓。’惹琼巴便服侍他。之后又被迎请回莫多噶寺。施主们送完杰尊后，恳切请求将惹琼巴留在他们的寺庙里作为供养的喇嘛，杰尊也答应了。
师徒们即将离开时，正好当地有人去世，他们被邀请去参加丧宴。在那里，所有参加者都献上供品，但杰尊都没有接受，而是分给了大家。一位施主献上一匹从上部地区来的好马，杰尊也不想要。施主哭着说：‘我的父亲刚去世了。’杰尊说：‘那么就把马鞍上的毡子给我吧。’
杰尊接受了毡子。又有一位咒师献上一匹马，杰尊也不接受，一位侍从对我说想要，杰尊就把马给了他。之后，他们前往巴卓达仓，杰尊对惹琼巴唱了这首歌：‘儿子啊，皈依三宝最好。朋友啊，要培养信心。敌人啊，念头最可怕。魔鬼啊，我慢最可怕。罪恶啊，诽谤最可怕。道路上，嫉妒最有害。堕落时，饮酒最有害。’

【English Translation】
The yoga of decisiveness brings joy, actions are like sand by the water's edge, the mind is sometimes subtle and sometimes coarse, the mind changes between coarse and subtle without settling down, where does the unsettled mind wander? The yoga of decisiveness brings joy!
Vows are like castles on the border, the mind sometimes gains and sometimes loses, the mind gains and loses without settling down, where does the unsettled mind wander? The yoga of decisiveness brings joy!
Results are like a blind man's cane, the mind sometimes gains and sometimes loses, the mind gains and loses without settling down, where does the unsettled mind wander? The yoga of decisiveness brings joy!
After saying this, Raschungpa was delighted.
After that, Jetsun (the venerable one, referring to Milarepa) and his disciple went to Brin. Jetsun stayed in Chuwar, and Raschungpa was invited by the patrons of Mochok Gar Monastery, Humkara, Jowo Konne, Chuchung Takseng, and Yildor Pensi, to be their object of offering, and he stayed there.
Jetsun intended to go to Pal Dro Taktsang, and said to Raschungpa: 'People go their separate ways, are attached to life, and yogis are tired of knowledge, these three gather together, and they want to leave.'
He said these words to Raschungpa and sent a messenger to Mochok Gar Monastery. Raschungpa came to Chuwar, and Jetsun said: 'You must send me to Pal Dro Taktsang.' Raschungpa served him. Afterwards, he was invited back to Mochok Gar Monastery. After the patrons had sent Jetsun off, they earnestly requested that Raschungpa stay in their monastery as the lama for offerings, and Jetsun agreed.
As the master and disciples were about to leave, they were invited to a funeral feast for a local person who had died. There, all the participants offered gifts, but Jetsun did not accept any of them, but distributed them to everyone. A patron offered a good horse from the upper region, but Jetsun did not want it. The patron cried and said: 'My father has just died.' Jetsun said: 'Then give me the felt on the saddle of the horse.'
Jetsun accepted the felt. Then a mantra practitioner offered a horse, but Jetsun did not accept it, and a servant asked me if he wanted it, and Jetsun gave the horse to him. After that, they went to Pal Dro Taktsang, and Jetsun sang this song to Raschungpa: 'Son, it is best to take refuge in the Three Jewels. Friend, cultivate faith. Enemy, thoughts are most terrible. Demon, pride is most terrible. Sin, slander is most terrible. On the path, jealousy is most harmful. When falling, drinking alcohol is most harmful.'

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུང་། །སྡིག་པ་སྟོབས་བཞིས་མ་བཤགས་ན། །འགྲོ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁྱམ་མོ་གསུང་། །བསད་པ་འབད་ནས་མ་བསགས་ན། །ཐར་པའི་བདེ་བ་མི་འཐོབ་གསུང་། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་མ་སྤངས་ན། །མཐོ་རིས་བདེ་བ་མི་འཐོབ་གསུང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམ་ན། །མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་གསུང་། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ན། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། །རྒྱུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། །རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ལྡན་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། །གདམས་ངག་མཐར་ཐུག་བསྡུས་པའི་དོན། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་སྒོམ་ཅིག་གསུང་། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་གྲགས་འདོད་ན། །བདུད་ཀྱི་ཁ་རུ་ཚུད་དོ་གསུང་། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨད་པ་ན། །འཇིགས་པའི་གཡང་སར་ལྷུང་ངོ་གསུང་། །སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་བཏུལ་ན། །གདམས་ངག་མཁན་གྱིས་བསླུའོ་གསུང་། །སོ་ནམ་སེམས་བསྐྱེད་ཆེའོ་གསུང་། །ལྟ་བ་སྐྱེ་
1-1-244b
མེད་བཟང་ངོ་གསུང་། །ཉམས་ལེན་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་གསུང་། །ལག་ལེན་རྩ་རླུང་གྱིས་ཤིག་གསུང་། །ལྷན་སྐྱེས་ངོ་ཡིས་ཟུང་ཞིག་གསུང་། །དམ་པ་རྗེ་དང་སྤྲོད་ཅིག་གསུང་། །མི་ཚེ་ཕན་ཚུན་མ་ཟད་གསུང་། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ལྟོས་ཤིག་གསུང་། །འཁོར་བ་ལ་བདེ་བ་མ་རེ་གསུང་། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོན་དུ་མ་ལྟ་གསུང་། །སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་གསུང་། །མང་དུ་སྨྲ་བ་མི་དགོས་ཀྱི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདིར་འཚོགས་ཀྱང་། །དོན་དེ་ལས་མེད་དེ་བླ་མས་གསུང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་སུམ་(ཅུ་)བཅུའོ། །རས་ཆུང་པས་ཁོང་གི་ཟླ་བོ་ཞིག་དང་བགྲོ་གླེང་བྱས་པ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལབ་བེ་ལོབ་བེ་མང་བར་གདའ། །དེང་ཞྭ་ཆེན་པོས་འགེབས་པར་གདའ། །སུ་ལ་བརྡེག་པའི་དེང་ཞྭ་ཡིན། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་བྱུང་དུས་དང་། །མི་འདོད་འཆི་བ་བྱུང་དུས་དང་། །རྒྱུས་མེད་མུན་པར་ལྟུང་དུས་དང་། །རང་ལུས་རྡོ་བཞིན་སྐྱུར་དུས་དང་། །ཉེ་དུའི་རེ་ཐག་ཆད་དུས་དང་། །དབང་མེད་དུས་ལ་བབ་དུས་སུ། །དུས་པས་མི་ཕན་ནོར་གྱིས་ཅི། །དམག་གིས་མི་ཕན་དབང་གིས་ཅི། །གཉེན་གྱིས་མི་ཕན་བགྲོ་གླེང་ཅི། །ཞེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས་འོ་ན་མཁས་པས་མི་ཕན་ནམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁ་མིག་གསལ་བར་ཡོད་བཞིན་དུ། །གཡང་སར་མཆོང་བ་ཆེས་ཆེར་བླུན། །རང་ལ་བདོག་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། །དུག་མཚོར་ནོར་ལེན་ཆེས་ཆེར་བླུན། །དམ་ཆོས་
1-1-245a
ཉེར་ལེན་ཤེས་བཞིན་དུ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་ཆེས་ཆེར་བླུན། །རང་གིས་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པའི། །བློ་ཁ་རྣོ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །རང་གིས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་པའི། །འབྱོར་བ་ཆེ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་ཡི་དྭགས་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་ལྡན་པའི། །བསམ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །སླ

【现代汉语翻译】
他说：‘如果不用四种力量忏悔罪业，就会在六道中漂泊。’
他说：‘如果不努力积聚善业，就无法获得解脱的安乐。’
他说：‘如果不舍弃十不善业，就无法获得天界的安乐。’
他说：‘如果不修习空性和慈悲，就无法获得究竟的佛果。’
他说：‘如果想在此生获得佛果，就观照自心无生。’
他说：‘将传承的究竟意义归纳起来，修习六种瑜伽。’
他说：‘将诀窍的究竟意义归纳起来，修习密咒的方便道。’
他说：‘如果贪图名利和恭敬，就会落入魔的口中。’
他说：‘如果赞 खुद贬低他人，就会堕入恐怖的悬崖。’
他说：‘如果不能调伏自心如野象，就会被传授诀窍的人欺骗。’
他说：‘耕耘比发菩提心更重要。’
他说：‘见解无生更好。’
他说：‘修习方便道甚深。’
他说：‘实践修习气脉。’
他说：‘与俱生智相结合。’
他说：‘与上师相应。’
他说：‘不要虚度此生。’
他说：‘观照自心无生。’
他说：‘不要期望轮回中有安乐。’
他说：‘不要把痛苦看作过错。’
他说：‘如果证悟自心，就是佛。’
他说：‘无需多言，过去、现在、未来诸佛都汇聚于此，除此之外别无他义。’上师如是说。
以上是三十句教言。热琼巴与他的同伴辩论时，惹琼巴尊者说了这首歌。
喋喋不休，没完没了。
如今却被大帽子遮盖。
这顶帽子是为谁准备的呢？
是为死神使者到来之时，
是为不愿面对的死亡到来之时，
是为坠入无知的黑暗之时，
是为自己的身体像石头一样被抛弃之时，
是为与亲友断绝希望之时，
是为无力抗拒的时刻到来之时。
届时财富无用，权力何益？
战争无用，权威何益？
亲戚无用，争论何益？
说完这些，热琼巴问道：‘那么，智者也无用吗？’ 惹琼巴尊者说了这首歌。
明明眼睛明亮清晰，
却跳入悬崖，真是愚蠢至极。
明明自己拥有财富，
却在毒海中取宝，真是愚蠢至极。
明明知道要接受正法，
却不付诸实践，真是愚蠢至极。
自己不付诸实践，
再锋利的头脑又有什么用呢？
只会增长嫉妒。
自己无法享用，
再多的财富又有什么用呢？
只会增长吝啬。
不具备菩提心，
再广阔的胸怀又有什么用呢？
只会增长...

【English Translation】
He said, 'If you do not confess sins with the four powers, you will wander in the six realms.'
He said, 'If you do not diligently accumulate merit, you will not attain the bliss of liberation.'
He said, 'If you do not abandon the ten non-virtuous actions, you will not attain the bliss of the higher realms.'
He said, 'If you do not cultivate emptiness and compassion, you will not attain ultimate Buddhahood.'
He said, 'If you wish to attain Buddhahood in this life, look at your own mind as unborn.'
He said, 'Summarizing the ultimate meaning of the lineage, practice the six yogas.'
He said, 'Summarizing the ultimate meaning of the instructions, practice the skillful means of secret mantra.'
He said, 'If you crave fame, gain, and respect, you will fall into the mouth of Mara.'
He said, 'If you praise yourself and denigrate others, you will fall into a terrifying abyss.'
He said, 'If you do not tame your mind like a wild elephant, you will be deceived by those who give instructions.'
He said, 'Cultivation is more important than generating Bodhicitta.'
He said, 'The view of no-birth is better.'
He said, 'The practice of skillful means is profound.'
He said, 'Practice the channels and winds.'
He said, 'Unite with the innate wisdom.'
He said, 'Connect with the Guru.'
He said, 'Do not waste your life.'
He said, 'Look at your own mind as unborn.'
He said, 'Do not expect happiness in samsara.'
He said, 'Do not see suffering as a fault.'
He said, 'If you realize your own mind, you are a Buddha.'
He said, 'There is no need to say much, for all the Buddhas of the past, present, and future are gathered here, and there is no other meaning than this.' Thus spoke the Lama.
These are the thirty sayings. When Rechungpa was debating with one of his companions, Jetsun Rechungpa sang this song.
Chattering endlessly.
Now covered by a big hat.
For whom is this hat intended?
For when the messengers of death come,
For when unwanted death comes,
For when falling into unknowing darkness,
For when one's own body is discarded like a stone,
For when hope is cut off from relatives,
For when the time of powerlessness arrives.
At that time, wealth is useless, what is the use of power?
War is useless, what is the use of authority?
Relatives are useless, what is the use of debate?
After saying this, Rechungpa asked, 'Then, are the wise also useless?' Jetsun Rechungpa sang this song.
Even though the eyes are clear and bright,
Jumping into the abyss is extremely foolish.
Even though one possesses wealth,
Taking treasures from a sea of poison is extremely foolish.
Even though one knows to take up the Dharma,
Not putting it into practice is extremely foolish.
Not putting it into practice oneself,
What is the use of a sharp mind?
It only increases jealousy.
Unable to enjoy it oneself,
What is the use of great wealth?
It only increases miserliness.
Without Bodhicitta,
What is the use of a vast mind?
It only increases...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ལ་འཁོར་བའི་ས་བོན་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་མི་གསོག་པའི། །མངའ་ཐང་ཆེན་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སླར་ལ་བསོད་ནམས་འཛད་པའི་རྒྱུ། །དགེ་བ་ཚུལ་བཞིན་མི་བསྒྲུབ་པའི། །ཤེས་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་ཤེས་པ་འཕྲོ་བའི་རྒྱུ། །དཀོན་མཆོག་ཚུལ་བཞིན་མི་མཆོད་པའི། །སྡེ་དགོན་འབངས་ཀྱིས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་ངན་སོང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །ཆགས་པའི་ཞེན་པ་མ་ལོག་པའི། །བཙུན་ཁྱད་ཆེན་པོས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་དད་ཟས་ངན་སོང་རྒྱུ། །རང་སེམས་འགོང་པོ་མ་ཐུལ་བའི། །ཕ་རོལ་ཚིག་ཚོགས་ཅི་ཞིག་བྱ། །སླར་ལ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལ་མི་རྟོགས་པར། །གཞལ་བྱ་བརྟགས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སླར་ལ་རྣམ་རྟོག་རླུང་འཚུབ་རྒྱུ། །ཞེས་གསུང་པས། ཟླ་བོ་སྟོན་པ་དེ་ཅུང་ཟད་མ་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་མཐོང་ནས། རྗེ་བཙུན་ཀག་ཀྱིས་(ཀོག་གིས་)བཞེངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉོན་དང་གསོན་དང་རབ་བྱུང་རྣམས། །རྩ་བ་སོ་ཐར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ། །
1-1-245b
བསྟན་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ཀ་བ་ལགས། །གཡོ་མེད་དྲང་པོར་བསྲོངས་ཤིག་ཨང་། །ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་ཉན་བཤད་དེ། །བསྟན་པའི་ནོར་བུའི་བྱི་དོར་ལགས། །མ་རིག་གཡའ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་ཨང་། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་བཤེས་གཅིག་ལགས། །བཤེས་གཅིག་དགྲ་རུ་མ་ལེན་ཨང་། །ལུང་རིགས་བགྲོ་གླེང་ཐེག་ཆེན་དེ། །ཕྱིར་རྒོལ་བླུན་པོའི་ཀླད་འཇོམས་ལགས། །མི་ནག་སྣང་བ་སྒྱུར་ཅིག་ཨང་། །ཞེས་གསུངས་པས། སྟོན་པ་དེས་རྒྱ་གར་ན་པཎྜི་ཏ་བསྟན་པའི་སོ་མཚམས་སྲུང་མི་ཡིན་གསུང་། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རྒྱལ་བ་མི་ཡི་དབང་པོ་དེས། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་བརྒྱད་འཇོམས་ཕྱིར་གསུང་། །ད་ལྟ་མཁས་པར་བསླབས་རྣམས་འགས། །ཆོས་བརྒྱད་ཆེད་དུ་མ་སོང་ངམ། །རྒྱལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུང་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བྲལ་ཆེད་དུ་གསུང་། །ད་ལྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བཙུན་རྣམས། །བྱ་གཞག་མཁས་སུ་མ་སོང་ངམ། །སྔོན་དུ་དྲང་སྲོང་ཆ་ལུགས་དེ། །ཉེ་དུའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་སྟེ། །ད་ལྟའི་དྲང་སྲོང་ཆས་འཛིན་རྣམས། །གཉེན་སྐྱོང་ཆེ་རུ་མ་སོང་ངམ། །ཞེས་གསུང་པས་སྟོན་པ་དེ་སླར་དད་ནས་ཕྱིས་རས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲག་སྟེང་རྟ་སྒ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དོམ་ལུང་བྲག་གསེབ་ཀྱི་སྐོར།
དེ་(ནས་)རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་དོམ་ལུང་གི་བྲག་གཅིག་ཏུ་བྱོན་ནས་བཞུགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལགས། ཕ་ཡུལ་སྤངས་ན་ཆོས་ཕྱེད་
1-1-246a
རྫོགས་ཟེར་བ་ཅིག་འདུག་པ་དེ་ཨེ་བདེན་ཞུས་པས། དེ་ལ་ངེས་པ་མི་འདུག་ཆོས་སྤྱི་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་ཡང་། ཕ་ཡུལ་ཅུག་སྤངས་ལ་རག་ལས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྱི་ག

【现代汉语翻译】
积聚轮回的种子，不积大福德，拥有大权势又有什么用？反而会耗尽福德。
不按正法修行善事，拥有广博的知识又有什么益处？反而会浪费知识。
不按正法供养三宝，拥有众多寺院僧众又有什么用？反而会堕入恶道。
不舍对世俗的贪恋，拥有高贵的僧人身份又有什么用？反而会因信施而堕入恶道。
不能调伏自心的傲慢，说再多别人的过失又有什么用？反而会增长我慢。
不明白因果业力，进行无意义的推测又有什么用？反而会徒增分别念的风暴。
听到这些话，随行僧人显得有些不悦。米拉日巴尊者起身唱了这首歌：
顶礼上师们！
听着，听着，出家人！
根本的别解脱戒律，是佛法大厦的栋梁。
要坚定正直地守护它啊！
闻思经论，是佛法宝藏的擦拭。
要拂去无明的尘垢啊！
三学的修持，是佛法的朋友。
不要把朋友当成敌人啊！
经论的辩论，是大乘佛法的精髓。
是击败愚痴外道的利器。
要转变黑色的想法啊！
说完这些，那位僧人说，在印度，班智达是守护佛法边疆的人。米拉日巴又唱了这首歌：
总的来说，人中之王佛陀，为了破除八法而说法。
现在那些自诩为智者的人，难道不是为了八法而奔波吗？
佛陀所说的戒律，是为了远离世俗事务。
现在那些持戒的僧人，难道不是精于世俗事务吗？
过去，出家人的装束，是为了断绝亲友的牵绊。
现在那些穿着出家服的人，难道不是更加照顾亲属吗？
说完这些，那位僧人再次生起信心，后来成了一位善良的修行者。这些都是在扎塘马鞍等地方发生的故事。
多隆岩洞的故事
之后，米拉日巴师徒来到多隆的一个岩洞居住。惹琼巴问：‘上师，听说离开家乡，修行就能成功一半，这是真的吗？’
米拉日巴说：‘不一定，普遍来说是这样，但也要看离开什么样的家乡。’于是唱了这首歌：
种姓的自在本性，普遍的...

【English Translation】
Accumulating the seeds of samsara, without accumulating great merit, what is the use of having great power? It will only exhaust your merit.
Without practicing virtue according to the Dharma, what is the benefit of having vast knowledge? It will only waste your knowledge.
Without offering to the Three Jewels according to the Dharma, what is the use of having many monasteries and sangha? It will only lead to falling into the lower realms.
Without abandoning attachment to worldly desires, what is the use of having a noble monastic status? It will only lead to falling into the lower realms due to offerings.
Without subduing the pride of your own mind, what is the use of talking about the faults of others? It will only increase your arrogance.
Without understanding the law of cause and effect, what is the use of making meaningless speculations? It will only increase the storm of conceptual thoughts.
Hearing these words, the accompanying monk seemed somewhat displeased. Jetsun Milarepa rose and sang this song:
Homage to the Lamas!
Listen, listen, monastics!
The fundamental Pratimoksha vows are the pillars of the great Dharma building.
Guard them firmly and uprightly!
Listening to and explaining the scriptures are the polishing of the Dharma jewels.
Wipe away the dirt of ignorance!
The reasons for the three trainings are the friends of the Buddha's teachings.
Do not take friends as enemies!
The debate of scriptures is the essence of the Mahayana.
It is the sharp weapon to defeat foolish opponents.
Transform black thoughts!
After saying this, the monk said that in India, the Panditas are the guardians of the Dharma's borders. Milarepa sang this song again:
In general, the King of Humans, the Buddha, spoke the Dharma to destroy the eight worldly concerns.
Now, those who claim to be wise, are they not running for the sake of the eight worldly concerns?
The precepts of the Buddha were spoken to abandon worldly affairs.
Now, those monks who keep the precepts, are they not skilled in worldly affairs?
In the past, the appearance of a renunciate was to cut off the ties of relatives.
Now, those who wear the robes of a renunciate, are they not taking care of their relatives even more?
After saying this, the monk regained faith and later became a good practitioner. These are all stories that happened in Draksteng Tagga and other places.
The Story of Domlung Cave
After that, Milarepa and his disciples went to live in a cave in Domlung. Rechungpa asked: 'Lama, I heard that leaving one's homeland can lead to half the success in practice, is this true?'
Milarepa said: 'Not necessarily, it is generally said that way, but it depends on what kind of homeland you leave.' Then he sang this song:
The nature of the lord of lineage, the common...

--------------------------------------------------------------------------------

ཙུག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བླ་མ་དེ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །སྐུ་ལྟ་བས་མི་ངོམ་རྗེ་ལ་བསྟོད། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་མི་ཡུལ་ཡང་། །ངོ་སྲུང་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །གྲགས་དང་སྙན་པ་ཆེ་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །ཟས་བཀུར་སྟི་སྤངས་པའི་སྤྲང་ཟས་དེ། །ཚོལ་གསོག་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་ཞིམ་ལ་མངར་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་སླེབ། །གོས་ཐེར་ཕྲུག་སྤངས་པའི་དུགས་པོ་ཡང་། །ཚེམ་བྲུབ་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་དྲོ་ལ་ཡང་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །མཁར་ཁྱིམ་སྤངས་པའི་ས་ཕུག་ཡང་། །ཐིགས་ཚགས་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །དེ་ཡང་བཙན་ལ་རུབ་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །ཞིང་ཆེན་སྤངས་པའི་ཞིང་ཆུང་ཡང་། །སོ་ནམ་ལུགས་དང་ཚུལ་བཞིན་དགོས། །ལོ་ཐོག་བཟང་ལ་མང་ན་དགའ། །དེར་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་སླེབ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ཉིད་གཞི་བྲལ་དེ། །བརྟགས་ན་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། །རྟོགས་ན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །
1-1-246b
རྣལ་འབྱོར་རྟག་པར་མ་འཛིན་ཅིག །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པས། ལགས་དེ་ལ་གོ་རྒྱུ་བཟང་པོ་ཅིག་བྱུང་། ཆོས་སྤྱི་ལ་བཤད་པ་དེ་ལ་དོན་ལ་གོ་རྒྱུ་ཡེ་ནས་མ་བྱུང་ཟིན་ཞུས་པས། འོ་དེ་བཞིན་རང་ཡིན། དོན་དང་ཚིག་གི་འབྲེལ་བ་ལ་དཀའ་མོ་རང་ཡོད། ངེས་ཤེས་སེམས་ལ་མ་སྐྱེས་ན། ཁ་ལ་ལབ་རྒྱུ་མང་ཡང་འཆལ་གཏམ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་སྙིང་རུས་ནུས་པ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཕྱི་རབ་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཉོན། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་ལྡན་པའི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་དེ། །ཆོས་སྐུ་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཞལ་ནས་གསུང་པའི་གདམས་ངག་ལ། །དུག་ལྔ་བཅོས་པའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། །བདུད་རྩི་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །བླ་མའི་མཛད་སྤྱོད་རྣམ་ཐར་ལ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལ། །སྤྲུལ་སྐུ་རང་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །སེམས་མི་འགྱུར་དགུ་འགྱུར་རྣམ་རྟོག་འདི། །སྐྱེས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཉོན་མོངས་དུག་མཚོའི་རྦ་རླབས་འདི། །ཤིང་ཐག་མེ་ཡི་བསྲེག་པ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་འཆིང་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །
1-1-247a
འདོད་ཁམས་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ཡང་། །ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་འགྱུར་ལྡོག་མང་། །འཁོར་བ་སྐྱིད་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །མི་རྟག་ནམ་མཁའི་གློག

【现代汉语翻译】
在祖普大乐园（Tsukdechen Phodrang）里，
那无垢的上师，
以功德之聚庄严自身，
赞美那令人百看不厌的尊者。
离开了故乡来到异地，
也要遵循人情世故。
名声越大越好，
但世俗八法也会随之而来。
舍弃了丰盛食物的乞丐餐，
也要遵循乞讨和积攒的规矩。
食物越美味越好，
但世俗八法也会随之而来。
舍弃了丝绸华服的粗布衣，
也要遵循缝补的规矩。
衣服越暖和越轻便越好，
但世俗八法也会随之而来。
舍弃了豪宅的土洞，
也要遵循防漏的规矩。
土洞越坚固越隐蔽越好，
但世俗八法也会随之而来。
舍弃了大片的田地的狭小农田，
也要遵循耕作的规矩。
收成越好越多越好，
但世俗八法也会随之而来。
轮回的法性本无根基，
如果去探究，则无从把握。
如果能证悟，即是涅槃。
一切皆是空性的法性。
不要执着于瑜伽行。
如是说。热琼巴（Raschungpa）说：‘是的，我从中领悟到了一些好的东西。’之前对一般佛法的讲解，我一点也没有领悟到。
‘哦，确实如此。’尊者说，‘理解词句和意义之间的关联非常困难。如果确信没有在心中生起，即使口中说得再多，也只是废话。’
于是唱了这首歌：
祈请诸位上师！
请以慈悲心结合佛法的精髓和力量。
所有后世的人们，请听我说！
那具足一切功德的，
三世诸佛的上师，
要确信其即是法身。
热琼巴，你心中是否确信？
从上师口中说出的教诲，
是医治五毒的妙药。
要确信其即是甘露。
热琼巴，你心中是否确信？
对于上师的行为和解脱，
以及成就事业的示现，
要确信其即是化身。
热琼巴，你心中是否确信？
这不断变化、九变的分别念，
即使生起，也是无生，根已断除。
要确信忆念不会散乱。
热琼巴，你心中是否确信？
烦恼毒海的波涛，
如同木柴被火焰焚烧。
要确信烦恼不会束缚。
热琼巴，你心中是否确信？
即使是欲界天神的快乐，
也随着四季变化而变化。
要确信轮回没有快乐。
热琼巴，你心中是否确信？
无常如天空的闪电。

【English Translation】
In the Tsukdechen Phodrang,
That stainless Lama,
Adorned with a collection of virtues,
I praise the Lord who never tires the eyes.
Having left the homeland for a foreign land,
One must also follow the customs and manners.
It is good to have great fame and reputation,
But the eight worldly concerns will also come.
The beggar's meal, forsaking rich food,
One must also follow the rules of begging and collecting.
It is good if the food is delicious and sweet,
But the eight worldly concerns will also come.
The coarse cloth, forsaking silk garments,
One must also follow the rules of sewing and mending.
It is good if the clothes are warm and light,
But the eight worldly concerns will also come.
The earthen cave, forsaking mansions,
One must also follow the rules of waterproofing.
It is good if the cave is strong and secluded,
But the eight worldly concerns will also come.
The small field, forsaking large estates,
One must also follow the rules of farming.
It is good if the harvest is good and plentiful,
But the eight worldly concerns will also come.
The nature of samsara is without foundation,
If investigated, it cannot be grasped.
If realized, it is nirvana.
Everything is the nature of emptiness.
Do not cling to the practice of yoga.
Thus he spoke. Raschungpa said, 'Yes, I have gained some good understanding from that.' Before, when explaining general Dharma, I did not understand anything at all.
'Oh, that is indeed so,' he said. 'It is very difficult to understand the connection between words and meaning. If certainty does not arise in the mind, even if one speaks much, it is just nonsense.'
Then he sang this song:
I pray to all the Lamas!
Please combine the essence and power of the Dharma with compassion.
All future people, listen to me!
That Lama who is fully endowed with all virtues,
The Buddhas of the three times,
You must believe that he is the Dharmakaya itself.
Raschungpa, is there certainty in your mind?
The teachings spoken from the Lama's mouth,
Are the supreme medicine for curing the five poisons.
You must believe that it is amrita itself.
Raschungpa, is there certainty in your mind?
Regarding the Lama's actions and liberation,
And the manifestation of accomplishing activities,
You must believe that he is the Nirmanakaya itself.
Raschungpa, is there certainty in your mind?
These ever-changing, nine-fold thoughts,
Even if they arise, they are unborn, their root is severed.
You must believe in unwavering mindfulness.
Raschungpa, is there certainty in your mind?
The waves of the ocean of afflictions,
Like wood burned by fire.
You must believe that afflictions do not bind.
Raschungpa, is there certainty in your mind?
Even the happiness of the gods of the desire realm,
Changes with the four seasons.
You must believe that there is no happiness in samsara.
Raschungpa, is there certainty in your mind?
Impermanence is like lightning in the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་འདྲ། །འབབ་ཆུ་དང་ནི་སྤོས་རྒྱ་བཞིན། །ཚེ་འདིར་ལོང་མེད་དུ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །སྙིང་གཏམ་དུ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆི། །ཅིས་ཀྱང་མི་སྡོད་འགྲོ་བ་ལ། །འཆི་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས། །བློ་ལ་ངེས་ཤེས་ཆུད་དམ་རས་ཆུང་པ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དང་འབྲི་སྒོམ་གཉིས་སྣང་བ་མཐོ་ལིང་ངེ་སོང་ནས། རས་ཆུང་པས། ན་རོ་པས་སྒོམ་པའི་སྟེང་ནས་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་བཞེད་པ་ལེགས་ཟེར། འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བས། མཱཻ་ཏྲི་པས་ལྟ་བའི་སྟེང་ནས་སྒོམ་པ་རྟོགས་པ་ལེགས་ཟེར་ནས། ཆོས་གཏམ་བྱས་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རང་གཉིས་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ལ་ད་གཟོད་རྩོད་པ་གྱིས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྐྱིད་དོ་དེ་རིང་དགའ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་གཙུག་ན་བཞུགས། །འབྲལ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཁྱེད་དཔྱོད་ཁམས་ཅན་གྱི་སྟོན་སྒོམ་གཉིས། །ཉེར་ལེན་ནང་ནས་མ་འཕྲོད་ན། །ཀུ་ཅོ་འདེབས་པ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་པ་ལ། །མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བ་མི་ཟེར་རམ། །ཉམས་མྱོང་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་ལ། །སྙན་རྒྱུད་
1-1-247b
གདམས་ངག་མི་ཟེར་རམ། །དབང་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་ཅིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གསལ་རིག་ཕྱེད་པ་ལ། །ས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མི་ཟེར་རམ། །ལམ་རྟགས་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རང་སེམས་ཟད་པར་སྐྱེལ་བ་ལ། །ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱས་མི་ཟེར་རམ། །སྐུ་བཞི་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ལྡན་པ་ལ། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མི་ཟེར་རམ། །ཐུགས་རྗེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དད་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ལ། །སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མི་ཟེར་རམ། །མོས་གུས་དང་འབྲེལ་པ་ཞིག་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ལར་སེམས་ཐག་ལྟ་བས་གཅོད་པ་ཡིན། །ཉམས་སུ་སྒོམ་པས་ལེན་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པས་མཐའ་རུ་འདོན་པ་ཡིན། །གྲོགས་སུ་གདམས་ངག་འཁྱེར་བ་ཡིན། །མངོན་དུ་སྐུ་བཞི་བྱེད་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་རྩི་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། ཁོང་རང་གཉིས་རང་ཞི་ལ་འཆམ་ཏེ་(སྟེ)། ཆོས་མང་པོ་ཤེས་པས་ཅི་ལ་ཕན། བླ་མའི་མགུར་རེ་རེས་སྣང་བ་ལིང་ལིང་འགྱུར་ཞིང་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་མགུར་བྱས་པས་ཕན་ན་ལེགས་ཏེ། ང་ནི་ད་རུང་སྒོམ་རང་འདོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལུང་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་དགོངས་པ་ལ། །ལྟ་བའི་མདོ་འགག་མ་ནོར་ཅིག །རྒྱ་ལ་མདོ་འགག་ནོར་བ་ན། །སྒོམ་ཆེན་སློབ་གཉེར་དྲན་དྭོགས་ཡོད། །ཉམས་ཟ་ཟི་ལིང་ལང་མང་བ་ལ། །སྒོམ་ཆེན་ཐེ་ཙོམ་མ་ཟ་ཞིག །རྒྱ་ལ་ཐེ་ཙོམ་ཟོས་པ་ན། །
1-1-248a
ཉམས་ལ་འདྲེ་རྡུང་བྱེད་ཉན་ཡོད། །སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་འབད་དུས་སུ། །སྡི

【现代汉语翻译】
如瀑布，如香气。
今生务必深信不疑。
拉斯琼巴，你可牢记于心？
真心话是，一切众生皆会死亡。
无论如何，众生不会停留。
务必深信修持不死之法。
拉斯琼巴，你可牢记于心？'
说完，拉斯琼巴和哲贡两人顿时醒悟。
拉斯琼巴说：'那若巴（Nāropā，印度佛教大师）主张在禅修的基础上证悟见解，这很好。'
哲贡·林卡巴说：'麦哲巴（Maitrīpa，印度佛教大师）主张在见解的基础上证悟禅修，这很好。'
他们争论不休。上师说道：'你们两个听我这首歌，然后再争论。'于是唱了这首歌：
哦，今天真快乐，真高兴！
恩师安住于我顶。
无离之证悟生于心。
你们两个具辨析之禅修者，
若于取舍中未能契合，
则喧嚣争论乃我慢。
若于增损中能断除，
岂不名为离边之见？
与体验相联甚为庄严，
若生乐空之体验，
岂不名为口耳传承之诀窍？
与四灌顶相联甚为庄严，
若能辨析空性之明觉，
岂不名为道位之次第？
与道相之相联甚为庄严，
若能将自心导向穷尽，
岂不名为一生之成佛？
与四身相联甚为庄严，
若具足经论理证与口诀，
岂不名为具传承之上师？
与慈悲相联甚为庄严，
若具足信心与大悲，
岂不名为具器之弟子？
与虔诚相联甚为庄严，
总而言之，以见解断除心之执着，
以禅修摄取（真谛），
以行持导向究竟，
以口诀为友，
显现四身，
于心中希求果，
将一切视为一体。'
说完，他们两人平息争论，达成一致。
懂得很多佛法又有什么用呢？
上师的每一首歌都使他们的觉悟焕然一新，他们恳求上师。
上师说道：'我唱歌若能有所帮助，那很好，但我仍然喜欢禅修。'于是唱了这首歌：
对于经论理证之海的深意，
切莫错谬见解之要点。
若于要点有所错谬，
则大禅修者易生疑惑。
对于体验中过多的纷扰，
大禅修者切莫犹豫。
若心生犹豫，
体验易受邪魔侵扰。

【English Translation】
Like a waterfall, like a fragrance.
You must have unwavering faith in this life.
Raschungpa, can you keep this in mind?
The truth is, all beings will die.
In any case, beings will not stay.
You must have faith in practicing the deathless.
Raschungpa, can you keep this in mind?'
Having said that, Raschungpa and Drikung both suddenly awoke.
Raschungpa said, 'Naropa (Nāropā, an Indian Buddhist master) advocates realizing the view on the basis of meditation, which is very good.'
Drikung Lingkhapa said, 'Maitrīpa (Maitrīpa, an Indian Buddhist master) advocates realizing meditation on the basis of the view, which is very good.'
They argued endlessly. The Lama said, 'You two listen to this song of mine, and then argue.' So he sang this song:
Oh, how happy and joyful I am today!
The kind Lama abides on my crown.
The realization of inseparability is born in my mind.
You two meditators with discerning minds,
If you cannot agree on what to take and what to leave,
then your noisy arguments are just arrogance.
If you can cut through what to add and what to subtract,
Isn't that called the view free from extremes?
To be connected with experience is very glorious,
If the experience of bliss and emptiness arises,
Isn't that called the pith instructions of the Whispered Lineage?
To be connected with the four empowerments is very glorious,
If you can discern the clear awareness of emptiness,
Isn't that called the stages of the path?
To be connected with the signs of the path is very glorious,
If you can lead your mind to exhaustion,
Isn't that called enlightenment in one lifetime?
To be connected with the four kayas is very glorious,
If you have the scriptures, reasoning, and pith instructions,
Isn't that called a Lama with lineage?
To be connected with compassion is very glorious,
If you have faith and great compassion,
Isn't that called a disciple with capacity?
To be connected with devotion is very glorious,
In short, cut through the mind's clinging with the view,
Take (the truth) with meditation,
Lead to the ultimate with action,
Take the pith instructions as a friend,
Manifest the four kayas,
Desire the fruit in your mind,
Regard everything as one.'
Having said that, the two of them calmed their arguments and reached an agreement.
What's the use of knowing a lot of Dharma?
Each song of the Lama renewed their realization, and they pleaded with the Lama.
The Lama said, 'It's good if my singing can help, but I still prefer meditation.' So he sang this song:
Regarding the profound meaning of the ocean of scriptures and reasoning,
Do not mistake the key points of the view.
If you mistake the key points,
then great meditators are prone to doubt.
Regarding the excessive disturbances in experience,
great meditators should not hesitate.
If you hesitate,
experience is prone to being disturbed by demons.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་སློང་ན་ཚ་འོང་ཉེན་ཡོད། །རྒྱ་ལ་ན་ཚ་བྱུང་བ་ན། །ལོག་པའི་རིམ་གྲོ་བྱས་ཉེན་ཡོད། །སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་ན། །ཉམས་ལིང་ལོང་མཐོན་དམན་མང་པོ་འོང་། །དེ་ལ་རང་སར་མ་བཞག་ན། །སྤངས་བླང་བྱས་ན་སྒོམ་ཆེན་འཁྲུལ། །བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་མ་མཆིས་པའི། །སྒོམ་ལོ་བྱས་ཀྱང་དོན་མི་རྟོགས། །མང་པོ་བཤད་ཀྱང་གོ་རྒྱུ་མེད། །མན་ངག་གནད་འགག་ཟིན་པ་གྱིས། །མི་མེད་ལུང་པ་སྟོང་པ་ན། །མི་ལ་རས་པས་ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་། །མི་ལ་སྒོམ་བསྲན་མ་ཆུང་ཞིག །རྒྱ་ལ་སྒོམ་བསྲན་ཆུང་བ་ན། །སེམས་ལེ་ལོའི་འདམ་དུ་བྱིང་ཉེན་ཡོད། །འདིར་ཁ་བཤད་ཆོས་གཏམ་མ་རྩོད་པར། །སེམས་སྒོམ་འདོད་ཡེངས་པ་མེད་པར་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དོམ་ལུང་བྲག་གསེབ་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་བྱིན་གྱི་སྤྲོ་བདེ་ཕུག་ན་བཞུགས་དུས་སློབ་མ་རས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་རི་ཁྲོད་ནས་བབས་ཏེ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་ནས། ཕྱི་ཕྱག་སྐྱེལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡོན་བདག་འགའ་བྱུང་ནས་ངེད་ཚོས་ཉམས་ལེན་གང་ལ་བྱེད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལས་མྱུར་བ་མེད། །ཉམས་བདེ་སྟོང་གཉིས་ལས་བཟང་བ་མེད། །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གཉན་པ་མེད། །དྲིན་བླ་མ་རྗེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །དེ་འགྲོ་བ་
1-1-248b
ཀུན་གྱི་སྤྱི་བོར་བཀུར། །མ་ནོར་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་འདྲེན། །ཡིད་ཆེས་དྲོད་རྟགས་འབྲལ་བ་མེད། །དེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རྟོགས་ཚད་ནང་ནས་ཤར་བ་ཡིན། །དེ་རེ་དྭོགས་གཉིས་པོ་མི་གདའ་ན། །རང་གི་སེམས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན། །ཐེ་ཙོམ་ཡིད་གཉིས་མི་གདའ་ན། །རྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཐེབས་ཡིན། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་ཡིན། །སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ཡིན། །བྱམས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་ལག་བཅངས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཟུར་སྡེབ་ཚིག་རྐང་གཅོད་པ་ལ། །གོ་བས་བསམ་ན་ཆོས་སུ་འདུག །མ་གོ་སྟོང་འགྱུར་དབྱངས་སུ་མཐོང་། །བདག་རྣལ་འབྱོར་གཡར་ཁམས་སྙོམས་པ་འདི། །དེ་འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འདྲེས་པ་ཡིན། །བུ་རས་པ་སྐུ་ཁམས་བདེ་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུང་ནས་གདམས་ངག་གནང་ཞིང་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས། སློབ་མ་དེ་རྣམས་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ནས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མའི་བཞུགས་གནས་ཅི་ཙམ་ཡོད། དངོས་གྲུབ་དང་ཐུགས་དམ་གང་དུ་འཕེལ། བདེ་སྐྱིད་དང་སྤྲོ་བ་ཅི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །ཡང་མྱེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་ཡིན། །མྱེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་ཡིན། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡིན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆགས་ཡིན། །དེ

【现代汉语翻译】
如果懈怠，就有生病的危险。如果生病了，就有可能做了错误的仪轨。如果想要获得佛果，就会出现许多高低不同的体验。如果不让它自然发展，而是进行取舍，那么修行者就会犯错。如果没有上师的引导，即使修行多年也无法领悟真谛。说得再多也听不进去，要抓住口诀的要点。在空旷无人的地方，米拉日巴尊者修持体验。米拉日巴的修行毅力不可小觑。如果修行毅力不足，内心就有可能陷入懒惰的泥潭。不要争论空洞的佛法，要一心一意地修行，不要散乱。’
以上是关于多隆岩洞的内容。
༈ 关于扎嘎达索的内容。
之后，当至尊住在加持喜悦洞时，弟子热巴多吉旺秋从闭关处下来，想要去别的地方，于是前去告别。一些施主前来询问应该修持什么，于是尊者唱了这首歌：心中没有其他的佛，没有比气脉更快的道路，没有比乐空双运更好的体验，没有比三宝更灵验的，没有比上师更伟大的恩情，要将上师顶戴在众生的头顶，迅速引导不错误的道路，坚信不疑，暖相不离，这就是智慧在心中生起，证悟从内心显现。如果没有任何怀疑，那就是对自己内心有了决断。如果没有犹豫和怀疑，那就是得到了传承的口诀，已经精通了显现如幻，显现被加持，慈悲心充满了内心，慈爱在心中生起，视上师为佛陀，获得了加持。如果从意义上理解零散的词句，那就是佛法。如果不理解，那就只是空洞的歌声。我瑜伽士的身心调和，是地水火风的融合。弟子热巴，你身体好吗？’
说完，给予了口诀并让他们修行，这些弟子生起了体验和证悟。他们问道：‘上师住在哪里？成就和誓言在哪里增长？生起了什么样的安乐和喜悦？’于是尊者唱了这首歌：‘我的传承是金刚持，祖先是泰洛巴，外祖父是那若巴，父亲是马尔巴译师，我就是米拉日巴。口诀是光明不断的传承。

【English Translation】
If you are lazy, there is a risk of getting sick. If you get sick, there is a risk of doing the wrong rituals. If you want to attain Buddhahood, many experiences of varying degrees will arise. If you do not let it develop naturally, but instead engage in acceptance and rejection, then the practitioner will make mistakes. Without the guidance of a lama, even if you practice for many years, you will not be able to realize the truth. No matter how much you say, they will not listen; grasp the key points of the instructions. In a deserted and empty place, Milarepa cultivates experience. Milarepa's perseverance in practice should not be underestimated. If your perseverance in practice is insufficient, your mind may sink into the swamp of laziness. Do not argue about empty Dharma talks here, but practice single-mindedly without distraction.'
The above is about the Domlung cave.
༈ About Drakar Taso.
Then, when Jetsun was staying in the Blessing Joy Cave, the disciple Repa Dorje Wangchuk came down from the retreat, wanting to go elsewhere, so he went to say goodbye. Some patrons came and asked what they should practice, so the Jetsun sang this song: 'There is no Buddha other than the mind, no path faster than the root channels and winds, no experience better than bliss and emptiness, no one more powerful than the Three Jewels, no kindness greater than the lama. The lama should be placed on the crown of all beings, quickly guiding the unerring path, with unwavering faith and inseparable warmth. This is the wisdom that arises in the mind, and realization manifests from within. If there is no doubt, then there is a decision in one's own mind. If there is no hesitation or doubt, then one has received the lineage's instructions, and is proficient in the illusion-like appearances, the appearances are blessed, compassion fills the heart, loving-kindness arises in the mind, seeing the lama as the Buddha, and obtaining the blessings. If one understands the scattered words from their meaning, then it is Dharma. If one does not understand, then it is just empty singing. My yogi's body and mind are in harmony, it is the fusion of earth, water, fire, and wind. Repa, my son, is your body well?'
After speaking, he gave instructions and had them practice, and these disciples generated experience and realization. They asked: 'Where does the lama reside? Where do accomplishments and vows increase? What kind of bliss and joy arise?' So the Jetsun sang this song: 'My lineage is Vajradhara, the great ancestor is Tilopa, the great-grandfather is Naropa, the father is Marpa the translator, and I am Milarepa. The instructions are a continuous stream of clear light.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་དྲུག་ཡིན། །དྲུག་པོ་
1-1-249a
འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་རྫུན་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་རྫུན་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་ན། །ཉེ་གནས་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཟ་རོགས་ངན་པས་དགོས་རྒྱུ་མེད། །གཏམ་ངན་མང་པོས་རྣ་བ་ཚ། །ལུས་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་ཙམ་ན། །ཐེར་ཕྲུག་མང་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །དུགས་རུལ་ཁྲེས་པོས་བྱ་རྒྱུ་མེད། །ཤི་དུས་གྲོགས་མཆེད་ཞེན་པ་ལོག །སྒོམ་ཏིང་འཛིན་རང་ས་ཟིན་ཙམ་ན། །ཤ་ཆང་ཞིམ་ལྟོ་རྫུན་དུ་གདའ། །བྲལ་བྲེལ་མང་པས་སྣང་བ་སྤུན། །ཉན་དུས་ཡི་མུག་དགེ་སྦྱོར་འཁྲུགས། །ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག་ཙམ་ན། །ནོར་ཟས་མང་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །ཁེ་ཚོང་མང་པོས་དགོས་པ་མེད། །ཅིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་རྨ་སྨིན་འགོ། །སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་བསྐྱེད་དུས་སུ། །འཁོར་སློབ་ཟེར་བ་རྫུན་དུ་གདའ། །མཇལ་འཕྲད་མང་པོས་དགོས་པ་མེད། །ཅིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་འཆག་པ་ཡིན། །མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད་སྒོམ་དུས་སུ། །ཆོས་བཤད་མང་པོ་རྫུན་དུ་གདའ། །བཤད་པ་མང་པོས་དགོས་པ་མེད། །ཅིས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་སུས་ཀྱང་འདོད། །རྫུན་དྲུག་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་གོ་བ་ལོང་། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་ཆེ་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་ཆེ་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཆེ། །
1-1-249b
ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་མཐུ་རྩལ་ཆེ། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་ཏིག་ཆེ། །མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་སྲན་ཆེ། །གྲྭ་པ་བུ་སློབ་དད་པ་ཆེ། །མི་ལ་ཆེ་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་བདེ་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་བདེ་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །མི་མེད་ལུང་སྟོང་སྣང་བ་བདེ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་བདེ། །འབོལ་ཆུང་དྲོན་མོ་འོག་ན་བདེ། །གཡའ་གམ་བདེ་མོ་སྟེང་དུ་བདེ། །འགྲང་ལྟོགས་རན་པའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱི་བཅལ་ཐབས་བདེ། །མི་ལ་བདེ་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་འདུས་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་འདུས་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །རྩ་རླུང་དབུ་མའི་ནང་དུ་འདུས། །ཉིན་པར་མི་ཡི་ཚོགས་སུ་འདུས། །བྱང་སེམས་འཁོར་ལོའི་ཚོགས་སུ་འདུས། །ནུབ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །རང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་འདུས། །ནང་ནུབ་ཟས་ནོར་ཚོགས་སུ་འདུས། །མི་ལ་འདུས་དྲུག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་རྫོང་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་རྫོང་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །རག་མ་

【现代汉语翻译】
是六种。如果这六者不分离，就不会有不适，只有安乐。这首歌也安乐，这个也安乐。现在米拉日巴讲六种谎言。当米拉日巴讲六种谎言时，在水草丰美的寺庙里，侍者被称为谎言。和恶劣的同伴在一起毫无用处，太多坏话会塞满耳朵。当身体燃起拙火时，许多赤裸的身体是谎言。腐烂的毛毡毫无用处，死亡时对朋友的执着会改变。当禅定达到自性时，美味的肉和酒是谎言。太多的忙碌会扰乱心神，听的时候会厌倦，善行会中断。当执着从内心改变时，太多的财富和食物是谎言。太多的商业毫无用处，无论如何都要阻止罪恶的伤口成熟。当生起坚韧的毅力时，所谓的眷属和弟子是谎言。太多的会面毫无用处，无论如何都会中断善行。当修持空行母的口耳传承时，太多的讲经说法是谎言。太多的说法毫无用处，无论如何傲慢会战胜一切。这六种谎言是口诀金刚歌，要理解并领悟。这首歌也安乐，这个也安乐。现在米拉日巴讲六种伟大。当米拉日巴讲六种伟大时，上师、本尊是伟大的恩人，本尊、空行母是伟大的加持，护法神是伟大的力量，口耳传承的教诲是伟大的精髓，米拉日巴是伟大的修行者，僧侣和弟子是伟大的信心。如果米拉日巴不离开这六种伟大，就不会有不适，只有安乐。这首歌也安乐，这个也安乐。现在米拉日巴讲六种安乐。当米拉日巴讲六种安乐时，空旷的无人之地是安乐，上师的教诲在心中是安乐，温暖的小垫子在身下是安乐，舒适的洞穴在上方是安乐，适度的饮食使幻身安乐，身体的拙火瑜伽是安乐。如果米拉日巴不离开这六种安乐，就不会有不适，只有安乐。这首歌也安乐，这个也安乐。现在米拉日巴讲六种聚集。当米拉日巴讲六种聚集时，脉、气聚集在中脉中，白天聚集在人群中，聚集在菩提心轮中，夜晚聚集在空行母的集会中，自心聚集在慈悲的境界中，内外食物和财富聚集在一起。如果米拉日巴不离开这六种聚集，就不会有不适，只有安乐。这首歌也安乐，这个也安乐。现在米拉日巴讲六种堡垒。
These are six kinds. If these six are not separated, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six lies. When Milarepa speaks of six lies, in the temple where water and trees are abundant, the attendant is called a lie. Being with bad companions is useless, too much bad talk will fill the ears. When the body ignites with inner heat, many naked bodies are lies. Rotten felt is useless, attachment to friends at the time of death will change. When meditation reaches its own ground, delicious meat and wine are lies. Too much busyness will disturb the mind, listening will be tiring, and good deeds will be interrupted. When attachment changes from within, too much wealth and food are lies. Too much business is useless, and in any case, the wound of sin must be prevented from maturing. When generating perseverance and endurance, the so-called retinue and disciples are lies. Too many meetings are useless, and in any case, good deeds will be interrupted. When practicing the oral transmission of the Dakini, too much preaching is a lie. Too much preaching is useless, and in any case, arrogance will win over everything. These six lies are the Vajra Song of Oral Instruction, to be understood and comprehended. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six greatnesses. When Milarepa speaks of six greatnesses, the Lama (Guru, 梵文：गुरु，guru， गुरु， 导师) and the Three Jewels are great benefactors, the Yidam (Ishtadevata, 梵文：इष्टदेवता，iṣṭadevatā，伊ஷ்டദേவதা，本尊) and Dakini are great blessings, the Dharma Protector is great power, the teachings of the oral transmission are great essence, Milarepa is a great practitioner, and the monks and disciples are great faith. If Milarepa does not leave these six greatnesses, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six happinesses. When Milarepa speaks of six happinesses, the empty wilderness is happiness, the Lama's teachings are happiness in the heart, the warm small cushion is happiness underneath, the comfortable cave is happiness above, moderate eating makes the illusory body happy, and the inner heat yoga of the body is happiness. If Milarepa does not leave these six happinesses, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six gatherings. When Milarepa speaks of six gatherings, the channels and winds gather in the central channel, gather in the crowd during the day, gather in the Bodhicitta chakra, gather in the Dakini assembly at night, the mind gathers in the realm of compassion, and inner and outer food and wealth gather together. If Milarepa does not leave these six gatherings, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six fortresses.

【English Translation】
These are six kinds. If these six are not separated, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six lies. When Milarepa speaks of six lies, in the temple where water and trees are abundant, the attendant is called a lie. Being with bad companions is useless, too much bad talk will fill the ears. When the body ignites with inner heat, many naked bodies are lies. Rotten felt is useless, attachment to friends at the time of death will change. When meditation reaches its own ground, delicious meat and wine are lies. Too much busyness will disturb the mind, listening will be tiring, and good deeds will be interrupted. When attachment changes from within, too much wealth and food are lies. Too much business is useless, and in any case, the wound of sin must be prevented from maturing. When generating perseverance and endurance, the so-called retinue and disciples are lies. Too many meetings are useless, and in any case, good deeds will be interrupted. When practicing the oral transmission of the Dakini, too much preaching is a lie. Too much preaching is useless, and in any case, arrogance will win over everything. These six lies are the Vajra Song of Oral Instruction, to be understood and comprehended. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six greatnesses. When Milarepa speaks of six greatnesses, the Lama and the Three Jewels are great benefactors, the Yidam and Dakini are great blessings, the Dharma Protector is great power, the teachings of the oral transmission are great essence, Milarepa is a great practitioner, and the monks and disciples are great faith. If Milarepa does not leave these six greatnesses, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six happinesses. When Milarepa speaks of six happinesses, the empty wilderness is happiness, the Lama's teachings are happiness in the heart, the warm small cushion is happiness underneath, the comfortable cave is happiness above, moderate eating makes the illusory body happy, and the inner heat yoga of the body is happiness. If Milarepa does not leave these six happinesses, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six gatherings. When Milarepa speaks of six gatherings, the channels and winds gather in the central channel, gather in the crowd during the day, gather in the Bodhicitta chakra, gather in the Dakini assembly at night, the mind gathers in the realm of compassion, and inner and outer food and wealth gather together. If Milarepa does not leave these six gatherings, there will be no discomfort, only happiness. This song is also happy, and this is also happy. Now Milarepa speaks of six fortresses.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་རྫོང་། །སྤོ་རི་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། །བྲག་དམར་མཆོང་གླིང་ཁྱུང་གི་རྫོང་། །མོན་གྱི་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་། །ཀ་ཏི་ཤེལ་ཕུག་ཆུ་
1-1-250a
ཤིང་རྫོང་། །བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། །མི་ལ་རྫོང་དྲུག་འདི་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །གླུ་དེ་ཡང་བདེ་སྟེ་འདི་ཡང་བདེ། །ད་རེས་མི་ལའི་བཟང་དྲུག་འཆད། །མི་ལའི་བཟང་དྲུག་འཆད་ཙམ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་བཟང་། །ན་རོ་ཆོས་དྲུག་སྒོམ་པ་བཟང་། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པ་བཟང་། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་བཟང་། །བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མ་བྱིན་རླབས་བཟང་། །མི་ལ་རས་པ་གདམས་ངག་བཟང་། །མི་ལ་བཟང་དྲུག་པོ་དང་མ་བྲལ་ན། །མི་བདེ་མ་མཆིས་བདེ་མོར་མཆིས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས། །ཕན་པའི་ཆོས་ལ་བྱེད་མཁན་མེད། །གནོད་པའི་སྡིག་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྡུག་པ་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། །བདེ་བ་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདེ་སྐྱིད་རང་གིས་རང་ལ་བྱེད། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གསུང་པས་དེར་བཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲག་དཀར་རྟ་སོའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཁྱི་ར་རས་པ་ལ་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྙི་ཤོང་བྱ་བའི་རི་ལ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ངས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་གནས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། འདིའི་རྟོགས་པ་ཙམ་གཞན་དུ་ཡེ་མ་
1-1-250b
བྱུང་བས། འདི་ལ་བསྟོད་པ་གཅིག་བྱེད་དགོས་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྩིབ་རི་ལ། །སྔོན་དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་གནས་ཡོད། །དུས་ད་ལྟ་མི་ལ་རས་པའི་བཞུགས་གནས་ཡོད། །གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྩིབ་རི་ན། །གནས་ཆེན་ཆུ་ཐག་རིང་སྟེ་ལམ་ཐག་ཉེ། །ཤིང་ཕུང་དཀོན་ཡང་གདམས་ངག་མོད(ཡོད)། །གནས་བྱིན་རླུབས་ཅན་གྱི་རྩིབ་རི་ན། །འཚོ་བ་དཀོན་ཏེ་བསམ་གཏན་འཕེལ། །ཡི་དམ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ་བཞུགས། །དེ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷ། །གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྩིབ་རི་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་བཞུགས། །དེ་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཡིན། །དུས་ངན་གྱི་གནས་དགོན་ཆགས་སྡང་རྒྱུ། །ང་མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་སྒོམ་དུ་འགྲོ། །གནས་རྫོང་ལ་སྒོམ་དུ་འགྲོ་བ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལུང་པ་དེའི་མདའ་སྙི་ཤོང་ཞེས་པ་ན་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤྭ་བ་ལ་སོགས་རི་དྭགས་ཐམས་ཅད་གསོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། དེར་ནུབ་ཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྨང་ལམ

【现代汉语翻译】
修习菩提之堡垒啊！斯波日斯波通，空中的堡垒啊！红岩跳崖，雄鹰之堡垒啊！门隅的幸福岩洞，太阳之堡垒啊！卡德雪山岩洞，水木之堡垒啊！白岩马颈，中脉之堡垒啊！米拉日巴六大堡垒不离身，无有不安，唯有安乐。此歌安乐，此地亦安乐。如今宣说米拉之六善。略说米拉之六善，大手印之见解殊胜，那若六法之禅修殊胜，甚深方便道之行持殊胜，三身任运成就之果殊胜，噶举上师之加持殊胜，米拉日巴之口诀殊胜。米拉之六善不离身，无有不安，唯有安乐。你们在此居住的弟子、施主们，不做利益之法，却贪图有害之罪业。痛苦乃罪业之果报，痛苦皆由自作孽。安乐乃善业之果报，安乐幸福皆由自作。愿能屡屡相见，祈愿如是！’
如是说后，在场众人心生转变，皆趋向于修行佛法。此乃白岩马颈之行记。
关于向吉拉热巴开示不同教言之记载
其后，尊者师徒二人在嘉之孜日（地名，意为山的肋骨）南方的尼雄山中修行。尊者心中思忖：‘我修行之地虽多，然如此证悟，他处未曾有，故当赞颂此地。’遂说此歌：顶礼上师尊足！于加持之肋骨山，昔有五百阿罗汉之住处，今有米拉日巴之住处。加持之肋骨山啊，大处虽远路途近，树木虽稀口诀多。加持之肋骨山啊，生计虽艰禅定增，本尊胜乐轮常住于此，乃赐予殊胜成就之天神。加持之肋骨山啊，护法怙主拉姆姐弟常住于此，乃消除障碍之护法。恶世之寺庙乃生起贪嗔之源，我米拉大瑜伽士将去修行，于此堡垒去修行。’
如是说。其后，于该地山谷名为尼雄之处，有一猎人名为衮波多吉，常杀鹿等一切野兽。一日，尊者于其梦中...

【English Translation】
The fortress for accomplishing Bodhi! Spo ri spo thon, a fortress in the sky! Red rock leaping cliff, the fortress of the Garuda! Mon's happy cave, the fortress of the sun! Kati crystal cave, the fortress of water and wood! White rock horse neck, the fortress of the central channel! If Mila's six fortresses are not separated, there is no unease, only ease. This song is ease, and this place is also ease. Now I will explain Mila's six virtues. Just explaining Mila's six virtues, the view of Mahamudra is excellent, the meditation of the Six Dharmas of Naropa is excellent, the practice of the profound path of means is excellent, the fruit of the spontaneous accomplishment of the three bodies is excellent, the blessing of the Kagyu Lama is excellent, and the instruction of Milarepa is excellent. If Mila's six virtues are not separated, there is no unease, only ease. You disciples and patrons who live here do not do beneficial Dharma, but covet harmful sins. Suffering is the result of sin, and suffering is caused by oneself. Happiness is the result of virtue, and happiness is done by oneself. I pray that we can meet again and again!
After saying this, everyone present changed their minds and turned to practicing the Dharma. This is the record of White Rock Horse Neck.
Regarding the record of giving different teachings to Khyira Repa.
After that, the venerable teacher and disciples practiced in the Nyi Shong mountain in the south of Gyal's Tsibri (a place name, meaning the rib of the mountain). The venerable one thought in his heart: 'Although I have practiced in many places, I have never had such realization in other places, so I should praise this place.' Then he said this song: I prostrate to the feet of the venerable Lama! In the blessed Rib Mountain, there used to be the residence of five hundred Arhats, and now there is the residence of Milarepa. Ah, the blessed Rib Mountain, the big place is far away but the road is near, the trees are sparse but there are many instructions. Ah, the blessed Rib Mountain, life is difficult but meditation increases, the deity Chakrasamvara resides here, and is the god who bestows supreme accomplishment. Ah, the blessed Rib Mountain, the Dharma protectors Gonpo and Lhamo brothers and sisters reside here, and are the Dharma protectors who eliminate obstacles. The temples of the evil world are the source of greed and hatred, I, Mila, the great yogi, will go to practice, and go to practice in this fortress.'
So he said. After that, in a valley called Nyi Shong in that place, there was a hunter named Gonpo Dorje, who often killed all kinds of wild animals such as deer. One night, the venerable one in his dream...

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་མང་དུ་བྱུང་བས། སྔོན་གྱི་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་བདུད་ཀྱི་བསླུ་བ་ཡིན་ནམ་དགོངས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་སྐྱོ་བསང་ལ་བྲག་ཁ་ཞིག་ན་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས་ཤིང་བཞུགས་ཙ་ན། ཤྭ་བ་ཕོ་གཅིག་ཁ་ཏང་དོ་བྱུང་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཤྭ་བ་འདི་རི་
1-1-251a
རྐྱང་ལ་འདུག །ཕར་ལ་ནི་གནོད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་བྱེད། ཚུར་ལ་ནི་གནོད་པ་མང་བ་འདི་ལས་མི་སྣང་། སྔོན་ཡང་ལས་ངན་ལས་གྲུབ། ད་ཤི་ཡང་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་སྣང་། འདི་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཁར་ཚིག་གསུམ་བྱེད་ན་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་ན་གོ་ཡང་སྲིད། སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོད་པས་ང་ཆོས་བྱེད་པའི་མི་ཡིན་པས། ཤྭ་བ་འདི་ལ་ཡང་ཁྲིད་ཅིག་ཨེ་ཐེབས་ལྟ་དགོས་དགོངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཞགས་པས་བཅིང་ཏེ་(སྟེ་)ཤྭ་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ། །མྱུར་དུ་གཟིགས་ལ་ཐུགས་རྗེས་སྐྱོབས། །ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཤྭ་བའི་ལུས་ལ་ཚེར་མའི་མགོ། །ཤྭ་ལུས་ཚེར་མགོ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཕྱི་ཤ་ཁྲག་བྲོས་ཀྱང་མི་ཐར་བས། །ནང་སེམས་ཉིད་འབྲོས་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྒོམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །སེམས་རེ་ཡང་རེ་ལ་དྭོགས་ཀྱང་དྭོགས། །རེ་བས་འབྲོས་ཀྱི་ཐར་ལ་རེ། །དྭོགས་པས་ཁྱི་ཡི་བཟུང་གི་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །འཁོར་བ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །ཤྭ་བ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་ཤྭ་བ་དེས་ཁོང་གི་གསུང་གོ་ནས་གཡས་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་ཉན་པ་དང་། ཡང་མགུར་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་དུད་འགྲོའི་ལུས་ལ་
1-1-251b
ཚེར་མའི་མགོ། །བྱོལ་སོང་ཚེར་མགོ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ན་ནིང་ཡོད་པ་དོ་ཅིག་མེད། །ཁྱོད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སམ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ན། །ད་རུང་ཅུང་ཙམ་ཡར་ལ་ཐུད། །ཁྱོད་ཕྱི་སྒྱུ་ལུས་བྲོས་ཀྱི་མ་ཐར་ན། །ནང་རང་སེམས་འབྲོས་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཨ་པ་རང་སེམས་འབྲོས་པའི་དུས་ལ་བབ། །འབྲུག་འར་འུར་ཆེ་ཡང་སྟོང་པའི་སྒྲ། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །བོད་མགོ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཞབས་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གང་བཅད་ཚ། །ཁྱོད་ཤྭ་བ་རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་པའང་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕྱི་མ་སྐྱིད་པའང་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕྱི་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་རེ་ཟབ། །དེ་ལ་ཐར་བར་འདོད་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཤྭ་བ་དེས་ཀྱང་མོས་པ་དང་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལན་གསུམ་དུ་སྐོར་བ་བྱས་ནས་མདུན་དུ་ལག་པ་ས་ལ་ལན་གསུམ་བརྡབས་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་ཉལ་སྟེ་(ཏེ་)སྐྱུག་ལྡད་ཡམ་ཡམ་བ

【现代汉语翻译】
由于出现了许多神变，他心想：‘这是以前有缘分的弟子来了呢？还是魔的迷惑呢？’于是，他为了消除内外污秽，在岩石边向十方观察而坐。这时，一只雄鹿从远处走来。尊者心想：‘这只鹿独自在山里，向外不会造成丝毫损害，向内造成的损害却很多，没有比这更严重的了。以前也是恶业所成，现在死了也会堕入地狱。如果能对它有所帮助，并说三句话，或许以前的业缘还在，它能听懂。一切众生的相续中都有成佛的种子，我既然是修行佛法的人，也应该看看能否引导这只鹿。’于是，他用禅定的绳索束缚住鹿，并对鹿唱了这首歌：‘父亲译师（藏文：སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ།，含义：伟大的翻译家）慈悲的荣耀啊！请迅速垂视，以慈悲救护。你这有情，鹿的身躯，荆棘的头颅啊！鹿身荆棘头，你听我说。外在血肉逃脱不了，内在自心逃脱之时已到。禅修光明，禅修之时已到。心啊，希望又疑惑。希望逃脱，却希望解脱。疑惑被狗抓，心怀疑惑。希望疑惑，轮回中流浪。轮回无常，痛苦之源。极其安乐，殊胜之法。鹿啊，修行佛法之时已到。解脱自己之时已到。’
说完，那只鹿听懂了他的话，从右边转过来听。他又唱道：‘你这畜生的身躯，荆棘的头颅啊！畜生荆棘头，你听我说。明年之事，片刻也无。你对生死二者不恐惧吗？对生死二者恐惧时，再稍微向上看。你外在幻身逃脱不了，内在自心逃脱之时已到。阿爸，自心逃脱之时已到。龙的轰鸣再大，也是空性的声音。彩虹图案再美，也会消逝。在一百个头中，自己的头最珍贵。脚趾十个，砍掉哪个都疼。你这鹿啊，解脱自己之时已到。今生快乐也是佛法，来世快乐也是佛法。外在轮回之海，深不见底。若想从中解脱，修行佛法吧！’
说完，那只鹿也以虔诚和恭敬的态度绕了三圈，然后在面前用手在地上拍了三下，以听法的姿势躺下，呕吐不止。

【English Translation】
Because many miracles occurred, he thought, 'Is this a student with past karma coming? Or is it a delusion of Mara?' So, to purify inner and outer obscurations, he sat observing the ten directions by a rock. At that moment, a male deer came from afar. Jetsun (尊者) thought, 'This deer is alone in the mountains. Outwardly, it causes no harm at all, but inwardly, it causes much harm, nothing more serious than this. It is also the result of past bad karma, and if it dies now, it will fall into hell. If I can help it and say three words, perhaps its past karmic connection remains, and it can understand. All sentient beings have the seed of Buddhahood in their continuum, and since I am a practitioner of Dharma, I should see if I can guide this deer.' So, he bound the deer with the lasso of samadhi and sang this song to the deer: 'Father Translator (藏文：སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ།, Meaning: Great Translator), glory of compassion! Quickly look upon us and protect us with compassion. You sentient being, deer's body, thorny head! Deer body, thorny head, listen to me. Outer flesh and blood cannot escape, the time has come for the inner mind to escape. Meditate on clear light, the time has come to meditate. Mind, hope and doubt. Hope to escape, but hope for liberation. Doubt to be caught by dogs, harbor doubt. Hope and doubt, wander in samsara. Samsara is impermanent, the source of suffering. Utterly blissful, the supreme Dharma. Deer, the time has come to practice Dharma. The time has come to liberate yourself.'
After speaking, the deer understood his words and turned from the right side to listen. He sang again: 'You animal's body, thorny head! Animal, thorny head, listen to me. The affairs of next year are not even for a moment. Are you not afraid of birth and death? When you are afraid of birth and death, look up a little more. Your outer illusory body cannot escape, the time has come for the inner mind to escape. Abba, the time has come for the mind to escape. The roar of the dragon is loud, but it is the sound of emptiness. The rainbow pattern is beautiful, but it will disappear. Among a hundred heads, your own head is the most precious. If any of the ten toes are cut off, it hurts. You deer, the time has come to liberate yourself. Happiness in this life is also Dharma, happiness in the next life is also Dharma. The outer ocean of samsara is unfathomable. If you want to be liberated from it, practice Dharma!'
After speaking, the deer also circled three times with devotion and respect, then patted the ground three times with its hands in front of him, lay down in a posture of listening to the Dharma, and vomited incessantly.

--------------------------------------------------------------------------------

ློ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བར་བསྡད་དོ། །དེའི་རྟིང་དུ་ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མ་དཀར་དམར་གྱིས་མགུལ་རྒྱན་ཅན་ཞེ་སྡང་གི་རྒྱུད་གང་བ་ཅིག་སྐད་ནམ་འཕང་གི་ཅ་ལ་གྲག་པ། སྐད་གྲག་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྲག་དངངས་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། རྗེ་བཙུན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མོའི་ང་རྒྱལ་ཞི། ཤྭ་བ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མོ་ང་རྒྱལ་སྐྱེ་ནས། འཇུ་འབལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། 
1-1-252a
ཨ་ཙ་མ་སྔོན་གྱི་ལས་ངན་ལས་གྲུབ་པས་ད་རེས་ཁྱིའི་ལུས་བླངས། ཤི་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འདུག །མི་དང་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བས་ཤྭ་བ་ལས་གོ་བ་ཆེ་སྟེ་འོང་། འདི་ལ་ཕན་གཅིག་བཏགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འདྲེན་དགོས་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སེམས་ཅན་ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་གདོང་། །ཁྱི་ལུས་སྤྱང་གདོང་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཕྱི་ཤྭ་བ་བསད་ཀྱི་མ་སོད་པས། །ནང་ང་རྒྱལ་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྒོམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །སེམས་རེ་ཡང་རེ་ལ་དྭོགས་ཀྱང་དྭོགས། །རེ་བས་ཤྭ་བ་སོད་ལ་རེ། །དྭོགས་པས་ཤྭ་བ་ཤོར་གྱི་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །འཁོར་བ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །ཁྱི་མོ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །རང་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་ཁྱི་དེས་ཀྱང་ཁོང་གི་གསུང་གོ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་ཚུར་ཉན་ནས་བསྡད་པ་དང་། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཡི་དྭགས་ལུས་ལ་གཅན་གཟན་གདོང་། །ཡི་དྭགས་གཅན་གཟན་མགོ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ན་ནིང་ཡོད་པ་དོ་གཅིག་མེད། །ཁྱོད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སམ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ན། །ད་རུང་ཅུང་ཙམ་ཡར་ལ་ཐུད། །ཁྱོད་ཕྱི་ལུས་སེམས་བདས་ཀྱི་མ་སླེབས་ན། །ནང་
1-1-252b
སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཨ་པ་རང་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །འབྲུག་འར་འུར་ཆེ་ཡང་སྟོང་པའི་སྒྲ། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །བོད་མགོ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཞབས་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གད་བཅད་ཚ། །ཁྱོད་ཁྱི་མོ་རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་པའང་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕྱི་མ་སྐྱིད་པའང་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ལས་དེ་ལ་སོམས་དང་ཁྱི་མོ་ཁྱོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པ་དང་ཁྱི་མོ་དེས་ཀྱང་མོས་དང་གུས་པའི་ཚུལ་དུ་སྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ཤྭ་བ་དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་པོ་ལེའི་བརྐྱང་བའི་སྟེང་དུ་འགྲམ་པ་བཞག་ནས་ཆོས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་བློ་ཕབ་ནས་བསྡད་དོ། །ཡང་དེའི་ཕྱི་ནས་མི་གཞོན་ལོ་སུམ་ཅུ་ལོན་པ་ཞིག་དགོ་བའི་སློག་པ་རས་དཀར་པོས་གཡོགས་པ་ཞིག་གྱོན་སྐེ་རག་རྒྱ་མ་ཞིག་བཅིངས། རྐང་ལ་དོར་མོང་དང་སུམ་ལྷམ་སྔོ་བཞི་ཞིག་གྱོན། མགོ་ལ་ཞྭ་དཀར་ཅིག་བྱོན། 

【现代汉语翻译】
他感到非常高兴。之后，出现了一只红色的母狗，尾巴是白色和红色的，脖子上戴着装饰品，充满了愤怒。它发出的声音像雷鸣一样，仅仅是听到声音就让所有的生物都感到恐惧。当尊者（Jetsun，对上师的尊称）看到它时，它的傲慢就消失了。当它看到鹿时，傲慢又生起，做了无数的坏事。尊者心想：
‘唉呀，这是因为过去恶业的结果，所以今生投生为狗。死后肯定会堕入地狱。因为它与人相处很久，所以可能比鹿更聪明。我应该给它一些帮助，引导它走上菩提之路。’于是他唱了这首歌：‘你这畜生，长着狗的身子和豺狼的脸！狗身狼面的你，听我说！不要总是想着杀死外面的鹿，现在是时候杀死你内心的傲慢了！现在是时候修习光明禅定了！对每一件事都要怀疑！因为希望，你想要杀死鹿；因为怀疑，你可能会失去鹿。希望和怀疑让你在轮回中漂泊。轮回是无常和痛苦的根源。至乐是神圣的佛法。母狗啊，现在是你修行佛法的时候了！现在是你把握自心的时候了！’
当他这样说时，那只狗也听懂了他的话，从左边过来听着。他又唱了这首歌：‘你这饿鬼之身，长着野兽的脸！饿鬼野兽头的你，听我说！去年有的人，今年已经不在了。难道你不害怕生死吗？如果你害怕生死，那就再靠近一点！如果你不能控制外在的身体和思想，现在是时候把握你的自性了！现在是时候把握你的自心了！’
‘雷声再大也只是空响，彩虹的图案再美也会消失。在一百个头中，你最珍惜自己的头。当脚趾被砍断时，母狗啊，现在是你拯救自己头的时候了！今生快乐是佛法，来世快乐也是佛法！母狗啊，想想这些吧！’当他说完这些话时，那只母狗以一种虔诚和恭敬的方式绕着他转了三圈，然后把脸颊放在那只鹿的右边，躺在地上，以一种听法的姿势，放下心来听法。之后，从那儿走来一个三十岁左右的年轻人，穿着一件用白色棉布覆盖的羊皮袄，系着一条皮带，脚上穿着靴子和蓝色绑腿，头上戴着一顶白帽子。

【English Translation】
He felt very happy. After that, a red female dog appeared, with a tail of white and red, wearing ornaments around its neck, filled with anger. The sound it made was like thunder, and just hearing the sound made all beings feel fear. When Jetsun (an honorific for a master) saw it, its arrogance disappeared. When it saw a deer, arrogance arose again, and it did countless bad things. Jetsun thought:
'Alas, this is the result of past bad karma, so it is born as a dog in this life. It will surely fall into hell after death. Because it has been with people for a long time, it may be smarter than a deer. I should give it some help and guide it onto the path to enlightenment.' So he sang this song: 'You beast, with the body of a dog and the face of a jackal! You with the body of a dog and the face of a wolf, listen to me! Don't always think about killing the deer outside, now is the time to kill the arrogance inside you! Now is the time to practice clear light meditation! Doubt everything! Because of hope, you want to kill the deer; because of doubt, you might lose the deer. Hope and doubt make you wander in samsara. Samsara is the root of impermanence and suffering. Supreme bliss is the sacred Dharma. Female dog, now is the time for you to practice the Dharma! Now is the time for you to grasp your own mind!'
When he said this, the dog also understood his words and came from the left side to listen. He sang this song again: 'You with the body of a hungry ghost and the face of a beast! You with the head of a hungry ghost and a beast, listen to me! Some people who were here last year are no longer here this year. Aren't you afraid of birth and death? If you are afraid of birth and death, then come a little closer! If you cannot control the external body and mind, now is the time to grasp your own nature! Now is the time to grasp your own mind!'
'The sound of thunder is just an empty echo, and the pattern of a rainbow will disappear no matter how beautiful it is. Among a hundred heads, you cherish your own head the most. When your toes are cut off, female dog, now is the time for you to save your own head! Happiness in this life is the Dharma, and happiness in the next life is also the Dharma! Female dog, think about these things!' When he finished saying these words, the female dog circled him three times in a devout and respectful manner, then placed her cheek on the right side of the deer, lay down on the ground, and listened to the Dharma with a focused mind. After that, a young man of about thirty years old came from there, wearing a sheepskin coat covered with white cotton cloth, tied with a leather belt, wearing boots and blue leggings, and wearing a white hat on his head.

--------------------------------------------------------------------------------

རྐེད་གསེབ་ནང་ནས་གདའ་ལྔ་བརྒྱུས། ལག་པ་གཡས་ན་མདའ་ཅིག་དང་གཡོན་ན་གཞུ་ཞིག་བཟུང་བ། ཞགས་ཐག་ཁྲ་བོ་གཅིག་སེ་རལ་ཁར་ཁུར་རྐེད་ན་གྲི་ཐུང་བཅུག་པ་རྡུལ་ཤམ་མེ་བ་བྱུང་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་བལྟས་ཤིང་འདི་སྐད་ཟེར་རོ། །ཁོ་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དབྱར་ཀར་སྦྲང་བྱེད། དགུན་སྐྱུར་སྦྲང་བྱེད། ནམ་ཟླ་སྟོན་དཔྱིད་མེད་པར་སྤྲང་བའི་སྤྲང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་དང་། ངས་ལུང་པ་འདིའི་ཕུ་ན་ཤྭ་བ་བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་འཆིང་བྱས། མདའ་ན་
1-1-253a
བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁ་འཆིང་བྱས་ནས་ཤྭ་བ་མ་སོད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཕུ་རི་གསུམ་གྱི་རྩེ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཕྱིན་ཟིན། མདའ་ལུང་གསུམ་གྱི་མདོ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཕྱིན་ཟིན། ད་ནི་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་འཐབ་སའི་བར་དུ་ཡང་ཁྱོད་ཕྱིན་ཟིན། ངས་དམག་ལས་ཁྲལ་གསུམ་དང་ངེད་བཟའ་མི་བདུན་ཡོད་པ་ལ། ཟས་ཚོལ་མཁན་ཁྱི་འདི་དང་ངེད་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། ཤྭ་བ་མ་བཀག་ནས་བཏང་ན། ངའི་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་འདིས་མཐའ་ཆེན་མཐའ་ཆུང་ལ་བསྐྱུར་དུ་ནི་ཡོད་པས། ངས་ཁྱིམ་དུ་ཁལ་ལེན་པས་ཆོག་པ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་བཀག་ཟིན་པ་ཅི་ཡིན་ཟེར་ནས། མདེལ་རེལ་སོག་ཙམ་ཡོད་པའི་མདའ་གཅིག་ཡར་དྲངས་ནས་ལྟོང་སྦྱར་ནས། དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་མདའ་གཅིག་ལས་མི་གཏོང་ན་དེ་འདྲ་ཅིག་ཡིན་ཟེར་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་མདའ་གཅིག་བརྒྱབ་པས་མདེལ་རྩེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གུག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་ཙ་མ་སེམས་ཅན་འདི་འདྲ་བས་མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་དོན་གོ་མི་སྣང་། རྔོན་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་བས་ཤི་ཙ་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འདུག །ད་འདི་ལ་ཕན་ཅིག་གདགས་དགོས་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་མིའི་ཚིག་གོ་བདོ་བས། ཁོ་མི་ཡིན་པས་གོ་སྟེ་འོང་དགོངས་ནས། ཁྱི་ར་བ་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་གླུ་འདི་ལ་དར་ཅིག་གསོན་དང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སེམས་
1-1-253b
ཅན་མི་ཡི་ལུས་ལ་སྲིན་པོའི་གདོང་། །མི་ལུས་སྲིན་གདོང་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་རེ་བས་མདུན་གྱི་ཤྭ་བ་སོད་ལ་རེ། །དྭོགས་པས་མདུན་གྱི་ཤྭ་བ་ཤོར་གྱིས་དྭོགས། །བློ་རེ་དྭོགས་ཀྱི་བར་དེར་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཁྱོད་རེ་དྭོགས་ཀྱི་བར་དེར་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་ཤྭ་བ་དེད་ཀྱང་མི་ཟིན་གྱི། །ནང་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །བུ་རང་སེམས་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །སྒོམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །རྔོན་པ་ཚེ་འདི་སྐྱིད་ལ་ཕྱི་མ་བདེ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་སྐྱིད་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྱི་ར་བའི་བསམ་པ་ལ་ཁྱི་ཤྭ་བ་གཉིས་དགྲ་གཤེད་ཡིན་ལྷན་དུ་ཉལ་ནས་སྣང་། ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་སྙམས་ཏེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་མདུན་དུ་བསྡད་ཙ་ན། བླ་མས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ནས། ཁོ་ལ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པས་

【现代汉语翻译】
从腰间抽出五支箭，右手拿着一支箭，左手拿着一张弓，肩上扛着一条花哨的绳索，腰间别着一把短刀，灰尘扑扑地来到尊者面前，说道：‘你这个瑜伽士，夏天乞讨，冬天也乞讨，不分春秋，到处乞讨的乞丐，你听着！我在这片地方，杀了山上的鹿，你却阻止我；我射杀了鹿，你却阻止我，不让我杀鹿。瑜伽士，你去了三个山顶，也去了三个山谷的交汇处，现在又到了狗和鹿搏斗的地方。我家有七口人，要交三种赋税，只有我和这条狗找吃的。如果不让我抓到鹿，我这把额外的刀会把大的小的都砍掉，我只能回家拿东西了。瑜伽士，你为什么要阻止我和狗抓鹿？’说着，举起一支像小指头那么粗的箭，搭在弓上，‘今天我非要射你一箭不可！’说着，一箭射向尊者的心口，箭尖像铁钩一样弯曲了。
当时，尊者心想：‘唉！这样的众生，即使得到了人身，也不明白道理。因为生为猎人，死后必定堕入地狱。现在必须帮助他。狗和鹿虽然是畜生，但能听懂人话，何况他还是人，应该能听懂。’于是说道：‘猎人，你听我唱首歌。’然后唱了这首歌：‘你这有情众生，长着人身却有罗刹的面孔！人身罗刹面孔的你，听我说！你一心想射杀眼前的鹿，又担心眼前的鹿会逃脱。你的心在希望和担忧之间徘徊，在轮回中流浪。你在这希望和担忧之间好好想想！你追逐外面的鹿，却抓不住它，现在是时候抓住你内心的我执了！孩子，现在是时候抓住你自己的心了！现在是时候修习光明禅定了！猎人，你今生快乐，来世也快乐！行持能让你今生来世都快乐的佛法吧！’
尊者唱完后，猎人心里想：‘狗和鹿是天敌，现在却一起躺着，这是怎么回事？’于是向尊者顶礼，坐在尊者面前。上师以身语意加持他，让他修习慈悲心。

【English Translation】
From his waist he drew five arrows, holding one arrow in his right hand and a bow in his left. He carried a colorful rope over his shoulder, tucked a short knife into his waist, and covered in dust, he looked at Jetsun (尊者) and said, 'You yogi, you beg in the summer, you beg in the winter, you are a beggar who begs without regard for spring or autumn. Listen to me! I killed a deer in the mountains of this land, but you stopped me. I shot a deer, but you stopped me and wouldn't let me kill it. Yogi, you have gone to the tops of three mountains, and you have also gone to the confluence of three valleys. Now you have even gone to the place where dogs and deer fight. I have three taxes to pay and seven family members. There are only two of us, this dog and I, who look for food. If I don't stop the deer and let it go, this extra knife of mine will cut off the big and the small. I can only go home to get things. Yogi, why did you stop the deer and the dog?' Saying this, he raised an arrow as thick as a small finger, notched it, and said, 'Today I will not let you go without shooting you with an arrow!' With that, he shot an arrow at Jetsun's (尊者) heart, and the arrowhead became bent like a hook.
At that moment, Jetsun (尊者) thought, 'Alas! Even though such sentient beings have obtained a human body, they do not understand the meaning. Because he was born as a hunter, he will surely go to hell when he dies. Now I must do something to help him. Even though dogs and deer are animals, they can understand human words, so he, being a human, should be able to understand.' So he said, 'Hunter, listen to this song of mine for a moment.' Then he sang this song: 'You sentient being, with a human body but the face of a Rakshasa (罗刹)! You with a human body and a Rakshasa (罗刹) face, listen to me! You hope to kill the deer in front of you, and you fear that the deer in front of you will escape. Your mind wanders between hope and fear, wandering in samsara (轮回). Think carefully about this space between hope and fear! Even if you chase the outer deer, you will not catch it, now is the time to grasp your inner self-grasping! Child, now is the time to grasp your own mind! Now is the time to meditate on clear light! Hunter, this life is happy, and the next life is also happy! Practice the Dharma (佛法) that makes both this life and the next life happy!'
After Jetsun (尊者) sang, the hunter thought, 'Dogs and deer are enemies, but now they are lying together. What is going on?' So he prostrated to Jetsun (尊者) and sat in front of him. The Lama (上师) blessed him with body, speech, and mind, and made him cultivate loving-kindness and compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

ཁོའི་ང་རྒྱལ་ཞི་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་མི་ཡི་ལུས་ལ་གཤིན་རྗེའི་མགོ། །མི་ལུས་གཤིན་མགོ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ན་ནིང་ཡོད་པ་དོ་ཅིག་མེད། །ཁྱོད་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིགས་སམ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ལ། །ད་རུང་ཅུང་ཙམ་ཡར་ལ་ཐུད། །ཁྱོད་སྒྱུ་ལུས་བསད་ཀྱི་མ་སོད་ན། །ནང་སེམས་ཉིད་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཨ་པ་རང་སེམས་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ། །འབྲུག་འར་འུར་ཆེ་ཡང་སྟོང་པའི་སྒྲ། །འཇའ་ཚོན་རི་མོ་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་ནས་འགྲོ། །བོད་མགོ་
1-1-254a
བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཕྱག་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གང་བཅད་ཚ། །དེ་བས་ཁྱོད་རང་མགོ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་ལ་སྐྱིད་པ་ལྷ་ཆོས་ཡིན། །ཕྱི་མ་སྐྱིད་པའང་དམ་ཆོས་ཡིན། །ཁྱོད་དེ་ལ་སོམ་(སོམས་)ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཡིད་ལ་ཞོག་ཅིག་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཁོ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་སྐོར་བ་མང་པོ་བྱས་ཏེ། འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་ན་རྗེ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ། འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཉམ་ང་མེད་པ། འཚོ་བ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་འདྲེན་པ་དེ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ནམ། དེའི་སློབ་མའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ངེས། ད་སུ་ཡིན་ཅིག་དྲི་དགོས་སྙམས་ནས་དྲི་བའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བླ་མ་ཁྱོད་ལ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །ཁྱེད་ལ་མེས་པོ་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །ཁྱེད་ལ་བླ་མ་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །མི་ཁྱེད་རང་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །ཁྱེད་ལྷ་ཆོས་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཤེས། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །སྒོམ་གནས་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །ཁྱེད་ཡི་དམ་ཅི་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་བདག་ལ་མི་གསང་གསུང་བར་ཞུ། །
1-1-254b
ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ང་ཡི་རྒྱུད་པ་གང་ཡིན་བཤད་ཙམ་ན། །རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །ཆོས་རྒྱུད་པ་མི་ངན་རྒྱུད་པ་བཟང་། །མི་ང་ཡི་མེས་པོ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །མེས་པོ་ཏེ་ལོ་ན་རོ་ཡིན། །མེས་པོ་མི་ངན་མེས་པོ་བཟང་། །མི་ང་ཡི་བླ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །བླ་མ་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །བླ་མ་མི་ངན་བླ་མ་བཟང་། །མི་ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །མི་ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་མི་ངན་རྣལ་འབྱོར་བཟང་། །གདམས་ངག་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །གདམས་ངག་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད་ཡིན། །གདམས་ངག་མི་ངན་གདམས་ངག་བཟང་། །ལྷ་ཆོས་གང་ཡིན་ཟེར་

【现代汉语翻译】
当他的傲慢平息时，他唱了这首歌：‘你拥有人的身体，却长着阎罗王的头。人身阎罗头，你过来听我说。人若有来日，今日便不存。你难道不害怕生死吗？如果害怕生死，那就再努力一点。如果你不能杀死幻身，那么内心本身被杀的时刻就到了。啊，杀死自己内心的时刻到了！龙的轰鸣再大，也是空洞的声音。彩虹的图案再美，也会消失。一百个头颅中，自己的头颅最珍贵。十个手指，砍掉哪个都一样。所以，你现在是该抬起自己头颅的时候了。今生快乐的是神法，来世快乐的也是正法。你好好想想，修习神法吧。来世要铭记在心啊，有缘人！’
他这样说完，那人更加虔诚，做了许多礼拜和绕行。然后他想：‘在偏远的雪山环绕之地，有一位名叫米拉日巴的瑜伽士，他能自在地控制风息和心念，在水中也能安然无恙，生活由世间神灵供养。那个人就是他吗？或者只是他的弟子？无论如何，我应该问问。’于是他唱了这首歌：‘向至尊上师们顶礼！皈依众生的怙主！上师，您有什么样的传承？请不要对我隐瞒，请告诉我。您有什么样的祖先？请不要对我隐瞒，请告诉我。您有什么样的上师？请不要对我隐瞒，请告诉我。您自己叫什么名字？请不要对我隐瞒，请告诉我。您知道什么样的神法？请不要对我隐瞒，请告诉我。您有什么样的修行处所？请不要对我隐瞒，请告诉我。您以什么作为本尊？请不要对我隐瞒，请告诉我。’
他这样问完，至尊者唱了这首歌作为回答：‘略说我的传承，乃是大金刚持的传承。是好的传承，不是坏的传承。略说我的祖先，乃是帝洛巴和那若巴。是好的祖先，不是坏的祖先。略说我的上师，乃是马尔巴和俄巴师徒。是好的上师，不是坏的上师。略说我是谁，我乃是米拉日巴。是好的瑜伽士，不是坏的瑜伽士。略说我的教法，乃是空行母的耳传。是好的教法，不是坏的教法。略说我的神法……’

【English Translation】
When his pride subsided, he sang this song: 'You have the body of a human, but the head of Yama (the lord of death). Human body, Yama's head, come here and listen to me. If a person has a tomorrow, there is no today. Are you not afraid of birth and death? If you are afraid of birth and death, then work harder. If you cannot kill the illusory body, then the time has come to kill the mind itself. Ah, the time has come to kill one's own mind! The roar of a dragon, no matter how loud, is an empty sound. The patterns of a rainbow, no matter how beautiful, will disappear. Among a hundred heads, one's own head is the most precious. Ten fingers, it doesn't matter which one is cut off. Therefore, now is the time for you to raise your own head. Happiness in this life is divine Dharma, and happiness in the next life is also true Dharma. Think about it carefully and practice divine Dharma. Keep the next life in mind, fortunate one!'
After he said this, the man became even more devout, made many prostrations and circumambulations. Then he thought, 'In the remote, snow-mountain-ringed land, there is a yogi named Milarepa, who can freely control the winds and mind, and is safe in water, and whose life is sustained by worldly deities. Is that him? Or just his disciple? In any case, I should ask.' So he sang this song: 'I prostrate to the supreme Lamas! I take refuge in the protector of beings! Lama, what kind of lineage do you have? Please do not hide it from me, please tell me. What kind of ancestors do you have? Please do not hide it from me, please tell me. What kind of Lamas do you have? Please do not hide it from me, please tell me. What is your own name? Please do not hide it from me, please tell me. What kind of divine Dharma do you know? Please do not hide it from me, please tell me. What kind of practice place do you have? Please do not hide it from me, please tell me. What do you practice as your Yidam (personal deity)? Please do not hide it from me, please tell me.'
After he asked this, Jetsun (尊者) sang this song in response: 'To briefly explain my lineage, it is the lineage of the Great Vajradhara (金刚持). It is a good lineage, not a bad lineage. To briefly explain my ancestors, they are Tilopa and Naropa. They are good ancestors, not bad ancestors. To briefly explain my Lamas, they are Marpa and Ngok. They are good Lamas, not bad Lamas. To briefly explain who I am, I am Milarepa. I am a good yogi, not a bad yogi. To briefly explain my teachings, they are the Whispered Transmission of the Dakinis (空行母). They are good teachings, not bad teachings. To briefly explain my divine Dharma...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཙམ་ན། །ལྷ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ལྷ་ཆོས་མི་ངན་ལྷ་ཆོས་བཟང་། །སྒོམ་གནས་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །སྒོམ་གནས་བྱ་རྒྱལ་རྩིབ་རི་ཡིན། །སྒོམ་གནས་མི་ངན་སྒོམ་གནས་བཟང་། །ང་ཡི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན། །ཡི་དམ་མི་ངན་ཡི་དམ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁྱི་ར་བས་སྙམ་པ། མི་ལ་རས་པ་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་གྲགས་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་གདའ། ང་མི་སྡིག་ཅན་ཅིག་མཐོ་རིས་ན་འདྲེན་པའི་གསེབ་ལམ་ཉེ་མོ་ཅིག་འདི་ལ་ཡོད་ངེས་པས། ད་ཅི་ནས་ཀྱང་གྲུབ་ཐོབ་འདིའི་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་དགོས་སྙམ་ནས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཡང་ཅིག་གསོན་དང་
1-1-255a
རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བོད་ཁ་བ་ཅན་འདིར་གྲགས་པ་ཆེ་བ་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་མི་ལ་རས་པ་དེ། །ང་དེ་རིང་མཇལ་བ་སྐལ་བར་ལྡན། །རྗེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཆགས་ཕྱིར་ང་འབྲང་ནས། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་བཞུགས་གནས་ཅི་འདྲ་ཡོད། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་འབུད་ཤིང་ཅི་འདྲ་ཡོད། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་ཁ་ཟས་ཅི་འདྲ་བ། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་བཏུང་བ་ཅི་འདྲ་བ། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་དཀོར་ནོར་ཅི་འདྲ་ཡོད། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །རྗེ་ཁྱེད་ལ་ཁྱིམ་མཚེས་ཅི་འདྲ་ཡོད། །བདག་དམ་ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་འདོད་པས། །ཆ་དེ་ཀུན་ཁྱེད་ལ་བདོག་ལགས་སམ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངའི་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ན་ཡང་ལེགས། མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་དཀའ་མོ་ཡིན། ད་ལྟར་དཀའ་བ་རེ་སྤྱད་ན་ཡང་ལེགས། ངའི་ཕྱི་ལ་འགྲོ་ན་ཡང་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་རེ་ཡོད་ཀྱང་སྲིད། དེ་སྐད་གསུང་པས་ཁོ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས་ད་ཁྱེད་ཀྱི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། བུ་ཁྱོད་མ་ཡེངས་ལ་རྣ་བར་དར་ཅིག་ང་ལ་ཉོན་དང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཉོན་དང་སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན། །རྫ་རི་དང་གཡའ་རི་གངས་རི་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒོམ་གནས་ཡིན། །
1-1-255b
སྒོམ་གནས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོམ་གནས་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །རྫ་ཆུ་དང་གཡའ་ཆུ་གངས་ཆུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་འཐུང་ཆུ་ཡིན། །འཐུང་ཆུ་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །འཐུང་ཆུ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཤིང་བལ་བུ་སུར་བུ་སྤེན་མ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་འབུད་ཤིང་ཡིན། །འབུད་ཤིང་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །འབུད་ཤིང་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་དང་རུག་པ་ཐུལ་པ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒྲུབ་རྒྱགས་ཡིན། །སྒྲུབ་རྒྱགས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། 

【现代汉语翻译】
尊者说：‘什么是神法？’是大手印（phyag rgya chen po）。神法不坏，神法好。‘什么是修行地？’是鹫峰（bya rgyal rtsib ri）。修行地不坏，修行地好。‘我的本尊是什么？’是胜乐金刚（'khor lo bde mchog）。本尊不坏，本尊好。’
牧羊人想：‘米拉日巴（mi la ras pa）这个名声响亮的成就者大概就是他了。我这个罪人一定能从他那里找到一条通往天界的捷径。现在无论如何都要追随这位成就者。’于是唱了这首歌。
‘尊者慈悲！您在雪域藏地声名远扬。我今天能见到米拉日巴成就者，真是非常有幸。我愿追随您，真心修持正法。尊者您住在哪里？我愿真心修持正法。尊者您烧什么柴？我愿真心修持正法。尊者您吃什么食物？我愿真心修持正法。尊者您喝什么饮料？我愿真心修持正法。尊者您有什么财物？我愿真心修持正法。尊者您有什么邻居？我愿真心修持正法。您拥有这一切吗？’
上师说：‘你跟随我也好。得到人身很难得，现在吃点苦也好。你跟随我也好，或许有前世的因缘。’
听了这话，他更加虔诚，说：‘我现在就要跟随您。’
尊者说：‘孩子，你不要分心，仔细听我说。’然后唱了这首歌：
‘孩子，听着，有福的信徒！红土山（rdza ri）、险峻山（g.ya' ri）、雪山（gangs ri）这三座山，是米拉我修行的处所。如果在这三座山修行，就跟随我。如果能满足于这三座山，就能修持神法。
红土水、险峻水、雪山水，这三种水，是米拉我喝的水。如果喝这三种水，就跟随我。如果能满足于这三种水，就能修持神法。
杜鹃（shing bal bu）、刺柏（sur bu）、矮 juniper（spen ma），这三种树，是米拉我烧的柴。如果烧这三种柴，就跟随我。如果能满足于这三种柴，就能修持神法。
扎（za）、鲁巴（rug pa）、图巴（thul pa），这三种食物，是米拉我修行的干粮。如果吃这三种食物，就跟随我。

【English Translation】
The Jetsun said, 'What is the divine Dharma?' It is Mahamudra (phyag rgya chen po). The divine Dharma is not bad, the divine Dharma is good. 'What is the place of meditation?' It is Vulture Peak (bya rgyal rtsib ri). The place of meditation is not bad, the place of meditation is good. 'What is my Yidam?' It is Chakrasamvara ( 'khor lo bde mchog). The Yidam is not bad, the Yidam is good.'
The shepherd thought, 'This must be the famous accomplished one, Milarepa (mi la ras pa). I, a sinful person, must be able to find a shortcut to heaven through him. Now, I must follow this accomplished one.' So he sang this song.
'Jetsun, compassionate one! You are famous in the snowy land of Tibet. I am very fortunate to meet the accomplished Milarepa today. I want to follow you and sincerely practice the Dharma. Where do you live, Jetsun? I want to sincerely practice the Dharma. What kind of firewood do you burn, Jetsun? I want to sincerely practice the Dharma. What kind of food do you eat, Jetsun? I want to sincerely practice the Dharma. What kind of drink do you drink, Jetsun? I want to sincerely practice the Dharma. What kind of wealth do you have, Jetsun? I want to sincerely practice the Dharma. What kind of neighbors do you have, Jetsun? I want to sincerely practice the Dharma. Do you possess all of these things?'
The Lama said, 'It is good if you follow me. It is difficult to obtain a human body, so it is good to endure some hardship now. It is good if you follow me, there may be karmic connections from previous lives.'
Hearing this, he became even more devout and said, 'I will follow you now.'
The Jetsun said, 'Child, do not be distracted, listen carefully to me.' Then he sang this song:
'Child, listen, fortunate devotee! The three mountains, Red Earth Mountain (rdza ri), Precipitous Mountain (g.ya' ri), and Snow Mountain (gangs ri), are my places of meditation. If you meditate in these three mountains, then follow me. If you can be content with these three mountains, then practice the divine Dharma.
Red Earth Water, Precipitous Water, and Snow Mountain Water, these three waters are the water that I, Mila, drink. If you drink these three waters, then follow me. If you can be content with these three waters, then practice the divine Dharma.
Rhododendron (shing bal bu), Juniper (sur bu), and Dwarf Juniper (spen ma), these three trees are the firewood that I, Mila, burn. If you burn these three firewood, then follow me. If you can be content with these three firewood, then practice the divine Dharma.
Za, Ruga (rug pa), and Tupa (thul pa), these three foods are the provisions for my practice. If you eat these three foods, then follow me.

--------------------------------------------------------------------------------

།སྒྲུབ་རྒྱགས་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །བྱ་རྒོད་པོ་དང་གོང་མོ་འཇོལ་མོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་ཁྱིམ་བྱ་ཡིན། །ཁྱིམ་བྱ་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ཁྱིམ་བྱ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །རི་དྭགས་ཤྭ་བ་དང་རྣ་བ་དགོ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒོ་ནོར་ཡིན། །སྒོ་ནོར་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོ་ནོར་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །རྫ་ཕུག་དང་གངས་ཕུག་བྲག་ཕུག་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒོམ་གནས་ཡིན། །སྒོམ་གནས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོམ་གནས་འདི་གསུམ་གྱི་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །རྩྭ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་གྱོན་རྒྱུ་ཡིན། །གྱོན་རྒྱུ་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་
1-1-256a
ང་ཕྱིར་འབྲང་། །གྱོན་རྒྱུ་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཝ་དང་འཕར་པ་སྤྱང་ཀི་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་སྒོ་ཁྱི་ཡིན། །སྒོ་ཁྱི་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོ་ཁྱི་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མེ་ཆ་དང་མེ་རྡོ་སྤྲ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན། །ཁྱིམ་མཚེས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ཁྱིམ་མཚེས་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཐོད་ཕོར་དང་ཐང་ཁུག་བེར་ག་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་ཉེ་གནས་ཡིན། །ཉེ་གནས་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ཉེ་གནས་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཆོས་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །འདི་གསུམ་མི་ལ་ང་ཡི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཉམས་ལེན་འདི་གསུམ་ལ་བྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ཉམས་ལེན་འདི་གསུམ་གྱིས་ཆོག་ན་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཚེ་འདི་ལ་དགའ་འོ་ཕྱི་མ་སྐྱིད། །འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་ན་ཐར་པ་ཐོབ། །སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཞོག །དུས་གཏན་དུ་བདེ་བའི་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྱི་ར་བའི་བསམ་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཏ་དེ་རྣམས་མཛད་པར་འདུག །ང་སྔོན་གྱི་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཨེ་མ་ཡིན། ད་རས་བླ་མ་འདི་དང་མཇལ། ད་སྡོམ་པ་ཡང་ལེན་སྲོག་གཅོད་ཀྱང་སྤངས་དགོས། སྔར་ཡང་ལས་ངན་དབང་དུ་སོང་བས་སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་འདི་ཚོ་ཡང་བསད། བླ་
1-1-256b
མ་ལ་ངག་འཁྱལ་ཡང་མང་དུ་བཟླས་བསམ་པའི་རྟོག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ད་ཀུན་ཤི་རུང་གསོན་རུང་གྲུབ་ཐོབ་འདིའི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ནས་ཚེ་བློས་བཏང་གི་ཆོས་ཅིག་བྱ་དགོས་སྙམ་ནས། ཁོང་རང་གི་གོས་ལྷམ་ཞྭ་དང་མདའ་གཞུ་གྲི་ཐུང་ཞགས་ཐག་དང་ཤྭ་བ་ཁྱི་དང་བཅས་པ་དགུ་ཚན་ཅིག་བྱས་ནས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཁོ་རང་རྐང་སྣམ་རྐྱང་པ་དེ་གྱོན་ནས་གླུ་མ་གར་གྱི་བྲོ་མ་ཤོན་བྱ་བ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ང་འབུའི་མགོ་ལ་གྱོན་པའི་ཞྭ་དཀར་འདི། །ཞྭ་དཀར་རྨ་བྱའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འ

【现代汉语翻译】
若以这三种修行资粮为满足，请弘扬神圣的佛法。
秃鹫、雄孔雀和鹪鹩三种鸟，
这三种鸟对我来说是家养的宠物。
如果善待这三种家养宠物，我将追随你。
若以这三种家养宠物为满足，请弘扬神圣的佛法。
鹿、狍子和麝三种动物，
这三种动物对我来说是家养的牲畜。
如果善待这三种家养牲畜，我将追随你。
若以这三种家养牲畜为满足，请弘扬神圣的佛法。
土洞、冰洞和石洞三种洞穴，
这三种洞穴对我来说是修行的场所。
如果善待这三种修行场所，我将追随你。
若以这三种修行场所为满足，请弘扬神圣的佛法。
草、风和明点三种事物，
这三种事物对我来说是穿的衣服。
如果善待这三种衣服，
我将追随你。
若以这三种衣服为满足，请弘扬神圣的佛法。
狐狸、旱獭和狼三种动物，
这三种动物对我来说是看门的狗。
如果善待这三种看门的狗，我将追随你。
若以这三种看门的狗为满足，请弘扬神圣的佛法。
火镰、火石和燧石三种工具，
这三种工具对我来说是邻居。
如果善待这三种邻居，我将追随你。
若以这三种邻居为满足，请弘扬神圣的佛法。
头盖骨碗、口袋和毛毡三种物品，
这三种物品对我来说是近侍。
如果善待这三种近侍，我将追随你。
若以这三种近侍为满足，请弘扬神圣的佛法。
见解、禅修和行为三种修行，
这三种修行对我来说是实修。
如果善待这三种实修，我将追随你。
若以这三种实修为满足，请弘扬神圣的佛法。
今生快乐，来世幸福。
如果这样修行，就能获得解脱。
有缘分的你，请铭记在心。
恒常行持带来安乐的正法。
说完这些，牧羊人心里想：至尊者（Jetsun Chenpo）说了这些话，难道我和他前世有缘分吗？现在我遇到了这位上师，现在我应该受戒，放弃杀生。以前因为被恶业所控制，也杀害过这些有情众生。对上师也说过很多谎话。心里生起了这样的念头：即使死了，即使活着，也要追随这位成就者，放弃今生，修持佛法。于是，他把自己的衣服、鞋子、帽子、弓箭、短刀、绳索和鹿、狗等九件物品献给了上师，自己只穿着一件粗布衣服，献上了名为‘歌舞嬉戏’的供养。
我头上戴着的白色帽子，
是装饰着孔雀羽毛的白色帽子。

【English Translation】
If satisfied with these three provisions for practice, please propagate the divine Dharma.
The three birds: a vulture, a male peacock, and a wren,
These three are my domestic pets.
If you treat these three domestic pets well, I will follow you.
If satisfied with these three domestic pets, please propagate the divine Dharma.
The three animals: a deer, a roe deer, and a musk deer,
These three are my domestic livestock.
If you treat these three domestic livestock well, I will follow you.
If satisfied with these three domestic livestock, please propagate the divine Dharma.
The three caves: an earthen cave, an ice cave, and a rock cave,
These three are my places of meditation.
If you treat these three places of meditation well, I will follow you.
If satisfied with these three places of meditation, please propagate the divine Dharma.
The three things: grass, wind, and bindu (thig le ཐིག་ལེ, bindu, essence drop)
These three are my clothes to wear.
If you treat these three clothes well,
I will follow you.
If satisfied with these three clothes, please propagate the divine Dharma.
The three animals: a fox, a marmot, and a wolf,
These three are my guard dogs.
If you treat these three guard dogs well, I will follow you.
If satisfied with these three guard dogs, please propagate the divine Dharma.
The three tools: a fire striker, a flint, and tinder,
These three are my neighbors.
If you treat these three neighbors well, I will follow you.
If satisfied with these three neighbors, please propagate the divine Dharma.
The three items: a skull cup, a bag, and a felt cloak,
These three are my attendants.
If you treat these three attendants well, I will follow you.
If satisfied with these three attendants, please propagate the divine Dharma.
The three practices: view, meditation, and conduct,
These three are my actual practices.
If you treat these three actual practices well, I will follow you.
If satisfied with these three actual practices, please propagate the divine Dharma.
Be happy in this life, and joyful in the next.
If you practice like this, you will attain liberation.
Fortunate one, keep this in mind.
Always practice the sacred Dharma that brings happiness.
Having said this, the shepherd thought: 'Jetsun Chenpo (rje btsun chen po) has given these instructions. Could it be that I have a karmic connection with him from a previous life? Now I have met this lama, and now I must take vows and abandon killing. In the past, being controlled by negative karma, I have killed these sentient beings. I have also told many lies to the lama.' A thought arose in his mind: 'Even if I die, even if I live, I must follow this accomplished one, abandon this life, and practice the Dharma.' So, he offered his clothes, shoes, hat, bow and arrow, short knife, rope, and the deer and dog, making nine items in total, to the lama. He himself wore only a single coarse cloth and offered this 'Song and Dance Play'.
This white hat that I wear on my head,
Is a white hat adorned with peacock feathers.

--------------------------------------------------------------------------------

དི་གྱོན་ན་ཆར་གྱི་གདོན་དང་བྲལ། །ཞྭ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་དབུ་ལ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བ་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་ལུས་ལ་གྱོན་པའི་དགོ་སླག་འདི། །དགོ་སླག་དར་གྱིས་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་གངས་དཀར་ལྟོང་ན་དྲོ། །གོས་འདི་ཀུན་བླ་མའི་སྐུ་ལ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་རྐང་ལ་གྱོན་པའི་སྔོ་བཞི་འདི། །ལྷམ་སྔོ་བཞི་ལྷམ་སྒྲོག་གིས་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་ཚེར་ལྷོག་གི་གདོན་
1-1-257a
དང་བྲལ། །ལྷམ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོར་འཚལ། །ང་འབུའི་ལག་པ་གཡས་ན་བཟུང་བའི་མདའ་མོ་འདི། །མདའ་རྒོད་མ་མེདལ་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་འཕང་ན་སྡང་བའི་དགྲ་བོ་གསོད། །མདའ་འདི་ཀུན་ཡང་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་ལག་པ་གཡོན་གྱི་གཞུ་མོ་འདི། །མཆོག་དཀར་སེང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བརྡུངས་ན་ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར། །གཞུ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་རྐེད་པ་བཅུག་པའི་གྲི་ཐུང་འདི། །གྲི་ཐུང་དུང་ལོང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བཏབ་ན་སྔོན་མོའི་ཁྲབ་ཀྱང་ཆོད། །གྲི་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་
1-1-257b
གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་མགུལ་དུ་འཁྱུད་པའི་ཞགས་པ་འདི། །ཞགས་ཐག་ཁྲ་བོ་ཨོ་ལོང་གི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བཏབ་ན་བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཡང་ཟིན། །ཞགས་པ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ

【现代汉语翻译】
戴上这顶帽子，远离冰雹的灾难。
这顶帽子献给所有上师的头顶。
总而言之，请不要将罪恶之人送入恶道。
请引导母狗格洛朗玛（Khྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་）走上菩提之路。
祈请引导这头鹿走向解脱之路。
请不要将牧犬人衮波多吉（ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་）送入地狱。
我，阿布（ང་འབུ）身上穿的这件皮袍，
这件皮袍用绸缎装饰。
穿上它，外御寒冰，内感温暖。
这件衣服献给所有上师的身躯。
总而言之，请不要将罪恶之人送入恶道。
请引导母狗格洛朗玛走上菩提之路。
祈请引导这头鹿走向解脱之路。
请不要将牧犬人衮波多吉送入地狱。
我，阿布脚上穿的这双青色靴子，
这双青色靴子用鞋扣装饰。
穿上它，远离荆棘的灾难。
这双靴子献给所有上师的足下。
总而言之，请不要将罪恶之人送入恶道。
请引导母狗格洛朗玛走上菩提之路。
祈请引导这头鹿走向解脱之路。
请不要将牧犬人衮波多吉送入地狱。
我，阿布右手拿着的这支箭，
这支箭用无母的箭羽装饰。
射出它，可以杀死可恨的敌人。
这支箭献给所有上师的手中。
总而言之，请不要将罪恶之人送入恶道。
请引导母狗格洛朗玛走上菩提之路。
祈请引导这头鹿走向解脱之路。
请不要将牧犬人衮波多吉送入地狱。
我，阿布左手拿着的这张弓，
这张弓用白色顶级的狮筋装饰。
拉开它，声音如天空中的雷鸣。
这张弓献给所有上师的手中。
总而言之，请不要将罪恶之人送入恶道。
请引导母狗格洛朗玛走上菩提之路。
祈请引导这头鹿走向解脱之路。
请不要将牧犬人衮波多吉送入地狱。
我，阿布腰间佩戴的这把短刀，
这把短刀用海螺鞘装饰。
拔出它，可以斩断精美的盔甲。
这把短刀献给所有上师的手中。
总而言之，请不要将罪恶之人送入恶道。
请引导母狗格洛朗玛走上菩提之路。
祈请引导这头鹿走向解脱之路。
请不要将牧犬人衮波多吉送入地狱。
我，阿布脖子上套着的这根绳索，
这根花色绳索用奥隆（ཨོ་ལོང་）装饰。
套住它，可以抓住北方的野牦牛。
这根绳索献给所有上师的手中。
总而言之，请不要将罪恶之人送入恶道。
请引导母狗格洛朗玛走上菩提之路。

【English Translation】
Wearing this hat, one is free from the calamity of hail.
This hat is offered to the heads of all Lamas.
In general, please do not send sinful beings to the lower realms.
Please guide the female dog Glog Lam Parma (Khྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་) to the path of Bodhi.
Please guide this deer to the path of liberation.
Please do not send the dog herder Gonpo Dorje (ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་) to hell.
This sheepskin robe that I, Abu (ང་འབུ), wear,
This sheepskin robe is adorned with silk.
Wearing it, it is warm when the snow is white and cold.
This garment is offered to the bodies of all Lamas.
In general, please do not send sinful beings to the lower realms.
Please guide the female dog Glog Lam Parma to the path of Bodhi.
Please guide this deer to the path of liberation.
Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell.
These blue boots that I, Abu, wear on my feet,
These blue boots are adorned with buckles.
Wearing them, one is free from the calamity of thorns.
These boots are offered to the feet of all Lamas.
In general, please do not send sinful beings to the lower realms.
Please guide the female dog Glog Lam Parma to the path of Bodhi.
Please guide this deer to the path of liberation.
Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell.
This arrow that I, Abu, hold in my right hand,
This arrow is adorned with the feather of a motherless eagle.
Shooting it, one can kill hateful enemies.
This arrow is offered to the hands of all Lamas.
In general, please do not send sinful beings to the lower realms.
Please guide the female dog Glog Lam Parma to the path of Bodhi.
Please guide this deer to the path of liberation.
Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell.
This bow that I, Abu, hold in my left hand,
This bow is adorned with the sinew of a white supreme lion.
Drawing it, it roars like thunder in the sky.
This bow is offered to the hands of all Lamas.
In general, please do not send sinful beings to the lower realms.
Please guide the female dog Glog Lam Parma to the path of Bodhi.
Please guide this deer to the path of liberation.
Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell.
This short knife that I, Abu, wear on my waist,
This short knife is adorned with a conch sheath.
Drawing it, one can cut through even the finest armor.
This knife is offered to the hands of all Lamas.
In general, please do not send sinful beings to the lower realms.
Please guide the female dog Glog Lam Parma to the path of Bodhi.
Please guide this deer to the path of liberation.
Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell.
This rope that I, Abu, wear around my neck,
This colorful rope is adorned with Olon (ཨོ་ལོང་).
Snaring it, one can catch even a wild yak from the north.
This rope is offered to the hands of all Lamas.
In general, please do not send sinful beings to the lower realms.
Please guide the female dog Glog Lam Parma to the path of Bodhi.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ང་འབུའི་མདུན་གྱི་ཤ་བོ་རུ་བཅུ་འདི། །ཤ་སོ་རུ་བཅུ་དུང་རུའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བསད་ནས་ཞག་བདུན་དབུལ་དང་བྲལ། །ཤྭ་བ་འདི་ཀུན་མི་གསོད་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདི་བཏང་ན་ནམ་མཁའི་བྱ་ཡང་ཟིན། །འདི་ཀུན་བླ་མའི་སྒོ་ཁྱིར་འབུལ། །སྤྱིར་སྡིག་ཅན་ཚོ་ངན་སོང་དུ་མི་གཏོང་འཚལ། །གློག་ལྕམ་འཕར་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ཤྭ་བ་འདི་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པར་ཞུ། །ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །
1-1-258a
ཕོ་ནོར་མེད་ཀྱི་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་ང་། །ང་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་འབྱོར་བ་ཆུང་། །ནོར་ཡོད་པ་སྦས་ན་བླ་མས་ཁྲེལ། །ནོར་མེད་པ་ཚོལ་བ་འདིར་མི་སྣང་། །ཟུང་དགུ་ཚན་གཅིག་གི་འབུལ་བ་འདི། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་འབུལ་བ་ལགས། །སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལ་འགྱོད་བཤགས་བྱེད། །ད་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་ཁས་ལེན་བྱེད། །ཤི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་མི་བགྱིད། །བུ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཐུགས་འདོགས་ཞུ། །ཉིད་གར་འབྱོན་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་ལགས་ན། །ལམ་གདམས་ངག་གིས་གྲོལ་བར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་ཞུས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་པུས་མོ་བཙུགས་ཤིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་འདུག་པའི་ཚེ། ཁྱི་ར་བའི་ཆུང་མ་དེས་རྐེད་དུ་སྟ་རེ་ཞིག་བཅུག །རྒྱབ་ཏུ་སིལ་པོ་ཅིག་ཁུར་ལག་ཏུ་ཐག་ཞགས་ཅིག་བཟུང་སྟེ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྟོག་འབྱོར་པ་འདི་ཚོས་གར་ཡང་སླེབ་པར་འདུག་ལ་ཁར་སོང་ཡང་འདི་ཚོས་སླེབ། ལུང་ཁུག་ཏུ་སོང་ཡང་འདི་ཚོས་སླེབ། ལུང་ཕུག་འདིར་ཡང་འདི་ཚོས་སླེབ་འདུག །ཁྱོད་ངའི་ཁྱི་གཉིས་དེ་བཟུང་ནས་འདུག་པ་ཅི་ཡིན། ངེད་བཟའ་མི་ཁྱི་བདུན་ཡོད་པ་དེ་ཁྱོད་གསོད་ཚིས་ཨེ་ཡིན། སྐེ་དེ་ཐག་པ་འདིས་བཅིངས་ཏེ་མགོ་ལ་སྟ་རེ་འདིས་བརྒྱབ་ན་ཉོ་བ་ཅིག་འདུག་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ནག་མོའི་ལུས་ལ་སྲིན་མོའི་གདོང་། །ནག་ལུས་སྲིན་གདོང་མ་
1-1-258b
ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་རེ་བས་ཤྭ་བ་སོད་ཀྱི་རེ། །དྭོགས་པས་ཤྭ་བ་ཤོར་གྱིས་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་བར་དེར་འཁོར་-བར་-འཁྱམས། །སེམས་རེ་དྭོགས་ཀྱི་འཚམ་དེར་བསམ་བློ་ཐོང་། །ཁྱོད་ཕྱི་ཤྭ་བ་བསད་ཀྱང་མི་སོད་ཀྱི། །ནང་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་དུས་ལ་བབ། །བུད་མེད་རང་སེམས་བཟུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །སྒོམ་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །ནག་མོ་ཚེ་འདི་སྐྱི

【现代汉语翻译】
请引导它走上菩提之路！
恳请引导这只鹿走向解脱之路！
恳请不要将牧犬者衮波多吉送入地狱！
我，虫子面前的这十块生肉，
这十块带着骨头的生肉，装饰着海螺！
杀了这只鹿，七天之内不会贫穷！
这只鹿，我们不会杀，而是献给上师！
总而言之，恳请不要将罪人送入恶道！
请引导母犬雷电闪光走向菩提之路！
恳请引导这只鹿走向解脱之路！
恳请不要将牧犬者衮波多吉送入地狱！
这只红色的母犬，装饰着尾巴！
放开它，它能抓住空中的鸟！
我们将它献给上师作为看门犬！
总而言之，恳请不要将罪人送入恶道！
请引导雷电闪光走向菩提之路！
恳请引导这只鹿走向解脱之路！
恳请不要将牧犬者衮波多吉送入地狱！
我，贫穷的牧犬者衮波多吉！
我虽然有信心，但财富很少！
如果隐藏财富，上师会感到羞愧！
如果寻找没有的财富，这里不会显现！
这九对供品！
是献给上师的！
我忏悔过去所犯的罪业！
我发誓今后不再犯！
即使面临死亡，我也不会作恶！
恳请您以慈悲心关注我和我的孩子！
无论您去哪里，我都将跟随！
恳请您以慈悲心，用教诲之道来解脱我！
说完，牧犬者跪在杰尊（Rje btsun，至尊）面前，合掌而坐。这时，牧犬者的妻子腰间别着一把斧头，背上背着一个袋子，手里拿着一根绳索，走了过来，说道：‘这些瑜伽士无论去哪里都能到达，即使去了卡尔（khar，地方名）也能到达，即使去了山谷也能到达，即使来到这个山谷也能到达！你们抓住我的两只狗做什么？我们一家有七只狗，你们想杀了它们吗？用这根绳子绑住脖子，用这把斧头砍头，这倒是件有趣的事！’
杰尊（Rje btsun，至尊）对她说唱了这首歌：
你有着黑色的身体，夜叉（srin mo，女妖）的脸庞！
黑身夜叉女！
你过来听我说！
你希望得到鹿，但却得不到！
你怀疑会失去鹿，但却失去了！
在希望和怀疑之间徘徊！
在希望和怀疑的交界处思考！
你即使杀了外面的鹿也杀不完！
现在是抓住内在自我的时刻！
妇女们，现在是抓住自己内心的时刻！
现在是修习光明禅定的时刻！
黑女，此生快乐！

【English Translation】
Please guide it to the path of Bodhi!
Please guide this deer to the path of liberation!
Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell!
I, these ten pieces of raw meat in front of the worms,
These ten pieces of raw meat with bones, adorned with conch shells!
If you kill this deer, you will not be poor for seven days!
We will not kill this deer, but offer it to the Lama!
In general, please do not send sinners to the lower realms!
Please guide the female dog Lightning Flash to the path of Bodhi!
Please guide this deer to the path of liberation!
Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell!
This red female dog, adorned with a tail!
If you let it go, it can catch birds in the sky!
We offer it to the Lama as a guard dog!
In general, please do not send sinners to the lower realms!
Please guide Lightning Flash to the path of Bodhi!
Please guide this deer to the path of liberation!
Please do not send the dog herder Gonpo Dorje to hell!
I, the poor dog herder Gonpo Dorje!
Although I have faith, I have little wealth!
If I hide wealth, the Lama will be ashamed!
If I look for wealth that is not there, it will not appear here!
These nine pairs of offerings!
Are offered to the Lama!
I confess the sins I have committed in the past!
I vow not to commit them again in the future!
Even if I face death, I will not do evil!
Please bestow your compassionate attention on me and my child!
Wherever you go, I will follow!
Please liberate me with the path of teachings with your compassion!
After saying this, the dog herder knelt before Jetsun (Rje btsun, Venerable) and sat with his palms together. At this time, the dog herder's wife came with an axe tucked into her waist, a bag on her back, and a rope in her hand, and said, 'These yogis can reach anywhere, they can reach even Khar (khar, place name), they can reach even the valley, they can reach even this valley! What are you doing holding my two dogs? We have seven dogs in our family, do you want to kill them? If I tie their necks with this rope and hit their heads with this axe, that would be interesting!'
Jetsun (Rje btsun, Venerable) sang this song to her:
You have a black body and the face of a Yaksha (srin mo, female demon)!
Black-bodied Yaksha woman!
Come here and listen to me!
You hope to get the deer, but you won't get it!
You doubt you will lose the deer, but you will lose it!
Wander between hope and doubt!
Think at the junction of hope and doubt!
Even if you kill the deer outside, you will not finish killing!
Now is the time to grasp the inner self!
Women, now is the time to grasp your own hearts!
Now is the time to practice the meditation of clear light!
Black woman, be happy in this life!

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལ་ཕྱི་མ་བདེ། །གཉིས་ཀ་བདེ་བའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཉིས་ཀ་བདེ་བའི་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཅི་ཆ་ཡོད། ཁྱོད་ལྷ་ཆོས་བྱས་པས་སྤྲང་པོ་ཅིག་འགྲུབ་སྣང་། ངེད་ཀྱི་ཁྱི་ཤྭ་བ་འདི་གཉིས་ཁྱོད་འཕྲོག་ཟེར་བ་ཨེ་ཡིན་ཟེར་ནས། མོ་རང་གི་མི་དེ་ལ་མི་ཁྱོད་མི་འོང་བའི་འོང་ཤ་ཆོས་ཉན་པ་དེ་ཕར་ཞོག་ལ། བྱེད་ཟེར་ན་ཤྭ་བ་འདི་སོད་ལ་ཤ་རྣམས་ཁུར་ལ་འདོང་ཟེར་ནས། ཤྭ་བའི་མགོ་ལ་ཐག་པ་བཏགས་ཏེ་ཤིང་ཕུང་ལ་བསྐོར་ནས་བཞག །མོ་རང་གི་མི་ལ་རྡོག་ཐོ་བརྒྱབ་ནས། ཁྱོད་ཤྭ་བ་འདི་གསོད་པ་འདམ་མམ། ངས་ཁྱོད་ཀྱི་མགོ་ལ་སྟ་རེ་འདིས་བརྒྱབ་པ་འདམ་ཟེར་བ་ལ། མོ་ལ་མི་རྟག་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་སེམས་ཅན་ནག་མོའི་ལུས་ལ་བདུད་མོའི་སེམས། །ལས་ངན་མ་བདག་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །འོ་སྐོལ་མི་རྟག་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི། །ཆུ་བཞི་
1-1-259a
སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་རླབས་ཀྱིས། །དུས་གཏན་དུ་གཡང་བ་མ་ཚོར་རམ། །བདེ་བའི་གནས་སྐབས་མི་གདའ་ན། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙམ་ན། །བར་དོ་ཀུན་གཞི་འཁྱམ་པོ་དེ། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཙམ་ན། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནང་དུ་ཉལ། །མི་གཙང་བ་ལ་སྔས་སྟན་བྱས། །ལས་ངན་དབང་གིས་ལུས་ངན་ལེན། །གནས་ངན་གྱི་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་ཤེས་ཀྱང་སྨྲ་མི་ཤེས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ་སྐད་མ་ཐོན། །ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཟླ་བ་དགུ་ལ་དམྱལ་བར་བསྲེགས། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ལུས་ཚེར་མའི་ནང་དུ་བསྐྱུར་བ་འདྲ། །མ་ཡི་པང་དུ་བླངས་ཙམ་ན། །བྱེའུ་ཁྲ་ཡིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །མ་ཡིས་རྐན་མར་བྱིན་པའི་དུས། །བཙན་དུག་ངར་མ་ཟོས་པ་འདྲ། །ཚེམ་མེ་ནང་དུ་བཞག་པའི་ཚེ། །བཙོན་དོང་ནང་དུ་བཅུག་པ་འདྲ། །ལར་སྐྱེ་མེད་དོན་ཅིག་མ་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙམ་ན། །ཡན་ལག་གཙོ་བོ་མགོ་བོ་འཁོར། །རྣ་བ་སྒྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་འོན། །ལྤགས་པའི་ལོ་མ་སྐྲ་ཡང་དཀར། །མཛེས་པའི་བཞིན་ལ་གཉེར་མ་བྱུང་། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཀྱང་འགྲིབ། །བྱད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྣ་ཡང་ཞོམ། །མཁུར་ཚོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐམ། །རུས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོ་ཡང་བུད། །བདེན་ལ་འཐད་པའི་གཏམ་སྨྲས་ཀྱང་། །བཅོལ་
1-1-259b
གཏམ་ཟེར་ནས་ཉན་མཁན་མེད། །དྲོ་ལ་ཡང་བའི་གོས་གྱོན་ཡང་། །གྲང་ལ་ལྗི་བའི་དུག་པོ་བསྐོན། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར། །བརྟན་པོར་སྤོས་པའི་གོམ་པ་འཁྱོར། །ཤིག་དང་བུ་ལོན་བསད་ཀྱང་འདུ། །ཟས་དང་གཉེན་འདུན་བཏུད་ཀྱང་གྱེས། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་ན། །ཁྱོད་ལ་ལན་ཅིག་ན་བའི་དུས་བྱུང་ན། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་ཀྱང་། །ཟུག

【现代汉语翻译】
他说：'来世安乐，行持今生来世皆安乐之佛法，行持今生来世皆安乐之正法。' 那女子说：'你的那些法我懂什么？你修佛法看来也只能当个乞丐。你说要抢我的这两只鹿是吧？' 于是她对自己的丈夫说：'你这没用的东西，听法有什么用？不如杀了这鹿，把肉拿走。' 说着，她把鹿头用绳子拴住，绕在木桩上。她又踢了丈夫一脚，说：'你是想杀这鹿呢，还是想让我用斧头砍你的头？' 于是，他为那女子唱了这首无常之歌：'你这黑心肝的身体里住着恶魔的心，可怜的恶人啊，听我说！我们这些无常的世间人，看看这世间，生老病死的四条河流，痛苦的波涛，你难道没有时刻感受到吗？没有安乐的时候，仅仅说说生的痛苦，中阴身漂泊不定，进入母亲的子宫时，睡在血和脓水中，以不净之物为床垫。因恶业而承受恶身，在恶劣的环境中感受痛苦。即使知道前世后世，也无法说话，痛苦至极却发不出声音。各种冷热的痛苦，九个月都在地狱中煎熬。从子宫里出来的时候，感觉身体像被扔进荆棘丛中。被母亲抱在怀里的时候，感觉像被老鹰抓走。母亲喂奶的时候，感觉像吃了剧毒。放在摇篮里的时候，感觉像被关进地牢。总而言之，如果不能领悟不生不灭的真谛，就无法想象出生的痛苦。仅仅说说老的痛苦，四肢无力，头晕目眩，耳朵失聪，皮肤松弛，头发变白，美丽的容颜布满皱纹，感官衰退，眼睛昏花，挺拔的鼻子也塌陷，脸颊上血色的海洋干涸，坚固的牙齿也脱落。即使说真诚合理的话，也被当成胡言乱语，没人愿意听。即使穿着温暖轻便的衣服，也感觉寒冷沉重。挺拔的身躯也弯曲了，稳健的步伐也蹒跚了。虱子和债务，杀了又来，食物和亲人，聚了又散。衰老的痛苦尚且如此，如果你有一次生病的时候，与你一同出生的血肉之躯，也会感到疼痛。'
She said, 'May you be happy in the next life. Practice the Dharma (chos) that brings happiness in both lives. Practice the sacred Dharma (dam chos) that brings happiness in both lives.' The woman replied, 'What do I know of your Dharma? Practicing Dharma will only make you a beggar. Are you saying you'll steal my two deer?' Then she said to her husband, 'You useless man, what's the use of listening to Dharma? Instead, kill the deer and take the meat.' Saying this, she tied the deer's head with a rope and wrapped it around a wooden post. She kicked her husband and said, 'Do you want to kill this deer, or do you want me to chop off your head with this axe?' Then, he sang this song of impermanence to her: 'In your black-hearted body dwells the mind of a demon. Listen to me, you wretched evil-doer! We are impermanent beings of this world. Looking at this world, the four rivers of birth, old age, sickness, and death, the waves of suffering, haven't you felt them constantly? There is no state of happiness. Just speaking of the suffering of birth, the wandering Bardo (bar do) enters the mother's womb, sleeps in blood and pus, using impurity as a mattress. Due to bad karma, one takes on a bad body, experiencing suffering in a bad place. Even knowing past and future lives, one cannot speak, the suffering is so great that no sound comes out. Various sufferings of heat and cold, one is burned in hell for nine months. At the moment of being born from the womb, it feels like being thrown into a thorn bush. At the moment of being taken into the mother's arms, it feels like being carried away by a hawk. When the mother gives saliva, it feels like eating strong poison. When placed in a cradle, it feels like being put in a dungeon. In short, if one does not realize the unborn truth, one cannot comprehend the suffering of birth. Just speaking of the suffering of old age, the limbs weaken, the head spins, the ears become deaf, the skin loosens, the hair turns white, wrinkles appear on the beautiful face, the senses decline, the eyes blur, the prominent nose collapses, the ocean of blood in the cheeks dries up, the strong teeth fall out. Even when speaking truthful and reasonable words, they are dismissed as nonsense, and no one listens. Even when wearing warm and light clothes, one feels cold and heavy. The upright body bends, the steady steps falter. Lice and debts, killed yet return. Food and relatives, gathered yet disperse. The suffering of old age is such that, if you ever become sick, even the flesh and bones born with you will feel pain.'

【English Translation】
He said, 'May you be happy in the next life. Practice the Dharma (chos, meaning 'law' or 'teaching') that brings happiness in both lives. Practice the sacred Dharma (dam chos, meaning 'true law' or 'sacred teaching') that brings happiness in both lives.' The woman replied, 'What do I know of your Dharma? Practicing Dharma will only make you a beggar. Are you saying you'll steal my two deer?' Then she said to her husband, 'You useless man, what's the use of listening to Dharma? Instead, kill the deer and take the meat.' Saying this, she tied the deer's head with a rope and wrapped it around a wooden post. She kicked her husband and said, 'Do you want to kill this deer, or do you want me to chop off your head with this axe?' Then, he sang this song of impermanence to her: 'In your black-hearted body dwells the mind of a demon. Listen to me, you wretched evil-doer! We are impermanent beings of this world. Looking at this world, the four rivers of birth, old age, sickness, and death, the waves of suffering, haven't you felt them constantly? There is no state of happiness. Just speaking of the suffering of birth, the wandering Bardo (bar do, meaning 'intermediate state') enters the mother's womb, sleeps in blood and pus, using impurity as a mattress. Due to bad karma, one takes on a bad body, experiencing suffering in a bad place. Even knowing past and future lives, one cannot speak, the suffering is so great that no sound comes out. Various sufferings of heat and cold, one is burned in hell for nine months. At the moment of being born from the womb, it feels like being thrown into a thorn bush. At the moment of being taken into the mother's arms, it feels like being carried away by a hawk. When the mother gives saliva, it feels like eating strong poison. When placed in a cradle, it feels like being put in a dungeon. In short, if one does not realize the unborn truth, one cannot comprehend the suffering of birth. Just speaking of the suffering of old age, the limbs weaken, the head spins, the ears become deaf, the skin loosens, the hair turns white, wrinkles appear on the beautiful face, the senses decline, the eyes blur, the prominent nose collapses, the ocean of blood in the cheeks dries up, the strong teeth fall out. Even when speaking truthful and reasonable words, they are dismissed as nonsense, and no one listens. Even when wearing warm and light clothes, one feels cold and heavy. The upright body bends, the steady steps falter. Lice and debts, killed yet return. Food and relatives, gathered yet disperse. The suffering of old age is such that, if you ever become sick, even the flesh and bones born with you will feel pain.'

--------------------------------------------------------------------------------

་གཟེར་བྱེད་པའི་དགྲ་རུ་ལྡང་། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་བདུད་དུ་བབས། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འགྲམ་དུ་བབས། །ལུས་ན་ཚའི་དབང་དུ་སོང་བའི་ཚེ། །སྟན་འབོལ་པོ་བཏིང་ཡང་འོག་ནས་མཁྲོངས། །སྔས་མཐོན་པོ་བཞག་ཀྱང་མཇིང་པ་ན། །ཞིམ་ལ་མངར་བའི་ཟས་བསྟན་ཀྱང་། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱུག་ཏུ་བྲོ། །བྱམས་པ་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་བགོ་བློ་མེད། །མགོ་བོ་མི་ཡི་པང་དུ་བཞག །ཟས་རྣམས་ཐུར་མས་ཁ་ལ་བསྙོད། །སྐོམ་རྣམས་སྦུ་གུའི་ཁ་ལ་འཇིབ། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །དེ་ཡི་ནད་ལ་ཕན་ཐབས་མེད། །བརྒྱ་འགྲོ་སྟོང་འགྲོ་མཐོང་བ་མེད། །ཁྲི་འབོད་སྟོང་འབོད་ཐོས་པ་མེད། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཙམ་མོ། །ཁྱོད་ལན་ཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ལྕེ་བདེས་ལོ་རྒྱུས་བཀྲོལ་ཐབས་མེད། །དཔའ་བོས་སྟག་འཐབ་བྱེད་ས་མེད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ངན་པས་ཨུ་ཙུག་བྱེད་ས་མེད། །
1-1-260a
མཛངས་པས་ཟས་ཀྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ངན་པས་རྣོ་གཅོད་བྱེད་ས་མེད། །འཕྱོར་མོས་བྱད་ཀྱིས་བྲིད་ས་མེད། །ཡན་ལག་རྩ་རྣམས་མཐའ་ནས་བསྡུས། །ཁུར་ཐག་ལམ་གྱི་འགྲམ་དུ་བྲེས། །གཅེས་པར་བསྐྱང་བའི་ཤ་རུས་ཀྱང་། །བྱ་ཁྱི་ཀུན་གྱི་གཟན་དུ་གྱུར། །ཁྱོད་དེ་འདྲའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙམ་ན། །ནོར་ཟང་ཟིང་མང་ཡང་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །གཉེན་བུ་ཚ་མང་ཡང་གཅིག་པུར་འགྲོ། །མཁར་ཁང་ཁྱིམ་ཡགས་ཀྱང་སྒོ་རུ་འགྲོ། །དེ་བཟོད་པར་གདའམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །གཅེས་པར་གསོས་པའི་ལུས་པོ་ཡང་། །ལ་ལ་མེ་ཡི་ནང་དུ་བསྲེགས། །ལ་ལ་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་བསྐྱུར། །ལ་ལ་དོང་དུ་ས་དང་བསྲེ། །ལ་ལ་བྱ་དང་སྤྱང་ཀིས་ཟ། །བསམ་མནོ་ཐོང་དང་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །འཛམ་གླིང་ནོར་ལ་དབང་ཡོད་ཀྱང་། །ཚེ་དར་གཅིག་བསླུ་ཡང་མི་ནུས་པས། །སེར་སྣ་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའི་དུས་ཙམ་ན། །ཟླ་བོ་སུ་དང་འགྲོགས་ནས་འགྲོ། །དམིགས་གཏད་སུ་ལ་བྱས་ནས་འགྲོ། །རྒྱབ་ཏུ་ཅི་ཞིག་འཁྱེར་ནས་འགྲོ། །འགྲོ་རོགས་བློ་རོགས་སུ་ཞིག་ཡོད། །བསམ་མནོ་མེད་དམ་བློ་རེ་བདེ། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་ལགས་པ། །ཅིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་བ་ལ། །ལས་དགེ་སྡིག་གང་བྱས་དེ་ན་ཤར། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་ཞེ་རེ་ནག །ཨ་བ་གླང་མགོ་སྙིང་རྗེ་མེད། །ཟངས་དམར་ཁ་སྦྱོར་ཡངས་ཤོང་ཆེ། །
1-1-260b
ལུས་ལ་ཐིག་ནག་འདེབས་ནས་འོང་། །དུག་པའི་སོག་ལེས་དྲ་ནས་འོང་། །ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་འཐུང་དགོས་འོང་། །མེ་མ་མུར་དུ་འབོག་དགོས་འོང་། །གཤིན་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་དམག་ཚོགས་ཀྱིས། །ལུས་ལ་མཚོན་ཆ་འདེབས་ནས་འོང་། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་ད་ལྟ་སོས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བྱུང་ནས། །མི་བདག་བུ་ཡིས་ཕན་པ་མེད། །ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མང་ཡང་འཁྱེར་ས་མེ

【现代汉语翻译】
痛苦的敌人涌现，风、胆、痰化为魔鬼降临，血与脓水流淌。当身体被疾病控制时，即使铺上柔软的垫子，身下也感到坚硬；即使垫上高高的枕头，脖子也感到疼痛。即使端上美味甘甜的食物，仅仅看到就想呕吐。即使被亲爱的亲友围绕，也无法分担疾病的痛苦。头颅枕在别人的膝上，食物用勺子送到嘴边，饮品用管子吸吮。即使被亲密的朋友和亲人围绕，也无法对他的疾病有所帮助。呼喊百次、千次也听不见，呼唤万次、千次也听不见，这就是生病的痛苦。当你一次面临死亡时，富人无法用财富赎买，巧舌如簧者无法编造故事，勇士无法战斗，懦夫无法逃脱，恶人无法狡辩，
智者无法用食物贿赂，恶人无法施展暴力，妖娆者无法用媚态引诱。肢体的脉络从四面八方收缩，担负重任的身体被抛弃在路旁。曾经珍爱的血肉之躯，也变成了鸟狗的食物。当你面临这样的时刻，即使拥有再多的财富，也会被他人享用；即使有再多的亲友子女，也只能独自离去；即使有再华丽的房屋，也只能留在门外。这些你能忍受吗，有福之人？曾经精心养护的身体，有的被焚烧于火焰之中，有的被抛弃于水中，有的被埋入土中，有的被鸟兽吞食。好好想想吧，有福之人！即使拥有世间的一切财富，也无法赎买哪怕一丝寿命，那么吝啬又有什么用呢？当你独自离去的时候，与谁同行？以谁为依靠？身后又能带走什么？谁是你的旅伴和知己？难道你没有思考过吗？难道你真的如此安心吗？如果不是神圣的佛法，又有什么能真正帮助你呢？在业力的明镜中，善恶之业都会显现。阎罗法王面目狰狞，阿哇（藏文：ཨ་བ་，梵文天城体：अवा，梵文罗马拟音：ava，汉语字面意思：语气词）牛头，毫无慈悲之心。盛满鲜血的铜锅宽大而深邃，
狱卒会在你身上留下黑色的印记，用锋利的锯子切割你的身体，你不得不饮用沸腾的血水，不得不吞下燃烧的铁丸。阎罗法王的军队，会用刀剑刺向你的身体。即使现在死去，也会立刻复生。当这样的时刻来临，即使是尊贵的儿子也无济于事，即使拥有再多的财富也无法带走。

【English Translation】
Enemies of pain arise, wind, bile, and phlegm descend as demons, blood and pus flow. When the body is controlled by illness, even a soft cushion feels hard underneath; even a high pillow causes neck pain. Even when delicious and sweet food is presented, the mere sight of it makes one want to vomit. Even when surrounded by loving relatives and friends, there is no sharing the pain of illness. The head rests on someone's lap, food is spooned into the mouth, and drinks are sipped through a tube. Even when surrounded by close friends and relatives, there is no way to help with the illness. A hundred calls, a thousand calls are not heard, ten thousand calls, a thousand calls are not heard, such is the suffering of illness. When you face death once, the rich cannot bribe with wealth, the eloquent cannot fabricate stories, the brave cannot fight, the cowardly cannot escape, the wicked cannot argue,
the wise cannot bribe with food, the evil cannot wield violence, the seductive cannot entice with charm. The veins of the limbs contract from all directions, the body burdened with responsibilities is abandoned by the roadside. The flesh and bones once cherished become food for birds and dogs. When you face such a moment, even if you have much wealth, it will be used by others; even if you have many relatives and children, you will go alone; even if you have magnificent houses, they will be left at the door. Can you endure these, fortunate ones? The body once carefully nurtured, some are burned in fire, some are thrown into water, some are mixed with earth in a pit, some are eaten by birds and wolves. Think about it, fortunate ones! Even if you possess all the wealth in the world, you cannot redeem even a single strand of life, so what is the use of being stingy? When you go alone, who will you go with? On whom will you rely? What will you carry behind you? Who is your companion and confidant? Have you not thought about it? Are you really so at ease? If it is not the sacred Dharma, what can truly help you? In the clear mirror of karma, whatever good or bad deeds you have done will appear. Yama, the Lord of Dharma, has a terrifying face, Awa (Tibetan: ཨ་བ་, Sanskrit Devanagari: अवा, Sanskrit Romanization: ava, Chinese literal meaning: interjection) bull-headed, without compassion. The copper pot filled with blood is wide and deep,
The jailers will put black marks on your body, cut your body with sharp saws, you will have to drink boiling blood, and you will have to swallow burning iron balls. Yama's army will stab your body with weapons. Even if you die now, you will be resurrected immediately. When such a time comes, even a noble son is of no help, even if you have much wealth, you cannot take it with you.

--------------------------------------------------------------------------------

ད། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ། །མགོན་སྐྱབས་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད། །དེས་ན་ད་ལྟ་བདེ་དུས་འདིར། །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་། །བླ་མ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་ནན་ཏན་མཛོད། །རྗེས་ཐོབ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། །རང་འཆི་དུས་གདེང་དང་ལྡན་པར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་མོ་ཡང་དད་པ་ཐོབ་ནས། བཟའ་མི་བདུན་ཀས་ཆོས་ཞུས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ། །ཁྱི་ར་བ་སྐྲ་བྲེགས། མིང་སྤོས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པས་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱི་ར་རས་པ་བྱ་བ་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་བུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་སྒྲུབ་ཚུགས་བཟང་བ་གྲྭ་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་སྐྱོང་བ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །ཡང་ལུགས་ཤིག་ལ་རྗེ་བཙུན་སྙི་ཤོང་གི་བྲག་སྐྱིད་ཕུག་ཉི་མ་རྫོང་དུ་གཅིག་པུར་བྱོན་ནས་བཞུགས་ཙ། ཉི་མ་ཕྱེད་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་པ་ལ་གཟིགས་ཙ། ཤྭ་བ་ཕོ་གཅིག་རྔུལ་རྫབས་སེ་བྱུང་བས། 
1-1-261a
བཟོད་བླག་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཅིག་སྐྱེས། སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རེ་རྗེ། ཁྱད་པར་དུ་དུད་འགྲོ་གླེན་པ་འདི་སྙིང་རེ་རྗེ། དེའི་ནང་ནས་ཤྭ་བ་འདིས་སུ་ལ་བྱས་པ་མེད་པའི་འཇིགས་སྣང་ཅན་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡང་བར་འདུག་དགོངས་ནས་ཤྭ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་དོན་དུ་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རྗེའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤྭ་བའི་ལུས་ལ་ཚེར་མའི་མགོ། །ཤྭ་ལུས་ཚེར་མགོ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་བྲོས་བྲོས་ནས། །འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་པའི་ནང་ནས་ཐར་དུས་མེད། །ཕྱི་ལུས་སེམས་སྤངས་པས་མི་སྤངས་པས། །འཁྲུལ་སྣང་མ་རིག་སྤང་བའི་དུས་ལ་བབ། །ལས་རྣམ་སྨིན་བདེན་པ་མགྱོགས་དྲག་པས། །བྲོས་པས་ཐར་པ་ག་ལ་སྲིད། །སྔོན་ལས་ངན་སྡིག་པ་བསགས་བསགས་པས། །ད་ལུས་སེམས་འཇིགས་སྐྲག་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ད་བྲོས་པས་ཐར་འདོད་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །སེམས་འཁྲུལ་པ་ཤིག་ལ་འདི་ན་སྡོད། །ཅེས་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རྗེའི་དབྱངས་ཚོར་བས་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་གཡས་ཕྱོགས་དེར་ཉལ་ཏེ་མིག་ཏུ་མཆི་མ་ཕྲུལ་ལེ་བྱུང་ནས་ན་བཟའ་ལ་མཚུལ་པ་གཏད་ནས་བསྡད་དོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྙིང་རེ་རྗེ་སེམས་ཅན་འདི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་མཁན་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག་དགོངས་ཙ། ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མ་དཀར་དམར་གྱིས་
1-1-261b
བརྒྱན་པ་ཅིག་བྱུང་བས་དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་བདུད། །སེམས་ཞེ་སྡང་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་སྤྱང་ཀིའི་ཁ། །ཁྱི་ལུས་སྤྱང་ཁ་བ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་སྣང་བ་གང་མཐོང་དགྲར་ལེན་པའི

【现代汉语翻译】
啊！除了神圣的佛法之外，没有任何皈依处。因此，现在在这幸福的时刻，皈依神圣的三宝。祈请上师尊者。精进于生起次第和圆满次第。在后得位修持慈爱和慈悲。让自己在死亡时充满信心。’听到这些话，她也获得了信心。一家七口都请求佛法，领悟了大手印的意义，获得了成就。理发师剃了头，改了名字，受了居士戒，通过修行，成为了修行者桑波，成就者奇拉热巴，利益众生的尊者八大弟子之一，以良好的修行而闻名，据说他供养了大约五百名僧人。
另一种说法是，尊者独自前往涅雄的扎吉普尼玛宗居住。当他看到一道巨大的半日彩虹时，一只雄鹿浑身是汗地出现了，他生起了难以忍受的慈悲心。总的来说，所有的众生都值得怜悯。特别是这些愚蠢的动物更值得怜悯。在这些动物中，这只鹿没有伤害任何人，却充满了恐惧，似乎被所有人憎恨。他想到这里，为了消除鹿的痛苦，唱了这首悲悯之歌。向尊贵的上师们顶礼赞颂。祈请恩德深重者。鹿的身上长满了荆棘。鹿身荆棘头的你，请听我说。在向外显现的境界中逃避，却无法从错觉无明中解脱。身心分离或不分离，都是放下错觉无明的时候了。业果成熟迅速而猛烈，逃避又怎么可能解脱呢？过去积累了恶业罪过，现在身心感受着恐惧和痛苦。现在想要通过逃避来解脱，这是一种错觉。停止这种错觉，留在这里。’当他以悲悯之心唱着这首歌时，鹿向右侧躺下，眼中含着泪水，用鼻子蹭着衣服坐着。尊者心想，‘可怜啊，一定有什么东西在伤害这只动物。’这时，一只红色的母狗，尾巴上装饰着白色和红色，出现了。尊者不由自主地对它生起了慈悲心，唱了这首歌。顶礼洛扎玛尔巴尊者的莲足。请加持我平息嗔恨之心。狗的身体，豺狼的嘴。狗身豺狼嘴的你，请听我说。你所看到的一切都视为敌人。

【English Translation】
Ah! Apart from the sacred Dharma, there is no refuge. Therefore, now in this time of happiness, take refuge in the sacred Three Jewels. Pray to the Lama Lord. Be diligent in the generation stage and the completion stage. In the post-meditation period, practice loving-kindness and compassion. Let yourself be filled with confidence at the time of death.’ Hearing these words, she also gained faith. All seven members of the family requested the Dharma, realized the meaning of Mahamudra, and attained accomplishment. The barber shaved his head, changed his name, took the vows of a lay practitioner, and through practice, became the practitioner Sangpo, the accomplished Khyira Repa, one of the eight great disciples of the venerable one who benefits beings, and was known for his good practice, and it is said that he supported about five hundred monks.
Another account says that the venerable one went alone to Drakkyi Phuk Nyima Dzong in Nyishong to reside. When he saw a huge half-day rainbow, a male deer appeared covered in sweat, and he felt unbearable compassion. In general, all sentient beings are worthy of compassion. Especially these foolish animals are even more worthy of compassion. Among these animals, this deer has not harmed anyone, yet is filled with fear and seems to be hated by everyone. Thinking this, in order to eliminate the suffering of the deer, he sang this song of sorrow and compassion. I prostrate and praise the venerable Lamas. I pray to the one with great kindness. The deer's body is covered with thorns. You, the deer with a thorny head, please listen to me. Fleeing in the outwardly appearing realm, you cannot escape from the delusion of ignorance. Whether the body and mind are separated or not, it is time to abandon the delusion of ignorance. The ripening of karma is swift and violent, how can escape lead to liberation? In the past, you accumulated evil deeds and sins, and now your body and mind experience fear and suffering. Now wanting to escape to liberation is a delusion. Stop this delusion and stay here.’ As he sang this song with compassion, the deer lay down on its right side, tears welling up in its eyes, and sat there rubbing its nose on his robe. The venerable one thought, ‘Alas, something must be harming this animal.’ At that moment, a red female dog, with a tail adorned with white and red, appeared. The venerable one spontaneously felt compassion for it and sang this song. I bow to the feet of the venerable Lho Drak Marpa. Please bless me to pacify the mind of hatred. A dog's body, a jackal's mouth. You, the dog with a jackal's mouth, please listen to me. You regard everything you see as an enemy.

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ངན་ཡིད་ལ་ཟག །སྡིག་པ་ཅན་ཁྱི་ཡི་ལུས་ལ་སྐྱེས། །སྡུག་བསྔལ་ལྟོགས་པའི་ངང་ལ་འདུག །ད་གཟུང་འཛིན་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་གྲོལ་ན། །ངན་སོང་གི་འཇིགས་ལ་ཐར་དུས་མེད། །ཕྱི་ལུས་སེམས་དེད་པས་མི་ཟིན་ཏེ། །ནང་རང་སེམས་རང་གིས་འཛིན་རེ་རན། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྱི་མོ་དེ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མཚུལ་པ་གཏད་རྣ་བ་ཕབ་རྔ་མ་བསྒྲིལ་ཏེ་ཉལ་ནས་བསྡད་དེ། མཆི་མ་ཁྲ་ལེ་ཤྭ་བ་དང་ཁྱི་གཉིས་མ་བུ་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཁྱི་འདིའི་བདག་པོ་མི་ཞིག་འོང་བ་དེ་བསམ་ཤེས་པས་དྲག་དགོངས་ཙ། མི་སྔོན་པོ་རས་རྐེད་ལ་དཀྲིས་པ་ཞགས་པ་དང་རྒྱ་ཁྲེས་པོར་ཁུར་བ་མདའ་ལྔ་དང་གཞུ་བཟུང་བ་ཅིག་བྱུང་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དུག་ལྔ་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱོད་མི་ཡི་ལུས་ལ་གཤིན་རྗེའི་མགོ། །མི་ལུས་གཤིན་མགོ་བ་ཁྱོད་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ལུས་རིན་ཆེན་དཀོན་གསུང་ཏེ(སྟེ)། །ཁྱེད་འདྲ་མཐོང་ན་དཀོན་རྒྱུ་མེད། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་ངན་སོང་ཁྱོད་ཨེ་ཚོར། །
1-1-262a
སྡིག་པས་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ནང་ཞེན་པ་ལོག་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཕྱི་སྣང་བ་བཏུལ་བས་མི་ཐུལ་ཏེ། །ནང་སྡིག་སེམས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཁྱོད་ཤྭ་བ་བསད་པས་མི་རྒྱགས་སྟེ(ཏེ)། །ནང་དུག་ལྔ་བསད་ན་ཅི་བསམ་འགྲུབ། །ཕྱི་དགྲ་བོ་བཏུལ་བས་ཇེ་མང་འགྲོ། །ནང་རང་རྒྱུད་བཏུལ་ན་དགྲ་བོ་མེད། །མི་ཚེ་སྡུག་ལ་མ་སྐྱེལ་བར། །དམ་པའི་ཆོས་གཅིག་བྱས་ན་བཟང་། །ཞེས་གསུང་པས། མདུན་དུ་བསྡད་དེ་ཁོའི་བསམ་པ་ལ། མགུར་ལ་ངེས་པ་མེད། ཁྱི་འདིས་སྔར་ངས་མ་སླེབས་ནས་ཤའི་ཕྱེད་ཟ་ནས་འོང་བ་ལ། དེ་རིང་མ་བུ་འདྲ་བས་ཤྭ་བའི་སྲོག་ཕུལ་ན་འཐད་དེ། ངའི་བུ་སྨད་ལྟོགས་གྲིར་འཆི་བར་ཡོད་པས། བསྡིག་མོ་གཅིག་བྱེད་དགོས་བསམ་ནས་མདའ་བཀང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་ངའི་ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་ཐོང་། ཁྱོད་ཀྱི་རས་གོས་ཀྱིས་ངའི་མདའ་མི་རྟེན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཉོན་དང་གསོན་དང་ཁྱི་ར་བ། །འབྲུག་འར་འུར་ཡེ་ཡང་སྟོང་སྒྲ་ཡིན། །འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་ཡལ་རྒྱུ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཉམས་དགའ་འདྲ་ཡང་རྨི་ལམ་ཙམ། །འཁོར་བ་དགའ་དགའ་འདྲ་ཡང་སྡོད་དབང་མེད། །འདུས་བྱས་འདི་ནི་མི་རྟག་པ། །རྫ་ཁར་སོང་ཡོད་པ་དེ་རིང་ཆག །མི་ན་ནིང་སྐྱེས་པ་ད་ལོ་ཤི། །ནོར་རང་ལ་ཡོད་པ་དགྲ་ལ་ཤོར། །ཟས་ཕན་པར་ཟོས་ཀྱང་དུག་དུ་(ཏུ་)ན། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཡོད་
1-1-262b
ཀྱང་དགྲ་རུ་ལྡང་། །དྲིན་བཟང་པོས་བསྐྱངས་ཀྱང་ཁ་པོ་ཆེ། །སྡིག་པ་རང་བྱས་རང་ལ་སྡིག །དམོད་མོ་ལན་མེད་རང་ལ་འཁོར། །ཁྱོད་མགོ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །ཕྱག་སོར་མོ་བཅུ་ལ་གང་བཅད་ཚ། །བཟའ་ཚོ་མི

【现代汉语翻译】
心中充满嗔恨的恶念，罪恶之人转生为狗，身处饥饿的痛苦之中。如果现在还不能从能取所取的铁链中解脱，就永远没有从恶道中解脱之时。外在的身体追逐着念头无法把握，现在是时候让内在的自心把握自己了。
说完，那只母狗便将屁股朝向左边，耷拉着耳朵，卷起尾巴，趴在那里。眼泪汪汪，猎人和狗变得像母子一般。上师心中明白，这条狗的主人会来，正这样想着，一个腰间缠着蓝色布，背着绳索和沉重口袋，手持五箭和弓的人出现了，于是上师唱了这首歌：
祈请诸位成就者，请加持平息五毒。你这个人身却长着阎罗王的头，人身阎罗王头的你，听我说！人身是珍贵的宝物，但看到你这样的人，就觉得人身并不珍贵。你以罗刹的形象作恶，难道感觉不到恶道的痛苦吗？
罪恶无法实现愿望，内心的执着消失才能获得成就。外在的显现无法调伏，现在是调伏内心罪恶的时刻。你杀鹿并不能让你饱腹，杀死内心的五毒才能心想事成。征服外在的敌人只会让他们越来越多，调伏自己的内心就没有敌人。不要虚度人生，做一件有益的佛法之事才是最好的。
说完，那人站在前面，心里想：这首歌并没有什么意义。这只狗在我来之前已经吃了一半的鹿肉，今天它和狗变得像母子一样，如果我献出鹿的生命也可以，但是我的妻儿正在忍受饥饿，快要饿死了，所以我必须做一个恶人。于是他拉满了弓，说道：老瑜伽士，把我的狗和鹿还给我！你的破布衣服挡不住我的箭！于是上师唱了这首歌：
你听着，你听着，猎狗的主人！雷声轰鸣，其实只是空响。彩虹的颜色虽然美丽，但终将消逝。世间的欢乐看似美好，也只是一场梦。轮回的快乐看似快乐，却无法停留。有为法都是无常的，昨天还完好的陶器，今天就破碎了。去年出生的人，今年就去世了。原本属于自己的财富，却落入敌人之手。有益的食物吃下去也会变成毒药，好的朋友也会反目成仇。给予恩惠却招来怨恨，自己造的罪孽自己承担，诅咒最终会回到自己身上。你在一堆头颅中珍惜自己的头颅，砍掉十个手指中的任何一个都会感到痛苦，你的妻儿...

【English Translation】
Evil thoughts of hatred fill the mind, a sinful person is born as a dog, dwelling in the suffering of hunger. If one cannot be freed from the iron chains of grasping and being grasped, there is no time to escape from the lower realms. The external body chases after thoughts and cannot be grasped, now is the time for the inner mind to grasp itself.
Having said this, the female dog turned her rear to the left, drooped her ears, curled her tail, and lay there. With tearful eyes, the hunter and the dog became like mother and child. The Lama understood in his heart that the owner of this dog would come. Just as he was thinking this, a person appeared with blue cloth wrapped around his waist, carrying ropes and heavy bags, holding five arrows and a bow. Then the Lama sang this song:
I pray to all the accomplished ones, please bless and pacify the five poisons. You, with a human body but the head of Yama (Lord of Death), listen to me! A human body is a precious jewel, but seeing someone like you, it doesn't seem precious. You commit evil in the form of a Rakshasa (demon), don't you feel the suffering of the lower realms?
Sin cannot fulfill desires, only the disappearance of inner attachment can bring accomplishment. External appearances cannot be subdued, now is the time to subdue the sins of the inner mind. Killing a deer will not fill you, killing the five poisons within will fulfill all wishes. Conquering external enemies will only increase them, subduing your own mind will leave you with no enemies. Do not waste your life, doing one beneficial Dharma practice is the best.
Having said this, the person stood in front, thinking: This song has no meaning. This dog had already eaten half of the deer meat before I arrived, today it and the dog have become like mother and child, it would be acceptable if I offered the deer's life, but my wife and children are enduring hunger, about to starve to death, so I must be a wicked person. Then he drew his bow, saying: Old yogi, return my dog and deer! Your ragged clothes cannot withstand my arrows! Then the Lama sang this song:
Listen, listen, you dog owner! The thunder roars, but it is just an empty sound. The colors of the rainbow are beautiful, but they will eventually fade. The joys of the world seem pleasant, but they are just a dream. The pleasures of samsara seem joyful, but they cannot last. Conditioned phenomena are all impermanent, the pottery that was intact yesterday is broken today. The person born last year dies this year. The wealth that belonged to oneself is lost to the enemy. Beneficial food becomes poison when eaten, good friends turn into enemies. Kindness is repaid with resentment, the sins one commits return to oneself, curses return without fail. You cherish your own head among a hundred heads, cutting off any of the ten fingers will cause pain, your wife and children...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྔ་ནང་ནས་རང་མགོ་གཅེས། །རང་མགོ་རང་གིས་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཚེ་འདི་མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིགས། །རང་སེམས་འོད་གསལ་སྒོམ་པའི་དུས་ལ་བབ། །འགྲོགས་པའི་གཉེན་གྱིས་འཁོར་བར་འཕེན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བརྟེན་པའི་དུས་ལ་བབ། །ལར་གཅིག་སོང་གཉིས་སོང་སྡོད་དབང་མེད། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་ཞིང་འདུག་པ་མ་མཐོང་ངམ། །ཚེ་འདི་ཡང་བདེ་ལ་ཕྱི་མ་སྐྱིད། །འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་འཛོམ་པ་དམ་པའི་ཆོས། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཨ་རེ་བདེན། ང་བས་ལོད་པ་མི་འདུག་བསམ་ནས་མདའ་གཞུ་ཐང་ལ་བཞག་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ། ཤྭ་བའི་སྲོག་དང་། ཁྱི་དང་། རྒྱ་དང་། མདའ་གཞུ་ཐམས་ཅད་ཕུལ་ནས་བྲོ་མ་དབྱངས་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང་། །སྤྲུལ་སྐུ་རས་ཆེན་ཐུགས་གཏད་འཚལ། །ང་ཡི་ལག་པ་གཡས་ན་ཐོགས་པ་ཉག་ཕྲན་མདའ། །ཉག་ཕྲན་མདའ་མོ་སྒྲོ་མཚལ་གྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །མདེའུ་ངར་མ་བཙན་དུག་ངར་མས་བྱུག །ལག་པ་གཡོན་ན་བཟུང་བ་མཆོག་དཀར་གཞུ། །ཧོར་གཞུ་ངང་མ་སེང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །དྲོ་བ་དཀར་པོ་མཛེས་པའི་གསལ་མདངས་ཅན། །
1-1-263a
ཞགས་པ་ནག་པོ་ཨ་ལོང་སྔོན་པའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འདོམ་དྲུག་བཤལ་བདུན་བཤལ་ཅིང་ཕྲ་ལ་གྲིམས། །རྒྱ་ཁྲེས་ཁྲ་བོ་སྣལ་ཆུ་སེར་པོའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །ཁྱི་མོ་དམར་མོ་རྔ་མ་དཀར་དམར་གྱིས་ལ་ཚོམ་ཅན། །གློག་ལྕམ་འཕར་མ་ནམ་མཁའི་བྱ་ཟིན་མ། །ཤྭ་བ་སྨུག་པོ་དུང་རུ་དཀར་པོའི་ཁ་རྒྱན་ཅན། །འབུལ་པ་སྣ་དྲུག་བླ་མ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཁྱི་མོ་དམར་མོ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཐོང་། །ཤྭ་བ་སྨུག་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཆུག །ང་ཁྱི་ར་བ་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ངས་སྔར་བྱས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །ད་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་དབྱར་གྱིས་འབུལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་ཏེ། ཁོའི་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཆོས་ལྟ་བ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །ལྟ་བ་སྣང་སྟོང་མཐའ་བྲལ་ཡིན། །དེ་ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རྙེད། །བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ཡར་ལ་ལྟོས། །བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྒོམ་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་གཉིས་མེད་ཡིན། །དེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རྙེད། །བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ཡར་ལ་ལྟོས། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །སྤྱོད་པ་མ་བཀག་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །དེ་རྟེན་འབྲེལ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རྙེད། །བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ཡར་ལ་ལྟོས། །སྐྱེ་ཤིས་
1-1-263b
འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན། །དེ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རྙེད། །

【现代汉语翻译】
五者之中最珍视自己的性命，现在是自己拯救自己的时候了。此生无常，迅速消逝，现在是观修自心光明的时候了。交往的亲友会将你抛入轮回，现在是依止具德上师的时候了。总而言之，一个逝去，两个逝去，没有停留的权利。难道你没有看到一切都在流逝，没有什么是永恒的吗？今生安乐，来世幸福，能同时成就今生来世利益的是殊胜的佛法。现在是修持殊胜佛法的时候了。
听到这些话，他生起了信心，心想：‘啊！确实如此，没有人比我更愚蠢了。’于是他放下弓箭，顶礼米拉日巴，献上了猎物的生命、猎狗、猎网，以及弓箭等一切，并唱诵了这首道歌：
至尊大尊者，请您垂听！化身大瑜伽士，请您关注！我右手拿着的是细长的箭，这细长的箭装饰着朱红色的羽毛。箭头涂满了剧毒。左手拿着的是最好的白色弓，这把霍尔弓装饰着羚羊筋。弓身洁白美丽，光彩照人。
黑色的绳索装饰着蓝色的圆环，长六寻，洗涤七次，纤细而紧密。花色的猎网装饰着黄色的丝线。红色的猎狗，尾巴上装饰着红白相间的毛。闪电般的猎犬，能抓住空中的飞鸟。灰色的鹿装饰着白色的角。我将这六种供品献给您，上师！请您放生红色的猎狗，让它走上解脱之路！请您放生灰色的鹿，让它走上菩提之路！我，猎人衮波多吉（藏文：མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ།，梵文天城体：गुणपो दोर्जे，梵文罗马拟音：Gunapo Dorje，汉语字面意思：怙主金刚），请您不要让我堕入地狱！我对我过去所造的罪业感到后悔，并发誓今后不再造恶。'
听到这些话，米拉日巴尊者非常高兴，为了增强他的信心，唱了这首歌：‘你若不知我是谁，我乃贡塘米拉日巴。若问我的见解是什么，我的见解是离于边际的显空。此见解可在理智与经典中寻得。孩子，若你害怕死亡，就向上看！孩子，若你害怕死亡，就跟随我！若问我的修行是什么，我的修行是光明无二。此修行可在乐空双运中寻得。孩子，若你害怕死亡，就向上看！孩子，若你害怕死亡，就跟随我！若问我的行为是什么，我的行为是不加抑制的任运自成。此行为可在缘起中寻得。孩子，若你害怕死亡，就向上看！孩子，若你害怕死亡，就跟随我！若问我的果是什么，我的果是三身任运自成。此果可在轮回与涅槃中寻得。’

【English Translation】
Among the five, cherish your own life the most. The time has come to save yourself. This life is impermanent and quickly perishes. The time has come to meditate on the clear light of your own mind. The friends you associate with will throw you into samsara. The time has come to rely on the glorious lama. In short, one goes, two go, there is no right to stay. Haven't you seen that everything is passing away, and nothing is permanent? This life is happy, and the next life is blissful. The Dharma of the holy ones is what brings together both this life and the next. The time has come to practice the holy Dharma.
Upon hearing these words, he developed faith and thought, 'Ah! It is true, no one is more foolish than I am.' So he put down his bow and arrow, prostrated to Jetsun Milarepa, and offered the life of the prey, the dog, the net, and all the bows and arrows, and sang this song:
Great and venerable Jetsun, please listen! Incarnate great yogi, please pay attention! In my right hand, I hold a slender arrow, this slender arrow is adorned with crimson feathers. The arrowhead is smeared with potent poison. In my left hand, I hold the best white bow, this Hor bow is adorned with antelope sinew. The bow is white and beautiful, with radiant clarity.
The black rope is adorned with blue rings, six fathoms long, washed seven times, slender and tight. The mottled net is adorned with yellow silk thread. The red dog has a tail adorned with red and white fur. The lightning-fast dog can catch birds in the sky. The gray deer is adorned with white horns. I offer these six offerings to you, Lama! Please release the red dog and let it go on the path to liberation! Please release the gray deer and let it go on the path to enlightenment! I, the hunter Gonpo Dorje, please do not let me fall into hell! I regret the sinful deeds I have done in the past, and I vow never to do them again.'
Pleased, Jetsun sang this song to increase his faith: 'If you do not know who I am, I am Gungtang Milarepa. If you ask what my view is, my view is emptiness inseparable from appearance, free from extremes. This view can be found between reason and scripture. Child, if you are afraid of death, look up! Child, if you are afraid of death, follow me! If you ask what my meditation is, my meditation is clear light non-duality. This meditation can be found between bliss and emptiness. Child, if you are afraid of death, look up! Child, if you are afraid of death, follow me! If you ask what my conduct is, my conduct is uninhibited spontaneous accomplishment. This conduct can be found between interdependence. Child, if you are afraid of death, look up! Child, if you are afraid of death, follow me! If you ask what my fruit is, my fruit is the spontaneous accomplishment of the three kayas. This fruit can be found between samsara and nirvana.'

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ཡར་ལ་ལྟོས། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འབྲངས། །ཆོས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས། །ཁྱོད་སྒོམ་པར་ནུས་ན་རྟོགས་པ་འཆར། །བཟའ་ཚང་དྲུག་གི་ཁྱིམ་ཐབས་ལ། །སྤངས་པར་ནུས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་འཆི་བ་ལ། །ཆོས་ཞིག་ནུས་ན་སོ་ནམས་ཚར། །ཞེས་གསུང་པས། ཁོ་ཤིན་ཏུ་དད་དེ། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་གར་བཞུགས། གྲོགས་ཅི་འདྲ་ཡོད། འཚོ་བ་ཅི་གསོལ། ང་ཡང་ཆགས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བ་ལགས། བུ་སྨད་ཡང་(ཀྱང་)ཅི་རེད་རེད་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དང་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་གསུམ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །གནས་གཡའ་རི་དང་གངས་རི་རྫ་རི་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྒྲུབ་གནས་ཡིན། །གནས་དེ་གསུམ་ལ་སྤྲོ་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཤྭ་བ་དང་རྣ་བ་དགོ་བ་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དཀོར་ནོར་ཡིན། །ནོར་དེ་གསུམ་ལ་དགའ་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །བྱ་རྒོད་མོ་དང་འཇོལ་མོ་ཀྲིག་མོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཁྱིམ་མཚེས་ཡིན། །རོགས་དེ་གསུམ་དང་འགྲོགས་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །སྔོ་ཟ་དང་རུག་པ་ཐུལ་པ་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཆོས་རྒྱགས་ཡིན། །ཟས་འདི་གསུམ་
1-1-264a
གྱིས་འགྲངས་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །རྫ་ཆུ་དང་གངས་ཆུ་གཡའ་ཆུ་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་བཏུང་བ་ཡིན། །སྐོམ་འདི་གསུམ་གྱིས་ངོམ་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཕ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྒྱབ་རྟེན་ཡིན། །འདི་གསུམ་ལ་དད་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྐྱབས་གནས་ཡིན། །ཁྱོད་འདི་གསུམ་ལ་དད་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཐབས་ལམ་དང་ཟབ་ལམ་སྙན་རྒྱུད་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཆོས་གསུམ་ཡིན། །ཁྱོད་འདི་གསུམ་སྒོམ་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །གཅིག་པུ་དང་སྙིང་རུས་སྡུག་བསྲན་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཐར་ལམ་ཡིན། །ཁྱོད་འདི་གསུམ་ནུས་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཏུ་རེ་དང་ཡེངས་མེད་འཁྲུལ་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །ཁྱོད་འདི་གསུམ་སྐྱོང་ན་ང་ཕྱིར་གཤེགས། །ཞེས་གསུང་པས་ཁོ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱུང་ནས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ལ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ། ཁྱེད་དབྱང་གར་བཞུགས། དགུན་དང་སྟོན་དཔྱིད་ཅི་མཛད། བདག་ཀྱང་ཆགས་ཕྱིར་བྱེད་པས་རྒྱགས་ཅི་ཙམ་དགོས་ཞུས་པས། རྒྱགས་དགོས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་བུ་སྨད་ཀྱིས་གཤིས་གདུག་པ་ལ། གང་ནས་རྒྱགས་འོང་གསུང་པས། ང་ལ་ནོར་ཡོད་སྟེ་(དེ་)
1-1-264b
ཟས་ལ་བསྒྱུར་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ཟེར་བས། བླ་མས་ནོར་ཡོད་ནས་ཟས་མེད་པ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་འདོད་ཡིན། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ན་ཡི་དྭགས་སྐོམ་ཟེར་ཙ། དེང་སང་ནས་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་སྔ་མས

【现代汉语翻译】
若你畏惧子嗣的牵绊，就向上看吧！若你畏惧世俗的事务，就跟随我吧！
视、修、行三者皆是金刚之音。你若能修行，证悟自会显现。
对于六亲眷属的家庭琐事，若你能舍弃，那真是太稀奇了！
独自一人面对死亡时，若佛法能助你，那耕耘就结束了！
说完这些话，那人非常信服，问道：‘喇嘛（上师）啊，您住在哪里？有什么样的朋友？吃什么为生？我也要出家。您的妻儿又怎么样了呢？’
于是上师唱了这首歌：
喇嘛（上师）、自心、佛陀三者，祈请您永不分离。
险峻的山崖、雪山和土山三处，这三处是瑜伽士我的修行地。
若你喜欢这三处地方，就跟随我吧！
鹿、麝和羚羊三者，这三者是瑜伽士我的财物。
若你喜欢这三样财物，就跟随我吧！
老鹰、鹪鹩和山雀三者，这三者是瑜伽士我的邻居。
若你与这三种鸟为伴，就跟随我吧！
青稞、荞麦和豌豆三者，这三者是瑜伽士我的食物。
若你以这三种食物为饱，就跟随我吧！
岩水、雪水和山泉水三者，这三者是瑜伽士我的饮品。
若你以这三种水解渴，就跟随我吧！
父亲般的上师（喇嘛）、本尊（梵文：Iṣṭa-deva，梵文罗马拟音：Iṣṭa-deva，汉语字面意思： ഇഷ്ടദേവ），空行母（梵文：Ḍākinī，梵文罗马拟音：Ḍākinī，汉语字面意思： ཌཱཀིནཱི）三者，这三者是瑜伽士我的依靠。
若你对这三者有信心，就跟随我吧！
佛（梵文：Buddha，梵文罗马拟音：Buddha，汉语字面意思： बुद्ध）、法（梵文：Dharma，梵文罗马拟音：Dharma，汉语字面意思： धर्म）和僧（梵文：Saṃgha，梵文罗马拟音：Saṃgha，汉语字面意思： संघ）三者，这三者是瑜伽士我的皈依处。
若你对这三者有信心，就跟随我吧！
方便道、甚深道和口耳传承三者，这三者是瑜伽士我的三种法。
若你修持这三者，就跟随我吧！
独处、精进和忍耐三者，这三者是瑜伽士我的解脱道。
若你能做到这三者，就跟随我吧！
坚定、不散乱和不迷惑三者，这三者是瑜伽士我的修持。
若你培养这三者，就跟随我吧！
说完这些话，那人非常高兴，说道：‘喇嘛（上师）啊，如果您真是这样，那真是太好了！您冬天、秋天和春天都做什么呢？我也要出家，需要多少食物呢？’
上师回答说：‘即使需要食物，但你的妻儿性情恶劣，从哪里能得到食物呢？’
那人说：‘我有财产，可以换成食物。’
上师说：‘有财产却没食物，这是想转生为饿鬼（梵文：Preta，梵文罗马拟音：Preta，汉语字面意思：प्रेत）啊！’就像海边饿鬼喊渴一样。现在这样做，和以前因果相同。

【English Translation】
If you fear the entanglement of offspring, look upwards! If you fear worldly affairs, follow me!
View, meditation, and action are all the Vajra's sound. If you can meditate, realization will arise.
If you can renounce the household affairs of six relatives, that would be truly amazing!
When facing death alone, if the Dharma can help you, then the cultivation is complete!
After saying these words, the man was very convinced and asked, 'Lama (Guru), where do you live? What kind of friends do you have? What do you eat to live? I also want to renounce the world. What about your wife and children?'
Then the Guru sang this song:
Lama (Guru), one's own mind, and the Buddha, I pray that you are never separated.
The steep cliffs, snow mountains, and earthen mountains, these three are the practice places for the yogi.
If you like these three places, follow me!
Deer, musk deer, and antelope, these three are the yogi's wealth.
If you like these three treasures, follow me!
Eagles, wrens, and chickadees, these three are the yogi's neighbors.
If you associate with these three birds, follow me!
Barley, buckwheat, and peas, these three are the yogi's food.
If you are satisfied with these three foods, follow me!
Rock water, snow water, and spring water, these three are the yogi's drink.
If you quench your thirst with these three waters, follow me!
The father-like Lama (Guru), the Ishta-deva (Sanskrit: Iṣṭa-deva), and the Dakini (Sanskrit: Ḍākinī), these three are the yogi's support.
If you have faith in these three, follow me!
The Buddha (Sanskrit: Buddha), the Dharma (Sanskrit: Dharma), and the Sangha (Sanskrit: Saṃgha), these three are the yogi's refuge.
If you have faith in these three, follow me!
The path of skillful means, the profound path, and the oral transmission, these three are the yogi's three Dharmas.
If you practice these three, follow me!
Solitude, diligence, and endurance, these three are the yogi's path to liberation.
If you can do these three, follow me!
Steadfastness, non-distraction, and non-confusion, these three are the yogi's practice.
If you cultivate these three, follow me!
After saying these words, the man was very happy and said, 'Lama (Guru), if you are really like that, that would be wonderful! What do you do in winter, autumn, and spring? I also want to renounce the world, how much food do I need?'
The Guru replied, 'Even if you need food, your wife and children are of bad character, where will the food come from?'
The man said, 'I have wealth, which can be exchanged for food.'
The Guru said, 'Having wealth but no food is like wanting to be reborn as a hungry ghost (Sanskrit: Preta)! It's like a hungry ghost by the sea crying for thirst. Doing this now is the same as the previous cause and effect.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སླེབ་འོང་བ་ཡིན། ད་ནོར་དང་གཉེན་ལ་ཐེ་ཙོམ་མ་སྐྱེ་བར་ཉོན་ཅིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕོ་ཡ་མཚན་གྱི་རི་ཁྲོད་རས་པ་ང་། །དབྱར་ཟླ་གསུམ་རི་ཁྲོད་ཀྱི་གངས་ལ་སྒོམ། །ཁམས་རྨུགས་པ་བསང་བའི་བསིལ་ངད་བཟང་། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད། །ལུས་འབྱུང་བཞི་གསོ་བའི་འབྲུ་ཙམ་མེད། །དགུན་ཟླ་གསུམ་ནགས་མའི་ཕུགས་སུ་བསྒོམ། །རླུང་གདུག་པ་ཅན་ངར་མའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཡིན། །དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གཡའ་དང་གངས་ལ་སྡོད། །རླུང་བད་ཀན་མཁྲིས་པའི་བཅག་པ་ཡིན། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་སྒོམ་ལ་བརྩོན། །ལུས་འབྱུང་བཞི་འཇིགས་པའི་སྡུག་ཚིས་ཡིན། །དུས་རྒྱུན་དུ་ཡེངས་མེད་བྱ་ར་གཏོང་། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དམག་བཟློག་ཡིན། །འཚོ་བ་གང་བྱུང་ཟ་བ་དེ། །འདོད་སྲེད་ཆུང་བའི་སྐྱིད་རྟགས་ཡིན། །དུས་རྒྱུན་དུ་ཆོས་ལ་འབད་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་དཀར་བའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །བུ་ཆོས་རྒྱགས་ལ་སེམས་འཕྲལ་མ་བྱེད་དང་། །ཆོས་པ་ལྟོགས་གྲིར་མི་འཆི་བ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གཏམ་ཡིན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །
1-1-265a
ཞེས་གསུང་པས། འོ་ན་སླ་ནས་འདུག་བསམ་ཏེ(སྟེ)། ད་ང་ལ་ཁྲིད་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པ་དེ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་བསྒོམ་པ་དེ། །ཡང་ཡང་དྲན་ཅིང་གནས་པར་གྱིས། །འཆི་བ་མི་རྟག་སྒོམ་པ་དེ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་དྲན་པར་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་དེ། །ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུ་ཡང་ཡང་སྒོམ། །སེམས་ཅན་ཕ་མར་གྱུར་པ་དེ། །ཡང་ཡང་སེམས་ལ་དྲན་པར་གྱིས། །སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་སྒོམ་པ་དེ། །སྙིང་ལ་རུས་པ་ཐོན་པར་གྱིས། །དམ་ཆོས་མཐའ་རུ་འདོན་པ་དེ། །མཐོན་དམན་མེད་པར་ན་རེ་སྐྱོང་། །ཆོས་དང་ཨེ་མཐུན་ལྟ་བ་དེ། །ཙབ་ཙུབ་མེད་པར་གཅིག་ལ་དྲིལ། །སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་དེ། །ཁྱིམ་པའི་འབྲལ་འབྲེལ་གཏིང་མ་བྱེད། །ཆོས་རྒྱགས་ལྷ་ཡི་སྤྲད་པ་ལ། །སྡུག་བསོག་བྱས་པས་ཕན་གནོད་མེད། །གསོག་མིས་སྤྱོད་དུ་མ་འདུག་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྲིད་དང་སྙན་རྒྱུད་བསྒོམ་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ནས་སྙི་ཤོང་ཁྱི་ར་རས་པ་བྱ་བ། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ཐེངས་པ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཡ་གཅིག་བྱུང་། བུ་མད་དང་དེ་ཉིན་ནས་མ་ཕྲད་དེ། སྔར་བས་ཇེ་སྐྱིད་ཇེ་རྒྱགས་ལ་སོང་སྟེ། བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་བྱུང་། ཁྱི་དང་ཤྭ་བ་པ་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་གར་འབྱོན་པའི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འགྲོ་བ་དང་། 
1-1-265b
ཕྱིས་ཀྱང་རྫ་ཕུག་དེ་ཉིད་དུ་ཤི་ནས་ཁྱི་དང་ཤྭ་བའི་རྩིབ་ཁོག་དང་མདའ་ཆག་དང་གཞུ་ཆག་རྣམས་དེ་རུང་ངོ་མཚར

【现代汉语翻译】
尊者说：‘现在不要对财富和亲属产生犹豫，仔细听着。’然后唱了这首歌：
我，奇妙山洞的修行者热巴，
夏季三个月在山洞的雪山上修行。
驱散康区雾气的凉风真好。
秋季三个月做平等味道的流浪者，
没有滋养身体四大元素的谷物。
冬季三个月在森林深处修行，
恶劣的风是抵挡寒冷的屏障。
春季三个月住在悬崖和雪山上，
是驱散风、寒和胆汁的良药。
无论冬夏都努力修行，
身体四大元素面临着可怕的痛苦。
时常保持警惕，
是为了抵挡五毒烦恼的进攻。
有什么就吃什么，
是欲望小的快乐象征。
时常努力修行佛法，
是自己内心纯洁的解脱。
孩子们，不要为食物而分心，
修行人不会饿死，
这是诸佛的旨意，
是成就者们的心语，
是空行母们的行为，
是我瑜伽士的证悟，
是护法们的共同誓言。
尊者这样说完，心想：‘如果很容易就好了。’于是说：‘现在请您给我引导。’然后唱了这首歌：
尊敬的上师，要让他高兴，
一遍又一遍地祈祷。
本尊和空行母，要修持，
一遍又一遍地忆念并安住。
死亡无常，要修持，
一遍又一遍地忆念。
大手印，要修持，
一点一点地反复修。
众生都曾是父母，
一遍又一遍地在心中忆念。
甚深口耳传承，要修持，
要铭刻在心。
将正法推向极端，
不分高低地守护。
观察是否与佛法相符，
不要犹豫，要一心一意。
如果务农是为了供养佛法，
不要深深地陷入世俗的牵绊。
佛法和食物是上天的恩赐，
积攒起来既无益也无害。
积攒的人用不上，
这是空行母们的共同誓言。
尊者这样说完，通过引导和口耳传承的修持，生起了证悟，成为了斯尼雄·奇拉·热巴，成为了世间事业的替身，是八大弟子之一。儿子和母亲从那天起就没有再见面，（儿子）比以前更快乐、更富足，思想与佛法相符。狗和鹿也跟随着杰尊父子前往的地方。
后来，（热巴）死在了那个山洞里，狗和鹿的肋骨、断箭和断弓都留在了那里，真是太神奇了。

【English Translation】
The尊者said, 'Now, without hesitating about wealth and relatives, listen carefully.' Then he sang this song:
I, the practitioner 热巴of the wonderful mountain cave,
In the three months of summer, I meditate on the snow mountain in the cave.
The cool breeze that dispels the fog of Kham is wonderful.
In the three months of autumn, I practice as an equal-tasting wanderer,
Without any grains to nourish the four elements of the body.
In the three months of winter, I meditate deep in the forest,
The harsh wind is a barrier against the cold.
In the three months of spring, I stay on the cliffs and snow mountains,
It is a remedy for dispelling wind, cold, and bile.
Whether in summer or winter, I diligently practice,
The four elements of the body face terrible suffering.
Always be vigilant,
To resist the attack of the five poisonous afflictions.
Whatever comes, eat it,
It is a happy symbol of small desires.
Always strive to practice the Dharma,
It is the liberation of one's own pure heart.
Children, do not be distracted by food,
Practitioners will not starve to death,
This is the intention of all Buddhas,
It is the heart words of the accomplished ones,
It is the actions of the dakinis,
It is the realization of me, the yogi,
It is the common oath of the Dharma protectors.
After the尊者said this, he thought, 'If it were easy, that would be great.' So he said, 'Now, please guide me.' Then he sang this song:
The respected Lama, make him happy,
Pray again and again.
The Yidam and Dakini, practice them,
Remember and abide in them again and again.
Death is impermanent, practice it,
Remember it again and again.
Mahamudra, practice it,
Practice it little by little, again and again.
Sentient beings were once parents,
Remember them in your heart again and again.
The profound oral transmission, practice it,
Engrave it in your heart.
Push the Dharma to the extreme,
Protect it without discrimination.
Observe whether it is in accordance with the Dharma,
Do not hesitate, be single-minded.
If farming is to support the Dharma,
Do not get deeply involved in worldly entanglements.
Dharma and food are gifts from heaven,
Accumulating them is neither beneficial nor harmful.
The one who accumulates cannot use them,
This is the common oath of the dakinis.
After the尊者said this, through the practice of guidance and oral transmission, realization arose, and he became Sni Shong Khyira 热巴, became a substitute for worldly affairs, and was one of the eight great disciples. The son and mother have not met since that day, (the son) is happier and richer than before, and his thoughts are in accordance with the Dharma. Dogs and deer also followed 杰尊father and son to the places they went.
Later, (热巴) died in that cave, and the ribs of dogs and deer, broken arrows, and broken bows remained there, which is amazing.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་ལྟས་ལ་ཡོད་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱི་ར་རས་པ་ལ་གསུང་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ལུག་རྫི་རས་པ་དང་། ར་རྫི་རས་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྲོང་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་ཐུགས་ཉམས་སྐྱོང་བཞིན་བཞུགས་པ་ལ། དང་མ་བའི་ར་རྫི་དེ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བ་ལ། ཁོང་གིས་མ་གསན་པ་ལྟར་མཛད་པས། ཁོ་ཁྲོས་ཏེ་ར་ཐུལ་ཐུ་བ་སྤྲུགས་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་གླུ་ཞིག་ལོང་བྱས་ཙ་མ་ཉན། མི་དགོས་པའི་དུས་སུ་ལུང་སྟོང་ཅོང་གིས་བཀང་། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲུ་ཤོག་དང་ངས་རྡོ་དེད་མ་བྱས་ན་ཟེར་བ་ལ་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོའི་ར་ཐུལ་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཡིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །བློ་ཞེན་པ་ལོག་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །+ནོར་རྫས་འདི་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །+ནོར་རྫས་འདི་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་འདྲ། །ནོར་རང་གིས་བསགས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །རང་གིས་སྤྱད་ན་སེར་སྣས་འཆིང་། །གཞན་གྱིས་སྤྱད་ན་ཆགས་སྡང་སྐྱེ། །ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ངོ་སྤྲོད་དམར་ཁྲིད་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། །སེམས་ངོ་ཤེས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ལ། །འཕངས་སེམས་མེད་པར་བསྟན་ལགས་ཀྱང་། །དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་
1-1-266a
མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །རྗེ་གོང་མའི་བཞུགས་གནས་རི་ཁྲོད་ལ། །དུས་རྟག་ཏུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལགས་ཀྱང་། །འདུག་ཚུགས་ཐུབ་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་འདིར། །གཏན་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དཀའ་ལགས་ཀྱང་། །ཉིན་རེའི་བསྙེན་གནས་མི་སྲུང་ན། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ལ། །སྡོད་ལོང་མེད་དོ་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། །ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅི་མི་ལེན། །ཁྱེད་བཤན་པ་རྣམས་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །དྲང་དོན་དགེ་བའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །སྡིག་ལ་འཛེམ་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །དེ་ལ་གླུ་བླངས་པས་ཕན་པ་མི་གདའ་ན། །དེས་ཕན་ན་གླུ་ཆུང་ཅིས་མི་ལེན། །ཚེ་འདིའི་མདུན་པ་ལིངས་ཏེ་ཐོང་། །ལྟོ་གོས་གཉིས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག །སྐྱིད་སྡུག་གཉིས་ལ་རོ་སྙོམས་མཛོད།

【现代汉语翻译】
据说，所有这些都是关于米拉日巴尊者对狗牧人所说的两种不同方式。
关于牧羊人米拉日巴和牧山羊人米拉日巴的故事：
后来，至尊米拉日巴在雄德扎西岗修行时，一位名叫当玛瓦的牧羊人来到他面前，说：‘瑜伽士，唱首歌吧！’但他装作没听见。那人很生气，挥舞着他的牧羊鞭，说：‘瑜伽士，我让你唱歌，你却不听。不需要的时候，你的空洞的钟声却响个不停。从今以后，如果我不扔石头打你，我就不叫当玛瓦！’
米拉日巴抓住他的牧羊鞭，唱了这首歌：
一般来说，轮回的本质是痛苦，
即使讲述令人厌恶的佛法，
能扭转执念的人也寥寥无几。
如果对他们唱歌没有帮助，
如果唱歌有帮助，为何不唱小调？
财富就像蜜蜂的蜂蜜，
财富就像蜜蜂的蜂蜜，
即使自己积攒，也会被他人享用。
如果自己享用，就会被吝啬束缚。
如果他人享用，就会产生贪嗔。
能无私布施的人寥寥无几。
如果对他们唱歌没有帮助，
如果唱歌有帮助，为何不唱小调？
对于伟大的大手印法，
即使给予直接的口头指导，
能认识自心的人也寥寥无几。
如果对他们唱歌没有帮助，
如果唱歌有帮助，为何不唱小调？
对于口耳相传的甚深教诲，
即使毫无保留地传授，
能付诸实践的人也寥寥无几。
如果对他们唱歌没有帮助，
如果唱歌有帮助，为何不唱小调？
对于上师居住的寂静处，
即使总是心生欢喜，
能安住下来的人也寥寥无几。
如果对他们唱歌没有帮助，
如果唱歌有帮助，为何不唱小调？
在这个获得闲暇人身的时候，
即使难以守护究竟的戒律，
如果连每日的斋戒都不守护，
如果对他们唱歌没有帮助，
如果唱歌有帮助，为何不唱小调？
对于完全耗尽的余生，
即使说没有时间停留，
能进入佛法之门的人也寥寥无几。
如果对他们唱歌没有帮助，
如果唱歌有帮助，为何不唱小调？
当回头看看你们这些屠夫时，
即使讲述正直善良的佛法，
能对罪恶有所顾忌的人也寥寥无几。
如果对他们唱歌没有帮助，
如果唱歌有帮助，为何不唱小调？
放下今生的追求吧！
放下对食物和衣物的执着！
对快乐和痛苦保持平等心！

【English Translation】
It is said that all of this is about the two different ways in which Jetsun Milarepa spoke to the dog herder.
About the story of the sheep herder Milarepa and the goat herder Milarepa:
Then, while Jetsun Milarepa was practicing at Songde Tashi Gang, a goat herder named Dangmawa came and said, 'Yogi, sing a song!' But he pretended not to hear. The man got angry, shook his goat herding stick, and said, 'Yogi, I told you to sing a song, but you didn't listen. When it's not needed, your empty bell rings all the time. From now on, if I don't throw stones at you, I'm not Dangmawa!'
Milarepa grabbed his goat herding stick and sang this song:
In general, the nature of samsara is suffering,
Even if the Dharma that causes aversion is taught,
Few are those who turn away from attachment.
If singing to them doesn't help,
If singing helps, why not sing a little tune?
Wealth is like honey from bees,
Wealth is like honey from bees,
Even if you accumulate it yourself, it will be used by others.
If you use it yourself, you will be bound by stinginess.
If others use it, attachment and hatred will arise.
Few are those who give without attachment.
If singing to them doesn't help,
If singing helps, why not sing a little tune?
For the great Mahamudra Dharma,
Even if direct oral instructions are given,
Few are those who recognize their own mind.
If singing to them doesn't help,
If singing helps, why not sing a little tune?
For the profound teachings of the oral transmission,
Even if taught without reservation,
Few are those who put them into practice.
If singing to them doesn't help,
If singing helps, why not sing a little tune?
For the solitary places where the gurus reside,
Even if joy is always generated,
Few are those who can stay there.
If singing to them doesn't help,
If singing helps, why not sing a little tune?
At this time when you have obtained a leisure human body,
Even if it is difficult to keep the ultimate precepts,
If you don't even keep the daily fasting,
If singing to them doesn't help,
If singing helps, why not sing a little tune?
For the remainder of a completely exhausted life,
Even if you say there is no time to stay,
Few are those who enter the door of Dharma.
If singing to them doesn't help,
If singing helps, why not sing a little tune?
When you look back at you butchers,
Even if you teach the Dharma of upright goodness,
Few are those who are wary of sin.
If singing to them doesn't help,
If singing helps, why not sing a little tune?
Let go of the pursuits of this life!
Turn away from attachment to food and clothing!
Maintain equanimity towards happiness and suffering!

--------------------------------------------------------------------------------

 །ལེགས་ཉེས་བླ་མ་མཁྱེན་པ་གཏུགས། །དམིགས་བརྩེ་ལམ་ཟས་འདི་ལ་གཏོད། །ཆོས་སྙིང་ནས་བྱེད་ན་འདི་རྣམས་འཚལ། །ཞེས་གསུང་པས་ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས། ཉིན་ཕྱེད་ལ་ར་ལུག་ཁྱིམ་དུ་དེད་ནས། བདག་པོ་རྣམས་ལ་འོ་ཁྱེད་རང་གི་ར་
1-1-266b
གཏད། ང་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་གི་རྒྱབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་(པས་)བས་བྱ་བ་བཏང་བའི་ར་རྫི་རས་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གསུམ་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུའི་ཡུལ་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། ལུག་རྫི་རྒད་པོ་ཅིག་ལུག་འཚོ་བ་དང་མཇལ་བས། ལུག་རྫི་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེ་རྣམ་པས་གླུ་འདྲ་བ་ཤེས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་འདི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཡིད་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་པའི་ཆོས་བཤད་ཀྱང་། །བློ་ཞེན་ལྡོག་པ་དེ་ཉུང་བར་གདའ། །གླུ་བླངས་པས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །མི་ཚེ་འདི་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །ཚེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་ལོང་མེད་ལགས་ཀྱང་། །བློ་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་དེ་ཉུང་བར་གདའ། །གླུ་བླངས་པས་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །ཟས་ནོར་འདི་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ། །ནོར་རང་གིས་བསགས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །རང་གིས་སྤྱད་ན་སེར་སྣས་འཆིང་། །གཞན་གྱིས་སྤྱད་ན་ཆགས་སྡང་སྐྱེ། །ཆགས་མེད་སྦྱིན་པ་གཏོང་མི་ཉུང་། །གླུ་བླངས་པས་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །དོན་མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །ངོ་སྤྲོད་དམར་ཁྲིད་བགྱིས་ལགས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ཉུང་བར་གདའ། །གླུ་བླངས་པས་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅི་མི་ལེན། །རྗེ་གོང་མའི་གྲུབ་
1-1-267a
གནས་རི་ཁྲོད་འདིར། །དུས་གཏན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ལགས་ཀྱང་། །འདུག་ཚུགས་ཐུབ་པ་འདི་ཉུང་བར་སྣང་། །གླུ་བླངས་པས་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །ཕ་ཡུལ་ལྷོ་བྲག་གི་ཡུལ་ཁ་ན། །ཁྱོད་ལུགས་རྫི་རྒད་པོས་གླུ་ལོང་ཟེར། །ངག་སྙན་པས་དཔེ་དོན་སྦྲད་ནས་ཀྱང་། །དོན་གསན་ལུགས་གོ་བ་འདི་ཉུང་བར་གདའ། །གླུ་བླངས་པས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་གདའ་ན། །ཕན་ན་གླུ་དང་ཅིས་མི་ལེན། །ཞེས་གསུངས་པས། ལུག་རྫི་རྒད་པོ་དེ་རྗེ་བཙུན་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་འབྲད་ཁ་ལུག་དེད་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། ལུག་བདག་ཀུན་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་ཅི་རེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཁོ་ན་རེ། ཅི་རེད་ལ་ཅི་རེད་རྒྱུ་མེད་ཟེར་བ་ལ། ལུགས་ལྷས་ན་མར་བརྒྱབ། ཕྱིང་པ་ལ་སོ་ཤལ་བྱས་ནས་གླ་ཡང་མ་བསྙགས་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་མཉེས་པའི་རས་པ་གཤའ་མ་ཞིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནི་ལུག་རྫི་རས་པ་དང་ར་རྫི་རས་

【现代汉语翻译】
‘善恶之事，祈请上师知晓。’将希望和慈悲寄托于此道粮。若真心修法，则应寻求这些。’听到这些话，他生起了信心，多次顶礼并绕转。中午时分，他将羊群赶回家，对主人说：‘你们的羊交给你们了，我要跟随一位瑜伽士。’于是，他跟随在了杰尊（Jetsun，至尊）的身后。这样，一个放下牧羊工作的牧羊人，成为了一个成就者。
之后，杰尊师徒三人前往洛扎（Lhodrak，地名）卡曲（Khar chu，地名）地区游方。途中遇到一位放羊的老牧羊人。牧羊人问：‘瑜伽士们，你们会唱歌吗？’于是，尊者唱了这首歌：
轮回的本质是痛苦，即使宣讲令人厌离的佛法，生起厌离心的人仍然很少。即使唱歌也无济于事，如果唱歌有用，为何不唱歌呢？
人生如草尖上的露珠，即使片刻也无法停留，但真心向法的人却很少。即使唱歌也无济于事，如果唱歌有用，为何不唱歌呢？
食物和财富如同蜜蜂的蜂蜜，即使自己积攒，也会被他人享用。自己享用会被吝啬束缚，他人享用会生起贪嗔。不执著地布施的人很少。即使唱歌也无济于事，如果唱歌有用，为何不唱歌呢？
对于究竟的Mahamudra（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大手印），即使给予直接的口头指导，真正实修的人仍然很少。即使唱歌也无济于事，如果唱歌有用，为何不唱歌呢？
上师的修行圣地，这个闭关处，即使一直心生欢喜，能够坚持住的人仍然很少。即使唱歌也无济于事，如果唱歌有用，为何不唱歌呢？
在家乡洛扎地区，你这个老牧羊人只是在随意唱歌。即使用动听的语言将比喻和意义结合起来，能够真正理解的人仍然很少。即使唱歌也无济于事，如果唱歌有用，为何不唱歌呢？’
听了这些话，老牧羊人生起了对杰尊的信心，中午时分，他赶着羊回家，羊主人问他：‘你怎么了？’他回答说：‘没什么，没什么。’他没有索要牧羊的工钱，而是将酥油涂在羊圈上，用毡子擦拭干净，然后跟随杰尊修行。据说，他成为了一个令杰尊满意的真正的瑜伽士。这就是牧羊人瑜伽士和放羊人瑜伽士的故事。

【English Translation】
'O Lama, knower of good and bad, I entrust myself to you!' He entrusted his hope and compassion to this food for the path. 'If you truly practice Dharma, seek these things!' Hearing these words, he developed faith, prostrated many times, and circumambulated. At noon, he drove the sheep home and said to the owners, 'Your sheep are entrusted to you. I am going to follow a yogi.' Thus, a shepherd who gave up his shepherding work became an accomplished one.
Then, Jetsun and his three disciples went to Lhodrak Khar chu to wander. They met an old shepherd herding sheep. The shepherd asked, 'Yogis, do you know how to sing songs?' So, the Jetsun sang this song:
The nature of samsara is suffering, even if the Dharma that causes aversion is preached, few people develop aversion. Even singing is of no use, if singing is useful, why not sing?
This life is like dew on the tip of grass, even for a moment it cannot stay, but few people truly turn to Dharma. Even singing is of no use, if singing is useful, why not sing?
Food and wealth are like honey from bees, even if you accumulate it yourself, it will be used by others. If you use it yourself, you will be bound by stinginess, if others use it, greed and hatred will arise. Few people give without attachment. Even singing is of no use, if singing is useful, why not sing?
For the ultimate Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: Mahāmudrā, Chinese literal meaning: Great Seal), even if direct oral instructions are given, few people truly practice it. Even singing is of no use, if singing is useful, why not sing?
The master's practice site, this retreat, even if joy is always generated, few people can stay. Even singing is of no use, if singing is useful, why not sing?
In your hometown of Lhodrak, you, the old shepherd, are just singing songs at random. Even if metaphors and meanings are combined with pleasant words, few people can truly understand. Even singing is of no use, if singing is useful, why not sing?'
Hearing these words, the old shepherd developed faith in Jetsun. At noon, he drove the sheep home. The sheep owners asked him, 'What's wrong with you?' He replied, 'Nothing, nothing.' He did not ask for his herding wages, but smeared butter on the sheep pen, wiped it clean with felt, and then followed Jetsun to practice. It is said that he became a true yogi who pleased Jetsun. This is the story of the shepherd yogi and the goatherd yogi.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། ༈ །།
༈ གཙང་གཡག་རུ་མགྲོན་ཁང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དང་། སློབ་མ་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་སྟོད་དུ་བྱོན། ཚོང་པ་ཚན་གཅིག་དང་ཕྲད་པས་རས་ཆུང་པས་མགུར་མཛད་དེ་བསོད་སྙོམས་མཛད་པས། ཚོང་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད་དེ་གྲོ་ལེགས་པོ་དྲངས། དེ་ནས་དྲོད་སྨན་བསྡུས་ནས་ཕུལ་བ་མ་བཞེད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་
1-1-267b
འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་མི་ལ་རས་པ་ཞེས་བྱ་ཡིན། །དེང་སང་ནོར་ལ་འདོད་པ་མེད། །ཟང་ཟིང་ཚགས་སུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་གསོག་བྲུན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དུ་སྲུང་སྐྱོང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཐ་མ་ཆགས་ཞེན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ནོར་ཟང་ཟིང་མེད་པས་མེད་དེ་ལེགས། །དེང་སང་གཉེན་གྲོགས་འདོད་པ་མེད། །བྱམས་སྡུག་འཁོར་དུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་སེམས་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །བར་དུ་ལན་ཆགས་སྡུགས་བསྔལ་བྲལ། །ཐ་མ་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བྱམས་སྡུག་མེད་པས་མེད་དེ་ལེགས། །དེང་སང་ཁེ་གྲགས་འདོད་པ་མེད། །གཏམ་སྙན་འཁོར་དུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དུ་ཕྱར་ཁའི་འཇིགས་པ་མེད། །ཐ་མ་ཉམས་ཀྱི་དྭོགས་པ་མེད། །གཏམ་སྙན་མེད་པས་མེད་དེ་ལེགས། །དེང་སངས་ཡུལ་ལ་འདོད་པ་མེད། །སྡོད་པ་ངེས་སུ་མ་འཚལ་ཏེ། །དང་པོ་ཕྱོགས་འཛིན་སྡུག་བསྔལ་མེད། །བར་དུ་ཡུལ་སྲེད་སྡུག་བསྔལ་མེད། །ཐ་མ་ངོ་སྲུང་སྡུག་བསྔལ་མེད། །སྡོད་པ་མེད་པས་མེད་དེ་ལེགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དེ་ཕྱོགས་སུ་ཟླ་བ་ཕྱེ་ཙམ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱི་མའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་འཛོམ་ཆད་མཛད་དེ། རས་ཆུང་པ་བྱང་ངོས་སུ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཚོང་དུས་གར་དགའི་མགྲོན་ཁང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས། དེའི་དགོང་མོ་ཚོང་པ་ཚན་ཆེ་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་
1-1-268a
པ་ཁྱོད་མ་ཟད་དུ་ཉོལ། དེར་དོས་རྩིག་པ་ཡིན་ཟེར། རྗེ་བཙུན་སྒོ་རྒྱབ་དུ་བྱོན་ནས་གཟིམ། དོ་ནུབ་ཚོང་པས་ཤ་ཆང་མང་དུ་ཟོས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ཀྱང་མ་དྲངས། ནང་པར་སྔ་མོ་མི་གཅིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མ་བྱིན། ད་རུང་གཟིམ་ནས་འདུག་ཟེར་བས་ཚོང་དཔོན་དེ་དད་པ་ཏུང་བ་ཅིག་སྐྱེས་ཏེ། ཚོང་དཔོན་དེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་རྩར་བྱུང་ནས། ཁྱོད་ཆོས་པའི་གཟུགས་ཤིག་འདུག་པ་ལ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་སོགས་མི་བྱེད་པ་ཅི་ཡིན་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ཏེ། ཡོན་བདག་ང་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དགོས་སེམས་ལ་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྟེན་གྲུབ་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ་ལགས་པས། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །ངག་བཟླས་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེའོ། །མཆོག་

【现代汉语翻译】
关于这两者的讨论。
关于藏北野牦牛汝（Gyangyak Ru）客栈的讨论。
之后，至尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）和弟子惹琼巴（Raschungpa）师徒二人前往后藏地区。他们遇到了一队商人，惹琼巴唱诵道歌乞讨食物。商人们非常虔诚，提供了上好的青稞。之后，他们收集了一些热性药物想要供养，但没有被接受。尊者唱诵了这首歌：
向父亲般的上师们顶礼！我名为米拉日巴。如今对财富没有贪恋。不积攒俗物，最初没有积攒的痛苦，中间没有守护的痛苦，最后没有执着的痛苦。没有财富俗物真是太好了！
如今对亲友没有贪恋。不寻求慈爱眷顾，最初没有执着痛苦，中间没有报复痛苦，最后没有离别痛苦。没有慈爱真是太好了！
如今对名声没有贪恋。不寻求甜言蜜语，最初没有努力的痛苦，中间没有被诽谤的恐惧，最后没有衰败的担忧。没有甜言蜜语真是太好了！
如今对家乡没有贪恋。不寻求固定居所，最初没有偏袒的痛苦，中间没有恋家的痛苦，最后没有看人脸色的痛苦。没有固定居所真是太好了！
尊者这样说道。他们在那个地方住了大约半个月。之后，在下个月的初八，他们举行了会供。惹琼巴前往北方。至尊尊者在集市噶尔达（Gardag）的客栈里入定。那天晚上，来了一大群商人，他们说：‘瑜伽士，你睡过头了，这里是堆放货物的地方。’尊者走到门后睡觉。那天晚上，商人们吃了很多肉，喝了很多酒，但一点也没给尊者。第二天早上，有一个人说：‘什么也没给那个瑜伽士，他还在睡觉呢。’商人们生起了一点信心，那个商主来到尊者面前说：‘你看起来像个修行人，为什么不做任何修行呢？’尊者起身说：‘施主，我不需要那些，我心中有这样的快乐。’于是唱诵了这首歌：
一切圆满具足的，是三宝（Konchog Sum，藏语，梵文Ratna-traya，梵文罗马拟音ratna-traya，三宝）。
在无有造作的觉性中解脱，
因此，无需再作任何善行。
远离言语念诵的瑜伽士，真是快乐！

【English Translation】
About the discussion of these two.
About Gyangyak Ru Guesthouse.
Then, Jetsun Milarepa and his disciple Raschungpa went to Tsang. They met a group of merchants, and Raschungpa sang a song to beg for food. The merchants were very devout and offered excellent barley. Afterwards, they collected some hot medicine to offer, but it was not accepted. Jetsun sang this song:
I prostrate to the father-like Lamas! I am called Milarepa. Nowadays, I have no desire for wealth. I do not accumulate worldly things, so there is no suffering of accumulation in the beginning, no suffering of guarding in the middle, and no suffering of attachment in the end. It is so good to have no wealth!
Nowadays, I have no desire for relatives and friends. I do not seek love and affection, so there is no suffering of attachment in the beginning, no suffering of revenge in the middle, and no suffering of separation in the end. It is so good to have no love!
Nowadays, I have no desire for fame. I do not seek sweet words, so there is no suffering of effort in the beginning, no fear of slander in the middle, and no worry of decline in the end. It is so good to have no sweet words!
Nowadays, I have no desire for homeland. I do not seek a fixed abode, so there is no suffering of partiality in the beginning, no suffering of homesickness in the middle, and no suffering of pleasing others in the end. It is so good to have no fixed abode!
The Jetsun said so. They stayed in that place for about half a month. Afterwards, on the eighth day of the following month, they held a gathering. Raschungpa went to the north. The Jetsun was in Samadhi in the Gardag Guesthouse. That night, a large group of merchants came and said, 'Yogi, you are sleeping too much, this is where goods are piled.' The Jetsun went behind the door to sleep. That night, the merchants ate a lot of meat and drank a lot of wine, but they did not give any to the Jetsun. The next morning, one person said, 'They didn't give anything to that yogi, and he is still sleeping.' The merchants developed a little faith, and that merchant came to the Jetsun and said, 'You look like a practitioner, why don't you do any practice?' The Jetsun got up and said, 'Benefactor, I don't need those things, I have such happiness in my heart.' Then he sang this song:
The Three Jewels (Konchog Sum, Tibetan, Ratna-traya, Sanskrit, ratna-traya, Sanskrit transliteration, Three Jewels) are perfect and complete in every way.
Liberated in the state of uncreated awareness,
Therefore, there is no need to do any virtuous deeds.
The yogi who is free from verbal recitation is truly happy!

--------------------------------------------------------------------------------

ཐུན་མོང་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ལྷ་སྒོམ་མེད་འོད་གསལ་ངང་དུ་རྫོགས་ལགས་པས། །དེ་ལ་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེའོ། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཞི་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྲོལ་ལགས་པས། །དེ་ལ་གཏོར་མ་གཏོང་ཡང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །བྱ་བྱེད་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེའོ། །སྟོན་པ་
1-1-268b
ཚིག་གི་ཐ་སྙད་མཁན་ཚོ་ཐ་སྙད་ཚོལ། །ཚིག་ཐ་སྙད་མཁན་ཚོ་ཉམས་མྱོང་གི་ངང་དུ་གྲོལ་ལགས་པས། །དེ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་བཀྲ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ང་བདེའོ། །འདྲེ་ངར་འཛིན་དང་ང་བདག་བགེགས་དང་འགོང་པོ་དེ། །བདུད་དེ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གྲོལ་ལགས་པས། །དེ་ལ་ཛ་བརྡུང་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ང་བདེའོ། །ཞེས་བདེ་བ་ལྔའི་མགུར་གསུང་པས། ཚོང་དཔོན་ལྷག་པར་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གདམས་པ་བཏབ་པས་མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཙང་རག་ཁ་ཆེའི་མགྲོན་ཁང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས། ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུ་དང་། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་དང་། མི་མང་པོ་འཚོགས་འདུག་པས། གཡག་རུ་ཐང་པས་ཆོས་གསུང་བཞིན་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་འགོལ་ས་ཞིག་ཏུ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་པས། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉལ་ལུགས་ལ། མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཆུད་ཟོས་ལ་སོང་བར་འདུག །ཆོས་ལ་མི་ཉན་ནས་མགོ་གཏུམས་ནས་ལྟོས་དང་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྗེ་བླ་མས་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆོས་བཤད་མཁན། །
1-1-269a
ནང་རང་རྒྱུད་སེམས་ཉིད་མ་དུལ་བའི། །ཕྱི་སེམས་ཅན་དམུ་རྒོད་ག་ལ་ཐུལ། །གདུགས་དང་རྨ་བྱའི་ལྡིང་ཁང་རྣམས། །མི་རྟག་བར་སྣང་གློག་དང་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །གྲོང་ལྟག་དགོན་པོའི་ཇ་ཐབ་དེ། །མགོ་གཡོགས་ཕུང་གི་གཡབ་མོ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །མགོ་ནག་མི་ཡི་འདུ་འཛི་དེ། །སྡང་བ་དགྲ་ཡི་བསྐོར་རྒྱུ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །རྟ་ནོར་ལུག་གསུམ་འཚོ་སྐྱོང་དེ། །རྩྭ་ཐོག་ཟིལ་པའི་རླུང་དམར་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །སྒྱུ་ལུས་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་འདི། །མི་རོ་གསེར་ཆུས་བྱུགས་པ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །མ་ཇོ་སྒོམ་མའི་ཚོགས་དཔོན་འདི། །ཡ་ཚུལ་ཟད་པའི་མ་རབ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ཁ་ཟ་འདོད་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདི། །ཁྲལ་འུ་ལག་སྡུད་པའི་ཧོར་འདྲ་

【现代汉语翻译】
共同赐予的本尊神，无需修习，已在明光中圆满，无需再行善业。
六识自然显现的瑜伽士，真快乐！
消除恶缘障碍的空行母众，空行母的自性已在原始状态中解脱，无需再献朵玛。
远离一切作为的瑜伽士，真快乐！
导师啊，那些咬文嚼字的人啊，去寻章摘句吧！
文字理论家们已在体验中解脱，无需再学习。
视万象为经书的瑜伽士，我真快乐！
妖魔、我执、鬼怪和魔障，这些魔鬼已在法身中解脱，无需再敲击钹。
视万象为法身的瑜伽士，我真快乐！
唱诵这五喜之歌时，商人更加生起了信心，尊者赐予了教诲，因此他被称为多杰色班惹巴（金刚铠甲持衣者）。
之后，尊者师徒前往藏拉卡切的旅店化缘，遇到了商人月亮宝、格西亚如塘巴和许多人聚集在那里。
格西亚如塘巴正在讲法，尊者在一个角落里躺下休息，格西亚如塘巴说：‘瑜伽士的睡姿啊，真是浪费了人身！不听法，蒙着头睡觉！’
尊者起身唱诵了这首歌：
于三宝处我皈依，祈请上师以慈悲加持。
善知识讲经说法，内心却未调伏自心。
外在如何能调伏刚强的众生？
伞盖和孔雀的飞翔之所，如虚空闪电般无常。
善知识啊，你觉得如何？
村后寺庙的茶灶，如同覆盖着尸体的遮阳篷。
善知识啊，你觉得如何？
黑头人的聚集，如同仇敌的包围。
善知识啊，你觉得如何？
饲养马、牛、羊，如同草上露珠被风吹散。
善知识啊，你觉得如何？
如幻的烦恼之身，如同涂满金水的尸体。
善知识啊，你觉得如何？
女修行者的领袖，如同耗尽德行的老妇。
善知识啊，你觉得如何？
贪图享乐的轮回，如同征收赋税的蒙古人。

【English Translation】
The common-giving Yidam deity, perfected in the clear light without meditation, so there is no need to do virtuous deeds for it.
The yogi whose six consciousnesses arise freely, is happy!
The assembly of Dakinis who pacify bad conditions and obstacles, the nature of Dakinis is liberated in its original state, so there is no need to offer Torma to it.
The yogi who is free from actions and deeds, is happy!
Teacher, those who are skilled in words, go and seek words!
Those skilled in words are liberated in experience, so there is no need to study.
The yogi who sees appearances as books, I am happy!
Demons, ego-grasping, obstacles, and evil spirits, those demons are liberated in the Dharmakaya, so there is no need to strike the cymbals.
The yogi who sees appearances as Dharmakaya, I am happy!
When singing this song of five joys, the merchant developed even more faith, and the Jetsun gave teachings, so he became known as Dorje Seban Repa (Vajra Armor Cloth Wearer).
Then, the Jetsun and his disciples went to Tsang Rakha Che's inn for alms, where they met the merchant Moon Jewel, Geshe Yakru Thangpa, and many people gathered there.
Geshe Yakru Thangpa was giving a Dharma talk, and the Jetsun lay down to rest in a corner. Geshe Yakru Thangpa said, 'The yogi's way of sleeping, what a waste of human life! Not listening to the Dharma, covering his head and sleeping!'
The Jetsun arose and sang this song:
In the Three Jewels I take refuge, may the Guru bless with compassion.
The virtuous spiritual friend who teaches the Dharma, yet has not tamed his own mind.
How can he tame the wild sentient beings outside?
The parasol and the peacock's flying place, are as impermanent as lightning in the sky.
How is it, virtuous friend, listen for yourself!
The tea stove of the monastery behind the village, is like a sunshade covered with corpses.
How is it, virtuous friend, listen for yourself!
The gathering of black-headed people, is like the encirclement of hateful enemies.
How is it, virtuous friend, listen for yourself!
Raising horses, cattle, and sheep, is like a red wind scattering dew on the grass.
How is it, virtuous friend, listen for yourself!
This illusory body of afflictions, is like a corpse covered with gold water.
How is it, virtuous friend, listen for yourself!
The leader of the female practitioners, is like an old woman who has exhausted her virtues.
How is it, virtuous friend, listen for yourself!
The wheel of desire for enjoyment, is like a Mongol collecting taxes.

--------------------------------------------------------------------------------

འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །མོ་བོན་རྩིས་གསུམ་གྲོང་ཆོག་འདི། །ཧབ་རྫིས་ཐེབ་པའི་ཏྲང་བ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ཉ་མ་མགོ་སྐོར་གྱི་གླུ་ཆུང་འདི། །འདོད་ལེན་བྱི་ལའི་གསུང་ངག་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ཕ་ཡུལ་ཞིང་མཁར་བདག་པོ་དེ། །འཇའ་ལ་བྱིས་པས་ལྟ་བ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ཁྲོམ་ས་འདུས་པའི་བུ་
1-1-269b
སློབ་དེ། །དཔོན་པོ་མང་པོའི་གཡོག་པོ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །དོན་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། །དབང་ཆུང་ཁ་ཏ་བྱེད་པ་འདྲ། །དེ་ཨེ་འདྲ་དགེ་བའི་བཤེས་རང་ཉོན། །ལར་སོ་ནམ་རང་དོན་མི་འགྲུབ་པའི། །གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་དཀའ་མོ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། དགེ་བཤེས་གཡག་རུ་ཐང་པ་ཁྲི་ལས་བབས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཕྱག་འཚལ། མཆི་མ་ལྷུག་པར་བྱུང་ནས། ཁྱེད་རེ་བདེན་ཟེར་ཏེ་གདམས་ངག་ཞུས་ནས། བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་སྟོན་སྒོམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་ནུབ་དེར་རྗེ་བཙུན་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། སྟོན་པ་མང་པོ་འདུས་ནས་ཁ་ཏོན་དང་ཆོས་སྤྱོད་མང་པོ་ནམ་ལ་བྱས། ཕྱིར་ནང་ཚ་བ་རན་དུས་སྟོན་པ་ཅིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཡང་བསྡུས་ལ་བྱིན། དགེ་སྦྱོར་བྱེད་རྒྱུ་ནི་མི་འདུག་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྟེན་ཀུན་ནས་གྲུབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །རྟེན་གྲུབ་མེད་རིག་པའི་ངང་དུ་གྲོལ། །དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་མ་རྙེད་ན། །ངག་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །ཡི་དམ་ལྷ་སྲུང་འོད་གསལ་ངང་དུ་གྲོལ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཡང་མ་དགོས་སོ། །ཡིད་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །མཁའ་འགྲོ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཤར། །དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་
1-1-270a
ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །ཚོགས་དྲུག་རང་པར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །འདྲེ་ང་བདག་བགེགས་དང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །འདྲེ་རྟོག་མེད་ཆོས་ཉིད་གཟུགས་ལ་ཤར། །དེ་ལ་ཛ་བརྡུང་བྱེད་ཀྱང་མ་དགོས་སོ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །ཁྱོད་སྟོན་པ་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་མཁན། །ཚིག་ལྡབ་ལྡིབ་ཉམས་མྱོང་ངང་དུ་གྲོལ། །དེ་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཐབས་མི་རྙེད་དོ། །ཚིག་ཐ་སྙད་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་སྐྱིད། །ཅེས་གསུང་པས་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་བྱ་བ་ཅིག་དད་པ་སྐྱེས་ནས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པས། རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཐུགས་སྲས་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ་བྱ་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་འབྲོ་ཆོས་བཟང་གིས་ང་མདང་ཞག་ཁམས་ཤིག་མ་བདེ་བས་ཡིད་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོ་སྐྱེས་

【现代汉语翻译】
是这样的，善知识们请听我说！
那些巫师、苯教徒和占星师所做的仪式，就像用谎言堆砌起来的城堡。
是这样的，善知识们请听我说！
那些用花言巧语欺骗信徒的歌谣，就像猫咪在渴望食物时发出的声音。
是这样的，善知识们请听我说！
那些对故乡田园漠不关心的人们，就像孩子们在仰望彩虹。
是这样的，善知识们请听我说！
那些聚集在市场上的学徒们，就像许多主人共同的仆人。
是这样的，善知识们请听我说！
那些没有实际意义的佛法讲座，就像无权者在发出空洞的警告。
是这样的，善知识们请听我说！
如果一个人连自己的生计都无法维持，那么帮助他人就更加困难了。
当他这样说的时候，格西（dge bshes，善知识）雅如塘巴（g.yag ru thang pa）从他的座位上下来，向尊者（rje btsun，至尊）顶礼，泪流满面地说：‘您说的是真的！’然后他请求教诲，接受了加持，成为了一位卓越的修行者，名为色巴桑波（sTon sgom khyad du 'phags pa'i ras pa bzang po）。
那天晚上，尊者（rje btsun，至尊）在那里休息，许多修行者聚集在一起，大声地念诵经文和进行宗教活动。当内外温度适宜时，一位修行者说：‘也给这位瑜伽士（rnal 'byor pa）一些东西吧，他看起来不像是在做任何有益的事情。’于是，尊者唱了这首歌：
一切圆满具足的珍贵三宝（dkon mchog gsum，三宝），在无所执着的觉性中解脱。
如果找不到皈依之处，那么就享受这超越言语的瑜伽。
赐予无上成就的本尊（yi dam lha，本尊）们，本尊和护法（lha srung，护法）在明光（'od gsal）中解脱。
即使不修生起次第（bskyed rim），也能享受这超越执着的瑜伽。
遣除障碍的空行母（mkha' 'gro，空行母）们，空行母的自性显现于本初状态。
即使不祈祷，也能享受这六识（tshogs drug）在自身解脱的瑜伽。
那些魔鬼、自我、障碍和精灵们，魔鬼的念头显现为法性的形象。
即使不敲鼓，也能享受这念头显现为法身（chos sku）的瑜伽。
你们这些精通文字的修行者们，文字的重复在体验中解脱。
找不到学习的方法，享受这超越文字的瑜伽。
当他这样说的时候，修行者们中的色本尊琼（se ban ston chung）生起了信心，开始修习耳传的教诲。他证悟了，成为了四位心子之一，名为多扎色本热巴（mDo bkra'i se ban ras pa）。
之后，施主卓却桑（'bro chos bzang）说：‘我昨晚感到不舒服，非常沮丧。’

【English Translation】
It is like this, virtuous friends, please listen!
The rituals of those shamans, Bonpos, and astrologers are like castles built on lies.
It is like this, virtuous friends, please listen!
The little songs that deceive followers with sweet words are like the sounds a cat makes when it wants food.
It is like this, virtuous friends, please listen!
Those who are indifferent to their homeland and fields are like children looking at a rainbow.
It is like this, virtuous friends, please listen!
The disciples gathered in the marketplace are like servants of many masters.
It is like this, virtuous friends, please listen!
Those Dharma talks without practical meaning are like empty warnings from the powerless.
It is like this, virtuous friends, please listen!
If one cannot even manage their own livelihood, it is even more difficult to help others.
When he said this, Geshe (dge bshes, virtuous friend) Yakru Tangpa (g.yag ru thang pa) descended from his seat, prostrated to Jetsun (rje btsun, venerable one), and said with tears streaming down his face, 'What you say is true!' Then he requested teachings, received blessings, and became an excellent practitioner named Seba Sangpo (sTon sgom khyad du 'phags pa'i ras pa bzang po).
That night, Jetsun (rje btsun, venerable one) was resting there, and many practitioners gathered together, loudly reciting scriptures and performing religious activities. When the internal and external temperatures were suitable, one practitioner said, 'Give something to this yogi (rnal 'byor pa) as well, he doesn't seem to be doing anything beneficial.' Then, the Jetsun sang this song:
The precious Three Jewels (dkon mchog gsum, Three Jewels), complete in every way, are liberated in the state of non-attachment.
If you cannot find refuge, then enjoy this yoga beyond words.
The Yidam (yi dam lha, personal deity) who bestows supreme accomplishments, the Yidam and protectors (lha srung, protectors) are liberated in clear light ('od gsal).
Even without practicing the generation stage (bskyed rim), enjoy this yoga beyond attachment.
The hosts of Dakinis (mkha' 'gro, dakinis) who dispel obstacles, the nature of Dakinis arises in the primordial state.
Even without praying, enjoy this yoga where the six consciousnesses (tshogs drug) are liberated in themselves.
Those demons, ego, obstacles, and spirits, the thoughts of demons arise as the form of Dharma nature.
Even without beating the drum, enjoy this yoga where thoughts arise as the Dharmakaya (chos sku).
You practitioners who are skilled in words, the repetition of words is liberated in experience.
You cannot find a way to learn, enjoy this yoga beyond words.
When he said this, Seben Tönchung (se ban ston chung) among the practitioners developed faith and began to practice the oral teachings. He attained realization and became one of the four heart-sons, named Do Drak Seben Repa (mDo bkra'i se ban ras pa).
After that, the patron Dro Chösang ('bro chos bzang) said, 'I felt unwell last night and was very depressed.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཏེ་སྙིང་མ་དགའ་བས། བསྒོམ་ཡང་ཡོན་ཏན་མ་བྱུང་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ཡ་ཀི་རི་ཁྲོད་དགོན་པ་ན། །བླ་མ་ལྟ་སྤྱོད་ལྡན་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །དེ་ལ་དད་ཅིང་གུས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ། །དོན་མ་ནོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཀུན། །བློ་རྒོད་ཙ་ལྷ་ཡི་ཐོག་རྫིས་ཐོང་། །སེམས་མཚན་མ་རང་གྲོལ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། །སེམས་མ་བདེ་རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་མཛོད། །ཡུལ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་འདི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཉམས་མི་དགའ་ན་ཉམས་ཅན་གོ་བསྡུར་མཛོད། །བུ་ཉམས་ཅན་གོ་བསྡུར་སེམས་ལ་ཕན། །
1-1-270b
ཡིད་ཆེས་མ་སྐྱེས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་གཟིགས། །བཀའ་བདེན་པའི་ཚིག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །སྙིང་མི་དགའ་ན་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཕ་བླ་མའི་གདམས་ངག་སེམས་ལ་ཕན། །ལར་མི་དད་མེད་ཅིག་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །གཞི་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་ལུས་པོ་ཉལ། །ནང་དུག་ལྔའི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕེན། །ནད་དེ་ལ་གསོ་བའི་སྨན་པ་ཆོག །སྒོ་གསུམ་མོས་གུས་ཀྱི་ཕྱག་རྟེན་ཐོང་། །བླ་མའི་སྨན་ལ་བཟང་དྲུག་མང་། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་སྨན་སྦྱོར་མཛོད། །ཉོན་མོངས་ནད་ཀྱི་དུག་ལྔ་སོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་བདག་ལ་གདམས་ངག་བསྟན་པས་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ནས་ངོ་མཚན་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཚོང་དཔོན་ཟླ་བ་ནོར་བུས་བདག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས་དྲན་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་མཁར་ཁང་ཞོལ་ཁྱིམ་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་རང་ཤུལ་སྟོང་པར་འགྲོ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཁ་དྲག་དཔུང་པ་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་མགོན་མེད་སྐྱབས་དང་བྲལ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཕ་ཚན་ཉེ་འཁོར་མང་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་ཉེ་མེད་བཤེས་དང་བྲལ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་འཁོར་གཡོག་བུ་ནོར་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་གོས་ཟས་གསེར་གཡུ་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །
1-1-271a
རང་ཤི་ཙ་ན་གོས་མེད་གཅེར་བུར་འགྲོ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་རྒྱུ་ཤེད་དཔའ་རྩལ་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙན་སྐྱེ་བོ་སུམ་སྟེང་བྱེད་པ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་དབང་པོ་དང་ཤ་བཀྲག་གསལ་བ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་རིག་པ་རང་དབང་མེད་པ་འདི་དྲན་ནེ། །ཁྱོད་ད་ལྟ་ཁ་ཟས་ཞིམ་མངར་འཛོམ་པ་ལ་དགའ་སྟེ། །རང་ཤི་ཙ་ན་ཁ་རུ་ཆུ་ལས་མི་འགྲོ་བ་འདི་དྲན་ནེ། །དྲན་ནེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་མ་འདི། །གཙང་ཁ་རག་ཁ་ཆེའི་མགྲོན་ཁང་དུ། །དབང་ཕྱུག་མི་ལ་ང་ཡིས་བླངས། །ཉམས་དགེ་བསྐུལ་གྱི་མཆོད་དབྱངས་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས་ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དགོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བཏང་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས། ཆོས་པ་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་གཙང་གཡག་རུ་མགྲོན་ཁ

【现代汉语翻译】
因为内心不悦，说即使修行也不会产生功德，所以唱了这首歌。在雅吉日琼寺的寂静处，对具有见行（藏文：ལྟ་སྤྱོད）的珍贵上师，以虔诚和恭敬祈祷。所有不错误地修持正法的人，都像被老鹰从悬崖上扔下一般。自解脱的觉性（藏文：སེམས་མཚན་མ་རང་གྲོལ）真是太神奇了！当内心不安时，要保持平静和平衡。自解脱的各种境界真是太神奇了！如果修持不悦，就与有经验的人交流。与有经验的人交流对内心有益。如果信心不生起，就看看佛陀的教言。对佛陀真实不虚的教言生起定解。如果内心不悦，就向上师祈祷。上师的教诲对内心有益。总的来说，仅仅看一眼没有信仰的人，身体就会沉睡在轮回的泥潭中。头枕着五毒的枕头，将烦恼的肥料撒向四面八方。对于这种疾病，医生是足够的。献上身语意虔诚的供养。上师的药物有很多好处。认识三身（藏文：སྐུ་གསུམ་）并配制药物。杀死烦恼疾病的五毒。
这样说完，因为向施主展示了教言，所以生起了很好的体验，出现了一些奇迹。之后，商人月贤（藏文：ཟླ་བ་ནོར་བུ）请求我传授关于无常的法，所以我唱了这首关于八种忆念的歌。你现在喜欢拥有华丽的宫殿和房屋，但你是否记得自己死后，一切都会变成空无？你现在喜欢拥有强大的力量和军队，但你是否记得自己死后，会变得无依无靠？你现在喜欢拥有众多的亲戚和朋友，但你是否记得自己死后，会与亲人分离？你现在喜欢拥有仆人、财富和子女，但你是否记得自己死后，会独自一人离去？你现在喜欢拥有华丽的衣物、食物、黄金和珠宝，但你是否记得自己死后，会赤身裸体地离去？你现在喜欢拥有财富、力量和勇气，但你是否记得自己死后，会被人抬着走？你现在喜欢拥有清晰的感官和容貌，但你是否记得自己死后，会失去自主的意识？你现在喜欢拥有美味的食物，但你是否记得自己死后，连水都无法入口？
这首关于八种忆念的歌，是我米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ）在藏地卡拉（藏文：ཁ་རག་）的克什米尔（藏文：ཁ་ཆེ）旅馆里创作的。为了鼓励修行，请将这首歌作为供养。这样说完，他生起了信心，将所有必需品都供养出来，并请求教言。他成了一个很好的修行人。所有这些都发生在藏地雅如（藏文：གཡག་རུ་）的旅馆里。

【English Translation】
Because he was unhappy, saying that even if he meditated, he would not gain merit, he sang this song. In the solitary place of Yaki Rikhro Monastery, to the precious Lama who possesses view and conduct, pray with faith and respect. All those who practice the Dharma without error, throw away the wild mind like an eagle throwing from a cliff. The self-liberated awareness is truly amazing! When the mind is uneasy, maintain calmness and balance. The self-liberated various states are truly amazing! If the practice is unpleasant, consult with experienced practitioners. Consulting with experienced practitioners is beneficial to the mind. If faith does not arise, look at the words of the Buddha. Generate certainty in the true words of the Buddha. If the mind is unhappy, pray to the Guru. The Guru's instructions are beneficial to the mind. In general, just looking at a person without faith, the body will sleep in the swamp of samsara. The head rests on the pillow of the five poisons, scattering the fertilizer of afflictions in all directions. For this disease, a doctor is sufficient. Offer the offerings of body, speech, and mind with devotion. The Guru's medicine has many benefits. Recognize the Trikaya (Three Bodies) and prepare the medicine. Kill the five poisons of the disease of afflictions.
Having said this, because he showed the teachings to the patron, he generated good experience and some miracles occurred. After that, the merchant Zawa Norbu (ཟླ་བ་ནོར་བུ) asked me to teach about impermanence, so I sang this song about the eight remembrances. You now enjoy having magnificent palaces and houses, but do you remember that after you die, everything will become empty? You now enjoy having great strength and armies, but do you remember that after you die, you will become helpless and without protection? You now enjoy having many relatives and friends, but do you remember that after you die, you will be separated from loved ones? You now enjoy having servants, wealth, and children, but do you remember that after you die, you will leave alone? You now enjoy having magnificent clothes, food, gold, and jewels, but do you remember that after you die, you will leave naked? You now enjoy having wealth, strength, and courage, but do you remember that after you die, you will be carried away by others? You now enjoy having clear senses and appearance, but do you remember that after you die, you will lose your autonomous consciousness? You now enjoy having delicious food, but do you remember that after you die, you will not even be able to take water into your mouth?
This song about the eight remembrances, I, Milarepa (མི་ལ་རས་པ), composed in the Kashmir (ཁ་ཆེ) guesthouse in Tsang Khara (ཁ་རག་). To encourage practice, please offer this song as an offering. Having said this, he generated faith, offered all the necessities, and requested teachings. He became a good practitioner. All of this happened in the Yakru (གཡག་རུ་) guesthouse in Tsang.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གི་སྐོར་རོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མཛོད་ནག་མ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོ་སྟེ་སྟོད་ཆའི་རིམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།
2-1-1a
༄༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མའི་སྨད་ཆ་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། །
༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་མཛོད་ནག་མའི་སྨད་ཆ་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། །
2-1-1c
༄། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས།
༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས་ནི། ༈
༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
2-1-1d
ལས་བཞེངས་ཙ། མ་བདེ་ནས་ཕོ་བ་སྲ་ཏིང་ངེ་འདུག་པས། བླ་མས་སུ་ཨེའུ་མཐོང་གསུང་པས་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་རྡེའུ་འཕང་ནས་སོང་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ཐོན་གསུང་ནས་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས། རས་ཆུང་པས་བཏོན་པས་ཕན་པར་འདུག་གོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་འདྲེའི་དམག་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། འདིར་སུ་ཡོད་དམ་ཁྱེད་རང་གིས་ཡུལ་དུ་མགྱོགས་པར་སོང་ཞིག །མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་དམག་གིས་ཁྱོད་ལ་མ་ཐོབ་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱེད་ཟེར་བས། བླ་མས་དེ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་ངན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོ་ན་རྒྱལ་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ། །འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ལས་རེ་རྨོངས། །ཁྱོད་ལས་ངན་གདུག་སེམས་གོམས་གོམས་པས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཟོས་ཟོས་པས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བྲེད། །ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས་སྐྱེས་པས། །ལས་ངན་སྤྱད་སྤྱད་དམྱལ་བར་སྐྱེས། །ད་ཐར་པའི་ས་བོན་མི་དྲན་པས། །ཐར་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རེ་རྗེ། །ང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཆས་ཐབས་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཁྱོད་འཁྱེར་རྒྱུ་རྙེད་ན་དགའ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ། །འདྲེ་མང་པོ་འཚོགས་ན་ང་ཡང་དགའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ལ་ལ་ན་རེ་སོང་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་མོ་འདི་ལ་གནས་
2-1-2a
ཞིག་བྱིན་ཟེར། དེའི་ནང་ནས་ཞེ་གནག་པ་འགས་གདུག་རྩུབ་བྱས་ནས། མི་འགྲོ་བར་འདུག་ཟེར་ནས་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབ་ལ་ཁད་བྱུང་བས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཉོན་དང་གསོན་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས། །འདྲེ་མོ་ཞེ་གནག་གདུག་རྩུབ་ཅན། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གིས་ལས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །གདུག་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། །བསམ་ངན་སྐྱེས་ཤིང་བསོད་ནམས་འཛད། །ཟ་འདོད་ལང་ཞིང་ཟ་རྒྱུ

【现代汉语翻译】
关于我的一切。吉祥！吉祥！吉祥！至尊米拉日巴尊者的解脱传记《黑宝藏》第一部分，即上半部分的次第圆满结束。
至尊米拉日巴尊者的解脱传记《黑宝藏》下半部分吉祥圆满。
至尊米拉日巴尊者的解脱传记《黑宝藏》下半部分吉祥圆满。
至尊之王，自在米拉，欢笑金刚的解脱传记，伴随歌集，名为《黑宝藏》，第一部分的续篇。
至尊之王，自在米拉，欢笑金刚的解脱传记，伴随歌集，名为《黑宝藏》，第一部分的续篇： ༈
༈ 大能的功德。
刚开始工作时，我不舒服，肚子硬邦邦的。上师说苏埃乌通，来了一个女人，往水里扔了石头就走了。我说，‘那你走吧’，然后进入了水的禅定。惹琼巴把我拉出来，感觉好多了。那天晚上，两个国王带领许多魔军前来，说：‘谁在这里？你最好赶紧回你的地方去！如果你不走，魔军会对你不客气！’于是上师为他们唱了这首歌：祈请怙主众生之怙主，请加持平息恶念。可怜的恶王啊，被魔女的军队迷惑了。你因恶业和恶毒之心而习以为常，伤害一切众生。你贪婪地吃肉喝血，急于夺取生命和呼吸。你可悲地转生为恶魔，恶业累累，堕入地狱。现在你不记得解脱的种子，多么可怜，没有解脱的希望。我安住于空性和慈悲的座垫上，即使你走了也无处可去。如果你能找到携带神通身的方法，我会很高兴。对于菩提心的慈悲，即使聚集更多的魔鬼我也很高兴。’说完，一些魔鬼说要走，一个魔鬼说：‘如果不走，就给这个魔女一个住处吧。’其中一些心怀恶意的人变得残暴，说：‘我们不走！’眼看就要下冰雹了，于是又唱了这首歌：你们听着，听着，两位国王，心怀恶意的残暴魔女，以及所有的鬼神，自己的业力自己承受。生起恶念，产生痛苦；生起恶念，耗尽福德；贪婪地想吃，却无物可吃。

【English Translation】
About me. Auspicious! Auspicious! Auspicious! The first part of the biography of Jetsun Milarepa, 'The Black Treasury,' that is, the order of the upper part, is completed.
The lower part of the biography of Jetsun Milarepa, 'The Black Treasury,' is auspiciously completed.
The lower part of the biography of Jetsun Milarepa, 'The Black Treasury,' is auspiciously completed.
The continuation of the first part of the biography of Jetsun, the King of Yogis, Powerful Mila, Laughing Vajra, along with the collection of songs, called 'The Black Treasury.'
The continuation of the first part of the biography of Jetsun, the King of Yogis, Powerful Mila, Laughing Vajra, along with the collection of songs, called 'The Black Treasury': ༈
༈ The qualities of great power.
Just as I was starting to work, I felt unwell, and my stomach was hard. The Lama said 'Su eu thong,' and a woman came, threw a stone into the water, and left. I said, 'Then you go,' and entered the samadhi of water. Raschungpa pulled me out, and I felt better. That night, two kings led many demon soldiers and said, 'Who is here? You better hurry back to your place! If you don't leave, the demon soldiers will not be kind to you!' Then the Lama sang this song for them: I pray to the protector, the protector of beings, please bless to pacify evil thoughts. Pitiful evil king, deluded by the army of demonesses. You are accustomed to evil deeds and malice, harming all sentient beings. You greedily eat flesh and drink blood, eager to take life and breath. You pitifully take birth as a demon, accumulate evil deeds, and fall into hell. Now you do not remember the seed of liberation, how pitiful, with no hope of liberation. I sit on the cushion of emptiness and compassion, even if you leave, there is nowhere to go. If you can find a way to carry the magical body, I would be happy. For the compassion of Bodhicitta, I am happy even if more demons gather.' After saying this, some demons said they would leave, and one demon said, 'If you don't leave, give this demoness a place to stay.' Some of those with malice became cruel and said, 'We will not leave!' It looked like it was about to hail, so he sang this song again: You listen, listen, two kings, malicious and cruel demonesses, and all the spirits, your own karma ripens on yourselves. Generating evil thoughts, producing suffering; generating evil thoughts, exhausting merit; greedily wanting to eat, but having nothing to eat.

--------------------------------------------------------------------------------

་དཀོན། །ལྟོགས་པ་ཆེ་ལ་རང་སྐལ་ཆད། །འགྲོ་འདུག་མང་བས་གནས་མལ་འཆོར། །བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ཚར་དུས་མེད། །ལས་ངན་བསགས་ཤིང་དོན་མི་འགྲུབ། །ཁ་སོ་ཆེ་བས་དགྲ་མི་ཐུབ། ཁྱོད་ཡིད་ངན་འདྲེ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བགོད་སྙིང་འདོད། །ཆོ་འཕྲུལ་རྫུན་གྱི་ཧྲ་ཧྲི་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ། །ཁྱོད་གནས་མལ་འདོད་ན་སྟབས་སུ་སྤྲོད། །གསུང་གླེང་འདོད་ན་མུས་ཀྱིས་བྱེད། །གནས་འདིར་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བོར། །ང་དེ་ཡི་རྩ་ར་བྱེད་དུ་འོང་། །གནས་འདི་བདག་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་པ་ན། །ངས་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །འདྲེ་འདིར་འཚོགས་ཤིག་ཀྱང་མ་འགྲོ་བར། །གཞན་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་ཚད་བོས་ལས་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་རྒྱལ་པོ་ཅིག་ན་རེ། འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་པའི་བློ་གདེང་ཅན་ཅིག་འདུག །དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཐུབ་པ་ཡིན། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པས་ད་དུང་བྱ་དགོས་ཟེར། འདྲེ་དམག་བྱིངས་ཀྱིས་
2-1-2b
འདིར་འོང་རྒྱུ་ཅིག་མ་རེད་ཟེར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་པས། བླ་མས་ད་རུང་འདི་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་འདྲེ་མོ་ངན། །ཁྱོད་ལས་ངན་འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་དེ། །ལས་ངན་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཡིན། །ད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ལ། །འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་རྒྱལ་པོ་འདྲེ། །ཁྱོད་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནས་པ་ན། །གནས་བཟང་པོ་འཆུག་མེད་རྙེད་པ་ཡིན། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་མ་ཟོས་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་ཟིན། །མི་དགེ་སྡིག་པ་སྤངས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་སྒྲུབ་ནུས་ན། །བླ་མའི་གདམས་ངག་གོ་བ་ཡིན། །གདུག་སེམས་འཁྲུག་པ་ཞི་ནུས་ན། །རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །དམ་བཅས་སྡོམ་པ་ལེན་ནུས་ན། །འོ་སྐོལ་མདུན་མ་འཆམ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལེན་ནུས་ན། །ངས་ཀྱང་དམ་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁོང་རྣམས་དད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)ཞུས་ཏེ་དམ་བཅའ་མི་རེ་རེ་རེ་ཕུལ། ལ་ལས་ཉ་སྡོམ་སྲུང་ཟེར། ལ་ལས་བླ་མའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཟེར། སྲོག་འབུལ་མི་ཡང་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་དགོན་པ་དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱས། དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་བྲིན་གྱི་ལ་སོ་ལྷ་མོ་ཕུག་
2-1-3a
ཏུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་བདག་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་ཐུལ་ལགས་སམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ལ་སོ་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། 

【现代汉语翻译】
贫困，饥饿难耐，自食其果。
奔波劳碌，居无定所。
事务繁多，永无止境。
恶业累积，一事无成。
争强好胜，难胜强敌。
你这恶念魔女的伎俩啊！
我瑜伽士实在厌恶至极。
虚假幻术的骗局啊！
我瑜伽士定要细究真相。
你若想要居所，我便慷慨相赠。
你若想要交谈，我便沉默不语。
此地众多修行者皆已放弃。
我将成为他们的根基。
既然此地属于你们，
我所未得之物，即是那真如。
聚集于此的众魔，切莫离去。
召唤所有其他神魔前来！
说完，一个国王说道：‘此人拥有空性的盔甲，具备坚定的信念。以实物之矛可以制服实物，但空性之矛对实物毫无作用，无益无害，我们还得另想办法。’众魔兵说：‘我们没必要去那里。’于是，所有魔众都向他顶礼膜拜、绕行。上师心想：‘这些人仍然没有领悟。’于是唱了这首歌：
你好好听着，恶毒的魔女！
你这恶业深重的魔军啊！
乃是累积恶业的罪恶之果。
如今，显现为现象界的法身，
魔军便成为庄严的饰品。
现在好好听着，魔王！
你若皈依三宝（藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：珍宝），
便能毫无错谬地找到美好的归宿。
若不再以血肉为食，
便能获得通往天界和解脱的道路。
若能戒除对众生的伤害，
便能迅速掌握菩提之道。
若能断除一切不善的罪业，
便能得到佛陀的护佑。
若能行持十善业，
便能领悟上师的教诲。
若能平息恶毒的嗔恨，
便能跻身于持明者的行列。
若能接受誓言和戒律，
我们便能和睦相处。
若能接受戒律和誓言，
我也会将你们置于誓言的约束之下。
说完，他们都信服了，请求皈依和发起菩提心，并各自献上誓言。有些人说要守护渔业，有些人说要做上师侍从。也有许多人献出生命。此后，他们立下重誓，无论谁住在那个寺庙里，都不会受到伤害。因此，无论谁住在那里，那个地方都被称为吉祥莲花湖。
之后，他前往涅南（snye nam），施主和僧侣们问：‘您降伏了魔吗？’于是他唱了这首歌：
在莲花湖寺（brin gyi la so dgon pa）
我以幻化之身结跏趺坐。

【English Translation】
Poverty, great hunger, and reaping one's own due.
Much travel and movement, leading to unstable dwellings.
Many tasks to do, never reaching completion.
Accumulating negative karma, achieving nothing.
Great contentiousness, unable to defeat enemies.
Ah, the tricks of you evil-minded demoness!
I, the yogi, utterly detest it.
Ah, the charlatanry of false illusions!
I, the yogi, will thoroughly investigate the reasons.
If you desire a dwelling, I will generously provide it.
If you desire conversation, I will remain silent.
Many meditators have given up in this place.
I will come to be their foundation.
Since this place belongs to you all,
That which I have not found is that very nature.
Demons gathered here, do not depart.
Summon all other gods and demons to come!
Having spoken, a king said: 'This one has the armor of emptiness, possessing steadfast conviction. Material objects can be overcome with material weapons, but the weapon of emptiness has no benefit or harm to material objects, so we must do something else.' The demon soldiers said: 'There is no need for us to go there.' So, all the demons prostrated and circumambulated him. The Lama thought: 'These ones still have no understanding.' So he sang this song:
Listen well, evil demoness!
You army of evil karma demons!
Are the sins of accumulating negative karma.
Now, as phenomenal existence dawns as the Dharmakaya,
The demon army becomes a great ornament.
Now listen well, demon king!
When you take refuge in the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：Jewel),
You will find a good place without fail.
If you do not eat flesh and blood,
You will attain the path to higher realms and liberation.
If you abandon harming sentient beings,
You will quickly grasp the path to enlightenment.
If you abandon non-virtuous deeds and sins,
You will be taken care of by the Buddhas.
If you are able to accomplish the ten virtues,
You will understand the Lama's instructions.
If you are able to pacify disturbing, malicious thoughts,
You will go to the ranks of the Vidyadharas.
If you are able to take vows and commitments,
We will be in harmony.
If you are able to take vows and samaya,
I will also bind you by oath.
Having spoken, they were all convinced, requested refuge and the generation of Bodhicitta, and each offered their vows. Some said they would protect the fisheries, others said they would serve as attendants to the Lama. Many also offered their lives. Thereafter, they made a strong vow that no harm would be done to whoever resided in that monastery. Therefore, whoever resided there, that place was named Brin gyi la so lha mo phug.
Then, when he went to Nyenam, the patrons and monks asked: 'Have you subdued the demons?' So he sang this song:
In the Brin gyi la so monastery,
I sat in the lotus position with an illusory body.

--------------------------------------------------------------------------------

།གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བློ་བཞག་ནས། །བདུད་མོའི་གནོད་སེམས་བྱང་ཆུབ་བསྒྱུར། །མ་རུངས་སེམས་ཕྲལ་སློབ་མར་བྱས། །ད་ནི་སུ་འགྲོ་ཉམ་ང་མེད། །གང་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཡར་ལ་འཕེན། །གནས་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ཕུག །གནས་པོ་དགེ་བསྙེན་བླ་མ་སྐྱབས། །ངེད་རང་ཚོ་དང་གྲོགས་མཆེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགོངས་ལ་སུ་འགྲོ་སོང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་། ངན་རྫོང་བོ་རྡེ་ར་ཙ་དང་། ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཞུས་པས། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ཁྲུས་དང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་རང་འབར་དུ་བྱུང་། བུམ་དབང་བསྐུར་དུས་རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམས་ནས་དབང་བསྐུར་དུ་མ་གནང་། ཁོང་ཚོས་ཞུ་བ་བྱས་པས། ངས་བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པས་མི་ལང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །དབང་བསྐུར་བདག་གིས་མ་ནུས་པས། །དགོས་ན་བུམ་པ་རང་གིས་མཛོད། །གསུང་པས་
2-1-3b
བུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་བྱོན་དུ་བྱུང་ནས་རེ་རེའི་མགོ་རུ་ལྷན་ལྷན་བྱོན་པས། དེར་ལེགས་སེ་ལ་སོགས་པས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། དབང་བསྐུར་མཁན་མ་དགོས་པར་བུམ་པ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི། །དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་དབང་བསྐུར། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱིས་རབ་གནས་འདི་ཁྱེད་རང་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ལགས་པས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་གྲགས་བྲག་ཆར་རྟོགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་མ་བཀག་འཚལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བོར་ནས་བཏང་། །ཁེ་གྲགས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཀྱེ་ནས་བཏང་། །མ་ཐོབ་པ་ལ་འདུན་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་མཁས་བཙུན་ལ། །སེམས་འཛིན་ངོ་སྲུང་མ་གྲུབ་ཀྱི། །གྲ་བ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གདུང་སེམས་ཐག་པ་བཅད་ནས་བཏང་། །ཉེ་རིང་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བདག་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་
2-1-4a
སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་བཏང་། །སྡེ་པ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སེམས་ཅན་ནི་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མ་མཐོང་ནས། །རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་བོར་ནས་བ

【现代汉语翻译】
于无二中安住，于无生之目标，心无旁骛而安住，将魔女的恼害之心转化为菩提，将难调伏之心转化为弟子。如今去向何方，毫无畏惧，无论身处何地，一切皆向上提升。住所是吉祥天女洞，居住者是居士喇嘛怙主，我们是同伴道友。如是思量，去向何方？获得长寿无病之成就。如是说。
之后，惹琼巴（Raschungpa，人名）与恩宗波·德拉匝（Ngan Dzongbo Dera Tsa，人名）以及施主茉莉索（Moleiso，人名）等弟子请求口耳传承灌顶。于是陈设供品朵玛，进行沐浴和前行仪轨，降下智慧，使其自燃。在授予宝瓶灌顶时，用布蒙住头部，没有给予灌顶。他们请求后，米拉日巴（Milarepa，人名）尊者说：‘我将宝瓶放在头上，已经不够用了。’于是唱诵了这首歌：
我米拉日巴已老迈，无力给予灌顶，若需要，自己变出宝瓶。’
说完，宝瓶在空中自然显现，在每个人的头上同时出现。于是茉莉索等人说：‘尊者您真是太神奇了，不需要灌顶者，宝瓶也能自然显现。’米拉日巴尊者说：
于无垢口耳传承坛城中，陈设无执著之供品，于开示佛陀智慧者，以无垢之水流授予宝瓶灌顶。对此感到惊奇甚好。
如是说。又是施主扎西泽（Zhaxi Ze，人名）说：‘这个开光仪式是仰仗您而设立的，请您务必参加。’于是唱诵了这首歌：
向诸位上师顶礼！将显现声响视为岩石上的雨水，证悟后，任运自在，不加阻拦。舍弃大人物的虚伪做作，名闻利养随您高兴。对食物财富如幻如化深信不疑，将获得的受用施舍出去，对未获得的毫无贪恋，功德随您高兴。将眷属仆人视如幻化，对于从各方前来的贤善之人，不作意迎合，僧众随您高兴。于平等性之自性中，将贪嗔痛苦视为根源，断绝牵挂之心，亲疏随您高兴。于法性离戏论中，将我执视为束缚之根源，解除能取所取之枷锁，僧团随您高兴。众生本具自明光明，因未见妄念垢染，舍弃分别念头。

【English Translation】
Abiding equally in non-duality, with unwavering mind set upon the aim of no-birth, transforming the harmful intent of the demoness into Bodhi, making the untamed mind into a disciple. Now, where to go, there is no fear, wherever one stays, everything ascends upwards. The dwelling is the cave of the auspicious goddess, the dweller is the lay lama protector, we are companions and friends. Thinking thus, where to go? May you attain longevity, freedom from illness, and accomplishment. Thus he spoke.
Then, Raschungpa, Ngan Dzongbo Dera Tsa, and the patron Moleiso, along with other disciples, requested the empowerment of the whispered lineage. So, offerings and tormas were arranged, and after ablutions and preliminary practices, wisdom was invoked, causing it to self-ignite. During the vase empowerment, their heads were covered with cloth, and the empowerment was not given. When they requested it, Milarepa said, 'It is not enough for me to place the vase on my head,' and then he sang this song:
'I, Milarepa, am old and unable to give empowerment. If you need it, create the vase yourselves.'
Having said that, the vase appeared spontaneously in the sky, appearing simultaneously on each of their heads. There, Legse and others said, 'Great Jetsun, how wonderful! Without the need for an empowerer, the vase appears spontaneously.' Then he said:
'In the mandala of the immaculate whispered lineage, offer offerings without attachment, to the one who reveals the wisdom of the Buddha, bestow the vase empowerment with a stream of immaculate water. It is good to be amazed by this.'
Thus he spoke. Again, the patron Tashi Tsek said, 'This consecration is being held in reliance on you, so please come.' Then he sang this song:
Homage to all the lamas! May the appearance and sound be realized as rain on rocks, and may the conduct arise spontaneously without hindrance. Abandon the pretense of great people, and enjoy profit and fame as you please. Having faith in food and wealth as illusions, give away the possessions you have obtained, and have no desire for what you have not obtained. Accumulate merit as you please. Knowing attendants and servants to be like illusions, to the wise and virtuous who come from all directions, do not engage in mind-holding or face-saving, let the Sangha be as you please. In the nature of equality, realizing attachment, hatred, and suffering as the root, cut the ties of longing, let near and far be as you please. In the dharma nature free from elaboration, realizing self-grasping as the root of bondage, release the iron shackles of grasping and the grasped, let the community be as you please. Sentient beings are inherently clear light of self-awareness, not seeing the stains of conceptual thought, abandon conceptual thinking.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏང་། །ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་ལྟོས་མེད་དྲུག་གི་གླུ་དེ་གསུང་བ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐང་སྐུ་དང་། ཙ་ཀ་ལི་ལ་སོགས་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པས། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ག་ལེ་མཛད་དེ་ཅར་གྱིས་གཟིམ་པས་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་མི་+འཐོར་+མི་མངའ་ཡང་། ངེད་ཚོའི་སྣང་ངོས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །གདོད་ནས་རྣམ་ཐར་དག་པའི་ངང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ག་ལ་ནུས། །དགོས་ན་ལྷ་རང་མེ་ཏོག་ལོང་། །གསུངས་པས་ཐང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་བྱོན་ཏེ། རང་རང་གིས་མེ་ཏོག་སྙིམ་བ་རེ་བླངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་བཞུགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུ་ཞེན་མེད་མེ་ཏོག་བབ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ངང་ལ་ཐིམ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་གྱི་ཆར་བབས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སྐྱོ་བསང་ལ་
2-1-4b
བྱོན་པས། འཁོར་ཀུན་གྱིས་རི་རྩེ་མཐོན་པོ་འདུག་པས་སྐུ་ངལ་འགྲོ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མཐུ་ཆེན་རི་རྩེ་སྙིལ་འདོད་པས། །འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལུས་པོ་སྒུར། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །གླེན་པ་རི་ཁྱོད་ལྗར་གྱི་ཉོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རི་དེ་ཡུར་གྱི་ཉལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་འདུད་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་རི་དེ་མཐོ་ཟང་ངེ་སྔར་བས་ཆེས་མཐོ་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་གྲོང་མོ་ཆེའི་སྒོ་གཅིག་ནས་ཡར་བྱོན་ཙ། བུད་མེད་རྫོང་མང་པོ་བཏགས་པ་ཅིག་ཆུ་ཁུར་ནས་བྱུང་པ་ལ། ཡོན་བདག་མོ་སིངས་པོ་སླད། དེ་མེད་ན་ཆུ་ཞིག་སླང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོལ་རྒན་ཅིག་འདུག །ཆུ་དགོས་ན་ཆུ་ཁར་སོང་། ཁྱོད་ང་ལ་བསྙད་ཚོལ་ནས་ངའི་གཡུ་བྲག་འདོད་ཟིན་ཏེ། ངས་བུ་སྐུད་པོ་རྣམས་སྐད་ནས་ཁྱོད་བསད་འོང་ཟེར་བས། འདི་དང་ང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདུག་དགོངས་ནས། གྲོང་སྨད་དུ་ཕར་སོང་བས། རྒན་མོ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྒན་མོ་སིངས་པོ་གཅིག་སླང་དེ་མེད་ན་ཆུ་ཅིག་སླང་བྱས་པས། ནང་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ར་བ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆང་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རྒན་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདྲ་བ་མཐོང་ཙ་ངས་གླུ་དང་བྲོ་འཁྲབ་སྙིང་འདོད་དེ། བུ་ཚ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཨ་མ་སྨྱོས་འདུག་ཟེར་འོང་། ཟེར་བའི་ལན་དུ་ཁྱོད་རྒན་མོ་སྨྱོ་ལུགས་ཅི་ལྟར་སྨྱོ། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོ་ལུགས་འདི་ལྟར་སྨྱོ་
2-1-5a
གསུང་

【现代汉语翻译】
当他唱起那首关于六种无执的歌时，以及当热巴·西瓦沃（Raspa Zhiwa Wo）等人请求为瑜伽母的唐卡（thangka，卷轴画）和察卡里（tsakali，一套绘画）等开光时，他慢慢地完成了开光仪式，然后突然睡着了。西瓦沃说：‘至尊者（Jetsun，对米拉日巴的尊称），您没有花可以撒，但请您在我们面前撒一些花吧。’他说了这些：
‘自性缘起甚深法，
本初解脱清净中，
我米拉日巴已老迈，
怎能撒花遍十方？
若需鲜花祈天神。’
说完，唐卡上的诸神显现，各自取了一捧花，捧在心间，停留了半个月。他们说：‘这太神奇了！’他说了这些：
‘米拉日巴已老迈，
空行母撒成就之花。
能仁（Thubpa，释迦牟尼佛的别名）以佛法之事业，
无执色身降落花雨。
复又融入本然之境。
对此生稀有心甚佳。’
说完，天空中降下了红白鲜花雨。有一次，他去郊游，所有的随从都说：‘山顶太高了，您会感到疲倦的。’他说了这些：
‘我大力士欲倾山顶，
无力前行身佝偻。
米拉日巴已老迈，
愚蠢山峰快躺下。’
说完，那座山像水渠一样躺下，向至尊者鞠躬。至尊者走后，那座山又高耸起来，比以前更高了。这些都是布林（Brin）的拉索（La-so，地名）周围的故事。
关于阿吉·囊瓦（A-chi Nangwa）等的故事：
之后，至尊者从贡塘（Gungthang）大村庄的一个门口出来时，一个背着许多水桶的女人走了过来。他说：‘女施主，请给我一点水喝，如果没有，请给我一点水。’那女人说：‘你这个瑜伽士是个老乞丐！如果需要水，就去水边。你找我麻烦，一定是想要我的绿松石耳环！我会叫我的儿子们来杀了你！’他想：‘这与我无关。’于是他走向村子的下端，看到一个老妇人。他说：‘老妇人，请给我一点水喝，如果没有，请给我一点水。’老妇人说：‘请进屋里来。’然后他在一个院子里坐下，喝了很多酒。老妇人说：‘我一看到像你这样的瑜伽士，就想唱歌跳舞，但我的儿子们会说我疯了。’作为回应，他说：‘你这个老妇人是怎么发疯的？我这个瑜伽士是这样发疯的。’
他说。

【English Translation】
As he sang the song of six non-attachments, and when Raspa Zhiwa Wo and others requested consecration for the thangka (scroll painting) of the yogini and the tsakali (a set of paintings), he slowly completed the consecration ceremony and then suddenly fell asleep. Zhiwa Wo said, 'Jetsun (尊称，a respectful title for Milarepa), you don't have flowers to scatter, but please scatter some flowers in front of us.' He said these words:
'The profound Dharma of dependent origination by nature,
In the beginning, liberation is pure.
I, Milarepa, am old,
How can I scatter flowers everywhere?
If you need flowers, pray to the gods.'
After speaking, the deities on the thangka appeared, each taking a handful of flowers, holding them to their hearts, and remaining for half a month. They said, 'This is amazing!' He said these words:
'Milarepa is old,
The dakinis scatter flowers of accomplishment.
The Thubpa (another name for Shakyamuni Buddha) with the activity of Dharma,
The unattached form body descends a rain of flowers.
Again, it dissolves into the natural state.
It is good to have a sense of wonder about this.'
After speaking, a rain of red and white flowers fell in the sky. Once, he went on a picnic, and all the attendants said, 'The top of the mountain is too high, you will get tired.' He said these words:
'I, the mighty one, want to topple the mountain top,
Unable to go forward, the body is hunched over.
Milarepa is old,
Foolish mountain, lie down like a ditch.'
After speaking, the mountain lay down like a ditch, bowing to the Jetsun. After the Jetsun left, the mountain rose up again, even higher than before. These are all stories around Brin's La-so (place name).
About the stories of A-chi Nangwa and others:
After that, as the Jetsun came out of a gate of the large village of Gungthang, a woman carrying many water buckets came along. He said, 'Female patron, please give me some water to drink, and if not, please give me a little water.' The woman said, 'You yogi are an old beggar! If you need water, go to the water's edge. You are bothering me, you must want my turquoise earrings! I will call my sons to kill you!' He thought, 'This has nothing to do with me.' So he went to the lower end of the village and saw an old woman. He said, 'Old woman, please give me some water to drink, and if not, please give me a little water.' The old woman said, 'Please come into the house.' Then he sat in a courtyard and drank a lot of chang (Tibetan beer). The old woman said, 'As soon as I see a yogi like you, I want to sing and dance, but my sons will say I'm crazy.' In response, he said, 'How does you, old woman, go crazy? This is how I, the yogi, go crazy.'
He said.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་རླབས་སོ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི། །མཐུན་པའི་ལས་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས། །ང་ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་སྨྱོ། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བའི་སྨྱོ་ལུགས་བཤད་ཙ་ན། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་དེ། །རྩ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །དམིགས་མེད་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །ཟོལ་ཟོག་མེ་པའི་དམ་ཚིག་སྨྱོ། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བས་མི་ཚད་འདྲེ་ཡང་གདོན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམས་ངན་འདོན། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བློ་བདེ་འགོང་པོ་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །དེ་ལྟར་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུས་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བདེ་སྐྱིད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ཡུལ་འདི་ན་འདྲེ་རེད་ཟེར་ནས་རྡུང་བཏགས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པས་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཉམས་
2-1-5b
རྩལ་འདྲེ་མོས་ཡང་ཉུལ་བྱས། །འདྲེ་གདོན་པས་མི་ཚད་ན་ཡང་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱབ་ནས་གཟེར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་གཟེར། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བས་བྱང་ཁོག་རྒྱས། །ན་བས་མི་ཚད་འཆི་ཡང་འཆི། །ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཕྱོགས་རིས་འཆི། །སྒོམ་པའི་ཀློང་དུ་བྱིང་རྒོད་འཆི། །སྤྱོད་པའི་ཀློང་དུ་ཚུལ་འཆོས་འཆི། །དམ་ཚིག་ཀློང་དུ་ཟོལ་ཟོག་འཆི། །འབྲས་བུའི་ཀློང་དུ་རེ་དྭོགས་འཆི། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་ནང་པར་དེ། །སྣམ་བུ་རྐྱང་པ་མ་ལགས་ཀྱི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་པོའི་རེ་ཐུལ་ཐོང་། །རྩྭ་དྲེས་མའི་ཐག་པ་མ་ལགས་པའི། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཐག་པས་སྒྲོགས། །སྣབ་བཤལ་བུ་ཙ་མ་ལགས་པའི། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་ལོང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ས་མཁན་མཁའ་འགྲོའི་སྡེ་བཞིས་མཛོད། །རོ་སྣ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མས་དྲོངས། །གཡའ་རི་སྤང་རི་མ་ལགས་པའི། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་སྐྱོལ། །ཝ་དང་སྤྱང་ཀི་མ་ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ག

【现代汉语翻译】
然后他唱了这首歌：‘我祈请上师们，特别是那些以恩慈加持我的人。愿不顺的因缘和障碍平息，愿顺缘之事导向佛法。我，父亲是疯子，儿子是疯子，祖父是疯子。曾祖父泰洛巴（Tilopa）是好疯子，祖父那若巴（Naropa）大班智达是疯子，父亲玛尔巴（Marpa）译师是疯子，我米拉日巴（Milarepa）自己也是疯子。’
‘要说这疯子的疯法，曾祖父泰洛巴被大手印（Mahamudra）的魔力所迷，祖父那若巴被智慧瑜伽的魔力所迷，父亲玛尔巴被四续部的魔力所迷，而我米拉日巴被脉和气的魔力所迷。’
‘我疯狂于无偏见的见地，疯狂于无执的自明禅修，疯狂于无执的自解脱行持，疯狂于无虚假的誓言，疯狂于无希冀的果。’
‘疯子还不够，连鬼也着魔了。男鬼念诵上师的恶劣教诲，女鬼念诵空行母的加持。快乐的恶鬼进入深处。’
‘因此，在这种疯狂瑜伽中，永远不会停止幸福和快乐。’当他这样说时，那个女人说：‘因为这里有被称为鬼魂而被殴打的习俗，所以我不敢。’作为回应，他唱了这首歌：‘我祈请上师们，证悟之王进入我的心。’
‘体验的能量也被鬼魂所利用。即使我被鬼魔所困扰，大手印也在背后支持着我，大圆满（Dzogchen）也在前面支持着我。’
‘我身体的温暖像火一样燃烧，我口中吐出的教诲像血一样。法性的喜悦使我的身体丰满。即使我生病到要死，我也会死去。’
‘在见地的境界中，偏见消亡；在禅修的境界中，昏沉和激动消亡；在行持的境界中，虚伪消亡；在誓言的境界中，虚假消亡；在果的境界中，希望和恐惧消亡；在三身（Trikaya）的境界中，瑜伽士消亡。’
‘当瑜伽士死去时，那不是一块简单的羊毛布，而是彩虹般的幻象。那不是用杂草制成的绳子，而是用阿瓦都提（Avadhuti）的绳子捆绑。那不是鼻涕虫，而是觉性的孩童站起来，背负着瑜伽士死亡的尸体。’
‘那不是灰色的土地，而是被引导到伟大的菩提之路。土地由四部空行母守护，尸体由噶举（Kagyu）上师引导。’
‘那不是山坡和草地，而是被安置在吉祥的普贤（Samantabhadra）之地。那不是狐狸和狼，而是方便和智慧的双狐嬉戏。’
‘金刚持（Vajradhara）的歌声在回荡。’

【English Translation】
Then he sang this song: 'I pray to the Lamas, especially those who bless me with kindness. May unfavorable circumstances and obstacles be pacified, may favorable activities be directed towards the Dharma. I, the father is a madman, the son is a madman, the grandfather is a madman. The great-grandfather Tilopa was a good madman, the grandfather Naropa great Pandit is a madman, the father Marpa the translator is a madman, I Milarepa myself am a madman.'
'To speak of the madman's madness, the great-grandfather Tilopa was driven mad by the demon of Mahamudra, the grandfather Naropa was driven mad by the demon of wisdom yoga, the father Marpa was driven mad by the demon of the four tantras, and I Milarepa was driven mad by the demon of the two channels and winds.'
'I am mad with the view of impartiality, mad with the non-grasping self-illuminating meditation, mad with the non-grasping self-liberating conduct, mad with the non-hypocritical samaya, mad with the non-expectant fruit.'
'Being a madman is not enough, even the ghosts are possessed. Male ghosts recite the Lama's bad teachings, female ghosts recite the blessings of the Dakinis. Happy demons enter deeply.'
'Therefore, in this mad yoga, happiness and joy never cease.' When he said this, the woman said, 'Because there is a custom here of being beaten for being called a ghost, I dare not.' In response, he sang this song: 'I pray to the Lamas, the king of realization enters my heart.'
'The energy of experience is also used by ghosts. Even if I am troubled by ghosts and demons, Mahamudra supports me from behind, and Dzogchen supports me from the front.'
'The warmth of my body burns like fire, the teachings I vomit from my mouth are like blood. The joy of Dharmata makes my body full. Even if I am sick to death, I will die.'
'In the realm of view, bias dies; in the realm of meditation, dullness and agitation die; in the realm of conduct, hypocrisy dies; in the realm of samaya, falsehood dies; in the realm of fruit, hope and fear die; in the realm of the three Kayas, the yogi dies.'
'When the yogi dies, it is not a simple piece of woolen cloth, but a rainbow-like illusion. It is not a rope made of weeds, but bound with the rope of Avadhuti. It is not a snot rag, but the child of awareness stands up and carries the corpse of the yogi's death.'
'It is not gray land, but is led to the path of great Bodhi. The land is guarded by the four classes of Dakinis, the corpse is guided by the Kagyu Lamas.'
'It is not a hillside and meadow, but is placed in the auspicious land of Samantabhadra. It is not a fox and wolf, but the two foxes of skillful means and wisdom play.'
'The song of Vajradhara echoes.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཏེར་དུ་སྦོས། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དེ་འདྲ་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རེད་པས། ཞལ་མཐོང་བ་དང་ང་ཡང་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཐལ། ད་རུང་སེམས་ལ་ཕན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་གསུམ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་
2-1-6a
རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་-དང་-དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །ཁྱོད་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབས། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པ་བྱུང་། །སྒྱུ་ལུས་ཁང་རུལ་འཇིག་ཉེན་ཆེ། །འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་ཕྱིས་པ་ཙམ། །དཔེ་ནི་ཉི་མའི་རྒས་གྲིབ་འདྲ། །ཕར་ཕར་བྲོས་ཀྱང་ཚུར་ཚུང་སླེབས། །བྲོས་པས་ཐར་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །དགེ་སྦྱོར་སྐུལ་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །སྡིག་ཅན་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །སྡིག་སྡུག་སྐུལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ཅི་གདའ་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ཕྱུག་པོ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ནོར་སྒྱུ་མར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །རྒས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་
2-1-6b
ན། །ཚེ་མི་རྟག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །གཞོན་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ཚེ་ལོང་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ལར་བདེ་སྐྱིད་ཕ་མའི་གོ་ན་ཡོད། །དྭ་ཕྲུག་སྡུག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སོ་ནམ་འབྲས་བུ་མང་དུ་སྨིན། །ལས་མ་ནུས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དྲོ་འཇམ་ལུག་གུའི་པགས་ལ་ཡོད། །གྱོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །མགྱོགས་པ་གྱིང་ལིང་རྟ་ལ་ཡོད། །ཞོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཆོས་བྱེད་མི་ཚེ་སྐྱིད་ལ་སྐྱོལ། །ཆོས་མ་ནུས་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལར་ལྟོ་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །གཉིད་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་འཕྲིན་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རྒན་མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དགའ་དྲག་པས་དགའ་དགའི་གླུ་མང་པོ་བླངས། སྐྱིད་སྐྱིད་ཀྱི་གར་མང་པོ་ཡང་བྱས། དད་དད་ཀྱི་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་པོ་ཡང་བྱས་པས། བླ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་བས། མོ་རང་ཡང་ཆོས་ལ་གནས་བུ་ཚ་བོ

【现代汉语翻译】
‘埋藏起来！’这样说的时候，那个老妇人说：‘你难道是那样疯狂的瑜伽士吗？仅仅看到你的脸，我的感觉就变了，而且变得迟钝。现在，请您心中想着对内心有益的三句皈依词。’于是他唱了这首歌：顶礼上师们！
皈依佛、法、僧三宝，这三者是外在的皈依处。我依靠他们而兴盛，您也皈依他们会更好。皈依上师、本尊、空行三者，这三者是内在的皈依处。我依靠他们而兴盛，您也皈依他们会更好。皈依脉、气、明点三者，这三者是秘密的皈依处。我依靠他们而兴盛，您也皈依他们会更好。皈依显现、空性、无二三者，这三者是实相的皈依处。我依靠他们而兴盛，您也皈依他们会更好。
你这如幻的身体，如同破败的房屋，降下油脂和食物的雨水，产生年月的水滴。如幻的身体，这座破败的房屋，有崩塌的危险。死亡如同擦拭滴落的水滴，譬如太阳的影子。越是逃离，越是逼近。逃避并不能获得解脱。修行者见到死亡时，是策励行善的导师。罪人见到死亡时，是催生罪恶的导师。看看他们有什么后悔的。
富人见到死亡时，是揭示财富虚幻的导师。看看他们有什么慷慨的布施。老人见到死亡时，是揭示生命无常的导师。看看他们有什么悲伤。年轻人见到死亡时，是揭示生命短暂的导师。看看他们有什么精进。总的来说，幸福快乐在父母身边，孤儿有什么可说的呢？农民的果实丰收，没有能力耕作的人有什么可说的呢？温暖舒适在羊羔的皮毛上，没有穿过的人有什么可说的呢？快速奔驰在骏马上，没有骑过的人有什么可说的呢？修行佛法的人生快乐地度过，没有修行佛法的人有什么可说的呢？总的来说，从口中省出食物来布施，从睡眠中省出时间来修行善法，从内心深处记住死亡来修持佛法。’
这样说完后，老妇人升起了信心，非常高兴，唱了很多欢快的歌曲，跳了很多快乐的舞蹈，做了很多虔诚的顶礼和绕转。上师赐予了皈依和发心，她自己也安住在佛法中，她的子孙...

【English Translation】
'Bury it!' When he said this, the old woman said, 'Are you such a crazy yogi? Just seeing your face, my feelings change, and I become dull. Now, please keep in mind the three refuge words that are beneficial to the mind.' Then he sang this song: Homage to the Lamas!
I take refuge in the Buddha, Dharma, and Sangha, these three are the external refuge. I flourish by relying on them, it would be better if you also take refuge in them. I take refuge in the Lama, Yidam, and Dakini, these three are the internal refuge. I flourish by relying on them, it would be better if you also take refuge in them. I take refuge in the Root, Wind, and Bindu, these three are the secret refuge. I flourish by relying on them, it would be better if you also take refuge in them. I take refuge in Appearance, Emptiness, and Non-duality, these three are the refuge of Suchness. I flourish by relying on them, it would be better if you also take refuge in them.
Your illusory body is like a dilapidated house, raining down oil and food, producing drops of years and months. The illusory body, this dilapidated house, is in danger of collapsing. Death is like wiping away dripping drops, like the shadow of the sun. The more you run away, the closer it gets. Escape does not lead to liberation. When a practitioner sees death, he is a teacher who encourages virtuous deeds. When a sinner sees death, he is a teacher who incites evil. See what regrets they have.
When a rich man sees death, he is a teacher who reveals the illusion of wealth. See what generous offerings they have. When an old man sees death, he is a teacher who reveals the impermanence of life. See what sadness they have. When a young man sees death, he is a teacher who reveals the brevity of life. See what diligence they have. In general, happiness and joy are with parents, what can an orphan say? The farmer's fruits are abundant, what can someone who is unable to cultivate say? Warm comfort is on the lamb's skin, what can someone who has never worn it say? Fast galloping is on the swift horse, what can someone who has never ridden it say? A life of practicing Dharma is spent happily, what can someone who has not practiced Dharma say? In general, save food from your mouth to give alms, save time from sleep to practice virtue, remember death from the depths of your heart to practice the Dharma.'
After saying this, the old woman developed faith and was very happy, singing many joyful songs, dancing many happy dances, and doing many devout prostrations and circumambulations. The Lama bestowed refuge and bodhicitta, and she herself also abided in the Dharma, and her descendants...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡང་དགེ་བ་ལ་སྒྱུར་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཙང་གི་ལ་ཀ་ནས་མར་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནས་བརྔ་ཞིང་འདུག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་འབྱོན་དགོས་དགོངས་ནས་མར་བྱོན་པ་ལ། གཤོང་ཞིང་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་ནང་ན་བཙས་མ་གྲ་གསུམ་འདུག་པའི་བར་མ་དེའི་རྩར་བྱོན་ནས། ཕྱུག་མོ་
2-1-7a
བསོད་ནམས་འབུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་ཕྱི་སེ་སྒུ་རེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་གསུང་པ་ལ། ཨ་ཕྱི་དེས་སྙེ་མ་རྡོག་པོ་གསུམ་ཕུལ་ནས། ངའི་གཡས་ཀྱི་འདི་རྣམས་བུ་དང་གནའ་མའི་ཡིན། གཡོན་གྱི་འདི་རྣམས་བུ་མོ་དང་མག་པའི་ཡིན། འདི་ཀུན་ལ་མ་སློང་བར་འདིས་ཆོག་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ལ་མ་གཏུགས། དེ་ལས་དྲག་པ་ཞིག་ཕུལ་གསུང་པས། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་སྟེར་བས་ཆོག་ན་དེ་བས་མང་བ་སྟེར་བས་ཆོག་སྟེ། ཕུའི་གོང་ཀ །མདའི་སྲ་ག །རུ་རོག་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཁྲལ་འཇལ་བ། མི་དཔོན་གྱི་ངོ་སྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་ཟེར་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྦྱིན་གཏོང་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་དང་གསོན་དང་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་ཁྱོད། །ད་རུང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཡ་ཀི་ལྷ་ཡུལ་བྱ་བ་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྱ་བ་དེས། །སོ་ནམ་སྔ་དྲོ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཕྱི་དྲོ་སྨིན། །ལྷ་ཕྲུག་སོ་ནམ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་སྣ་རེ་ཐོང་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཕ་ཀི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །
2-1-7b
ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་དེ། །ལྟོ་ད་ལྟ་ཟོས་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྟོགས། །སྐོམ་ད་ལྟར་འཐུང་ཡང་ད་ལྟ་སྐོམ། །ལང་ཀ་རྩར་ཟོས་པ་ཆེ་བ་མ་ལངས་ཏེ། །སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལགས། །སེར་སྣ་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་མ་ཀི་དམྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བ་གླང་མགོ་དང་། །དར་མ་སྤྲེལ་མགོ་ལ་སོགས་པས། །མཚོན་ད་ལྟ་བརྒྱབ་ཀྱང་ད་ལྟ་སོས། །ཉིན་རེ་ཤི་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །ཉིན་རེ་གསོན་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །དམྱལ་བ་པ་རྨ་ལ་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་མང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་བཟང་། །ཁོང་རིགས་རྒྱུད་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཆོས་ལ་དཀར། །ཁོང་དད་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་བྱ

【现代汉语翻译】
然后，善行转化为了可能。之后，米拉日巴（Milarepa，藏传佛教噶举派祖师）尊者从藏地的拉卡山往下看，看到所有的人都在收割青稞，心想应该去化缘，于是就下山了。在一个很大的洼地里，有三块收割好的青稞地，尊者走到中间那块地的旁边，那里有一个名叫索南本（Sönam Bum，福德十万）的阿吉色古热巴老妇人。尊者对她说：‘我们瑜伽士想化点缘。’老妇人给了他三把青稞穗，说：‘我右边的这些是给儿子和儿媳的，左边的这些是给女儿和女婿的。不要向他们要，这些就够了，走吧。’尊者说：‘不要这样，给我更好的。’老妇人说：‘如果你一个人吃得完，给你更多也可以，但是这些要用来交地租，孝敬地方官，还要应付各种人情往来，都需要钱啊。’当时，尊者唱了这首名为‘六度施舍’的道歌。向至尊上师们顶礼！祈请众生怙主加持！听着，听着，老妇人，索南本！再听着，富有的索南本！在那遥远的天界，名叫帝释天的天神，早上耕种，晚上果实成熟。天上的孩子并不是擅长耕种，而是因为过去积累了福德的果报。布施一点吧，富有的索南本！在那遥远的饿鬼城市里，饿鬼女王卡拉梅巴（Khala Mebar，口中火焰）现在吃也现在饿，现在喝也现在渴。即使吃了很多，也无法满足，这是因为过去吝啬的果报。放下吝啬吧，富有的索南本！在那遥远的地狱城市里，地狱之王阿瓦朗果（Awa Langgo，牛头）和达玛哲果（Darma Trengo，猴头）等等，现在被兵器击打也现在复活，每天死一百次，每天活一百次。地狱众生并不是喜欢受伤，而是因为过去杀生太多的果报。放下杀生吧，富有的索南本！东方的鲁帕瓦（Lüpakwo，身胜）转世很好，他们并不是血统高贵，而是因为过去修习忍辱的果报。修习忍辱吧，富有的索南本！南赡部洲的人们对佛法虔诚，他们并不是信心很大，而是因为过去听闻佛法、讲经说法。
Then, the virtuous act became possible to transform. After that, the King of Siddhas, Milarepa, looked down from Laka in Tsang and saw everyone harvesting barley. Thinking that he should go for alms, he descended. In a large depression, there were three plots of harvested barley. He went to the middle one, where there was an old woman named Sönam Bum (福德十万, Fortune Hundred Thousand), called Achi Segureba. The Jetsun (尊者, venerable) said to her, 'We yogis would like to ask for some alms.' The old woman offered him three handfuls of barley ears, saying, 'These on my right are for my son and daughter-in-law, and these on my left are for my daughter and son-in-law. Don't ask them for any, this is enough, go away.' The Jetsun said, 'Don't rely on this, give me something better.' The old woman said, 'If it's enough for you alone, it's okay to give more, but it's needed to pay the land tax, to please the local officials, and so on.' At that time, the Jetsun sang this song called 'The Six Perfections of Giving.' I prostrate to the revered Lamas! May the Protector of beings bless us! Listen, listen, old woman Achi, Sönam Bum! Listen again, wealthy Sönam Bum! In that place called the heavenly realm, the god Indra (帝释天, di shi tian, Lord of gods) sows in the morning and the fruit ripens in the evening. The heavenly children are not skilled at farming, but it is the result of accumulating merit in the past. Give a little alms, wealthy Sönam Bum! In that city of pretas (饿鬼, e gui, hungry ghost) over there, the queen of the pretas, Khala Mebar (口中火焰, kou zhong huo yan, Flame in the Mouth), is hungry even when eating, and thirsty even when drinking. Even eating a lot is not enough, it is the result of past stinginess. Abandon stinginess, wealthy Sönam Bum! In that city of hell over there, the king of hell, Awa Langgo (牛头, niu tou, Bull Head) and Darma Trengo (猴头, hou tou, Monkey Head), and others, are struck with weapons but revive immediately, dying a hundred times a day and living a hundred times a day. The hell beings do not like being wounded, but it is the result of killing too much in the past. Abandon killing, wealthy Sönam Bum! The eastern Lüpakwo (身胜, shen sheng, Body Superior) has a good rebirth. They are not of noble lineage, but it is the result of cultivating patience in the past. Cultivate patience, wealthy Sönam Bum! The people of Jambudvipa (南赡部洲, nan zhan bu zhou, Southern Jambudvipa) in the south are devoted to the Dharma. They are not very faithful, but it is because they listened to the Dharma and gave teachings in the past.

【English Translation】
Then, the virtuous act became possible to transform. After that, the King of Siddhas, Milarepa, looked down from Laka in Tsang and saw everyone harvesting barley. Thinking that he should go for alms, he descended. In a large depression, there were three plots of harvested barley. He went to the middle one, where there was an old woman named Sönam Bum (Fortune Hundred Thousand), called Achi Segureba. The Jetsun said to her, 'We yogis would like to ask for some alms.' The old woman offered him three handfuls of barley ears, saying, 'These on my right are for my son and daughter-in-law, and these on my left are for my daughter and son-in-law. Don't ask them for any, this is enough, go away.' The Jetsun said, 'Don't rely on this, give me something better.' The old woman said, 'If it's enough for you alone, it's okay to give more, but it's needed to pay the land tax, to please the local officials, and so on.' At that time, the Jetsun sang this song called 'The Six Perfections of Giving.' I prostrate to the revered Lamas! May the Protector of beings bless us! Listen, listen, old woman Achi, Sönam Bum! Listen again, wealthy Sönam Bum! In that place called the heavenly realm, the god Indra sows in the morning and the fruit ripens in the evening. The heavenly children are not skilled at farming, but it is the result of accumulating merit in the past. Give a little alms, wealthy Sönam Bum! In that city of pretas over there, the queen of the pretas, Khala Mebar (Flame in the Mouth), is hungry even when eating, and thirsty even when drinking. Even eating a lot is not enough, it is the result of past stinginess. Abandon stinginess, wealthy Sönam Bum! In that city of hell over there, the king of hell, Awa Langgo (Bull Head) and Darma Trengo (Monkey Head), and others, are struck with weapons but revive immediately, dying a hundred times a day and living a hundred times a day. The hell beings do not like being wounded, but it is the result of killing too much in the past. Abandon killing, wealthy Sönam Bum! The eastern Lüpakwo (Body Superior) has a good rebirth. They are not of noble lineage, but it is the result of cultivating patience in the past. Cultivate patience, wealthy Sönam Bum! The people of Jambudvipa in the south are devoted to the Dharma. They are not very faithful, but it is because they listened to the Dharma and gave teachings in the past.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་མཛོད་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཁོང་གསོག་འཇོག་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་ཐོང་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཚེ་ཚད་རིང་། །ཁོང་ཚེ་སྒྲུབ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་སྤངས་
2-1-8a
པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཞེས་སོ་ནམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་དེ་གསུང་པ་དང་། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་དེ་མི་མངའམ། ངེད་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། ད་ཅི་གོང་ནས་ནི་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ལེགས་པོ་བྱས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞུས་པས། དེར་ཨ་ཕྱི་ཡང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་མ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྡོམ་བུ་ལ་གུང་ཐང་གི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པས། བུད་མེད་ཁ་ཡར་ཅིག་ཁྱུ་ལོང་དེ་འདུག་པས་རྗེ་བཙུན་ཚུ་ཟད་ན་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་གཅིག་གི་བུ་དུས་པ་ལ། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དལ་པོ་ཞིག་འདུག་པས། ཞག་འགའ་ངའི་ཁང་སྲུང་བྱེད་ཅིང་བུ་འདི་འཚོའམ་ཟེར་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་བ་ངས་ལྟོ་ཡང་ཟ་མི་ཁོམ་པ་ལ། མོས་དལ་པོར་མཐོང་འདུག །ཡོན་བདག་མོ་ཁྱོད་བདེན་ཡང་བདེན་ཏེ། མི་བདེན་ཡང་མི་བདེན། ངས་དལ་བྲེལ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གླུ་ཞིག་བྱ་ཡི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །མི་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་པས་དལ་དལ་འདྲ། །ང་རང་གིས་བལྟས་པས་བྲེལ་བྲེལ་ལོ། །ང་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཁང་པ་རུ། །བསམ་གཏན་མཁར་པོ་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །
2-1-8b
ས་མཁར་རྩིག་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྱང་ཐང་དུ། །ཉོན་མོངས་ཐ་རྒོད་འདུལ་འདུལ་ནས། །ཕ་ཞིང་རྨོད་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་སོ་མཚམས་སུ། །དགྲ་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ་འདུལ་ནས། །དགྲ་སྡང་འདུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་ལེན་བག་མར་འགུགས་འགུགས་ནས། །ཁྱིམ་སོ་འཛིན་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གསོས་གསོས་ནས། །སྣབ་བཤལ་འཚོ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་རུ། །ཐོས་བསམ་དཀོར་ནོར་གསོག་གསོག་ནས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་གསོག་མ་ཁོམ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རི་བོ་ལ། །རང་རིག་རྟ་རྒོད་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གནག་ལུག་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་རུ། །སེམས་འོད་གསལ་ཞུན་མར་འདེག་འདེག་ནས། །ལ

【现代汉语翻译】
地的果实啊！请您讲经说法吧，富有的索南崩（Sonam Bhum）。
西部牛耕地，享用丰盛。
他并非擅长积蓄，而是过去布施的果报啊！
请您布施吧，富有的索南崩（Sonam Bhum）。
北方声音不悦耳，寿命长。
他并非擅长修长寿法，而是过去戒杀的果报啊！
请您戒杀吧，富有的索南崩（Sonam Bhum）。
说完这首名为‘索南竹巴’的歌后，老妇人说：‘您对佛没有信心吗？我们众生不会迷惑吗？刚才我确实不知道。’说完，她献上供养，并请求甚深的口耳相传的教诲。于是，老妇人也成为一位证悟的大德。
之后，尊者前往贡塘（Gungtang）地区，身披罗森（Ro Nyom）的法衣。当时，一群妇女聚在一起，尊者心想：‘我应该在这里禅修。’
一位妇女的孩子哭闹，她说：‘你很闲，能帮我照看几天孩子，照看这个孩子吗？’
尊者心想：‘我连吃饭的时间都没有，她却觉得我很闲。’
‘施主，你说得对，但也不对。我要唱一首关于忙碌和空闲的歌。’说完，尊者唱了这首歌：
顶礼上师们！
特别是祈请恩德深重的上师垂怜！
你们看我好像很闲，
我自己看自己却很忙。
我在无生无灭的空性房屋里，
建造禅定的城堡，
没有空闲去建造土石城堡。
在法性空性的旷野中，
调伏粗暴的烦恼，
没有空闲去耕种田地。
在不可言说的二元对立的边界上，
调伏执着的凶猛怨敌，
没有空闲去调伏仇敌。
在无二之心的宫殿里，
迎请修行的妙欲，
没有空闲去操持家务。
在方便与智慧的怀抱中，
养育觉性的幼童，
没有空闲去照顾孩子的吃喝拉撒。
在喜悦的花园里，
积攒闻思的财富，
没有空闲去积攒虚幻的财物。
在不变的法身山顶上，
驯服自明的野马，
没有空闲去放牧牛羊。
在血肉之躯的执着上，
建造任运成就的佛塔，
没有空闲去制作擦擦。
在三棱之心的中心，
点燃明觉的光明灯，
没有空闲去……

【English Translation】
O Fruit of the Earth! Please teach the Dharma, wealthy Sonam Bhum.
Western continent of cattle, enjoying great prosperity.
He is not skilled at accumulating, but it is the result of past generosity!
Please give alms, wealthy Sonam Bhum.
Northern sound is unpleasant, long life.
He is not skilled at practicing longevity, but it is the result of abstaining from killing in the past!
Please abstain from killing, wealthy Sonam Bhum.
After singing this song called 'Sonam Drukpa', the old woman said, 'Do you not have faith in the Buddha? Are we sentient beings not deluded? I truly did not know before.' After saying this, she offered gifts and requested the profound oral transmission teachings. There, the old woman also became a realized great being.
After that, the Jetsun went to the Gungtang area wearing the Ro Nyom cloak. At that time, a group of women were gathered together, and the Jetsun thought, 'I should meditate here.'
One woman's child was crying, and she said, 'You are idle, can you take care of my child for a few days, take care of this child?'
The Jetsun thought, 'I don't even have time to eat, but she thinks I'm idle.'
'Benefactor, you are right, but also not right. I will sing a song about busyness and idleness.' After saying this, the Jetsun sang this song:
Homage to the Lamas!
Especially, I pray to the kind Lama for refuge!
You see me as if I am idle,
But I see myself as very busy.
In the house of unborn and unceasing emptiness,
I am building a castle of meditation,
I have no time to build castles of earth and stone.
In the wilderness of the emptiness of Dharma,
I am subduing the wild and coarse afflictions,
I have no time to plow the fields.
On the border of inexpressible non-duality,
I am subduing the fierce enemy of clinging,
I have no time to subdue enemies.
In the palace of non-dual mind,
I am inviting the pleasures of practice,
I have no time to manage the household.
In the embrace of skillful means and wisdom,
I am raising the young child of awareness,
I have no time to take care of the child's eating and cleaning.
In the garden of joy,
I am accumulating the wealth of hearing and thinking,
I have no time to accumulate illusory wealth.
On the unchanging mountain of Dharmakaya,
I am training the wild horse of self-awareness,
I have no time to herd cattle and sheep.
On the clinging to flesh and bones,
I am building a spontaneously accomplished stupa,
I have no time to make tsatsas.
In the center of the three-cornered heart,
I am lighting the lamp of clear light of mind,
I have no time to...

--------------------------------------------------------------------------------

ྷ་ཞུན་འབུལ་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་ཁང་དུ། །མཉམ་བཞག་སེམས་ཀྱི་ཐང་སྐུ་ལ། །འགྱུར་མེད་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ཕུལ་ནས། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱ་ཤོག་ལ། །ཞེན་མེད་ཡི་གེ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཟིན་རིས་བྲི་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་ཕོར་དུ། །དགྲ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྲུབ་བྲུབ་ནས། །
2-1-9a
གཏད་སེར་བསྒྲུབ་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །གདུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ། །གཉེན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གཉེན་འབྲེལ་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །ཐ་མལ་སྤྱོད་འགྲོས་ངེད་མ་ཁོམ། །གནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྙིང་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ལོག་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཁ་ཟུར་གསུམ་བདུད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ན། །གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ལོང་གཏམ་གཏོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་རྒན་པ་ཞིག་ལོང་ནས་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཨ་མ་ཡོན་བདག་མོ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །སྒོམ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་ནས་འགག་མེད་འཕྱོ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་
2-1-9b
མར་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ས་ཚོན་གྱིས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཟོལ་ཟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །འབྲས་བུ་རེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་དྭོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ཁོང་རྣམས་དད་དེ་ཕྱིས་ཡོན་བདག་གི་རྩ་བར་གྱུར་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་བྱ་བ་འབྲོག་པའི་རུ་

【现代汉语翻译】
我没有空闲时间去供奉哈尊（ལྷ་ཞུན་，lha zhun，供奉神灵的物品）。
在空乐无别的殿堂里，
对于等持之心的唐卡（ཐང་སྐུ་，thang sku，一种卷轴画），
不断地献上不变的会供轮（ཚོགས་མཆོད་，tshogs mchod，一种密宗仪式），
我没有空闲时间去献供。
在心性（སེམས་ཉིད་，sems nyid，指心的本质）清净的纸张上，
不断地写下无执的文字，
我没有空闲时间去写笔记。
在空性（སྟོང་པ་ཉིད་，stong pa nyid，指一切事物没有固定不变的自性）的颅碗里，
不断地混合五毒（དགྲ་དུག་ལྔ་，dgra dug lnga，贪嗔痴慢疑）和三毒（དུག་གསུམ་，dug gsum，贪嗔痴），
我没有空闲时间去修诛法（གཏད་སེར་，gtad ser，一种密宗仪式）。
在悲悯和痛苦的界限上，
不断地救护六道（འགྲོ་དྲུག་，'gro drug，指天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱）众生，
我没有空闲时间去维系亲缘。
在上师（བླ་མ་，bla ma，指 духовный учитель）们面前，
不断地将口诀（གདམས་ངག་，gdams ngag，指上师传授的秘密教诲）铭记于心，
我没有空闲时间去做世俗的行为。
在寂静的深山里，
不断地从内心深处修持菩提（བྱང་ཆུབ་，byang chub，指觉悟），
我没有空闲时间沉溺于愚痴的睡眠。
在三恶趣（ཁ་ཟུར་གསུམ་，kha zur gsum，指地狱、饿鬼、畜生）的门前，
不断地修持口诀，
我没有空闲时间说废话。
说完这些，那些施主（ཡོན་བདག་，yon bdag，指供养僧侣或寺庙的人）老妇人中，有一个站起来说：‘尊者瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ་，rnal 'byor pa，指修行瑜伽的人），请您唱一首关于您自己体验到的见、修、行、果的歌吧！’于是，他唱了这首歌：
向父亲上师们顶礼！
你们聚集在此的施主母亲们，
在无生（སྐྱེ་མེད་，skye med，指没有生起）的心性中，享受不死（འཆི་མེད་，'chi med，指没有死亡）的快乐。
生死的现象自然消解。
见解的决断安乐自在。
本来，这未曾造作的心是安乐自在的。
我在无修（སྒོམ་མེད་，sgom med，指没有修持）的状态中，享受无散乱的快乐。
修与不修的现象自然消解。
修行的决断安乐自在。
本来，这未曾造作的心是安乐自在的。
我在任运自成（ཤུགས་འབྱུང་，shugs 'byung，指自然而然产生）的状态中，享受无止境的快乐。
肯定和否定的现象自然消解。
行为的决断安乐自在。
本来，这未曾造作的心是安乐自在的。
我在无灌顶（དབང་བསྐུར་མེད་，dbang bskur med，指没有接受灌顶）的状态中，享受无所得的快乐。
地和颜色的现象自然消解。
灌顶的决断安乐自在。
本来，这未曾造作的心是安乐自在的。
我在无守护誓言（དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་，dam tshig srung med，指没有守护誓言）的状态中，享受无违犯的快乐。
虚伪和欺骗的现象自然消解。
誓言的决断安乐自在。
本来，这未曾造作的心是安乐自在的。
我在无希求果（འབྲས་བུ་རེ་མེད་，'bras bu re med，指没有希求结果）的状态中，享受无怀疑的快乐。
希望和怀疑的现象自然消解。
果的决断安乐自在。
本来，这未曾造作的心是安乐自在的。
说完这些，他们都生起了信心，后来都成了他的施主。
这些都是关于阿吉囊瓦（ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་，A phyi snang ba）等的故事。
吉祥传承大手印（ཕྱག་ཚང་，phyag tshang，梵文：महामुद्रा，Mahāmudrā，伟大的手印）的传承。
之后，上部祥传（བཟང་རྒྱུད་，bzang rgyud）叫做游牧部落

【English Translation】
I don't have time to offer Ha Zhun (ལྷ་ཞུན་, lha zhun, offerings to deities).
In the temple of bliss and emptiness inseparable,
To the Thangka (ཐང་སྐུ་, thang sku, a type of scroll painting) of the mind of equanimity,
Continuously offering the unchanging Tsog (ཚོགས་མཆོད་, tshogs mchod, a type of tantric ritual) offering,
I don't have time to make offerings.
On the pure paper of mind essence (སེམས་ཉིད་, sems nyid, the essence of mind),
Continuously writing down unattached words,
I don't have time to write notes.
In the skull cup of emptiness (སྟོང་པ་ཉིད་, stong pa nyid, the state of being devoid of inherent existence),
Continuously mixing the five poisons (དགྲ་དུག་ལྔ་, dgra dug lnga, the five afflictions: greed, hatred, delusion, pride, and envy) and the three poisons (དུག་གསུམ་, dug gsum, the three poisons: greed, hatred, and delusion),
I don't have time to perform wrathful rituals (གཏད་སེར་, gtad ser, a type of tantric ritual).
On the boundary of compassion and suffering,
Continuously caring for the six realms (འགྲོ་དྲུག་, 'gro drug, the six realms of existence: gods, humans, asuras, animals, hungry ghosts, and hell beings) of sentient beings,
I don't have time to maintain kinship.
In front of the Lamas (བླ་མ་, bla ma, spiritual teachers),
Continuously imprinting the instructions (གདམས་ངག་, gdams ngag, secret teachings transmitted by the guru) on my mind,
I don't have time for ordinary behavior.
In the secluded places of mountain retreats,
Continuously cultivating Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་, byang chub, enlightenment) from the depths of my heart,
I don't have time to fall asleep in the sleep of ignorance.
At the gate of the three lower realms (ཁ་ཟུར་གསུམ་, kha zur gsum, hell, hungry ghost, and animal realms),
Continuously practicing the instructions,
I don't have time to talk nonsense.
After saying this, one of the older patron (ཡོན་བདག་, yon bdag, a person who supports monks or monasteries) women stood up and said, 'Jetsun (རྗེ་བཙུན་, rje btsun, an honorific title) Yogi (རྣལ་འབྱོར་པ་, rnal 'byor pa, a practitioner of yoga), please sing a song about your own experience of view, meditation, conduct, and result!' So, he sang this song:
I prostrate to the father Lamas!
You mothers, patrons, gathered here,
In the unborn (སྐྱེ་མེད་, skye med, without arising) nature of mind, enjoy deathlessness (འཆི་མེད་, 'chi med, without death).
The phenomena of birth and death naturally dissolve.
The certainty of view is blissful.
Originally, this uncorrected mind is blissful.
In the state of no meditation (སྒོམ་མེད་, sgom med, without meditation), I enjoy unscatteredness.
The phenomena of meditation and post-meditation naturally dissolve.
The certainty of meditation is blissful.
Originally, this uncorrected mind is blissful.
In the state of spontaneous arising (ཤུགས་འབྱུང་, shugs 'byung, arising spontaneously), I enjoy unceasingness.
The phenomena of affirmation and negation naturally dissolve.
The certainty of conduct is blissful.
Originally, this uncorrected mind is blissful.
In the state of no empowerment (དབང་བསྐུར་མེད་, dbang bskur med, without empowerment), I enjoy no attainment.
The phenomena of ground and color naturally dissolve.
The certainty of empowerment is blissful.
Originally, this uncorrected mind is blissful.
In the state of no guarding of vows (དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་, dam tshig srung med, without guarding vows), I enjoy no transgression.
The phenomena of hypocrisy and deceit naturally dissolve.
The certainty of vows is blissful.
Originally, this uncorrected mind is blissful.
In the state of no hope for results (འབྲས་བུ་རེ་མེད་, 'bras bu re med, without hope for results), I enjoy no doubt.
The phenomena of hope and doubt naturally dissolve.
The certainty of result is blissful.
Originally, this uncorrected mind is blissful.
After saying this, they all developed faith and later became his patrons.
These are all stories about Achi Nangwa (ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་, A phyi snang ba), etc.
The lineage of the auspicious Dakpo Kagyu (ཕྱག་ཚང་, phyag tshang, Sanskrit: महामुद्रा, Mahāmudrā, the Great Seal).
Then, the upper Sangye (བཟང་རྒྱུད་, bzang rgyud) called the nomadic tribe

--------------------------------------------------------------------------------

སྡེ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ན། ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་བུ་བདུན་གྱི་ཕ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་འདུག་པ་ལ། བུ་གཅིག་མོ་འདེབས་བཏབ་པ་ལ། མོ་ལུང་ལ། གཡག་བརྒྱ། ར་བརྒྱ། ལུག་བརྒྱ། དེ་ཚོ་སོད་ལ་གླུད་ལ་ཐོང་དང་། དྲག་ནས་འོང་གི་ཟེར། དེར་བུས་རི་ནས་གཡག་དང་ར་ལུགས་ཕབ་ནས་གསོད་པའི་གྲབ་བྱས་ཏེ། བོན་ཆོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཡིན་ཡོད་པའི་དུས་སུ། སྟོད་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་བྱ་བར་བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བདུན་
2-1-10a
ངག་སྨྲ་བཅད་མཛད་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། ཟླ་ཞིག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཁར། མཁའ་འགྲོ་མ་སྡེ་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིགས་མ་རུ་བྱ་བ་བཞི་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ལ་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སོང་ཞིག །ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱད་ཡོད་ཟེར་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་གསུང་བཅད་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་གི་སེང་གཅིག་པོ། །དཔའ་རྩལ་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ངེད་འདིར་འདུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །ཁྱེད་སེང་ཕྲུག་གི་གྲོགས་སུ་འོང་ལགས་ཀྱི། །དུས་སྐད་ཅིག་ནང་བར་ཟར་སྐྱེད་ལ། །བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གཤེགས། །རྟེན་འབྲེལ་རྨི་ལམ་བརྟག་མི་འཚལ། །སྟོད་ཡུལ་ཕུ་ཡི་འབྲོག་ཁ་དེར། །ཉི་ཤར་ཙམ་ལ་སླེབས་པར་མཛོད། །སྟོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གང་འོད་དུ་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་བས། བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་དགོས་སྙམས་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་ནས། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་པ་ལ། ལམ་ན་ལུག་ཁྱུ་གཅིག་འདུག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྤྱང་ཀི་ཞིག་
2-1-10b
བྱུང་བ་ལ། སེ་གོལ་ཅིག་བརྡབ་པས་སྤྱང་ཀི་དེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་རུ་བྱས་ནས་ཡལ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་བྱོན་པ་ན་རི་བོང་ཞིག་གི་རོ་ལ་བྱ་རོག་གསུམ་གྱིས་བཏོག་ཡིན་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་དེ་འཕངས་པས་བྱ་རོག་གསུམ་པོ་ཚར་ནོན་ལ་ཐིམ་སྐད་དོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལུག་རྫི་གཅིག་འདུག་པ་ལ། ཁོ་དེ་ད་ལྟ་ཕྱི་སྣང་བ་འདི་ཕྱིའི་ཆོས་སྐུར་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པས། གསལ་བྱ་མ་འགའ་ལྷུག་པར་ཞོག །སྟོང་སེང་ངེ་གསལ་ཧྲིག་གེ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱས་པས། ལུག་རྫི་དེ་གྲོལ་སྐད་དོ། །དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས། དོལ་པོ་ནགས་མ་གཤོང་དུ་སླེབས་ཙམ་ན་ཉི་མ་ཤར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བསྒྲིགས་ནས་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སླེབ་ཙམ་ན། བུད་མེད་ཅིག་ཆུ་ལེན་པ་དང་ཕྲད་པས་འདི་ཀུན་ན་སྲུ་བ་འདྲ་ཡོད་

【现代汉语翻译】
在一个富裕的村庄里，住着一个名叫‘富翁空杰玛姆肯’的人，他是七个孩子的父亲。他的一个儿子进行占卜，占卜结果显示：‘要献祭一百头牦牛、一百只山羊和一百只绵羊，这样才能消除厄运。’于是，儿子从山上赶下牦牛、山羊和绵羊，准备宰杀，并举行盛大的苯教仪式。
当时，米拉日巴尊者在名为‘上贡琼多蒙’的地方，进行了六年零七个月的闭关修行。在一个月的初八清晨，四位空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：虚空行者）化现为名为‘有缘种姓母’的女子，她们说：‘瑜伽士，你应该前往‘布拉克凯拉坎’，去上藏地区。那里有八位有缘之人。’
她们唱道：‘唉玛，禁语瑜伽士！贡琼的瑜伽士！贡琼多蒙的雄狮！勇敢者，请听！我们是聚集于此的五位空行母姐妹。我们前来帮助你这头幼狮。在短暂的时间内，迅速行动！前往‘布拉克凯拉坎’。无需占卜吉凶。在藏地普伊的牧场，于日出时分抵达。前往上藏中心的光明之地。’
尊者心想：‘我不能做没有利益众生的事情，我必须利益众生。’于是，尊者在瑜伽状态中屏住呼吸，在初八的早晨，以大瑜伽士的姿态，毫无阻碍地在空中一箭之遥的高度飞行。在路上，他看到一群绵羊，一只狼（藏文：སྤྱང་ཀི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）出现在羊群中。尊者打了一个钹（藏文：སེ་གོལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），那只狼立刻化为五色彩虹消失了。
之后，尊者继续前行，看到一只死兔子，三只乌鸦正在啄食。尊者扔出一根檀木杖（藏文：སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），三只乌鸦融入檀木杖中消失了。
尊者说：‘那里有一个牧羊人，他现在是展现外在现象为法身的上师。’尊者说：‘让他放松，保持清晰、明亮和喜悦。’牧羊人立刻获得了证悟。
之后，尊者以神通飞行，当到达多波纳玛山谷时，太阳升起了。尊者向历代上师祈祷，并安排了一个吉祥的缘起，当到达上藏地区时，他遇到一个正在取水的妇女，问道：‘这里有叫昆纳苏瓦的人吗？’

【English Translation】
In a wealthy village, there lived a man named 'Wealthy Kongje Mamoken,' who was the father of seven children. One of his sons performed divination, and the divination result showed: 'To avert misfortune, you must sacrifice one hundred yaks, one hundred goats, and one hundred sheep.' So, the son drove the yaks, goats, and sheep down from the mountain, preparing to slaughter them and hold a grand Bon ceremony.
At that time, the Venerable Milarepa was in a place called 'Upper Gongchung Domong,' where he had been in retreat for six years and seven months. On the dawn of the eighth day of a month, four Dakinis (藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，汉语字面意思：Sky Goer) manifested as women named 'Fortunate Lineage Mother,' and they said: 'Yogi, you should go to 'Burak Kyerakchen' and go to Upper Tsang. There are eight fortunate beings there.'
They sang: 'Ema, silent yogi! Yogi of Gongchung! Lone lion of Gongchung Domong! Brave one, listen! We are the five Dakini sisters gathered here. We have come to help you, young lion. Act quickly in a short time! Go to 'Burak Kyerakchen.' No need to divine auspiciousness. Arrive at the pasture of Pui in Upper Tsang at sunrise. Go to the light of Central Upper Tsang.'
The Venerable thought: 'I cannot do anything that does not benefit sentient beings; I must benefit sentient beings.' So, the Venerable held his breath in a state of yoga, and on the morning of the eighth day, as a great yogi, he flew unimpeded in the sky at a height of about an arrow's flight. On the way, he saw a flock of sheep, and a wolf (藏文：སྤྱང་ཀི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) appeared among the sheep. The Venerable struck a cymbal (藏文：སེ་གོལ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), and the wolf immediately transformed into a five-colored rainbow and disappeared.
After that, the Venerable continued on and saw a dead rabbit, which three crows were pecking at. The Venerable threw a sandalwood staff (藏文：སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：), and the three crows dissolved into the sandalwood staff and disappeared.
The Venerable said: 'There is a shepherd there, and he is now the lama who shows the outer appearance as the Dharmakaya.' The Venerable said, 'Let him relax, remain clear, bright, and joyful.' The shepherd immediately attained liberation.
After that, the Venerable flew by means of miraculous powers, and as he reached the Dolpo Nakma Valley, the sun rose. The Venerable prayed to the previous lamas and arranged an auspicious connection, and as he reached Upper Tsang, he met a woman who was fetching water and asked, 'Is there anyone here called Kunna Suwa?'

--------------------------------------------------------------------------------

དམ་དྲིས་པས། མོ་ན་རེ། ཡལ་འདི་ན་ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པ་ལ་ཕ་ཁོང་རང་ན་ནས་དེའི་རིམ་གྲོ་བོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པས། དེ་རུ་བྱོན་ན་བསོད་སྙོམས་འོང་ལགས་ཟེར། དེར་བླ་མས་རས་ཕྲུག་དང་། ཐེར་མ་སྦྱར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཁུར་ནས་བྱོན། སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་རྐེད་ལ་དྲང་། བ་མེན་གྱི་ར་སྐྱོག་དེ་བསྣམས་ནས། ཁྱི་རྣམས་དེད་ནས་ནང་དུ་ཏལ་གྱི་བྱོན་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ངེད་ཀྱི་མི་གཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་ཡོད་པའི་
2-1-11a
སྲས་མདོ་རུ་བྱོན་ཟེར་པ་ལ། འོ་ན་ང་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་སྡུས་ལ་སླང་། དེ་ནས་ང་འགྲོ་གསུང་པས། དེར་ཕ་འབབ་བསྡུས་ནས་བསྐྱལ་ལོ། །ཕྱུག་མོ་དེ་གཡབ་གདུང་གཅིག་གི་ནང་ནན་ནས་འདུག་པ་ལ། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། སྨན་པས་ལྟ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། ནད་པས་བླ་མ་མཐོང་བ་དང་མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མས་མཆོད་གནས་དང་བོན་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་བསླངས་ནས། ནད་བའི་རྩ་ན་སྨན་པ་འདུག་པ་ལ་ཁམ་ཟན་སློང་དུ་བྱོན་པས། ནད་པ་དེས་བླ་མའི་ན་བཟའི་ཐུ་གཤམ་ལ་འཇུས་ནས་བདག་དོ་ནུབ་ནང་བར་དཀའ་སླས་མི་ཐུབ་པར་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་ཟེར་ནས་མཆི་མ་ཤར་གྱི་བྱུང་བ་དང་བླ་མས་ཁྱོད་ང་ལ་མོས་ཤིང་གུས་པར་འདུག །རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ནས་བྱ་བ་བཏང་ནུས་སམ་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། བདག་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ན། །བླ་མས་ཅི་གསུང་བཀའ་ལ་ཉན། །འཁོར་བ་སྤེལ་ནས་དགོས་པ་མེད། །བུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གཏོང་། །ང་རང་ཡང་ཆོས་བྱེད་ཟེར་བས། །དེར་བླ་མས་འོ་ན་གཡག་དང་ར་ལུག་འདི་ཚོ་བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་མི་ཕན། ལས་ངན་གྱིས་ནད་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་འདུག་པས། ད་འདི་ཚོ་བསད་ན་སྙིང་རྗེ་བས་ཐོང་ཞིག །ད་ཁྱོད་རང་གང་ལ་མོས་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ང་བོན་ལ་མོས་ཟེར། འོ་ན་བོན་པོ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅི་གསུང་བྱེད་
2-1-11b
ཟེར་བས། སྨན་པ་དང་བོན་ཆོས་པ་གྱེས་པ་དང་། ཕྱི་མི་རྣམས་ན་རེ། ཕྱུག་པོས་མི་མ་བྱས་པར་ཡོད་པར་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ཕྱིར་མ་བྱུང་། རྫི་མ་ལགས་ཟེར་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། དེར་ཁོ་བོན་པོ་ལ་མོས་པར་འདུག་པ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་གླུ་བོན་སྐད་གྱེར་པས། བཟའ་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་གསུང་པ་འདི་ལགས་སོ། །བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་། །གནའ་ཙམ་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྗེ་ཙམ་སྲིད་པའི་ཐོག་མ་ལ། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཐང་ཀ་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་པོ་ཆེ། །རྩིག་པའི་མཁར་ལ་མཚན་གསོལ་པ། །ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བའི་མཁར། །ཕ་དང་ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ཡིད་བྱེད་པ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡབ། །མ་དང་ཡུམ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །སེམ

【现代汉语翻译】
当他询问时，她说：‘在这个山谷里，有一个富有的施主名叫玛莫堪（Mamokhen），她有七个儿子。她的父亲生病了，他们正在为他举行盛大的苯教仪式。如果你去那里，你就能得到食物。’于是，上师带着一块粗布和一件羊毛衫去了。他挺直腰杆，用手杖支撑着，赶着狗群，走进了屋子。他们说：‘上师，我们有一个非常亲爱的人病了，他们说你会来。’上师说：‘那么，给我一些食物，我再走。’于是，他们收集了食物并给了他。那个富有的女人躺在一个柱子中间，亲戚朋友们围在她周围，医生正在给她看病。病人看到上师，生起了虔诚心。上师向祭司和苯教徒要食物，当他走到病人旁边，医生正在那里时，他去要食物。病人抓住上师的僧衣下摆，哭着说：‘我今晚很难熬过去，请您慈悲。’上师说：‘你似乎对我非常虔诚。如果我为你安排一个好兆头，你能从这个疾病中解脱出来，并做一些善事吗？’她说：‘如果我从这个疾病中解脱出来，我将听从上师的一切教诲。我不再轮回，我会让我的儿子们也去修行佛法，我自己也会修行佛法。’于是，上师说：‘即使你宰杀这些牦牛、绵羊和山羊，也对你没有好处。因为恶业，你正在遭受这样的痛苦。如果你现在宰杀它们，那就太可惜了，放了它们吧。现在你信仰什么？’她说：‘我信仰苯教。’上师问：‘那么，苯教的医生们对你说了什么？’医生和苯教徒离开了。外面的人说：‘这个富人已经疯了，那个瑜伽士也没有出来，他是个骗子。’他们非常痛苦。因为她信仰苯教，至尊上师唱起了苯教的歌曲。他以二十二个家庭为例来说明。梭（Bso）！扬（Yang）！扬（Yang）！扬（Yang）！扬（Yang）！扬（Yang）！哦（Ngo）！在遥远的过去，在存在的最初，当外在事物被命名时，内在元素聚集在一起的唐卡（Thangka），三界轮回的大城市，被命名为墙壁的城堡，一个欺骗有漏世界的城堡。父亲和父亲被称为，执着于自我的父亲。母亲和母亲被称为，众生之母。
When he inquired, she said, 'In this valley, there is a wealthy patron named Mamokhen who has seven sons. Her father is ill, and they are holding a grand Bonpo ceremony for him. If you go there, you will receive alms.' So, the Lama took a piece of coarse cloth and a woolen garment and went. He straightened his back, supported himself with a staff, drove away the dogs, and entered the house. They said, 'Lama, we have a very dear person who is ill, and they said you would come.' The Lama said, 'Then, give me some food, and I will go.' So, they collected food and gave it to him. The wealthy woman was lying in the middle of a pillar, surrounded by relatives and friends, and a doctor was examining her. When the patient saw the Lama, she developed devotion. The Lama asked the priests and Bonpos for food, and when he went to the patient, where the doctor was, he went to ask for food. The patient grabbed the hem of the Lama's robe and cried, 'I am having a hard time getting through tonight, please have mercy.' The Lama said, 'You seem to be very devoted to me. If I arrange a good omen for you, can you be freed from this illness and do some good deeds?' She said, 'If I am freed from this illness, I will listen to everything the Lama teaches. I will no longer reincarnate, I will also send my sons to practice Dharma, and I myself will practice Dharma.' Then, the Lama said, 'Even if you slaughter these yaks, sheep, and goats, it will not benefit you. Because of bad karma, you are suffering such pain. If you kill them now, it would be a pity, let them go. Now what do you believe in?' She said, 'I believe in Bon.' The Lama asked, 'Then, what have the Bonpo doctors told you?' The doctors and Bonpos left. The people outside said, 'This rich man has gone crazy, and that yogi has not come out either, he is a liar.' They were very distressed. Because she believed in Bon, the supreme Lama sang Bon songs. He used twenty-two families as an example to explain. Bso! Yang! Yang! Yang! Yang! Yang! Ngo! In the distant past, at the beginning of existence, when external things were named, the Thangka where internal elements gathered, the great city of the three realms of samsara, was named the castle of walls, a castle that deceives the world of defilements. The father and father are called, the father who clings to self. The mother and mother are called, the mother of beings.

【English Translation】
When he inquired, she said, 'In this valley, there is a wealthy patron named Mamokhen who has seven sons. Her father is ill, and they are holding a grand Bonpo ceremony for him. If you go there, you will receive alms.' So, the Lama took a piece of coarse cloth and a woolen garment and went. He straightened his back, supported himself with a staff, drove away the dogs, and entered the house. They said, 'Lama, we have a very dear person who is ill, and they said you would come.' The Lama said, 'Then, give me some food, and I will go.' So, they collected food and gave it to him. The wealthy woman was lying in the middle of a pillar, surrounded by relatives and friends, and a doctor was examining her. When the patient saw the Lama, she developed devotion. The Lama asked the priests and Bonpos for food, and when he went to the patient, where the doctor was, he went to ask for food. The patient grabbed the hem of the Lama's robe and cried, 'I am having a hard time getting through tonight, please have mercy.' The Lama said, 'You seem to be very devoted to me. If I arrange a good omen for you, can you be freed from this illness and do some good deeds?' She said, 'If I am freed from this illness, I will listen to everything the Lama teaches. I will no longer reincarnate, I will also send my sons to practice Dharma, and I myself will practice Dharma.' Then, the Lama said, 'Even if you slaughter these yaks, sheep, and goats, it will not benefit you. Because of bad karma, you are suffering such pain. If you kill them now, it would be a pity, let them go. Now what do you believe in?' She said, 'I believe in Bon.' The Lama asked, 'Then, what have the Bonpo doctors told you?' The doctors and Bonpos left. The people outside said, 'This rich man has gone crazy, and that yogi has not come out either, he is a liar.' They were very distressed. Because she believed in Bon, the supreme Lama sang Bon songs. He used twenty-two families as an example to explain. Bso! Yang! Yang! Yang! Yang! Yang! Ngo! In the distant past, at the beginning of existence, when external things were named, the Thangka where internal elements gathered, the great city of the three realms of samsara, was named the castle of walls, a castle that deceives the world of defilements. The father and father are called, the father who clings to self. The mother and mother are called, the mother of beings.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བྱ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུམ། །དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་ལས། །བུ་ཕྲུག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། །བུ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་། །ལྕམ་སྲིང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བྱུང་། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་། །གློ་བུར་ཡེ་འགྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། །གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱུང་། །བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །མི་ན་བ་ལ་
2-1-12a
དགུ་གཅིག་ན། །སྟོད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཞེ་སྡང་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཡག་ལྟར་འཁུན། །སྨད་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ། །བྱམས་པའི་གཉན་གྱིས་རྩ་ཆུ་བསྡམ། །རྐེད་པ་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུས་ཟིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫིང་ལྟར་འཁྱིལ། །ཡན་ལག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཡོན་ཏན་སློབ་པ་ཇི་ལྟར་འཚུབས། །སྙིང་ལ་འདུན་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚེར་ལྟར་འཇུག །དགྲ་གཡེང་བའི་མལ་དུ་དུག་ལྔ་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་ཀ་འགག །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐོམ་དད་ཆེ། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྨན་མར་སྐྱུག་རེ་བྲོ། །ངག་འཁྱལ་གྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཞིར་འཕེན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡང་ལུག་སྟེང་ན་བཀབ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆུང་འོག་ནས་བཏིང་། །སྡིག་བཅུའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར། །སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟང་ཟིང་མང་། །སྡིག་པའི་ཟས་ནོར་སྙིང་ལ་ཞེན། །དེ་འདྲའི་ན་ལུགས་ཡི་རེ་མུག །ཅི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་གང་བྱས་གང་མ་བྱས། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མོ་ཞིག་འདེབས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་བང་ཆེན་བཏང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཞིག་བཀུག །དད་པ་བརྟན་པོའི་གདན་ཅིག་བཏིང་། །མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྐྱེམ་ཞིག་དྲོང་། །བློ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་མོ་ནས་སྤུངས། །ཞུ་དོན་ཟབ་མོའི་མོ་ཅིག་ཞུས། །བླ་
2-1-12b
མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཡི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གབ་རྩེ་བཀྲམ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སྐོར་བརྩིས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པར་ཀ་བསྡེབས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྨེ་བ་བསྐོར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་འཐབ། །མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །འཁོར་འདས་མོ་ཡི་གཞི་ཐོག་དུ་(ཏུ)། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཐབ་གཅིག་ཤོར། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དམེ་གཅིག་ཤོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་གནམ་དུ་ཡར། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ནས་མེད། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་ནས་མེད། །ལྷ་དེ་གསུམ་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདྲེ

【现代汉语翻译】
地母是各种欲望的来源。（ས་བྱ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུམ།）
这两者存在并显现，（དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་ལས།）
生出十二缘起的儿子，（བུ་ཕྲུག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་།）
生出八识的女儿，（བུ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་།）
共有二十位姐妹，（ལྕམ་སྲིང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བྱུང་།）
共有二十二位配偶，（བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་།）
生出八万四千种烦恼，（ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་།）
生出三百六十种突发疾病，（གློ་བུར་ཡེ་འགྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་།）
生出八千种邪魔，（གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་།）
生出四百零四种疾病。（ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱུང་།）
配偶数量的第一章结束。（བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།）
共有二十二位配偶。（བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ།）
心被无明的迷惑之病所困。（བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།）
若人在九死一生之际，（མི་ན་བ་ལ་དགུ་གཅིག་ན།）
上半身被热病所困，（སྟོད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།）
嗔恨之火如火焰般燃烧，（ཞེ་སྡང་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར།）
像牦牛一样与憎恨的敌人搏斗，（སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཡག་ལྟར་འཁུན།）
下半身被寒病所困，（སྨད་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།）
贪欲的寒冷如水般滴落，（འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ།）
慈爱的瘟疫束缚了脉搏，（བྱམས་པའི་གཉན་གྱིས་རྩ་ཆུ་བསྡམ།）
腰部被肿瘤和腹水所困，（རྐེད་པ་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུས་ཟིན།）
执着如池塘般积聚，（བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫིང་ལྟར་འཁྱིལ།）
四肢被风病所困，（ཡན་ལག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།）
学习功德如何纷乱，（ཡོན་ཏན་སློབ་པ་ཇི་ལྟར་འཚུབས།）
心被贪恋之病所困，（སྙིང་ལ་འདུན་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན།）
自赞毁他如刺般刺入，（བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚེར་ལྟར་འཇུག）
在敌人散乱的床上，五毒炽盛，（དགྲ་གཡེང་བའི་མལ་དུ་དུག་ལྔ་ན།）
头枕在能取所取的枕头上，（གཟུང་འཛིན་གྱི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད།）
对信仰的方面感到窒息，（དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་ཀ་འགག）
对欲望的方面感到极度渴望，（འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐོམ་དད་ཆེ།）
对善行的药物感到恶心想吐，（དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྨན་མར་སྐྱུག་རེ་བྲོ།）
将无意义的废话吐向四方，（ངག་འཁྱལ་གྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཞིར་འཕེན།）
将世间八法的诱饵覆盖在上面，（ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡང་ལུག་སྟེང་ན་བཀབ།）
在虚伪的矮凳下铺设，（ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆུང་འོག་ནས་བཏིང་།）
被十不善业的亲友包围，（སྡིག་བཅུའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར།）
在心识迷惑的方面，纷乱众多，（སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟང་ཟིང་མང་།）
对罪恶的食物和财富贪恋不舍，（སྡིག་པའི་ཟས་ནོར་སྙིང་ལ་ཞེན།）
这样的病状真是令人厌恶！（དེ་འདྲའི་ན་ལུགས་ཡི་རེ་མུག）
如何生病的第二章结束。（ཅི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།）
对于此，什么该做，什么不该做？（དེ་ལ་གང་བྱས་གང་མ་བྱས།）
现在来做一个占卜。（ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མོ་ཞིག་འདེབས།）
派遣无常的信使，（ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་བང་ཆེན་བཏང་།）
请来一位博学的喇嘛占卜师，（བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཞིག་བཀུག）
铺设一个坚定的信仰之座，（དད་པ་བརྟན་པོའི་གདན་ཅིག་བཏིང་།）
献上虔诚恭敬的供品，（མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྐྱེམ་ཞིག་དྲོང་།）
堆积起对佛法有信心的占卜之物，（བློ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་མོ་ནས་སྤུངས།）
提出一个深刻的占卜请求，（ཞུ་དོན་ཟབ་མོའི་མོ་ཅིག་ཞུས།）
博学的喇嘛占卜师啊，（བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཡི།）
展开四大元素的棋盘，（འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གབ་རྩེ་བཀྲམ།）
计算十二缘起的年份，（རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སྐོར་བརྩིས།）
组合八识的卦象，（རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པར་ཀ་བསྡེབས།）
旋转九乘次第的九宫格，（ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྨེ་བ་བསྐོར།）
善与恶的敌友交战。（དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་འཐབ།）
占卜计算的第三章结束。（མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།）
儿子的占卜不好，女儿的占卜不好。（བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན།）
从无始轮回以来，（འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས།）
在轮回与涅槃的占卜之初，（འཁོར་འདས་མོ་ཡི་གཞི་ཐོག་དུ་(ཏུ)།）
迷失了一个无明迷惑的炉灶，（བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཐབ་གཅིག་ཤོར།）
迷失了一个贪嗔的污垢，（ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དམེ་གཅིག་ཤོར།）
智慧的男神升向天空，（ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་གནམ་དུ་ཡར།）
大乐的家神离去不再，（བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ནས་མེད།）
自知的护法神消失不再，（རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་ནས་མེད།）
由于这三位神灵的离去，（ལྷ་དེ་གསུམ་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས།）
鬼魂……（འདྲེ）

【English Translation】
The earth mother is the source of various desires.
These two exist and manifest,
Giving rise to the twelve links of dependent origination as sons,
Giving rise to the eight consciousnesses as daughters,
There are twenty sisters in total,
There are twenty-two spouses in total,
Giving rise to eighty-four thousand afflictions,
Giving rise to three hundred and sixty sudden illnesses,
Giving rise to eight thousand demons,
Giving rise to four hundred and four types of diseases.
The first chapter on the number of spouses ends.
There are twenty-two spouses.
The mind is afflicted by the disease of ignorance and delusion.
If one is in a situation of nine deaths and one survival,
The upper body is afflicted by heat sickness,
The heat of hatred burns like a flame,
Fighting with the hated enemy like a yak,
The lower body is afflicted by cold sickness,
The coldness of desire drips like water,
The plague of love binds the pulse,
The waist is afflicted by tumors and ascites,
Attachment accumulates like a pond,
The limbs are afflicted by wind sickness,
How turbulent is the learning of virtues,
The heart is afflicted by the disease of longing,
Self-praise and disparagement of others pierce like thorns,
In the scattered bed of the enemy, the five poisons blaze,
The head rests on the pillow of grasping and clinging,
Towards the aspect of faith, there is suffocation,
Towards the aspect of desire, there is great thirst,
Towards the medicine of virtuous deeds, there is nausea and vomiting,
Scattering meaningless chatter in all directions,
Covering the bait of the eight worldly concerns on top,
Spreading it under the small stool of hypocrisy,
Surrounded by the relatives of the ten non-virtuous actions,
In the aspect of mental confusion, there is much chaos,
Clinging to the sinful food and wealth in the heart,
Such a sickness is truly disgusting!
The second chapter on how to be sick ends.
Regarding this, what should be done and what should not be done?
Now, let's perform a divination.
Dispatching the messenger of impermanence,
Inviting a learned lama diviner,
Laying down a seat of firm faith,
Offering respectful and devout offerings,
Piling up the divination objects with faith in the Dharma,
Making a profound divination request,
Oh, learned lama diviner,
Unfolding the chessboard of the four elements,
Calculating the years of the twelve links of dependent origination,
Combining the trigrams of the eight consciousnesses,
Rotating the nine palaces of the nine vehicles,
The enemies and friends of virtue and vice fight.
The third chapter on divination calculation ends.
The son's divination is not good, the daughter's divination is not good.
From beginningless samsara,
At the beginning of the divination of samsara and nirvana,
Lost is a stove of ignorance and delusion,
Lost is a stain of attachment and aversion,
The male deity of wisdom ascends to the sky,
The household deity of great bliss has departed and is no more,
The self-aware guardian deity has disappeared and is no more,
Due to the departure of these three deities,
Ghosts...

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་གནོད་བྱ་བའི་དགུ་ཅིག་གནོད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་གནོད། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲིས་གནོད། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱིས་ཡ་བདུད་གནོད། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་གནོད། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་གནོད། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་གནོད། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་གནོད། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱི་རྡོར་ལེགས་གནོད། །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་གནོད། །ལས་ངན་འགགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་གནོད། །འདྲེ་དེ་ཚོ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །སྐྱེས་ནས་འཆི་བས་སྲོག་ཕྱྭ་ངན། །འདུས་པ་འབྲལ་བས་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན། །བསགས་པ་འཛད་པས་ནོར་ཕྱྭ་ངན། །
2-1-13a
རང་སྣང་ལོག་པས་དགྲ་ཕྱྭ་ངན། །མོ་ངན་བཟློགས་ཕྱིར་བོན་ཅིག་བྱེད། །མོ་ངན་སྲོག་ཕྱྭ་བཟློགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བོན་ཅིག་གྱེར། །ནན་ཏར་བོན་ཅིག་གྱེར་ཙམ་ན། །དད་པ་བརྟན་པོའི་བོན་ཆེན་བཏང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་བོན་ཆོག་བྱས། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ཡིས། །དུས་ཐོག་མ་དང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གཞི་བཏིང་། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གྱེར་སྒོམ་བཙུག །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕུད་ཅིག་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་ཡར་བ་ལ། །མ་རིག་བཞི་ལ་ཐུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་པ་ལ། །རྒྱུད་བཞི་རྐྱེན་བཟློག་གིས་སེལ་ཅིག་བྱས། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་པ་ལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་གི་གླུད་ཅིག་གཏོང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ལ། །འདོད་མེད་རིག་པའི་གྲི་ཟོར་བརྒྱབ། །སྡུག་བསྔལ་ཕོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲི་ལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་གནན་པ་བྱས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱི་ཡ་བདུད་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བང་ར་གཏོང་། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱི་མདོས་བྱས། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་གདོན་ལ། །སྣང་བ་ཁྲ་ཆུང་གི་ཀླུ་བརྒྱད་བྱས། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤ་རུ་བཏང་། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་
2-1-13b
བཙུག །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་ལ། །བདག་གཞན་སྟོང་པའི་བསྐྱར་ཆོག་བྱས། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱིས་རྡོར་ལེགས་ལ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཏང་། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་ལ། །སེམས་ཆུང་སྟོང་པའི་འདྲེ་བརྡུང་བྱས། །སྡུག་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བརྡུང་། །བཀར་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བཀར། །མཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་མཆོད། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད། །སྲོག་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །ཡོན་ཏ

【现代汉语翻译】
不饶恕的恶行会带来损害，世间八法的恶兆会带来损害，八苦的鬼怪会带来损害，嗔恨的火焰会伤害夜叉恶魔，贪欲的洪水会伤害母恶魔，愚痴的黑暗会伤害龙恶魔，傲慢的狂风会伤害凶猛的鬼怪，嫉妒的煽动会伤害赞神，自私自利的贪婪会伤害多杰列巴（金刚善），执着于我的真实的于嘎（诤讼）母妖会带来损害，恶业的阻碍会伤害死神恶鬼，这些恶鬼的本性是，这个男孩的卦不好，这个女孩的卦不好，出生后死亡会带来寿命的损害，相聚后离别会带来家庭的损害，积累后耗尽会带来财富的损害，
自以为是会带来敌人的损害，为了遣除恶卦，举行苯教仪式，遣除恶卦和寿命损害的章节，第四章结束。现在念诵瑜伽苯教，只要念诵苯教，就要发出坚定的信仰之声，通过闻思修三者来进行苯教仪式，拥有甚深教言的苯教徒，在最初的清晨，奠定三部本尊的基础，建立四部的念诵和禅修，抛弃无执着的供品，对于觉悟的父神，进行能够战胜四种无明的介绍，对于大乐的国土神，通过四部遣除障碍，对于自明的敌神，献出执着自解脱的替身，对于世间八法的恶兆，施以无欲智慧的刀斧，对于八苦的鬼怪，镇压于大乐法界之中，对于嗔恨火焰的夜叉恶魔，施以空性智慧的屏障，对于贪欲洪水的母恶魔，以心性空性的外赎祭，对于愚痴黑暗的龙魔，进行幻化小龙的八种仪式，对于傲慢狂风的国王，施以空性智慧的肉食，对于嫉妒煽动的赞神，树立起成就智慧的箭旗，
对于执着于我的真实的于嘎母妖，进行自他空性的重复仪式，对于自私自利的贪婪的多杰列巴，献上珍爱他胜过自己的食物，对于恶业习气的死神恶鬼，进行微小心性的空性驱魔，如果有痛苦的恶鬼，就这样驱赶，如果有阻碍的恶鬼，就这样阻挡，如果有供养的，就这样供养，心性本无生灭，用苯教遣除恶劣的寿命卦，自生智慧无有聚散，用苯教遣除恶劣的家庭卦，功德…

【English Translation】
The harm of unforgiving actions, the harm of bad omens of the eight worldly dharmas, the harm of the ghosts of the eight sufferings, the fire of hatred harms the Yaksha demons, the flood of desire harms the mother demons, the darkness of ignorance harms the Naga demons, the whirlwind of arrogance harms the fierce ghosts, the instigation of jealousy harms the Tsen gods, the selfishness of greed harms Dorje Lekpa (Vajra Good), the clinging to my truth harms the Yu-ga (Dispute) mother demon, the obstruction of bad karma harms the death demons, the nature of these demons is that this boy's divination is bad, this girl's divination is bad, birth and death bring harm to life, meeting and parting bring harm to the family, accumulation and exhaustion bring harm to wealth,
Self-righteousness brings harm to enemies, in order to dispel bad omens, perform a Bon ritual, the chapter on dispelling bad omens and harm to life, the fourth chapter ends. Now recite Yoga Bon, as long as you recite Bon, you must send out a firm voice of faith, perform Bon rituals through the three aspects of listening, thinking, and meditating, the Bonpo with profound teachings, in the early morning of the first day, lay the foundation of the three-part deity, establish the recitation and meditation of the four parts, abandon offerings without attachment, for the enlightened father god, make an introduction that can overcome the four ignorances, for the land god of Great Bliss, dispel obstacles through the four parts, for the self-aware enemy god, offer a substitute for self-liberation of attachment, for the bad omens of the eight worldly dharmas, apply the axe of desireless wisdom, for the ghosts of the eight sufferings, suppress them in the realm of Great Bliss, for the Yaksha demons of the fire of hatred, apply the barrier of emptiness wisdom, for the mother demons of the flood of desire, perform the outer redemption of mind-nature emptiness, for the Naga demons of ignorance and darkness, perform the eight rituals of illusionary small dragons, for the king of arrogant whirlwind, offer the meat of emptiness wisdom, for the Tsen gods of jealousy and instigation, erect the arrow banner of accomplished wisdom,
For the Yu-ga mother demon who clings to my truth, perform the repeated ritual of self-other emptiness, for the selfish and greedy Dorje Lekpa, offer food that cherishes others more than oneself, for the death demons of bad karma habits, perform the exorcism of small-minded emptiness, if there are suffering ghosts, drive them away like this, if there are obstructing ghosts, block them like this, if there are offerings, offer them like this, the nature of mind has no birth or death, use Bon to dispel the bad life divination, self-born wisdom has no gathering or scattering, use Bon to dispel the bad family divination, merit…

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད། །ནོར་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །མོ་ངན་མཐུ་བསྲེགས་བོན་གྱིས་བཟློག །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བོན་གྱིས་ཁུག །སྡུག་བསྔལ་ངེས་འབྱུང་སྐུལ་མར་འཆར། །དྲག་པར་བྱེད་པ་བོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ན་བ་དྲག །བདག་འཛིན་དམ་པོའི་འཁུན་པ་དྭངས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཟོ་མདོག་བདེ། །བདེ་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཟས་ཆུ་ཞིམ། །བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲིན་དུ་གཟོ། །ད་སོས་ན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏང་རག་གཏོང་། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བང་ཆེན་ལ་བཏང་། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རི་བོ་ནས། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གནག་ཅིག་འདོན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུག་ཅིག་འདོན། །སྡེ་སྡོད་(སྣོད)གསུམ་གྱི་ར་ཅིག་འདོན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་ཐོག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་
2-1-14a
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་བསོགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་ལ། །ཐོས་བསམ་མར་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་བཙུགས། །གཏང་རག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཏོང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ལ། །མོས་གུས་དད་གསུམ་གྱི་ཐོད་ཅིག་བཅིང་། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྟ་པོ་བསྐྱོན། །བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་ཕོ་ལྟ་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཡག་གིས་གསོལ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་དགྲ་ལྷ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུག་གིས་གསོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་བདེར་གཤེགས་ཀྱི་སྲོག་ལྷ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ར་ཡིས་གསོལ། །འབྱུང་བ་སེལ་བའི་མོ་སྨན་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འབྲང་རྒྱས་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་མཆོད་ལེགས་པར་བྱས། །གཏང་རག་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །གོང་གི་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་པོ། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་ཆུང་བདར། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཆུང་ཕྱེས། །སྒྲུབ་གཉིས་འཛིན་པའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ཡི་ལྤགས་པ་བཤུས། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སུ་ཕྲོལ། །ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ལྷུ་རུ་བསིལ། །མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དབང་གིས་ལྡུམ་དུ་བཅད། །སྤྱིར་གཞུང་ལམ་ཅན་གྱི་ཤ་གཟུགས་རྣམས། །ཁྱད་པར་ཡངས་པའི་ཟངས་དུ་(སུ་)ཚོས། །གོ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་བར་ལྷུག །མགྲོན་སོགས་བོན་
2-1-14b
ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོལ་བུའི་མགྲོན་ཞིག་བསོགས། །ལག་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཛོད། །དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བཤོས་དང་སྐྱེམ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་དྲོང་། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དྲོང་། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་འདྲ

【现代汉语翻译】
财富不会耗尽。
用本教法门遣除恶劣的财运。
用本教法门遣除恶劣的占卜和诅咒。
用本教法门将恶兆引向繁荣。
痛苦显现为解脱的动力。
猛烈行事是本教的第五品。
二十二对夫妻，
治愈了无明迷惑的疾病。
清除了我执的痛苦。
空明觉性的面貌安乐。
安乐明晰的禅定如美食甘泉。
以知恩图报之心报答恩情。
现在向无边无际的各方感恩。
派觉性的小童作为信使。
从圆满大法的山顶，
向守护永不退转的牧人，
献上九乘次第的牲畜。
献上四续部的绵羊。
献上三藏的公山羊。
在平等性的殿堂里，
聚集各种智慧的宾客。
在空性的枝叶繁茂处，
用闻思的酥油涂抹。
竖起自生智慧的箭旗。
向一切施与恩惠。
向博学的上师女占卜师，
献上虔诚、恭敬和信仰的头饰。
向深奥教诲的本教士，
驾驭方便和智慧的骏马。
向本初佛昆桑的宫殿，
用九乘次第的牦牛供养。
向五部佛的战神，
用四续部的绵羊供养。
向化身善逝的命神，
用三藏的公山羊供养。
向消除灾难的女神医，
供养四无量心的繁茂枝叶。
如此圆满地进行供养和祭祀。
感恩是第六品。
以上牦牛、绵羊和山羊，
在自性广阔的空地上，
屠夫是全知智慧。
磨砺锋利的智慧之刀。
剖开二资粮道的命脉。
斩断执着二取的命根。
剥下分别念的外皮。
以经续密意的力量塑造成形。
以传承的加持分解肢体。
以口诀窍诀的加持切成块。
通常，作为修行道的肉身，
特别是在广阔的铜锅里烹煮。
在誓言和戒律的雨水中浸泡。
宾客等在本性广阔的空地上。
在六道轮回的城市里，
聚集各种各样的宾客。
灵巧的手是五种智慧的宝藏。
将多种食物混合成单一的祭品和饮料。
毫无差别地施与一切。
向具有智慧传承的上师，
献上圆满的赞颂。
向指示口诀传承的上师，
献上通往解脱菩提的命脉。
从轮回中救度众生。

【English Translation】
Wealth will not be exhausted.
Avert bad fortune with Bon practices.
Avert bad omens and curses with Bon practices.
Attract bad omens to prosperity with Bon practices.
Suffering arises as a motivation for liberation.
Acting fiercely is the fifth chapter of Bon.
Twenty-two couples,
Healed the disease of ignorance and delusion.
Cleared the pain of clinging to self.
The face of clear emptiness is blissful.
Blissful clarity of samadhi is like delicious food and drink.
Repay kindness with gratitude and awareness.
Now give thanks to all directions without limit.
Send the young boy of awareness as a messenger.
From the summit of the Great Perfection Dharma,
To the shepherd who guards the never-failing practice,
Offer livestock of the Nine Vehicles.
Offer sheep of the Four Tantras.
Offer goats of the Three Baskets.
In the palace of equality,
Gather guests of various wisdoms.
In the flourishing branches of emptiness,
Anoint with butter of hearing and thinking.
Raise the arrow banner of self-born wisdom.
Bestow kindness upon all.
To the wise female diviner guru,
Offer a headdress of devotion, respect, and faith.
To the Bon practitioner of profound teachings,
Ride the horse of skillful means and wisdom.
To the palace of Bonku Kunsang (the Dharmakaya Samantabhadra),
Offer yaks of the Nine Vehicles.
To the war god of the Five Families of Longku (Sambhogakaya),
Offer sheep of the Four Tantras.
To the life god of the Nirmanakaya Sugata (Buddha),
Offer goats of the Three Baskets.
To the female doctor who dispels obstacles,
Offer flourishing branches of the Four Immeasurables.
Thus, perform the offering and sacrifice perfectly.
Gratitude is the sixth chapter.
The above yaks, sheep, and goats,
In the vast open space of Bon nature,
The butcher is omniscient wisdom.
Sharpen the keen knife of wisdom.
Open the life force of the Two Accumulation Paths.
Cut off the root of clinging to the Two Graspings.
Peel off the outer skin of conceptual thought.
Shape into form by the power of Sutra and Tantra intent.
Dismember the limbs by the power of lineage.
Cut into pieces by the power of oral instruction.
Generally, the physical body as a path of practice,
Especially, cook in a vast copper pot.
Soak in the rain of vows and precepts.
Guests, etc., in the vast open space of Bon nature.
In the city of the six realms of samsara,
Gather various guests.
Skillful hands are the treasure of the Five Wisdoms.
Mix various foods into a single offering and drink.
Bestow upon all without discrimination.
To the guru with the wisdom lineage,
Offer perfect praise.
To the guru who shows the oral instruction lineage,
Offer the life force of the path to liberation and enlightenment.
Save sentient beings from samsara.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་པའི་བླ་མ་ལ། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཚིལ་དྲོང་། །ཚིག་དོན་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་ལ། །རོ་བརྒྱ་མྱོང་བའི་ལྕེ་རྩེ་དྲོངས། །འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དགེ་འདུན་ལ། །ཞི་ཞིང་དག་པའི་ཡིད་རང་དྲོངས། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པའི་བོན་པོ་ལ། །བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཤ་ཆང་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚིལ་དེ་དྲོང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་བརྟན་ལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཨུ་སྐྱུ་དྲོང་། །མན་ངག་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། །བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་སྟོད་ལྷུ་དྲོང་། །མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཕ་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨད་ལྷུ་དྲོང་། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་ནམ་ཚང་དྲོང་། །ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་ལག་ཚིགས་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་ལོག་གི་གང་ཟག་ལ། །ཆགས་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་བྲང་གཟེ་དྲོང་། །གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །མདུན་མ་གྲུ་བཞིའི་སོགས་ལྷུ་དྲོང་། །འཚོ་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨན་པ་ལ། །
2-1-15a
འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་དྲོང་། །དད་གུས་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་རྩེ་དྲོང་། །དགེ་བ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དད་ལྡན་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ཡི་མཆིན་པ་དྲོང་། །དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་མཁལ་མ་དྲོང་། །ལས་དང་པོ་པ་ཡི་བྱིས་པ་ལ། །དྲང་དོན་བྲིད་མཁན་གྱི་ཚིལ་སྡོག་དྲོང་། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །བཅུད་ལྡན་སྡོམ་པའི་རྫི་ཤ་དྲོང་། །བླ་མ་སྟོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་མོ་ལེགས་པར་གྱིས། །ད་ནི་སྨད་ཀྱི་སྟོན་མོ་འགྱེད། །ཀུན་གཞི་གཅིག་སྟེ་ལམ་མི་གཅིག །བཟང་ངན་མགྲོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད། །དྲེགས་སྤྱོད་སྡེ་པའི་གཟུགས་བཙུན་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཕོ་བདག་གི་འཚེར་མིག་དྲོང་། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱི་ཐར་ནང་སྟོང་གི་ཙིང་ཁོག་དྲོང་། །ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། །མཐོ་ལ་བཟའ་མེད་པའི་རྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲགས་པས་མཐུ་སེར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ལྷུན་གྲེ་ནག་པོའི་གཉའ་ཆུ་དྲོང་། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཁ་འཛིན་གྲྭ་པ་ལ། །མི་མཐུན་རྩོད་པའི་གཞུང་རིང་དྲོང་། །དགའ་ཡན་ལྟོ་ཕྱིར་ལྡོམ་པ་ལ། །བསྒོམ་པ་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ཐོས་ལོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣ་(མཆོག་)དྲོང་། །དད་ཆུང་ལོག་ལྟའི་སློབ་མ་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་ཆེའི་འཚེར་པ་དྲོང་། །གནས་གཞི་སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་ལ་ཁ་བའི་མཁྲིས་པ་དྲོང་། །
2-1-15b
སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་དགེ་སྦྱོར་མཁན་ལ། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོང་གི་མཆིན་དྲི་དྲོང་། །ཉམས་ལེན་ཁ་ཕྱིར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྦུབ་ཆེ་དོན་ཆུང་གི་གློ་བ་དྲོང་། །ཡུས་ཆེ་ཤ

【现代汉语翻译】
对于虔诚的上师，献上明亮如眼脂的智慧。
对于精通词句的上师，献上尝遍百味的舌尖。
对于守护戒律的僧众，献上寂静清净的意念。
对于明了因果的苯教徒，献上利益自他的血肉。
对于证悟无生的瑜伽士，献上大乐的精髓。
对于护持教法的住持，献上利益众生的甘露。
对于修持口诀方便道者，献上乐空双运的体验。
对于修持无常的修行者，献上菩提心的精华。
对于没有宗派偏见的行者，献上与一切和谐的胸怀。
对于慈悲无偏的行者，献上四无量心的手腕。
对于厌离世间的行者，献上无执无恋的心。
对于主持公共事务者，献上公正无私的品格。
对于救死扶伤的菩萨医者，献上今生来世的安乐。
对于具足信心和恭敬心者，献上窍诀的精髓。
对于不离善法的信徒，献上因果不虚的肝脏。
对于精进的信徒，献上方便智慧双运的肾脏。
对于初学者，献上引人入胜的脂肪。
对于守护誓言的牧人，献上充满营养的牧肉。
以上是上师供养的第七品。
如是供养之后，现在开始下部的供养。
本体虽一，道路各异，善恶宾客，各有差别。
对于傲慢的伪君子，献上执着的眼珠。
对于追逐文字的导师，献上外实内空的躯壳。
对于贪图名利的教师，献上华而不实的耳尖。
对于用名声来获取力量者，献上乌云般的脖颈。
对于有宗派偏见的僧人，献上争论不休的经文。
对于为了口腹之欲而游荡者，献上浪费修行的鼻尖。
对于往来于城镇的修行者，献上徒劳无功的耳朵。
对于缺乏信心且有邪见的弟子，献上弊大于利的肿瘤。
对于制造地区冲突者，献上苦涩的胆汁。
对于不证悟自性的修行者，献上空洞的肝脏。
对于口头禅式的瑜伽士，献上大而不当的肺。
对于夸夸其谈者……

【English Translation】
To the virtuous Lama, offer the clear essence of wisdom like eye ointment.
To the Lama skilled in both words and meaning, offer the tip of the tongue that has tasted a hundred flavors.
To the Sangha who uphold the discipline, offer a peaceful and pure mind.
To the Bonpo who understand cause and effect, offer the flesh and blood that accomplish the benefit of self and others.
To the Yogi who realizes the unborn, offer the essence of great bliss.
To the Sustainer who upholds the teachings, offer the nectar that benefits all.
To those who meditate on the essential instructions and skillful means, offer the experience of bliss and emptiness.
To the great meditator who contemplates impermanence, offer the essence of enlightenment.
To those without sectarian bias, offer a heart that is in harmony with all.
To those whose compassion is impartial, offer the wrist of the four immeasurables.
To the person who renounces the world, offer a heart free from attachment.
To those who manage public affairs, offer the uprightness of character.
To the physician who is a Bodhisattva, offer the ease of both this life and the next.
To the person with faith, devotion, and respect, offer the heart essence of the instructions.
To the faithful who never stray from virtue, offer the liver of unfailing cause and effect.
To the diligent faithful, offer the kidneys of the union of skillful means and wisdom.
To the child who is a beginner, offer the fat that entices with true meaning.
To the herdsman who maintains unbroken practice, offer the nourishing flesh of the vow.
This is the seventh chapter of the Upper Offering to the Lama.
Having made the offering in this way, now offer the Lower Offering.
The basis is one, but the paths are not the same; there are differences between good and bad guests.
To the arrogant pretender, offer the possessive eyeball of grasping.
To the teacher who follows only the words, offer the empty shell.
To the teacher who desires profit and fame, offer the ear tip that is high but without substance.
To those who accomplish power through fame, offer the dark neck of the mountain.
To the partisan monk, offer the long text of disagreement.
To the wanderer who roams for food, offer the wasted tip of the nose of meditation.
To the religious person who frequents towns, offer the ear that hears but does not accomplish.
To the student with little faith and wrong views, offer the tumor that causes more harm than good.
To those who cause conflict in the community, offer the bitter bile.
To the practitioner who does not realize the nature of mind, offer the empty liver.
To the Yogi who practices only outwardly, offer the large but insignificant lung.
To the one who talks too much...

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་ཆུང་གི་སྒོམ་མ་ལ། །བྱུང་ཐུར་བྲང་གི་ཀོ་བ་དྲོང་། །སྲོག་ཟན་གྲོང་ཆོག་བན་བོན་ལ། །ཆགས་སྡང་སོགས་པའི་བྲང་སྐོག་དྲོང་། །རྫུན་འོལ་བཤད་བྱེད་པའི་མོ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐུམ་བུ་སྒོང་ཐག་དྲོང་། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་གི་མཇུག་མ་དྲོང་། །དགེ་ཚུལ་ཕྱོགས་སྟན་མེད་པ་ལ། །རང་བསླུ་གཞན་འཆིའི་གཞང་དེ་དྲོང་། །ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ། །གཏི་མུག་མ་རིག་ཀླད་པ་དྲོང་། །ཆེ་ཆོས་སྤྱང་ཁྲམ་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་བར་བཟློག་པའི་བཞག་སྒོ་དྲོང་། །འདུ་འཛི་འཛིན་ཆགས་ཆེ་བ་ལ། །ཀུན་ལ་མཁྲིས་པའི་ཤ་རྨེན་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ལ། །ཤ་མེད་ཚིལ་མེད་ཁྲབ་ཁྲབ་དྲོང་། །བསོད་ཆུང་རྩ་བྲལ་ཆེ་བ་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཨོལ་མདུད་དྲོང་། །ཐོས་ཆུང་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཕུ་མདའ་ཐུག་པའི་ལོང་ཀ་དྲོང་། །བྲག་ལ་སྡོད་པའི་གླེན་སྒོམ་ལ། །ཕྱི་འཇམ་ནང་སུལ་གྱི་སུལ་མོང་དྲོངས། །གཙོ་བོ་དཀོར་ནོར་བསོགས་པ་ལ། །མར་འགྲོ་ལམ་གྱི་མིད་པ་དྲོང་། །ཁ་འབར་ལག་དམ་གྱི་བུད་མེད་ལ། །ཕྱི་ཁུང་ནང་ཁུང་གི་མཚུལ་ཁུང་དྲོང་། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་ལ། །ནོར་བསགས་ཡིན་འདོད་པའི་གྲོད་པ་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་
2-1-16a
མཐོང་གི་གང་ཟག་ལ། །ཕྱི་ལེགས་ནང་སྐྱོན་གྱི་རླིག་པ་དྲོང་། །ཉ་མ་ཁ་དཀར་སྙིང་ནག་ལ། །ནག་འཐུག་ཤ་རུ་བརྫུ་བའི་རྒྱུ་མ་དྲོང་། །བུད་མེད་སྨད་ཚོལ་བྱེད་པ་ལ། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སོ་དྲོང་། །བཟང་ཚོ་མང་པོའི་ཕ་མ་ལ། །ཐང་ཤ་ཆད་པའི་ལྤགས་པ་དྲོང་། །ཅང་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྣེ་དྲོང་། །ཆོས་ནས་ལོག་པའི་སྐལ་མེད་ལ། ཤ་མེད་དུང་དུང་གི་ཤ་ཁུ་དྲོང་། །ཆོས་བྱས་ལོ་ལ་ལུས་པའི་ཕྱི་ཤོལ་མཁན་ལ། །ལེ་ལོ་ངན་ཆགས་ཀྱི་འབག་ལྷག་དྲོང་། །བར་དོའི་སྤྲང་པོ་མང་པོ་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གྲག་མཆོད་ཀུན་ལ་དྲོང་། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཞལ་སྐྱོགས་སུ། །ཁ་མངར་ཉམས་ཀྱི་ཆང་གིས་བཀང་། །གྲལ་མཐོན་དམན་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །གཞི་རང་ལ་ཡོད་དོ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ད་ཤ་ལ་ཟོ་ལ་ཆང་ལ་འཐུང་། །སྟོན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་བཟོད་གསོལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །དཀོན་མཆོག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞུགས། །བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དེར་བཞུགས། །མཆེད་གྲོག་གྲལ་གོང་རིམ་པར་བཞུགས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་ཁོག་ཅིག་ཕུབ། །བར་དེ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་ཕྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ཤིག་བསྲོང་། །ཐ་མར་རང་ལ་རང་ཡོད་ཆེ་ཆུང་གི། །ད་དགོས་དོན་གཏན་
2-1-16b
གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །ད་ནི་གཟའ་དབོན་ང་རྒྱལ་གླུ་ཞིག་ལེན། །བདག་དང་པོ་

【现代汉语翻译】
对于那些自以为是的修行者：他们的胸膛像破旧的皮囊一样空虚。
对于那些信仰苯教和食肉的巫师：他们的内心充满了贪婪和憎恨。
对于那些只会说谎的女人：她们就像装满水的空袋子。
对于那些空谈因果的人：他们最终会陷入永恒的虚无。
对于那些没有戒律的出家人：他们只会欺骗自己和他人。
对于那些只知道冥想的人：他们的头脑一片愚昧无知。
对于那些利用佛法谋取私利的人：他们只会让自己在轮回中越陷越深。
对于那些执着于世俗事务的人：他们的内心充满了贪婪。
对于那些追求虚无缥缈境界的人：他们就像没有血肉的骨架。
对于那些福报浅薄的人：他们就像毫无用处的赘肉。
对于那些学识浅薄却自以为是的老师：他们就像狭窄的通道。
对于那些在山洞里冥想的愚蠢之人：他们就像外表光滑内心粗糙的石头。
对于那些贪婪地积累财富的人：他们就像通往地狱的咽喉。
对于那些口蜜腹剑的女人：她们就像内外都充满污秽的洞穴。
对于那些被吝啬束缚的富人：他们只想着积累更多的财富。
对于那些只看到表面现象的人：他们就像外表光鲜内心腐烂的睾丸。
对于那些口是心非的人：他们就像用黑色物质填充的肠子。
对于那些沉迷于性欲的男人：他们就像坚硬的石柱。
对于那些有很多孩子的父母：他们就像失去弹性的皮肤。
对于那些一无所有却还想维持家庭的人：他们就像没有尽头的绳子。
对于那些背离佛法的人：他们就像没有肉的骨头。
对于那些找借口拖延修行的人：他们就像懒惰的残渣。
对于那些在轮回中漂泊的灵魂：他们需要供养和祭祀。
对于屠夫，全知智慧（藏文ཀུན་མཁྱེན།，梵文 सर्वज्ञ ，罗马转写sarvajña，汉语字面意思：全知者）是自生五智的四种灌顶。
在智慧教义的盛宴上，用甘甜的体验之酒斟满，不分高低贵贱，普施大众。
祈愿自性本具，现在就享用肉和酒。
这是宴会的第八章。
现在开始忏悔。
为了佛陀的利益，请倾听。
愿三宝安住在不可见的虚空中，愿上师安住在我的头顶，愿僧众依次排列。
生是无常的，让我们敲响觉醒的钟声，讲述过去的故事，揭示真理。
最终，无论大小，我们都要找到自己的归宿。
现在，让我们唱一首关于傲慢的歌。
我，最初的...

【English Translation】
To the self-righteous meditators: their chests are as empty as old leather bags.
To the Bonpos and meat-eating sorcerers: their hearts are filled with greed and hatred.
To the women who only tell lies: they are like empty bags filled with water.
To those who talk emptily about cause and effect: they will eventually fall into eternal nothingness.
To the monks without vows: they only deceive themselves and others.
To those who only know how to meditate: their minds are filled with ignorance.
To those who use the Dharma for personal gain: they only make themselves sink deeper into samsara.
To those who are attached to worldly affairs: their hearts are filled with greed.
To those who pursue illusory states: they are like skeletons without flesh.
To those with little merit: they are like useless pieces of flesh.
To those teachers who are ignorant but think they know: they are like narrow passages.
To the foolish ones who meditate in caves: they are like stones that are smooth on the outside but rough on the inside.
To those who greedily accumulate wealth: they are like throats leading to hell.
To the women who are sweet on the outside but bitter on the inside: they are like holes filled with filth both inside and out.
To the rich who are bound by stinginess: they only think about accumulating more wealth.
To those who only see the surface of things: they are like testicles that are beautiful on the outside but rotten on the inside.
To those who are two-faced: they are like intestines filled with black matter.
To the men who are obsessed with sex: they are like hard stone pillars.
To the parents who have many children: they are like skin that has lost its elasticity.
To those who have nothing but still want to maintain a family: they are like ropes without end.
To those who turn away from the Dharma: they are like bones without meat.
To those who make excuses to delay practice: they are like the dregs of laziness.
To the many wandering spirits in the bardo: they need offerings and sacrifices.
To the butcher, the all-knowing wisdom (藏文ཀུན་མཁྱེན།，梵文 सर्वज्ञ ，Romanization: sarvajña, meaning: all-knowing) is the four empowerments of the self-liberated five wisdoms.
At the feast of the wisdom teachings, fill it with the sweet wine of experience, and give it to everyone without distinction.
Pray that the self-nature is inherent, now enjoy the meat and wine.
This is the eighth chapter of the feast.
Now begin the confession.
For the benefit of the Buddha, please listen.
May the Three Jewels abide in the invisible space, may the Guru abide on the crown of my head, may the Sangha be arranged in order.
Life is impermanent, let us strike the bell of awakening, tell the stories of the past, and reveal the truth.
In the end, whether big or small, we must find our own home.
Now, let us sing a song about pride.
I, the first...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བ་བྱུང་ཙམ་ན། །མོ་མ་མཁས་པ་ཐུག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་མོ་ལུང་བྱུང་ཙམ་ན། །གླུད་འཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ནོར་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་གཏང་རག་གཏོང་ཙམ་ན། །ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོན་མོ་བྱེད་ཙམ་ན། །མགྲོན་ལ་གྲལ་རིམ་ཤེས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་བླ་བོ་གཏོང་ཙམ་ན། །ཀུན་ལ་བཟོད་པའི་མཁན་པོ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་སྟོན་མོ་བགྱེད་ཙམ་ན། །ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་བཟོད་གསོལ་བྱ། །འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡིན་བོན། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བོན། །བཟུང་བ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཐོང་། །བཅིངས་པ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཁྲོལ། །དེ་ཀུན་གཏམ་གྱི་གླེང་ལུགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཆང་གིས་ཐམས་ཅན་བཟི། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་རྩེ། །གཉིས་དབང་གླུ་ཆུང་རྩེ་རེ་རེ། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྱམས་དང་བརྒྱག་གཏམ་ཤ་ར་ར། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བཞད་གད་ལྷགས་སེ་ལྷག །ཉམས་སེན་སྐྱུགས་པ་ཆི་ལི་ལི། །བྱིན་རླབས་འུར་སྒྲ་ལྡི་རི་རི། །དགའ་སྤྲོ་སྐྱིད་དོ་བླ་མའི་དྲིན། །བཤད་པ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས། ནད་པ་སོས་ནས་གཏང་རག་ལེའུ་ལ་སླེབ་ཙ་ན་ནད་པ་ནད་
2-1-17a
ལས་གྲོལ་ཏེ། སྟོན་མོ་བླང་ནས་མར་སླེབ་ཙ་ཁོས་དབྱངས་ལེན་ནོ། །ཕ་སྤད་བརྒྱད་པོ་ཡང་བླ་མས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་ལ་འབྲང་ནས་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལྔ་ཏི་ཙེ་ལ་བྱོན་པས། གློ་བོའི་མཚོ་བར་དུ་སླེབ་ཙ། སྒོམ་མ་ཞིག་ན་བརྫུ་བྱས་ནས་འགྲོ་མ་ཉན་ཏེ་འགྲོས་ཆགས་ནས་དབྱར་དེ་གློ་བོའི་ཁ་སྟོད་དུ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་བཞུགས། ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀར་སོང་ཙ་ན། མར་ལོག་ནས་བྱོན་པས་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་ཤར་བ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲང་ནས་ཀོ་ར་ལ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས་བདག་ཅག་རྣམས་རྗེ་བཙུན་དང་ད་ཕྱིན་ཆད་མཇལ་ངེས་མེད་པས། གདམས་ངག་ཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་རྟག་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །མི་ང་དང་ང་སྟེ་ང་གཅིག་ཡིན། །ང་དང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ང་དང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་ཐོས་ཆུང་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཆུང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡིན། །གཉིད་ཆུང་སྒོམ་བསྲན་ཆེ་བ་ཡིན། །ང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གོ

【现代汉语翻译】
疾病初愈时，拜访精通医术的医师；瑜伽士应精进修行；一旦获得预言，无需献祭便可放手；瑜伽士应慷慨解囊；一旦布施完毕，财富便会源源不断；一旦举办宴会，便要懂得尊重宾客的座次；瑜伽士应具备实修经验；一旦开始祈请上师，便要成为一位对众生有忍耐力的堪布（Khenpo，住持）；一旦展示实修经验，便要毫无羞愧地忏悔；并发愿轮回止息；什么是苯（Bon，苯教）？谁又是苯教徒？二十二种食物是苯；如果有所执着，就用苯教的方法放开它；如果受到束缚，就用苯教的方法解脱它；这些都是谈话的方式；用觉性之酒使一切沉醉；玩耍托噶（Thodgal，顿超）的瑜伽游戏；唱着二力自在的小调；实修的加持力是如此强大；慈爱和祝福的话语如夏日阳光般温暖；喜悦的笑声如雷鸣般响亮；实修的体验如呕吐般彻底；加持的欢呼声震耳欲聋；快乐幸福，皆是上师的恩德。
第九章讲述完毕。以二十二种食物为例，当病人痊愈并开始感恩时，病人便从疾病中解脱出来。当举办宴会并返回时，他唱起了歌。八位父子也跟随上师杰尊（Jetsun，至尊）的脚步，在上琼果芒（Gongchung Gomang）进行冥想修行。因此，出现了八位持有上师杰尊口耳传承的杰出人士。这些都是善妙传承大手印（Phyagchen，大手印）的一部分。
冈底斯山（Gang Tise）之旅
之后，杰尊师徒五人前往冈底斯山。当到达洛沃（Globo）湖中间时，一位化现为女修行者的神灵阻止了他们的前进，于是他们便在洛沃上游地区讲经说法并住了下来。当季节变为秋天时，他们返回，渔夫渔妇和年轻的牧民们前来迎接并敬献美酒，将他们送到科拉（Kora）山口。所有人都顶礼膜拜并绕行，说道：‘我们可能再也见不到杰尊您了，请您赐予我们一些教诲。’于是，他唱诵了这首无常八喻之歌。顶礼上师们！你们这些住在这里的施主男女们，我与你们不同，我是一个西藏的瑜伽士，我是米拉日巴（Milarepa），我知识浅薄但拥有伟大的教诲，我内心胆怯但拥有坚强的毅力，我睡眠很少但能忍受长时间的禅修，我精通一法便精通一切，精通一切便归于一法。

【English Translation】
When an illness is just healed, one meets a skilled doctor; a yogi should be diligent in practice; once a prophecy is received, it is released without offering a ransom; a yogi should be generous with wealth; once offerings are made, wealth becomes inexhaustible; once a feast is held, one knows the order of guests; a yogi should have experiential understanding; once a lama is invoked, one becomes a patient Khenpo (abbot) for all; once experiential understanding is displayed, one confesses without shame; and prays for the end of samsara; what is Bon? Who are the Bonpos? Twenty-two foods are Bon; if there is attachment, release it with Bon; if there is bondage, liberate it with Bon; these are all ways of speaking; intoxicate everything with the wine of awareness; play the yoga game of Thodgal (sudden leap); sing small songs of dual power; the blessing of practice is so powerful; loving and blessing words are as warm as summer sunshine; joyful laughter is as loud as thunder; the experience of practice is as thorough as vomiting; the sound of blessings is deafening; happiness and joy are the kindness of the lama.
The ninth chapter is finished. Taking the twenty-two foods as an example, when the patient recovers and begins to give thanks, the patient is freed from the illness. When a feast is held and they return, he sings a song. The eight fathers and sons also followed in the footsteps of Lama Jetsun, practicing meditation in Gongchung Gomang. Therefore, eight extraordinary beings who held the oral transmission of Lama Jetsun appeared. All of these are part of the Good Lineage of the Great Seal (Phyagchen).
The Journey to Mount Gang Tise
After that, Jetsun and his five disciples went to Mount Tise. When they reached the middle of Globo Lake, a spirit who had transformed into a female practitioner stopped them from proceeding, so they taught the Dharma and stayed in the upper Globo area. When the season turned to autumn, they returned, and the fishermen and young herders came to greet them and offer wine, escorting them to the Kora Pass. Everyone prostrated and circumambulated, saying, 'We may never see Jetsun again, please give us some teachings.' So he sang this song of the Eight Similes of Impermanence. Homage to the Lamas! You patrons, men and women, who dwell here, I am different from you, I am a Tibetan yogi, I am Milarepa, I have little knowledge but great teachings, I am timid but have great perseverance, I sleep little but can endure long periods of meditation, I am proficient in one thing and therefore proficient in everything, proficient in everything and therefore return to one thing.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་
2-1-17b
ལ་མཁས་པ་ཡིན། །མལ་ཆུང་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གོས་སྲབ་ལུས་པོ་དྲོ་བ་ཡིན། །ཟས་ཆུང་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་ཡིན། །ང་སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཏུག་ས་ཡིན། །དད་པ་ཅན་གྱི་འཚོགས་ས་ཡིན། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་འབྲོས་ས་ཡིན། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བཟའ་གཏད་མེད་པ་ཡིན། །རྫས་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བ་ཡིན། །ཆོག་ཤེས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །རྒན་རྒོན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་རོགས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །ཁྱེད་ལྷ་མི་རྣམས་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དེ་ལྟར་ལགས་ན། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་ཉ་སྐྱེས་འབྲོག་གི་ལྷ་མི་རྣམས། །ནན་ཏར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བགྱིད་སྙམས་ན། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་མི་བདོག་ན། །དཔེ་དེས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མས་མཚོན། །དོན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིལ། །ཕྱི་སྣང་བ་དཔེ་རུ་བསྟན་མ་བསྟན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དེ་དང་གཅིག །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་དེ་དང་
2-1-18a
གཉིས། །ཕུ་ཡི་ཤེལ་ཆུང་དེ་དང་གསུམ། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་དེ་དང་བཞི། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་དེ་དང་ལྔ་-དང་-། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་དྲུག །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དེ་དང་བདུན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་བརྒྱད། །སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་བསྐྱར་མ་མྱོང་། །གླུ་དེ་ཕྱིར་ལ་མ་ལོག་ན། །ཚིག་དེས་དོན་གྱིས་བརྡ་མི་འབྱོར། །ཚིག་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་ཙམ་ན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དགུང་དུ་ཡལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཕུ་ཡི་ཤེས་ཆུང་མདའ་ཡིས་བསད། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་ཟོར་གྱིས་བརྔས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་གཟོང་གིས་དྲས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སྟོར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན།

【现代汉语翻译】
是正确的意义。
精通正确的意义。
小床伸缩自如很舒适。
薄衣裹身很暖和。
少食也能饱腹。
我是所有修行者的依靠。
是信徒们的聚集地。
是畏惧生死者的避难所。
对地方没有偏袒。
对住所没有执着。
行为上没有依赖。
对财物没有贪恋。
饮食上没有挑剔。
烦恼痛苦很少。
知足少欲。
能取所取、执着贪恋很少。
是涅槃的向导。
是老人们的慰藉。
是孩子们的玩伴。
我瑜伽士游历四方。
你们这些天人，身体都安康吗？'
说完，他们回答说：'尊者，您的行为如此，我们该如何做呢？'于是唱了这首歌。
向父亲上师们顶礼！
你们这些渔民、牧民、天人们！
认真地修持佛法吗？
从内心深处生起信心了吗？
真心实意地想要修持佛法吗？
对信仰没有改变吗？
用这些例子来比喻世俗的现象。
将真理融入自己的内心。
外在的显现是否揭示了真理？
金叶白纸是一。
玉叶鲜花是二。
皮囊里的水晶是三。
箭上的六粒果实是四。
锦缎绸缎是五。
珍宝是六。
初三的月亮是七。
珍贵的人是八。
以前从未重复唱过的歌。
这首歌如果没有反复吟唱。
这些词语就无法传达意义。
这些词语一旦与意义结合。
金叶白纸就会消失在天空中。
这也象征着虚幻的例子。
这也是无常的显现。
思考这些，修持佛法吧！
玉叶鲜花被冰雹摧毁。
这也象征着虚幻的例子。
这也是无常的显现。
思考这些，修持佛法吧！
皮囊里的水晶被箭射穿。
这也象征着虚幻的例子。
这也是无常的显现。
思考这些，修持佛法吧！
箭上的六粒果实被镰刀收割。
这也象征着虚幻的例子。
这也是无常的显现。
思考这些，修持佛法吧！
锦缎绸缎被凿子切割。
这也象征着虚幻的例子。
这也是无常的显现。
思考这些，修持佛法吧！
珍宝得到后又失去。
这也象征着虚幻的例子。

【English Translation】
It is the correct meaning.
Skilled in the correct meaning.
A small bed that is comfortable to stretch out on.
Thin clothes that keep the body warm.
Eating little and still feeling full.
I am the refuge of all great meditators.
A gathering place for the faithful.
A place of escape for those who fear birth and death.
Without partiality to any place.
Without attachment to any dwelling.
Without dependence on anything in conduct.
Without clinging to possessions.
Without discrimination in food.
With little suffering from afflictions.
Content and with few desires.
With little grasping, clinging, and attachment.
A guide on the path to Nirvana.
A companion for the elderly.
A playmate for children.
I, a yogi, travel throughout the kingdom.
Are you gods and humans well and comfortable?
Having said this, they replied, 'Venerable one, if your conduct is such, what should we do?' Then he sang this song.
I prostrate to the father Lamas!
You fishermen, nomads, gods and humans!
Do you diligently practice the Dharma?
Has faith arisen from the depths of your hearts?
Do you sincerely wish to practice the Dharma?
Is your faith unwavering?
Use these examples to illustrate worldly phenomena.
Integrate the truth into your own mind.
Does the outer appearance reveal the truth?
A golden leaf and white paper are one.
A jade leaf and flower are two.
A small crystal in a pouch is three.
Six fruits on an arrow are four.
Brocade silk is five.
A precious jewel is six.
The third-day moon is seven.
A precious human being is eight.
A song never before repeated.
If this song is not sung repeatedly.
These words will not convey the meaning.
Once these words are combined with meaning.
The golden leaf and white paper will vanish into the sky.
This also symbolizes an illusory example.
This is also an impermanent appearance.
Reflect on these and practice the Dharma!
A jade leaf flower is destroyed by hail.
This also symbolizes an illusory example.
This is also an impermanent appearance.
Reflect on these and practice the Dharma!
A small crystal in a pouch is killed by an arrow.
This also symbolizes an illusory example.
This is also an impermanent appearance.
Reflect on these and practice the Dharma!
Six fruits on an arrow are harvested by a sickle.
This also symbolizes an illusory example.
This is also an impermanent appearance.
Reflect on these and practice the Dharma!
Brocade silk is cut by a chisel.
This also symbolizes an illusory example.
This is also an impermanent appearance.
Reflect on these and practice the Dharma!
A precious jewel is found and then lost.
This also symbolizes an illusory example.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །
2-1-18b
ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་ཤར་ནས་ཐལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྒྱད་པོ། །ཁྱེད་སྐྱེལ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་ཆོས་མཛོད། །ལར་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །གར་དགར་ཞོག་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པ་མི་མཛད་འཚལ། །དུས་དེ་རིང་རང་ནས་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་མཆི་མ་བཏང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤར་བ་གཞོན་པ་གསུམ་གྱིས་ངེད་ཚོ་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་བས་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕན་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་པ་ཡི། །མི་ནག་འདུལ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ཡི། །སྐུ་བསོད་འོང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཉམས་དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །འདུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་རབ་བྱུང་ན། །བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བར་གདའ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ལ། །སྐུ་མཐུ་བྱིན་རླབས་དཀའ་བར་གདའ། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གཏམ་སྙན་གྲགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཐོ་ཅོ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་དཀའ་
2-1-19a
བར་གདའ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམ་ཉ་མ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱོ་དང་འཁོན་པའི་བུད་མེད་ལ། །ཁྱིམ་ཐབ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་དད་པ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ང་ད་ལྟ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་བྱོན་པས་འགྱོད་དེ་མཆི། །དུས་ལན་གཅིག་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ལས་འབྲེལ་དབང་གིས་འཕྲད་དེ་མཆི། །དེ་ཡང་མ་འཛོམ་བར་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ངག་བཙན་ཞིང་། །ཡོན་བདག་ཁྱེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ལུས་ལ་ནད་དང་རྨ་མེད་ཀྱང་། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཕ་དང་བུ་རུ་འཕྲད་པར་ཤོག །ང་རྣལ་འབྱོར་དབྱར་ཁམས་སྙོམས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་ཀུན་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས་སྐྱེལ་ཐུང་བ་རྣམས་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་བཏེགས་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། ཁྱེད་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ཞིག །ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་རྗ

【现代汉语翻译】
这也是无常的道理啊！思考这个道理，行持佛法吧！
初三的月亮升起又落下，这也象征着如梦如幻。这也是无常的道理啊！思考这个道理，行持佛法吧！
人降生后终将死亡，这也象征着如梦如幻。这也是无常的道理啊！思考这个道理，行持佛法吧！
这八个奇妙的比喻啊！你们送行者们，要行持佛法啊！总而言之，对于所做之事不要执着，随心所欲地行持佛法吧！
不要以为还有时间，就从今天开始行持佛法吧！’这样说完，所有人都生起了信心，顶礼、绕转、流泪。他们之中，三个年轻的送行者说：‘请您带我们走吧，为了追随上师！’于是尊者唱诵了《十难之歌》。
向至尊上师们顶礼！
对于没有慈悲心的修行人来说，调伏恶人是困难的。
对于没有生起法脉传承的导师来说，获得福报是困难的。
对于没有毅力的修行者来说，生起证悟的暖相是困难的。
如果出家人不守护戒律，获得供养和侍奉是困难的。
对于没有誓言的密咒士来说，获得加持和成就神通是困难的。
对于吝啬的施主来说，获得美名和声誉是困难的。
对于制造矛盾的瑜伽士来说，产生缘起的力量是困难的。
对于不思考业果的愚人来说，证悟空性是困难的。
对于与佛法作对的修行人来说，获得成就是困难的。
对于与丈夫作对的女人来说，获得家庭幸福是困难的。
你们这些可爱的孩子们虽然生起了信心，但是获得自由是困难的。
我现在没有空闲，心中感到遗憾，你们这些可爱的孩子们来了，我感到后悔。希望有再次相聚的愿望，因业力相连而相遇。
即使在那之前没有相遇，瑜伽士我也会保持誓言，施主您也会吉祥如意，身体没有疾病和创伤，寿命没有障碍和灾难，愿父子相遇！
我瑜伽士身体安康，你们这些可爱的孩子们都回到家乡吧！’这样说完，送行的人们都回到了家乡，至尊者前往了克什米尔。

【English Translation】
This is also the way of impermanence! Contemplate this meaning and practice the Dharma!
The third-day moon rises and sets, which also symbolizes illusion. This is also the way of impermanence! Contemplate this meaning and practice the Dharma!
A person is born and will eventually die, which also symbolizes illusion. This is also the way of impermanence! Contemplate this meaning and practice the Dharma!
These eight wonderful metaphors! You who are sending me off, practice the Dharma! In short, do not be attached to what you have done, and practice the Dharma as you wish!
Do not think that there is still time, start practicing the Dharma from today! ' After saying this, everyone developed faith, prostrated, circumambulated, and shed tears. Among them, three young send-off people said, 'Please take us with you, to follow the Lama!' Then Jetsun sang the 'Song of Ten Difficulties'.
Homage to the venerable Lamas!
For a practitioner without compassion, it is difficult to subdue evil people.
For a teacher who has not generated a lineage, it is difficult to obtain merit.
For a meditator without perseverance, it is difficult to generate signs of warmth in experience.
If a monk does not keep the precepts, it is difficult to receive offerings and service.
For a mantra practitioner without vows, it is difficult to obtain blessings and attainments.
For a miserly patron, it is difficult to obtain fame and reputation.
For a yogi who creates conflicts, it is difficult to generate the power of interdependence.
For a fool who does not consider the law of karma, it is difficult to realize emptiness.
For a practitioner who is hostile to the Dharma, it is difficult to obtain accomplishments.
For a woman who is hostile to her husband, it is difficult to obtain family happiness.
Although you dear children have generated faith, it is difficult to obtain freedom.
I am not free now, and I feel regret in my heart. I regret that you dear children have come. I hope to have a wish to meet again, and to meet due to karmic connection.
Even if we do not meet before that, I, the yogi, will keep my vows, and you, the patron, will be auspicious, your body will be without illness and wounds, and your life will be without obstacles and calamities. May father and son meet!
I, the yogi, am in good health. You dear children, all return to your homeland!' After saying this, the people who came to see him off returned to their homes, and Jetsun went to Kashmir.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་སུ་ཟུང་ཞིག་གསུང་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིད་སད་པ་དང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོང་། ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཅིག་འོང་
2-1-19b
པ་ཨེ་ཡིན་དགོངས་ཏེ། དེར་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔོན་སློབ་ལྔ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པས། ཤག་འགུས་བཤོལ་བཏབ་པས་མ་ཐེངས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་ཚོགས་འཁོར་བྱས། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཤག་འགུས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མགུར་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་ཉིད་སྒོམ་བསྲན་ཆེ། །འདི་ནི་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་ནང་བྱན་ཚུད། །འདི་ནི་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གྲུབ། །གཉིས་སུ་རང་གི་སེམས་དོན་གྲུབ། །གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་དྲང་དོན་གྲུབ། །འདི་ནི་གྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཕྱི་ཡི་གདོན་བགེགས་ཞི། །གཉིས་སུ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི། །གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞི། །འདི་ནི་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །གཉིས་སུ་དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས། །གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁས། །འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དངོས་མེད་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟད་མོར་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་། །འདི་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་
2-1-20a
ཏུ་མི་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུས། །གཉིས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུས། །གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །འདི་ནི་འདུས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །གཅེས་ཀྱང་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་དཔོན་སློབ་ལྔ་འབྱོན་རྩིས་བྱས་པའི་དུས་སུ་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས་ད་རུང་ཞག་འགའ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །སེང་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བིལ་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ད་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བྱེའུ་ཡི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་-ན-། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ནག

【现代汉语翻译】
然后他说了一些话，就消失了。醒来后，心想：‘那一定是空行母。会不会是与我有缘分的弟子要来了呢？’于是，热琼巴（Raschungpa）等五位师徒打算前往。夏古（Shaggu）请求留下，但没有同意。在秋季第一个月的初八晚上，举行了会供轮。在会供的行列中，夏古请求尊者（Jetsun）特别唱一首在勇士行列中体验过的道歌。于是，尊者唱诵了关于心性要义的二十一条道歌。
第一，秘密真言的方便法门最伟大；第二，上师的教诲最伟大；第三，自己修行的忍耐力最伟大。这乃是三种伟大之处。
第一，气脉的运作掌握要点；第二，心性融入法界；第三，对佛法有深入的了解。这乃是三种掌握之处。
第一，上师的教诲得以实现；第二，自己的心愿得以实现；第三，利益众生的事业得以实现。这乃是三种实现之处。
第一，外在的邪魔障碍平息；第二，身体的疾病平息；第三，烦恼的五毒平息。这乃是三种平息之处。
第一，精通文字的组合；第二，善于回答问题；第三，精通心性的本质。这乃是三种精通之处。
第一，见到无实有的安乐；第二，见到显现如幻象；第三，见到离于言语。这乃是三种见到之处。
第一，人们聚集在一起；第二，受用聚集在一起；第三，空行母聚集在一起。这乃是三种聚集之处。
心性要义二十一条，瑜伽士心中显现而领受。对于修行佛法的人来说，这些非常珍贵。即使珍贵，要全部具备也很困难。因此，获得解脱非常困难。
这样说完之后，师徒五人打算再次出发时，昂戎（Nganrong）的富人请求再住几天，于是唱了这首歌：
岗堆（Gangto）的白狮女，生来就是狮子的后代，为何要住在笼子里？现在应该前往雪山的顶峰！如果不这样做，获得人身就没有意义，珍贵的教诲就被浪费了。
扎堆（Trakto）的白兀鹫，生来就是兀鹫的后代，为何要住在鸟巢里？现在应该前往白崖的顶峰！如果不这样做，获得人身就没有意义，珍贵的教诲就被浪费了。

【English Translation】
Then he said something and disappeared. Upon waking up, he thought, 'That must be a Dakini. Could it be that a disciple with whom I have a karmic connection is coming?' So, Raschungpa and the five disciples planned to go. Shaggu requested to stay, but it was not agreed upon. On the eighth night of the first month of autumn, they held a Tsokhor (gathering). In the Tsokhor, Shaggu requested Jetsun to sing a Gurt (song of realization) that he had experienced in the assembly of heroes. Then, Jetsun sang twenty-one verses about the essence of mind.
First, the skillful means of secret mantra is the greatest; second, the Guru's instructions are the greatest; third, one's own perseverance in meditation is the greatest. These are the three great things.
First, the vital points of Prana (life force) are grasped; second, the mind itself is absorbed into space; third, one is thoroughly familiar with the Dharma. These are the three things grasped.
First, the Guru's instructions are accomplished; second, one's own mind's purpose is accomplished; third, the purpose of benefiting beings is accomplished. These are the three things accomplished.
First, external demonic obstacles are pacified; second, physical illnesses are pacified; third, the five poisons of afflictions are pacified. These are the three things pacified.
First, one is skilled in the composition of words; second, one is skilled in answering questions; third, one is skilled in the nature of mind. These are the three things one is skilled in.
First, one sees the bliss of non-existence; second, one sees appearances as a spectacle; third, one sees beyond words. These are the three things one sees.
First, assemblies of people gather; second, enjoyments gather; third, Dakinis gather. These are the three things that gather.
Twenty-one essential points of mind, taken from what arose in the yogi's mind. Those who practice Dharma cherish these. Even if cherished, it is difficult to have them all. Therefore, it is difficult to attain liberation.
After saying this, when the five disciples were about to leave again, the rich man of Nganrong requested them to stay for a few more days, so he sang this song:
The white lioness of Gangto, born into the lineage of lion cubs, why do you stay in a cage? Now you should go to the peak of the white snow mountain! If you don't do such a practice, obtaining a human body is meaningless, and precious instructions are wasted.
The white vulture of Trakto, born into the lineage of vulture chicks, why do you stay in a bird's nest? Now you should go to the peak of the white cliff! If you don't do such a practice, obtaining a human body is meaningless, and precious instructions are wasted.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཚལ་ལ་གནས་པའི་རི་བཀྲ་དེ། །སྟག་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་བྱི་ལའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་དེར་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །
2-1-20b
གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཆབ་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །ཉ་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་སྦལ་ལྕོང་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །རྗེ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་མི་ནག་གི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་བསྙགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་མ་གནང་བ་ལ། ཡང་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལགས། རང་རེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་མཛད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ཐུགས་འདི་ཙམ་མི་སྐབས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །སེང་དཀར་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །སེང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །བུ་ཡུག་གི་དགྲ་ལ་གོ་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་རྫ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །འབྲོང་བྲེ་རོག་གཡུ་ཡི་རུ་ཐུར་ཅན། །འབྲོང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྫ་རི་ཡི་ཟུར་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ནགས་ཕྲན་གྱི་མདའ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྱང་གནམ་རིའི་ལྗོངས་ལ་
2-1-21a
ཡར་བལྟས་པས། །རྐྱང་ཁ་དཀར་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྐྱང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ན་དམར་སྤང་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལི་གྲིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་གྱི་ལོགས་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །རྒོད་དཀར་མོ་དུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྒོད་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་བྲག་དཀར་ལོགས་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལྟག་སྙིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་དེར་མར་བལྟས་པས། །རྒྱ་སྟག་མཚལ་གྱིས་འཛུམ་ཕྲན་ཅན། །སྟག་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ནགས་ཚལ་གསེབ་ཏུ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ས་མདའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལུས་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ཡིན། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅ

【现代汉语翻译】
在那片绿地上，美丽的豹子，曾经生为老虎的后代，为何现在却栖身于猫群之中？应该前往森林的中心！如果不这样做，获得人身就毫无意义，珍贵的教诲就被浪费了。
那条水中游弋的金眼鱼，曾经生为大鱼的后代，为何现在却栖身于蝌蚪之中？应该前往大海之中！如果不这样做，获得人身就毫无意义，珍贵的教诲就被浪费了。
尊贵的那若巴（Naropa）的后裔，曾经生为成就者的后代，为何现在却栖身于庸人之中？应该前往寂静的修行地！如果不这样做，获得人身就毫无意义，珍贵的教诲就被浪费了。
说完这些，尊者并不打算留下。这时，恩让宗·普布（Ngan-rdzong Phug-po）问道：‘喇嘛尊者，我们所做的一切都不是为了众生吗？为何您如此不悦？’于是，尊者唱了这首歌：
仰望那白雪皑皑的山峰，那里有一头白色的雪狮，拥有碧玉般的鬃毛。雪狮行动缓慢而又迅速，身体悠闲地漫步在白雪覆盖的山顶，内心却不敢有片刻的松懈，时刻警惕着暴风雪的侵袭。
仰望那白色的悬崖峭壁，那里有一头棕色的野牦牛，拥有碧玉般的弯角。野牦牛行动缓慢而又迅速，身体悠闲地漫步在悬崖边，内心却不敢有片刻的松懈，时刻警惕着丛林中的陷阱。
仰望北方那片广阔的草原，那里有一匹白色的野驴，拥有风一般的翅膀。野驴行动缓慢而又迅速，身体悠闲地漫步在红色的草地上，内心却不敢有片刻的松懈，时刻警惕着猎人的利箭。
仰望那白色的岩壁，那里有一只白色的秃鹫，拥有海螺般的翅膀。秃鹫行动缓慢而又迅速，身体悠闲地漫步在白色的岩壁上，内心却不敢有片刻的松懈，时刻警惕着猎人的陷阱。
俯视那片茂密的森林，那里有一只红色的老虎，带着狡黠的微笑。老虎行动缓慢而又迅速，身体悠闲地漫步在茂密的森林中，内心却不敢有片刻的松懈，时刻警惕着猎人的弓箭。
你是否认识我？我就是米拉日巴（Milarepa），是游走于山间的成就者，是漫步于雪山的瑜伽士。我的身体缓慢而又迅速地游走于各个地方，我的内心却不敢有片刻的松懈。

【English Translation】
That beautiful leopard dwelling in the meadow, having been born as a descendant of tigers, why does it now reside among cats? It should go to the center of the forest! If it does not do so, obtaining a human body is meaningless, and precious teachings are wasted.
That golden-eyed fish swimming in the water, having been born as a descendant of great fish, why does it now reside among tadpoles? It should go to the ocean! If it does not do so, obtaining a human body is meaningless, and precious teachings are wasted.
The descendant of the noble Naropa, having been born as a descendant of accomplished ones, why does he now reside among ordinary people? He should go to a solitary retreat! If he does not do so, obtaining a human body is meaningless, and precious teachings are wasted.
Having said this, the尊者 did not intend to stay. Then, Ngan-rdzong Phug-po asked: 'Lama Jetsun, isn't everything we do for the benefit of sentient beings? Why are you so displeased?' Then, the尊者 sang this song:
Looking up at the white snowy peak, there is a white snow lion with turquoise mane. The snow lion moves slowly yet swiftly, its body leisurely walking on the white snowy peak, but its mind dares not be slack for a moment, always vigilant against the blizzard.
Looking up at the white cliff, there is a brown yak with turquoise horns. The yak moves slowly yet swiftly, its body leisurely walking on the edge of the cliff, but its mind dares not be slack for a moment, always vigilant against the traps in the forest.
Looking up at the vast northern grassland, there is a white wild donkey with wings like the wind. The wild donkey moves slowly yet swiftly, its body leisurely walking on the red grass, but its mind dares not be slack for a moment, always vigilant against the hunter's arrows.
Looking up at the white rock wall, there is a white vulture with conch-like wings. The vulture moves slowly yet swiftly, its body leisurely walking on the white rock wall, but its mind dares not be slack for a moment, always vigilant against the hunter's traps.
Looking down at the dense forest, there is a red tiger with a cunning smile. The tiger moves slowly yet swiftly, its body leisurely walking in the dense forest, but its mind dares not be slack for a moment, always vigilant against the hunter's bow and arrow.
Do you know me? I am Milarepa, the accomplished one who wanders in the mountains, the yogi who walks in the snowy mountains. My body moves slowly yet swiftly, wandering in various places, but my mind dares not be slack for a moment.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ན་རག་གི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ཅེས་གསུང་ནས་བཞུགས་པར་མ་གནང་སྟེ། དཔོན་སློབ་ལྔའི་གསུམ་པོ་བཤོལ་ནས། རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་གཤེགས། ལམ་དུ་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་དང་མཇལ་ནས། གདམས་ངག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་ཁྲིད་
2-1-21b
ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་བཞག་པར་བདེ་བ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་སྟོང་པའི་ཀློང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །རྒྱུ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྒོམ་མེད་ཀློང་ན་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྤྱོད་མེད་ཀློང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དགག་སྒྲུབ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀློང་ན་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཉམས་རྟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཉམས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་དང་གྲུབ་རྟགས་འགྲན་ནས་མགུར་མང་དུ་གསུངས། དེར་ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས། གནས་དེ་ཉིད་སྔར་བོན་པོས་བདག་པོ་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་
2-1-22a
གྱིས་གནས་འདི་ངེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་པའི་གནས་ཡིན། གངས་འདི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་གསུང་པས། དེར་ན་རོ་བོན་ཆུང་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་པ་དེས། གནས་འདི་ངེད་བོན་པོའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། གངས་འདི་གེ་གོད་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདིར་མ་འདུག་ཟེར་བ་ལ། དེ་ནས་གནས་སྐུག་དུ་(ཏུ་)བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པས་ཁོང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོས་མ་ཐུབ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་གངས་ཏི་ཙེའི་སྤྱང་གོང་སྲོག་གིས་དགོན་པར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་བཙོན་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྟ་བཟང་སྒྲོག་དང་བྲ

【现代汉语翻译】
不要散乱，不要放逸！要警惕地狱的敌人！’说完，尊者没有停留，而是让五大弟子中的三位回去，自己则与惹琼巴（Raschungpa）师徒二人前往冈底斯山（Gangtise）。途中遇到了丹巴嘉普巴（Dampa Gyapupa），他说要请求教诲，尊者便带他一起前往冈底斯山，在路途中唱了这首《六喜歌》：
心在空性的境界中，觉性自在游动，
常断的执着自然消解。
五毒和三毒的名字也不存在。
见解上的决断，真是快乐！
心在无修的境界中，无散乱地游动，
沉掉和掉举的执着自然消解。
止观和后得的名字也不存在。
修行上的决断，真是快乐！
心在无为的境界中，任运自然地游动，
矫揉造作的执着自然消解。
扬弃和取舍的名字也不存在。
行为上的决断，真是快乐！
心在无守护誓言的境界中，无退失地游动，
体验和证悟的执着自然消解。
违犯誓言的行为也不存在。
誓言上的决断，真是快乐！
心在无灌顶的境界中，无所得地游动，
勤作和修持的执着自然消解。
灌顶的行为也不存在。
灌顶上的决断，真是快乐！
心在无生灭的境界中，无死地游动，
生死的执着自然消解。
前世和后世的行为也不存在。
果上的决断，真是快乐！
之后，尊者与亚热·赤增扎巴（Yare Khrotsang Druk Lha）比试神通，唱了很多道歌。在那里，他们前往冈底斯山的雪山，开启了圣地的门户，在冈底斯山的雪山上亲眼见到了胜乐金刚坛城（Demchok Khorlo）的本尊众。
这个圣地之前被苯教徒所占据，尊者说：‘这个圣地是我们佛教徒的圣地。过去，世尊（Chomdende，梵文：Bhagavan，含义：薄伽梵，世尊）与五百阿罗汉眷属曾在此说法。这座雪山是胜乐金刚坛城的宫殿。’
当时，有一个名叫那若本琼（Naro Bonchung）的成就者，他说：‘这个圣地是被我们苯教的导师辛饶（Shenrab）所加持的圣地，这座雪山是盖阔（Ge God）神灵的居所。瑜伽士，你不要待在这里！’
之后，他们将圣地置于赌注之中，尊者与他比试神通，但他因神通力不足而无法胜过尊者，便将圣地献给了尊者。
当时，在冈底斯山的雪山脚下，尊者对寺院里的弟子们唱了这首《十二喜歌》：
如同囚犯从牢狱中解脱出来一样，
远离家乡的瑜伽士感到快乐，
良马挣脱了缰绳……

【English Translation】
'Do not be distracted, do not be negligent! Be vigilant against the enemy of hell!' After saying this, Jetsun did not stay, but sent three of the five main disciples back, while he and Raschungpa and his disciple went to Mount Gangtise. On the way, they met Dampa Gyapupa, who said he wanted to request teachings, so Jetsun took him along to Mount Gangtise, and on the way, he sang this 'Song of Six Joys':
In the realm of the empty mind, awareness freely roams,
The clinging to permanence and annihilation naturally dissolves.
The names of the five poisons and three poisons do not exist.
The decisiveness of view, how joyful!
In the realm of the un-meditated mind, it roams without distraction,
The clinging to sinking and excitement naturally dissolves.
The names of Shamatha-Vipassanā and post-meditation do not exist.
The decisiveness of meditation, how joyful!
In the realm of the un-acting mind, spontaneous arising roams,
The clinging to hypocrisy naturally dissolves.
The names of rejection and acceptance do not exist.
The decisiveness of action, how joyful!
In the realm of the un-protected samaya, it roams without degeneration,
The clinging to experience and realization naturally dissolves.
The actions of breaking samaya do not exist.
The decisiveness of samaya, how joyful!
In the realm of the un-empowered, it roams without attainment,
The clinging to effort and practice naturally dissolves.
The actions of empowerment do not exist.
The decisiveness of empowerment, how joyful!
In the realm of the unborn mind, it roams without death,
The clinging to birth and death naturally dissolves.
The actions of past and future lives do not exist.
The decisiveness of the result, how joyful!
After that, Jetsun competed with Yare Khrotsang Druk Lha in magical powers and sang many songs. There, they went to the snow mountain of Gangtise and opened the gate of the sacred site, and on the snow mountain of Gangtise, they personally saw the deities of the Chakrasamvara mandala.
This sacred site was previously occupied by Bonpos, and Jetsun said, 'This sacred site is the sacred site of us Buddhists. In the past, the Bhagavan (Chomdende, 梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：薄伽梵，世尊) with five hundred Arhats and their retinue came here and taught the Dharma. This snow mountain is the palace of the Chakrasamvara mandala.'
At that time, there was an accomplished one named Naro Bonchung, who said, 'This sacred site is the sacred site blessed by our Bon teacher Shenrab, and this snow mountain is the abode of the Ge God deities. Yogi, do not stay here!'
After that, they placed the sacred site as a bet, and Jetsun competed with him in magical powers, but he could not defeat Jetsun due to his lack of magical power, so he offered the sacred site to Jetsun.
At that time, at the foot of the snow mountain of Gangtise, Jetsun sang this 'Song of Twelve Joys' to the disciples in the monastery:
Like a prisoner released from prison,
The yogi who has left his homeland is happy,
A good horse breaks free from its reins...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞིན། །གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བྱ་རྒོད་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །གཡང་དཀར་སྐྱོང་བའི་ལུག་རྫི་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབུས་ཀྱི་
2-1-22b
རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། །འོད་གསལ་ཤར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་བཅད་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་ལ་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་ཆེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེར་དགོང་མོའི་ཆོས་ཐུན་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རང་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མ་མཆིས་ཏེ། །རང་སེམས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དང་པོ་སྐྱེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །ད་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཕྱི་མའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་བར། །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེ་གྲགས་རྟག་ཏུ་འཛིན། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རྟག་པར་བཟུང་ནས་ནོར་རྫས་བསགས། །སྦྱིན་པར་འཕངས་ནས་སེར་སྣས་བཅིངས། །གློ་བུར་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །གཏོང་བར་འདོད་ཀྱང་གཏོང་བ་མེད། །བོར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཞོན་པའི་
2-1-23a
མདངས་དང་དར་བའི་མདོག །རྒས་ཤིང་རྒུད་པས་གཡར་པོ་བཞག །མི་སྡུག་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མང་། །ལང་ཚོ་ཡལ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀྱང་། །རང་གི་ལུས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །རང་ལ་གནོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི། །ཆེད་དུ་བྱས་ཤིང་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །བུ་ཚ་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ། །ལས་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཉོན་རེ་མོངས། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐང་རེ་ཆད། །བརྟེན་པོར་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཅེས་པའི་ལུས་དང་འཕངས་པའི་སྲོག །གཉེན་འདུན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པས། །བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུ་མི་སྟེར་བའི། །ལས་ཀྱི་འཆི་བ་བརྡ་ལ་འཕྲད། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །སྐྱེ་རྒ་ན

【现代汉语翻译】
犹如雄狮般，安住于无所畏惧之中是瑜伽的快乐。
犹如挣脱束缚般，从能取与所取中解脱是瑜伽的快乐。
犹如受伤的野兽般，独自安住是瑜伽的快乐。
犹如雄鹰翱翔天空般，见解坚定是瑜伽的快乐。
犹如空中飘荡的微风般，毫无阻碍是瑜伽的快乐。
犹如照看白色羊群的牧羊人般，培育经验是瑜伽的快乐。
犹如中央的须弥山王般，不移动不变更是瑜伽的快乐。
犹如大河的河流般，体验持续不断是瑜伽的快乐。
犹如尸陀林中的尸体般，断绝所有活动是瑜伽的快乐。
犹如投入大海中的石头般，永不返回是瑜伽的快乐。
犹如升上天空的太阳般，光明照耀是瑜伽的快乐。
犹如砍断的棕榈树叶般，不再生起是瑜伽的快乐。
这十二种音声瑜伽的快乐，你们师徒要作为修行的道路。
如是说。之后，向丹巴嘉普瓦（Dam pa rgya phu ba）传授口诀，通过修行，成为一位卓越的修行者。
当时，在晚课结束时，一位施主请求开示关于轮回过患的佛法，于是唱诵了这首歌：
一般来说，自心本无生灭，但因自心迷惑而流转于轮回。
因业力的牵引而相续不断，第一次出生实在令人不悦。
如今获得了珍贵的人身，却不寻求来世的菩提，总是执着于我执的名利。
临终时的后悔实在令人不悦。
总是执着于常有的事物，积攒财物，吝啬而不愿布施。
一旦突发疾病，想要布施却无法做到，最终不得不舍弃一切。
空手而去的结局实在令人不悦。
青春的容颜和鼎盛的姿态，终将衰老而逝去。
丑陋的白发和众多的皱纹，青春的消逝实在令人不悦。
风、胆、涎等四百零四种疾病，在自己的身体中安住，对自己造成损害实在令人不悦。
贪欲、嗔恨等烦恼，肆意妄为，焚烧自己的相续，在轮回中流转实在令人不悦。
在子女的业力轮回中，因业力的痛苦而心烦意乱，心灵的习气耗尽。
执着不放，在轮回中流转，不明白如幻的本质实在令人不悦。
珍爱的身体和珍视的生命，亲友父母等，无法给予恒久的安乐，业力的死亡降临。
独自一人离去实在令人不悦。
生老病

【English Translation】
Like a lion, it is blissful yoga to abide in fearlessness.
Like being freed from bondage, it is blissful yoga to be liberated from the grasped and the grasper.
Like a wounded deer, it is blissful yoga to abide alone.
Like a vulture soaring through the sky, it is blissful yoga to have decisive view.
Like a breeze blowing in the sky, it is blissful yoga to be without obstruction.
Like a shepherd tending white sheep, it is blissful yoga to cultivate experience.
Like Mount Meru, the king of mountains in the center, it is blissful yoga to be unmoving and unchanging.
Like the course of a great river, it is blissful yoga to have an unbroken stream of experience.
Like a corpse in a charnel ground, it is blissful yoga to cease all activity.
Like a stone thrown into the ocean, it is blissful yoga to never return.
Like the sun rising in the sky, it is blissful yoga to shine with clear light.
Like a palm leaf that has been cut, it is blissful yoga to have no rebirth.
These twelve joys of sound yoga, may you disciples take as your path.
Thus he spoke. Then, after giving instructions to Dampa Gyapuwa, he became an exceptionally great meditator through practice.
Thereafter, at the end of the evening Dharma session, a patron requested a teaching on the faults of samsara, and he sang this song:
Generally, the mind itself has no birth or death, but wandering in samsara is due to the mind's delusion.
The continuity is joined by the power of karma, the first birth is truly displeasing.
Now that a precious human body has been obtained, instead of seeking enlightenment in the next life, one always clings to the fame and gain of self-grasping.
Regret at the time of death is truly displeasing.
Always clinging to what is permanent, accumulating wealth, being stingy and not giving.
When a sudden illness occurs, one wants to give but cannot, and ultimately has to leave everything behind.
Going away empty-handed is truly displeasing.
The radiance of youth and the splendor of prosperity will eventually fade and decline.
Ugly white hair and many wrinkles, the loss of youth is truly displeasing.
The four hundred and four diseases, such as wind, bile, and phlegm, dwelling in one's own body, harming oneself is truly displeasing.
Afflictions such as desire and hatred, acting willfully and burning one's own continuum, wandering in samsara is truly displeasing.
In the karmic cycle of children and relatives, being troubled by the suffering of karma, the imprints of the mind are exhausted.
Clinging tightly and wandering in samsara, not understanding the illusory nature is truly displeasing.
The cherished body and the treasured life, relatives, parents, etc., cannot give lasting happiness, the signs of karmic death arrive.
Going alone is truly displeasing.
Birth, aging, and

--------------------------------------------------------------------------------

་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བདེ་བར་སྣང་། །ངེས་པར་བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་གོ་འམ། །དོན་དེ་ལྟར་དགོངས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་མ་དགའ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་གསུང་པས་ཡོན་བདག་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གཉིས་བཞུགས་ནས། དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་སྔོན་ལ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་མཛད་དེ། དཔལ་མོ་
2-1-23b
དཔལ་ཐང་ནས་མར་ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབས་ནས་ལམ་མ་ཤེས་པས། རས་ཆུང་པས་འགྱོད་བརྡའ་བྱས་པ་ལ་ལམ་མཁན་བཞི་ཡི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་འདི། །མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཚོག་དྲུག་དབང་པོ་རྩ་བྲལ་འདི། །རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །ལམ་མཁན་བཞི་ཡིས་སྣ་དྲོང་ནས། །འགྲོ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །ངག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་ཐིམ། །བསྔོ་ནི་སངས་ཆུང་རྒྱས་པར་བསྔོ། །ཕ་སྤད་བསྡེབ་ནས་ལ་ཕྱིར་འདེངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་སོགས་སློབ་མ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་རི་ཁྲོད་ཐ་དད་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་གསུང་དུས་ན་འཚོགས་ཤིང་རྫ་དང་རིའི་གསེབ་ན་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ངའི་ངོ་ཕྱེ་གཏོར་གྱིས་འཛིན་པར་འདུག་སྟེ་དེས་མི་འོང་། ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འཛིན་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་ཟུང་། །བཙུམ་ན་རེའུ་མིག་ལྟར་གྱིས་ཚུམ། །བཅིང་ན་རྒྱ་མདུད་ལྟར་གྱིས་
2-1-24a
ཆིང་། །བཟུང་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གྱིས་ཟུང་། །སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ནང་དུ་ཤོག །སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལ་དེང་། །ཆང་དང་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། །ཤམ་པོ་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྲིན་དུ་འབྱོན་དུ་རེ་ནས་ལ་ཕྱི་གངས་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞུགས་པ་ཡོད། འཚོ་བ་སོགས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངེད་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་ཞུས་པས་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བྲིན་དུ་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཐམ

【现代汉语翻译】
死亡的痛苦，每个人都有，只是没有真正认识到。因为没有真正认识到，所以觉得那是快乐。如果认真审视，那其实是痛苦。难道你还不明白吗？要这样思考，修行佛法啊！’这样唱诵了‘八不乐之歌’，使得那位施主非常信服。
之后，尊者在那里住了一两年。大译师嘉语巴先离开了。杰尊师徒二人向南方游方，从巴摩巴塘前往拉吉的路上，下起了大雪，迷失了道路。热琼巴表示后悔，于是尊者唱了这首‘四位引路人之歌’：
‘热琼巴，你听着！具格的上师仁波切，是引领前往天界的引路人。热琼巴，你听着！没有厌倦的信心，是消除无明的引路人。热琼巴，你听着！不冷不热的粗布衣，是在雪地里行走的引路人。热琼巴，你听着！断绝六根和意识，是斩断分别念的引路人。
依靠这四位引路人，笔直前行，行者将进入三摩地之王。言语融入寂灭涅槃，功德回向于证悟的佛陀。父子二人一同登上拉吉。’
所有这些都是关于冈底斯山的游历。
关于具有力量的歌等：
之后，热琼巴等五六位弟子各自住在不同的山洞里。讲法时，他们会聚在一起，在岩石和山间用草和树叶搭建简陋的住所。那时，杰尊的名声传遍四方。当人们询问他的事迹时，他说：‘我的画像会被当作朵玛来供奉，这可不行。’
译师说道：‘如果执着，就执着于自心光明；如果闭关，就像棋盘一样；如果束缚，就像打结一样；如果抓住，就像铁钩一样。有缘的男女进来吧！无缘的人退出去吧！酒都不能喝，难道香波也不能喝吗？菩提都不能修，难道戒律都不能持吗？’
在那里，人们希望通过金刚祈愿文请他前往布仁，那里有一个僻静而令人向往的地方叫做拉吉冈。因为不需要费力寻找食物等，我们这些施主愿意供养，所以他答应前往，并到达布仁后唱了这首歌：
‘父亲般的译师仁波切，您是永不分离的顶髻之宝。聚集在这里的天神和人们，你们都听着！’

【English Translation】
The suffering of death, everyone has it, but they don't truly recognize it. Because they don't truly recognize it, they think it's happiness. If you examine it carefully, it's actually suffering. Don't you understand that? Think about it that way and practice the Dharma!' By singing the 'Song of Eight Unhappinesses,' he made that patron very faithful.
After that, the venerable one stayed there for a year or two. The great translator Gyapuwa left first. Jetsun and his disciples wandered to the south, and on the way from Palmo Patang to Lachi, it snowed heavily and they lost their way. Rechungpa expressed regret, so the venerable one sang this 'Song of Four Guides':
'Rechungpa, listen! The qualified Lama Rinpoche is the guide who leads to the heavens. Rechungpa, listen! Unwavering faith is the guide who dispels ignorance. Rechungpa, listen! The neither hot nor cold cotton cloth is the guide who walks in the snow. Rechungpa, listen! Cutting off the six senses and consciousness is the guide who cuts off conceptual thoughts.
Relying on these four guides, going straight ahead, the practitioner will enter the King of Samadhi. Speech merges into Nirvana, and merit is dedicated to the enlightened Buddha.' The father and son together ascend Lachi.'
All of these are about the travels around Mount Kailash.
About the songs of power, etc.:
After that, Rechungpa and five or six other disciples lived in different mountain caves. When teaching the Dharma, they would gather together, making simple dwellings of grass and leaves in the rocks and mountains. At that time, Jetsun's fame spread in all directions. When people asked about his deeds, he said, 'My image will be taken as a Torma to be offered, that won't do.'
The translator said, 'If you are attached, be attached to the clear light of your own mind; if you are in retreat, be like a chessboard; if you are bound, be like a knot; if you grab, be like an iron hook. Fortunate men and women, come inside! Those without fortune, go outside! You can't even drink chang, can't you even drink Shambo? You can't even practice Bodhi, can't you even keep the precepts?'
There, people hoped to invite him to Brin through the Vajra Prayer, where there was a secluded and desirable place called Lachi Gang. Because there is no need to work hard to find food, etc., we patrons are willing to offer, so he agreed to go, and after arriving in Brin, he sang this song:
'Father-like translator Rinpoche, you are the inseparable jewel on the crown of my head. All the gods and people gathered here, listen!'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཅད་ཉོན། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྙན་གྲགས་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཁེ་དང་གྲགས་པར་ཤོར་ཤོར་ནས། །སྡེབ་དང་ཚང་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་སེམས་སེམས་ནས། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་འཛོལ་ནས་ཐལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །འདོད་ཡོན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཤོར་ཤོར་ནས། །འཁོར་དང་གཡོག་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་ཉམས་ནས་ཐལ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྒྱུ་
2-1-24b
ལུས་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་བདེ་པ་ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བྱས་བྱས་ནས། །བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་+གི་+ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་གསུམ་པོ་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་རྡོར་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཟིན་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་གསུངས་ཏེ། སེ་རས་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྲོང་སྡེ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། དབུས་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བའི་སློབ་མ་ཅིག་ཆོས་ཞུ་འོང་བ་དང་། སྤྱ་(སྤྱན་)ང་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྒོར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ནས་འོང་། དེར་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ། དབུས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་པས། ངེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཟེར། དེར་སེ་རས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །ཞལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་ལྟ་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། སེ་རས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་མངའ་དྲིས་པས། ཁོང་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་ཆོས་གསུངས་ཟེར། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་གསུང་ངམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །ཆོས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་གསུངས། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཉན་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་བཤོས་འདྲེན་མི་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས། ཐང་ལྷས་བཤོས་དྲང་ཟེར། ལྷ་འདྲེས་བཤོས་འདྲེན་པ་ལ་
2-1-25a
གྲུབ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)བྱེད་དམ་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་དྲང་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཛོད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བསྐོལ་གྱིས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། །བྲལ་བར་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམས་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་དྲིས་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབས་སམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མཆོག་དང་ཐུ

【现代汉语翻译】
请诸位谛听！我如今身处末法时代的前夕，
沉迷于名声的滋味，追逐利益和名望，
热衷于堆砌辞藻和追求完整。
心中念念不忘世俗事务，最终与精要的意义失之交臂。
祈请上师宽恕！
祈愿加持我这有缘之人！
我如今身处末法时代的前夕，
沉迷于欲望的滋味，追逐财富和尊敬，
热衷于眷属和仆从。
心中念念不忘世俗言语，最终与本真的意义渐行渐远。
祈请殊胜本尊宽恕！
祈愿加持我这有缘之人！
我如今身处末法时代的前夕，
沉迷于如幻的身体。
有漏的快乐转瞬即逝。
伪装成大人物，
逐渐违背了特殊的誓言。
祈请空行母宽恕！
祈愿加持我这有缘之人！
以上便是这三句忏悔祈请文。
之后，施主多吉·蒙等人供养完毕，尊者说要前往闭关修行。
色拉瓦和弟子二人便住在松德普山洞。
从卫藏地区来了一位内邬素尔巴的弟子前来求法，还有一位嘉瓦的弟子一同前来。
他们在那里拜见了尊者。
尊者问卫藏地区有哪些成就者，
他们说：‘我们的上师能够亲见本尊。’
色拉瓦问道：‘尊者您也能亲见本尊吗？’尊者回答说：
‘无明黑暗已然消散，
已见无生之真谛，
空行母亦现真容。
于法性虚空中，无须刻意观想。’
色拉瓦问：‘您的上师有什么功德？’
他们说：‘本尊会为他讲法。’
又问：‘尊者您也能得到本尊的开示吗？’尊者回答说：
‘于彼无生之境，
已见心性本无生，
空行母亦说法音。
于不可言说之境，无须刻意听闻。’
又问：‘谁来供养食物？’
答：‘唐拉山神供养食物。’
尊者说：‘难道是神鬼供养食物，就成了成就者吗？’
又问：‘尊者您也接受供养吗？’尊者回答说：
‘如虚空般无尽的宝藏，
以三摩地之心随意取用，
空行母令我远离饥渴之苦。
我却不认为自己是成就者。’
又问：‘如何获得成就？’
答：‘获得了共同和殊胜的成就。’
又问：‘尊者您也获得了成就吗？’尊者回答说：
‘如意宝珠、如意树，殊胜和共同的……’

【English Translation】
Listen, all! I, now at the eve of the degenerate age,
Attached to the taste of fame, chasing after gain and renown,
Delighting in piling up words and seeking completeness.
With worldly affairs constantly on my mind, I ultimately miss the essential meaning.
I beseech the Lama to forgive!
Grant blessings to me, the fortunate one!
I, now at the eve of the degenerate age,
Attached to the taste of desires, chasing after wealth and respect,
Delighting in retinue and servants.
With worldly words constantly on my mind, I ultimately stray further from the true meaning.
I beseech the supreme deity to forgive!
Grant blessings to me, the fortunate one!
I, now at the eve of the degenerate age,
Attached to the illusory body.
Defiled happiness vanishes.
Pretending to be a great person,
Gradually breaking the specific vows.
I beseech the Dakini to forgive!
Grant blessings to me, the fortunate one!
These are the three verses of confession and supplication.
After the patrons, Dorje Mon and others, had made offerings, the Jetsun said he would go into retreat.
Serawa and his disciple stayed at Songde Puk cave.
A student of Nêu Zurbawa came from Ü-Tsang to request teachings, accompanied by a student of Gyawa.
They met the Jetsun there.
The Jetsun asked what kind of accomplished beings were in Ü-Tsang.
They said, 'Our master can see the face of the Yidam.'
Serawa asked, 'Can Jetsun also see the Yidam?' The Jetsun replied:
'The darkness of ignorance has cleared,
Having seen the meaning of no birth,
The Dakinis also show their faces.
In the expanse of Dharmata, there is no need to contemplate.'
Serawa asked, 'What qualities does your master have?'
They said, 'The Yidam speaks Dharma to him.'
He asked again, 'Does the Yidam speak to Jetsun?' The Jetsun replied:
'In that state of no birth,
Having seen the meaning of the unborn mind,
The Dakinis also speak Dharma.
In the state beyond words, there is no need to listen.'
He asked again, 'Who provides food?'
They replied, 'Tanglha Mountain God provides food.'
The Jetsun said, 'Does the fact that gods and spirits provide food make one an accomplished being?'
He asked again, 'Do you also receive offerings?' The Jetsun replied:
'Like an inexhaustible treasure of space,
With the mind of Samadhi, I draw upon it at will,
The Dakinis free me from the suffering of hunger and thirst.
Yet, I do not think of myself as an accomplished being.'
He asked again, 'How does one attain accomplishment?'
They replied, 'One attains common and supreme accomplishments.'
He asked again, 'Has Jetsun also attained accomplishments?' The Jetsun replied:
'Wish-fulfilling jewel, wish-fulfilling tree, supreme and common...'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་རུ། །གྲུབ་ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉིན་གཅིག་སེ་བ་ན་རས་བ་ལ་ཁོ་དེ་དེ་རིང་ངེད་རང་གཉིས་སྐྱོ་བསང་ལ་འདོང་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་རིང་སྐྱོ་བསང་ལ་བཞུད་པ་ལས། བསོད་སྙོམས་ཐོག་ཅིག་བྱས་ཏེ་ལ་ཕྱི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱགས་ཤིག་བཙལ་བ་འཐད་པ་འདྲ་ལགས། བྲིན་པས་སོ་ནམ་ཡང་བྱེད་བདོ་གདའ་བས་སྐྱོ་བསང་རང་འཐད་དམ་ཞུས་པས། ངས་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་ཁོང་ཚོས་སོ་ནམ་བྱེད་བདོ་སྟེ། ངས་ཀྱང་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་ཡོད། ངས་སོ་ནམ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་ཉོན་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཞན་དག་ཞིང་ལ་སོ་ནམ་བྱེད། །བདག་ནི་སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་
2-1-25b
པའི་ཞིང་ས་ལ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་རྨོན་པས་རྨོས། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆུ་ཡིས་བཅུས། །རང་རིག་རང་གསལ་ལྗང་བུ་སྐྱེས། །ཡུར་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྨིན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་སྟོན་ཐོག་ལ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཟོར་བས་བརྔས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐག་པས་དྲངས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླང་ལ་བཀལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཡུལ་དུ་སྤུངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉི་མས་བསྐམ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རླུང་ལ་འཕྱར། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་ལོངས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་སི་ལི་ལི། །ལྷ་ཆོས་སོ་ནམ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅོག་རོ་འབྲི་འཚམས་(མཚམས་)ནས་ཉ་མའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས། ཡུལ་པ་རྣམས་བཙས་མ་བྱེད་བདོ་ལ་འདུག །དེར་རས་ཆུང་པ་ན་རེ། ང་ཆང་ཅིག་སློང་འགྲོ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱང་ཆང་ལ་དགའ་དྲག་ད་འགྲོ་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆང་སློང་གིས་ག་ལ་ལང་། ཆང་འདི་ལྟར་བཙོ་ནས་འཐུང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཕ་ཁོང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་མཐོན་དམན་མེད། །
2-1-26a
སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷོ་བྲག་པ། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །རིགས་དྲུག་གཙོ་བོ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །དཔྱིད་དང་སྟོན་གྱི་དུས་དག་ལ། །སྟོང་ཉིད་མེད་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སེར་མོ་ཆང་གི་ཡོ་ལང་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཆང་ཞིག་བཙོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་པོ་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟངས་ནང་དུ། །དཀར་མོ་དད་པའི་ནས་ཤིག་བླུག །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆབ་ཅིག་བརྩལ། །ཡེ་ཤེ

【现代汉语翻译】
‘所有成就，一切所需，今生皆可达成。’空行母如是授记。说完这些，又有一天，塞瓦纳热巴对拉科说：‘今天我们俩去郊游吧。’拉科说：‘今天与其去郊游，不如化缘一些食物，为住在拉普吉的修行者们准备一些资粮。现在人们也在忙着农耕，郊游真的合适吗？’热巴回答说：‘我不去化缘，他们忙着农耕，我也在农耕。我这样农耕，你听着。’说完，唱了这首歌：
向不动足尊（藏文：མི་བསྐྱོད་ཞབས，梵文天城体：अचलपाद，梵文罗马拟音：acalapāda，汉语字面意思：不动的脚）顶礼！
他人于田地耕作，我则以佛法为农事。
于空性之田地，播种甚深口诀之种子。
以方便与智慧双耕，以持续忆念之水灌溉。
自知自明之嫩芽生发，以分别念作田埂。
菩提心之果实成熟，于如是之收获时节。
以锐利智慧之镰刀收割，以无二之绳索捆扎。
装载于大乘之牛车，堆积于大乐之战场。
以大悲之日光曝晒，以平等性之木杖敲打。
于完全清净之风中扬场，初则法身细丽丽，
继则报身细丽丽，再则化身细丽丽，佛法农事即是如此。
说完这些，热尊师徒二人从觉若闭关处前往雅玛地方时，当地人正在忙着收割庄稼。热琼巴说：‘我去讨些酒喝。’热巴说：‘你也太爱喝酒了，如果你要去，就听我唱这首歌吧。我们瑜伽士总是去讨酒喝怎么行呢？酒应该这样酿造后饮用。’说完，唱了这首歌：
于胜义精要得自在，于本元之义无间断。
吾父之功德即是如此，如虚空般澄澈而明净。
如日月般普照一切，如芦苇丛般无有高低。
佛陀之王拉洛扎巴（藏文：ལྷོ་བྲག་པ，汉语字面意思：南方拉之地的人），其恩德之尊置于我顶。
六道众生之首领，人们于春秋时节。
于无空性之农事中，酿造谷酒。
瑜伽士我亦酿酒，立身语意之三石灶。
于空性之锅中，倒入洁白信心之青稞。
注入持续忆念之水，智慧之火燃起。

【English Translation】
'All accomplishments, all needs, can be achieved in this life.' Thus prophesied the Ḍākinī. After saying this, one day, Sewa Repa said to Lakho, 'Let's go for a picnic today.' Lakho said, 'Instead of going for a picnic today, it would be better to beg for some food and prepare some provisions for the practitioners living in Lapchi. Now people are also busy with farming, is a picnic really appropriate?' Repa replied, 'I won't go begging, they are busy with farming, and I am also farming. I farm like this, listen to me.' After saying this, he sang this song:
I prostrate to the immovable feet (Tibetan: མི་བསྐྱོད་ཞབས，Sanskrit Devanagari: अचलपाद，Sanskrit Romanization: acalapāda, Literal meaning: immovable feet)!
Others till the fields, I cultivate the Dharma.
In the field of emptiness, I sow the seeds of profound instructions.
Plowing with the two of method and wisdom, irrigating with the water of continuous mindfulness.
The sprout of self-awareness arises, with conceptual thoughts as ridges.
The fruit of Bodhicitta ripens, at such a harvest season.
Reaping with the sharp sickle of wisdom, binding with the rope of non-duality.
Loading onto the oxcart of the Great Vehicle, piling up on the battlefield of Great Bliss.
Drying in the sunlight of great compassion, threshing with the staff of equanimity.
Winnowing in the completely pure wind, first the Dharmakāya sili li,
Then the Sambhogakāya sili li, then the Nirmāṇakāya sili li, the Dharma farming is like this.
After saying this, when Jetsun and his disciple were traveling from Jokro retreat to the Yama region, the locals were busy harvesting crops. Repchungpa said, 'I'll go ask for some alcohol.' Repa said, 'You are too fond of alcohol, if you want to go, listen to this song. How can we yogis always go begging for alcohol? Alcohol should be brewed and drunk like this.' After saying this, he sang this song:
Mastered the essence of ultimate meaning, uninterrupted in the meaning of the original state.
My father's qualities are like this, clear and bright like the sky.
Shining upon all like the sun and moon, without high or low like a reed bed.
The king of Buddhas, Lhodrakpa (Tibetan: ལྷོ་བྲག་པ, Literal meaning: the person from the southern Lho region), whose kindness is adorned on my crown.
The leader of the six realms, people in the spring and autumn seasons.
In the farming without emptiness, brew grain alcohol.
I, the yogi, also brew alcohol, setting up the three-stone stove of body, speech, and mind.
In the pot of emptiness, pour the white barley of faith.
Pour in the water of continuous mindfulness, ignite the fire of wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཆེན་པོའི་མེ་ཅིག་སྦར། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཆན་དུ་ཚོས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱར་བར་གདལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཕབ་ཅིག་བཏབ། །དུ་མ་རོ་ཞིག་གླུམ་དུ་ལང་། །འདུ་བྱེད་རྫ་མའི་ནང་དུ་བླུགས། །ཤེས་རབ་ཆུ་ལ་སླང་ནས་བསིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆང་དུ་དར། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཐབ་ཁུང་ན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆང་བཙག་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ །རྐྱེན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཧེ་རུ་ཀ །མདོག་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲི་ལ་སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རེག་བྱ་སྒེག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆང་འཐུང་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་དག །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སིངས་ཕོ་ལ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐུང་སྟེ་མཆི། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་བླུད་ཀྱང་འཐུང་མཁན་མེད། །ཡང་ཅིག་འཐུང་བའི་དཔེ་བཤད་ན། །མྱོང་འཛིན་དག་པའི་ཆང་ཕུད་དེ། །ཆོས་ཉིད་
2-1-26b
དང་དུ་བསིང་བསིང་ནས། །གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདྲེས་པའི་ཕོ་བྲང་-བ་-དེ། །དམ་ཚིག་ངང་དུ་བཀུག་བཀུག་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱས། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་སིངས་པོ་དེ། །རང་ཉམས་མྱོང་གི་ངང་དུ་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་བསྒྲུབ། །ད་མཛེས་པ་དྲུག་གི་ཆང་སྐྱོག་ཏུ། །སྙན་བརྒྱུད་དག་པའི་ཆང་ཡོད་དེ། །ཆང་དེ་འཐུང་ན་བདེ་ཆེན་འབར། །རོ་དེ་མྱོང་ན་མྱ་ངན་འདས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་མི་ཆེའོ། །གཞན་དག་དྲོད་པའི་ཁོལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་མ་བཞུད་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཡོན་བདག་ཅིག་གི་སྒོ་ཏུག་ཏུག་བརྡུང་བས་ནང་ཡོན་བདག་མོས་པ་ཞོ་བ་དཀྲོག །སྒྱིད་དག་བཅད། འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། མོས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ས་སྤར་གང་བཏབ་པས། ཞལ་གྱི་ས་མ་སྤུག་པར་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་
2-1-27a
ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ང་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །ང་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ

【现代汉语翻译】
点燃大地之火，
无边无际，染遍四方。
在平等性的空旷原野上，
铺开大乐的旗帜。
种下殊胜口诀的种子，
众多法味融为一体。
倾入造作的陶器中，
汲取智慧之水来调和。
五种智慧融合成甘露酒，
在如意宝生的灶膛里，
酿造无漏甘露之酒。
以清净的根本为黑汝嘎（Heruka，饮血尊），
以法界为缘起的黑汝嘎，
以莲花为颜色的黑汝嘎，
以金刚为味道的黑汝嘎，
以各种香气为气味的黑汝嘎，
以妩媚为触觉的黑汝嘎。
现在瑜伽士饮用此酒，
首先法身光明而喜悦，
其次报身圆满成佛，
再次化身显现万象。
在永不间断的酒宴上，
具缘者畅饮甘露，
无缘者纵然喂食也无法饮用。
再说一个饮酒的比喻，
将清净觉受的醇酒，
与法性调和。
供养具三恩德的上师（Guru， गुरु， guru， 精神导师）和佛陀（Buddha， बुद्ध， buddha， 觉者）。
将方便与智慧融合的宫殿，
置于誓言之中。
令坛城（Mandala， मण्डल， mandala， 坛场）的本尊（Deity）们欢喜。
将共同与殊胜二种宴席，
置于自身体验之中。
成办自他二利的愿望。
现在，在六种美妙的酒杯中，
盛有清净口耳传承的酒。
饮用此酒，大乐炽燃，
品尝此味，超越苦难。
我们瑜伽士饮酒如是行持，
此法为众人所无，甚为稀有。
如是行持，实为奇妙。
噫玛（Ema， आश्चर्य， āścarya， 稀有）真是太稀奇了！
其他人都只是温吞吞的庸人。
如是说后，惹琼巴（Raschungpa）也未离去，仍然留下。
之后，米拉日巴（Jetsun Milarepa）师徒前往隆布（Lhumbu），敲打一位施主（Benefactor）的门，里面施主正在搅拌酸奶，切断了绳子，牛奶洒了。施主生气地说着无父无母的坏话，打开门，将一把土撒向米拉日巴的脸。米拉日巴脸上没有沾染泥土，反而面带微笑，唱了这首歌：
顶礼上师（Guru， गुरु， guru， 精神导师）们！
尤其皈依具恩者！
施主女，请你听我说！
不要生气，请你听我说！
我有上师（Guru， गुरु， guru， 精神导师）作为父亲！
我的家乡是无偏的胜地！
我有神圣的佛法（Dharma， धर्म， dharma， 法)作为父亲的财富！
我这好父亲的儿子生活快乐！
我有空行母（Dakini， डाकिनी， ḍākinī， 空行母）作为母亲！
我以五种甘露为食物！
我有广阔的法性作为母亲的怀抱！
我这好母亲的儿子……

【English Translation】
Kindle the fire of the great earth,
Boundless, dyeing all directions.
On the open plain of equality,
Unfurl the banner of great bliss.
Sow the seed of the supreme instruction,
Many flavors blend into one.
Pour into the pottery of fabrication,
Draw wisdom water to temper it.
The five wisdoms blend into nectar wine,
In the hearth of the wish-fulfilling jewel,
Brew the uncontaminated nectar wine.
With pure essence as Heruka,
With Dharmadhatu as the cause of Heruka,
With lotus as the color of Heruka,
With vajra as the taste of Heruka,
With various fragrances as the scent of Heruka,
With seductive touch as the touch of Heruka.
Now the yogi drinks this wine,
First, the Dharmakaya is clear and joyful,
Second, the Sambhogakaya is perfectly enlightened,
Third, the Nirmanakaya appears in all forms.
At the ever-uninterrupted feast,
The fortunate ones drink the nectar,
The unfortunate ones cannot drink even when fed.
To give another example of drinking,
The pure essence of experiential awareness,
Is tempered with Dharmata.
Offer to the three-fold blessed Guru and Buddha.
The palace where skillful means and wisdom are blended,
Is placed within the samaya.
Pleased the deities of the mandala.
The two feasts, common and supreme,
Are cultivated within one's own experience.
Accomplish the wishes of oneself and others.
Now, in the six beautiful cups,
There is the pure wine of oral transmission.
Drinking this wine, great bliss blazes,
Tasting this flavor, suffering is transcended.
We yogis practice drinking wine in this way,
This dharma is not possessed by all, it is very rare.
To practice in this way is truly wonderful.
Ema, how truly amazing!
The others are just lukewarm fools.
Having said this, Raschungpa did not leave, but remained.
Then, Jetsun Milarepa and his disciples went to Lhumbu, knocking on the door of a benefactor. Inside, the benefactor was churning yogurt, the rope broke, and the milk spilled. The benefactor angrily spoke ill words, opened the door, and threw a handful of dirt at Milarepa's face. Milarepa's face did not get dirty, but instead, he smiled and sang this song:
Homage to the Gurus!
Especially take refuge in the kind one!
Benefactor woman, please listen to me!
Do not be angry, please listen to me!
I have the Guru as my father!
My homeland is the impartial realm!
I have the holy Dharma as my father's wealth!
The son of this good father lives happily!
I have the Dakinis as my mother!
I have the five nectars as my food!
I have the vast Dharmata as my mother's lap!
The son of this good mother...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་-རུ་-ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ང་ལ་ཤེ་མེད་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་ཡོད། །གོ་ཆ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ངེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་དུ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་རས་པའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །
2-1-27b
ཁྱེད་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་རྩ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །ཁྱེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཕ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། །སྐུ་དྲིན་དང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་བས་སྒྲུབ་པ་མོ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འགའ་ཡུལ་དེང་མ་བྲིན་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས་བསྙེན་བཀུར་མང་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྒན་མོ་ཐག་ག་མ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མནར་ནས་སྙིང་རྗེ་བར་
2-1-28a
དགོངས་ནས། ཨ་ཕྱི་ངེད་རས་པ་འདི་ཚོལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པས། རྒན་མོས་ང་ལ་སྟེར་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ནས་བྲོས་པའི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ

【现代汉语翻译】
多么快乐啊！
在方便与智慧的双翼下，
有一个觉性的孩童名为布日拉。
我拥有无生无灭的境界。
好儿子的老父亲多么快乐啊！
当五毒的盗贼出现时，
有护法神作为军队的统帅。
拥有慈悲的盔甲。
我们精锐部队的统帅多么快乐啊！
母亲（མ་ཡོན་བདག་མོ་，mayon dakmo，字面意思：非母之主母）您身体安康吗？
我不是一个静止的瑜伽士，而是一个行者。
我将前往空行之地。
说完这些，那位母亲生起了信心，流下了许多眼泪。于是她抓住尊者的衣角，唱了这首歌，劝阻他不要前往空行之地。
向诸位上师顶礼！
尤其皈依热巴（རས་པ，Raspa，字面意思：棉布衣者）的足下。
您有殊胜的上师作为父亲。
您有广阔的国土作为家乡。
您有神圣的佛法作为父亲的财富。
好父亲的子嗣多么快乐啊！
您有母亲和空行母作为母亲。
您有五甘露作为母亲的食物。
您有广阔的法性作为母亲的怀抱。
好母亲的子嗣多么快乐啊！
在方便与智慧的双翼下，
觉性的孩童多么快乐啊！
您拥有无生无灭的境界。
好儿子的老父亲多么快乐啊！
当五毒的盗贼出现时，
有护法神作为军队的统帅。
您拥有慈悲的盔甲。
您精锐部队的统帅多么快乐啊！
难道您对诸佛没有慈悲吗？
难道我等众生不会迷惑吗？
空行之事也在此地。
利益众生的事业也在此地。
请父亲您慈悲垂视并留下来。
祈求您的恩德和加持。
对于伟大的上师，如果有一个期限，
请住留三年接受供养。
对于中等的上师，如果有一个期限，
请住留三个月接受供养。
对于一般的上师，如果有一个期限，
请住留三天接受上师的供养。
这样祈求后，尊者住了三天接受供养。由于追随恰吉（ཆགས་ཕྱི，Chakchi，字面意思：贪恋外物者），出现了一位好的修行女。
后来，热尊者师徒一行前往登玛布林（དེང་མ་བྲིན，Dengma Brin，地名）化缘，受到许多供养。当时，一位贫困的老妇人因乞讨而受苦，尊者心生怜悯，
说道：‘阿婆，我们这些热巴想向您乞讨一些食物。’老妇人说：‘我没有什么可以给你们的。’说完就跑开了，尊者抓住她的衣角，唱了这首歌。
向诸位上师顶礼！
向上通往解脱的道路……

【English Translation】
How joyful it is!
Under the wings of skillful means and wisdom,
There is a child of awareness named Bu-ru-la.
I have the unborn and unceasing state.
The old father of a good son is so happy!
When the five poisons' thieves appear,
There are Dharma protectors as the commanders of the army.
Having the armor of great compassion.
The commander of our elite forces is so happy!
Mother (མ་ཡོན་བདག་མོ་, mayon dakmo, literally: non-mother mistress), are you in good health?
I am not a stationary yogi, but a traveler.
I am going to the place of the Dakinis.
After saying this, the mother generated faith and shed many tears. Then she grabbed the hem of Jetsun's robe and sang this song, dissuading him from going to the place of the Dakinis.
I prostrate to all the Lamas!
Especially I take refuge in the feet of Repa (རས་པ, Raspa, literally: cotton-clad one).
You have the sublime Lama as your father.
You have a vast kingdom as your homeland.
You have the sacred Dharma as your father's wealth.
The descendants of a good father are so happy!
You have the mother and Dakinis as your mother.
You have the five nectars as your mother's food.
You have the vast Dharmata as your mother's lap.
The descendants of a good mother are so happy!
Under the wings of skillful means and wisdom,
The child of awareness is so happy!
You possess the unborn and unceasing state.
The old father of a good son is so happy!
When the five poisons' thieves appear,
You have Dharma protectors as the commanders of the army.
You possess the armor of compassion.
The commander of your elite forces is so happy!
Do you not have compassion for the Buddhas?
Do we sentient beings not have delusion?
The activity of the Dakinis is also here.
The work of benefiting sentient beings is also here.
Please, Father, look with compassion and stay.
I beseech you for your kindness and blessings.
For the great Lama, if there is a limit,
Please stay for three years to receive offerings.
For the intermediate Lama, if there is a limit,
Please stay for three months to receive offerings.
For the ordinary Lama, if there is a limit,
Please stay for three days to receive Lama's offerings.
After requesting in this way, he stayed for three days and received offerings. Due to following Chakchi (ཆགས་ཕྱི, Chakchi, literally: one who clings to external objects), a good female practitioner appeared.
Later, Jetsun and his disciples went to Dengma Brin (དེང་མ་བྲིན, Dengma Brin, place name) for alms, and received many offerings. At that time, an old, poor woman was suffering from begging, and Jetsun felt compassion,
Saying, 'Grandmother, we Repas would like to ask you for some food.' The old woman said, 'I have nothing to give you.' After saying this, she ran away, and Jetsun grabbed the hem of her robe and sang this song.
I prostrate to all the Lamas!
Upwards, the path to liberation...

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཡོ་བཏའ་དང་གཉིས། །མགུ་བ་མེད་པའི་གསོ་བཏོང་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་སྤྱང་ལ་དོན་ཆུང་གི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཐོབ་ཚད་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །མ་ཐོབ་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རིང་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །རང་བཞིན་བསྐྱོར་བའི་མལ་ས་དང་གཅིག །ཕན་ཞིང་རལ་པའི་དུག་རུལ་དང་གཉིས། །མ་བཀྲུས་ལྟོ་ཕོར་དབྲེ་མོ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་གིས་རྒུད་པའི་
2-1-28b
སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པས་བསྡུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་ཤ་གཟུགས་བས་ཀྱང་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །གསུང་པས་རྒན་མོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ་མོས་ཤིང་ཐེམ་བཙོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་མ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ནས་ལ་སྟོད་ངོམ་ལ་བྱར་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཏེ། སྒོ་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་ལ་ཉེ་ཡོད་གསུང་ནས་ཕྱག་འཁར་གྱིས་སྒོ་བརྡུང་བས། ནང་དུ་ཡོན་བདག་མོས་འབྲི་བཞོ་བདོ་ཡོད་པ་དེ་དཀྲོག །བུད་མེད་དེ་བསྒྱེལ་འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། ཐལ་བ་སྤར་གང་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་འདེབས་འོང་ཙ་ན་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་མཛད་ནས་
2-1-29a
མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐ

【现代汉语翻译】
第一，衰老伴随着痛苦；第二，无法自主地决定去向；第三，这三者同时到来之时，难道不像阿婆与佛法为敌，毫无意义吗？请用心关怀年迈的母亲。
第一，内心充满着无尽的痛苦；第二，背负着无法偿还的债务；第三，永不满足的索取。这三者同时到来之时，难道不像阿婆精打细算，毫无意义吗？请用心关怀年迈的母亲。
第一，像盗贼一样偷取一切；第二，像强盗一样掠夺所有；第三，引发死亡和伤害的争斗。这三者同时到来之时，难道不像阿婆助纣为虐，毫无意义吗？今天请用心关怀年迈的母亲。
第一，躺在肮脏的床上；第二，被有毒的脓液所腐蚀；第三，使用从未清洗过的肮脏碗筷。这三者同时到来之时，难道不像阿婆因贪吃而衰弱，毫无意义吗？请用心关怀年迈的母亲。
第一，外表布满皱纹；第二，内部血肉干枯，只剩骨头；第三，感官迟钝，又聋又瞎。这三者同时到来之时，难道不像阿婆四大衰败，毫无意义吗？请用心关怀年迈的母亲。
第一，向上通往珍贵的天界比黄金还稀有；第二，向下堕入三恶道比肉体还要可怕；第三，中间的感官不知去向。这三者同时到来之时，难道不像阿婆即将堕入恶道，毫无意义吗？请用心关怀年迈的母亲。
老妇人向米拉日巴（Jetsun Milarepa）顶礼，请求他放在心上。米拉日巴放在心上，虔诚地卖掉财物进行修行，最终成为一位善良的女修行者。
之后，至尊者从嘉之日布（Gyalgyi Tsibri）前往拉堆农（Latö Ngom），以乞讨为生。他来到一户好人家门前，说自己要靠近，然后用手杖敲门。屋内，一位女施主正在挤奶，被打断了。妇女摔倒在地，牛奶洒了。她非常生气，骂道：‘没爹没妈的野种！’然后抓起一把灰，要往至尊者的脸上撒去。至尊者显现出光芒四射的身躯，唱了这首歌。
向诸位上师顶礼！特别向洛扎玛尔巴（Lhodrak Marpa）的足下致敬！我，米拉日巴，将前往空行净土。女施主，请听我说！不要生起嗔恨，请听我说！我没有父亲……

【English Translation】
First, old age is accompanied by suffering; second, there is no freedom to decide where to go; third, when these three come together, isn't it like an old woman being an enemy of the Dharma, meaningless? Please take care of your elderly mother with your heart.
First, the heart is filled with endless suffering; second, burdened with debts that cannot be repaid; third, never-ending demands. When these three come together, isn't it like an old woman being calculating, meaningless? Please take care of your elderly mother with your heart.
First, like a thief stealing everything; second, like a robber plundering everything; third, causing fights that lead to death and injury. When these three come together, isn't it like an old woman helping the enemy, meaningless? Please take care of your elderly mother with your heart today.
First, lying on a dirty bed; second, being corroded by poisonous pus; third, using dirty bowls and chopsticks that have never been washed. When these three come together, isn't it like an old woman being weakened by gluttony, meaningless? Please take care of your elderly mother with your heart.
First, the exterior is covered with wrinkles; second, the interior is dry and fleshless, leaving only bones; third, the senses are dull, deaf and blind. When these three come together, isn't it like an old woman's four elements decaying, meaningless? Please take care of your elderly mother with your heart.
First, ascending to the precious heavens is rarer than gold; second, descending into the three lower realms is more terrifying than flesh; third, the senses in between have nowhere to go. When these three come together, isn't it like an old woman about to fall into the lower realms, meaningless? Please take care of your elderly mother with your heart.
The old woman prostrated to Jetsun Milarepa, requesting him to keep it in mind. Milarepa kept it in mind, devoutly sold her possessions to practice, and eventually became a good female practitioner.
After that, Jetsun went from Gyalgyi Tsibri to Latö Ngom, living by begging. He came to the door of a good family, saying he wanted to get closer, and then knocked on the door with his staff. Inside, a female patron was milking a cow and was interrupted. The woman fell to the ground, and the milk spilled. She was very angry and cursed, 'Bastard without father or mother!' Then she grabbed a handful of ashes and was about to throw them at Jetsun's face. Jetsun manifested a radiant body and sang this song.
Homage to all the Lamas! Especially homage to the feet of Lhodrak Marpa! I, Milarepa, am going to the realm of the Dakinis. Female patron, please listen to me! Do not generate anger, please listen to me! I have no father...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་པོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡོད། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་པས། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི་མ་བྱུང་ནས་ཐལ་ཏུམ་ནས་ཕར་ཕོས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་
2-1-29b
མི་འགྲོ་བའི་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གདའ། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཙ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གདའ། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གདའ། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་འམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་བྱུང་ན། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་
2-1-30a
པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཉིན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དྲོ་མ་གསོལ་དང་། དྲོ་འདྲེན་མི་གཞན་ན་ཡོད་གསུངས། དེར་རྣལ་

【现代汉语翻译】
在山顶有神圣的上师。
在故乡有无偏的国土。
在父财中有神圣的佛法。
良善父亲的子嗣幸福快乐。
我，米拉，将前往空行净土。
我拥有无数的母亲和空行母。
我的食物是五种甘露。
我的怀抱是广阔的法性。
良善母亲的子嗣幸福快乐。
我，米拉，将前往空行净土。
在方便与智慧的双运怀抱中，
我有一个觉性的孩童。
在寂静处有不生不灭的境界。
良善儿子的父亲幸福快乐。
我，米拉，将前往空行净土。
当五毒的盗贼出现时，
有护法神作为我的将领。
慈悲是我盔甲。
良善的将领英勇无比。
我，米拉，将前往空行净土。
母亲施主，您身体安康吗？
我瑜伽士即将离去。
说完这些话，她生起了信心，流下了眼泪，从尘土中站起来，抓住了尊者的衣角，唱了这首歌来挽留他不要前往空行净土。
我向所有上师顶礼！
尤其向恩重的热巴（Raspa）足下致敬。
空行净土就在这里。
您拥有神圣的上师作为父亲。
您拥有无偏的国土作为故乡。
您拥有神圣的佛法作为父财。
良善的父亲的子嗣幸福快乐。
空行净土就在这里。
您拥有无数的母亲和空行母。
您拥有五种甘露作为食物。
您拥有广阔的法性作为怀抱。
良善母亲的子嗣幸福快乐。
空行净土就在这里。
在方便与智慧的双运怀抱中，
您有一个觉性的孩童。
在寂静处有不生不灭的境界。
良善儿子的父亲幸福快乐。
空行净土就在这里。
当五毒的盗贼出现时，
您有护法神作为您的将领。
慈悲是您的盔甲。
良善的将领英勇无比。
空行净土就在这里。
您难道对佛陀没有慈悲心吗？
如果我对众生没有迷惑，
那么对于伟大的上师，有一个期限，
请您留下来供养三年。
对于中等的上师，有一个期限，
请您留下来供养三个月。
对于下等的上师，有一个期限，
请您留下来供养三天。
这样请求后，尊者留了三天，受到了很好的款待。
之后，尊者师徒在山中修行的时候，有一天，瑜伽士们说：‘今天早上没有食物，也没有人来送食物。’

【English Translation】
At the summit, there is the sacred Lama.
In the homeland, there is the impartial kingdom.
In the father's wealth, there is the sacred Dharma.
The descendants of the good father are happy.
I, Mila, will go to the realm of the Dakinis.
I have countless mothers and Dakinis.
My food is the five nectars.
My embrace is the vast Dharmata.
The descendants of the good mother are happy.
I, Mila, will go to the realm of the Dakinis.
In the embrace of the union of skillful means and wisdom,
I have a child of awareness.
In the quiet place, there is the unborn and unceasing state.
The father of the good son is happy.
I, Mila, will go to the realm of the Dakinis.
When the thieves of the five poisons appear,
I have Dharma protectors as my generals.
Compassion is my armor.
The good general is brave.
I, Mila, will go to the realm of the Dakinis.
Mother benefactor, are you well?
I, the yogi, am about to leave.
After saying these words, she generated faith, shed tears, stood up from the dust, grabbed the hem of Jetsun's robe, and sang this song to dissuade him from going to the realm of the Dakinis.
I prostrate to all the Lamas!
Especially, I pay homage to the feet of the kind Raspa.
The realm of the Dakinis is right here.
You have the sacred Lama as your father.
You have the impartial kingdom as your homeland.
You have the sacred Dharma as your father's wealth.
The descendants of the good father are happy.
The realm of the Dakinis is right here.
You have countless mothers and Dakinis.
You have the five nectars as your food.
You have the vast Dharmata as your embrace.
The descendants of the good mother are happy.
The realm of the Dakinis is right here.
In the embrace of the union of skillful means and wisdom,
You have a child of awareness.
In the quiet place, there is the unborn and unceasing state.
The father of the good son is happy.
The realm of the Dakinis is right here.
When the thieves of the five poisons appear,
You have Dharma protectors as your generals.
Compassion is your armor.
The good general is brave.
The realm of the Dakinis is right here.
Do you not have compassion for the Buddhas?
If I do not have delusion for sentient beings,
Then for the great Lama, there is a limit,
Please stay and offer service for three years.
For the medium Lama, there is a limit,
Please stay and offer service for three months.
For the lesser Lama, there is a limit,
Please stay and offer service for three days.
After requesting this, Jetsun stayed for three days and received excellent hospitality.
After that, when Jetsun and his disciples were practicing in the mountains, one day the yogis said, 'This morning there is no food, and no one has come to deliver food.'

--------------------------------------------------------------------------------

འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ནམ་འོང་སྙམ་ནས་འདུག་ཙ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ན་འདོང་གསུངས་ཏེ། དཔོན་སློབ་བརྒྱད་དག་ཕོ་འབྲོ་ཀ་ན་བྱོན། ཡོན་བདག་མོ་སེམ་མགོན་མོ་ལྕམ་བྱ་བ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་འབྱོར་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། དྲོ་ཞུ་དགོས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་མོ་དེ་སྔུན་གྱང་ལ་བསྟན། རྒྱབ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ནས་འདུག་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཏན་གཡོག་དང་གཉིས། །བར་མགུ་བ་མེད་པའི་ངོ་སྲུང་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་རང་ཕམ་ལེན་པའི་ངེས་ཤེས་ཅན་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་
2-1-30b
རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་རྣ་མིག་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་མིང་པོ་མནའ་མའི་གདུག་ཚིག་དང་གཅིག །ནང་ཚ་དབྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་གསར་དང་གཉིས། །བར་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་ཉེ་བར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཐུབ་ན་འཕྲོག་པའི་བུ་ཚ་དང་གཅིག །མ་ཐུབ་རྐུ་བའི་བུ་མོ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་མེད་པའི་ཤག་ཤིག་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་པའི་ཁས་ཉེན་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་སྦར་སྦུར་བསྡུས་པའི་ཉལ་མང་དང་གཅིག །ནང་ཧྲུལ་བཞི་བསྡུས་པའི་དུག་པོ་དང་གཉིས། །བར་མ་བཀྲུས་གྱོང་པོའི་ཁ་ཕོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་དབྲི་བའི་བསོད་ཆུང་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་
2-1-31a
གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་ནམ་ལང་གི་སྐར་མ་བས་དཀོན་པ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་བཙོང་ན་ཤ་གཟུག

【现代汉语翻译】
当富人们想着什么时候来收割庄稼时，热尊（Jetsun，尊者名号）说：‘收割庄稼的时候就去吧。’于是，师徒八人前往Phowo Pukana（地名）。有一个名叫Semgonmo Chamu（人名）的女施主，她非常不虔诚，但却很富有。热尊说要向她乞讨食物，但那个女施主却指着前面的墙，又指着背后的太阳，不理不睬。于是热尊唱了这首歌：向至尊上师们顶礼！
向上，是与高尚境界解脱的喜悦合一；向下，是与三恶道的痛苦为伴；中间，是不能自主的漂泊。当这三种情况同时出现的时候，难道你不就是那个与佛法为敌的无心之人吗？仔细审视自己的内心吧！再仔细审视自己的内心吧！
内在，是日夜不停的痛苦折磨；外在，是无休止的债务奴役；中间，是永无止境的奉承迎合。当这三种情况同时出现的时候，难道你不就是那个承认自己失败的觉悟者吗？仔细审视自己的内心吧！再仔细审视自己的内心吧！
外表，是堆满皱纹的皮肤；内在，是血肉干枯的骨骼；中间，是耳聋眼花的衰老。当这三种情况同时出现的时候，难道你不就是那个四大衰败的无心之人吗？仔细审视自己的内心吧！再仔细审视自己的内心吧！
外在，是公婆和媳妇的恶语相向；内在，是孙子们的新鲜玩意儿；中间，是子孙们的怒火。当这三种情况同时出现的时候，难道你不就是那个被亲近之人当成敌人的无心之人吗？仔细审视自己的内心吧！再仔细审视自己的内心吧！
如果能抢，就抢夺的儿女；如果不能抢，就偷盗的女儿；以及没完没了的争吵。当这三种情况同时出现的时候，难道你不就是那个面临家庭争端的危险之人吗？仔细审视自己的内心吧！再仔细审视自己的内心吧！
外面，是堆满灰尘的旧床；里面，是堆满垃圾的毒药；中间，是不洗的脏碗。当这三种情况同时出现的时候，难道你不就是那个福报浅薄、减少食物的人吗？仔细审视自己的内心吧！再仔细审视自己的内心吧！
向上看，比黎明时的星星还要稀少；向下看，如果卖掉三恶道众生的肉身...

【English Translation】
As the wealthy people were thinking about when to come and harvest the crops, Jetsun (title of respect) said, 'Let's go when it's time to harvest the crops.' So, the teacher and eight disciples went to Phowo Pukana (place name). There was a female patron named Semgonmo Chamu (person's name), who was very unfaithful but very wealthy. Jetsun said that they needed to beg for food from her, but that female patron pointed to the wall in front and then pointed to the sun behind, ignoring them. Then Jetsun sang this song: I prostrate to the supreme lamas!
Upwards, it is one with the bliss of liberation in higher realms; downwards, it is two with the suffering of the three lower realms; in between, it is three with the lack of autonomy in wandering. When these three conditions come together, aren't you the heartless one who is at odds with the Dharma? Take a good look at your own mind! Take another good look at your own mind!
Inwardly, it is one with the constant torment of suffering day and night; outwardly, it is two with the endless servitude of debt; in between, it is three with the never-ending flattery. When these three conditions come together, aren't you the enlightened one who admits your own defeat? Take a good look at your own mind! Take another good look at your own mind!
Outwardly, it is one with the skin covered in wrinkles; inwardly, it is two with the bones of dried flesh and blood; in between, it is three with the deafness and blindness of old age. When these three conditions come together, aren't you the heartless one whose four elements are declining? Take a good look at your own mind! Take another good look at your own mind!
Outwardly, it is one with the harsh words of in-laws and daughters-in-law; inwardly, it is two with the novelties of grandchildren; in between, it is three with the anger of children and grandchildren. When these three conditions come together, aren't you the heartless one who is treated as an enemy by loved ones? Take a good look at your own mind! Take another good look at your own mind!
If they can, the children rob; if they can't, the daughters steal; and endless quarrels. When these three conditions come together, aren't you the dangerous one facing family disputes? Take a good look at your own mind! Take another good look at your own mind!
Outside, it is one with the old bed full of dust; inside, it is two with the poison full of garbage; in between, it is three with the unwashed dirty bowl. When these three conditions come together, aren't you the one with little merit, reducing food? Take a good look at your own mind! Take another good look at your own mind!
Looking upwards, it is rarer than the stars at dawn; looking downwards, if you sell the flesh of beings in the three lower realms...

--------------------------------------------------------------------------------

་བས་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འཆི་ཀ་སྟོང་པར་འགྲོ་བའི་མདོ་མེད་པ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར་པ་དང་གཅིག །ནག་པོར་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལོ་དཀར་བ་དང་གཉིས། །རུས་པའི་དྭངས་མ་ཁ་སོ་བུད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མགོ་བོ་དཀར་ལ་དད་པ་ཡལ་བའི་དཀར་ཡལ་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུང་པས། ཚོར་ཙུག་ཀྱང་མ་བྱས། མིག་གིས་ཀྱང་མི་ལྟ་བར་འདུག །ཡང་གཉིས་པ་གསུང་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་རེ་མཁས་ཤིག་ཟེར། ཡང་གསུམ་པ་གསུང་པས། ལག་པ་པུས་འགོར་བཞག་ནས་ཉན། ཡང་བཞི་པ་གསུང་པས། མདུན་ཚུར་གྱུར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགུར་གསུང་ཐོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་
2-1-31b
ཆེན་པོ་བདག་མ་ཤིའི་བར་དུ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་ཞུ། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རི་ཁྲོད་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་ལོ་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མ་གནང་། འོ་ན་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས་ཞུས་པ་ལ་ཡང་མ་གནང་། འོ་ན་ཞག་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། མི་སྡོད་དོ་དེ་རིང་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་བག་ཙམ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། བང་བ་ནང་ན་ཐལ་ནས་རལ་གྲི་དངུལ་རིང་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་གཟིགས་པར་རལ་གྲི་ཕྱུང་སྟེ། སྦལ་འགོ་ཐང་ལ་གཏད། རྩེ་མོ་ལ་མཆན་བཀལ་བྱས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་ཞུས་ཀྱང་། སྣ་ཅིག་མ་གནང་ནས་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤི་བ་ཅིག་བྱའོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་ཕྱི་ཁྱོད་དད་པ་དང་མོས་གུས་འདི་ཤིན་དུ་(ཏུ་)ཆེ་བར་གདའ། འདི་ལྟ་བུའི་དད་གུས་འདི་མ་ཤི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བ་ཅིག་བརྟན་པར་མཛོད་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཁོ་བོས་ཁས་ལེན། ཁྱོད་ནན་ཏན་དང་དད་གུས་ཆེན་པོ་གདའ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་དོན་ལ་ངེད་དཔོན་སློབ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་བགྱིའོ་གསུང་ནས། ཨ་ཕྱི་མགོན་མོ་ལྕམ་གྱིས་འབུལ་བ་དང་ཚོགས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་མར་བྱས་ནས། ཨ་ཕྱི་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་
2-1-32a
པའི་ཆོས་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ངོ་མཚན་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཤེགས་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་རྒྱུ

【现代汉语翻译】
一是衰老带来的痛苦，二是饥渴的折磨，三是三者同时到来的时刻，难道不是老妇人走向死亡的时刻吗？仔细观察自己的内心，再次仔细观察自己的内心。正直的身体变得弯曲，乌黑的头发变得花白，骨髓中的精华——牙齿脱落。这三者同时到来的时刻，难道不是老妇人头发花白、信仰衰退的时刻吗？仔细观察自己的内心，再次仔细观察自己的内心。’
说完这些，尊者说了第一句四句偈，她却毫无感觉，眼睛也不看尊者。尊者又说了第二句，她说：‘瑜伽士们真是些能言善辩的人啊！’尊者又说了第三句，她把手放在膝盖上听着。尊者又说了第四句，她转向尊者，合掌，口中念诵着赞歌，顶礼膜拜，然后请尊者入座，献上美好的供养，并祈请：‘尊者啊，请您在我未死之前，一直作为我的供养处。’
尊者说他要去修行地和各个地方，老妇人说：‘那么请您住七年吧。’尊者没有答应。‘那么请您住七个月吧。’尊者还是没有答应。‘那么请您住七天吧。’尊者说：‘我不留，今天就要走。’老妇人说：‘那么请您稍微留一下吧。’说完，她从房间里拿出了一把长长的银柄宝剑，在尊者师徒面前拔出宝剑，剑尖抵着地面，剑柄靠在肩膀上，说道：‘我这样恳求您，您都不答应，不慈悲地看着我，那么我就在您面前自杀！’
尊者说：‘老妇人，你如此的虔诚和恭敬，真是太好了。保持这份虔诚和恭敬，直到你去世，我保证你生生世世的一切愿望都会实现。’因为你如此的认真和虔诚，为了你的供养等事情，我们师徒就住七天吧。’于是，老妇人衮莫勒（Gönmo Lhamo）准备了供养，日夜不停地做法会，尊者向老妇人讲述了业因果报、轮回的过患等佛法，以及实修的窍诀，使她成为了一位非凡的弟子。之后，尊者师徒离开了，后来也一直照顾她。

【English Translation】
One is the suffering brought by aging, two is the torment of hunger and thirst, and three is the moment when these three come together. Isn't that the moment when the old woman goes to her death? Carefully observe your own mind, and again carefully observe your own mind. The upright body becomes bent, the black hair turns white, and the essence of the bones—the teeth—fall out. Isn't the moment when these three come together the moment when the old woman's hair turns white and her faith declines? Carefully observe your own mind, and again carefully observe your own mind.'
After saying these words, Jetsun (尊者) spoke the first four-line verse, but she felt nothing and did not even look at Jetsun. Jetsun then spoke the second verse, and she said, 'Yogis are indeed eloquent people!' Jetsun then spoke the third verse, and she listened with her hands on her knees. Jetsun then spoke the fourth verse, and she turned to Jetsun, folded her palms, chanted praises, prostrated, and then invited Jetsun to be seated, offered wonderful offerings, and prayed, 'Jetsun, please remain as my object of offering until I die.'
Jetsun said that he was going to practice in retreats and various places, and the old woman said, 'Then please stay for seven years.' Jetsun did not agree. 'Then please stay for seven months.' Jetsun still did not agree. 'Then please stay for seven days.' Jetsun said, 'I will not stay; I am leaving today.' The old woman said, 'Then please stay for a little while.' After saying this, she took out a long silver-handled sword from the room, drew the sword in front of Jetsun and his disciples, pointed the tip of the sword at the ground, and rested the hilt on her shoulder, saying, 'I have pleaded with you in this way, but you do not agree and do not look at me with compassion. Then I will kill myself in front of you right now!'
Jetsun said, 'Old woman, your faith and reverence are truly great. Maintain this faith and reverence until you die, and I guarantee that all your wishes in all your lifetimes will be fulfilled.' Because you are so earnest and devout, for the sake of your offerings and other matters, we, teacher and disciples, will stay for seven days.' So, the old woman Gönmo Lhamo prepared offerings and held Dharma assemblies day and night. Jetsun taught the old woman the Dharma of karma, the faults of samsara, and the essential instructions for practice, making her an extraordinary disciple. After that, Jetsun and his disciples left, and they continued to take care of her later on.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོར་མི་མང་པོས་ཤོ་བཀྱེ་ཞིང་འདུག་པའི་རྩར་བྱོན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཆང་འཐུང་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐོམ་ཆུ་ཅིག་ཞུ་གསུང་པས། མི་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རེ་སྐྱིད་ཞིག་འདུག །ངེད་ཤོ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བླུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར། ཕུགས་སུ་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་ཡར་བྱོན་གྱིས་ལ་ཆང་དྲོང་ཞིག །ཡུ་གུ་ལ་དེས་ཁྲག་མི་མང་ཟེར། ཡར་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་། ཁོང་རྣམས་གླུ་ལེན་སྲིད་པ་བཤད། དེར་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆང་རྣམས་ནི་འཐུང་། ད་གླུ་ཅིག་ལོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཀྱེ། དགུང་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་དགུའི་ཞབས། །དགོན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་། །རི་བན་གླང་དཀར་པོའི་མཁལ་ཕུག་ན། །ང་ཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ། །ཟས་ཞིམ་མངར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚུར་འདུས་རྣམས། །བསྙེན་ཀྲོག་གེ་གྱིས་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སྔོན་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ས་གཞི་ལ། །ནས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་དོར་བྲེས། །རྩ་བའི་བླ་མས་སྣ་ཁྲིད་བྱས། །དབང་པོ་
2-1-32b
ཡང་རབ་ཐང་འགོ་བཟུང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་བྲབ། །མཉམ་ཉིད་དམ་པ་རོལ་དུ་བརྩེགས། །ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་གལ་བུས་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡུར་མ་བྱས། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་གསལ། །རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ལོ་ཐོག་སྨིན། །འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཟོར་བས་བརྔས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བམ་པོ་བཅིང་། །བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཐག་བྲིང་པ་བྲེས། །ཐེག་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཁུར། །རྒྱ་སྐས་ཕྱུག་མོའི་གློ་ལ་འདོར། །ལྷུན་གྲུབ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར། །བདེ་ལྡན་དམ་པའི་གཡུལ་ལ་ཕོག །ཀུན་ཤེས་ཞེ་འདོད་ཚར་མ་བརྩིགས། །ཀུན་ཁྱབ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མར་བསྐམ། །འཁོར་བ་གཏན་འཇོམས་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཤེས་རབ་དྭངས་སྙིགས་རླུང་གིས་ཕྱེས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྲེ་ལ་འཇལ། །སྟོང་ཉིད་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྒྱེད་པོ་བཙུགས། །སྣང་བ་མེ་ཡི་ཤུགས་ལ་བསྲེས། །འོད་གསལ་ཕྱར་བའི་ནང་དུ་བསྒྲང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཟིམ་དུ་བཅུག །ས་བཅུའི་དོན་དུ་ཞག་བཅུ་བཞག །ཕྱིས་ཀྱི་ནང་པར་བསློང་ཙམ་ན། །རིན་ཆེན་དཀར་འགྱིང་ཟོམ་དུ་བླུག །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐུར་མས་ཕུག །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ཐེམ་བུ་བསྙགས། །སྣང་བ་ཁྲ་ཡལ་ནང་དུ་བླུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དཀྲུག །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མགྲོན་དུ་བོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། །ཡི་
2-1-33a
དམ་ཆོས་སྐ

【现代汉语翻译】
顶礼（ན་མར་བྱའོ།）。然后，至尊（རྗེ་བཙུན）来到稠密城市（གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོ）的街门，那里有许多人正在掷骰子（ཤོ་བཀྱེ་），他们正在喝酒（ཆང་འཐུང་）。他说：‘施主们（ཡོན་བདག་རྣམས），请给瑜伽士（རྣལ་འབྱོར་པ་）一点水喝。’一个人说：‘瑜伽士，你真快乐啊！我们掷骰子喝酒，没有东西给你喝。’后来，一位有信仰的施主（ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན）说：‘修行人（སྒོམ་ཆེན་པ་），请上来喝点酒！’有人说：‘给尤古（ཡུ་གུ）喝，他喝了很多血。’上来后，坐在座位上，斟上甘露（བདུད་རྩི）。他们唱歌，讲述世事（སྲིད་པ་བཤད）。这时，一个人说：‘你瑜伽士喝了酒，现在唱首歌吧！’于是他唱了这首歌。
‘唉玛奇耶（ཨེ་མ་ཀྱེ）！
天蓝色的天空（དགུང་སྔོན་པོ），是法轮九辐的基座（འཁོར་ལོ་རྩིབ་དགུའི་ཞབས）。
寺院吉祥（དགོན་བཀྲ་ཤིས་），在莲花八瓣之上（པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་）。
山间（རི་བན）白牦牛（གླང་དཀར་པོ）的肾脏深处（མཁལ་ཕུག་ན）。
我，是远方的瑜伽士（ཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ）。
对美味佳肴的贪恋早已消失（ཟས་ཞིམ་མངར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ）。
你们这些聚集在此的男女施主们（ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚུར་འདུས་རྣམས）。
请靠近一点，仔细听我说（བསྙེན་ཀྲོག་གེ་གྱིས་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་）。
在往昔清净的发愿之地（སྔོན་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ས་གཞི་ལ）。
播下十善的种子（ནས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ས་བོན་བཏབ）。
用方便与智慧的双犁耕耘（ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་དོར་བྲེས）。
根本上师引导方向（རྩ་བའི་བླ་མས་སྣ་ཁྲིད་བྱས）。
根基（དབང་པོ）也开始稳固（ཡང་རབ་ཐང་འགོ་བཟུང་）。
用精进的鞭子抽打（བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་བྲབ）。
将平等的甘露堆积起来（མཉམ་ཉིད་དམ་པ་རོལ་དུ་བརྩེགས）。
用平等之心对待一切（ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་གལ་བུས་བྱས）。
菩提心的嫩芽生长出来（བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས）。
用四无量心开垦田地（ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡུར་མ་བྱས）。
清除不善罪恶的杂草（མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་གསལ）。
证悟殊胜的庄稼成熟了（རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ལོ་ཐོག་སྨིན）。
用斩断轮回的镰刀收割（འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཟོར་བས་བརྔས）。
将多种体验捆成一捆（དུ་མ་རོ་གཅིག་བམ་པོ་བཅིང་）。
用菩提心的绳索捆紧（བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཐག་བྲིང་པ་བྲེས）。
由具有八功德的修行者背负（ཐེག་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཁུར）。
放在富饶的粮仓之上（རྒྱ་སྐས་ཕྱུག་མོའི་གློ་ལ་འདོར）。
运到自然成就的房屋顶上（ལྷུན་གྲུབ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར）。
放在安乐的战场上（བདེ་ལྡན་དམ་པའི་གཡུལ་ལ་ཕོག）。
堆积起无所不知的谷堆（ཀུན་ཤེས་ཞེ་འདོད་ཚར་མ་བརྩིགས）。
将普遍的华盖在阳光下晒干（ཀུན་ཁྱབ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མར་བསྐམ）。
用摧毁轮回的木棒敲打（འཁོར་བ་གཏན་འཇོམས་དབྱུག་པས་བརྡུང་）。
用智慧之风分离精华与糟粕（ཤེས་རབ་དྭངས་སྙིགས་རླུང་གིས་ཕྱེས）。
用毫不散乱的量具来衡量（ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྲེ་ལ་འཇལ）。
倒入空性的铜器之中（སྟོང་ཉིད་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས）。
立起闻思修的三脚架（ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྒྱེད་པོ་བཙུགས）。
用显现之火的力量来燃烧（སྣང་བ་མེ་ཡི་ཤུགས་ལ་བསྲེས）。
在光明中进行计算（འོད་གསལ་ཕྱར་བའི་ནང་དུ་བསྒྲང་）。
用智慧甘露的细雨滋润（ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན）。
让其在法性中安眠（ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཟིམ་དུ་བཅུག）。
为了十地之义放置十天（ས་བཅུའི་དོན་དུ་ཞག་བཅུ་བཞག）。
在之后的清晨醒来时（ཕྱིས་ཀྱི་ནང་པར་བསློང་ཙམ་ན）。
倒入珍贵闪亮的容器中（རིན་ཆེན་དཀར་འགྱིང་ཟོམ་དུ་བླུག）。
用智慧的利器刺穿（ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐུར་མས་ཕུག）。
铺设通往菩提的阶梯（བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ཐེམ་བུ་བསྙགས）。
倒入虚幻的显现之中（སྣང་བ་ཁྲ་ཡལ་ནང་དུ་བླུག）。
在彼岸中搅拌（ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དཀྲུག）。
邀请传承上师作为贵宾（རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མགྲོན་དུ་བོས）。
安排勇士空行母列队（དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས）。
本尊（ཡི་དམ་）...

【English Translation】
Having paid homage (ན་མར་བྱའོ།), the venerable one (རྗེ་བཙུན) then went to the gate of the crowded city (གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོ), where many people were throwing dice (ཤོ་བཀྱེ་) and drinking chang (ཆང་འཐུང་). He said, 'Patrons (ཡོན་བདག་རྣམས), please give the yogi (རྣལ་འབྱོར་པ་) some water to drink.' One person said, 'Yogi, you are so lucky! We are throwing dice and drinking chang, we have nothing to give you.' Later, a faithful patron (ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན) said, 'Practitioner (སྒོམ་ཆེན་པ་), please come up and have some chang!' Someone said, 'Give it to Yugu (ཡུ་གུ), he drinks a lot of blood.' After coming up, he sat on the seat and poured nectar (བདུད་རྩི). They sang songs and talked about worldly affairs (སྲིད་པ་བཤད). Then, someone said, 'You yogi have drunk chang, now sing a song!' So he sang this song.
'Ema kye (ཨེ་མ་ཀྱེ)!
The blue sky (དགུང་སྔོན་པོ) is the base of the nine-spoked wheel (འཁོར་ལོ་རྩིབ་དགུའི་ཞབས).
The auspicious monastery (དགོན་བཀྲ་ཤིས་) is on top of the eight-petaled lotus (པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་).
In the depths of the white yak's (གླང་དཀར་པོ) kidney in the mountains (རི་བན) (མཁལ་ཕུག་ན).
I am a wandering yogi from a distant place (ཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ).
Attachment to delicious food has long disappeared (ཟས་ཞིམ་མངར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ).
You male and female patrons gathered here (ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚུར་འདུས་རྣམས).
Please come closer and listen carefully (བསྙེན་ཀྲོག་གེ་གྱིས་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་).
In the past, in the pure land of aspiration (སྔོན་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ས་གཞི་ལ).
Sow the seeds of the ten virtues (ནས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ས་བོན་བཏབ).
Plow with the two plows of skillful means and wisdom (ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་དོར་བྲེས).
The root guru guides the direction (རྩ་བའི་བླ་མས་སྣ་ཁྲིད་བྱས).
The foundation (དབང་པོ) is also beginning to stabilize (ཡང་རབ་ཐང་འགོ་བཟུང་).
Whip with the whip of strong diligence (བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་བྲབ).
Pile up the nectar of equality (མཉམ་ཉིད་དམ་པ་རོལ་དུ་བརྩེགས).
Treat everything with equanimity (ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་གལ་བུས་བྱས).
The sprout of bodhicitta grows (བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས).
Cultivate the fields with the four immeasurables (ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡུར་མ་བྱས).
Clear away the weeds of non-virtuous sins (མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་གསལ).
The harvest of supreme realization ripens (རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ལོ་ཐོག་སྨིན).
Reap with the sickle that cuts off samsara (འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཟོར་བས་བརྔས).
Bundle the multiple experiences into one bundle (དུ་མ་རོ་གཅིག་བམ་པོ་བཅིང་).
Tie it tightly with the rope of bodhicitta (བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཐག་བྲིང་པ་བྲེས).
Carried by the practitioner with eight qualities (ཐེག་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཁུར).
Place it on top of the rich granary (རྒྱ་སྐས་ཕྱུག་མོའི་གློ་ལ་འདོར).
Carry it to the top of the spontaneously accomplished house (ལྷུན་གྲུབ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར).
Place it on the battlefield of bliss (བདེ་ལྡན་དམ་པའི་གཡུལ་ལ་ཕོག).
Pile up the heaps of omniscient grain (ཀུན་ཤེས་ཞེ་འདོད་ཚར་མ་བརྩིགས).
Dry the universal canopy in the sun (ཀུན་ཁྱབ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མར་བསྐམ).
Strike with the stick that destroys samsara (འཁོར་བ་གཏན་འཇོམས་དབྱུག་པས་བརྡུང་).
Separate the essence from the dross with the wind of wisdom (ཤེས་རབ་དྭངས་སྙིགས་རླུང་གིས་ཕྱེས).
Measure with a measure that is never distracted (ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྲེ་ལ་འཇལ).
Pour into the copper vessel of emptiness (སྟོང་ཉིད་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས).
Set up the tripod of hearing, thinking, and meditating (ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྒྱེད་པོ་བཙུགས).
Burn with the power of the fire of appearance (སྣང་བ་མེ་ཡི་ཤུགས་ལ་བསྲེས).
Calculate in the light of clarity (འོད་གསལ་ཕྱར་བའི་ནང་དུ་བསྒྲང་).
Moisten with the drizzle of wisdom nectar (ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན).
Let it rest in the nature of reality (ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཟིམ་དུ་བཅུག).
Place it for ten days for the sake of the ten bhumis (ས་བཅུའི་དོན་དུ་ཞག་བཅུ་བཞག).
When waking up in the following morning (ཕྱིས་ཀྱི་ནང་པར་བསློང་ཙམ་ན).
Pour into a precious, shining container (རིན་ཆེན་དཀར་འགྱིང་ཟོམ་དུ་བླུག).
Pierce with the sharp awl of wisdom (ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐུར་མས་ཕུག).
Lay the steps to the path of enlightenment (བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ཐེམ་བུ་བསྙགས).
Pour into the illusory appearance (སྣང་བ་ཁྲ་ཡལ་ནང་དུ་བླུག).
Stir in the perfection of the other shore (ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དཀྲུག).
Invite the lineage guru as a guest (རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མགྲོན་དུ་བོས).
Arrange the heroes and dakinis in rows (དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས).
The yidam (ཡི་དམ་)...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོང་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན། །མཆོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས། །འཐུང་ན་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱང་ཞི། །འཐོར་ན་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྨིན། །མི་ངེད་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་འཐུང་། །གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆང་གསོལ་ཅི་ལྟར་གསོལ། །ཅེས་གསུང་པས་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་དད་དེ་ཆོས་ལ་ཚུད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བརྩོན་པས་རི་དང་འཚམས་(མཚམས་)དང་འདག་ཆར་(སྦྱར་)གྱི་དུས་འདའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མོ་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་གི་རོ་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་ཟེར་ཞིང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། འདི་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་དེ་དངོས་སུ་ཕྱུང་དགོས་དང་། གཞན་གྱིས་སྡིག་མི་བསོགས་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་འོང་དགོངས་ནས། གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱི་ཙར་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་བྲིན་སྙེ་ནམ་མཁའི་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཐོག་མར་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་བརྟེན། །བྱིན་རླབས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བྱས། །ཐར་ལམ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རྙེད། །གདམས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ། །ལམ་གོང་མའི་དྲོད་རྟགས་ནང་དུ་སྐྱེས། །རི་བྲག་དགོན་པ་ཡུན་རིང་བསྟེན། །ཏིང་འཛིན་ཐང་ལྷོད་མ་
2-1-33b
ཤོར་བས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བགེགས་རྣམས་སེལ། །ད་དྲི་རྒྱུ་མེད་པས་ལེགས་ཀྱང་ལེགས། །ཟས་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །ཆོས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །བྲག་ཕུག་ཡུན་རིང་གླ་བས་བཟུང་། །བྱ་ནག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མང་། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་ཀྱུར་མོ་ལྟོང་དཀར་བཟུང་། །བཅུད་ལེན་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་མཁས། །འགོག་པ་སྙོམས་འཇུག་ཕྱི་བས་སྒོམ། །ཁ་བཤད་འདོན་པ་ནེ་ཙོས་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྲམ་ཟེས་བྱེད། །གྲོལ་ཆ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ན། །འདོད་པས་ཐར་ལམ་བཙལ་མི་རྙེད། །སེམས་རྫིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དེ། །རྟོག་པའི་སྣ་ཁ་བཀག་པ་ཙམ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེས་མི་སྒྲོལ། །ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་རལ་པ་དགོས། །སེམས་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །བར་དོར་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་དགོས། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས། །ཐིག་ལེ་ན་དའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དགོས། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་དྷུ་ཏིའི་རྩེ། །ནང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག །གཉིས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་འདི། །ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །རྟོགས་པར་ལྡན་ནམ་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཞེས་གསུང་པས་ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མི་བདག་ཏུ་མ་ཟད་སྐལ་ལྡན་ཀུན།

【现代汉语翻译】
犹如涌动的云雾。
供养能令上师三宝欢喜。
饮用能平息贪嗔痴三毒。
布施能成熟六道众生。
我等饮酒如是饮。
道友您又如何劝酒呢？'
说完，在场的人都信服而皈依佛法。之后，至尊（Jetsun，尊称）在涅南（Nyenam）居住时，觉姆（Jomo，女修行者）光明灯（Salley Dron）请求甚深窍诀并修习，生起了非凡的体验和证悟。她对上师恭敬且精进，在山里、闭关处和闭黑关中度过时光。其他人却轻视她说：‘她只是沉迷于寂止的乐明无念之中。’
至尊心想：‘必须让她真正展现生起体验和证悟的方式，并且让其他人不造恶业，从而生起信心并精进修行。’于是，他来到光明灯处，唱了这首歌：
‘唉！布仁（Brin）涅南虚空般的光明灯啊！
起初以虔诚的恭敬心依止上师，
以加持力成熟了自相续。
获得了解脱道甘露之最胜滋味。
对口诀之法获得了定解。
上道暖相在内心生起。
长久依止山岩寺庙。
未曾失去禅定的松缓。
消除了不顺的违缘和障碍。
如今无需再问，真是太好了！
如同毒药般的，是傲慢自大。
即使努力修法也无法解脱。
长期租用岩洞。
黑鸟念诵金刚（vajra）。
把握风息拙火，如母牛般空腹。
精于取精，如白心熊。
以出世心修习止观。
鹦鹉也会念诵。
外道也会长期苦修。
若未生起解脱之分，
以欲望无法寻得解脱道。
将心如池水般蓄积，
仅仅是阻断了念头。
无法由此度脱轮回之海。
观修手印的瑜伽士，
需要无偏智慧的头发。
将心观为空性的瑜伽士，
需要在中阴识别自明。
观修本初实义的瑜伽士，
需要证悟无生灭之义。
观修明点的瑜伽士，
需要远离事物之法。
远离戏论的中脉顶端，
需要无为任运本自具足。
离二取之自性，
是实相大印之义。
你是否具有证悟呢，光明灯？’
说完，觉姆光明灯献上了这首歌：
‘上师您的大恩大德，
不仅使我，也使所有具缘者。

【English Translation】
Like surging clouds.
Offering pleases the Lama and the Three Jewels.
Drinking pacifies the diseases of the three poisons.
Scattering matures sentient beings of the six realms.
We drink alcohol in this way.
Friend, how do you offer alcohol?'
Having said this, those assembled there were convinced and entered the Dharma. Then, when Jetsun (Reverend) was residing in Nyenam, Jomo (female practitioner) Salley Dron requested profound instructions and practiced, and extraordinary experiences and realizations arose. She was respectful and diligent towards the Lama, spending time in the mountains, retreats, and dark retreats. Others, however, belittled her, saying, 'She is just indulging in the bliss-clarity-non-conceptuality of quiescence.'
Jetsun thought, 'It is necessary to actually bring out how she generates experiences and realizations, and to prevent others from accumulating negativity, so that they may generate faith and strive in practice.' So, he went to Salley Dron and sang this song:
'Alas! Brin Nyenam, the sky-like Salley Dron!
Initially, rely on the Lama with devotion and respect,
Mature your mind-stream through blessings.
Find the supreme taste of the nectar of the path to liberation.
Gain certainty in the Dharma of the instructions.
The warmth signs of the higher path arise within.
Rely on mountain caves and monasteries for a long time.
Do not lose the ease of meditation.
Eliminate unfavorable obstacles and hindrances.
Now there is no need to ask, it is very good!
Like poisonous food, is arrogance.
Even if you strive in Dharma, you will not be liberated.
Rent a rock cave for a long time.
The black bird recites vajra.
Grasp the wind-prana, like a white-bellied cow.
Be skilled in extracting essence, like a white-hearted bear.
Meditate on cessation and absorption outwardly.
The parrot recites words.
The Brahmin performs long-term asceticism.
If the part of liberation does not dawn in the mind,
You will not find the path to liberation with desire.
Accumulating the mind like a pool of water,
Is merely blocking thoughts.
You will not be liberated from the ocean of samsara by this.
The yogi who meditates on hand gestures,
Needs hair of impartial wisdom.
The yogi who meditates on the mind as space,
Needs to recognize awareness in the bardo.
The yogi who meditates on the essential meaning,
Needs to realize the meaning of no arising and ceasing.
The yogi who meditates on bindu,
Needs to be free from the Dharma of things.
The tip of the uncontrived central channel,
Needs to be naturally present from the beginning.
The nature of non-dual grasping,
Is the meaning of the Great Seal of Reality.
Do you possess realization, Salley Dron?'
Having said this, Jomo Salley Dron offered this song:
'Through the kindness of your Lama,
Not only me, but all fortunate ones.

--------------------------------------------------------------------------------

 །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཕྱིན་ཅི་
2-1-34a
མ་ལོག་ལམ་ལ་བཀོད། །བདག་མ་སྨིན་དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛད། །སྨིན་པས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་མཐོང་། །ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་འདི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེར་མཚོན་པ། །ནང་རིག་པའི་སྲོང་ལ་མང་དུ་བཞག །འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རང་སར་ཐིམ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་གོལ་བ་རྣམས། །སྦྱོར་བ་འཕེན་པ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས། །དེ་རྣམས་སྒྲོ་འདོག་ཐད་ཀར་ཆོད། །ལམ་མ་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱེད་པ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་དོན་གྱིས་གོ། །ལམ་གང་ནས་གང་དུ་འཕྲུལ་པ་མེད། །ཞིབ་མོ་ཡང་ཡང་འཐག་མི་ནུས། །རྒྱབ་རྟེན་བཟང་པོའི་གདམས་ངག་ལ། །དང་པོའི་དུས་ནས་ནན་ཏན་བྱས། །མཚུངས་ལྡན་མཆེད་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ངམ་རྫོང་རས་པས་ཉམས་རྟོགས་དྲིས། །མོ་གྲུང་མོས་ཤ་ཚིང་སྙིང་ལ་ཁུར། །ཟོག་གི་བསླུ་བྲིད་བློ་ལ་བྱས། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཕྱི་ཐག་བསྟུང་། །ཞི་གནས་སྟེང་དུ་རང་རྒྱུད་བསྲིང་། །གྲོགས་ཁྱོ་ག་རྣམས་ལ་ཐག་ཆོད་བྱས། །འབོལ་སྔས་བསྐྱུར་ནས་ལོ་བདུན་ལོན། །དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་བབ་ལ། །མ་ཡེངས་རྩེ་ཅིག་(གཅིག་)ངང་ལ་བཞག །ཁྱད་གསོད་བརྙས་པ་བྱེད་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བསམ་པ་དེས། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་ལགས། །ཆོས་དྲི་མེད་དྲི་རྒྱུ་མ་བདེ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)མར་གྲུམ་པ། །ཏེ་
2-1-34b
ལོ་ན་རོའི་སྐྱེས་རབ་(རབས་)ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གུས་པ་མངའ་བརྙེས་པས། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དྲིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །དག་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །འབྲས་བུ་སྤྱི་བོས་ལེན་མཛད་པའི། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙན་པའི་བ་དན་བོད་ཁམས་ཁྱབ། །རྗེ་བཙུན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །ཡིད་གདུང་བར་བྱ་བའི་མོས་གུས་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །གླུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཅེས་(ཞེས་)པའི་མགུར་བཞེངས་པ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡང་དགྱེས། གཞན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་གི་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་འགྲམ་ན་བྱོན་པ་ལ། ཕ་རི་ན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། བུ་མོ་ཆུང་བ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕ་ཀི་གཉིས་འདྲ་བ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཅི་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཆེ་བ་དེ་ན་རེ། ངེད་རང་གཉིས་འདྲ་བ་ཕ་ཕྱུག་གི་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་པ་གོས་ནོར་འཛོམ་པ་རེ་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ

【现代汉语翻译】
将思辨的缰绳转向佛法，将一切正见引入正途。以我未成熟之身，您令我成熟；成熟之后，我得见四种象征的灌顶。这外在的迷乱轮回显现，如幻如化般被揭示。内在的觉性被安放在根本之上，心识的变动如大海的波涛，最终融入自性之中。世俗道路上的迷途，凭借修持和强大的力量，将它们彻底斩断。在未生起的相续中生起道，秘密真言的方便道由此领悟。从何处到何处没有幻变，精微之处也无法反复推敲。对于良好传承的教诲，从一开始就认真对待。与殊胜的道友们，昂容惹巴请教了修证的体验。莫仲莫以血肉之情铭记于心，以欺骗来迷惑心智，远离愚痴的睡眠，在寂止之上延伸自心。与道友们断绝关系，抛弃枕头已有七年之久。在证悟大手印的当下，心不散乱，安住于一境。对于轻蔑和侮辱，以涅槃的觉悟，不离慈悲二心。佛法清净无染，传承金刚持的血脉，获得空行母四部的授记。如国王之子龙树（Nagarjuna），玛尔巴尊者（Marpa），帝洛巴（Tilopa），那若巴（Naropa）的转世，对续部怀有敬意，玛尔巴译师（Marpa Lotsawa）恩重如山。慈悲之花盛开于十方，清净的果实各自成熟，以头顶接受果实，贡塘的惹钦（Gungtang Rechen）慈悲无比，美名传遍整个藏区。对于至尊顶上的珍宝，以深切的渴望和敬信，以及对功德的认知，献上歌乐供养，慈悲的尊者。将功德回向菩提，空行母众！
唱诵此歌时，上师至尊也心生欢喜，其他道友也深信不疑，受其激励，大家都努力修行。至尊和惹琼巴师徒二人来到嘉加日（Gyagchakri）山顶，在一条大河边，看到两个住在山脚下的女孩正在洗澡，对着镜子梳妆打扮。小女儿说：‘那两个瑜伽士，像是在各国游荡，他们想要什么呢？’大女儿说：‘他们大概是想要我们这样的富家女，长得漂亮，穿着华丽，什么都不缺吧？’

【English Translation】
Turning the reins of speculation towards Dharma, guiding all right views onto the correct path. With my immature self, you cause me to mature; after maturing, I see the four symbolic empowerments. This external cycle of delusion manifests, revealed as illusory and magical. Inner awareness is placed upon the root, the movements of consciousness, like waves of the ocean, ultimately dissolve into their own nature. The wanderings on worldly paths, with practice and powerful strength, sever them completely. In the unarisen continuum, generating the path, the skillful means of secret mantra are thereby understood. From where to where there is no illusion, subtle points cannot be repeatedly scrutinized. For the teachings of a good lineage, from the beginning, be diligent. With exceptional Dharma friends, Ngamdzong Repa inquired about the experiences of realization. Mochungmo cherished it in her heart with flesh and blood, using deception to delude the mind, distancing herself from the sleep of ignorance, extending her mind on top of tranquility. Severing ties with Dharma friends, abandoning the pillow for seven years. In the moment of realizing Mahamudra, the mind is not distracted, abiding in one-pointedness. Towards contempt and insult, with the awareness of Nirvana, inseparable from compassion and love. The Dharma is pure and stainless, holding the lineage of Vajradhara, receiving the prophecies of the four classes of Dakinis. Like the son of the king, Nagarjuna, Marpa, Tilopa, Naropa's reincarnation, holding reverence for the Tantras, Marpa Lotsawa is immensely kind. Flowers of compassion bloom in the ten directions, pure fruits ripen individually, accepting the fruits with the crown of the head, Gungtang Rechen is immensely compassionate, his fame spreads throughout Tibet. Towards the precious jewel on the crown of the head, with deep longing and devotion, and with the recognition of merits, offering songs as worship, compassionate尊者. Dedicating the merits to Bodhi, assembly of Dakinis!
While chanting this song, the supreme Guru also felt joy, and the other Dharma friends also deeply believed, inspired by him, everyone diligently practiced. Jetsun and Rechungpa, teacher and disciple, went to the top of Gyagchakri Mountain, by a large river, and saw two girls living at the foot of the mountain bathing and dressing in front of a mirror. The younger daughter said, 'Those two yogis, wandering around the countries, what do they want?' The elder daughter said, 'They probably want rich girls like us, beautiful, wearing gorgeous clothes, lacking nothing, right?'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན་ཟེར། ཡང་ཆུང་བ་དེ་ན་རེ། དེ་ཨེའུ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ཆུ་དེའི་ཟམ་སྔས་སུ་ཕྲད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་
2-1-35a
རས་ཆུང་པ་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་(ཐུ་)བ་ལ་འཇུས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ལུས་མི་ལུས་ཟེར། །མི་ལུས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །སྔ་དྲོ་ཆགས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་འཇིགས(འཇིག)། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)དེ་མཐོང་བས་བློ་མ་བདེ། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ཚེ་མི་ཚེ་ཟེར། །མི་ཚེ་བྲག་ལ་ཆུ་འབབ་འདྲ། །ཚེ་དར་ཅིག་འགྱིང་ལོང་མི་གདའ་ན། །ཚེ་འགྱིང་ལོང་མེད་པས་བློ་མ་བདེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་ནོར་རྫས་ནོར་རྫས་ཟེར། །ནོར་རྫས་སྦྲང་མའི་རྩི་གསོག་འདྲ། །ནོར་བདག་པོས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །བདག་བསོགས་གཞན་སྤྱད་བློ་མ་བདེ། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཁྱེད་གཞོན་ནུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལམ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །ནད་ཐོག་བབ་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །རྒས་པ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་སྒོ་ཉལ་ཐབས་སུ་འོང་
2-1-35b
ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་གློ་བུར་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །ད་ན་དང་རྒས་དང་འཆི་དང་གསུམ། །ཉི་མ་ཐལ་ཀའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་འགྲོ་ཀྱང་(ཡང་)ཚུར་ཚུར་འདེད། །བྲོས་ཀྱང་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །སོང་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་སྤྲད་དུ་མེད། །གླང་སྙིང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ངན་སྤྱང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སྡུག་བསོགས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །འཛོངས་པས་ཟས་ཀྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྐྱེ་ཡག་བཞིན་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ངོ་ཆུ་ཁྲུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །བྱིས་པའི་གཅེས་སྐད་ཚད་ས་མེད། །སྡུག་ཡུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལེ་ལོ་མཁན་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་འདྲ། །ཁྱོད་སྟོང་ལོག་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དམ་ཚིག་སོ་ཁའི་མཁར་བུ་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་ཚོ་དེ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བ་དེས་ནོར་གཡུ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ། ཆོས་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་ནས་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གནང་སྟེ། ལོ་གསར་སྒང་ལ་རས་རྐྱང་ཅིག་གིས་ཆོག་པའི་རས་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔལ་མ

【现代汉语翻译】
说：‘是的。’小女儿说：‘那是唉呦！如果想要来世成佛，难道不是这样吗？’之后，他们在桥头相遇。杰尊（rje btsun，至尊者，指密勒日巴）对惹琼巴（ras chung pa，密勒日巴尊者的弟子）说：‘抓住这两个女孩的头发。’然后唱了这首歌：向怙主杰（rje 'gro ba'i mgon，众生怙主）顶礼赞颂！人们都说人身，人身。人身如同草尖上的露珠。早上形成，晚上消逝。看到这生灭不定，内心不安。观察那无生灭的心。再看，再看，看那心。观察，审视自己的心。思考，沉思自己的心。人们都说人生，人生。人生如同岩石上流淌的水。生命短暂，没有时间可以浪费。因为生命没有时间可以浪费，内心不安。观察那无来去的心。再看，再看，看那心。观察，审视自己的心。思考，沉思自己的心。人们都说财物，财物。财物如同蜜蜂积攒的花蜜。主人积攒的财富，却被他人享用。自己积攒，他人享用，内心不安。观察那无得失的心。再看，再看，看那心。观察，审视自己的心。思考，沉思自己的心。你们这些年轻人啊，在你们的心中，认为疾病不会到来。但疾病却可能突然降临。认为衰老不会到来。但衰老却可能悄然来临。认为死亡不会到来。但死亡却可能突然降临。现在，疾病、衰老和死亡这三者，如同阳光下的尘埃阴影。向远处移动，却又紧追不舍。即使逃跑，我也没看到有谁能逃脱。一旦死亡降临，勇士也不会畏惧刀剑。勇敢者又有什么可担心的呢？懦夫无处可逃。狡猾者又有什么可担心的呢？富人无法用财富来欺骗。贪婪者又有什么可担心的呢？俊美者无法用美貌来欺骗。虚伪者又有什么可担心的呢？孩子的甜言蜜语毫无价值。抱怨者又有什么可担心的呢？懒惰者如同空屋的盗贼。你这个空谈者又有什么可担心的呢？誓言如同刀刃上的城堡。守护好誓言，就能获得胜利。’说完之后，小女儿将珍贵的绿松石献给了杰尊，承诺修行佛法，并接受了拙火（gtum mo，一种瑜伽修行）的教导。新年期间，她仅用一件棉衣就能度过，出现了一种不可思议的棉衣。

【English Translation】
He said, 'Yes.' The younger daughter said, 'That's A-eu! If you want to become a Buddha in the next life, isn't that so?' Then, they met at the bridgehead. Jetsun (rje btsun, Venerable One, referring to Milarepa) said to Rechungpa (ras chung pa, Milarepa's disciple), 'Hold onto the hair of these two girls.' Then he sang this song: I prostrate and praise the Lord of Beings (rje 'gro ba'i mgon)! People all say human body, human body. The human body is like dew on the tip of a blade of grass. It forms in the morning and vanishes in the evening. Seeing this arising and ceasing, the mind is uneasy. Look at the mind that is without arising and ceasing. Look again, look again, look at the mind. Observe, examine your own mind. Think, contemplate your own mind. People all say life, life. Life is like water flowing on a rock. Life is short, there is no time to waste. Because life has no time to waste, the mind is uneasy. Look at the mind that is without coming and going. Look again, look again, look at the mind. Observe, examine your own mind. Think, contemplate your own mind. People all say wealth, wealth. Wealth is like honeybees gathering nectar. The wealth accumulated by the owner is enjoyed by others. One accumulates, others enjoy, the mind is uneasy. Look at the mind that is without gain and loss. Look again, look again, look at the mind. Observe, examine your own mind. Think, contemplate your own mind. You young people, in your hearts, you don't think that sickness will come. But sickness may suddenly descend. You don't think that old age will come. But old age may quietly arrive. You don't think that death will come. But death may suddenly descend. Now, these three, sickness, old age, and death, are like the shadow of dust in the sun. Moving further away, yet chasing closer. Even if you run, I haven't seen anyone escape. Once death comes, even a hero will not fear the sword. What is there to worry about for the brave? The coward has nowhere to run. What is there to worry about for the cunning? The rich cannot deceive with wealth. What is there to worry about for the greedy? The handsome cannot deceive with beauty. What is there to worry about for the hypocritical? A child's sweet words are worthless. What is there to worry about for the complaining? The lazy one is like a thief in an empty house. What is there to worry about for you, the empty talker? Vows are like a castle on the edge of a sword. If you protect your vows, you will be victorious.' After saying this, the younger daughter offered precious turquoise to Jetsun, promised to practice the Dharma, and received the teachings of Tummo (gtum mo, a type of yogic practice). During the New Year, she was able to get by with just one cotton cloth, and a wondrous cotton cloth appeared.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་དཔལ་ཐང་ལ་ཕ་བྱོན་པས་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་དང་ཕྲད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ་རོགས་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་བ་ལ། གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
2-1-36a
རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩ་གཉིས་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་རང་དང་རྩ་གསུམ་ཡོད། །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་གྲོ་གསུམ། །དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །སངས་ཆུང་རྒྱ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་ཆུ་འཐུང་གསུམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲོགས་སུ་ཐལ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །རྩ་གསུམ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེལ་མ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ཆ་རྣོན་པོ་འཛིན་འཛིན་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡངས་སྡོད་སྡོད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་བསྡད་བསྡད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་སྒྲ་འོང་གི་འཇག་
2-1-36b
ཁྱིམ་པ། །རླུང་སྒྲ་འོང་གིས་སྦྲ་ཁྱིམ་པ། །ཆུ་སྒྲ་འོང་གིས་ས་ཁྱིམ་པ། །འཆི་བ་འོང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཡོད་དགོས། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་ན། །བྱོལ་སོང་གིས་རྩམ་པ་འགམ་པ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ནམ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག །དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག་ཙ་ན། །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་འདྲ། །སེམས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་གུང་ལ་ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས། །ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས་ཙ་ན། །མཁར་(འཁར་)གཞོང་ནང་གི་རུས་སྦལ་འདྲ། །སེམས་འཕྲག་འཕྲིག་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་ཐོ་རེངས་སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་འདེབས། །སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་བཏབ་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །སེམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བདོག །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ཕོ་རབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་རབ་ཤིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །གངས་སྟོད་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དཔལ་རྩལ་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང

【现代汉语翻译】
当米拉日巴（藏传佛教噶举派代表人物）前往巴塘时，他遇到了一些商人。他们问：‘瑜伽士，你云游四方有同伴吗？’他回答说：‘我有二十一位好朋友。’然后唱了这首歌。
向至尊上师们顶礼！
祈请加持我这有缘之人！
瑜伽士我云游四方，
有二十一位好朋友。
珍贵的上师和根本上师有两位。
瑜伽士我自己算三位。
信心、精进和智慧这三者，
是修持佛法的良伴。
佛、法、僧三宝，
是作为后盾的良伴。
律藏、经藏、论藏这三藏，
是学习佛法的良伴。
上师、本尊、空行母这三者，
是祈求成就的良伴。
脉、气、明点这三者，
是实修的良伴。
见、修、行这三者，
是扩展小佛（指自我的佛性）的良伴。
苦行、食精、饮水这三者，
是云游山间的良伴。
这也算是一个窍诀篇章了。
现在继续唱诵窍诀之歌。
与根本三友相伴，
护送者自然被遗忘。
紧握锋利的火镰，
邻居自然被遗忘。
独自云游山间，
村庄自然被遗忘。
总是悠闲自在地待着，
羞耻心自然被遗忘。
无有主人也无有仆人地待着，
礼貌自然被遗忘。
火的声音来自茅屋，
风的声音来自帐篷，
水的声音来自土地，
死亡降临于所有人。
获得人身必须要有佛法，
获得人身而没有佛法，
就像牲畜咀嚼糌粑一样。
这也算是一个窍诀篇章了。
现在继续唱诵窍诀之歌。
夜晚，将诸根安住于本位。
当诸根安住于本位时，
就像油灯不被风所动摇。
我拥有觉性清晰不减的窍诀。
中午，将觉性安住于宝瓶之中。
当觉性安住于宝瓶之中时，
就像石臼中的乌龟。
我拥有觉性不散乱的窍诀。
黎明时分，在心中种下光明。
当在心中种下光明时，
就像擦拭银镜。
我拥有觉性大光明的窍诀。
这也算是一个窍诀篇章了。
现在继续唱诵窍诀之歌。
大丈夫需要佛法。
大丈夫没有佛法，
就像雪山顶上的白狮子。
当他死亡的时刻到来时，
即使拥有伟大的力量，也意义甚微。

【English Translation】
When Milarepa (a representative figure of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) went to Bathang, he met some merchants. They asked, 'Yogi, do you have companions as you travel around?' He replied, 'I have twenty-one good friends.' Then he sang this song.
I prostrate to the supreme gurus!
Please bless me, the fortunate one!
As I, a yogi, travel around,
I have twenty-one good friends.
The precious guru and the root guru are two.
I, the yogi myself, make three.
Faith, diligence, and wisdom, these three,
Are good companions for practicing the Dharma.
The Buddha, Dharma, and Sangha, the Three Jewels,
Are good companions as a support.
The Vinaya, Sutra, and Abhidharma, the three pitakas,
Are good companions for studying the Dharma.
The Guru, Yidam, and Dakini, these three,
Are good companions for requesting accomplishments.
The nadis, prana, and bindu, these three,
Are good companions for practice.
View, meditation, and conduct, these three,
Are good companions for expanding the small Buddha (referring to one's own Buddha-nature).
Asceticism, essence extraction, and water drinking, these three,
Are good companions for wandering in the mountains.
This also counts as one chapter of pith instructions.
Now continue to sing the song of pith instructions.
Accompanied by the three root friends,
The escort is naturally forgotten.
Grasping the sharp flint,
The neighbors are naturally forgotten.
Wandering alone in the mountains,
The village is naturally forgotten.
Always staying relaxed and carefree,
Shame is naturally forgotten.
Staying without a master or servant,
Politeness is naturally forgotten.
The sound of fire comes from the hut,
The sound of wind comes from the tent,
The sound of water comes from the earth,
Death comes to everyone.
Having obtained a human body, one must have the Dharma,
Having obtained a human body without the Dharma,
Is like livestock chewing tsampa.
This also counts as one chapter of pith instructions.
Now continue to sing the song of pith instructions.
At night, settle the senses in their place.
When the senses are settled in their place,
It is like a lamp not shaken by the wind.
I possess the pith instruction of clear and undiminished awareness.
At noon, settle awareness in the vase.
When awareness is settled in the vase,
It is like a turtle in a stone mortar.
I possess the pith instruction of undistracted awareness.
At dawn, plant clarity in the mind.
When clarity is planted in the mind,
It is like wiping a silver mirror.
I possess the pith instruction of the great clear light of awareness.
This also counts as one chapter of pith instructions.
Now continue to sing the song of pith instructions.
A great man needs the Dharma.
A great man without the Dharma,
Is like a white snow lion on the top of a snow mountain.
When his time of death comes,
Even with great power, it is of little meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

་། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྡེ་པའི་གླང་བུ་རོལ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །རོལ་ཆེ་སྤངས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་ཐ་མ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །
2-1-37a
ཕོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཚོང་པའི་བུ་ཆུང་ལམ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྨ་བྱས་མདངས་ལ་ལྟ་དང་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྩིག་གསེབ་ཀྱི་བྱི་བ་ཚང་ཉལ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །གསོག་འཇོག་རེམ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྒོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁྱི་མོ་ཚང་མ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྒོ་ཚེ་རེམ་ཀྱང་(ཡང་)དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །བྱ་རྒོད་པོ་སྙི་ལ་མ་ཟིན་པ། །བྲག་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གཤོག་དྲུག་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཤྭ་རུ་བཅུ་གདོས་ལ་མ་ཟིན་པ། །སྤང་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །ཤྭ་རུ་བཅུ་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཉ་མོ་རྒྱ་ལ་མ་ཟིན་པ། །མཚོ་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གསེར་མིག་ཀྱི་ལེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་
2-1-37b
ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པ་དེ། །ཁོང་རྒྱལ་ཁང་ཡང་གི་ནང་དེར་བདེ་བདེ་འདྲ། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གཏོང་བས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ་པས་བདེ་བདེ་འདྲ། །ད་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་པས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཚོང་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དུས་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་གྲྭ་པ་ཕལ་ཆེར་འདུས་ཏེ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཞིག་ལ་འཁོར་རྣམས་དང་བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མཁར་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལ་ལྕེབ་ཤོར་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་བར་ཐག་ཆོད་སྙམས་ནས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ཏེ། ང་ལ་མི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། བྲུལ་པར་བལ་འདབ་ལྟར་བདེ་བ་ཡང་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས། བུ་དག་དུས་འདི་ནས་ཕྱིས་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད

【现代汉语翻译】
对于中等之人，佛法是必需的。如果中等之人没有佛法，就像村落里嬉戏的公牛。当他面临死亡时，即使放弃了享乐，也难以领悟真谛。
对于下等之人，佛法是必需的。如果下等之人没有佛法，就像离家出走的小商人。当他面临死亡时，即使承受了痛苦，也难以领悟真谛。就这样，一个教诲章节结束了。现在继续歌唱教诲之歌。
对于上等女子，佛法是必需的。如果上等女子没有佛法，就像孔雀顾影自怜。当她面临死亡时，即使外表美丽，也难以领悟真谛。
对于中等女子，佛法是必需的。如果中等女子没有佛法，就像墙缝里睡觉的老鼠。当她面临死亡时，即使积攒了食物，也难以领悟真谛。
对于下等女子，佛法是必需的。如果下等女子没有佛法，就像门后的母狗。当她面临死亡时，即使守护着门，也难以领悟真谛。就这样，一个教诲章节结束了。现在继续歌唱教诲之歌。
老鹰没有被绳索束缚，在整个山顶上自由自在。展开翅膀，多么快乐啊！如此快乐地生活着。
鹿群没有被陷阱抓住，在整个草原上自由自在。鹿群跳跃，多么快乐啊！如此快乐地生活着。
鱼儿没有被渔网捕获，在整个湖面上自由自在。金色的眼睛闪耀，多么快乐啊！如此快乐地生活着。
您，施主，没有被吝啬束缚，在您的王宫里多么自在啊！无私地布施，多么快乐啊！如此快乐地生活着。
我，瑜伽士，没有执着于故乡，在整个国度游历多么自在啊！现在歌唱教诲之歌，多么快乐啊！如此自在地生活着！
如果感到快乐，您也请这样做吧！'听到这些话，商人们生起了信心，请求佛法并祈祷。'
一次，许多僧侣聚集在一起。在日出时分，他们与上师一同来到白岩顶。上师从大约八十层楼高的悬崖上跌落。弟子们都以为上师已经圆寂，哭着走了过去。这时，上师站了起来，说：'我没有丝毫的不适或痛苦，感觉像棉花一样轻盈舒适。'上师说：'孩子们，从今以后，所有继承我法脉的人……'

【English Translation】
For a person of medium caliber, Dharma is essential. If a person of medium caliber lacks Dharma, it is like a playful bull in a village. When he faces death, even if he abandons pleasures, he can hardly grasp the truth.
For a person of lower caliber, Dharma is essential. If a person of lower caliber lacks Dharma, it is like a young merchant who runs away from home. When he faces death, even if he endures suffering, he can hardly grasp the truth. Thus, one chapter of instruction is completed. Now continue to sing the song of instruction.
For a superior woman, Dharma is essential. If a superior woman lacks Dharma, it is like a peacock admiring its own beauty. When she faces death, even if she has a beautiful appearance, she can hardly grasp the truth.
For a woman of medium caliber, Dharma is essential. If a woman of medium caliber lacks Dharma, it is like a mouse sleeping in a wall crevice. When she faces death, even if she has accumulated food, she can hardly grasp the truth.
For a woman of lower caliber, Dharma is essential. If a woman of lower caliber lacks Dharma, it is like a dog behind a door. When she faces death, even if she guards the door, she can hardly grasp the truth. Thus, one chapter of instruction is completed. Now continue to sing the song of instruction.
The eagle is not bound by ropes, free and comfortable on the entire mountaintop. Spreading its wings, how joyful! Living so joyfully.
The deer are not caught in traps, free and comfortable on the entire grassland. The deer leap, how joyful! Living so joyfully.
The fish are not caught in nets, free and comfortable on the entire lake. Golden eyes sparkle, how joyful! Living so joyfully.
You, the patron, are not bound by stinginess, how comfortable in your palace! Giving alms without discrimination, how joyful! Living so joyfully.
I, the yogi, am not attached to my homeland, how comfortable traveling throughout the kingdom! Now singing the song of instruction, how joyful! Living so comfortably!
'If you feel joy, please do so too!' Hearing these words, the merchants developed faith, requested Dharma, and prayed.
Once, many monks gathered together. At sunrise, they went with the master to the top of White Rock. The master fell from a cliff about eighty stories high. The disciples all thought the master had passed away and went over crying. At this time, the master stood up and said, 'I have no discomfort or suffering, feeling as light and comfortable as cotton.' The master said, 'Children, from now on, all who inherit my lineage...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་ཏེ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཐང་དཀར་གཤོག་བརྐྱང་ནས། །འཕུར་བ་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་འཕུར། །བབ་པ་རང་ཁུང་ཤོད་དུ་བབས། །མྱོང་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མྱོང་། །གྲོལ་བ་འཁོར་འདས་ཤུགས་ལས་གྲོལ། །ཕྲད་པ་བདེ་སྟོང་དངོས་སུ་ཕྲད། །
2-1-38a
ད་ཡང་གྲོལ་དགོས་མི་སྙམ་མོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་བྲག་དམར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་རྗེ་བཙུན་འདིར་མི་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ཏེ་སོང་། ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ན་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་ལ་དབང་མེད་དུ་འཐེན་ནས་ཚུར་ཤོག་བྲག་འཇིག་པར་ཡོད་ཟེར་ཏེ་རིངས་པར་བྱོན་ཙ་ན། བྲག་དེ་ཉིལ་ནས་བྱུང་། སློབ་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །སྲོག་འཇོམས་བྲག་དམར་གཤེད་མ་ཡི། །བདུད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲོང་། །ད་ཡང་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་སྙམས་མེད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་སྐྱེལ་བྱུང་བའི་ལམ་དུ་སྟག་སྨྱོན་པས་ཉེན་འདུག་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། འཁོར་གཅིག་ལ་ཁྱོད་སོང་སོང་། ར་མདའ་ལ་རྒྱུག་གསུང་། དེར་ཕྱིན་པ་དང་ཡོན་བདག་སྟག་གི་ཉན་བདོ་འདུག །རྗེ་བཙུན་དང་ཐག་རིང་པོ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་གྲག་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོས་པ་ཡིད་ལ་གཟུང་སྟེ། ཞུས་པས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་དག་བྱས་ཉེན་ཡོད། ལར་ངས་མ་དྲན་སྟག་དེ་གར་སོང་གསུང་། ཡོན་བདག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལ་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་དེ་
2-1-38b
ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་འདུག །ཐག་རིང་པོ་ནགས་མཐུག་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་ལ་གཟིགས་པས་གཞན་གྱིས་ནགས་གསེབ་ན་རྩ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞུས་པས། ང་ལ་མངོན་ཤེས་མེད། ཕོ་ཚོད་བཏང་བ་ཡིན་མོད་གསུང་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །སྟག་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁ་སྐད་མ་བཤད་གསུང་། དེར་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་བྲིན་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་མིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ཟེར་བའི་སྨྱོན་པ་ཟོག་རྒན་འདི་ཟེར་ཞིང་སྐུར་བ་མང་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་དེར་བྱོན་པ་ལ་ཁོང་ཚོས་བརྡེག་པ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔོན་ལ་ཕེབས་སྣང་སྟེ། ཡང་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཀ་བ་ལ་རིང་འཆིང་བྱས་ནས་བཞག་པས། བཅིང་མཁ

【现代汉语翻译】
不能被魔障所阻断，已经战胜了死主的魔障。’说完，唱了这首歌：
‘双运白鹤展翅飞，飞向白岩之巅。
降落于自身空性之处，体验乐空无别的境界。
从轮回与涅槃的束缚中解脱，与乐空实相相遇。
现在无需再寻求解脱。’
说完这些话。
后来，当尊者坐在大红岩前时，出现了八位装扮华丽的空行母，她们顶礼后说：‘请尊者不要住在这里。’说完便离开了。
过了一会儿，又有两位空行母不由分说地拉着尊者的手说：‘快走吧，岩石要崩塌了！’尊者急忙离开，那块岩石随即崩塌。
弟子们因此感到痛苦，哭泣着离开。尊者说了这番话：
‘瑜伽士我这身体之花，被夺命红岩女鬼所威胁。
从魔障中解脱，进入空行母的怀抱，现在不会再被魔障所控制。’
说完这些话。
又有一位施主前来供养，尊者以神通了知路上有疯虎出没，便对一位侍者说：‘你快去，往拉达方向跑。’
那人去了之后，发现施主正被老虎威胁。虽然离尊者不远，但他大声祈请上师，施主和侍者都清楚地听到了祈请的声音并记在心里。
尊者听后面带微笑地说：‘你们听到的那些话可能会带来危险。我竟然忘了，那老虎去哪儿了？’
施主说：‘尊者您真是具有神通啊！那么远的距离，又是茂密的森林，您都能看到。别人连森林里有没有草都看不见。’
尊者说：‘我没有神通，只是猜测而已。’然后唱了这首歌：
‘苦行山间的瑜伽士我，为成就顺缘的施主，老虎等制造危害的，恐惧被空行母所消除。’
说完，尊者嘱咐不要对外声张。但神通之名不胫而走，传遍四方。
后来，布林卡松三地的居民们诽谤米拉日巴，说他是疯子、老糊涂等等。当尊者师徒到达那里时，他们对尊者进行殴打、辱骂等各种迫害，甚至用铁链锁住尊者，关进监狱。
尊者显现出已经先一步离开监狱的样子，但又被他们抓回去，用长长的绳子绑在柱子上。那些捆绑的人

【English Translation】
Cannot be stopped by the obstacles of demons, having conquered the demons of the Lord of Death.' Having said that, he sang this song:
'The united white crane spreads its wings, flying to the peak of White Rock.
Landing in its own empty space, experiencing the indivisible bliss and emptiness.
Liberated from the shackles of samsara and nirvana, encountering the reality of bliss and emptiness.
Now there is no need to seek liberation again.'
Having said these words.
Later, when Jetsun was sitting in front of the Great Red Rock, eight beautifully adorned dakinis appeared. They prostrated and said, 'Please, Jetsun, do not stay here.' Having said that, they left.
After a while, two more dakinis involuntarily pulled Jetsun's hand, saying, 'Hurry, the rock is about to collapse!' Jetsun quickly left, and the rock collapsed immediately.
The disciples were saddened by this and left crying. Jetsun said these words:
'This flower of the yogi's body is threatened by the life-destroying Red Rock demoness.
Liberated from the demons, entering the embrace of the dakinis, now I will not be controlled by demons again.'
Having said these words.
Again, a patron came to offer alms. Jetsun knew through clairvoyance that there was a mad tiger on the road, so he said to a servant, 'You go quickly, run towards Rada.'
After that person went, he found the patron being threatened by a tiger. Although not far from Jetsun, he loudly prayed to the lama. Both the patron and the servant clearly heard the prayer and kept it in their minds.
Jetsun, hearing this, smiled and said, 'Those words you heard may bring danger. I forgot, where did that tiger go?'
The patron said, 'Jetsun, it seems that you truly have clairvoyance! You can see so far away, even through the dense forest. Others cannot even see if there is grass in the forest.'
Jetsun said, 'I have no clairvoyance, it was just a guess.' Then he sang this song:
'The yogi who wanders in the mountains, for the patron who provides favorable conditions, the fear of tigers and other harmful things is dispelled by the dakinis.'
Having said that, Jetsun instructed not to spread the word. But the name of clairvoyance spread everywhere.
Later, the residents of the three places of Brinkasum slandered Milarepa, calling him a madman, an old fool, and so on. When Jetsun and his disciples arrived there, they beat, insulted, and persecuted Jetsun in various ways, even chaining him and imprisoning him.
Jetsun appeared to have left the prison first, but they caught him again and tied him to a pillar with a long rope. Those who were tying him

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཚོ་རང་བཅིང་ནས་སྣང་། ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མང་པོས་ཐག་པ་བཏག་ཅིང་ཐོན་ཀྱང་རི་བོ་བཞིན་དུ། སྒལ་སྒུལ་མ་ཐུབ་པའི་ཚེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སྒྲིབ་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་བཏང་མི་འགྲོ། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འདི། །མ་དད་བསལ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་མི་ཕོ་མོ་
2-1-39a
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གྲོད་བུ་ལུང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་མི་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ། རྫིང་བུ་རྒྱན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་འབར་སོགས་བྱེད་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་ཟེར་བས། ཉིན་གཅིག་བླ་མས་རྫིང་བུ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་གཤེགས་པར་ཞུས་པས་མ་གནང་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཏེ། སྒོ་མོ་ཆེའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་ཙ་ན། བཙུན་པ་ཀུན་དྲོ་ལ་འདུས་ནས་སྣང་། བཙུན་ཆུང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་མཐོང་བ་དང་། ནང་དུ་སོང་ནས་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྒོ་རྩ་ན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་འགའ་བཞུགས་འདུག་བྱས་པས། གནས་བརྟན་དེ་ན་རེ། རྡུང་ལ་ཐོང་ཟེར་ནས་མི་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས་བཀྱིག་(བཀྱིགས་)ཤིང་བརྡུང་། བསྲན་མ་བཏུབ་བ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་བརྡུང་བའི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་གནས་བརྟན་ལ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཟོས་པས་ད་བཟའ་མི་དགོས། ད་ཁྱོད་རང་འདིར་སྡོད་ཅིག་ཟེར་ནས་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སྒོ་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་པས་བླ་མ་ཕྱིར་ངོས་ན་བཞུགས་ནས་འདུག །ཡང་མཆོད་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་ཀ་བ་ལ་བཅིང་
2-1-39b
ལྕགས་སུ་བཅུག་པས་ཀྱང་ཕྱིར་ངོས་ནས་འདུག །ནང་ན་འདུག་པས་མི་དགའ་བར་ཕྱིར་བུད་ཟེར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པས་སྒུལ་ཡང་མ་ནུས། དེར་ཡོ་ཡོག་པས་ཀྱང་སྒུལ་མ་ནུས་ཏེ་ཕྱིར་མ་ཐོན་པས། བཙུན་པ་ཀུན་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། ཅི་ཙུག་ཡིན་དྲིས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ཤེལ་སྒོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུག་མེད། །གཟུང་མི་ཟིན་ཅིང་བཏང་མི་ཐེངས། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་སེལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟ་ལོག་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དེ། །རང་སྣང་ཤེས་པས་གར་དགའ་ཡིན། །གསུང་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་དད་པར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་མི་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། མ་དད་སྣང་བ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་བོགས་འདོན་དང་། །འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་གསུམ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས། 

【现代汉语翻译】
当他从苦行中解脱出来时，住在家里，许多人试图束缚他，但他像山一样，无法移动。这时，他说：
‘这如水晶球般的心性，没有遮蔽，远离一切痛苦。既不能被抓住，也不会消失。’
‘这如流星般的行为，是为了消除不信任而做的。现在也不再做这样的行为了。’
说完，所有当地的男女都获得了信仰，并给予了丰厚的供养和侍奉。
之后，当至尊米拉日巴（Milarepa，藏传佛教噶举派祖师）住在格如隆（Grodbu Lung）时，许多人前来请求教诲。然炯布坚（Dzingu Gyen）的僧侣们指责至尊，说他做着像巴（'bar）一样的罪恶之事。有一天，上师说要去然炯布坚，弟子们劝阻他不要去，但他没有同意，于是和惹琼巴（Rechungpa）等五位师徒一同前往。到达大门附近时，他们坐了下来。
所有的僧侣都聚集在一起。一个小僧侣出来给乞丐送食物，看到了至尊师徒，回去告诉僧侣们：‘米拉日巴师徒几人正在我们门口。’
寺庙住持说：‘打他们！’于是所有人都出来殴打他们，捆绑他们。因为无法忍受，至尊将所有殴打的痛苦都转移到了住持身上。
‘你们已经吞噬了所有村民的精华，现在不需要食物了。你留在这里吧！’说完，他们把他关进佛堂，锁上了门，但上师却在外面。
他们又把他关进佛堂，用柱子和铁链锁住，但他还是在外面。里面的人不高兴，说：‘出去！’把他赶了出去，但他动弹不得。即使摇晃也无法移动，无法出去。僧侣们都不敢相信，问他为什么会这样。
上师说：‘我如水晶球般处于中阴（bardo，中阴）的心境，对一切都没有遮蔽和阻碍。既不能被抓住，也不会消失。’
‘这如流星般的行为方式，是为了消除不信任，瑜伽士（Yogi）将错误的观念转变。现在也不再做这样的行为了，因为了解自心所现，无论在哪里都自在。’
说完，所有人都感到惊奇，生起了信仰，问道：‘为什么不再做这样的行为了呢？’
上师回答说：‘转变不信任的观念，提升经验和证悟，以及介绍果位，这三种情况是应该采取行动的时候，其他时候则不然。’

【English Translation】
When he was liberated from asceticism, he stayed at home, and many tried to bind him, but he was like a mountain, unable to move. At that time, he said:
'This mind, like a crystal ball, is without obscuration and free from all suffering. It cannot be grasped, nor will it disappear.'
'This behavior, like a shooting star, was done to dispel disbelief. Now I will not do such behavior anymore.'
Having said this, all the local men and women gained faith and offered abundant offerings and service.
Thereafter, when the great Jetsun Milarepa (founder of the Kagyu school of Tibetan Buddhism) was staying in Grodbu Lung, many people came to request teachings. The monks of Dzingu Gyen accused Jetsun, saying that he was doing sinful deeds like 'bar. One day, the Lama said he would go to Dzingu Gyen, but the disciples asked him not to go there, but he did not agree, so he went with Rechungpa and five other disciples.
When they arrived near the main gate, they sat down. All the monks were gathered together. A young monk came out to deliver food to a beggar, and when he saw Jetsun and his disciples, he went inside and told the monks, 'Milarepa and some disciples are at our gate.'
The abbot said, 'Beat them!' So everyone came out and beat them, tying them up. Because he could not bear it, Jetsun transferred all the pain of the beating to the abbot.
'You have devoured all the essence of the villagers, now you don't need food. You stay here!' Having said this, they locked him in the temple, but the Lama was outside.
They locked him in the temple again, tied him to a pillar and put him in chains, but he was still outside. Those inside were unhappy and said, 'Get out!' They drove him out, but he could not move. Even shaking him could not move him, and he could not get out. All the monks were incredulous and asked him what was going on.
The Lama said, 'Like a crystal ball, my mind is in the bardo (intermediate state), without obscuration or hindrance to anything. It cannot be grasped, nor will it disappear.'
'This shooting star-like behavior is because the yogi (Yogi) transforms wrong perceptions in order to dispel disbelief. Now I will not do such behavior anymore, because knowing one's own perceptions, one is happy wherever one is.'
Having said this, everyone was amazed and developed faith, and asked, 'Why don't you do such behavior anymore?'
The Lama replied, 'Transforming perceptions of disbelief, enhancing experience and realization, and introducing the fruition, these three are the times when one should act, otherwise it is not so.'

--------------------------------------------------------------------------------

།བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུང་། །ཞེས་གསུང་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ནས་བཙུན་པ་ཀུན་གྱིས་འབར་གསོག་མི་བྱེད་པར་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འབྲོག་ཁ་བཞི་ལ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ། འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མ་དད་པ་བྱས་པས་དགེ་བཤེས་བྱ་བ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ཡིན། གསེར་ནི་སུ་འཕྲད་ལ་སྟེར་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མ་དད་པ་བཟློགས་
2-1-40a
པའི་ཆེད་དུ་འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སར་སྟག་དང་སེངྒེ་ལ་བཅིབས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་གཤེགས་པར་མཐོང་བས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་གཤེགས་པས། ཟ་འཚོད་པའི་ཁོག་མ་གཅིག་དང་། ཐོད་ཕོར་གཅིག་ཡོད་པ་དྲྭ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁུར་ནས་སྤོང་ཁ་གཅིག་ཏུ་བྱོན་པས། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞབས་འཇམ་པོར་སོང་བ་དེ། སྤོང་ཁ་གཅིག་ལ་འདྲེད་ནས་དྲྭ་བ་རྦབ་ལ་ཤོར་བས། དེའི་རྗེས་ལ་བྱོན་པས་ཁོག་མ་ཁོག་མ་ཆག་པའི་ནང་ནས་ཟའི་ཁོག་མ་གཅིག་བྱུང་འདུག་པས། ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་མཚར་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། དེ་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཇག་པ་མི་ལྔ་བྱུང་ནས་ཁོང་གི་རྩར་དྲོ་བཏབ་པ་ལ། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། བཟང་པོའི་ཁ་ནང་དུ་ངན་པའི་ལྟོ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་བསྡུས་ལ་བྱིན་ཟེར་ནས་ཁམ་ཟན་བསྡུས་ནས་བྱིན་པས་སྐུ་བཞེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་མགོ་གྲུང་པོ། མིག་རྩ་ཅན་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ལྟོ་གོས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པར་འདུག་པས། ངེད་ཀྱི་ཟླ་ལ་འགྲོ་ན་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་གོས་དྲོན་པོ་གྱོན། 
2-1-40b
རྟ་བཟང་པོ་རླུང་འདྲ་བ་གཅིག་ཞོན། འཁོར་གསུམ་ཚང་བ་ཅིག་བཏགས་པས་ཆོག །འདེང་ཟེར་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་ལུས་རི་བོའི་དགོན་པ་རུ། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ཡོད། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་ཟུར་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །རྟ་འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོག །ལྟོགས་ན་གཟན་དུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་སྐོམ་ཆུ་གང་ཞིག་བླུད། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་ལ་འཛུད། །རྟ་འཛིན་ན་གཉིས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་བརྟོད། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་དྲན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ར་བར་འཛུད། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒ་སྟན་བསྟད། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པོའི་གོང་སྨེད་བྱས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་མཐུར་སྲབ་བརྒྱུས། །དེ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེལ་ཆུང་ཞོན། །ཆོས་ཐབས་ཀྱི་རྨོ

【现代汉语翻译】
如喇嘛尊者所说。’说完之后，所有的僧人都不再囤积食物，而是开始提供服务。后来，至尊大成就者前往卓喀四地时，卓喀四地的所有人都聚集起来，对尊者不敬。当时，一位名叫格西嘉瓦的喇嘛是瓦日译师。有人说：‘黄金要给谁呢？’为了扭转尊者们的不敬，卓喀四地的所有人都亲眼看到尊者骑着老虎和狮子，每天三次前往金刚座和圣观自在树林朝拜。从那以后，他们都产生了敬仰之心。
后来，至尊大成就者在嘉之孜日修行时，前往尸林寻找食物。他有一个煮食物的锅和一个头盖骨碗，把它们放在网兜里背着，独自一人前往空旷之地。由于苦行的力量，他的脚变得非常柔软。在空旷之地，他不小心滑倒，网兜掉进了悬崖。他沿着痕迹寻找，发现一个煮食物的锅已经摔碎了。他心中感到悲伤，但又觉得很奇妙。他一边观察一边待在那里。这时，来了五个强盗，在他那里烤火。强盗头目说：‘我们要做一件好事，把坏的食物给这位瑜伽士吃。’于是他们收集了一些残羹剩饭给他，他只吃了一点点。强盗头目说：‘瑜伽士，你很聪明，眼睛也很锐利，但是你却缺少食物和衣服。如果你加入我们，就能吃到美味的食物，穿上暖和的衣服，骑上像风一样的好马，拥有三个随从。’说完之后，尊者唱了这首歌：
我身乃山间之寺庙，
胸膛即是上部之佛堂。
三尖之心之顶端，
心之野马如风般驰骋。
若要系住此马，当以何绳？
若要拴住此马，当以何桩？
若其饥饿，当喂何食？
若其干渴，当饮何水？
若其寒冷，当入何栏？
若要系住，当以无二之绳系之，
若要拴住，当以禅定之桩拴之，
若其饥饿，当喂上师之教诲，
若其干渴，当饮忆念之水流，
若其寒冷，当入空性之栏。
方便智慧双运之鞍鞯已备，
不变稳固之护甲已着，
命勤风之细缰已系，
其上乘坐觉性之骏马，
以正法之辔头调御。

【English Translation】
As the venerable Lama said. 'After saying that, all the monks stopped hoarding food and started providing service. Later, when the great Jetsun went to the four areas of Drogkha, all the people of Drogkha gathered and showed disrespect to the Jetsun. At that time, a Lama named Geshe Gyawa was the translator of Bari. Someone said, 'Who should the gold be given to?' In order to reverse the disrespect of the Jetsuns, all the people of Drogkha saw with their own eyes the Jetsun riding a tiger and a lion, and going to Vajrasana (Dorje Den, རྡོ་རྗེ་གདན་, vajrāsana, 金刚座) and Arya Shingkun (Phagpa Shingkun, འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་, ārya śiṃśapāvana, 圣观自在树林) three times a day to make offerings. From then on, they developed reverence.
Later, when the great Jetsun was meditating in Gyalgyi Tsibri, he went to the charnel ground to look for food. He had a pot for cooking food and a skull bowl, which he put in a net bag and carried alone to a deserted place. Due to the power of asceticism, his feet became very soft. In the deserted place, he accidentally slipped and the net bag fell into the cliff. He followed the traces and found that one of the pots for cooking food had been broken. He felt sad in his heart, but also felt it was wonderful. He stayed there observing it. At this time, five robbers came and made a fire near him. The leader of the robbers said, 'We should do a good deed and give the bad food to this yogi.' So they collected some leftovers and gave it to him, and he only ate a little. The leader of the robbers said, 'Yogi, you are very smart and have sharp eyes, but you lack food and clothing. If you join us, you can eat delicious food, wear warm clothes, ride a good horse like the wind, and have three attendants.' After saying that, the Jetsun sang this song:
'My body is a monastery in the mountains,
My chest is the upper shrine.
At the tip of the three-pointed heart,
The wild horse of the mind gallops like the wind.
If you want to tie this horse, with what rope?
If you want to tether this horse, to what stake?
If it is hungry, what food should you give it?
If it is thirsty, what water should you give it?
If it is cold, what pen should you put it in?'
'If you want to tie it, tie it with the rope of non-duality,
If you want to tether it, tether it with the stake of samadhi,
If it is hungry, give it the instructions of the Guru,
If it is thirsty, give it the stream of mindfulness,
If it is cold, put it in the pen of emptiness.'
'The saddle of skillful means and wisdom is ready,
The unchanging and stable armor is worn,
The thin reins of life-force wind are tied,
Ride on it the small horse of awareness,
Tame it with the reins of Dharma.'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཕོར་མགོ་ལ་གྱོན། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཁྲབ་དཀར་ལྟོ་རྒྱབ་བྱས། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གློ་ལ་བཏགས། །ཀུན་གཞི་འཛོམ་པའི་བསྙུག་མ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་འཁྱོག་ཅིག་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཞིག་བསྒྲོན། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་མདེལ་ཅིག་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ལྟོང་སྦྱོར་ནས། །ཟུང་འཇུག་
2-1-41a
ཡངས་པའི་འདོམ་ལ་འཇལ། །མདའ་འཕེན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འཕེན། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །དཀྱུས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སླེབ། །དཀྱུས་སྨད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །རྟ་དེ་ལྟར་བརྒྱུག་པས་ས་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས་ཇག་དཔོན་དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་གཡུ་རྡོག་པོ་ཆེ་བ་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཞིག་སྔོན་དུ་ཕུལ་བས་ང་ལ་བསྔོས་པའི་གཡུ་དེ་ཡང་ཕུལ་གསུང་པས། ཁོའི་རྟོག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་ཤེས་མངའ་བར་འདུག་པས་ངས་བསྟེན་རུང་བའི་བླ་མ་ཞིག་འདུག་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་རས་པ་བྱ་བའི་རས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིའུ་དཔོན་གཡོག་གསུམ་མང་པོས་འཁོར་གསུམ་ལེགས་པར་བྱས། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྟ་ལེགས་པ་རེ་ཞོན་ཏེ། རི་ལ་ལྟད་མོ་ལ་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་པ་དང་མཇལ་ཏེ། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱེའུ་དཔོན་དེ་ལྷག་པར་དད་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ངའི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་འདི་བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ངས་མི་འདོད། 
2-1-41b
དེ་བས་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །ཞེས་གསུང་པས། ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྟ་པོ་རྒོད་པོ་དེ། །འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །འདོགས་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོགས། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་དུ་འཛུད། །ལྟོག་ན་ཟ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་འཐུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་བླུད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པས། ངས་སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་སྐྱོར་མ་མྱོང་། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས། །ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས་ཙམ་ན། །གནས་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུ

【现代汉语翻译】
头戴铁盔，身披闻思的白色铠甲，背后背着忍耐的小盾，手中拿着见解的长矛，胸前佩戴智慧的宝剑。在圆满一切的基础（藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城体：आलय，梵文罗马拟音：ālaya，汉语字面意思：阿赖耶识）之上，矫正那无有嗔恨的弯曲，装饰那四无量心的翎毛，安装上智慧锋利的箭镞。在空性之弓上，结合甚深方便之弦，用双运广大的尺度来衡量。箭射向整个国度，射中虔诚者的心，射死傲慢的魔鬼。获得正道，到达菩提之路，脱离轮回的泥潭。像这样奔跑，就能获得证悟的阶位。’
听到这些话，那个强盗首领变得虔诚起来，后来带着一大块玉石来拜见密勒日巴，先献上了一点礼物，然后说：‘请您也收下我供养的这块玉石。’他心想：‘这位瑜伽士一定有神通，我可以依止他。’于是向密勒日日巴请求口耳相传的教法，并加以修持，最终成为密勒日巴四大弟子之一，即著名的惹巴·达磨旺秋（藏文：རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་རས་པ་），一位神奇的瑜伽士。
有一次，一位少爷带着三个仆人，精心打扮，骑着装饰华丽的骏马，到山上游玩。他们遇到了正在散心的密勒日巴师徒，心生敬意。其中，少爷尤其虔诚，他将头顶放在密勒日巴的脚下，多次顶礼，并说：‘请您接受我的马和这三个仆人吧。’
密勒日巴说：‘孩子，我不需要你的马和仆人，不如听我唱首歌吧。’于是唱了这首歌：‘顶礼上师们！尤其祈请不动尊（藏文：མི་བསྐྱོད་，字面意思：不动）以其本性垂视！祈请恩德深重的上师！我自己的身体是胜者的坛城，在身躯上部的殿堂里，在三角形心脏的中央，心的野马如风般奔驰。’
那些孩子们问道：‘你心中那匹狂野的马，用什么绳索来束缚？用什么木桩来拴住？关在什么栅栏里？饿了喂它什么？渴了给它喝什么？’
密勒日巴又唱道：‘我以前从未即兴唱歌，现在我要清晰地表达我的心意。当我的心意清晰表达时，在那身躯上部的殿堂里，在三角形心脏的中央……’

【English Translation】
‘Wearing an iron helmet on the head, donning the white armor of hearing and thinking, carrying the small shield of patience on the back, holding the long spear of view in the hand, wearing the sword of wisdom on the chest. On the basis of the complete foundation (Tibetan: ཀུན་གཞི་, Sanskrit Devanagari: आलय, Sanskrit Romanization: ālaya, Chinese literal meaning: Alaya Consciousness), correct the crookedness without anger, adorn it with the feathers of the four immeasurables, install the sharp arrow of wisdom. On the bow of emptiness, combine the profound string of skillful means, measure it with the vast measure of union. Shoot the arrow to the entire kingdom, hitting the hearts of the faithful, killing the demon of arrogance. Obtain the right path, reach the path of enlightenment, escape from the swamp of samsara. By running like this, one can attain the rank of realization.’
Hearing these words, the robber chief became devout, and later came to see Milarepa with a large piece of jade, first offering a small gift, and then saying, ‘Please also accept this jade that I offer.’ He thought, ‘This yogi must have psychic powers, I can rely on him.’ So he requested the oral transmission teachings from Jetsun Milarepa and practiced them, eventually becoming one of Milarepa's four main disciples, the famous Repa Dermo Wangchuk (Tibetan: རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་རས་པ་), a miraculous yogi.
Once, a young master with three servants, well-dressed, riding on beautifully decorated steeds, came to the mountains for sightseeing. They met Milarepa and his disciples who were out for a stroll, and they developed respect. Among them, the young master was particularly devout, he placed his head at Milarepa's feet, prostrated many times, and said, ‘Please accept my horse and these three servants.’
Milarepa said, ‘Child, I do not need your horse and servants, why not listen to me sing a song.’ So he sang this song: ‘Homage to the Lamas! Especially I pray that the immovable one (Tibetan: མི་བསྐྱོད་, literal meaning: immovable) will look upon me with his essence! I pray to the kind one! My own body is the mandala of the victors, in the upper temple of the body, in the center of the triangular heart, the wild horse of the mind gallops like the wind.’
Those children asked, ‘That wild horse in your mind, with what rope do you bind it? To what stake do you tie it? In what fence do you enclose it? What do you give it to eat when it is hungry? What do you give it to drink when it is thirsty?’
Milarepa sang again, ‘I have never improvised a song before, now I will clearly express my mind. When my mind is clearly expressed, in that upper temple of the body, in the center of the triangular heart...’

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྩེ་ན། །སེམས་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་དེ། །འཛིན་ན་ཡེངས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །འདོག་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་འདོགས། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ར་བར་འཛུད། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ལ་སྒ་སྲབ་ཅི་འདྲ་ཡོད། །དེ་ལ་ཞོན་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅི་ཞིག་འདོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒ་སྟན་ལ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པོའི་གློ་སྨེད་བསྡམ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཤ་ཐག་བཀྲམ། །
2-1-42a
དམིགས་པ་བཟང་པོའི་སྲབ་སྐྱོག་འཛུད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོབ་ཆེན་གནོན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །ཞོན་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞོན། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་འདི་ལྟར་འདོག །ཐོས་བསམ་ཨ་རྨོག་མགོ་ལ་གྱོན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཕོད་ཀ་འཛུག །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །སྒོམ་པའི་ཁྲབ་སྟོད་ལུས་ལ་གྱོན། །སྤྱོད་པའི་རལ་གྲི་གློ་ལ་ཐོགས། །བཟོད་ཕའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅིག་བཏག །སྟོང་ཉིད་བསྙུག་མ་ཁོག་སྟོང་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་མོས་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་བསྐྱོན་ནས། །དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་མདེའུ་འཛུག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་གང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་བརྡེག་པ་སུ་ལ་བརྡེག །ཕོག་པས་ཤི་བ་སུ་ཡི་ཤི། །རོ་རུ་ཅི་བྱུང་གང་དུ་བསྐྱལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་ཁམས་སུམ་ཡོངས་ལ་བརྒྱབ། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །རོ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། །སྐྱེལ་བ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་སྐྱེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ལས། །བརྒྱ་འགྱུར་བས་ཀྱང་ང་རང་ལྷག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་བསྙེན་བཀུར་མང་དུ་བསྐྱལ། གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཞུས་སོ། །དེ་ནས་
2-1-42b
ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡར་ལུང་གི་མཛོ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞག་གཅིག་བཞུགས་པ་ལ། བན་འདེ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཙུག་དེར། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཉི་ཟླའི་གདན། །ཏེ་ལོ་ན་རོ་མར་པ་གསུམ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོ་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་པས་བན་བདེ་(དེ་)དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་བས་ཕྱིས་རས་པ་བཅུ་དྲུག་ཡ་བ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གཙང་དུ་གནས་གཞི་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་བྱོན་ཙ་ན། བཙུན་པ་འགའ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིར་ཞག་འགའ་བླ་མ

【现代汉语翻译】
萨热瓦（地名）处，
心如野马，随风飘荡，
若要驯服，需用专注之索紧 पकड़。
若要系缚，需用禅定之橛牢牢钉住。
饥饿时，赐予上师的教诲。
干渴时，注入菩提心的甘泉。
寒冷时，引入空性的围栏。
如是说。又，孩童们问道：此马有何鞍鞯？
谁是骑乘之人？
又以何饰品装点？
如是问。又答道：
以方便与智慧为鞍垫，
以不变稳固的胸襟束紧。
铺开深奥口诀的皮条，
安上优良目标的肚带，
压住大乘的鞍桥，
以猛厉精进的铁鞭抽打。
骑乘者是智慧的童子。
如此装点：
头上戴着闻思的头盔，
身着恩师的法衣，
手持见解的长矛，
身上穿着禅修的盔甲，
怀中揣着行为的利剑，
背后背着忍辱的盾牌。
在空性的弓上，
系上平等性的弓弦。
在空性的箭杆中，
以口耳相传的深奥教言来校准。
装上四无量心的羽毛，
安上目标尖锐的箭头。
如是说。又，孩童们问道：骑乘此马将去往何方？
此箭将射向何处？
被射中而死的是谁？
尸体如何处置，又运往何处？
如是问。又答道：
骑乘此马将去往解脱之城。
此箭将射向三界。
射中之处是具信之人的心。
死去的是我慢的魔鬼。
尸体化为大乐。
运送者是平等性。
比起你的马和三眷属，
我更胜过百倍。
如是说。他们生起信心，多次顶礼、绕行，返回家乡后，供养甚多，并再次请求教诲。
之后，
尊者（Jetsun，对有地位的喇嘛的尊称）在雅隆的莫塘寺住了一晚，一位僧人问道：您的传承如何？尊者唱了这首歌：
于三根本（lama，yidam，dakini）汇聚的头顶，
有无比美妙的日月宝座。
帝洛巴（Tilopa），那若巴（Naropa），马尔巴（Marpa）三位上师，
以慈悲之心，我向你们祈请。
请加持我这无能的乞丐。
说完，那位僧人生起了信心，追随尊者，后来成为了十六位惹巴（Raspa，苦修者）之一。
后来，有一次，尊者来到藏地一处居所的门前，几位僧人前来问道：这位瑜伽士想在这里住几天吗？
（藏文：ས་རྩེ་ན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）
（藏文：ཏེ་ལོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）
（藏文：ན་རོ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）
（藏文：མར་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）

【English Translation】
At Sertsé (place name),
The mind, like a wild horse, wanders like the wind,
If you want to tame it, hold it with the rope of unwavering focus.
If you want to tether it, tether it with the peg of meditative absorption.
When hungry, give it the guru's instructions.
When thirsty, pour into it the stream of bodhicitta.
When cold, lead it into the fence of emptiness.
Thus he spoke. And then, the children asked: What kind of saddle and bridle does this horse have?
Who is the rider?
And with what ornaments is it adorned?
Thus they asked. And then he spoke:
With the saddle blanket of method and wisdom,
Bind it with the unchanging, stable breastplate.
Spread out the leather straps of profound instructions,
Insert the good aim's girth strap,
Press down the great saddle horn of the Mahayana,
Strike it with the iron whip of strong diligence.
The rider is the young boy of awareness.
Adorn it in this way:
Wear the helmet of hearing and thinking on your head,
Wear the robe of the kind guru,
Hold the long spear of view in your hand,
Wear the armor of meditation on your body,
Carry the sword of action at your side,
Carry the small shield of patience on your back.
On the bow of emptiness,
Attach the string of equality.
In the empty shaft of emptiness,
Straighten it with the profound whispered instructions.
Attach the feathers of the four immeasurables,
Insert the sharp arrowhead of aim.
Thus he spoke. And then, the children asked: Where does one go riding this horse?
At whom is this arrow shot?
Who dies when struck?
What happens to the corpse, and where is it taken?
Thus they asked. And then he spoke:
Riding this horse, one goes to the city of liberation.
This arrow is shot at the entirety of the three realms.
It strikes the heart of the faithful.
What dies is the demon of pride.
The corpse becomes great bliss.
It is carried away in the state of equanimity.
Compared to your horse and three retinues,
I am a hundred times greater.
Thus he spoke. They developed faith, made many prostrations and circumambulations, and returned to their village, where they offered many gifts and again requested teachings.
After that,
Jetsun stayed one night at the Tsuklakang (temple) of Yarlung's Motang. A monk asked: What is your lineage like? He sang this song:
On the crown of my head, where the three roots (lama, yidam, dakini) converge,
Is the exceedingly beautiful seat of the sun and moon.
Tilopa, Naropa, Marpa,
With hearts of compassion, I pray to you.
Bless me, this incapable beggar.
Having spoken, the monk developed faith and followed Jetsun, later becoming one of the sixteen Raspa (ascetics).
Later, on one occasion, Jetsun came to the door of a dwelling in Tsang. Some monks came and asked: Does this yogi want to stay here for a few days?

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོད་བྱ་དགོས་ཟེར་ནས། ལྷ་ཁང་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྒོ་ལྕག་བཅུག་ཙ་ན་དོ་རེ་ཙ་ཕྱིན་ནས་སྣང་། ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་ནང་དུ་ཡང་སྣང་། སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ཞུས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སློབ་མ་ཞིག་ཤིང་གིས་མནན་ནས་རྨ་འབྲས་སུ་སོང་ནས་ན་ཚ་ཁོལ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །སེམས་མེད་ཤིང་གིས་གནོད་བྱས་པ། །འབྲས་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་མི་བཟོད་པས། །སྨན་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བྱས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་འབྲས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཀ་(བཀའ་)གདམས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་
2-1-43a
བྱོན་ཏེ། བཙུན་པ་ཞིག་ལ་གནས་ཁང་གཡར་ནས་ཁང་པ་གཅིག་ན་སྟབས་ཅིག་ཏུ་གཟིམ་པས། བཙུན་པ་དེ་ནམ་མ་ལངས་པ་ནས་ཙོག་པུ་ལ་བསྡད་བསྒོམ་པ་ཙུག་བྱས་ནས་བསམ་མནོ་བཏང་ཞིང་། ཞིང་དང་ཟོག་མང་རབ་ཅིག་ཚོང་བྱས་ནས་ཚོང་འདུས་འགུར་མོ་ན་འགྲོ་ནས་ཚོང་བྱེད། གསེར་སྒྲུབ་ནས་མ་ཤི་བར་ཆོས་རྒྱགས་ལྡང་བ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་བསྡད་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡར་བཞེངས་ཙ་ན་བཙུན་པ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་ལེན་ནས་ཉལ་ནི་རང་སྡོད། ཉམས་ལེན་སྒོམ་རྒྱུ་དུམ་པ་རེ་མེད་པ་ཨེ་ཡིན། ཡང་ན་མིའི་ལས་ཀ་འདྲ་མི་བྱེད་པ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཙུན་པ་ཁྱེད་རང་ཞིང་དང་ཟངས་གསེར་ལ་བཙོང་སྟེ་སྐྱིད་ཤོད་དུ་ནས་ལ་སྒྱུར་ཚར་ནས་ཆོས་རྒྱགས་ནི་ཐོན་ཚར། རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཤེས། ངས་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེའི་དོན། །བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་ལེན་ཆ་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན། །སུམ་ཆ་དེ་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
2-1-43b
པོ་བསྒོམ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །བདག་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཙ་ན། །གཟུགས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །སྒྲ་གྲག་སྟོང་སྙན་གྲགས་བྲག་ཆ་འདྲ། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སྒོམ་ཐ་མལ་བར་མ་ཤོར་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཙ་ན། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གདམས་པ་བདོག །སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པ་གནད་དུ་བསྣུན། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད། །ཉམས་བདེ་གསལ་ཤར་བ་དང་རེ་སྤྲོ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དག་པས་དང་རེ་སྤྲོ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུ

【现代汉语翻译】
有人说需要赎金，就把他关进一座寺庙，锁上门。当他走到门边时，门就开了。他心想这是怎么回事，就又往里走。据说里面住着一位没有执着的成就者。于是他带着懊悔，向他忏悔并请求教法。后来，有一次，一个学生被木头压住，伤口化脓，疼痛难忍。他入定后说了这番话：
‘由风的因缘所生，无情之木所伤，脓疮之痛难以忍受，药疗由空行母来做。’
说完，脓疮立刻就好了。之后，尊者去了一座噶当派（Kadampa，藏传佛教噶当派）的寺庙，向一位僧人借住处，就在一间屋子里休息。那位僧人还没亮天就坐起来，开始打坐，心里想着：‘要买很多田地和牲畜，做很多生意，去集市上做买卖，挖到金子，在死之前积攒足够的财富，成为一个富人。’他这样思绪纷飞地坐着。尊者起身时，僧人说：‘你自称瑜伽士，却只知道睡觉。难道你一点修行都没有吗？还是说你什么事都不做？’尊者回答说：‘僧人，你已经把田地、铜和金子卖了，在吉雪（Kyisho，地名）换成了大麦，财富已经积攒够了。瑜伽士不懂得妄念的修行。我就是这样修行的。’于是唱了这首歌：
‘殊胜正法究竟是大悲的意义，一切上师都敬奉为顶饰，祈愿永不分离作为顶饰安住于我顶，加持我无力行乞之人！我的修行分三部分：三分之一修持密宗生起次第，三分之一修持脉、气、明点，三分之一修持大手印。这就是我无力行乞之人的修行。当我修持密宗生起次第时，显现的色相空性如彩虹，发出的声音空性如山谷回声，心之光明空性如太阳的精髓。这是身、语、意的修行。不落入常态的禅修真是快乐！加持我无力行乞之人！当我修持脉、气、明点时，我拥有四脉轮的窍诀，命气入于中脉是关键，明点大乐无漏失，体验到乐、明，生起希望。脉、明点、气三者清净，生起希望。’

【English Translation】
Someone said a ransom was needed, so they put him in a temple and locked the door. When he reached the door, it opened. He wondered what was happening and went inside. It was said that there was an accomplished one without attachments living there. So, with regret, he confessed to him and requested teachings. Later, once, a student was pinned down by wood, and the wound festered, causing unbearable pain. He entered into samadhi and said these words:
'Born from the cause of wind, harmed by the heartless wood, the pain of the festering sore is unbearable, may the medicine be done by the dakini.'
Having said that, the sore healed immediately. After that, Jetsun went to a Kadampa (a school of Tibetan Buddhism) monastery and borrowed a room from a monk, resting in one of the rooms. That monk sat up before dawn and began to meditate, thinking: 'I must buy many fields and livestock, do a lot of business, go to the market to trade, dig for gold, and accumulate enough wealth before I die to become a rich man.' He sat there with a stream of thoughts. When Jetsun arose, the monk said: 'You claim to be a yogi, but you only know how to sleep. Don't you have any practice at all? Or are you saying you don't do anything?' Jetsun replied: 'Monk, you have already sold the fields, copper, and gold, exchanged them for barley in Kyisho (a place name), and the wealth is already accumulated. Yogis do not understand the meditation of conceptual thoughts. This is how I practice.' Then he sang this song:
'The ultimate meaning of the sacred Dharma is great compassion, revered by all lamas as a crown ornament, may it dwell inseparable as a crown ornament on my head, bless me, the beggar who is unable! My practice is in three parts: one-third practicing the generation stage of secret mantra, one-third practicing the channels, winds, and bindus, one-third practicing Mahamudra. This is the practice of me, the beggar who is unable. When I practice the generation stage of secret mantra, the appearance of form is emptiness like a rainbow, the sound that arises is emptiness like an echo in the valley, the clarity of mind is emptiness like the essence of the sun. This is the practice of body, speech, and mind. The meditation that does not fall into ordinariness is truly joyful! Bless me, the beggar who is unable! When I practice the channels, winds, and bindus, I possess the key points of the four chakras, the life force entering the central channel is the key, the bindu is great bliss without leakage, experiencing bliss and clarity, giving rise to hope. The three, channels, bindus, and winds, are purified, giving rise to hope.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཙ་ན། །དོན་གནས་ལུགས་སྟེང་དུ་ཡིན་ལུགས་འཇོག །རྩོལ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་ཤེས་ཤར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་རྟོགས། །ཡིན་ལུགས་ནང་ནས་ཤར་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བྲལ་བས་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་བཙུན་པའི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་བཙུན་པ་དེ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཞུས་པས་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲིན་གྱི་བླ་མ་ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ལ། བྲིན་པའི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་འཚོགས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་ཀྱི་
2-1-44a
འཁོར་ལོ་ཅིག་ཞུ། གདམས་པ་ཡང་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སེ་བན་སྟོན་ཆུང་ལ་ཁྱོད་འདི་ཚོ་ལ་དབྱངས་ཞིག་ལོང་དང་གསུང་པས་སེ་བན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་-མ་-རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་ངན་སྤྲང་པོ་རས་པ་འདི། །རྒྱུད་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་བྱར་མི་འོས་ཀྱང་། །ད་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཆེ། །བློ་དམན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟག་པར་དཀའ། །ཕལ་ཆེར་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་བདོག །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་དད་འདུན་ཕོ་མོ་རྣམས། །དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཐོང་། །སྤྱིར་གདུལ་ལས་སུ་རུང་བ་དཀའ། །གཞི་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་དཀའ། །ཕྱོགས་རིས་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དཀའ། །ཆོས་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་དཀའ། །བློ་དམན་ཐོས་ཆུང་གིས་རྟོགས་པ་དཀའ། །ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱོང་བའི་སྒོམ་ཆེན་དཀའ། །རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་སྟོན་པ་དཀའ། །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྙེད་པ་དཀའ། །དབང་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་གྱི་གདམས་ངག་དཀའ། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །དོན་མ་ནོར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པ་དཀའ། །ལམ་འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། །གཞི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་དཀའ། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་མཆེད་གྲོགས་དཀའ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །མཁའ་འགྲོ་མ་
2-1-44b
མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དཀའ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་མ་བྱས་ཀྱི་ནུས་པ་དཀའ། །རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ཀྱི་གཞན་རྒྱུད་དཀའ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡང་། །ཕ་མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉམས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་པ་ཁོང་ནས་འབར། །དོན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཉི་ཤུ་སོ། །ལར་ཆོས་མཛད་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)སེ་བན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ

【现代汉语翻译】
请加持我！当我修习大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：伟大的印记）时，愿我将实相安住于意义的本性之上，愿我无勤之中生起定解，愿我了悟显有世间是法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，汉语字面意思：法性之身）的游舞。愿我因从本性中生起而感到欢喜，愿我因远离怀疑和犹豫而内心安乐。请加持我，使我能做到乞丐都无法做到的事！愿您这些僧侣也能如此行持！’
说完这些话，那位僧人获得了信心，于是向他求法，最终成为了一位伟大的修行者。
之后，热尊钦波（藏文：རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་，含义：伟大的至尊）与色本·敦琼（藏文：སེ་བན་སྟོན་ཆུང་，含义：色本·小敦）和两位侍者一同住在布仁（藏文：བྲིན་，含义：地名）的喇嘛洞穴里。布仁的渔民们聚集在一起说：‘我们想请喇嘛热尊（藏文：རྗེ་བཙུན་，含义：至尊）为我们举行会供轮（藏文：ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་，梵文天城体：गणचक्र，梵文罗马拟音：Ganachakra，汉语字面意思：群轮），也想求取教法。’
热尊说：‘色本·敦琼，你为他们唱首歌吧。’于是色本唱了这首歌：
顶礼至尊上师们！皈依本尊（藏文：ཡི་དམ་ལྷ，梵文天城体：इष्टदेवता，梵文罗马拟音：Iṣṭadevatā，汉语字面意思：心仪之神）！我这个卑微的乞丐瑜伽士，虽然没有成为一个证悟自续者，不适合衡量他人，但如今的众生烦恼深重，难以衡量低劣之人的行为。大多数人的行为都是这样的：你们聚集于此的具信男女们，请理解其意义并进行辨别。
总的来说，难以调伏的众生难以调伏，难以生起毫不厌倦的信心，难以成为没有偏见的瑜伽士，难以成为将佛法与内心融合的人，难以被智慧低下、闻法甚少之人证悟，难以成为在相续中修持的伟大修行者，难以成为仅凭听闻就能解脱的导师，难以找到具格的上师，难以获得没有错误的灌顶（藏文：དབང་，梵文天城体：अभिषेक，梵文罗马拟音：Abhiṣeka，汉语字面意思：授权）之门，难以找到具有法器的弟子，难以传授没有错误的口耳传承，难以将道次第无离地付诸实践，难以亲自认识自心本性，难以找到水草丰美的寺庙，难以找到见修行持相同的道友，难以举行不了解续部的会供轮，难以举行空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：Ḍākinī，汉语字面意思：虚空行者）荟供轮，难以获得不做禅修的加持，难以获得不念诵的能量，难以调伏未经调伏的自心。
我这个瑜伽士，因为父亲米拉日巴（藏文：མི་ལ་，含义：人名）的加持，内心生起了禅修的觉受，意义简而言之就是这二十个难点。总的来说，对于所有修行佛法的人来说，愿你们聚集于此的信徒们感到高兴！’色本如是说道。
之后，热尊唱了这首歌：

【English Translation】
Bless me! When I meditate on Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: Mahāmudrā, Literal Chinese meaning: Great Seal), may I settle reality upon the nature of meaning, may definitive understanding arise in effortless ease, may I realize that phenomenal existence is the play of Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit Devanagari: धर्मकाय, Sanskrit Romanization: Dharmakāya, Literal Chinese meaning: Body of Dharma). May I rejoice because it arises from within its nature, may my mind be at ease because I am free from doubt and hesitation. Bless me so that I can do what even a beggar cannot do! May you monks also act in this way!'
Having said these words, that monk gained faith and requested teachings from him, eventually becoming a great practitioner.
After that, Jetsun Chenpo (Tibetan: རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་, Meaning: Greatly Venerable) along with Sewan Tönchung (Tibetan: སེ་བན་སྟོན་ཆུང་, Meaning: Sewan Little Tön) and two attendants were staying in the lama's cave in Brin (Tibetan: བྲིན་, Meaning: Place name). The fishermen of Brin gathered together and said, 'We would like to request Lama Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན་, Meaning: Venerable) to hold a Tsok kyi Khorlo (Tibetan: ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, Sanskrit Devanagari: गणचक्र, Sanskrit Romanization: Ganachakra, Literal Chinese meaning: Assembly Wheel) for us, and we would also like to request teachings.'
Jetsun said, 'Sewan Tönchung, you sing a song for them.' So Sewan sang this song:
Homage to the venerable gurus! I take refuge in the Yidam Deva (Tibetan: ཡི་དམ་ལྷ, Sanskrit Devanagari: इष्टदेवता, Sanskrit Romanization: Iṣṭadevatā, Literal Chinese meaning: Heart-bound deity)! This lowly beggar yogi, although I have not become one who has realized the self-continuum, and am not fit to measure others, but beings of this time are heavily afflicted, and it is difficult to assess the behavior of inferior beings. The behavior of most is like this: You faithful men and women gathered here, please understand its meaning and discern.
In general, it is difficult to tame those who are difficult to tame, it is difficult to generate unwavering faith, it is difficult to become a yogi without bias, it is difficult to become a person who integrates Dharma with their mind, it is difficult to be realized by those of low intelligence and little learning, it is difficult to become a great practitioner who cultivates in their continuum, it is difficult to become a teacher who liberates by merely hearing, it is difficult to find a qualified guru, it is difficult to obtain the empowerment (Tibetan: དབང་, Sanskrit Devanagari: अभिषेक, Sanskrit Romanization: Abhiṣeka, Literal Chinese meaning: Authorization) gate without error, it is difficult to find a disciple with the appropriate vessel, it is difficult to teach the oral transmission without error, it is difficult to put the path into practice without separation, it is difficult to personally recognize one's own mind nature, it is difficult to find a monastery with abundant water and trees, it is difficult to find Dharma friends with similar views and practices, it is difficult to hold a Tsokhor without understanding the tantras, it is difficult to hold a Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: Ḍākinī, Literal Chinese meaning: Sky Goer) gathering wheel, it is difficult to obtain blessings without doing meditation, it is difficult to obtain power without reciting, it is difficult to tame an untamed mind.
I, this yogi, because of the kindness of my father Milarepa (Tibetan: མི་ལ་, Meaning: Person's name), the experience of meditation arose in my mind, and the meaning, in short, is these twenty difficulties. In general, for all those who practice the Dharma, may you gathered here, the faithful, be pleased!' Sewan said so.
After that, Jetsun sang this song:

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཁེ་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པའི། །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བླ་མ་འདི། །དད་ལྡན་གྱི་ལམ་སྣ་ཁྲིད་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བ་འདི། །སེམས་ཉིད་གསལ་འདེབས་བྱེད་པ་ཡིན། །དང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འདིས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འབྱེད་པ་ཡིན། །བློ་ཡི་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ཡི། །རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་འདིས། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ཡིན། །དུག་ལྔ་རང་ག་མ་ཡིན་པའི། །ལམ་དུ་སློང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱིས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །ལོག་ཤེས་སྲེད་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འདིས། །ཉོན་མོངས་ཐོག་རྫིས་བྱེད་པ་ཡིན། །དོན་མེད་ཁ་འབྱམས་མ་ཡིན་པའི། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གི། །མི་འགྱུར་གཟེར་ཆེན་ཐེབ་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་ངོ་སྲུང་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་འདིས། །བྱས་ཚད་དོན་དུ་འགྱུར་
2-1-45a
བ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རིག་པ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར་པ་ཡིན། །ཐོས་ལོ་རྣར་སྙན་མ་ཡིན་པའི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱོ་རོགས་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་བཅུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་འཕངས། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་འཕངས། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་འཕངས། །འདི་ནི་འཕངས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཞབས་ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། །གསུམ་དུ་སྒོམ་ལ་བསྲན་ཚུགས་དགོས། །འདི་ནི་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་སུ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་བཟང་བ་ཐབས་སུ་གཅེས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེམས་ལ་གཅེས། །འདི་ནི་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་དགུ། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་བོན་པོ་ཞིག་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་བསྟན། ཕྱིས་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གདན་དྲངས་ན་ཕན་ཟེར་ཡང་། བོན་པོ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་མ་སྟེར་བ་ལ། ངའི་བླ་མ་གདན་མི་འདྲེན་ན་ལྕེབ་པ་ཡིན་ཟེར་བས་གདན་དྲངས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཕོ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་
2-1-45b
བདུན་ཚིགས་མཛད། ཁོང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་ཆོ་ག་བྱས་པས། དེར་བོན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། བླ་མས་ཞི་བ་འོད་ཁྱོད་སོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་བའི་བོན་པོ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་། སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ངེད་རང་གཉིས་ལ་དབང་བས

【现代汉语翻译】
这并非是追求名利的言辞，而是具备三重标准的上师，引领着具信之人的道路。
这并非是平凡的自我执着，而是无自性的显现，启示着心性的光明。
这并非是最初就存在的，而是无生智慧，区分着法与法性。
这满足着智慧的渴望，自生觉性的证悟，斩断了轮回的根源。
这并非是五毒的自然流露，而是转化为道用的欲望，切断了生死轮回的根源。
这并非是邪见的贪恋，而是无执的安乐，摧毁了烦恼的堆积。
这并非是无意义的空谈，而是通过耳根传递的窍诀，钉下了不变的金刚橛。
这没有宗派的偏袒和情面的维护，而是菩提心的修持，所作所为皆有意义。
这并非是迷惑的自我执着，而是明觉的光明之灯，赐予着世俗和胜义两种成就。
这并非是悦耳的赞歌，而是体验的低吟，成为了瑜伽士的解闷良伴。
这就是十种真实现象。
如是说。 此外，杰尊（rje btsun，至尊）还说了“三舍、三爱、三需”之歌。
将窍诀传给劣器是舍弃，将体验唱成歌是舍弃，瑜伽士在村庄游荡是舍弃。 这是三种舍弃。
一是需要侍奉智者，二是需要上师的窍诀，三是需要修行的耐心。 这是三种需要。
珍爱具有誓言的道友，珍爱善良的行为作为方便，珍爱乐空无二的心。 这是三种珍爱。
三舍、三爱、三需共九种，瑜伽士心中升起并采纳。
如是说。 此外，杰尊（rje btsun，至尊）在涅南（snye nam）暖洞居住时，摄受了一位苯教徒并给予教导。 后来那人因病倒下，说如果迎请杰尊（rje btsun，至尊）来就会好。 但苯教徒的同伴们不让迎请，那人说：‘如果不迎请我的上师，我就要死了。’于是他们才去迎请。 杰尊（rje btsun，至尊）为他修了颇瓦（'pho ba，迁识法），并创作了百字明的七支祈请文。
那些苯教徒也绘制坛城并举行仪式。 当时所有在场的苯教徒都亲眼看到，上师（杰尊，rje btsun）说：‘希瓦沃（zhi ba 'od），你过去抓住坛城旁边那个苯教徒的手，在涅南（snye nam）暖洞，杰尊（rje btsun，至尊）对我们两人都有支配权。’

【English Translation】
These are not words for fame and gain, but a lama with three standards, leading the path of the faithful.
This is not ordinary self-grasping, but the appearance of emptiness, illuminating the nature of mind.
This is not something that existed from the beginning, but unborn wisdom, distinguishing between dharma and dharmata.
This fulfills the aspirations of the mind, the realization of self-arisen awareness, cutting off the root of samsara.
These are not the natural expressions of the five poisons, but desires transformed into the path, cutting off the root of birth and death.
This is not the craving of wrong views, but the bliss of non-attachment, destroying the accumulation of afflictions.
This is not meaningless chatter, but instructions transmitted through the ear, hammering in the unchangeable vajra peg.
This has no sectarian bias or favoritism, but the practice of bodhicitta, making everything done meaningful.
This is not the delusion of self-grasping, but the lamp of clear awareness, bestowing both mundane and ultimate siddhis.
This is not a pleasing song, but a low hum of experience, becoming a companion for the yogi's solitude.
These are the ten realities.
Thus it is said. Furthermore, Jetsun (rje btsun) sang the song of 'Three Abandonments, Three Cherishings, Three Needs'.
To give instructions to a bad vessel is abandonment, to sing experiences as songs is abandonment, for a yogi to wander in villages is abandonment. These are the three abandonments.
Firstly, there is a need to serve the wise, secondly, there is a need for the lama's instructions, thirdly, there is a need for perseverance in meditation. These are the three needs.
Cherish a friend who keeps their vows, cherish good conduct as a means, cherish the indivisibility of bliss and emptiness in the mind. These are the three cherishings.
The three abandonments, three cherishings, and three needs, nine in total, arise in the yogi's mind and are adopted.
Thus it is said. Furthermore, when Jetsun (rje btsun) was residing in Nyenam (snye nam) Warm Cave, he converted a Bonpo and gave him instructions. Later, when that person fell ill, he said that it would be good if Jetsun (rje btsun) was invited. But the Bonpo companions did not allow the invitation, and that person said, 'If you do not invite my lama, I will die.' So they invited him. Jetsun (rje btsun) performed phowa ('pho ba, transference of consciousness) for him and composed a seven-line prayer of the Hundred Syllable Mantra.
Those Bonpos also drew a mandala and performed rituals. At that time, all the Bonpos who were present saw it clearly. The lama (Jetsun, rje btsun) said, 'Shivawo (zhi ba 'od), you go and take the hand of that Bonpo who is standing next to the mandala. In Nyenam (snye nam) Warm Cave, Jetsun (rje btsun) has dominion over both of us.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྐུར་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་མཚན་དེ་གང་ཡིན། ངའི་གསང་མཚན་དེ་ཅི་ཡིན་གྱིས་ལ་དྲིས་ཤིག །ང་ཡང་འོང་གི་གསུངས། དེར་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསུང་པ་བཞིན་བྱས། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་དེས་གཟི་བརྗིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བྲོས། གྲོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་སོང་དུ་དེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་འདས་པ་དང་སྤྱང་ཀི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ང་སྙེ་ནམ་གྱི་བདུད་པར་མི་ཟན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། སླར་ཡང་བཀུག་ནས་དམ་ལ་བཏགས། བོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་མཐོ་རིས་སུ་དྲོང་། གན་བོན་པོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དབྱར་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ལ་བཞུགས་ནས་སྟོན་ཁ་ལྡོམ་བུ་ལ་འབྱོན་དགོངས་ཙ། ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་སྔོ་བསང་མ་རྨ་ར་སེར་ཁྱུ་གསེ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལོན་པ་ཅིག་ཁྲིད་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ཚལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་
2-1-46a
པ་ལ་གཅིག་འདིས་དབང་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་སད་པ་དང་བུད་མེད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་འདུག །ང་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གང་ཟག་མཐར་ཐོན་པ་བརྒྱད་འོང་བ་ལ། གཅིག་དེ་དེ་རིང་ནས་འོང་བར་འདུག །དེ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་དགོས་དགོངས་ནས་ཕྱིར་ནང་ནམ་ལང་བ་དང་། བོང་ཤོད་ལྷོ་ངོས་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱིས་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། ཁྱེའུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པ་ཅིག་གིས་རྟ་ཁམས་པ་འོལ་བ་རིས་ཞིག་ཞོན་བེར་ཅིག་གྱོན། བེར་ཐོག་ཏུ་རེའུ་རས་ཞིག་གིས་མནན། འཁོར་གསུམ་ཞིག་བཏགས། གཡུ་བོ་གཅིག་མགུལ་དུ་བཏགས། མགོ་ལ་བྱང་ཐོད་རྨོག་ཅིག་གྱོན་ནས་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་གར་བཞུད་གསུང་པས། ང་དེང་རི་ཁོང་སྣ་རུ་བཙད་པོས་ཕ་ཤིད་བྱེད་པར་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་ཟེར། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་ཆུ་ལ་མ་ཐར་བས་རྟ་འཕང་གཡར་དགོས་གསུང་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲན་མ་ཅན་ཞིག་འདུག །ང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟད་མོ་ལ་རིངས་བས་རྟ་ལ་གནོད་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་ཁོའི་ཕྱི་ལ་ཆུ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པས། ཁོ་ཕྱི་ལ་ལུས། ཁོས་བླ་མ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་མཐོང་ནས། རྟ་ལ་བབས་ཏེ་ཞབས་ལ་བལྟས་པས་ཞབས་ཆུ་ལ་མ་རེག་པར་འདུག་པས། ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་
2-1-46b
མང་པོ་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་རེད་པ་ལ་ངས་རྟ་མ་བསྐྱོན་པ་བཟོད་པར་བཞ

【现代汉语翻译】
‘你的秘密名字是什么？’问‘我的秘密名字是什么？’他说‘我也会来的’。正如寂光（藏文：ཞི་བ་འོད་，汉语字面意思：寂静的光）所说的那样做了。至尊（藏文：རྗེ་བཙུན།，汉语字面意思：主尊）来了，但他无法忍受那光辉，就逃走了。所有的村民都追问他去了哪里，他穿过城镇，变成了一只狼，说：‘我是聂南（藏文：སྙེ་ནམ།）的食人恶魔。’然后又把他叫回来，立下誓言，将苯教（藏文：བོན་པོ།）的灵魂带到高处。甘苯教徒（藏文：གན་བོན་པོ།）和所有的人都非常信服。所有这些都是关于强大的歌之类的篇章。
加持巨大的功德。
关于银海泉（藏文：ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ།）的篇章。
接下来是第十五个加持巨大的功德：至尊译师（藏文：རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ།）的心子，修行圆满，获得成就，所有利益众生的事业自然成就。至尊雅嘉（藏文：དབྱར་རྒྱལ།）住在日乌孜日（藏文：རྩིབ་རི།）山，正当他打算秋天去洛姆布（藏文：ལྡོམ་བུ།）时，一天晚上梦见一个蓝绿色的女人，带着一群黄色的马驹，领着一个二十岁左右的年轻男子前来，说：‘瑜伽士，你有八个心形的菜园，其中一个被这个人占据了，请给他吧。’说完就消失了。醒来后，瑜伽士意识到那个女人是空行母。‘我将有八个有缘分的弟子，他们将达到顶峰，其中一个今天就要来了。’他心想‘一定要接纳他’，第二天早上，他从邦雪（藏文：བོང་ཤོད།）南面上来，到了银海泉边休息。一个二十一岁的年轻人骑着一匹花马，穿着一件斗篷，斗篷上压着一块粗布，戴着三个护身符，脖子上挂着一块绿松石，头上戴着一顶北方的帽子来了。上师问他：‘施主，你要去哪里？’他说：‘我要去丹日孔纳（藏文：དེང་རི་ཁོང་སྣ།）看宰波（藏文：བཙད་པོ།）举行葬礼。’上师说：‘我这个老瑜伽士过不了河，你能借我一下马吗？’他说：‘你是个爱管闲事的瑜伽士，我要赶往东方去看热闹，马会受伤的。’说完就走了。然后，至尊保持在上师瑜伽的状态中，屏住呼吸，在他身后水面上行走。那人回头一看，看见上师没有沉入水中，就下了马，看着上师的脚，发现脚没有碰到水。他生起了信心，做了许多礼拜，把上师的脚放在头顶上，说：‘您是位成就者，请原谅我没有借您马。’

【English Translation】
‘What is your secret name?’ He asked, ‘What is my secret name?’ He said, ‘I will come too.’ He did as Zhiwa-Ö (藏文：ཞི་བ་འོད་, Tib. Phonetics: Zhi-ba-'Od, Skt. Devaśānti, Meaning: Peaceful Light) had said. Jetsun (藏文：རྗེ་བཙུན།, Tib. Phonetics: rJe-btsun, Skt. Ārya, Meaning: Venerable) came, but he could not bear the glory and fled. All the villagers chased after him, asking where he had gone. He passed through the town and turned into a wolf, saying, ‘I am the cannibal demon of Nyenam (藏文：སྙེ་ནམ།).’ Then they called him back and bound him by oath, and carried the Bonpo's (藏文：བོན་པོ།) soul to the high realms. Gan Bonpo (藏文：གན་བོན་པོ།) and all the people became very faithful. All of that is about powerful songs and so on.
The Benefit of Great Blessings.
About the Silver Spring (藏文：ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ།) .
Then, the fifteenth, the benefit of great blessings: The heart-son of the great Jetsun Lotsawa (藏文：རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ།), having perfected his practice and attained siddhis, all activities for the benefit of beings were spontaneously accomplished. Jetsun Yargyal (藏文：དབྱར་རྒྱལ།) was staying at the Riburi (藏文：རྩིབ་རི།) mountain, and as he was planning to go to Lhompu (藏文：ལྡོམ་བུ།) in the autumn, one night he dreamed that a bluish-green woman, with a flock of yellow foals, brought a young man of about twenty years old and said, ‘Yogi, you have eight heart-shaped gardens, one of which is possessed by this one, please give it to him.’ Then she disappeared. When the yogi awoke, he realized that the woman was a dakini. ‘I will have eight fortunate students who will reach the end, one of whom will come today.’ Thinking that he must definitely take him in, the next morning, he came up from the south side of Bongshö (藏文：བོང་ཤོད།) and went to the Silver Spring to rest. A young man of twenty-one years old came riding a dappled horse, wearing a cloak, with a piece of rough cloth pressed on top of the cloak, wearing three amulets, a turquoise around his neck, and wearing a northern hat on his head. The lama asked, ‘Patron, where are you going?’ He said, ‘I am going to Dengri Khongna (藏文：དེང་རི་ཁོང་སྣ།) to watch Tsepö (藏文：བཙད་པོ།) perform the funeral.’ The lama said, ‘I am an old yogi who cannot cross the river, can you lend me your horse?’ He said, ‘You are a meddlesome yogi, I am in a hurry to go east to see the spectacle, the horse will be harmed.’ Then he left. Then, Jetsun, remaining in the state of the lama's yoga, held his breath and walked on the water behind him. When the man looked back and saw that the lama was not sinking in the water, he got off his horse and looked at the lama's feet, and saw that his feet were not touching the water. He developed faith, made many prostrations, placed the lama's feet on his head, and said, ‘You are an accomplished one, please forgive me for not lending you my horse.’

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་འཚལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་དགོན་པ་ནི་གང་ཡིན། བླ་མ་སུ་ཡིན། སློབ་གཉེར་ཅི་མཛད། ཐུགས་དམ་གང་ལ་མཛད། ད་ནང་གང་ནས་བྱོན། ད་གར་འབྱོན་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེལ་ཆུང་བཞིན་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་རྟོག་འདོད་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་གུང་ཐང་སྨད་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་བྱས། །ཕ་གྱེར་སྟོན་དང་ངག་མིས་དབུ་མཛད་པའི། །རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་ཡོད། །ཆོས་ནི་རྒྱུད་སེམས་མངོན་གྱུར་ཉན། །ཁོང་ལྟ་སྒོམ་ཕུག་ནས་མཁྱེན་པ་མཐོ། །ཁྱད་པར་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་ལ། །དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཞུས། །ཁོང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་མཁྱེན་ལགས་ཀྱང་། །ངས་ད་རུང་སྤྲོས་པ་ཅུང་མ་ཆོད། །རྗེ་ན་རོ་མཱེེ་ཏྲིས་དབུ་མཛད་པའི། །སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །ལུས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞིག །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་ན་བཞུགས་སོ་སྐད། །ཕ་ལོ་ཙྪའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་གྲགས། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་གཡོས། །ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཁོང་ཚེ་རབ་(རབས་)ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །རྗེ་འགྲན་གྱིས་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་བདག་ལ་མེད། །ལུས་ངག་གིས་ཞབས་ཏོག་རྡུལ་དུ་བརླབ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་
2-1-1c
༄། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས།
༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས་ནི། ༈
༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅུ་བཞི་པ་ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། བྲིན་གྱི་ཕུག་པ་གཅིག་ན་སྒོམ་ཆེན་སུ་བསྡད་གཤེགས་ནས་འདྲེ་ཆེ་ཟེར་ནས་མི་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་ཅིག་ཏུ་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་བྱོན་ནས། བླ་མ་ཟས་པ་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཙ། ནམ་སྲོད་ལ་བུད་མེད་གཅིག་བྱུང་ནས་ངའི་འདི་ན་སུ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། བླ་མས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཅ་སྨེ་བ་ཅན་འདྲ་བ་གཡོ་ཆེ་བ་གཅིག་ཟེར་ནས་ལོག་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ན་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་བླ་མའི་གཟིམ་མལ་ཆུ་དེའི་ནང་དུ་རྡེལ་བུ་ཅིག་བསྐྱུར་སོང་ངོ་། །བླ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་
2-1-1d
ལས་བཞེངས་ཙ། མ་བདེ་ནས་ཕོ་བ་སྲ་ཏིང་ངེ་འདུག་པས། བླ་མས་སུ་ཨེའུ་མཐོང་གསུང་པས་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་རྡེའུ་འཕང་ནས་སོང་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ཐོན་གསུང་ནས་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས། རས་ཆ

【现代汉语翻译】
仁波切（Rinpoche，仁波切），请问您来自哪里？您的寺庙在哪里？您的上师是谁？您学习了什么？您专注于什么修行？您今天从哪里来？又要去哪里？’米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）听了这些问题，唱了这首歌：‘既然你像个小孩一样好奇，想了解我，那就过来听我说。如果你不认识我，我就是米拉日巴。我的脐带是在贡塘（Gungthang）下游被剪断的。我曾在卫藏（U-Tsang）两地学习。我的上师包括嘉顿（Gyerston）和昂米（Ngakmi）等，以及荣敦拉嘎（Rongton Lhaga）等大约十位恩师。我听闻了密续、心性和显现。他们对外在的见解和内在的禅修都很高明。特别是，我从拉杰努琼（Lhaje Nupchung）那里接受了猛咒扎东玛纳（Dragngak Zadong Marnak）的教导。他精通事业的修行，但我还没有完全掌握。我与那若巴（Naropa）和麦哲巴（Maitripa）等上师一起，认识了自性心法。我听说，有一位能将身体与缘起结合的关键上师，住在洛卓沃隆（Lho Trowo Lung）。帕洛擦瓦（Pha Lotrawa）的名声远扬，仅听到他的名字就让我毛骨悚然。我克服了道路的艰难，去拜见了他。仅仅见到他的面容，我的感知就发生了改变。我确信他是我的生生世世的上师。杰仲无与伦比的洛扎巴（Lhozapa），这位恩师，我没有任何世俗的供养，只能用身语来服侍他。我渴望深入学习。’
2-1-1c
米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）的传记，名为《黑宝藏》（Black Treasury），其中包含了尊者的道歌集，这是第一部分。
2-1-1d
接下来是第十四个章节，讲述了伟大的能力和功德。在布林（Brin）的一个山洞里，一位伟大的修行者去世后，据说那里闹鬼，人们不敢靠近。热琼巴（Rechungpa）和他的弟子来到了这里。上师正在入定水三摩地时，晚上来了一个女人，问：‘谁在这里？’上师回答说：‘有一个像你一样狡猾、爱抱怨的修行者。’女人就离开了。半夜，一个女人来把一块石头扔进了上师入定的水中。上师出定后感到不适，腹部僵硬。上师问发生了什么事，弟子回答说：‘一个女人来把一块石头扔进了水里。’上师说：‘让她出来。’然后入定水三摩地。热琼巴

【English Translation】
Rinpoche, where are you from? Where is your monastery? Who is your Lama? What did you study? What do you focus on in your practice? Where did you come from today? And where are you going?’ Jetsun Milarepa, upon hearing these questions, sang this song: ‘Since you are curious like a child and want to know about me, come and listen. If you don't know me, I am Milarepa. My umbilical cord was cut in lower Gungthang. I studied in both U and Tsang. My Lamas include Gyerston and Ngakmi, as well as about ten kind teachers including Rongton Lhaga. I heard about tantra, mind, and manifestation. They are highly skilled in both outer view and inner meditation. In particular, I received the teachings of the fierce mantra Zadong Marnak from Lhaje Nupchung. He is proficient in the practice of activities, but I have not yet fully mastered it. Together with Naropa and Maitripa, I recognized the nature of mind. I heard that there is a key Lama who can combine the body with dependent origination, residing in Lho Trowo Lung. Pha Lotrawa's reputation is widespread, and just hearing his name makes my hair stand on end. I overcame the difficulties of the road and went to see him. Just seeing his face, my perception changed. I am sure that he is my Lama for all lifetimes. Jeyung, the incomparable Lhozapa, this kind teacher, I have no worldly offerings, I can only serve him with body and speech. I long to study deeply.’
2-1-1c
The biography of Jetsun Milarepa, called 'The Black Treasury,' which contains the collection of songs of the Jetsun, this is the first part.
2-1-1d
Next is the fourteenth chapter, which tells of great abilities and merits. In a cave in Brin, after a great practitioner died, it was said to be haunted, and people dared not approach. Rechungpa and his disciples came here. While the Lama was meditating in the water samadhi, a woman came at night and asked, 'Who is here?' The Lama replied, 'There is a practitioner here who is as cunning and complaining as you are.' The woman left. In the middle of the night, a woman came and threw a stone into the water where the Lama was meditating. The Lama felt unwell after coming out of samadhi, and his abdomen was stiff. The Lama asked what had happened, and the disciple replied, 'A woman came and threw a stone into the water.' The Lama said, 'Let her out.' Then he entered the water samadhi. Rechungpa

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་པས་བཏོན་པས་ཕན་པར་འདུག་གོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་འདྲེའི་དམག་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། འདིར་སུ་ཡོད་དམ་ཁྱེད་རང་གིས་ཡུལ་དུ་མགྱོགས་པར་སོང་ཞིག །མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་དམག་གིས་ཁྱོད་ལ་མ་ཐོབ་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱེད་ཟེར་བས། བླ་མས་དེ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་ངན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོ་ན་རྒྱལ་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ། །འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ལས་རེ་རྨོངས། །ཁྱོད་ལས་ངན་གདུག་སེམས་གོམས་གོམས་པས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཟོས་ཟོས་པས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བྲེད། །ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས་སྐྱེས་པས། །ལས་ངན་སྤྱད་སྤྱད་དམྱལ་བར་སྐྱེས། །ད་ཐར་པའི་ས་བོན་མི་དྲན་པས། །ཐར་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རེ་རྗེ། །ང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཆས་ཐབས་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །ཁྱོད་འཁྱེར་རྒྱུ་རྙེད་ན་དགའ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ། །འདྲེ་མང་པོ་འཚོགས་ན་ང་ཡང་དགའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ལ་ལ་ན་རེ་སོང་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་མོ་འདི་ལ་གནས་
2-1-2a
ཞིག་བྱིན་ཟེར། དེའི་ནང་ནས་ཞེ་གནག་པ་འགས་གདུག་རྩུབ་བྱས་ནས། མི་འགྲོ་བར་འདུག་ཟེར་ནས་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབ་ལ་ཁད་བྱུང་བས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཉོན་དང་གསོན་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས། །འདྲེ་མོ་ཞེ་གནག་གདུག་རྩུབ་ཅན། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གིས་ལས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །གདུག་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། །བསམ་ངན་སྐྱེས་ཤིང་བསོད་ནམས་འཛད། །ཟ་འདོད་ལང་ཞིང་ཟ་རྒྱུ་དཀོན། །ལྟོགས་པ་ཆེ་ལ་རང་སྐལ་ཆད། །འགྲོ་འདུག་མང་བས་གནས་མལ་འཆོར། །བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ཚར་དུས་མེད། །ལས་ངན་བསགས་ཤིང་དོན་མི་འགྲུབ། །ཁ་སོ་ཆེ་བས་དགྲ་མི་ཐུབ། ཁྱོད་ཡིད་ངན་འདྲེ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བགོད་སྙིང་འདོད། །ཆོ་འཕྲུལ་རྫུན་གྱི་ཧྲ་ཧྲི་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ། །ཁྱོད་གནས་མལ་འདོད་ན་སྟབས་སུ་སྤྲོད། །གསུང་གླེང་འདོད་ན་མུས་ཀྱིས་བྱེད། །གནས་འདིར་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བོར། །ང་དེ་ཡི་རྩ་ར་བྱེད་དུ་འོང་། །གནས་འདི་བདག་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་པ་ན། །ངས་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །འདྲེ་འདིར་འཚོགས་ཤིག་ཀྱང་མ་འགྲོ་བར། །གཞན་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་ཚད་བོས་ལས་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་རྒྱལ་པོ་ཅིག་ན་རེ། འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་པའི་བློ་གདེང་ཅན་ཅིག་འདུག །དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཐུབ་པ་ཡིན། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པས་ད་དུང་བྱ་དགོས་ཟེར། འདྲེ་དམག་བྱིངས་ཀྱིས་
2-1-2b
འདིར་འོང་རྒྱུ་ཅིག་མ་ར

【现代汉语翻译】
尊者唱诵后，似乎有所帮助。那天晚上，两位国王率领许多魔军前来，说：‘谁在这里？你最好赶紧回你的地方去！如果不走，魔军会对你不客气！’于是，上师对他们唱了这首歌：
至尊众生怙主，我向您祈祷！
请加持平息恶念！
可怜的恶王啊！
被妖魔鬼怪的军队所迷惑！
你因恶劣的残暴之心习以为常，
而对一切众生造成伤害。
贪婪地吞噬血肉，
急于夺取生命和呼吸。
可悲的是，你转生为恶魔，
行恶业而堕入地狱。
现在不记得解脱的种子，
可怜的你没有解脱之法！
我安住于空性和慈悲的座垫上，
即使我说‘走吧’，你也无法离开。
如果能用幻化之身，
带走你，我会很高兴。
对于菩提心的慈悲，
即使聚集再多的妖魔，我也高兴。
说完，一些魔说：‘走吧！’另一些说：‘如果不走，就给这个妖魔一个住处吧！’其中一些心怀恶意者变得残暴，说：‘我们不走！’眼看就要下冰雹了，于是又唱了这首歌：
你们听着，两位国王！
心怀恶意的残暴妖魔！
所有鬼神！
自己所造的业，自己承受。
生起恶念，产生痛苦；
生起恶念，耗尽福德。
贪得无厌，食物却稀少；
饥饿难耐，自己的福分却已耗尽。
频繁来往，住所却消失；
要做的事情很多，却没有完成的时候。
积累恶业，却一事无成；
口舌之争，无法战胜敌人。
对于你邪恶妖魔的伎俩，
我瑜伽士很想嘲笑。
对于虚假伎俩的无稽之谈，
我瑜伽士会详细分析。
如果你想要住所，就赶紧让出来；
如果想说话，就闭嘴！
这个地方有很多修行者放弃了，
我来做他们的根本。
这个地方是属于我们大家的，
我没有找到的，就是那个。
妖魔聚集于此，却不离开，
让其他所有的神魔都来吧！
说完，一个国王说：‘这个人拥有空性的盔甲，很有自信。可以用实物的武器来对付实物，但空性的武器对实物没有用处，所以还是要做些什么。’所有的魔军
都说：‘没有什么可以到这里来。’

【English Translation】
After the lama sang, it seemed to help. That night, two kings led many demon soldiers and came, saying, 'Who is here? You better go back to your place quickly! If you don't leave, the demon soldiers will not be polite to you!' Then, the lama sang this song to them:
To the supreme protector of beings, I pray!
Please bless to pacify evil thoughts!
Oh, pitiful evil king!
Bewildered by the army of demons!
You are accustomed to evil and cruel thoughts,
And cause harm to all sentient beings.
Greedily devouring flesh and blood,
Anxious to take life and breath.
Sadly, you are reborn as a demon,
Committing evil deeds and falling into hell.
Now you don't remember the seed of liberation,
Pitiful you have no way to be liberated!
I dwell on the cushion of emptiness and compassion,
Even if I say 'Go!', you cannot leave.
If I could use a body of illusion,
To take you away, I would be very happy.
For the compassion of Bodhicitta,
Even if more demons gather, I am happy.
After speaking, some demons said, 'Let's go!' Others said, 'If we don't leave, let's give this demon a place to stay!' Among them, some with malicious intentions became cruel, saying, 'We won't leave!' It was about to hail, so he sang this song again:
You listen, two kings!
Malicious and cruel demons!
All ghosts and spirits!
One's own actions ripen upon oneself.
Generating evil thoughts, producing suffering;
Generating evil thoughts, depleting merit.
Being greedy, yet food is scarce;
Suffering from hunger, yet one's own fortune is exhausted.
Moving frequently, yet the dwelling disappears;
Having many things to do, yet there is no time to finish.
Accumulating evil deeds, yet nothing is accomplished;
Having a sharp tongue, yet unable to defeat the enemy.
For your evil demon's tricks,
I, the yogi, really want to laugh.
For the nonsense of false tricks,
I, the yogi, will analyze in detail.
If you want a place to stay, quickly give it up;
If you want to speak, shut up!
Many practitioners have given up this place,
I have come to be their root.
This place belongs to all of us,
What I have not found is that.
Demons gather here, but do not leave,
Let all the other gods and demons come!
After speaking, one king said, 'This person has the armor of emptiness and is very confident. One can use weapons of substance to deal with substance, but weapons of emptiness have no effect on substance, so we still need to do something.' All the demon soldiers
Said, 'There is nothing to come here.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ཟེར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་པས། བླ་མས་ད་རུང་འདི་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་འདྲེ་མོ་ངན། །ཁྱོད་ལས་ངན་འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་དེ། །ལས་ངན་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཡིན། །ད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ལ། །འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་རྒྱལ་པོ་འདྲེ། །ཁྱོད་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནས་པ་ན། །གནས་བཟང་པོ་འཆུག་མེད་རྙེད་པ་ཡིན། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་མ་ཟོས་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་ཟིན། །མི་དགེ་སྡིག་པ་སྤངས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་སྒྲུབ་ནུས་ན། །བླ་མའི་གདམས་ངག་གོ་བ་ཡིན། །གདུག་སེམས་འཁྲུག་པ་ཞི་ནུས་ན། །རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །དམ་བཅས་སྡོམ་པ་ལེན་ནུས་ན། །འོ་སྐོལ་མདུན་མ་འཆམ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལེན་ནུས་ན། །ངས་ཀྱང་དམ་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁོང་རྣམས་དད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)ཞུས་ཏེ་དམ་བཅའ་མི་རེ་རེ་རེ་ཕུལ། ལ་ལས་ཉ་སྡོམ་སྲུང་ཟེར། ལ་ལས་བླ་མའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཟེར། སྲོག་འབུལ་མི་ཡང་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་དགོན་པ་དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱས། དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་བྲིན་གྱི་ལ་སོ་ལྷ་མོ་ཕུག་
2-1-3a
ཏུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་བདག་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་ཐུལ་ལགས་སམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ལ་སོ་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བློ་བཞག་ནས། །བདུད་མོའི་གནོད་སེམས་བྱང་ཆུབ་བསྒྱུར། །མ་རུངས་སེམས་ཕྲལ་སློབ་མར་བྱས། །ད་ནི་སུ་འགྲོ་ཉམ་ང་མེད། །གང་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཡར་ལ་འཕེན། །གནས་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ཕུག །གནས་པོ་དགེ་བསྙེན་བླ་མ་སྐྱབས། །ངེད་རང་ཚོ་དང་གྲོགས་མཆེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགོངས་ལ་སུ་འགྲོ་སོང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་། ངན་རྫོང་བོ་རྡེ་ར་ཙ་དང་། ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཞུས་པས། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ཁྲུས་དང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་རང་འབར་དུ་བྱུང་། བུམ་དབང་བསྐུར་དུས་རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམས་ནས་དབང་བསྐུར་དུ་མ་གནང་། ཁོང་ཚོས་ཞུ་བ་བྱས་པས། ངས་བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པས་མི་ལང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །དབང་བསྐུར་བདག་གིས་མ་ནུས་པས། །དགོས་ན་བུམ་པ་

【现代汉语翻译】
说完，所有人都行礼并绕圈。上师心想，‘这些人仍然没有确切的理解’，于是唱了这首歌：‘你好好听着，恶魔！你这群由恶劣行为组成的恶魔军队，是由积累恶业的罪恶所致。现在，当现象界显现为法身时，恶魔军队成为了庄严的装饰。现在好好听着，恶魔国王！当你皈依三宝时，你便获得了不会错过的良好归宿。如果不吃血肉，你便能获得通往天界的解脱之路。如果停止伤害众生，你便能迅速掌握菩提之路。如果舍弃不善的罪恶，你便会被佛陀所接纳。如果能够行持十善，你便能理解上师的教诲。如果能够平息恶毒的烦恼，你便能进入持明者的行列。如果能够接受誓言和戒律，我们就能和谐相处。如果能够接受戒律和誓言，我也会将你置于誓言之中。’
他们都信服了，请求皈依和发菩提心，并各自献上誓言。有些人说要守护渔网（不捕鱼），有些人说要做属于上师眷属的服务。也有许多人献出生命。从那以后，他们立下重誓，无论谁住在那个寺庙里，都不会受到伤害。无论谁住在那里，都将那个地方命名为扎西布仁的拉索拉姆普（吉祥财富天女洞）。之后，当他前往涅南时，施主和僧侣们问‘恶魔被制服了吗？’，于是他唱了这首歌：‘在布仁的拉索寺庙里，我以幻化之身结跏趺坐，无二无别地安住于平等之中。在无生之目标上，我毫不散乱地安住于心，将魔女的害心转化为菩提，将顽劣的心念转化为弟子。现在无论去哪里，都没有恐惧。无论住在哪里，一切都会提升。这个地方是吉祥天女洞，居住者是居士上师吉（皈依）。我们是朋友和兄弟。像这样思考，无论谁去哪里。都能获得长寿无病和成就。’
之后，Ra chungpa（惹琼巴）、Ngan dzong bo dera tsa（昂宗波德拉擦）和施主Mo lek so（莫勒索）等弟子请求口耳传承的灌顶。于是，他准备了供品和朵玛，进行了沐浴和前行，通过降下智慧，使其自然燃起。在授予宝瓶灌顶时，他用布蒙住他们的头，没有授予灌顶。当他们请求时，他说‘我没有足够的宝瓶放在头上’，于是唱了这首歌：‘我Milarepa（米拉日巴）老了，我无法授予灌顶。如果需要宝瓶，’

【English Translation】
Having said that, everyone prostrated and circumambulated. The Lama thought, 'These people still don't have definite understanding,' and sang this song: 'You listen well, evil demoness! That demon army of yours, made of evil deeds, is caused by accumulating sinful karma. Now, when phenomena arise as the Dharmakaya, the demon army becomes a glorious ornament. Now listen well, demon king! When you take refuge in the Three Jewels, you will find a good refuge that you won't miss. If you don't eat flesh and blood, you will attain the path of liberation to the higher realms. If you stop harming sentient beings, you will quickly grasp the path to Bodhi. If you abandon non-virtuous sins, you will be taken care of by the Buddhas. If you can practice the ten virtues, you will understand the Lama's instructions. If you can pacify disturbing, malicious thoughts, you will go to the ranks of the Vidyadharas. If you can take vows and precepts, we will be in harmony. If you can take vows and Samaya, I will also bind you to the Samaya.'
They all became faithful, requested refuge and Bodhicitta, and each offered vows. Some said they would protect the fishing nets (not fish). Some said they would serve as attendants belonging to the Lama's retinue. Many also offered their lives. From then on, they made a strong vow that no matter who stayed in that monastery, they would not be harmed. Whoever stayed there named the place Trashibrin's Lhaso Lhamo Phuk (Auspicious Wealth Goddess Cave). Then, when he went to Nyenam, the patrons and monks asked, 'Have the demons been subdued?' So he sang this song: 'In the Lhaso monastery of Brin, I sat in Vajra posture with an illusory body, abiding in equality without duality. On the aim of no birth, I placed my mind without distraction, transforming the harmful thoughts of the demoness into Bodhi, turning unruly thoughts into disciples. Now there is no fear of going anywhere. Wherever one stays, everything will rise upwards. This place is the Auspicious Goddess Cave, the resident is the Upasaka Lama Kyab (Refuge). We are friends and brothers. Think like that, wherever anyone goes. May you attain longevity, freedom from illness, and Siddhi.'
After that, Ra chungpa, Ngan dzong bo dera tsa, and disciples such as the patron Mo lek so requested the empowerment of the whispered lineage. So, he prepared offerings and Torma, performed bathing and preliminaries, and caused it to blaze naturally by descending wisdom. When bestowing the vase empowerment, he covered their heads with cloth and did not bestow the empowerment. When they requested, he said, 'I don't have enough vases to put on your heads,' and sang this song: 'I, Milarepa, am old, I cannot bestow the empowerment. If you need a vase,'

--------------------------------------------------------------------------------

རང་གིས་མཛོད། །གསུང་པས་
2-1-3b
བུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་བྱོན་དུ་བྱུང་ནས་རེ་རེའི་མགོ་རུ་ལྷན་ལྷན་བྱོན་པས། དེར་ལེགས་སེ་ལ་སོགས་པས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། དབང་བསྐུར་མཁན་མ་དགོས་པར་བུམ་པ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི། །དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་དབང་བསྐུར། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱིས་རབ་གནས་འདི་ཁྱེད་རང་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ལགས་པས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་གྲགས་བྲག་ཆར་རྟོགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་མ་བཀག་འཚལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བོར་ནས་བཏང་། །ཁེ་གྲགས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཀྱེ་ནས་བཏང་། །མ་ཐོབ་པ་ལ་འདུན་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་མཁས་བཙུན་ལ། །སེམས་འཛིན་ངོ་སྲུང་མ་གྲུབ་ཀྱི། །གྲ་བ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གདུང་སེམས་ཐག་པ་བཅད་ནས་བཏང་། །ཉེ་རིང་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བདག་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་
2-1-4a
སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་བཏང་། །སྡེ་པ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སེམས་ཅན་ནི་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མ་མཐོང་ནས། །རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་བོར་ནས་བཏང་། །ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་ལྟོས་མེད་དྲུག་གི་གླུ་དེ་གསུང་བ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐང་སྐུ་དང་། ཙ་ཀ་ལི་ལ་སོགས་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པས། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ག་ལེ་མཛད་དེ་ཅར་གྱིས་གཟིམ་པས་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་མི་+འཐོར་+མི་མངའ་ཡང་། ངེད་ཚོའི་སྣང་ངོས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །གདོད་ནས་རྣམ་ཐར་དག་པའི་ངང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ག་ལ་ནུས། །དགོས་ན་ལྷ་རང་མེ་ཏོག་ལོང་། །གསུངས་པས་ཐང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་བྱོན་ཏེ། རང་རང་གིས་མེ་ཏོག་སྙིམ་བ་རེ་བླངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་བཞུགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུ་ཞེན་མེད་མེ་ཏོག་བབ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ངང་ལ་ཐིམ། །དེ་ལ་ངོ་

【现代汉语翻译】
自己拥有宝藏。（藏文：རང་གིས་མཛོད།）
尊者以诗歌形式说道：
如同虚空生出宝瓶，在每个人头顶显现，莱格赛等人说道：‘尊者您太神奇了！无需灌顶上师，宝瓶自然显现。’尊者回答：
‘于无垢传承坛城中，陈设无执著之供品。于证悟佛陀智慧时，无垢甘露宝瓶赐灌顶。对此生稀有之想甚好。’
此外，施主扎西泽请求尊者主持开光仪式，说道：‘此次开光仪式全仰仗您，请务必出席。’尊者唱道：
‘向诸位上师致敬！
愿觉悟显现声响如暴雨，行为自然流露不加阻拦。
抛弃伪装的伟人姿态，名利随心所欲。
视饮食财物如幻，尽情享用已得之物。
对未得之物毫无贪恋，随心所欲地积累功德。
视眷属如幻化，对于远道而来的贤哲，不执着于人情世故，随心所欲地对待僧众。
于平等性之自性中，觉悟贪嗔带来痛苦，断绝牵挂，随心所欲地对待亲疏。
于远离戏论之法性中，觉悟我执是束缚之源，解除能取所取之铁链，随心所欲地对待僧团。
众生本具自明光，却因妄念而不见，放下分别思辨，随心所欲地使用名相。’
唱完这首《六无待之歌》后，热巴西瓦沃等人请求为瑜伽母唐卡和察卡里等物开光。尊者简单地主持了开光仪式，然后突然入睡。西瓦沃说道：‘尊者，即使您不撒花，也请让我们看到您撒花的景象。’尊者回答：
‘自性缘起甚深法，本初即是清净解脱之状态。我米拉日巴已老迈，怎能撒花？若需要，请诸神自己取花。’
话音刚落，唐卡上的诸神便显现出来，各自取了一捧花，捧在胸前，持续了半个月之久。众人惊叹不已，尊者说道：
‘米拉日巴已老迈，空行母以神通撒花。以释迦牟尼佛之事业，色身无执着地降下鲜花。复又融入本然之状态。对此生稀有之想，甚好！’

【English Translation】
Possess the treasure yourself. (Tibetan: རང་གིས་མཛོད།)
The Jetsun spoke in verse:
'As vases arise spontaneously in the sky, appearing above each person's head, Lekse and others said, 'Jetsun, you are so amazing! Without a master to bestow empowerment, the vases appear spontaneously.' The Jetsun replied:
'In the immaculate lineage mandala, Offer worship without attachment. When realizing the wisdom of the Buddha, The immaculate nectar vase bestows empowerment. It is good to have a rare thought about this.'
Furthermore, the patron Tashi Tsek requested the Jetsun to preside over the consecration ceremony, saying, 'This consecration ceremony depends entirely on you, please be sure to attend.' The Jetsun sang:
'I prostrate to all the Lamas!
May the realization of appearances and sounds be like a rain of rocks, and may the actions flow naturally without hindrance.
Abandon the pretense of being a great person, and let go. Enjoy fame and gain as you please.
Believing that food and wealth are illusory, freely use what you have obtained.
Have no desire for what you have not obtained, accumulate merit as you please.
Knowing that attendants are like illusions, for the wise and virtuous who come from afar, do not engage in emotional attachment or protectiveness, treat the Sangha as you please.
In the nature of equality, realizing that attachment and aversion cause suffering, cut off the bonds of attachment, treat those near and far as you please.
In the Dharma nature that is free from elaboration, realizing that self-grasping is the cause of bondage, break the iron chains of grasping and being grasped, treat the community as you please.
Sentient beings inherently possess self-aware luminosity, but do not see the defilement of conceptual thought, abandon analytical thinking, use terminology as you please.'
After singing this song of 'Six Without Expectations,' Repa Shiwa-Ö and others requested consecration for the Thangka of the Yogini and the Tsa-ka-li, etc. The Jetsun performed the consecration ceremony simply, and then suddenly fell asleep. Shiwa-Ö said, 'Jetsun, even if you do not scatter flowers, please let us see the vision of you scattering flowers.' The Jetsun replied:
'The profound Dharma of dependent origination, is primordially pure and liberated. I, Milarepa, am old, how can I scatter flowers? If needed, let the deities take the flowers themselves.'
As soon as he spoke, the deities on the Thangka appeared, each taking a handful of flowers, holding them to their hearts, and remained for half a month. Everyone was amazed, and the Jetsun said:
'Milarepa is old, the Dakinis scatter flowers with miraculous powers. Through the activity of Shakyamuni Buddha's Dharma, the form body unattachedly descends flowers. And then merges back into the natural state. It is good to have a rare thought about this!'

--------------------------------------------------------------------------------

མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་གྱི་ཆར་བབས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སྐྱོ་བསང་ལ་
2-1-4b
བྱོན་པས། འཁོར་ཀུན་གྱིས་རི་རྩེ་མཐོན་པོ་འདུག་པས་སྐུ་ངལ་འགྲོ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མཐུ་ཆེན་རི་རྩེ་སྙིལ་འདོད་པས། །འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལུས་པོ་སྒུར། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །གླེན་པ་རི་ཁྱོད་ལྗར་གྱི་ཉོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རི་དེ་ཡུར་གྱི་ཉལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་འདུད་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་རི་དེ་མཐོ་ཟང་ངེ་སྔར་བས་ཆེས་མཐོ་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་གྲོང་མོ་ཆེའི་སྒོ་གཅིག་ནས་ཡར་བྱོན་ཙ། བུད་མེད་རྫོང་མང་པོ་བཏགས་པ་ཅིག་ཆུ་ཁུར་ནས་བྱུང་པ་ལ། ཡོན་བདག་མོ་སིངས་པོ་སླད། དེ་མེད་ན་ཆུ་ཞིག་སླང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོལ་རྒན་ཅིག་འདུག །ཆུ་དགོས་ན་ཆུ་ཁར་སོང་། ཁྱོད་ང་ལ་བསྙད་ཚོལ་ནས་ངའི་གཡུ་བྲག་འདོད་ཟིན་ཏེ། ངས་བུ་སྐུད་པོ་རྣམས་སྐད་ནས་ཁྱོད་བསད་འོང་ཟེར་བས། འདི་དང་ང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདུག་དགོངས་ནས། གྲོང་སྨད་དུ་ཕར་སོང་བས། རྒན་མོ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྒན་མོ་སིངས་པོ་གཅིག་སླང་དེ་མེད་ན་ཆུ་ཅིག་སླང་བྱས་པས། ནང་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ར་བ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆང་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རྒན་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདྲ་བ་མཐོང་ཙ་ངས་གླུ་དང་བྲོ་འཁྲབ་སྙིང་འདོད་དེ། བུ་ཚ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཨ་མ་སྨྱོས་འདུག་ཟེར་འོང་། ཟེར་བའི་ལན་དུ་ཁྱོད་རྒན་མོ་སྨྱོ་ལུགས་ཅི་ལྟར་སྨྱོ། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོ་ལུགས་འདི་ལྟར་སྨྱོ་
2-1-5a
གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་རླབས་སོ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི། །མཐུན་པའི་ལས་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས། །ང་ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་སྨྱོ། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བའི་སྨྱོ་ལུགས་བཤད་ཙ་ན། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་དེ། །རྩ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །དམིགས་མེད་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །ཟོལ་ཟོག་མེ་པའི་དམ་ཚིག་སྨྱོ། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བས་མི་ཚད་འདྲེ་ཡང་གདོན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམས་ངན་འདོན། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོ

【现代汉语翻译】
‘奇哉！善哉！’说完，天空中降下了红白色的花雨。
有一次，尊者去扫墓，所有弟子都说山顶太高了，怕您太辛苦，尊者说：‘我大力士想推倒山顶，不能行走，身体弯曲。米拉日巴老了，愚蠢的山啊，你像篱笆一样躺下！’
说完，那座山像篱笆一样倒下，向尊者鞠躬。尊者走后，那座山又高耸起来，比以前更高了。这些都是在布仁的拉索一带发生的事情。
关于阿吉·囊瓦等的故事
之后，尊者从贡塘大村的一个门口往上走，看到一个妇女背着许多水桶走来。尊者向施主老妇人要一口水喝，或者给一点水。那妇女说：‘你这个瑜伽士真是个老乞丐！想喝水就自己去河边。你找茬是想打我主意，想要我的绿松石耳环吧？我要叫我的儿子们来杀了你！’尊者心想：‘我和她没什么瓜葛。’于是往村子下面走去，看到一个老妇人，尊者向老妇人要一口水喝，或者给一点水。老妇人说：‘请到里面来。’于是尊者在一个院子里坐下，喝了很多酒。老妇人说：‘看到像您这样的瑜伽士，我就想唱歌跳舞，可是我的儿子们会说我老糊涂了。’
尊者回答说：‘你老妇人是怎么个疯法？我瑜伽士是这样疯的。’
说完，唱了这首歌：‘祈请上师们加持，特别是具恩上师的加持！消除不顺的因缘和障碍，让顺缘都用于佛法！我疯爹疯，儿子疯，祖父疯，曾祖父帝洛巴也疯，外祖父那若巴大班智达也疯，父亲玛尔巴译师也疯，我米拉日巴也疯！说起疯癫的疯法，曾祖父帝洛巴，以大手印的加持而疯；外祖父那若巴大班智达，以智慧苦行的加持而疯；父亲玛尔巴译师，以四续部的加持而疯；我米拉日巴，以脉气二者的加持而疯！不分教派的见解是疯，无执的自明显现是疯，无执的自然解脱是疯，无伪的誓言是疯，无希冀的果实是疯！疯癫起来，鬼也害怕！男鬼念诵上师的恶劣教言，女鬼念诵空行母的…’

【English Translation】
‘Marvelous! Excellent!’ After he spoke, a rain of white and red flowers fell from the sky.
Once, when Jetsun went to a cemetery, all the disciples said that the top of the mountain was too high and they were afraid that he would be too tired. Jetsun said, ‘I, the mighty one, want to knock down the top of the mountain, but I cannot walk, and my body is bent. Milarepa is old, and you foolish mountain, lie down like a fence!’
After he spoke, the mountain fell down like a fence, bowing to Jetsun. After Jetsun left, the mountain rose up again, even higher than before. All of these things happened in the Brin La-so area.
About A-chi Nangwa and others
After that, as Jetsun was going up from one of the gates of Gungtang Great Village, he saw a woman carrying many water buckets. Jetsun asked the patron old woman for a sip of water, or just a little water. The woman said, ‘You yogi are just an old beggar! If you want water, go to the river yourself. You are trying to find fault with me, wanting my turquoise earrings, right? I will call my sons to kill you!’ Jetsun thought, ‘I have nothing to do with her.’ So he went down to the lower part of the village and saw an old woman. Jetsun asked the old woman for a sip of water, or just a little water. The old woman said, ‘Please come inside.’ So Jetsun sat down in a courtyard and drank a lot of beer. The old woman said, ‘When I see a yogi like you, I want to sing and dance, but my sons will say that I am senile.’
Jetsun replied, ‘How do you, old woman, go crazy? This is how I, the yogi, go crazy.’
After he spoke, he sang this song: ‘I pray to the Lamas for blessings, especially the blessings of the kind Lama! Eliminate unfavorable conditions and obstacles, and direct favorable circumstances towards the Dharma! My father is crazy, my son is crazy, my grandfather is crazy, and my great-grandfather Tilopa is also crazy, my grandfather Naropa the great Pandit is also crazy, my father Marpa the translator is also crazy, and I, Milarepa, am crazy! Speaking of the way of madness, my great-grandfather Tilopa is crazy with the blessing of Mahamudra; my grandfather Naropa the great Pandit is crazy with the blessing of wisdom asceticism; my father Marpa the translator is crazy with the blessing of the four tantras; and I, Milarepa, am crazy with the blessing of the two, channels and winds! The view without sectarianism is crazy, the unfixated self-manifestation is crazy, the ungrasping natural liberation is crazy, the unfeigned vows are crazy, and the fruit without hope is crazy! When I am crazy, even ghosts are afraid! Male ghosts recite the Lama's evil teachings, and female ghosts recite the Dakini’s…’

--------------------------------------------------------------------------------

འི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བློ་བདེ་འགོང་པོ་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །དེ་ལྟར་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུས་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བདེ་སྐྱིད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ཡུལ་འདི་ན་འདྲེ་རེད་ཟེར་ནས་རྡུང་བཏགས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པས་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཉམས་
2-1-5b
རྩལ་འདྲེ་མོས་ཡང་ཉུལ་བྱས། །འདྲེ་གདོན་པས་མི་ཚད་ན་ཡང་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱབ་ནས་གཟེར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་གཟེར། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བས་བྱང་ཁོག་རྒྱས། །ན་བས་མི་ཚད་འཆི་ཡང་འཆི། །ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཕྱོགས་རིས་འཆི། །སྒོམ་པའི་ཀློང་དུ་བྱིང་རྒོད་འཆི། །སྤྱོད་པའི་ཀློང་དུ་ཚུལ་འཆོས་འཆི། །དམ་ཚིག་ཀློང་དུ་ཟོལ་ཟོག་འཆི། །འབྲས་བུའི་ཀློང་དུ་རེ་དྭོགས་འཆི། །སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་ནང་པར་དེ། །སྣམ་བུ་རྐྱང་པ་མ་ལགས་ཀྱི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་པོའི་རེ་ཐུལ་ཐོང་། །རྩྭ་དྲེས་མའི་ཐག་པ་མ་ལགས་པའི། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཐག་པས་སྒྲོགས། །སྣབ་བཤལ་བུ་ཙ་མ་ལགས་པའི། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་ལོང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ས་མཁན་མཁའ་འགྲོའི་སྡེ་བཞིས་མཛོད། །རོ་སྣ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མས་དྲོངས། །གཡའ་རི་སྤང་རི་མ་ལགས་པའི། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་སྐྱོལ། །ཝ་དང་སྤྱང་ཀི་མ་ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཏེར་དུ་སྦོས། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དེ་འདྲ་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རེད་པས། ཞལ་མཐོང་བ་དང་ང་ཡང་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཐལ། ད་རུང་སེམས་ལ་ཕན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་གསུམ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་
2-1-6a
རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་-དང་-དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །ཁྱོད་སྒྱུ་མ་ལུས་

【现代汉语翻译】
‘加持是魔’，心中住着快乐的恶鬼。像这样疯狂瑜伽士，总是不断地拥有快乐。’当他这样说时，那个女人说：‘因为在这个地方，有把人当鬼打的习俗，所以我不敢。’作为对她的回答，他唱了这首歌。向至尊上师们祈祷！证悟之王进入心中，神通恶鬼也来回游荡。即使被鬼魔所困扰，大手印（梵文：Mahāmudrā，含义：伟大的手印）也在背后支持着我，大圆满（藏文：Dzogchen）也在前面支持着我。身体温暖如火燃烧，口中像吐血一样吐出教诲。法性（梵文：Dharmatā）的快乐使身体充满，即使生病到要死也无所谓。在见解的境界中，偏见消失；在禅修的境界中，昏沉和散乱消失；在行为的境界中，虚伪消失；在誓言的境界中，欺骗消失；在果的境界中，希望和恐惧消失；在三身（梵文：Trikāya）的境界中，瑜伽士消失。瑜伽士死去的那个晚上，不是简单的粗布，而是放下了绚丽的外表。不是用掺杂草的绳子捆绑，而是用阿瓦都提（梵文：Avadhūta，含义：无尘者）的绳子捆绑。不是用鼻涕擦拭，而是让智慧的孩童站起来，背负着瑜伽士死去的尸体。不是在荒凉的土地上，而是在通往伟大菩提的道路上引导。由土地神和空行母（梵文：Ḍākiṇī）四部众守护，尸体由噶举（藏文：Kagyu）传承的上师们引导。不是在山坡上，而是在吉祥普贤（梵文：Samantabhadra）的土地上安放。不是狐狸和狼，而是让方便和智慧的狐狼嬉戏。埋藏在金刚持（梵文：Vajradhara）的宝藏中。’当他这样说时，那个女人说：‘原来你是这样的疯狂瑜伽士啊！见到你的面容，我的感觉也改变了。请再给我三句有益于内心的皈依词。’于是他唱了这首歌。向至尊上师们顶礼！佛、法、僧三宝，这三者是外在的皈依。我也因皈依他们而兴盛，你若皈依他们也会很好。上师、本尊、空行母三者，这三者是内在的皈依。我也因皈依他们而兴盛，你若皈依他们也会很好。脉、气、明点三者，这三者是秘密的皈依。我也因皈依他们而兴盛，你若皈依他们也会很好。显现、空性、无二三者，这三者是真如的皈依。我也因皈依他们而兴盛，你若皈依他们也会很好。你如幻的身体
‘Blessings are demons,’ and a happy demon dwells in the heart. Like this, a crazy yogi always has uninterrupted happiness.’ When he said this, the woman said, ‘Because in this place, there is a custom of beating people as if they were ghosts, I dare not.’ As an answer to her, he sang this song. Pray to the supreme Lamas! The king of realization enters the heart, and the magical demon also wanders around. Even if troubled by ghosts and demons, Mahāmudrā (梵文，Devanagari: महामुद्रा，Romanization: Mahāmudrā, meaning: great seal) supports me from behind, and Dzogchen supports me from the front. The body burns with warmth like fire, and teachings are vomited from the mouth like blood. The bliss of Dharmatā (梵文) fills the body, and it doesn't matter even if I get sick and die. In the realm of view, biases disappear; in the realm of meditation, dullness and agitation disappear; in the realm of action, hypocrisy disappears; in the realm of vows, deceit disappears; in the realm of results, hope and fear disappear; in the realm of the three bodies (梵文：Trikāya), the yogi disappears. On the night the yogi dies, it is not simple coarse cloth, but the gaudy appearance is let go. It is not bound with a rope mixed with grass, but bound with the rope of Avadhūta (梵文，Devanagari: अवधूत，Romanization: Avadhūta, meaning: the one who has shaken off). It is not wiping with snot, but letting the child of wisdom stand up and carry the dead body of the yogi. It is not on desolate land, but guiding on the path to great Bodhi. Protected by the four assemblies of earth gods and Ḍākiṇīs (梵文), the corpse is guided by the Lamas of the Kagyu lineage. It is not on a hillside, but placing it on the land of glorious Samantabhadra (梵文). It is not foxes and wolves, but letting the foxes and wolves of skillful means and wisdom play. Bury it in the treasure of Vajradhara (梵文).’ When he said this, the woman said, ‘So you are such a crazy yogi! Seeing your face, my feelings also change. Please give me three refuge words that are beneficial to the heart.’ So he sang this song. I prostrate to the supreme Lamas! Buddha, Dharma, and Sangha, these three are the external refuge. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Lama, Yidam, and Ḍākiṇī, these three are the internal refuge. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Channels, winds, and Bindu (梵文), these three are the secret refuge. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Appearance, emptiness, and non-duality, these three are the refuge of Suchness. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Your illusory body

【English Translation】
‘Blessings are demons,’ and a happy demon dwells in the heart. Like this, a crazy yogi always has uninterrupted happiness.’ When he said this, the woman said, ‘Because in this place, there is a custom of beating people as if they were ghosts, I dare not.’ As an answer to her, he sang this song. Pray to the supreme Lamas! The king of realization enters the heart, and the magical demon also wanders around. Even if troubled by ghosts and demons, Mahāmudrā supports me from behind, and Dzogchen supports me from the front. The body burns with warmth like fire, and teachings are vomited from the mouth like blood. The bliss of Dharmatā fills the body, and it doesn't matter even if I get sick and die. In the realm of view, biases disappear; in the realm of meditation, dullness and agitation disappear; in the realm of action, hypocrisy disappears; in the realm of vows, deceit disappears; in the realm of results, hope and fear disappear; in the realm of the three bodies, the yogi disappears. On the night the yogi dies, it is not simple coarse cloth, but the gaudy appearance is let go. It is not bound with a rope mixed with grass, but bound with the rope of Avadhūta. It is not wiping with snot, but letting the child of wisdom stand up and carry the dead body of the yogi. It is not on desolate land, but guiding on the path to great Bodhi. Protected by the four assemblies of earth gods and Ḍākiṇīs, the corpse is guided by the Lamas of the Kagyu lineage. It is not on a hillside, but placing it on the land of glorious Samantabhadra. It is not foxes and wolves, but letting the foxes and wolves of skillful means and wisdom play. Bury it in the treasure of Vajradhara.’ When he said this, the woman said, ‘So you are such a crazy yogi! Seeing your face, my feelings also change. Please give me three refuge words that are beneficial to the heart.’ So he sang this song. I prostrate to the supreme Lamas! Buddha, Dharma, and Sangha, these three are the external refuge. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Lama, Yidam, and Ḍākiṇī, these three are the internal refuge. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Channels, winds, and Bindu, these three are the secret refuge. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Appearance, emptiness, and non-duality, these three are the refuge of Suchness. I also prosper by taking refuge in them, and it would be good if you also took refuge in them. Your illusory body

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་ཁང་རུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབས། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པ་བྱུང་། །སྒྱུ་ལུས་ཁང་རུལ་འཇིག་ཉེན་ཆེ། །འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་ཕྱིས་པ་ཙམ། །དཔེ་ནི་ཉི་མའི་རྒས་གྲིབ་འདྲ། །ཕར་ཕར་བྲོས་ཀྱང་ཚུར་ཚུང་སླེབས། །བྲོས་པས་ཐར་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །དགེ་སྦྱོར་སྐུལ་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །སྡིག་ཅན་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །སྡིག་སྡུག་སྐུལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ཅི་གདའ་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ཕྱུག་པོ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ནོར་སྒྱུ་མར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །རྒས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་
2-1-6b
ན། །ཚེ་མི་རྟག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །གཞོན་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ཚེ་ལོང་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ལར་བདེ་སྐྱིད་ཕ་མའི་གོ་ན་ཡོད། །དྭ་ཕྲུག་སྡུག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སོ་ནམ་འབྲས་བུ་མང་དུ་སྨིན། །ལས་མ་ནུས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དྲོ་འཇམ་ལུག་གུའི་པགས་ལ་ཡོད། །གྱོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །མགྱོགས་པ་གྱིང་ལིང་རྟ་ལ་ཡོད། །ཞོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཆོས་བྱེད་མི་ཚེ་སྐྱིད་ལ་སྐྱོལ། །ཆོས་མ་ནུས་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལར་ལྟོ་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །གཉིད་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་འཕྲིན་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རྒན་མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དགའ་དྲག་པས་དགའ་དགའི་གླུ་མང་པོ་བླངས། སྐྱིད་སྐྱིད་ཀྱི་གར་མང་པོ་ཡང་བྱས། དད་དད་ཀྱི་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་པོ་ཡང་བྱས་པས། བླ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་བས། མོ་རང་ཡང་ཆོས་ལ་གནས་བུ་ཚ་བོ་ཡང་དགེ་བ་ལ་སྒྱུར་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཙང་གི་ལ་ཀ་ནས་མར་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནས་བརྔ་ཞིང་འདུག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་འབྱོན་དགོས་དགོངས་ནས་མར་བྱོན་པ་ལ། གཤོང་ཞིང་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་ནང་ན་བཙས་མ་གྲ་གསུམ་འདུག་པའི་བར་མ་དེའི་རྩར་བྱོན་ནས། ཕྱུག་མོ་
2-1-7a
བསོད་ནམས་འབུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་ཕྱི་སེ་སྒུ་རེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་གསུང་པ་ལ། ཨ་ཕྱི་དེས་སྙེ་མ་རྡོག་པོ་གསུམ་ཕུལ་ནས། ངའི་གཡས་ཀྱི་འདི་རྣམས་བུ་དང་གནའ་མའི་ཡིན། གཡོན་གྱི་འདི་རྣམས་བུ་མོ་དང་མག་པའི་ཡིན། འདི་ཀུན་ལ་མ་སློང་བར་འདིས་ཆོག་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ལ་མ་གཏུགས། དེ་ལས་དྲག་པ་ཞིག་ཕུལ་གསུང་པས། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་སྟེར་བས་ཆོག་ན་དེ་བས་མང་བ་སྟེར་བས་ཆོག་སྟེ། ཕུའི་གོང་ཀ །མདའི་སྲ་ག །རུ་རོག་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཁྲལ་འཇལ་བ། མི་དཔོན

【现代汉语翻译】
房屋破败不堪，雨水夹杂着油脂和食物滴落，岁月如水滴般流逝。这具虚幻之身，如破败的房屋般岌岌可危。死亡的威胁，如同擦拭不尽的水滴。这好比日影西斜，无论如何逃避，最终都无法摆脱死亡的到来。我从未见过有人能通过逃避来摆脱死亡。当修行者看到死亡时，死亡便是策励精进修行的老师。当罪人看到死亡时，死亡便是催生罪恶的老师。看看他们对此有何后悔之处。当富人看到死亡时，死亡便是揭示财富如幻的老师。看看他们能否慷慨布施。当老人看到死亡时，死亡便是昭示生命无常的老师。看看他们有何悲伤之情。当年轻人看到死亡时，死亡便是警示生命短暂的老师。看看他们有何精进之心。总的来说，幸福快乐存在于父母的庇护下，孤儿又能体会到什么呢？丰收的果实属于辛勤耕耘的农夫，不劳作的人又能体会到什么呢？温暖舒适的羊皮属于拥有它的人，未曾穿过的人又能体会到什么呢？骏马的奔驰属于骑乘它的人，未曾骑过的人又能体会到什么呢？修行佛法的人生活快乐，不修行的人又能体会到什么呢？平时省下口粮用来布施，挤出睡眠时间用来修行善法，将死亡铭记于心，虔诚修持佛法。’
听到这些话，老妇人升起了极大的信心，欢喜地唱了很多歌，跳了很多快乐的舞蹈，做了很多虔诚的礼拜和绕行。上师赐予了皈依和发心，使她自己能够安住于佛法，也能引导她的儿子行善。
之后，成就者之王 米拉日巴（Milarepa，藏传佛教噶举派祖师） 从 藏地（Tsang） 的 拉卡山（Laka） 向下看，看到人们正在收割青稞，心想应该去乞食，于是便下山了。在一个巨大的山谷里，有三堆收割好的青稞，他走到中间那堆青稞旁，看到一位名叫 索南邦（Sonam Bum） 的富裕老妇人 塞古热瓦（Segurewa）。 米拉日巴（Milarepa） 尊者对她说：‘我是一位瑜伽士，请给我一些食物。’老妇人给了他三把青稞，说：‘右边这些是给我儿子和媳妇的，左边这些是给我女儿和女婿的。不要向他们要，这些就够了，你走吧。’ 米拉日巴（Milarepa） 尊者说：‘我不要这些，给我更好的。’老妇人说：‘如果你只要我给的就够了，那我给你更多也可以。’
上方的 贡卡（Gongka），下方的 萨嘎（Saga），以及为 汝荣（Rurong） 邻居缴纳的税款，还有 米彭（Mipon）。

【English Translation】
The house is dilapidated, rain mixed with oil and food drips down, and the drops of years and months pass by. This illusory body, like a dilapidated house, is in great danger of collapsing. The threat of death is like wiping away endless drops of water. This is like the setting sun, no matter how you escape, you cannot escape the arrival of death. I have never seen anyone escape death by running away. When a practitioner sees death, death is a teacher who encourages diligent practice. When a sinner sees death, death is a teacher who incites sin. See what regrets they have about this. When a rich person sees death, death is a teacher who reveals the illusion of wealth. See if they can be generous in giving. When an old person sees death, death is a teacher who shows the impermanence of life. See what sadness they have. When a young person sees death, death is a teacher who warns of the brevity of life. See what diligence they have. In general, happiness and joy exist under the protection of parents, what can an orphan experience? The fruits of harvest belong to the hardworking farmer, what can those who do not work experience? Warm and comfortable sheepskin belongs to those who own it, what can those who have never worn it experience? The galloping of a horse belongs to those who ride it, what can those who have never ridden it experience? Those who practice the Dharma live happily, what can those who do not practice experience? Usually save food from your mouth to give alms, squeeze time from sleep to do good deeds, keep death in mind, and sincerely practice the Dharma.'
Hearing these words, the old woman developed great faith, happily sang many songs, danced many happy dances, and made many devout prostrations and circumambulations. The Lama bestowed refuge and bodhicitta, enabling her to abide in the Dharma and guide her son to do good.
After that, the King of Siddhas, Milarepa, looked down from Laka in Tsang and saw people harvesting barley. Thinking that he should go for alms, he descended. In a large valley, there were three piles of harvested barley. He went to the middle pile and saw a wealthy old woman named Sonam Bum of Segurewa. Jetsun said to her, 'I am a yogi, please give me some food.' The old woman gave him three handfuls of barley and said, 'These on the right are for my son and daughter-in-law, and these on the left are for my daughter and son-in-law. Do not ask them for more, this is enough, go away.' Jetsun said, 'I do not want these, give me something better.' The old woman said, 'If you are satisfied with what I give you, then I can give you more.'
Gongka above, Saga below, and the taxes paid for the Rurong neighbors, and Mipon.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱི་ངོ་སྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་ཟེར་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྦྱིན་གཏོང་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་དང་གསོན་དང་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་ཁྱོད། །ད་རུང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཡ་ཀི་ལྷ་ཡུལ་བྱ་བ་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྱ་བ་དེས། །སོ་ནམ་སྔ་དྲོ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཕྱི་དྲོ་སྨིན། །ལྷ་ཕྲུག་སོ་ནམ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་སྣ་རེ་ཐོང་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཕ་ཀི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །
2-1-7b
ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་དེ། །ལྟོ་ད་ལྟ་ཟོས་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྟོགས། །སྐོམ་ད་ལྟར་འཐུང་ཡང་ད་ལྟ་སྐོམ། །ལང་ཀ་རྩར་ཟོས་པ་ཆེ་བ་མ་ལངས་ཏེ། །སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལགས། །སེར་སྣ་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་མ་ཀི་དམྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བ་གླང་མགོ་དང་། །དར་མ་སྤྲེལ་མགོ་ལ་སོགས་པས། །མཚོན་ད་ལྟ་བརྒྱབ་ཀྱང་ད་ལྟ་སོས། །ཉིན་རེ་ཤི་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །ཉིན་རེ་གསོན་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །དམྱལ་བ་པ་རྨ་ལ་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་མང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་བཟང་། །ཁོང་རིགས་རྒྱུད་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཆོས་ལ་དཀར། །ཁོང་དད་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་མཛོད་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཁོང་གསོག་འཇོག་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་ཐོང་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཚེ་ཚད་རིང་། །ཁོང་ཚེ་སྒྲུབ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་སྤངས་
2-1-8a
པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཞེས་སོ་ནམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་དེ་གསུང་པ་དང་། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་དེ་མི་མངའམ། ངེད་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། ད་ཅི་གོང་ནས་ནི་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ལེགས་པོ་བྱས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞུས་པས། དེར་ཨ་ཕྱི་ཡང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་མ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྡོམ་བུ་ལ་གུང་ཐང་གི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པས། བུད་མེད་ཁ་ཡར་ཅིག་ཁྱུ་ལོང་དེ་འདུག་པས་རྗེ་བཙུན་ཚུ་ཟད་ན་བསམ་གཏན་

【现代汉语翻译】
说是需要酥油灯等等一切。当时，尊者唱了这首名为‘六种布施’的道歌。向至尊上师们顶礼！祈请众生怙主加持！听着，听着，阿吉老妇你！再听着，富婆索南崩！在那遥远的天界，名为帝释天的天神，早上耕作，晚上果实成熟。天子并非擅长耕作，而是过去积累的福德之果。行持一些布施吧，富婆索南崩！在那遥远的饿鬼城市里，
饿鬼女王口中燃烧着火焰，现在吃也现在饿，现在喝也现在渴。兰卡拉匝吃得再多也无法满足，这是过去吝啬的果报。停止吝啬吧，富婆索南崩！在那遥远的地狱城市里，地狱之王阿瓦朗果，以及达玛猴头等等，现在用兵器击打也现在复活，每天死一百次，每天活一百次。地狱众生并非喜欢争斗，而是过去杀生太多的果报。停止杀生吧，富婆索南崩！东方胜身洲的人们出生好，他们并非种姓高贵，而是过去修忍辱的果报。修持忍辱吧，富婆索南崩！南方赡部洲的人们对佛法虔诚，他们并非信心很大，而是过去听闻佛法、讲经说法的果报。听闻佛法、讲经说法吧，富婆索南崩！西方具牛洲的人们享用丰厚，他们并非擅长积蓄，而是过去行布施的果报。行持布施吧，富婆索南崩！北方俱卢洲的人们寿命长，他们并非擅长延寿，而是过去停止杀生
的果报。停止杀生吧，富婆索南崩！’这样唱诵了名为‘六种耕作’的道歌。那位老妇人说道：‘您对佛没有信心吗？我们这些众生难道不会迷惑吗？现在才真正明白。’这样献上请求，做了很好的侍奉，请求了口耳相传的甚深教诲。因此，那位老妇人也成为一位获得成就的圣者。之后，尊者前往罗绒的斯东布，到达贡塘的地方，看到一群妇女聚集在一起，心想尊者已经耗尽了禅定。

【English Translation】
Saying that everything, including butter lamps, was needed. At that time, Jetsun sang this song called 'Six Kinds of Giving'. I prostrate to the supreme lamas! May the protector of beings grant blessings! Listen, listen, old woman Achi! Listen again, wealthy woman Sonam Bum! In that distant heavenly realm, the god named Indra, the lord of the gods, cultivates in the morning, and the fruits ripen in the evening. The divine child is not skilled in cultivation, but it is the result of accumulating merit in the past. Give some charity, wealthy woman Sonam Bum! In that distant city of pretas,
The queen of the pretas has flames burning in her mouth, she is hungry even when she eats, and thirsty even when she drinks. No matter how much Lanka Ratsa eats, it is not enough, this is the result of past stinginess. Stop being stingy, wealthy woman Sonam Bum! In that distant city of hell, the king of hell, Awa Langgo, and Darma Monkey-head, etc., are struck with weapons now and revive now, dying a hundred times a day, and living a hundred times a day. The beings in hell do not like fighting, but it is the result of killing too much in the past. Stop killing, wealthy woman Sonam Bum! The people of Eastern Videha have good births, they are not of noble lineage, but it is the result of cultivating patience in the past. Cultivate patience, wealthy woman Sonam Bum! The people of Southern Jambudvipa are devoted to the Dharma, they are not very faithful, but it is the result of listening to and explaining the Dharma in the past. Listen to and explain the Dharma, wealthy woman Sonam Bum! The people of Western Godaniya have great wealth, they are not skilled in accumulating, but it is the result of giving charity in the past. Give charity, wealthy woman Sonam Bum! The people of Northern Kuru have long lives, they are not skilled in prolonging life, but it is the result of stopping killing
in the past. Stop killing, wealthy woman Sonam Bum!' Thus, he sang the song called 'Six Kinds of Cultivation'. That old woman said, 'Don't you have faith in the Buddha? Won't we sentient beings be confused? Now I truly understand.' Thus, she made a request, made good offerings, and requested the profound teachings of the oral transmission. Therefore, that old woman also became a realized being. After that, the Jetsun went to the Stomba of Ro Nyom, and when he arrived in Gongtang, he saw a group of women gathered together, and thought that the Jetsun had exhausted his meditation.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་གཅིག་གི་བུ་དུས་པ་ལ། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དལ་པོ་ཞིག་འདུག་པས། ཞག་འགའ་ངའི་ཁང་སྲུང་བྱེད་ཅིང་བུ་འདི་འཚོའམ་ཟེར་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་བ་ངས་ལྟོ་ཡང་ཟ་མི་ཁོམ་པ་ལ། མོས་དལ་པོར་མཐོང་འདུག །ཡོན་བདག་མོ་ཁྱོད་བདེན་ཡང་བདེན་ཏེ། མི་བདེན་ཡང་མི་བདེན། ངས་དལ་བྲེལ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གླུ་ཞིག་བྱ་ཡི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །མི་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་པས་དལ་དལ་འདྲ། །ང་རང་གིས་བལྟས་པས་བྲེལ་བྲེལ་ལོ། །ང་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཁང་པ་རུ། །བསམ་གཏན་མཁར་པོ་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །
2-1-8b
ས་མཁར་རྩིག་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྱང་ཐང་དུ། །ཉོན་མོངས་ཐ་རྒོད་འདུལ་འདུལ་ནས། །ཕ་ཞིང་རྨོད་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་སོ་མཚམས་སུ། །དགྲ་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ་འདུལ་ནས། །དགྲ་སྡང་འདུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་ལེན་བག་མར་འགུགས་འགུགས་ནས། །ཁྱིམ་སོ་འཛིན་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གསོས་གསོས་ནས། །སྣབ་བཤལ་འཚོ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་རུ། །ཐོས་བསམ་དཀོར་ནོར་གསོག་གསོག་ནས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་གསོག་མ་ཁོམ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རི་བོ་ལ། །རང་རིག་རྟ་རྒོད་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གནག་ལུག་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་རུ། །སེམས་འོད་གསལ་ཞུན་མར་འདེག་འདེག་ནས། །ལྷ་ཞུན་འབུལ་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་ཁང་དུ། །མཉམ་བཞག་སེམས་ཀྱི་ཐང་སྐུ་ལ། །འགྱུར་མེད་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ཕུལ་ནས། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱ་ཤོག་ལ། །ཞེན་མེད་ཡི་གེ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཟིན་རིས་བྲི་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་ཕོར་དུ། །དགྲ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྲུབ་བྲུབ་ནས། །
2-1-9a
གཏད་སེར་བསྒྲུབ་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །གདུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ། །གཉེན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གཉེན་འབྲེལ་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །ཐ་མལ་སྤྱོད་འགྲོས་ངེད་མ་ཁོམ། །གནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྙིང་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ལོག་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཁ་ཟུར་གསུམ་བདུད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ན། །གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ལོང་གཏམ་གཏོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་རྒན་པ་ཞིག་ལོང

【现代汉语翻译】
当米拉日巴（Mila Repa）尊者住在那里时，一位妇女的儿子生病了。那妇人说：‘你看起来很闲，能否花几天时间帮我照看房子，并照顾这个孩子？’尊者心想：‘唉，我连吃饭的时间都没有，她却觉得我很闲。’于是对那位施主妇人说：‘你说得对，但也不对。我将唱一首关于忙碌与闲暇之别的歌。’说完便唱了这首歌。向诸位上师顶礼！尤其祈请慈悲者垂怜！
你从表面看我悠闲自在，
我从自身体验感到忙碌不堪。
我于无生无灭的境界中，
筑起禅定的坚固城堡，
无暇去建造世俗的家园。
在空性辽阔的原野上，
调伏烦恼如野马奔腾，
无暇去耕耘世间的田地。
在不可言说的二元对立边界，
降伏我执的凶猛魔军，
无暇去征服外在的仇敌。
在无二之心的庄严宫殿中，
迎请实修的妙欲新娘，
无暇去操持世俗的家务。
在方便与智慧的双翼怀抱里，
养育觉性的幼小孩童，
无暇去照料俗世的琐事。
在喜悦的花园般的身体里，
积聚闻思修行的珍宝，
无暇去积累虚幻的财物。
在不变法身的巍峨山峰上，
驯服自性觉知的桀骜烈马，
无暇去放牧世间的牛羊。
在血肉之躯的执着中，
建造任运成就的佛塔，
无暇去堆砌泥土的佛像。
在三角形心尖的正中央，
点燃明 روشن (藏文：སེམས་འོད།，梵文天城体：चित्तप्रकाश，梵文罗马拟音：citta-prakāśa，汉语字面意思：心之光明)的酥油灯，
无暇去供奉世俗的灯火。
在乐空不二的殊胜殿堂里，
以等持之心的唐卡（Thangka），
献上无尽变化的会供，
无暇去准备世俗的祭品。
在清净本然的心性白纸上，
书写无执的文字，
无暇去记录世间的琐事。
在空性的大颅器中，
将五毒与三毒搅拌融合，
无暇去修持诅咒的仪式。
在慈悲与痛苦的交界处，
关怀六道轮回的众生，
无暇去照顾世俗的亲眷。
在诸位上师的面前，
将口诀融入自心相续，
无暇去顾及世俗的礼仪。
在寂静隐蔽的深山里，
从内心深处修持菩提，
无暇沉溺于愚痴的睡眠。
在三岔路口魔鬼的门前，
将口诀付诸实践，
无暇去说无意义的废话。
唱完之后，那些施主妇人中，一位老妇人站了起来。

【English Translation】
When Jetsun (尊者) was staying there, a woman's son became ill. The woman said, 'You seem to be idle, could you spend a few days guarding my house and taking care of this child?' Jetsun thought, 'Alas, I don't even have time to eat, yet she sees me as idle.' So he said to that patron woman, 'You are right, but also not right. I will sing a song about the difference between busyness and idleness.' After saying this, he sang this song. I prostrate to all the Lamas! Especially, I beseech the compassionate one for refuge!
You see me as leisurely from the outside,
I feel busy from my own experience.
In the realm of no birth and no death,
I build a strong castle of meditation,
I have no time to build a worldly home.
On the vast plain of emptiness,
Subduing afflictions like wild horses running,
I have no time to cultivate worldly fields.
At the boundary of the inexpressible duality,
Vanquishing the fierce demon army of self-grasping,
I have no time to conquer external enemies.
In the magnificent palace of non-dual mind,
Welcoming the delightful bride of practical experience,
I have no time to manage worldly affairs.
In the embracing arms of skillful means and wisdom,
Nurturing the young child of awareness,
I have no time to care for mundane trivialities.
In the joyful garden-like body,
Accumulating the treasures of hearing, thinking, and meditating,
I have no time to accumulate illusory wealth.
On the towering peak of the immutable Dharmakaya,
Taming the unruly wild horse of self-awareness,
I have no time to graze worldly cattle and sheep.
In the clinging to flesh and bones,
Building spontaneously accomplished stupas,
I have no time to pile up clay images.
In the very center of the triangular heart tip,
Igniting the روشن (Tibetan: སེམས་འོད།，Devanagari: चित्तप्रकाश，Romanization: citta-prakāśa，Literal meaning: Light of the Mind) of clear light,
I have no time to offer worldly lights.
In the supreme temple of bliss and emptiness inseparable,
With the Thangka of Samadhi mind,
Offering the ever-changing Tsog offering,
I have no time to prepare worldly offerings.
On the pure, natural white paper of mind,
Writing the letters of non-attachment,
I have no time to record worldly trivialities.
In the great skull cup of emptiness,
Mixing and blending the five poisons and three poisons,
I have no time to practice cursing rituals.
At the boundary of compassion and suffering,
Caring for sentient beings in the six realms of samsara,
I have no time to care for worldly relatives.
In front of all the Lamas,
Integrating the instructions into my mindstream,
I have no time to attend to ordinary behaviors.
In the secluded and solitary mountains,
Practicing Bodhi from the depths of my heart,
I have no time to indulge in the sleep of ignorance.
At the doorway of the demon at the three-way intersection,
Putting the instructions into practice,
I have no time to speak meaningless nonsense.
After singing, an old woman among those patron women stood up.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཨ་མ་ཡོན་བདག་མོ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །སྒོམ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་ནས་འགག་མེད་འཕྱོ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་
2-1-9b
མར་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ས་ཚོན་གྱིས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཟོལ་ཟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །འབྲས་བུ་རེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་དྭོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ཁོང་རྣམས་དད་དེ་ཕྱིས་ཡོན་བདག་གི་རྩ་བར་གྱུར་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་བྱ་བ་འབྲོག་པའི་རུ་སྡེ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ན། ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་བུ་བདུན་གྱི་ཕ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་འདུག་པ་ལ། བུ་གཅིག་མོ་འདེབས་བཏབ་པ་ལ། མོ་ལུང་ལ། གཡག་བརྒྱ། ར་བརྒྱ། ལུག་བརྒྱ། དེ་ཚོ་སོད་ལ་གླུད་ལ་ཐོང་དང་། དྲག་ནས་འོང་གི་ཟེར། དེར་བུས་རི་ནས་གཡག་དང་ར་ལུགས་ཕབ་ནས་གསོད་པའི་གྲབ་བྱས་ཏེ། བོན་ཆོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཡིན་ཡོད་པའི་དུས་སུ། སྟོད་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་བྱ་བར་བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བདུན་
2-1-10a
ངག་སྨྲ་བཅད་མཛད་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། ཟླ་ཞིག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཁར། མཁའ་འགྲོ་མ་སྡེ་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིགས་མ་རུ་བྱ་བ་བཞི་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ལ་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སོང་ཞིག །ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱད་ཡོད་ཟེར་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་གསུང་བཅད་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་གི་སེང་གཅིག་པོ། །དཔའ་རྩལ་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་

【现代汉语翻译】
于是，他们说：‘尊贵的瑜伽士，请您唱一首关于您自己体验到的见、修、行、果的歌吧！’于是，他唱了这首歌：向父亲上师们顶礼！
你们聚集于此的施主母亲们啊！
心于无生之境，逍遥于不死之境。
生死的相状，于自性中解脱。
见解的决断，安乐自在。
本来，这未曾造作的心，安乐自在。
我于无修之境，逍遥于无散乱之境。
修习和平等之后的相状，于自性中解脱。
修行的决断，安乐自在。
本来，这未曾造作的心，安乐自在。
行为于任运自成之境，逍遥于无阻碍之境。
取舍的相状，于自性中解脱。
行为的决断，安乐自在。
本来，这未曾造作的心，安乐自在。
于无灌顶之境，逍遥于无所得之境。
地和颜色的相状，于自性中解脱。
灌顶的决断，安乐自在。
本来，这未曾造作的心，安乐自在。
于无守护誓言之境，逍遥于无违犯之境。
虚伪和欺骗的相状，于自性中解脱。
誓言的决断，安乐自在。
本来，这未曾造作的心，安乐自在。
于无希求果之境，逍遥于无疑惑之境。
希求和疑惑的相状，于自性中解脱。
果的决断，安乐自在。
本来，这未曾造作的心，安乐自在。
如是说后，他们生起了信心，后来都成了施主之源。所有这些都是关于阿吉·囊瓦（Achi Nangwa）等的故事。
关于善传承手印（Zanggyü Chakchen）的章节。
之后，在上部地区，有一个叫做善传承（Zanggyü）的富裕游牧部落。那里有一个富人，名叫通杰玛姆·堪（Tongje Mamo Khen），是七个孩子的父亲。其中一个孩子请人占卜，占卜的结果是：‘宰杀一百头牦牛、一百只山羊、一百只绵羊，把它们作为赎金送出去，这样才能转危为安。’于是，这个孩子从山上赶下牦牛、山羊和绵羊，准备宰杀。正在举行盛大的苯教仪式时，米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）在上贡琼·果蒙（Tö Gongchung Gomong）闭关六年七个月，禁语修行。
一个月后，上弦初八的黎明时分，出现了四个空行母五部的化身，她们是具有名称的种姓之女。她们说：‘瑜伽士，你走上布拉杰·拉坚（Brak Ke Rakchen）的道路，去上部善传承（Tö Zanggyü）吧！据说那里有八个有缘分的众生。’于是她们说道：‘唉玛！禁语的瑜伽士！’
‘贡琼（Gongchung）的瑜伽士！’
‘贡琼·果蒙（Gongchung Gomong）的独行狮子！’
‘勇敢的人，你听着！’

【English Translation】
Then, they said, 'Venerable Yogi, please sing a song about your own experience of view, meditation, conduct, and fruition!' So, he sang this song: I prostrate to the father gurus!
You assembled here, benefactor mothers!
The mind in the realm of unborn, roams in the realm of immortality.
The signs of birth and death, are liberated in their own place.
The certainty of view, is blissful and at ease.
Originally, this uncorrected mind, is blissful and at ease.
I, in the realm of no meditation, roam without distraction.
The signs of meditation, both during and after, are liberated in their own place.
The certainty of meditation, is blissful and at ease.
Originally, this uncorrected mind, is blissful and at ease.
Conduct, in the realm of spontaneous arising, roams without obstruction.
The signs of acceptance and rejection, are liberated in their own place.
The certainty of conduct, is blissful and at ease.
Originally, this uncorrected mind, is blissful and at ease.
In the realm of no empowerment, roam without attainment.
The signs of earth and color, are liberated in their own place.
The certainty of empowerment, is blissful and at ease.
Originally, this uncorrected mind, is blissful and at ease.
In the realm of no guarding vows, roam without transgression.
The signs of hypocrisy and deceit, are liberated in their own place.
The certainty of vows, is blissful and at ease.
Originally, this uncorrected mind, is blissful and at ease.
In the realm of no hope for results, roam without doubt.
The signs of hope and doubt, are liberated in their own place.
The certainty of fruition, is blissful and at ease.
Originally, this uncorrected mind, is blissful and at ease.
Having said this, they developed faith, and later became the source of benefactors. All of these are stories about Achi Nangwa, etc.
The chapter on the Zanggyü Chakchen.
Then, in the upper region, there was a wealthy nomadic tribe called Zanggyü. There was a rich man named Tongje Mamo Khen, who was the father of seven children. One of the children had a divination performed, and the divination result was: 'Slaughter one hundred yaks, one hundred goats, and one hundred sheep, and send them out as ransom, and then you will be safe.' So, the child drove the yaks, goats, and sheep down from the mountain, preparing to slaughter them. While a grand Bonpo ceremony was being held, Jetsun Milarepa was in upper Gongchung Gomong, practicing in retreat for six years and seven months, observing a vow of silence.
One month later, at dawn on the eighth day of the waxing moon, four emanations of the five classes of dakinis appeared, women of lineage with names. They said, 'Yogi, embark on the path of Brak Ke Rakchen and go to upper Zanggyü! It is said that there are eight fortunate beings there.' Then they said, 'Ema! Yogi of silence!'
'Yogi of Gongchung!'
'The solitary lion of Gongchung Gomong!'
'Brave one, listen here!'

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། །ངེད་འདིར་འདུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །ཁྱེད་སེང་ཕྲུག་གི་གྲོགས་སུ་འོང་ལགས་ཀྱི། །དུས་སྐད་ཅིག་ནང་བར་ཟར་སྐྱེད་ལ། །བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གཤེགས། །རྟེན་འབྲེལ་རྨི་ལམ་བརྟག་མི་འཚལ། །སྟོད་ཡུལ་ཕུ་ཡི་འབྲོག་ཁ་དེར། །ཉི་ཤར་ཙམ་ལ་སླེབས་པར་མཛོད། །སྟོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གང་འོད་དུ་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་བས། བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་དགོས་སྙམས་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་ནས། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་པ་ལ། ལམ་ན་ལུག་ཁྱུ་གཅིག་འདུག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྤྱང་ཀི་ཞིག་
2-1-10b
བྱུང་བ་ལ། སེ་གོལ་ཅིག་བརྡབ་པས་སྤྱང་ཀི་དེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་རུ་བྱས་ནས་ཡལ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་བྱོན་པ་ན་རི་བོང་ཞིག་གི་རོ་ལ་བྱ་རོག་གསུམ་གྱིས་བཏོག་ཡིན་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་དེ་འཕངས་པས་བྱ་རོག་གསུམ་པོ་ཚར་ནོན་ལ་ཐིམ་སྐད་དོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལུག་རྫི་གཅིག་འདུག་པ་ལ། ཁོ་དེ་ད་ལྟ་ཕྱི་སྣང་བ་འདི་ཕྱིའི་ཆོས་སྐུར་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པས། གསལ་བྱ་མ་འགའ་ལྷུག་པར་ཞོག །སྟོང་སེང་ངེ་གསལ་ཧྲིག་གེ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱས་པས། ལུག་རྫི་དེ་གྲོལ་སྐད་དོ། །དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས། དོལ་པོ་ནགས་མ་གཤོང་དུ་སླེབས་ཙམ་ན་ཉི་མ་ཤར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བསྒྲིགས་ནས་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སླེབ་ཙམ་ན། བུད་མེད་ཅིག་ཆུ་ལེན་པ་དང་ཕྲད་པས་འདི་ཀུན་ན་སྲུ་བ་འདྲ་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། མོ་ན་རེ། ཡལ་འདི་ན་ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པ་ལ་ཕ་ཁོང་རང་ན་ནས་དེའི་རིམ་གྲོ་བོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པས། དེ་རུ་བྱོན་ན་བསོད་སྙོམས་འོང་ལགས་ཟེར། དེར་བླ་མས་རས་ཕྲུག་དང་། ཐེར་མ་སྦྱར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཁུར་ནས་བྱོན། སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་རྐེད་ལ་དྲང་། བ་མེན་གྱི་ར་སྐྱོག་དེ་བསྣམས་ནས། ཁྱི་རྣམས་དེད་ནས་ནང་དུ་ཏལ་གྱི་བྱོན་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ངེད་ཀྱི་མི་གཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་ཡོད་པའི་
2-1-11a
སྲས་མདོ་རུ་བྱོན་ཟེར་པ་ལ། འོ་ན་ང་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་སྡུས་ལ་སླང་། དེ་ནས་ང་འགྲོ་གསུང་པས། དེར་ཕ་འབབ་བསྡུས་ནས་བསྐྱལ་ལོ། །ཕྱུག་མོ་དེ་གཡབ་གདུང་གཅིག་གི་ནང་ནན་ནས་འདུག་པ་ལ། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། སྨན་པས་ལྟ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། ནད་པས་བླ་མ་མཐོང་བ་དང་མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མས་མཆོད་གནས་དང་བོན་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་བསླངས་ནས། ནད་བའི་རྩ་ན་སྨན་པ་འདུག་པ་ལ་ཁམ་ཟན་སློང་དུ་བྱོན་པས། ནད་པ་དེས་བླ

【现代汉语翻译】
而且，我们聚集于此的五位空行母姐妹，将作为您的雄狮之友前来。
在短暂的瞬间内，增长广大，前往岩石颈项之路。
不必观察缘起和梦境。
在上方地区的山谷牧场，请在日出时分到达。
据说要前往上方地区的中心光明之处。上师心想，我不能不做利益众生的事情，必须利益众生。于是，上师在瑜伽的境界中屏住呼吸，在初八的早晨，以大瑜伽士的姿态，毫无阻碍地在空中上升一箭之高。在路上，一群羊中出现了一只狼，上师打了一个钹，那狼就化作五色彩虹消失了。
之后，稍微走了一段路，看到一只野兔的尸体被三只乌鸦啄食。上师扔出了檀木橛，三只乌鸦就融入了橛中。
上师说，有一个牧羊人，他现在是展现外在现象为外在法身的上师，让他自由自在地显现，空空荡荡，明明白白，欢喜快乐。那牧羊人就解脱了。
之后，以神通前往，到达多波纳玛山谷时，太阳升起。在那里，杰尊（尊者）向上师祈祷。安排了一个缘起，到达上赞地区时，遇到一个取水的妇女，问她这里是否有像库纳苏瓦一样的地方。那妇女说，这里有一个富有的施主，名叫玛莫堪，有七个儿子，父亲生病了，正在做盛大的苯教仪式，去那里可以化缘。于是，上师背着一块粗布和一件羊毛衫，腰间别着檀木橛，拿着牛粪手杖，赶着狗进入屋内。他们说，上师，我们有一个非常珍爱的人病了，说是儿子们来了。上师说，那么给我收集一些布施，然后我就走。于是，他们收集了布施并送给了上师。那个富有的妇女躺在一个柱子的旁边，亲戚朋友们围在周围，医生正在诊治。病人看到上师，生起了敬仰之心。上师向供养者和苯教徒乞讨食物，当上师去向病人旁边的医生乞讨食物时，病人说。

【English Translation】
Moreover, we five Dakini sisters gathered here will come as friends of the lion cub.
In a brief moment, grow vast and go to the path of the rocky neck.
There is no need to observe omens and dreams.
In the mountain pasture of the upper region, please arrive at sunrise.
It is said that he is going to the central light of the upper region. The Lama thought, 'I cannot but do things for the benefit of sentient beings, I must benefit sentient beings.' So, the Lama held his breath in the state of yoga, and on the morning of the eighth day, in the state of great yogi, he ascended into the sky without hindrance, about a cubit high. On the way, a wolf appeared in a flock of sheep, and when the Lama struck a cymbal, the wolf turned into a five-colored rainbow and disappeared.
After walking a little further, he saw the corpse of a hare being pecked at by three crows. The Lama threw the sandalwood stake, and the three crows merged into the stake.
The Lama said, 'There is a shepherd who is now the Lama who shows the outer phenomena as the outer Dharmakaya, let him appear freely, empty, clear, and joyful.' That shepherd was liberated.
After that, he went by miraculous power, and when he reached the Dolpo Naksma Valley, the sun rose. There, Jetsun (the Venerable One) prayed to the upper Lamas. He arranged an auspicious connection, and when he reached the upper Zang region, he met a woman fetching water and asked her if there was a place like Kuna Suruwa here. The woman said, 'Here is a wealthy patron named Mamo Khan, who has seven sons, and his father is sick, and they are doing a grand Bonpo ritual, so you can go there to beg for alms.' So, the Lama carried a piece of coarse cloth and a woolen garment, with a sandalwood stake at his waist, and carrying a cow dung staff, he drove the dogs into the house. They said, 'Lama, we have a very precious person who is sick, and it is said that the sons have come.' The Lama said, 'Then collect some alms for me, and then I will go.' So, they collected alms and gave them to the Lama. The wealthy woman was lying next to a pillar, surrounded by relatives and friends, and a doctor was examining her. When the patient saw the Lama, she developed reverence. The Lama begged for food from the donors and the Bonpos, and when the Lama went to beg for food from the doctor next to the patient, the patient said.

--------------------------------------------------------------------------------

་མའི་ན་བཟའི་ཐུ་གཤམ་ལ་འཇུས་ནས་བདག་དོ་ནུབ་ནང་བར་དཀའ་སླས་མི་ཐུབ་པར་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་ཟེར་ནས་མཆི་མ་ཤར་གྱི་བྱུང་བ་དང་བླ་མས་ཁྱོད་ང་ལ་མོས་ཤིང་གུས་པར་འདུག །རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ནས་བྱ་བ་བཏང་ནུས་སམ་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། བདག་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ན། །བླ་མས་ཅི་གསུང་བཀའ་ལ་ཉན། །འཁོར་བ་སྤེལ་ནས་དགོས་པ་མེད། །བུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གཏོང་། །ང་རང་ཡང་ཆོས་བྱེད་ཟེར་བས། །དེར་བླ་མས་འོ་ན་གཡག་དང་ར་ལུག་འདི་ཚོ་བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་མི་ཕན། ལས་ངན་གྱིས་ནད་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་འདུག་པས། ད་འདི་ཚོ་བསད་ན་སྙིང་རྗེ་བས་ཐོང་ཞིག །ད་ཁྱོད་རང་གང་ལ་མོས་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ང་བོན་ལ་མོས་ཟེར། འོ་ན་བོན་པོ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅི་གསུང་བྱེད་
2-1-11b
ཟེར་བས། སྨན་པ་དང་བོན་ཆོས་པ་གྱེས་པ་དང་། ཕྱི་མི་རྣམས་ན་རེ། ཕྱུག་པོས་མི་མ་བྱས་པར་ཡོད་པར་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་ཕྱིར་མ་བྱུང་། རྫི་མ་ལགས་ཟེར་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། དེར་ཁོ་བོན་པོ་ལ་མོས་པར་འདུག་པ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་གླུ་བོན་སྐད་གྱེར་པས། བཟའ་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་གསུང་པ་འདི་ལགས་སོ། །བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་། །གནའ་ཙམ་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྗེ་ཙམ་སྲིད་པའི་ཐོག་མ་ལ། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཐང་ཀ་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་པོ་ཆེ། །རྩིག་པའི་མཁར་ལ་མཚན་གསོལ་པ། །ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བའི་མཁར། །ཕ་དང་ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ཡིད་བྱེད་པ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡབ། །མ་དང་ཡུམ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །སེམས་བྱ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུམ། །དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་ལས། །བུ་ཕྲུག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། །བུ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་། །ལྕམ་སྲིང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བྱུང་། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་། །གློ་བུར་ཡེ་འགྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། །གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱུང་། །བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །མི་ན་བ་ལ་
2-1-12a
དགུ་གཅིག་ན། །སྟོད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཞེ་སྡང་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཡག་ལྟར་འཁུན། །སྨད་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ། །བྱམས་པའི་གཉན་གྱིས་རྩ་ཆུ་བསྡམ། །རྐེད་པ་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུས་ཟིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫིང་ལྟར་འཁྱིལ། །ཡན་ལག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཡོན་ཏན་སློབ་པ་ཇི་ལྟར་འཚུབས། །སྙིང་ལ་འདུན་པའི་

【现代汉语翻译】
她抓住喇嘛僧袍的袖子说：‘我今晚似乎无法忍受这种痛苦，请您慈悲为怀。’说着，眼泪就流了下来。喇嘛说：‘你似乎对我既有信仰又恭敬。如果能安排一个缘起，你能从这个疾病中解脱出来，并能做事情吗？’她回答说：‘如果我能从这个疾病中解脱出来，我将听从喇嘛的一切吩咐。我不再延续轮回，孩子们也送去学佛，我自己也要修行。’于是，喇嘛说：‘那么，即使宰杀牦牛、绵羊和山羊，对你也没有好处。你因恶业而遭受这种痛苦。现在如果宰杀它们，不如发慈悲心放了它们吧。现在你信仰什么？’她说：‘我信仰苯教。’喇嘛问：‘那么，苯教的医生们怎么说？’医生和苯教徒们离开了。外面的人说：‘富人没有做人的样子。’瑜伽士也没有出来，只是说‘牧羊女’，然后就非常痛苦。当时，她似乎信仰苯教。喇嘛仁波切用苯教的曲调唱诵佛法之歌，这是以二十二个家庭为例而说的。
བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་། （藏文）
在远古的最初，在世间形成的开端，为外在所执持的境命名，在内在诸元素汇聚的唐卡（thang ka，一种卷轴画）上，三界轮回的大城市，为城墙命名，是迷惑有漏世间的城堡。为父亲和老爹命名，是执着于自我的意念之父。为母亲和老妈命名，是心之所为，是各种欲望之母。这两者结合并化现，生下了十二个缘起的儿女，生下了八识的女儿，生下了二十个姐妹，生下了二十二个家庭，生下了八万四千种烦恼，生下了三百六十种突发性的邪魔，生下了八万种鬼怪，生下了四百零四种疾病。这是家庭数量的章节，即第一章。家庭有二十二个。
被愚昧无知的疾病所困扰，人若不生病，九中取一。上半身被热病所困扰，嗔恨之火如火焰般燃烧，像牦牛一样与仇恨的敌人搏斗。下半身被寒病所困扰，贪欲的寒冷如水般滴落，爱恋的瘟疫束缚着脉搏。腰部被肿瘤和腹水所困扰，执着自我如池塘般积聚。四肢被风病所困扰，学习功德如何兴盛？内心充满渴望……

【English Translation】
She grabbed the lama's robe sleeve and said, 'I seem unable to endure this suffering tonight, please have mercy.' As she said this, tears streamed down. The lama said, 'You seem to have both faith and respect for me. If an auspicious connection can be arranged, can you be freed from this illness and be able to do things?' She replied, 'If I can be freed from this illness, I will listen to everything the lama says. I will no longer perpetuate samsara, I will send the children to study Buddhism, and I myself will practice.' Then, the lama said, 'Then, even if you slaughter yaks, sheep, and goats, it will not benefit you. You are suffering this kind of pain because of bad karma. Now, if you slaughter them, it is better to release them with compassion. Now what do you believe in?' She said, 'I believe in Bon.' The lama asked, 'Then, what do the Bon doctors say?' The doctors and Bon practitioners left. The people outside said, 'The rich man does not act like a human being.' The yogi also did not come out, only saying 'shepherdess,' and then suffered greatly. At that time, she seemed to believe in Bon. Lama Rinpoche chanted the Dharma song in the Bon tune, which was spoken by taking twenty-two families as an example.
བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་། (Tibetan)
In the beginning of ancient times, at the beginning of the formation of the world, naming the objects held by the external, on the Thangka (a type of scroll painting) where the internal elements gather, the great city of the three realms of samsara, naming the city walls, is the castle that deludes the world of outflows. Naming the father and the old man, is the father of the mind that clings to the self. Naming the mother and the old woman, is the activity of the mind, is the mother of various desires. These two combine and manifest, giving birth to twelve children of dependent origination, giving birth to eight consciousness daughters, giving birth to twenty sisters, giving birth to twenty-two families, giving birth to eighty-four thousand afflictions, giving birth to three hundred and sixty sudden demons, giving birth to eighty thousand ghosts, giving birth to four hundred and four diseases. This is the chapter on the number of families, which is the first chapter. There are twenty-two families.
Afflicted by the disease of ignorance and delusion, if a person is not sick, one in nine. The upper body is afflicted by fever, the fire of hatred burns like a flame, fighting the hated enemy like a yak. The lower body is afflicted by cold disease, the cold of desire drips like water, the plague of love binds the pulse. The waist is afflicted by tumors and ascites, clinging to the self accumulates like a pond. The limbs are afflicted by wind disease, how does learning merit prosper? The heart is full of longing...

--------------------------------------------------------------------------------

ནད་ཀྱིས་ཟིན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚེར་ལྟར་འཇུག །དགྲ་གཡེང་བའི་མལ་དུ་དུག་ལྔ་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་ཀ་འགག །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐོམ་དད་ཆེ། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྨན་མར་སྐྱུག་རེ་བྲོ། །ངག་འཁྱལ་གྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཞིར་འཕེན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡང་ལུག་སྟེང་ན་བཀབ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆུང་འོག་ནས་བཏིང་། །སྡིག་བཅུའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར། །སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟང་ཟིང་མང་། །སྡིག་པའི་ཟས་ནོར་སྙིང་ལ་ཞེན། །དེ་འདྲའི་ན་ལུགས་ཡི་རེ་མུག །ཅི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་གང་བྱས་གང་མ་བྱས། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མོ་ཞིག་འདེབས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་བང་ཆེན་བཏང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཞིག་བཀུག །དད་པ་བརྟན་པོའི་གདན་ཅིག་བཏིང་། །མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྐྱེམ་ཞིག་དྲོང་། །བློ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་མོ་ནས་སྤུངས། །ཞུ་དོན་ཟབ་མོའི་མོ་ཅིག་ཞུས། །བླ་
2-1-12b
མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཡི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གབ་རྩེ་བཀྲམ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སྐོར་བརྩིས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པར་ཀ་བསྡེབས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྨེ་བ་བསྐོར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་འཐབ། །མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །འཁོར་འདས་མོ་ཡི་གཞི་ཐོག་དུ་(ཏུ)། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཐབ་གཅིག་ཤོར། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དམེ་གཅིག་ཤོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་གནམ་དུ་ཡར། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ནས་མེད། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་ནས་མེད། །ལྷ་དེ་གསུམ་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདྲེ་མི་གནོད་བྱ་བའི་དགུ་ཅིག་གནོད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་གནོད། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲིས་གནོད། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱིས་ཡ་བདུད་གནོད། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་གནོད། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་གནོད། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་གནོད། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་གནོད། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱི་རྡོར་ལེགས་གནོད། །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་གནོད། །ལས་ངན་འགགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་གནོད། །འདྲེ་དེ་ཚོ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །སྐྱེས་ནས་འཆི་བས་སྲོག་ཕྱྭ་ངན། །འདུས་པ་འབྲལ་བས་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན། །བསགས་པ་འཛད་པས་ནོར་ཕྱྭ་ངན། །
2-1-13a
རང་སྣང་ལོག་པས་དགྲ་ཕྱྭ་ངན། །མོ་ངན་བཟློགས་ཕྱིར་བོན་ཅིག་བྱེད། །མོ་ངན་སྲོག་ཕྱྭ་བཟློགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བོན་ཅིག་གྱེར། །ནན་ཏར་བོན་ཅིག་གྱེར་ཙམ་ན། །དད་པ་བརྟན་པོའི་བོན་ཆེན་བཏང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་བོན་ཆོག་བ

【现代汉语翻译】
被疾病缠身。
赞美自己，贬低他人，像荆棘一样刺痛。
在助长敌人气焰的床上，五毒横行，
头枕着能生起能取所取二元对立的枕头。
在信仰方面，犹豫不决，
在欲望方面，渴求强烈。
对于行善的药物，感到恶心想吐，
将无意义的闲聊像垃圾一样四处抛洒。
将世间八法的羔羊覆盖起来，
在伪装的矮榻下铺设，
被十不善业的亲友包围，
在心识迷乱的方面，纷繁复杂。
贪恋罪恶的食物和财富，
这样的病态，真是可悲可叹！
这是关于如何生病的第二章节。
那么，做了什么，没做什么呢？
现在，来做一个瑜伽占卜。
派遣无常的信使，
迎请一位博学的上师占卜师。
铺设稳固信仰的坐垫，
真诚地献上虔诚和恭敬。
堆积起对佛法有信心的占卜，
提出深刻的占卜请求。
上师博学的占卜师啊，
展开四大的棋盘，
计算十二缘起的轮回，
在八识聚上组合卦象，
环绕九乘次第的九宫格，
善与恶的敌友交战。
这是关于占卜的第三章节。
孩子的占卜不好，这个占卜不好。
从无始轮回以来，
在轮回和涅槃的占卜基础上，
愚痴迷乱的心识失去了一个方向。
贪嗔二元对立失去了一个机会。
本智的男神升向天空，
大乐的家神已经离开。
自证的护法神已经背离。
由于这三位神灵的分离，
鬼、人、有害的行为都会造成损害。
世间八法的凶兆会造成损害。
八苦的男鬼会造成损害。
嗔恨之火燃烧的夜叉会造成损害。
贪欲之水泛滥的母鬼会造成损害。
愚痴黑暗笼罩的龙魔会造成损害。
傲慢狂风肆虐的凶神会造成损害。
嫉妒煽动的茶赞会造成损害。
自私自利的堕雷会造成损害。
执着我为真实的母妖会造成损害。
恶业阻碍的死神会造成损害。
由于这些鬼怪造成的损害，
孩子的占卜不好，这个占卜不好。
出生后死亡，生命衰败。
相聚后离别，家庭衰败。
积累后耗尽，财富衰败。
自现颠倒，敌人衰败。
为了遣除恶兆，做一个苯教仪式。
这是关于遣除恶兆和生命衰败的第四章节。
现在，瑜伽士吟唱一段苯教经文。
当认真吟唱苯教经文时，
发出坚定信仰的伟大苯教，
通过闻思修三者来完成苯教仪式。

【English Translation】
Afflicted by illness.
Praising oneself and disparaging others, piercing like thorns.
In the bed that fuels the enemy's arrogance, the five poisons rage,
Head resting on the pillow of grasping and clinging.
In terms of faith, hesitation arises,
In terms of desire, thirst is intense.
For the medicine of virtuous deeds, nausea arises,
Scattering meaningless chatter like garbage in all directions.
Covering the lamb of the eight worldly concerns,
Spreading out under the small cushion of pretense,
Surrounded by the relatives of the ten non-virtuous actions,
In the aspect of mental confusion, chaos abounds.
Clinging to the food and wealth of sin,
Such a sickness, how pitiful and lamentable!
This is the second chapter on how to fall ill.
So, what has been done, what has not been done?
Now, let's perform a yogic divination.
Dispatch the messenger of impermanence,
Invite a learned lama diviner.
Lay down the seat of steadfast faith,
Sincerely offer devotion and respect.
Pile up the divination of faith in the Dharma,
Make a profound divination request.
O learned lama diviner,
Spread out the chessboard of the four elements,
Calculate the cycle of the twelve interdependent originations,
Combine the trigrams on the eight consciousness aggregates,
Circle the nine palaces of the nine vehicles,
The enemies and friends of virtue and vice fight.
This is the third chapter on performing divination.
The child's divination is not good, this divination is not good.
From beginningless samsara,
On the basis of the divination of samsara and nirvana,
The mind of ignorance and confusion has lost one direction.
The duality of attachment and aversion has lost one opportunity.
The male deity of primordial wisdom ascends to the sky,
The household deity of great bliss has departed.
The guardian deity of self-awareness has turned away.
Due to the separation of these three deities,
Ghosts, humans, and harmful actions will cause harm.
The ominous signs of the eight worldly concerns will cause harm.
The male ghosts of the eight sufferings will cause harm.
The yaksha of burning hatred will cause harm.
The female ghosts of flooding desire will cause harm.
The naga demons of enveloping ignorance will cause harm.
The fierce gods of raging pride will cause harm.
The tsen spirits of instigating jealousy will cause harm.
The dorje lekpa of selfish greed will cause harm.
The mother demon of clinging to self as true will cause harm.
The death demons of obstructed karma will cause harm.
Due to the harm caused by these ghosts,
The child's divination is not good, this divination is not good.
Dying after birth, life declines.
Separating after gathering, family declines.
Depleting after accumulating, wealth declines.
Perverted self-appearance, enemies decline.
To avert the bad omens, perform a Bon ritual.
This is the fourth chapter on averting bad omens and the decline of life.
Now, the yogi chants a Bon scripture.
When earnestly chanting the Bon scripture,
Emit the great Bon of steadfast faith,
Complete the Bon ritual through hearing, thinking, and meditating.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ཡིས། །དུས་ཐོག་མ་དང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གཞི་བཏིང་། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གྱེར་སྒོམ་བཙུག །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕུད་ཅིག་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་ཡར་བ་ལ། །མ་རིག་བཞི་ལ་ཐུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་པ་ལ། །རྒྱུད་བཞི་རྐྱེན་བཟློག་གིས་སེལ་ཅིག་བྱས། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་པ་ལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་གི་གླུད་ཅིག་གཏོང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ལ། །འདོད་མེད་རིག་པའི་གྲི་ཟོར་བརྒྱབ། །སྡུག་བསྔལ་ཕོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲི་ལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་གནན་པ་བྱས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱི་ཡ་བདུད་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བང་ར་གཏོང་། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱི་མདོས་བྱས། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་གདོན་ལ། །སྣང་བ་ཁྲ་ཆུང་གི་ཀླུ་བརྒྱད་བྱས། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤ་རུ་བཏང་། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་
2-1-13b
བཙུག །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་ལ། །བདག་གཞན་སྟོང་པའི་བསྐྱར་ཆོག་བྱས། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱིས་རྡོར་ལེགས་ལ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཏང་། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་ལ། །སེམས་ཆུང་སྟོང་པའི་འདྲེ་བརྡུང་བྱས། །སྡུག་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བརྡུང་། །བཀར་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བཀར། །མཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་མཆོད། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད། །སྲོག་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །ཡོན་ཏན་ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད། །ནོར་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །མོ་ངན་མཐུ་བསྲེགས་བོན་གྱིས་བཟློག །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བོན་གྱིས་ཁུག །སྡུག་བསྔལ་ངེས་འབྱུང་སྐུལ་མར་འཆར། །དྲག་པར་བྱེད་པ་བོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ན་བ་དྲག །བདག་འཛིན་དམ་པོའི་འཁུན་པ་དྭངས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཟོ་མདོག་བདེ། །བདེ་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཟས་ཆུ་ཞིམ། །བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲིན་དུ་གཟོ། །ད་སོས་ན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏང་རག་གཏོང་། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བང་ཆེན་ལ་བཏང་། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རི་བོ་ནས། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གནག་ཅིག་འདོན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུག་ཅིག་འདོན། །སྡེ་སྡོད་(སྣོད)གསུམ་གྱི་ར་ཅིག་འདོན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་ཐོག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་
2-1-14a
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་བསོགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་ལ། །ཐོས་བསམ་མར་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་བཙུགས། 

【现代汉语翻译】
于甚深教诲之本波（Bonpo）而言，在最初的黎明时分，奠定了三部根本续（Gyüde Sum）之神祇基础，建立了四部续（Gyüde Shyi）之吟诵禅修。抛弃无执著之精华，使觉性之男神（Pho Lha）得以提升，对四种无明（Marig Shyi）进行了降伏之介绍。对于分离之大乐（Dechen）境域神祇，以四续（Gyüde）之遣除违缘法（Kyen Dok）进行平息。对于背离之自性明觉（Rangrig）战神，献上执著自解脱之替身祭品。对于世间八法（Jigten Chögye）之凶兆，施以无欲智慧之刀斧。对于痛苦八灾（Dukngal Phogye）之恶灵，镇压于大乐法界（Dechen Ying）。对于嗔恨火焰之邪魔（Yadü），施以空性智慧之阻挡。对于贪欲洪水之母魔（Madü），进行心性空性之外祭。对于愚痴黑暗之龙魔（Ludön），进行显现微细之八龙祭。对于我慢狂风之君王，施以空性智慧之箭矢。对于嫉妒煽动之凶猛种族（Tsenrig），竖立成就智慧之箭旗。对于我执坚固之母神（Mamö），进行自他空性之忏悔。对于自私自利之多吉列巴（Dorlek），献上珍爱他人胜过自己之食子。对于恶业习气之亡灵鬼怪（Shindön），进行微小心性空性之驱鬼。若有痛苦之鬼，如是驱赶；若有诅咒之鬼，如是镇压；若有供养之物，如是供养。心性之实相，无生无死。以本（Bön）法遣除恶劣之命运，自生智慧，无有聚散。以本（Bön）法遣除恶劣之家运，功德财富，无有耗尽。以本（Bön）法遣除恶劣之财运，以本（Bön）法焚烧恶劣之占卜与诅咒，以本（Bön）法招引凶兆为祥瑞，痛苦显现为出离之鞭策。此乃本（Bön）法威猛行持之第五品。二十二位眷属，无明迷乱之心得以痊愈，我执坚固之痛苦得以清净，空明觉性之面貌安乐，乐明禅定之饮食甘美，以正念正知报答恩情，如今解脱，则行无偏之感恩。派遣觉性之幼童为信使，从大圆满（Dzogchen）之山顶，对于守护誓言之牧童，取出九乘（Tekpa Rim Gu）之牲畜，取出四续（Gyüde Shyi）之绵羊，取出三界（Dede Sum）之山羊，在平等性之屋顶上，聚集各种智慧之宾客，在空性之花园中，以闻思之酥油进行滋养，竖立自生智慧之箭旗。
The Bonpo (practitioner of profound teachings), in the early morning of the primordial time, laid the foundation of the deities of the Three Root Tantras (Gyüde Sum), and established the recitation meditation of the Four Tantras (Gyüde Shyi). He cast away the essence of non-attachment, elevating the male deity of wisdom (Pho Lha), and introduced the subjugation of the four ignorances (Marig Shyi). For the separated deity of the realm of Great Bliss (Dechen), he pacified it with the reversal of obstacles through the Four Tantras (Gyüde). For the rebellious war god of self-awareness (Rangrig), he offered a ransom of self-liberated attachment. For the evil omens of the eight worldly concerns (Jigten Chögye), he wielded the knife-axe of desireless awareness. For the malevolent spirits of the eight sufferings (Dukngal Phogye), he suppressed them in the realm of Great Bliss (Dechen Ying). For the demon of blazing anger (Yadü), he cast the barrier of emptiness wisdom. For the mother demon of flooding desire (Madü), he performed the outer offering of the emptiness of mind itself. For the Naga demon of obscuring darkness (Ludön), he performed the eight Naga offerings of variegated appearance. For the king of arrogant wind, he cast the arrow of emptiness wisdom. For the Tsen race of stirring jealousy (Tsenrig), he erected the arrow banner of accomplished wisdom. For the clinging mother goddess of 'I am true' (Mamö), he performed the repetition offering of self-other emptiness. For the Dorlek who seizes self-interest, he offered the Torma (sacrificial cake) of cherishing others more than oneself. For the dead ghost of karmic imprints (Shindön), he performed the ghost-beating of small-minded emptiness. If there is a ghost of suffering, beat it like that; if there is a ghost of curses, suppress it like that; if there is something to offer, offer it like that. The true nature of mind has no birth or death. Avert the bad life force with Bön. Self-arisen wisdom has no gathering or scattering. Avert the bad home fortune with Bön. Virtuous qualities and wealth have no depletion. Avert the bad wealth fortune with Bön. Avert bad omens and sorcery with Bön. Attract bad omens into auspiciousness with Bön. Suffering arises as an urging for definite emergence. This is the fifth chapter of the powerful practice of Bön. The twenty-two companions, the sickness of ignorance and delusion is healed, the pain of clinging to self is cleared, the face of clear and empty awareness is blissful, the food and water of blissful and clear Samadhi (meditative absorption) are delicious, repay kindness with mindfulness and awareness, now liberated, give impartial gratitude. Send the young boy of awareness as a messenger, from the mountain of Great Perfection (Dzogchen), to the shepherd who maintains unbroken practice, take out the livestock of the Nine Vehicles (Tekpa Rim Gu), take out the sheep of the Four Tantras (Gyüde Shyi), take out the goat of the Three Realms (Dede Sum), on the roof of equality, gather guests of various wisdoms, in the garden of emptiness, nourish with the butter of hearing and thinking, erect the arrow banner of self-arisen wisdom.

【English Translation】
For the Bonpo (practitioner of profound teachings), in the early morning of the primordial time, laid the foundation of the deities of the Three Root Tantras (Gyüde Sum), and established the recitation meditation of the Four Tantras (Gyüde Shyi). He cast away the essence of non-attachment, elevating the male deity of wisdom (Pho Lha), and introduced the subjugation of the four ignorances (Marig Shyi). For the separated deity of the realm of Great Bliss (Dechen), he pacified it with the reversal of obstacles through the Four Tantras (Gyüde). For the rebellious war god of self-awareness (Rangrig), he offered a ransom of self-liberated attachment. For the evil omens of the eight worldly concerns (Jigten Chögye), he wielded the knife-axe of desireless awareness. For the malevolent spirits of the eight sufferings (Dukngal Phogye), he suppressed them in the realm of Great Bliss (Dechen Ying). For the demon of blazing anger (Yadü), he cast the barrier of emptiness wisdom. For the mother demon of flooding desire (Madü), he performed the outer offering of the emptiness of mind itself. For the Naga demon of obscuring darkness (Ludön), he performed the eight Naga offerings of variegated appearance. For the king of arrogant wind, he cast the arrow of emptiness wisdom. For the Tsen race of stirring jealousy (Tsenrig), he erected the arrow banner of accomplished wisdom. For the clinging mother goddess of 'I am true' (Mamö), he performed the repetition offering of self-other emptiness. For the Dorlek who seizes self-interest, he offered the Torma (sacrificial cake) of cherishing others more than oneself. For the dead ghost of karmic imprints (Shindön), he performed the ghost-beating of small-minded emptiness. If there is a ghost of suffering, beat it like that; if there is a ghost of curses, suppress it like that; if there is something to offer, offer it like that. The true nature of mind has no birth or death. Avert the bad life force with Bön. Self-arisen wisdom has no gathering or scattering. Avert the bad home fortune with Bön. Virtuous qualities and wealth have no depletion. Avert the bad wealth fortune with Bön. Avert bad omens and sorcery with Bön. Attract bad omens into auspiciousness with Bön. Suffering arises as an urging for definite emergence. This is the fifth chapter of the powerful practice of Bön. The twenty-two companions, the sickness of ignorance and delusion is healed, the pain of clinging to self is cleared, the face of clear and empty awareness is blissful, the food and water of blissful and clear Samadhi (meditative absorption) are delicious, repay kindness with mindfulness and awareness, now liberated, give impartial gratitude. Send the young boy of awareness as a messenger, from the mountain of Great Perfection (Dzogchen), to the shepherd who maintains unbroken practice, take out the livestock of the Nine Vehicles (Tekpa Rim Gu), take out the sheep of the Four Tantras (Gyüde Shyi), take out the goat of the Three Realms (Dede Sum), on the roof of equality, gather guests of various wisdoms, in the garden of emptiness, nourish with the butter of hearing and thinking, erect the arrow banner of self-arisen wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

།གཏང་རག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཏོང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ལ། །མོས་གུས་དད་གསུམ་གྱི་ཐོད་ཅིག་བཅིང་། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྟ་པོ་བསྐྱོན། །བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་ཕོ་ལྟ་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཡག་གིས་གསོལ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་དགྲ་ལྷ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུག་གིས་གསོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་བདེར་གཤེགས་ཀྱི་སྲོག་ལྷ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ར་ཡིས་གསོལ། །འབྱུང་བ་སེལ་བའི་མོ་སྨན་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འབྲང་རྒྱས་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་མཆོད་ལེགས་པར་བྱས། །གཏང་རག་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །གོང་གི་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་པོ། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་ཆུང་བདར། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཆུང་ཕྱེས། །སྒྲུབ་གཉིས་འཛིན་པའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ཡི་ལྤགས་པ་བཤུས། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སུ་ཕྲོལ། །ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་ལྷུ་རུ་བསིལ། །མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དབང་གིས་ལྡུམ་དུ་བཅད། །སྤྱིར་གཞུང་ལམ་ཅན་གྱི་ཤ་གཟུགས་རྣམས། །ཁྱད་པར་ཡངས་པའི་ཟངས་དུ་(སུ་)ཚོས། །གོ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་བར་ལྷུག །མགྲོན་སོགས་བོན་
2-1-14b
ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོལ་བུའི་མགྲོན་ཞིག་བསོགས། །ལག་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཛོད། །དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བཤོས་དང་སྐྱེམ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་དྲོང་། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དྲོང་། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ལ། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཚིལ་དྲོང་། །ཚིག་དོན་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་ལ། །རོ་བརྒྱ་མྱོང་བའི་ལྕེ་རྩེ་དྲོངས། །འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དགེ་འདུན་ལ། །ཞི་ཞིང་དག་པའི་ཡིད་རང་དྲོངས། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པའི་བོན་པོ་ལ། །བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཤ་ཆང་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚིལ་དེ་དྲོང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་བརྟན་ལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཨུ་སྐྱུ་དྲོང་། །མན་ངག་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། །བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་སྟོད་ལྷུ་དྲོང་། །མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཕ་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨད་ལྷུ་དྲོང་། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་ནམ་ཚང་དྲོང་། །ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་ལག་ཚིགས་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་ལོག་གི་གང་ཟག་ལ། །ཆགས་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་བྲང་གཟེ་དྲོང་། །གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །མདུན་མ་གྲུ་བཞིའི་སོགས་ལྷུ་དྲོང་། །འཚོ་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨན་པ་ལ། 

【现代汉语翻译】
将供品普遍施予一切。
对上师智者和女预言家，
献上虔诚、敬信和渴仰之冠冕。
对于深奥教诲的本波（Bonpo，苯教修行者），
驾驭方便与智慧的双骏。
对于法身（Bon-sku）普贤（Kuntu Zangpo）的宫殿，
以九乘（Thegpa Rim Gu）之牦牛供养。
对于报身（Long-sku）五部（Rigs Nga）战神，
以四续部（Gyud-sDe bZhi）之绵羊供养。
对于化身（Sprul-sku）善逝（Der-gshegs）之命神，
以三藏（sDe-sNod gSum）之山羊供养。
对于平息元素之女药师，
以四无量心（Tshad-med bZhi）之丰盛果实供养。
如是供养，善妙圆满。
供养回向品，第六品。
以上牦牛、绵羊、山羊三者，
于本性（Bon-nyid）广阔之大草原，
屠夫乃全知智慧之宝藏。
磨砺锋利智慧之小刀。
于二资粮道（Tshogs gNyis Lam）上，剖开微小生命。
斩断执持二取（gNyis ‘dzin）之命脉。
剥去外在分别念之皮。
依经续（mDo Gyud）之意，塑造成形。
依教证（Lung）之关联，分解肢体。
依口诀（Man-ngag）之引导，切割成块。
总而言之，具有途径之肉身，
特别是，于广阔之铜锅中烹煮。
任凭戒律二者如雨洒落。
迎请宾客等，于本性广阔之大草原。
于六道（Rigs Drug）迷乱之城市中，
聚集各种各样之宾客。
手巧者乃五智（Ye-shes lNga）之宝藏。
众多化为一味之食物与饮料。
毫无差别地施予一切。
对于具智慧传承之上师，
献上圆满之赞颂。
对于口诀教导之上师，
献上解脱道（Thar Lam）菩提（Byang-chub）之命脉。
对于从轮回中救度众生之上师，
献上感官之精华，眼之油脂。
对于精通词句与意义之上师，
献上尝遍百味之舌尖。
对于守护戒律之僧团（dGe-'dun），
献上寂静清净之意乐。
对于知晓因果之本波，
献上成就自他利益之肉酒。
对于证悟无生之瑜伽士，
献上大乐之油脂。
对于护持教法之住持，
献上利益一切之乌鸦。
对于口诀方便道之修持，
献上乐空（bDe-stong）体验之上半身。
对于修持无常之大修行者，
献上菩提之下半身。
对于无宗派偏见者，
献上与一切和谐之帐篷。
对于慈悲无偏者，
献上具足四无量心之手腕。
对于厌离世间之士夫，
献上无执无根之胸膛。
对于主持公共事务者，
献上前方四方形之肢体。
对于救护之菩萨（Byang-sems）医师，

【English Translation】
Offerings are universally distributed.
To the Lama, the wise and the female oracle,
Bind the crown of devotion, faith, and longing.
To the Bonpo (Bon practitioner) of profound teachings,
Ride the twin steeds of method and wisdom.
To the palace of the Dharmakaya (Bon-sku) Kuntu Zangpo (Samantabhadra),
Nourish with the yak of the Nine Vehicles (Thegpa Rim Gu).
To the war god of the Sambhogakaya (Long-sku) Five Families (Rigs Nga),
Nourish with the sheep of the Four Tantras (Gyud-sDe bZhi).
To the life deity of the Nirmanakaya (Sprul-sku) Sugata (Der-gshegs),
Nourish with the goat of the Three Baskets (sDe-sNod gSum).
To the female healer who dispels the elements,
Nourish with the abundant fruits of the Four Immeasurables (Tshad-med bZhi).
Thus, the offerings are well and perfectly made.
The chapter of offerings and dedication, the sixth.
The above yak, sheep, and goat,
In the vast great plain of Bon nature (Bon-nyid),
The butcher is the treasury of omniscient wisdom.
Sharpen the small knife of sharp wisdom.
On the path of the Two Accumulations (Tshogs gNyis Lam), dissect the tiny life.
Sever the life force that grasps at duality (gNyis ‘dzin).
Peel off the skin of external conceptualization.
According to the meaning of Sutra and Tantra (mDo Gyud), shape the form.
According to the connection of scripture (Lung), dismember the limbs.
According to the introduction of oral instructions (Man-ngag), cut into pieces.
In general, the flesh forms that have a path,
Especially, cook in the vast copper pot.
Let the rain of the two disciplines fall.
Invite guests, etc., to the vast great plain of Bon nature.
In the city of delusion of the Six Realms (Rigs Drug),
Gather various kinds of guests.
The skillful one is the treasury of the Five Wisdoms (Ye-shes lNga).
Many become one taste of food and drink.
Impartially offer to all without distinction.
To the Lama who possesses the lineage of wisdom,
Offer the perfect praise.
To the Lama who teaches oral instructions,
Offer the life force of the path of liberation (Thar Lam) Bodhi (Byang-chub).
To the Lama who leads sentient beings from samsara,
Offer the essence of the senses, the oil of the eyes.
To the Lama who is skilled in both words and meaning,
Offer the tip of the tongue that has tasted a hundred flavors.
To the Sangha (dGe-'dun) who uphold the monastic vows,
Offer the peaceful and pure intention.
To the Bonpo who knows cause and effect,
Offer the meat wine that accomplishes the benefit of self and others.
To the yogi who realizes non-arising,
Offer the oil of great bliss.
To the abbot who upholds the teachings,
Offer the crow that benefits all.
To the practice of oral instruction and skillful means,
Offer the upper body of the experience of bliss and emptiness (bDe-stong).
To the great practitioner who meditates on impermanence,
Offer the lower body of enlightenment.
To the one without sectarian bias,
Offer the tent that is in harmony with all.
To the one whose compassion is impartial,
Offer the wrist that possesses the Four Immeasurables.
To the person who renounces the world,
Offer the chest that is without attachment and rootless.
To the one who presides over public affairs,
Offer the square limbs in front.
To the Bodhisattva (Byang-sems) physician who heals,

--------------------------------------------------------------------------------

།
2-1-15a
འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་དྲོང་། །དད་གུས་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་རྩེ་དྲོང་། །དགེ་བ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དད་ལྡན་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ཡི་མཆིན་པ་དྲོང་། །དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་མཁལ་མ་དྲོང་། །ལས་དང་པོ་པ་ཡི་བྱིས་པ་ལ། །དྲང་དོན་བྲིད་མཁན་གྱི་ཚིལ་སྡོག་དྲོང་། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །བཅུད་ལྡན་སྡོམ་པའི་རྫི་ཤ་དྲོང་། །བླ་མ་སྟོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་མོ་ལེགས་པར་གྱིས། །ད་ནི་སྨད་ཀྱི་སྟོན་མོ་འགྱེད། །ཀུན་གཞི་གཅིག་སྟེ་ལམ་མི་གཅིག །བཟང་ངན་མགྲོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད། །དྲེགས་སྤྱོད་སྡེ་པའི་གཟུགས་བཙུན་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཕོ་བདག་གི་འཚེར་མིག་དྲོང་། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱི་ཐར་ནང་སྟོང་གི་ཙིང་ཁོག་དྲོང་། །ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། །མཐོ་ལ་བཟའ་མེད་པའི་རྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲགས་པས་མཐུ་སེར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ལྷུན་གྲེ་ནག་པོའི་གཉའ་ཆུ་དྲོང་། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཁ་འཛིན་གྲྭ་པ་ལ། །མི་མཐུན་རྩོད་པའི་གཞུང་རིང་དྲོང་། །དགའ་ཡན་ལྟོ་ཕྱིར་ལྡོམ་པ་ལ། །བསྒོམ་པ་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ཐོས་ལོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣ་(མཆོག་)དྲོང་། །དད་ཆུང་ལོག་ལྟའི་སློབ་མ་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་ཆེའི་འཚེར་པ་དྲོང་། །གནས་གཞི་སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་ལ་ཁ་བའི་མཁྲིས་པ་དྲོང་། །
2-1-15b
སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་དགེ་སྦྱོར་མཁན་ལ། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོང་གི་མཆིན་དྲི་དྲོང་། །ཉམས་ལེན་ཁ་ཕྱིར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྦུབ་ཆེ་དོན་ཆུང་གི་གློ་བ་དྲོང་། །ཡུས་ཆེ་ཤེས་ཆུང་གི་སྒོམ་མ་ལ། །བྱུང་ཐུར་བྲང་གི་ཀོ་བ་དྲོང་། །སྲོག་ཟན་གྲོང་ཆོག་བན་བོན་ལ། །ཆགས་སྡང་སོགས་པའི་བྲང་སྐོག་དྲོང་། །རྫུན་འོལ་བཤད་བྱེད་པའི་མོ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐུམ་བུ་སྒོང་ཐག་དྲོང་། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་གི་མཇུག་མ་དྲོང་། །དགེ་ཚུལ་ཕྱོགས་སྟན་མེད་པ་ལ། །རང་བསླུ་གཞན་འཆིའི་གཞང་དེ་དྲོང་། །ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ། །གཏི་མུག་མ་རིག་ཀླད་པ་དྲོང་། །ཆེ་ཆོས་སྤྱང་ཁྲམ་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་བར་བཟློག་པའི་བཞག་སྒོ་དྲོང་། །འདུ་འཛི་འཛིན་ཆགས་ཆེ་བ་ལ། །ཀུན་ལ་མཁྲིས་པའི་ཤ་རྨེན་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ལ། །ཤ་མེད་ཚིལ་མེད་ཁྲབ་ཁྲབ་དྲོང་། །བསོད་ཆུང་རྩ་བྲལ་ཆེ་བ་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཨོལ་མདུད་དྲོང་། །ཐོས་ཆུང་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཕུ་མདའ་ཐུག་པའི་ལོང་ཀ་དྲོང་། །བྲག་ལ་སྡོད་པའི་གླེན་སྒོམ་ལ། །ཕྱི་འཇམ་ནང་སུལ་གྱི་སུལ་མོང་དྲོངས། །གཙོ་བོ་དཀོར་ནོར་བསོགས་པ་ལ། །མར་འགྲོ་ལམ་གྱི་མིད་པ་དྲོང་

【现代汉语翻译】
对于今生来世都诚实的人，
对于具有虔诚信仰的人，
传授窍诀的精髓。
对于具有不离善法的信心者，
讲述因果不虚的道理。
对于具有信心和精进的人，
传授方便与智慧双运的方法。
对于初学者，
讲述引人入胜的故事。
对于守护誓言的牧人，
传授充满精华的戒律。
《上师篇》第七章结束。
如是，好好地享用上部的盛宴。
现在开始下部的盛宴。
本性虽一，道路却不同。
好坏取决于客人的不同。
对于傲慢自大的宗派人士，
讲述能断除能取所取的眼刺。
对于追逐文字表面的导师，
讲述外表华丽而内心空虚的空壳。
对于贪图名利的教师，
讲述高处不胜寒的耳尖。
对于用名声来积累财富的人，
讲述乌云密布的脖颈。
对于偏袒一方的僧人，
讲述充满矛盾争端的长篇大论。
对于为了口腹之欲而游荡的人，
讲述浪费修行的鼻尖。
对于往来于城镇乡村的修行者，
讲述徒有闻法之名而无实修的耳朵。
对于信心不足、持邪见的弟子，
讲述弊大于利的芒刺。
对于制造地区冲突的人，
讲述对谁都不利的胆汁。
对于不证悟自性却自诩修行的人，
讲述华而不实的肝脏。
对于口头禅修的瑜伽士，
讲述体积大而内容少的肺。
对于夸夸其谈、见识浅薄的修行者，
讲述胸前厚厚的皮。
对于以杀生为业的苯教徒，
讲述充满贪嗔痴的胸膛。
对于胡说八道的占卜师，
讲述水做的袋子和脆弱的卵。
对于视因果为空性的人，
讲述堕入常断二边的尾巴。
对于没有固定座位的出家人，
讲述自欺欺人的肛门。
对于修习止观的人，
讲述愚昧无知的头脑。
对于假装伟大的人，
讲述轮回的门。
对于执着于世俗琐事的人，
讲述对谁都不利的胆囊。
对于口头宣扬无生和舍弃的人，
讲述没有血肉的骨架。
对于福报浅薄、断绝善根的人，
讲述毫无用处的喉结。
对于学识浅薄却为人师表的人，
讲述前后不通的肠子。
对于住在山洞里的愚蠢修行者，
讲述外表光滑而内心粗糙的洞穴。
对于积攒财物的人，
讲述通往地狱的咽喉。

【English Translation】
To those who are honest in both this life and the next,
To those who have faith and devotion,
Teach the essence of the key instructions.
To those who have unwavering faith in virtue,
Tell the truth of the infallibility of cause and effect.
To those who have faith and diligence,
Teach the union of skillful means and wisdom.
To beginners,
Tell fascinating stories.
To the shepherd who guards the vows,
Teach the precepts full of essence.
End of the seventh chapter, 'The Guru Section'.
Thus, enjoy the upper feast well.
Now begin the lower feast.
The nature is one, but the paths are different.
Good and bad depend on the different guests.
To the arrogant sectarian,
Tell of the thorn in the eye that cuts off grasping and the grasped.
To the teacher who follows the words superficially,
Tell of the empty shell that is outwardly ornate but inwardly empty.
To the teacher who craves profit and fame,
Tell of the ear tip that cannot bear the height.
To those who accumulate wealth through fame,
Tell of the dark clouds on the neck.
To the partisan monk,
Tell of the long arguments full of contradictions.
To those who wander for the sake of food,
Tell of the tip of the nose that wastes meditation.
To the practitioner who travels to towns and villages,
Tell of the ear that has only heard the Dharma but has not practiced it.
To the disciple who has little faith and holds wrong views,
Tell of the thorn that does more harm than good.
To those who create regional conflicts,
Tell of the bile that is harmful to everyone.
To those who do not realize their own nature but claim to be practitioners,
Tell of the liver that is grand but empty.
To the yogi who meditates only in words,
Tell of the lung that is large in volume but small in content.
To the practitioner who is boastful and shallow in knowledge,
Tell of the thick skin on the chest.
To the Bonpo who make a living by killing,
Tell of the chest full of attachment, hatred, and ignorance.
To the fortune teller who speaks nonsense,
Tell of the water-filled bag and the fragile egg.
To those who view cause and effect as emptiness,
Tell of the tail that falls into the extremes of permanence and annihilation.
To the ordained monk who has no fixed seat,
Tell of the anus that deceives oneself and others.
To those who practice calm abiding and mind-holding,
Tell of the ignorant mind.
To those who pretend to be great,
Tell of the door to samsara.
To those who are attached to worldly affairs,
Tell of the gallbladder that is harmful to everyone.
To those who verbally proclaim non-arising and abandonment,
Tell of the boneless and fatless skeleton.
To those who have little merit and have cut off the roots of virtue,
Tell of the useless Adam's apple.
To those who have little learning but act as teachers,
Tell of the intestines that are blocked at both ends.
To the foolish practitioner who lives in a cave,
Tell of the cave that is smooth on the outside but rough on the inside.
To those who accumulate wealth,
Tell of the throat that leads to hell.

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཁ་འབར་ལག་དམ་གྱི་བུད་མེད་ལ། །ཕྱི་ཁུང་ནང་ཁུང་གི་མཚུལ་ཁུང་དྲོང་། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་ལ། །ནོར་བསགས་ཡིན་འདོད་པའི་གྲོད་པ་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་
2-1-16a
མཐོང་གི་གང་ཟག་ལ། །ཕྱི་ལེགས་ནང་སྐྱོན་གྱི་རླིག་པ་དྲོང་། །ཉ་མ་ཁ་དཀར་སྙིང་ནག་ལ། །ནག་འཐུག་ཤ་རུ་བརྫུ་བའི་རྒྱུ་མ་དྲོང་། །བུད་མེད་སྨད་ཚོལ་བྱེད་པ་ལ། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སོ་དྲོང་། །བཟང་ཚོ་མང་པོའི་ཕ་མ་ལ། །ཐང་ཤ་ཆད་པའི་ལྤགས་པ་དྲོང་། །ཅང་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྣེ་དྲོང་། །ཆོས་ནས་ལོག་པའི་སྐལ་མེད་ལ། ཤ་མེད་དུང་དུང་གི་ཤ་ཁུ་དྲོང་། །ཆོས་བྱས་ལོ་ལ་ལུས་པའི་ཕྱི་ཤོལ་མཁན་ལ། །ལེ་ལོ་ངན་ཆགས་ཀྱི་འབག་ལྷག་དྲོང་། །བར་དོའི་སྤྲང་པོ་མང་པོ་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གྲག་མཆོད་ཀུན་ལ་དྲོང་། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཞལ་སྐྱོགས་སུ། །ཁ་མངར་ཉམས་ཀྱི་ཆང་གིས་བཀང་། །གྲལ་མཐོན་དམན་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །གཞི་རང་ལ་ཡོད་དོ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ད་ཤ་ལ་ཟོ་ལ་ཆང་ལ་འཐུང་། །སྟོན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་བཟོད་གསོལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །དཀོན་མཆོག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞུགས། །བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དེར་བཞུགས། །མཆེད་གྲོག་གྲལ་གོང་རིམ་པར་བཞུགས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་ཁོག་ཅིག་ཕུབ། །བར་དེ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་ཕྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ཤིག་བསྲོང་། །ཐ་མར་རང་ལ་རང་ཡོད་ཆེ་ཆུང་གི། །ད་དགོས་དོན་གཏན་
2-1-16b
གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །ད་ནི་གཟའ་དབོན་ང་རྒྱལ་གླུ་ཞིག་ལེན། །བདག་དང་པོ་ན་བ་བྱུང་ཙམ་ན། །མོ་མ་མཁས་པ་ཐུག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་མོ་ལུང་བྱུང་ཙམ་ན། །གླུད་འཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ནོར་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་གཏང་རག་གཏོང་ཙམ་ན། །ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོན་མོ་བྱེད་ཙམ་ན། །མགྲོན་ལ་གྲལ་རིམ་ཤེས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་བླ་བོ་གཏོང་ཙམ་ན། །ཀུན་ལ་བཟོད་པའི་མཁན་པོ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་སྟོན་མོ་བགྱེད་ཙམ་ན། །ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་བཟོད་གསོལ་བྱ། །འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡིན་བོན། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བོན། །བཟུང་བ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཐོང་། །བཅིངས་པ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཁྲོལ། །དེ་ཀུན་གཏམ་གྱི་གླེང་ལུགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཆང་གིས་ཐམས་ཅན་བཟི། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་རྩེ། །གཉིས་དབང་གླུ་ཆུང་རྩེ་རེ་རེ། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྱམས་དང་བརྒྱག་གཏམ་ཤ་ར་ར། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བཞད་གད་

【现代汉语翻译】
对于那燃烧着火焰、手持缰绳的女人，她的外阴内阴都正直。
对于那被吝啬束缚的富人，他那想要积攒财富的肚子是正直的。
对于这世间所见的某些人，他们外表美好内心丑陋的睾丸是正直的。
对于那外表雪白内心漆黑的鱼，它那用浓黑肉块伪装的肠子是正直的。
对于那寻花问柳的女人，她那坚硬的金刚杵和阴户是正直的。
对于那众多美人的父母，他们那失去光泽的皮肤是正直的。
对于那身无分文却操持家务的人，他那今生来世一无所有的境地是正直的。
对于那背离佛法、没有福报的人，他那没有肉的骨头汤是正直的。
对于那修行多年却停滞不前的人，他那懒惰的污垢是正直的。
对于那众多的中阴游魂，一切供养和祭祀对他们都是正直的。
对于那屠夫般的普贤益西（藏文：བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་），授予他五门自解脱的四种灌顶。
在益西教法的酒杯中，盛满了甜美的体验之酒，不分高低贵贱，平等地给予每一个人。
根本自性本自具足，祈请加持！现在吃肉喝酒吧！这是宴会的第八章节。
现在开始忏悔的谈话，为了佛法，请仔细聆听。诸佛菩萨安住在不可见的法界之中，上师安住在头顶的庄严之处，道友们按次第就座。发起无常的菩提心，讲述一些必要的历史渊源，最终确定自己真正需要的大小事情。现在唱一首关于傲慢的歌曲。当我第一次生病时，我遇到了占卜师和医生，他们都是精进的瑜伽士。当占卜结果出来时，我没有举行赎祭就放走了。瑜伽士是一位慷慨的施主。当我举行感恩仪式时，我成了一个用之不竭的富人。当我举行宴会时，我知道如何对待客人。瑜伽士是一位有经验的人。当我送走亡灵时，我成了一个能宽恕一切的堪布。当我举行体验宴会时，我毫无羞耻地忏悔，并祈祷轮回终结。谁是苯教徒？二十二位是苯教徒。如果有什么被抓住，就用苯教放开它；如果有什么被束缚，就用苯教解脱它。这些都是谈话的方式。用佛法之酒使一切沉醉，玩弄托噶（藏文）体验的游戏，唱着二力的小调，体验加持，充满慈爱和喜悦的欢笑。
对于那燃烧着火焰、手持缰绳的女人，她的外阴内阴都正直。
对于那被吝啬束缚的富人，他那想要积攒财富的肚子是正直的。
对于这世间所见的某些人，他们外表美好内心丑陋的睾丸是正直的。
对于那外表雪白内心漆黑的鱼，它那用浓黑肉块伪装的肠子是正直的。
对于那寻花问柳的女人，她那坚硬的金刚杵和阴户是正直的。
对于那众多美人的父母，他们那失去光泽的皮肤是正直的。
对于那身无分文却操持家务的人，他那今生来世一无所有的境地是正直的。
对于那背离佛法、没有福报的人，他那没有肉的骨头汤是正直的。
对于那修行多年却停滞不前的人，他那懒惰的污垢是正直的。
对于那众多的中阴游魂，一切供养和祭祀对他们都是正直的。
对于那屠夫般的普贤益西（藏文：བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་），授予他五门自解脱的四种灌顶。
在益西教法的酒杯中，盛满了甜美的体验之酒，不分高低贵贱，平等地给予每一个人。
根本自性本自具足，祈请加持！现在吃肉喝酒吧！这是宴会的第八章节。
现在开始忏悔的谈话，为了佛法，请仔细聆听。诸佛菩萨安住在不可见的法界之中，上师安住在头顶的庄严之处，道友们按次第就座。发起无常的菩提心，讲述一些必要的历史渊源，最终确定自己真正需要的大小事情。现在唱一首关于傲慢的歌曲。当我第一次生病时，我遇到了占卜师和医生，他们都是精进的瑜伽士。当占卜结果出来时，我没有举行赎祭就放走了。瑜伽士是一位慷慨的施主。当我举行感恩仪式时，我成了一个用之不竭的富人。当我举行宴会时，我知道如何对待客人。瑜伽士是一位有经验的人。当我送走亡灵时，我成了一个能宽恕一切的堪布。当我举行体验宴会时，我毫无羞耻地忏悔，并祈祷轮回终结。谁是苯教徒？二十二位是苯教徒。如果有什么被抓住，就用苯教放开它；如果有什么被束缚，就用苯教解脱它。这些都是谈话的方式。用佛法之酒使一切沉醉，玩弄托噶（藏文）体验的游戏，唱着二力的小调，体验加持，充满慈爱和喜悦的欢笑。

【English Translation】
For the woman burning with fire, holding the reins, her outer and inner vulva are upright.
For the rich man bound by stinginess, his belly wanting to accumulate wealth is upright.
For certain people seen in this world, their testicles, beautiful on the outside but flawed on the inside, are upright.
For the fish, white on the outside but black on the inside, its intestines disguised with thick black flesh are upright.
For the woman who seeks pleasure, her hard vajra and vulva are upright.
For the parents of many beauties, their skin that has lost its luster is upright.
For the one who manages a household with nothing, his state of having nothing in this life or the next is upright.
For the one who has turned away from the Dharma and has no merit, his boneless bone broth is upright.
For the one who has practiced for many years but remains stagnant, his lazy filth is upright.
For the many wandering spirits in the bardo, all offerings and sacrifices are upright for them.
To the butcher-like Kunkhyen Yeshe (Tibetan: བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་), grant the four empowerments of self-liberation through the five gates.
In the cup of Yeshe's teachings, fill it with the sweet wine of experience, giving it equally to everyone, regardless of high or low status.
The fundamental nature is inherently complete, please grant blessings! Now eat meat and drink alcohol! This is the eighth chapter of the feast.
Now let's begin the conversation of repentance, for the sake of the Dharma, please listen carefully. The Buddhas and Bodhisattvas reside in the invisible realm of Dharma, the Guru resides as the ornament on the crown of the head, and the Dharma brothers and sisters are seated in order. Generate the Bodhicitta of impermanence, tell some necessary historical origins, and finally determine the important matters that you truly need. Now sing a song about pride. When I first became ill, I met astrologers and doctors, who were all diligent yogis. When the divination results came out, I let them go without performing a ransom ritual. The yogi is a generous benefactor. When I held a thanksgiving ceremony, I became an inexhaustible rich man. When I held a feast, I knew how to treat guests. The yogi is an experienced person. When I sent away the dead, I became a Khenpo who could forgive everything. When I held an experiential feast, I repented without shame and prayed for the end of samsara. Who are the Bonpos? Twenty-two are Bonpos. If something is caught, release it with Bon; if something is bound, liberate it with Bon. These are all ways of talking. Intoxicate everything with the wine of Dharma, play the game of Tögal (Tibetan) experience, sing the little tune of dual power, experience blessings, and laugh with love and joy.
For the woman burning with fire, holding the reins, her outer and inner vulva are upright.
For the rich man bound by stinginess, his belly wanting to accumulate wealth is upright.
For certain people seen in this world, their testicles, beautiful on the outside but flawed on the inside, are upright.
For the fish, white on the outside but black on the inside, its intestines disguised with thick black flesh are upright.
For the woman who seeks pleasure, her hard vajra and vulva are upright.
For the parents of many beauties, their skin that has lost its luster is upright.
For the one who manages a household with nothing, his state of having nothing in this life or the next is upright.
For the one who has turned away from the Dharma and has no merit, his boneless bone broth is upright.
For the one who has practiced for many years but remains stagnant, his lazy filth is upright.
For the many wandering spirits in the bardo, all offerings and sacrifices are upright for them.
To the butcher-like Kunkhyen Yeshe (Tibetan: བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་), grant the four empowerments of self-liberation through the five gates.
In the cup of Yeshe's teachings, fill it with the sweet wine of experience, giving it equally to everyone, regardless of high or low status.
The fundamental nature is inherently complete, please grant blessings! Now eat meat and drink alcohol! This is the eighth chapter of the feast.
Now let's begin the conversation of repentance, for the sake of the Dharma, please listen carefully. The Buddhas and Bodhisattvas reside in the invisible realm of Dharma, the Guru resides as the ornament on the crown of the head, and the Dharma brothers and sisters are seated in order. Generate the Bodhicitta of impermanence, tell some necessary historical origins, and finally determine the important matters that you truly need. Now sing a song about pride. When I first became ill, I met astrologers and doctors, who were all diligent yogis. When the divination results came out, I let them go without performing a ransom ritual. The yogi is a generous benefactor. When I held a thanksgiving ceremony, I became an inexhaustible rich man. When I held a feast, I knew how to treat guests. The yogi is an experienced person. When I sent away the dead, I became a Khenpo who could forgive everything. When I held an experiential feast, I repented without shame and prayed for the end of samsara. Who are the Bonpos? Twenty-two are Bonpos. If something is caught, release it with Bon; if something is bound, liberate it with Bon. These are all ways of talking. Intoxicate everything with the wine of Dharma, play the game of Tögal (Tibetan) experience, sing the little tune of dual power, experience blessings, and laugh with love and joy.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷགས་སེ་ལྷག །ཉམས་སེན་སྐྱུགས་པ་ཆི་ལི་ལི། །བྱིན་རླབས་འུར་སྒྲ་ལྡི་རི་རི། །དགའ་སྤྲོ་སྐྱིད་དོ་བླ་མའི་དྲིན། །བཤད་པ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས། ནད་པ་སོས་ནས་གཏང་རག་ལེའུ་ལ་སླེབ་ཙ་ན་ནད་པ་ནད་
2-1-17a
ལས་གྲོལ་ཏེ། སྟོན་མོ་བླང་ནས་མར་སླེབ་ཙ་ཁོས་དབྱངས་ལེན་ནོ། །ཕ་སྤད་བརྒྱད་པོ་ཡང་བླ་མས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་ལ་འབྲང་ནས་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལྔ་ཏི་ཙེ་ལ་བྱོན་པས། གློ་བོའི་མཚོ་བར་དུ་སླེབ་ཙ། སྒོམ་མ་ཞིག་ན་བརྫུ་བྱས་ནས་འགྲོ་མ་ཉན་ཏེ་འགྲོས་ཆགས་ནས་དབྱར་དེ་གློ་བོའི་ཁ་སྟོད་དུ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་བཞུགས། ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀར་སོང་ཙ་ན། མར་ལོག་ནས་བྱོན་པས་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་ཤར་བ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲང་ནས་ཀོ་ར་ལ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས་བདག་ཅག་རྣམས་རྗེ་བཙུན་དང་ད་ཕྱིན་ཆད་མཇལ་ངེས་མེད་པས། གདམས་ངག་ཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་རྟག་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །མི་ང་དང་ང་སྟེ་ང་གཅིག་ཡིན། །ང་དང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ང་དང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་ཐོས་ཆུང་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཆུང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡིན། །གཉིད་ཆུང་སྒོམ་བསྲན་ཆེ་བ་ཡིན། །ང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་
2-1-17b
ལ་མཁས་པ་ཡིན། །མལ་ཆུང་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གོས་སྲབ་ལུས་པོ་དྲོ་བ་ཡིན། །ཟས་ཆུང་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་ཡིན། །ང་སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཏུག་ས་ཡིན། །དད་པ་ཅན་གྱི་འཚོགས་ས་ཡིན། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་འབྲོས་ས་ཡིན། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བཟའ་གཏད་མེད་པ་ཡིན། །རྫས་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བ་ཡིན། །ཆོག་ཤེས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །རྒན་རྒོན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་རོགས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །ཁྱེད་ལྷ་མི་རྣམས་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དེ་ལྟར་ལགས་ན། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱ

【现代汉语翻译】
淅沥淅沥，呕吐之声戚戚然，加持之声轰轰烈烈，快乐喜悦皆是上师之恩。讲说完毕，此乃第九品。
以二十二种食物为譬喻，当病人痊愈，到达感恩品时，病人从疾病中解脱，举办宴会返回时，他唱起了歌。
八位父子也跟随上师杰尊（Jetsun，至尊）之后，在上琼果芒（Gongchung Gomong）进行禅修。因此，出现了八位持有上师杰尊口耳传承的杰出人士。这些都是善妙传承大手印的范围。
༈ 冈底斯山（Gang Tise）之行
之后，杰尊师徒五人前往冈底斯山。当到达罗波（Globo）湖中间时，杰尊化现为一个女修行者，不让继续前进，于是便在罗波上部说法并停留。当季节变为秋天时，他们返回，渔夫渔妇和年轻的夏尔巴人准备了饯行酒，并将他们送到科拉山口（Kora La）。大家都顶礼膜拜并绕行，说道：‘我们以后可能没有机会再见到杰尊了，请您赐予我们一些教诲。’于是杰尊唱诵了这首无常八喻之歌。向诸位上师顶礼！
你们这些住在这里的施主男女们，‘我’和‘我’，只有一个‘我’。‘我’是西藏的瑜伽士，‘我’是米拉日巴（Milarepa），‘我’是听闻少而口诀多之人，‘我’是心思小而精进大之人，‘我’是睡眠少而禅定忍耐大之人，‘我’知道一个道理就精通一切，通晓一切道理又能归于一。‘我’精通真实义，‘我’睡卧之处狭小却伸缩自如，感到舒适，‘我’衣衫单薄却身体温暖，‘我’吃得很少却感到饱足，‘我’是所有大修行者的依靠之处，是具有信心者的聚集之地，是胆小者逃避恐惧之处，‘我’对地方没有偏袒，‘我’对住所没有执着，‘我’的行为没有依赖，‘我’对财物没有执着，‘我’对食物没有挑剔，‘我’的烦恼痛苦很小，‘我’知足少欲，‘我’的能取所取执着很小，‘我’是引导人们走向涅槃的向导，‘我’是老年人的慰藉，‘我’是孩子们的玩伴，‘我’这位瑜伽士游遍整个王国。你们这些天人，身体都安康吗？’
说完之后，他们又说：‘杰尊，您的行为如此，我们应该怎么做呢？’于是杰尊唱诵了这首歌。向诸位上师顶礼！你们...

【English Translation】
Swish, swish. The sound of vomiting, chi li li. The sound of blessings, rumble, rumble. Joy and happiness are the kindness of the Lama. The discourse is finished, this is the ninth chapter.
Using twenty-two kinds of food as metaphors, when the patient recovers and reaches the chapter of gratitude, the patient is freed from the illness. When he returns after holding a feast, he sings a song.
The eight fathers and sons also followed after Lama Jetsun (Jetsun, The Venerable), practicing meditation in Gongchung Gomong. Therefore, eight extraordinary individuals who held the oral transmission of Lama Jetsun appeared. These are all within the scope of the Good Lineage Mahamudra.
༈ The Journey to Mount Gang Tise
After that, Jetsun and his five disciples went to Gang Tise. When they reached the middle of Globo Lake, Jetsun manifested as a female practitioner, preventing them from continuing. So, he taught the Dharma and stayed in the upper part of Globo. When the season turned to autumn, they returned. The fishermen and fisherwomen and the young Sherpas prepared farewell drinks and escorted them to Kora La Pass. Everyone prostrated and circumambulated, saying, 'We may not have the opportunity to see Jetsun again in the future, please give us some teachings.' So Jetsun sang this song of the Eight Similes of Impermanence. I prostrate to all the Lamas!
You patrons, men and women, who live here, 'I' and 'I', there is only one 'I'. 'I' am the yogi of Tibet, 'I' am Milarepa, 'I' am the one who has heard little but has many instructions, 'I' am the one who has a small mind but great diligence, 'I' am the one who sleeps little but has great meditative endurance, 'I' know one principle and am proficient in everything, understanding all principles and being able to return to one. 'I' am proficient in the true meaning, 'I' have a small sleeping place but can stretch and contract freely, feeling comfortable, 'I' wear thin clothes but my body is warm, 'I' eat little but feel full, 'I' am the place of reliance for all great practitioners, the gathering place for those with faith, the place of escape for the fearful, 'I' have no partiality towards places, 'I' have no attachment to dwellings, 'I' have no dependence in my actions, 'I' have no attachment to possessions, 'I' am not picky about food, 'I' have little suffering from afflictions, 'I' am content and have few desires, 'I' have little grasping and attachment, 'I' am the guide who leads people to Nirvana, 'I' am the comfort of the elderly, 'I' am the playmate of children, 'I', this yogi, travel throughout the kingdom. Are you gods and humans all well and comfortable?'
After saying that, they said again, 'Jetsun, since your actions are like that, what should we do?' So Jetsun sang this song. I prostrate to all the Lamas! You...

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ཉ་སྐྱེས་འབྲོག་གི་ལྷ་མི་རྣམས། །ནན་ཏར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བགྱིད་སྙམས་ན། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་མི་བདོག་ན། །དཔེ་དེས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མས་མཚོན། །དོན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིལ། །ཕྱི་སྣང་བ་དཔེ་རུ་བསྟན་མ་བསྟན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དེ་དང་གཅིག །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་དེ་དང་
2-1-18a
གཉིས། །ཕུ་ཡི་ཤེལ་ཆུང་དེ་དང་གསུམ། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་དེ་དང་བཞི། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་དེ་དང་ལྔ་-དང་-། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་དྲུག །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དེ་དང་བདུན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་བརྒྱད། །སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་བསྐྱར་མ་མྱོང་། །གླུ་དེ་ཕྱིར་ལ་མ་ལོག་ན། །ཚིག་དེས་དོན་གྱིས་བརྡ་མི་འབྱོར། །ཚིག་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་ཙམ་ན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དགུང་དུ་ཡལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁྱེར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཕུ་ཡི་ཤེས་ཆུང་མདའ་ཡིས་བསད། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་ཟོར་གྱིས་བརྔས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་གཟོང་གིས་དྲས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སྟོར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །
2-1-18b
ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་ཤར་ནས་ཐལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྒྱད་པོ། །ཁྱེད་སྐྱེལ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་ཆོས་མཛོད། །ལར་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །གར་དགར་ཞོག་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པ་མི་མཛད་འཚལ། །དུས་དེ་རིང་རང་ནས་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་མཆི་མ་བཏང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤར་བ་གཞོན་པ་གསུམ་གྱིས་ངེད་ཚོ་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་བས་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕན་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་པ་ཡི། །མི་ནག་འདུལ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་རྒྱུད་

【现代汉语翻译】
哎呀，渔民和牧民的神和人们啊！
你们认真地修行佛法吗？
你们从内心深处生起信心了吗？
如果你们真心想修行佛法，
如果你们的信心没有改变，
那么，这些例子就用世俗的表象来象征。
将这些道理融入自己的内心。
外在的现象是否被用作例子？
金叶白花是一个例子，
玉叶鲜花是第二个例子，
山顶上的小水晶是第三个例子，
箭上的六颗果实是第四个例子，
织金锦缎是第五个例子，
珍贵的宝石是第六个例子，
初三的月亮是第七个例子，
珍贵的人是第八个例子。
以前从未重复过的歌曲，
如果这首歌没有返回，
那么这些词语就无法传达意义。
如果这些词语与意义相结合，
金叶白花就会消失在天空中。
这也象征着一个幻觉的例子。
这也是无常的体现。
思考这些道理，修行佛法吧！
玉叶鲜花被冰雹带走。
这也象征着一个幻觉的例子。
这也是无常的体现。
思考这些道理，修行佛法吧！
山顶上的小水晶被箭射中。
这也象征着一个幻觉的例子。
这也是无常的体现。
思考这些道理，修行佛法吧！
箭上的六颗果实被镰刀收割。
这也象征着一个幻觉的例子。
这也是无常的体现。
思考这些道理，修行佛法吧！
织金锦缎被凿子切割。
这也象征着一个幻觉的例子。
这也是无常的体现。
思考这些道理，修行佛法吧！
珍贵的宝石被找到后又丢失。
这也象征着一个幻觉的例子。
这也是无常的体现。
思考这些道理，修行佛法吧！
初三的月亮升起后又落下。
这也象征着一个幻觉的例子。
这也是无常的体现。
思考这些道理，修行佛法吧！
珍贵的人出生后又死亡。
这也象征着一个幻觉的例子。
这也是无常的体现。
思考这些道理，修行佛法吧！
这八个奇妙的例子啊！
你们这些送行者们，修行佛法吧！
不要执着于所做的事情。
随心所欲地修行佛法吧！
不要认为还有时间。
就从今天开始修行佛法吧！'
这样说完，所有人都生起了信心，磕头、绕行，流下了眼泪。他们中的三个年轻的东方人说：'请您带我们走吧，为了上师的缘故。'于是，他唱诵了十个困难的道歌。向至尊上师们顶礼！
对于没有慈悲心的修行人，
调伏恶人是很困难的。
法脉

【English Translation】
Alas, gods and people of the fishermen and herders!
Do you earnestly practice the Dharma?
Have you generated faith from the depths of your hearts?
If you sincerely wish to practice the Dharma,
If your faith does not change,
Then, these examples symbolize with mundane appearances.
Integrate these meanings into your own minds.
Are external phenomena shown as examples?
The golden leaf white flower is one example,
The jade leaf flower is the second example,
The small crystal on the peak is the third example,
The six fruits on the arrow are the fourth example,
The brocade trikse is the fifth example,
The precious jewel is the sixth example,
The third-day moon is the seventh example,
The precious human is the eighth example.
A song never repeated before,
If that song does not return,
Then these words will not convey meaning.
If these words are combined with meaning,
The golden leaf white flower will vanish into the sky.
This also symbolizes an example of illusion.
This is also the nature of impermanence.
Contemplate these meanings and practice the Dharma!
The jade leaf flower is carried away by hail.
This also symbolizes an example of illusion.
This is also the nature of impermanence.
Contemplate these meanings and practice the Dharma!
The small crystal on the peak is killed by an arrow.
This also symbolizes an example of illusion.
This is also the nature of impermanence.
Contemplate these meanings and practice the Dharma!
The six fruits on the arrow are harvested by a sickle.
This also symbolizes an example of illusion.
This is also the nature of impermanence.
Contemplate these meanings and practice the Dharma!
The brocade trikse is cut by a chisel.
This also symbolizes an example of illusion.
This is also the nature of impermanence.
Contemplate these meanings and practice the Dharma!
The precious jewel is found and then lost.
This also symbolizes an example of illusion.
This is also the nature of impermanence.
Contemplate these meanings and practice the Dharma!
The third-day moon rises and then sets.
This also symbolizes an example of illusion.
This is also the nature of impermanence.
Contemplate these meanings and practice the Dharma!
The precious human is born and then dies.
This also symbolizes an example of illusion.
This is also the nature of impermanence.
Contemplate these meanings and practice the Dharma!
These eight wonderful examples!
You escorts, practice the Dharma!
Do not cling to what has been done.
Practice the Dharma as you please!
Do not think there is time.
Practice the Dharma from this very day!
Thus he spoke, and all generated faith, prostrated, circumambulated, and shed tears. Three young easterners among them said, 'Please lead us away for the sake of the lama.' Then he sang the ten difficult dohas. Homage to the noble lamas!
For a religious person without compassion,
It is difficult to subdue a wicked person.
Lineage

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ཡི། །སྐུ་བསོད་འོང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཉམས་དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །འདུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་རབ་བྱུང་ན། །བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བར་གདའ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ལ། །སྐུ་མཐུ་བྱིན་རླབས་དཀའ་བར་གདའ། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གཏམ་སྙན་གྲགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཐོ་ཅོ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་དཀའ་
2-1-19a
བར་གདའ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམ་ཉ་མ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱོ་དང་འཁོན་པའི་བུད་མེད་ལ། །ཁྱིམ་ཐབ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་དད་པ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ང་ད་ལྟ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་བྱོན་པས་འགྱོད་དེ་མཆི། །དུས་ལན་གཅིག་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ལས་འབྲེལ་དབང་གིས་འཕྲད་དེ་མཆི། །དེ་ཡང་མ་འཛོམ་བར་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ངག་བཙན་ཞིང་། །ཡོན་བདག་ཁྱེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ལུས་ལ་ནད་དང་རྨ་མེད་ཀྱང་། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཕ་དང་བུ་རུ་འཕྲད་པར་ཤོག །ང་རྣལ་འབྱོར་དབྱར་ཁམས་སྙོམས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་ཀུན་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས་སྐྱེལ་ཐུང་བ་རྣམས་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་བཏེགས་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། ཁྱེད་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ཞིག །ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་རྗེས་སུ་ཟུང་ཞིག་གསུང་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིད་སད་པ་དང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོང་། ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཅིག་འོང་
2-1-19b
པ་ཨེ་ཡིན་དགོངས་ཏེ། དེར་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔོན་སློབ་ལྔ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པས། ཤག་འགུས་བཤོལ་བཏབ་པས་མ་ཐེངས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་ཚོགས་འཁོར་བྱས། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཤག་འགུས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མགུར་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་ཉིད་སྒོམ་བསྲན་ཆེ། །འདི་ནི་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་ནང་བྱན་ཚུད། །འདི་ནི་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གྲུབ། །གཉིས་སུ་རང་གི་སེམས་དོན་གྲུབ། །གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་དྲང་དོན་གྲུབ། །འདི་ནི་ག

【现代汉语翻译】
若无上师（lama）降生于世，积累功德福报实为难事。
若无坚韧不拔之心，大修行者生起觉受和证相亦是难事。
若出家人不守戒律，获得供养和侍奉亦是难事。
若密咒师不守誓言（damtshig），获得身语加持亦是难事。
若悭吝之人为施主，获得美名和声誉亦是难事。
若瑜伽士（naljor）行事乖张，获得缘起之力亦是难事。
若渔夫不思业果，证悟空性亦是难事。
若修行人与佛法为敌，获得成就亦是难事。
若女子与丈夫不和，维持家庭亦是难事。
你这宝贝孩子虽已生起信心，但获得自主亦是难事。
我今已生起无明之障，你这宝贝孩子的到来令我后悔。
愿我们有朝一日能重逢，因业力牵引而相遇。
即便未能相遇，瑜伽士我亦言语坚定，施主您也吉祥如意。
愿您身无病痛，亦无伤痕，寿命无有障碍和违缘，父子终能相见。
我瑜伽士身心安适，你这宝贝孩子都已返回故乡。
说完这些话后，送行的人们便返回家乡，而杰尊（Jetsun，至尊）则前往克什米尔（Kache）地区。
之后，杰尊（Jetsun，至尊）被斯东巴夏古（Stonpa Shakgu）迎请至聂南（Nyenam）居住。一天晚上，他梦见一位美丽动人的女子，她说道：‘你应前往冈底斯山（Gangtise）修行，途中会遇到一位与你宿缘深厚的男子，务必追随他。’说完便消失了。
醒来后，杰尊（Jetsun，至尊）心想：‘这一定是空行母（khandroma）的授记，或许是与我具有宿缘的弟子即将出现。’于是，他打算与热琼巴（Rechungpa）等五位师徒一同前往，但夏古（Shakgu）劝阻未果。在秋季的初八之夜，他们举行了会供仪式。在会供的行列中，夏古（Shakgu）说道：‘杰尊（Jetsun，至尊）您是如此特别，请您在勇士的会供行列中唱诵一首关于体验的道歌。’于是，杰尊（Jetsun，至尊）唱诵了二十一条关于心性要义的道歌。
秘密真言方便大，上师口诀（gdams ngag）方便大，自身修持忍耐大，此乃三大殊胜之处。
命气（srog rtsol）要诀入要处，心性（sems nyid）融入法界（klong）中，佛法修持入精髓，此乃三大融入之处。
上师口诀（gdams ngag）得成就，自身心性得成就，利益众生得成就，此乃三大成就之处。

【English Translation】
Without a Lama (teacher) being born, it is difficult to accumulate merit and fortune.
Without perseverance, it is difficult for a great meditator to generate experiences and signs.
If a monk does not keep the precepts, it is difficult to receive offerings and service.
If a mantra practitioner does not keep vows (damtshig), it is difficult to receive blessings of body, speech, and mind.
If a miser is a patron, it is difficult to gain a good name and reputation.
If a yogi (naljor) acts eccentrically, it is difficult to obtain the power of dependent origination.
If a fisherman does not consider the law of karma, it is difficult to realize emptiness.
If a religious person is hostile to the Dharma, it is difficult to attain accomplishments.
If a woman is not in harmony with her husband, it is difficult to maintain the family.
Although you, my dear child, have developed faith, it is difficult to gain independence.
I am now born with the veil of ignorance, I regret that you, my dear child, have come.
May we meet again one day, encountering each other through the force of karma.
Even if we do not meet, I, the yogi, will be firm in my words, and may you, the patron, be auspicious.
May you be free from illness and wounds, and may there be no obstacles or hindrances to your life, so that father and son can finally meet.
I, the yogi, am in a state of balanced well-being, and you, my dear children, have all returned to your homeland.
After saying these words, those who had come to see him off returned home, while Jetsun (the venerable one) went to the land of Kashmir (Kache).
Then, Jetsun (the venerable one) was invited by Stonpa Shakgu and stayed in Nyenam. One night, he had a dream in which a beautiful and adorned girl appeared and said, 'You should go to Mount Gangtise (Kailash) to meditate. On the way, you will meet a man with whom you have a karmic connection, be sure to follow him.' After saying this, she disappeared.
Upon waking up, Jetsun (the venerable one) thought, 'This must be a prophecy from a dakini (khandroma), perhaps a disciple with whom I have a karmic connection is about to appear.' So, he planned to go with Rechungpa and five other disciples, but Shakgu tried to dissuade him without success. On the eighth night of the autumn month, they held a tsok (gathering feast). In the tsok gathering, Shakgu said, 'Jetsun (the venerable one), you are so special, please sing a song of experience in the gathering of heroes.' So, Jetsun (the venerable one) sang twenty-one songs about the essential points of mind.
Secret mantra skillful means are great, the Guru's instructions (gdams ngag) are great, one's own practice of patience is great, these are the three great excellences.
The vital energy (srog rtsol) key enters the essential point, the mind (sems nyid) merges into the expanse (klong), Dharma practice enters the essence, these are the three that enter.
The Guru's instructions (gdams ngag) are accomplished, one's own mind is accomplished, benefiting beings is accomplished, these are the three accomplishments.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཕྱི་ཡི་གདོན་བགེགས་ཞི། །གཉིས་སུ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི། །གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞི། །འདི་ནི་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །གཉིས་སུ་དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས། །གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁས། །འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དངོས་མེད་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟད་མོར་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་། །འདི་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་
2-1-20a
ཏུ་མི་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུས། །གཉིས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུས། །གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །འདི་ནི་འདུས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །གཅེས་ཀྱང་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་དཔོན་སློབ་ལྔ་འབྱོན་རྩིས་བྱས་པའི་དུས་སུ་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས་ད་རུང་ཞག་འགའ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །སེང་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བིལ་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ད་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བྱེའུ་ཡི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་-ན-། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ནགས་ཚལ་ལ་གནས་པའི་རི་བཀྲ་དེ། །སྟག་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་བྱི་ལའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་དེར་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །
2-1-20b
གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཆབ་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །ཉ་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་སྦལ་ལྕོང་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །རྗེ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་མི་ནག་གི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་བསྙགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་མ་གནང་བ་ལ། ཡང་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལགས། རང་རེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི

【现代汉语翻译】
息灭之法有三种：一是外在邪魔平息，二是身体疾病平息，三是五毒烦恼平息，此为三种寂静之法。
智者亦有三种：一是精通词句组合，二是善于回答问题，三是精通心性之理，此为三种智者。
证悟亦有三种：一是了悟无实之乐，二是了知显现如幻，三是证悟离言之境，此为三种证悟。
聚集亦有三种：一是众人聚集，二是受用聚集，三是空行母聚集，此为三种聚集。
心之要义有二十一种，瑜伽士于心中生起并领受。修行佛法者对此珍之重之，然百中难有一二具足，故而解脱实难获得。如是说毕，师徒五人本欲动身，恶人宗富（Ngan Dzong Phukpo）恳请再住几日，故唱此歌。
雪山顶上的白狮（Gang Stod Kyi Seng Cham Karmo），生生世世皆为狮子之后，为何要住在狐狸窝里？现在就该前往洁白的雪山之巅！若不如此行持，获得人身亦无甚意义，珍贵诀窍亦被白白浪费。
岩石顶上的白兀鹫（Brag Stod Kyi Thang Kar Rgodpo），生生世世皆为兀鹫之后，为何要住在鸟雀窝里？现在就该前往洁白的岩石之巅！若不如此行持，获得人身亦无甚意义，珍贵诀窍亦被白白浪费。
森林里居住的花纹虎（Nags Tshal La Gnas Pa'i Ri Bkra），生生世世皆为老虎之后，为何要住在猫窝里？现在就该前往森林的中心！若不如此行持，获得人身亦无甚意义，珍贵诀窍亦被白白浪费。
清澈水中的金眼鱼（Chab Kyi Nya Mo Gser Mig），生生世世皆为大鱼之后，为何要住在蝌蚪窝里？现在就该前往大海之中！若不如此行持，获得人身亦无甚意义，珍贵诀窍亦被白白浪费。
尊者那若巴（Je Na Ro Chenpo）的后裔，生生世世皆为成就者之后，为何要住在庸人堆里？现在就该前往寂静的修行圣地！若不如此行持，获得人身亦无甚意义，珍贵诀窍亦被白白浪费。如是说毕，不允挽留。恶人宗富又说：‘喇嘛（Bla Ma）尊者（Je Btsun）啊，我们对众生还有利益未尽……’

【English Translation】
There are three kinds of pacification: one is the pacification of external demonic obstacles, the second is the pacification of physical illnesses, and the third is the pacification of the five poisons of afflictions. These are the three kinds of pacification.
There are also three kinds of wise ones: one is skilled in the combination of words and sentences, the second is good at answering questions, and the third is proficient in the nature of mind. These are the three kinds of wise ones.
There are also three kinds of realization: one is seeing the bliss of non-existence, the second is seeing appearances as a spectacle, and the third is seeing beyond words. These are the three kinds of seeing.
There are also three kinds of gatherings: one is the gathering of people, the second is the gathering of enjoyments, and the third is the gathering of dakinis. These are the three kinds of gatherings.
There are twenty-one essential points of the mind, which the yogi takes to heart as they arise. Those who practice Dharma cherish them, but it is difficult to find even one or two who possess them all, so liberation is difficult to attain. Having said this, as the five teachers and students were about to depart, Ngan Dzong Phukpo requested them to stay a few more days, so he sang this song.
The white lioness of Gang Stod, born into the lineage of lions generation after generation, why dwell in a fox's den? Now is the time to ascend to the summit of the white snow mountain! If you do not act in this way, obtaining a human body is of little meaning, and precious instructions are wasted.
The white vulture of Brag Stod, born into the lineage of vultures generation after generation, why dwell in a sparrow's nest? Now is the time to ascend to the summit of the white rock! If you do not act in this way, obtaining a human body is of little meaning, and precious instructions are wasted.
The striped tiger dwelling in the forest, born into the lineage of tigers generation after generation, why dwell in a cat's den? Now is the time to go to the center of the forest! If you do not act in this way, obtaining a human body is of little meaning, and precious instructions are wasted.
The golden-eyed fish in the clear water, born into the lineage of great fish generation after generation, why dwell in a tadpole's nest? Now is the time to go into the ocean! If you do not act in this way, obtaining a human body is of little meaning, and precious instructions are wasted.
The descendant of the great Je Naropa, born into the lineage of accomplished ones generation after generation, why dwell among ordinary people? Now is the time to go to a solitary retreat! If you do not act in this way, obtaining a human body is of little meaning, and precious instructions are wasted. Having said this, he did not allow them to be detained. Ngan Dzong Phukpo then said, 'Lama Jetsun, we still have unfinished business for the benefit of sentient beings...'

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་མཛད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ཐུགས་འདི་ཙམ་མི་སྐབས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །སེང་དཀར་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །སེང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །བུ་ཡུག་གི་དགྲ་ལ་གོ་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་རྫ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །འབྲོང་བྲེ་རོག་གཡུ་ཡི་རུ་ཐུར་ཅན། །འབྲོང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྫ་རི་ཡི་ཟུར་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ནགས་ཕྲན་གྱི་མདའ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྱང་གནམ་རིའི་ལྗོངས་ལ་
2-1-21a
ཡར་བལྟས་པས། །རྐྱང་ཁ་དཀར་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྐྱང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ན་དམར་སྤང་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལི་གྲིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་གྱི་ལོགས་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །རྒོད་དཀར་མོ་དུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྒོད་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་བྲག་དཀར་ལོགས་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལྟག་སྙིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་དེར་མར་བལྟས་པས། །རྒྱ་སྟག་མཚལ་གྱིས་འཛུམ་ཕྲན་ཅན། །སྟག་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ནགས་ཚལ་གསེབ་ཏུ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ས་མདའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལུས་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ཡིན། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ན་རག་གི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ཅེས་གསུང་ནས་བཞུགས་པར་མ་གནང་སྟེ། དཔོན་སློབ་ལྔའི་གསུམ་པོ་བཤོལ་ནས། རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་གཤེགས། ལམ་དུ་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་དང་མཇལ་ནས། གདམས་ངག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་ཁྲིད་
2-1-21b
ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་བཞག་པར་བདེ་བ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་སྟོང་པའི་ཀློང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །རྒྱུ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྒོམ་མེད་ཀློང་ན་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྤྱོད་མེད་ཀློང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དགག་སྒྲུབ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀློང་ན་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཉམས་རྟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཉམས་བྱ་བའི་མི

【现代汉语翻译】
当被问及为何不高兴时，他唱了这首歌：仰望白雪皑皑的山峰之巅，那里有一只白色的母狮，长着翠绿色的鬃毛。狮子缓慢而悠闲，但也保持警惕。它行动迟缓，在白雪皑皑的山峰之巅漫步。但它时刻保持警惕，不敢有片刻的松懈。它警惕着暴风雪的威胁。仰望白色的悬崖，那里有一头棕色的牦牛，长着翠绿色的角。牦牛缓慢而悠闲，但也保持警惕。它行动迟缓，在悬崖边上漫步。但它时刻保持警惕，不敢有片刻的松懈。它警惕着森林的箭矢。
仰望北方的天空，那里有一只白色的野驴，长着风的翅膀。野驴缓慢而悠闲，但也保持警惕。它行动迟缓，在那玛尔草原上漫步。但它时刻保持警惕，不敢有片刻的松懈。它警惕着猎人的刀剑。仰望白色的岩壁，那里有一只白色的秃鹫，长着海螺般的翅膀。秃鹫缓慢而悠闲，但也保持警惕。它行动迟缓，在白色岩壁上漫步。但它时刻保持警惕，不敢有片刻的松懈。它警惕着陷阱的威胁。俯视森林的深处，那里有一只红色的老虎，带着微笑。老虎缓慢而悠闲，但也保持警惕。它行动迟缓，在森林深处漫步。但它时刻保持警惕，不敢有片刻的松懈。它警惕着弓箭的威胁。
你认识我吗？我是米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ།），一个在山中修行的成就者，一个在雪地里修行的瑜伽士。我行动缓慢而悠闲，但也保持警惕。我行动迟缓，在王国中漫步。但我时刻保持警惕，不敢有片刻的松懈。我警惕着地狱的威胁。说完这些，他没有停留，而是让五位弟子中的三位留下，带着惹琼巴（藏文：རས་ཆུང་པ་）和另外一位弟子前往冈仁波齐（藏文：གངས་ཏི་ཙེ་）。在路上，他们遇到了当巴·嘉普巴（藏文：དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་），并应他求教，将他带到冈仁波齐的路上，并留在了那里。于是，他唱了这首《六喜之歌》：
在空性的心中，智慧在飞舞。常断二边的执着，自然消解。五毒（藏文：དུག་ལྔ་，梵文天城体：pañca kleśa，梵文罗马拟音：pañca kleśa，汉语字面意思：五种烦恼）和三毒（藏文：དུག་གསུམ་，梵文天城体：tri viṣa，梵文罗马拟音：tri viṣa，汉语字面意思：三种毒素）之名也不存在。见地的决断，是多么的快乐！在无修的心中，无散乱地飞舞。沉没和兴奋的执着，自然消解。止观双运之名也不存在。禅修的决断，是多么的快乐！在无为的心中，任运自成地飞舞。矫揉造作的执着，自然消解。扬弃和建立之名也不存在。行为的决断，是多么的快乐！
在无护持的誓言中，体验在飞舞。体验和证悟的执着，自然消解。破誓言之名也不存在。

【English Translation】
When asked why he was not happy, he sang this song: Looking up at the top of the white snow mountain, there is a white lioness with turquoise mane. The lioness is slow and leisurely, but also vigilant. She moves slowly, strolling on the top of the white snow mountain. But she is always vigilant, not daring to relax for a moment. She is wary of the threat of blizzards. Looking up at the white cliff, there is a brown yak with turquoise horns. The yak is slow and leisurely, but also vigilant. It moves slowly, strolling on the edge of the cliff. But it is always vigilant, not daring to relax for a moment. It is wary of the arrows of the forest.
Looking up at the northern sky, there is a white wild donkey with wings of wind. The wild donkey is slow and leisurely, but also vigilant. It moves slowly, strolling on the Narmar grassland. But it is always vigilant, not daring to relax for a moment. It is wary of the hunter's swords. Looking up at the white rock wall, there is a white vulture with conch-like wings. The vulture is slow and leisurely, but also vigilant. It moves slowly, strolling on the white rock wall. But it is always vigilant, not daring to relax for a moment. It is wary of the threat of traps. Looking down at the depths of the forest, there is a red tiger with a smile. The tiger is slow and leisurely, but also vigilant. It moves slowly, strolling in the depths of the forest. But it is always vigilant, not daring to relax for a moment. It is wary of the threat of bows and arrows.
Do you know me? I am Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ།), an accomplished one practicing in the mountains, a yogi practicing in the snow. I move slowly and leisurely, but also vigilant. I move slowly, strolling in the kingdom. But I am always vigilant, not daring to relax for a moment. I am wary of the threat of hell. After saying these, he did not stay, but left three of the five disciples behind, taking Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ་) and another disciple to Mount Kailash (Tibetan: གངས་ཏི་ཙེ་). On the way, they met Dampa Gyapuwa (Tibetan: དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་), and at his request, took him to Mount Kailash and left him there. Then, he sang this 'Song of Six Joys':
In the heart of emptiness, wisdom dances. The clinging to permanence and annihilation naturally dissolves. The names of the five poisons (Tibetan: དུག་ལྔ་, Sanskrit Devanagari: pañca kleśa, Sanskrit Romanization: pañca kleśa, Chinese literal meaning: five afflictions) and three poisons (Tibetan: དུག་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: tri viṣa, Sanskrit Romanization: tri viṣa, Chinese literal meaning: three poisons) do not even exist. The decisiveness of the view, how joyful! In the mind of non-meditation, one dances without distraction. The clinging to sinking and excitement naturally dissolves. The name of union of calm and insight does not even exist. The decisiveness of meditation, how joyful! In the mind of non-action, spontaneous arising dances. The clinging to artificiality naturally dissolves. The name of rejection and establishment does not even exist. The decisiveness of action, how joyful!
In the vow of non-protection, experience dances. The clinging to experience and realization naturally dissolves. The name of breaking the vow does not even exist.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཡང་མེད། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་དང་གྲུབ་རྟགས་འགྲན་ནས་མགུར་མང་དུ་གསུངས། དེར་ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས། གནས་དེ་ཉིད་སྔར་བོན་པོས་བདག་པོ་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་
2-1-22a
གྱིས་གནས་འདི་ངེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་པའི་གནས་ཡིན། གངས་འདི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་གསུང་པས། དེར་ན་རོ་བོན་ཆུང་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་པ་དེས། གནས་འདི་ངེད་བོན་པོའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། གངས་འདི་གེ་གོད་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདིར་མ་འདུག་ཟེར་བ་ལ། དེ་ནས་གནས་སྐུག་དུ་(ཏུ་)བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པས་ཁོང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོས་མ་ཐུབ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་གངས་ཏི་ཙེའི་སྤྱང་གོང་སྲོག་གིས་དགོན་པར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་བཙོན་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྟ་བཟང་སྒྲོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞིན། །གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བྱ་རྒོད་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །གཡང་དཀར་སྐྱོང་བའི་ལུག་རྫི་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབུས་ཀྱི་
2-1-22b
རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། །འོད་གསལ་ཤར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་བཅད་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། 

【现代汉语翻译】
我亦不存。决断誓言，内心安乐。无灌顶之境，徒劳无获。勤作之相，自然消解。灌顶之名亦不存。决断灌顶，内心安乐。无生心之境，不死逍遥。生死之相，自然消解。前后世之名亦不存。果之决断，内心安乐。如是说。
此后，亚热与克若仓竹拉（Kro-tshang 'Brug-lha）比试成就，唱诵许多道歌。之后前往蒂赛雪山（Ti-tze），开启圣地之门。在蒂赛雪山，亲见胜乐轮（bde mchog 'khor lo）坛城诸尊。此圣地原为苯教徒所拥有。尊者说：‘此圣地乃我佛教之圣地。昔日，世尊五百阿罗汉眷属曾在此说法。此雪山乃胜乐轮之宫殿。’
当时，有一位名叫那若本琼（Na-ro Bon-chung）的成就者，他说：‘此圣地乃我苯教导师辛饶（gshen rab）所加持之圣地。此雪山乃盖阔（ge god）之神山。瑜伽士汝勿居于此。’于是，他们便开始守护此圣地。尊者以神通与之较量，那人神通不敌，便将圣地献给了尊者。
当时，在冈底斯山（gangs ti tze）的香功寺（spyang gong srog gis dgon pa），他对弟子们说了这十二喜乐之歌：
如囚犯脱离牢笼般，远离故土的瑜伽士快乐。
如骏马挣脱缰绳般，解脱能取所取的瑜伽士快乐。
如受伤的野兽般，独自安住的瑜伽士快乐。
如雄鹰翱翔天空般，见解坚定的瑜伽士快乐。
如空中飘荡的微风般，无有阻碍的瑜伽士快乐。
如守护白羊的牧羊人般，守护体验的瑜伽士快乐。
如中央的须弥山王般，无有变迁的瑜伽士快乐。
如大河的流水般，体验传承不断的瑜伽士快乐。
如尸陀林中的尸体般，断绝俗务的瑜伽士快乐。
如沉入大海的石头般，永不返回的瑜伽士快乐。
如升上天空的太阳般，光明显现的瑜伽士快乐。
如砍断的棕榈叶般，无有生死的瑜伽士快乐。
此十二喜乐之歌，汝等弟子当奉为修行之要诀。如是说。

【English Translation】
I also do not exist. Decisive vows, the mind is at ease. In the realm of no empowerment, one wanders without attainment. The characteristics of effort and accomplishment dissolve on their own. The name of empowerment also does not exist. Decisive empowerment, the mind is at ease. In the realm of no arising mind, one wanders deathlessly. The characteristics of birth and death dissolve on their own. The name of past and future lives also does not exist. The decisiveness of the fruit, the mind is at ease. Thus it was said.
Thereafter, Ya-re competed with Kro-tshang 'Brug-lha in accomplishments and sang many songs. Then he went to Mount Ti-tze and opened the gate of the sacred place. At Mount Ti-tze, he beheld the deities of the Chakrasamvara (bde mchog 'khor lo) mandala. This sacred place was originally owned by the Bonpos. The venerable one said, 'This sacred place is the sacred place of us Buddhists. In the past, the Bhagavan with five hundred Arhats came here and taught the Dharma. This snow mountain is the palace of Chakrasamvara.'
At that time, there was an accomplished one named Na-ro Bon-chung, who said, 'This sacred place is the sacred place blessed by our Bonpo teacher Shenrab (gshen rab). This snow mountain is the face of the god Ge-god. Yogi, do not stay here.' Then, they began to guard the sacred place. The venerable one competed with him in magical powers, and he could not defeat him with his power of magical abilities, so he offered the sacred place to the venerable one.
At that time, at Spyang Gong Srog Gis Monastery on Mount Gangs Ti-tze, he spoke this song of twelve joys to his disciples:
Like a prisoner escaping from prison, the yogi who has left his homeland is happy.
Like a fine horse breaking free from its reins, the yogi who is liberated from grasping and clinging is happy.
Like a wounded wild animal, the yogi who dwells alone is happy.
Like a vulture soaring through the sky, the yogi with decisive view is happy.
Like a breeze blowing in the sky, the yogi without obstacles is happy.
Like a shepherd guarding white sheep, the yogi who cultivates experience is happy.
Like Mount Meru in the center, the yogi who is without change is happy.
Like the flow of a great river, the yogi whose experience is continuous is happy.
Like a corpse in a charnel ground, the yogi who has abandoned worldly affairs is happy.
Like a stone thrown into the ocean, the yogi who never returns is happy.
Like the sun rising in the sky, the yogi in whom clear light arises is happy.
Like a cut palm leaf, the yogi who is without birth is happy.
These twelve joys of the melody yogi, you disciples should take as the essence of your practice. Thus it was said.

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་ནས་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་ལ་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་ཆེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེར་དགོང་མོའི་ཆོས་ཐུན་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རང་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མ་མཆིས་ཏེ། །རང་སེམས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དང་པོ་སྐྱེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །ད་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཕྱི་མའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་བར། །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེ་གྲགས་རྟག་ཏུ་འཛིན། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རྟག་པར་བཟུང་ནས་ནོར་རྫས་བསགས། །སྦྱིན་པར་འཕངས་ནས་སེར་སྣས་བཅིངས། །གློ་བུར་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །གཏོང་བར་འདོད་ཀྱང་གཏོང་བ་མེད། །བོར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཞོན་པའི་
2-1-23a
མདངས་དང་དར་བའི་མདོག །རྒས་ཤིང་རྒུད་པས་གཡར་པོ་བཞག །མི་སྡུག་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མང་། །ལང་ཚོ་ཡལ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀྱང་། །རང་གི་ལུས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །རང་ལ་གནོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི། །ཆེད་དུ་བྱས་ཤིང་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །བུ་ཚ་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ། །ལས་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཉོན་རེ་མོངས། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐང་རེ་ཆད། །བརྟེན་པོར་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཅེས་པའི་ལུས་དང་འཕངས་པའི་སྲོག །གཉེན་འདུན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པས། །བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུ་མི་སྟེར་བའི། །ལས་ཀྱི་འཆི་བ་བརྡ་ལ་འཕྲད། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བདེ་བར་སྣང་། །ངེས་པར་བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་གོ་འམ། །དོན་དེ་ལྟར་དགོངས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་མ་དགའ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་གསུང་པས་ཡོན་བདག་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གཉིས་བཞུགས་ནས། དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་སྔོན་ལ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་མཛད་དེ། དཔལ་མོ་
2-1-23b
དཔལ་ཐང་ནས་མར་ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབས་ནས་ལམ་མ་ཤེས་པས། རས་ཆུང་པས་འགྱོད་བརྡའ་བྱས་པ་ལ་ལམ་མཁན་བཞི་ཡི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་འདི། །མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཚོག་

【现代汉语翻译】
之后，米拉日巴尊者向弟子嘉普巴传授了教言，嘉普巴通过修行成为了一个非常杰出的瑜伽士。一次，晚课结束后，一位施主请求开示轮回的过患，尊者便唱了这首歌：
总的来说，自心本无生灭，
因自心迷惑而流转轮回。
业力的牵引使之相续不断，
最初的出生实在令人不悦。
如今获得了珍贵的人身，
却不为来世的菩提而努力，
总是执着于我执的利益和名声，
临终时的懊悔实在令人不悦。
总是执着于积累财物，
吝啬施舍而被束缚。
一旦突发疾病，
想要布施却无法施舍，
最终不得不舍弃一切离去，实在令人不悦。
青春的容颜和鼎盛的壮年，
终将被衰老和衰败所取代。
丑陋的面容，白发苍苍，皱纹满面，
青春的逝去实在令人不悦。
风、胆、痰等，
四百零四种疾病，
都以自己的身体为依托，
对自身造成损害，实在令人不悦。
贪欲、嗔恨等等，
肆意妄为，焚烧自己的相续，
在轮回中漂泊，实在令人不悦。
子女是业力的眷属，
因业力的牵绊而倍感忧愁，
心里的习气也耗尽了，
执着地抓住不放，在轮回中漂泊，
不明白这一切如梦如幻，实在令人不悦。
珍爱的身体和不舍的生命，
亲眷父母等等，
都无法给予真正的安乐，
业力的死亡征兆显现，
独自一人离去，实在令人不悦。
生老病死的痛苦，
每个人都有却不明白。
不明白的人觉得快乐，
但仔细观察就会发现是痛苦。
难道你还不明白吗？
请认真思考这些道理，修持佛法吧！'
唱完这首“八不悦之歌”后，施主变得非常虔诚。
之后，米拉日巴尊者又住了一两年，嘉普巴先离开了。米拉日巴师徒二人向南方游历，从帕摩帕塘前往玛尔拉的路上，突降大雪，迷失了方向。惹琼巴感到后悔，米拉日巴尊者便唱了这首“四路歌”：
孩子，听着，惹琼巴！
具相的上师仁波切，
是引导前往天界的引路人。
孩子，听着，惹琼巴！
没有厌倦的信心，
是遣除无明的引路人。
孩子，听着，惹琼巴！
不畏寒冷的薄棉衣，
是行走雪山的引路人。
孩子，听着，惹琼巴！
知足少欲的心

【English Translation】
Then, Jetsun Milarepa gave instructions to Gya Pukpa, who became an exceptionally great meditator through practice. Once, after the evening Dharma session, a patron requested a teaching on the faults of samsara, and he sang this song:
Generally, the mind itself has no birth or death,
Wandering in samsara due to the mind's delusion.
The power of karma connects the continuum,
The initial birth is truly displeasing.
Now that you have obtained the precious human body,
Instead of seeking enlightenment for future lives,
You always cling to the gains and fame of self-grasping,
The regret at the time of death is truly displeasing.
Always clinging to accumulating wealth and possessions,
Being stingy with generosity and bound by miserliness.
Once a sudden illness arises,
Wanting to give but unable to give,
Having to abandon everything and leave is truly displeasing.
The radiance of youth and the prime of vigor,
Will eventually be replaced by aging and decay.
An unsightly face, white hair, and many wrinkles,
The passing of youth is truly displeasing.
Wind, bile, phlegm, and so on,
The four hundred and four diseases,
All relying on one's own body,
Causing harm to oneself is truly displeasing.
Desire, hatred, and so on,
Acting willfully and burning one's own continuum,
Wandering in samsara is truly displeasing.
Children are the retinue of karma,
Troubled by the karmic connections,
The imprints of the mind are exhausted,
Clinging tightly and wandering in samsara,
Not understanding that all this is like an illusion is truly displeasing.
The cherished body and the reluctant life,
Relatives, parents, and so on,
Cannot give true happiness,
The signs of karmic death appear,
Going alone is truly displeasing.
The suffering of birth, aging, sickness, and death,
Everyone has it but does not understand.
Those who do not understand think it is happiness,
But upon careful examination, it is suffering.
Don't you understand this?
Please contemplate these truths and practice the Dharma!'
After singing this 'Song of Eight Displeasures,' the patron became very devoted.
After that, Jetsun Milarepa stayed for another year or two, and Gya Pukpa left first. The master and disciple Milarepa traveled south, and on the way from Palmo Paltang to Marla, a heavy snow fell, and they lost their way. Rechungpa felt regret, and Jetsun Milarepa sang this 'Song of Four Paths':
Child, listen, Rechungpa!
The qualified Lama Rinpoche,
Is the guide who leads to the heavenly realms.
Child, listen, Rechungpa!
Unwavering faith,
Is the guide who dispels ignorance.
Child, listen, Rechungpa!
The thin cotton robe that fears no cold,
Is the guide who travels through the snowy mountains.
Child, listen, Rechungpa!
Contentment and few desires

--------------------------------------------------------------------------------

དྲུག་དབང་པོ་རྩ་བྲལ་འདི། །རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །ལམ་མཁན་བཞི་ཡིས་སྣ་དྲོང་ནས། །འགྲོ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །ངག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་ཐིམ། །བསྔོ་ནི་སངས་ཆུང་རྒྱས་པར་བསྔོ། །ཕ་སྤད་བསྡེབ་ནས་ལ་ཕྱིར་འདེངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་སོགས་སློབ་མ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་རི་ཁྲོད་ཐ་དད་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་གསུང་དུས་ན་འཚོགས་ཤིང་རྫ་དང་རིའི་གསེབ་ན་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ངའི་ངོ་ཕྱེ་གཏོར་གྱིས་འཛིན་པར་འདུག་སྟེ་དེས་མི་འོང་། ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འཛིན་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་ཟུང་། །བཙུམ་ན་རེའུ་མིག་ལྟར་གྱིས་ཚུམ། །བཅིང་ན་རྒྱ་མདུད་ལྟར་གྱིས་
2-1-24a
ཆིང་། །བཟུང་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གྱིས་ཟུང་། །སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ནང་དུ་ཤོག །སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལ་དེང་། །ཆང་དང་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། །ཤམ་པོ་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྲིན་དུ་འབྱོན་དུ་རེ་ནས་ལ་ཕྱི་གངས་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞུགས་པ་ཡོད། འཚོ་བ་སོགས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངེད་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་ཞུས་པས་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བྲིན་དུ་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཉོན། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྙན་གྲགས་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཁེ་དང་གྲགས་པར་ཤོར་ཤོར་ནས། །སྡེབ་དང་ཚང་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་སེམས་སེམས་ནས། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་འཛོལ་ནས་ཐལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །འདོད་ཡོན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཤོར་ཤོར་ནས། །འཁོར་དང་གཡོག་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་ཉམས་ནས་ཐལ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྒྱུ་
2-1-24b
ལུས་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་བདེ་པ་ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བྱས་བྱས་ནས། །བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་+གི་+ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་གསུམ་པོ་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་རྡོར་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོ

【现代汉语翻译】
六根断绝之处，是斩断分别念的行家。行家以四种方式引导，行者便能进入三摩地王。言语融入寂灭，功德回向于小佛的增长。父与子结合，便能升起于拉吉（La-phyi）。’
以上所说是冈底斯山（Gangs Ti-se）的修行方法。
关于强大力量的道歌等：
之后，热琼巴（Ras-chung-pa）等五六位弟子在不同的山间修行。讲法时，他们会聚集在一起，在岩石和山间用草和树叶搭建茅屋居住。当时，杰尊（rje btsun，至尊）的名声传遍四方。当人们询问他的事迹时，他说：‘我的面容似乎要被供养朵玛（gtor ma，食子）般地执持，这样不行。’
译师说道：‘要执持，就执持自心光明；要闭合，就如棋盘般闭合；要束缚，就如结金刚结般束缚；要抓住，就如铁钩般抓住。有缘的男女进来吧，无缘的人退出去。酒都不能喝，难道香波（sham po）也不能喝吗？菩提都不能修，难道戒律都不能持吗？’
在那里，多杰门兰（rdo rje smon lam）希望他能光临布仁（Brin），那里有个名为拉吉冈（La-phyi Gangs）的僻静宜人的地方。他说，不需要费力寻找食物等，我们这些施主会供养的，于是他答应前往布仁，并唱了这首歌：
‘父亲译师仁波切（rin po che，珍宝），永不分离地安住在我的头顶。你们聚集在此的天神和人们都听着，我如今在时代的开端，因为迷恋名声的味道，沉迷于利益和名声，喜欢组合和完整。世间俗事萦绕于心，与精华之义失之交臂。祈请上师宽恕，加持我这有缘之人。我如今在时代的开端，因为迷恋欲望的味道，沉迷于获得和尊敬，喜欢眷属和仆人。世俗言辞萦绕于心，与本初之义失之交臂。祈请本尊宽恕，加持我这有缘之人。我如今在时代的开端，因为迷恋幻身之躯，有漏的快乐消失殆尽。装作大人物的样子，特殊的誓言也消失殆尽。祈请空行母宽恕，加持我这有缘之人。’
他说了这三个忏悔祈请文。之后，施主多杰门兰等人供养了他的脚。

【English Translation】
'Where the six senses are severed, is the expert in cutting off conceptual thoughts. The expert guides in four ways, and the practitioner goes to the king of samadhi. Speech dissolves into nirvana, and merit is dedicated to the growth of the small Buddha. Father and son combine, and rise to La-phyi.'
The above is the practice method of Mount Gangs Ti-se.
About the powerful songs, etc.:
After that, Ras-chung-pa and five or six disciples lived in different mountains. When teaching the Dharma, they would gather together and live in huts made of grass and leaves in the rocks and mountains. At that time, the fame of Jetsun spread in all directions. When people asked about his deeds, he said, 'My face seems to be held by offering tormas, which is not good.'
The translator said, 'If you hold, hold the clear light of your own mind; if you close, close like a chessboard; if you bind, bind like a vajra knot; if you grab, grab like an iron hook. Come in, fortunate men and women, and those who are not destined, go out. Even wine cannot be drunk, can't you drink Shambo? Even Bodhi cannot be practiced, can't you keep the precepts?'
There, Dorje Monlam hoped that he would come to Brin, where there is a secluded and pleasant place called La-phyi Gangs. He said that there is no need to work hard to find food, etc., and we, the patrons, will offer it, so he agreed to go to Brin and sang this song:
'Father Translator Rinpoche, may you dwell inseparable as an ornament on my crown. All you gods and people gathered here, listen, I am now at the beginning of the times, because I am addicted to the taste of fame, I am lost in profit and fame, and I like combination and completeness. Worldly affairs linger in my heart, and I miss the essence of meaning. I pray for the Lama to forgive me, and bless me, the fortunate one. I am now at the beginning of the times, because I am addicted to the taste of desire, I am lost in gain and respect, and I like relatives and servants. Mundane words linger in my heart, and I miss the original meaning. I pray for the deity to forgive me, and bless me, the fortunate one. I am now at the beginning of the times, because I am addicted to the illusory body, the contaminated happiness has disappeared. Pretending to be a great man, the special vows have also disappeared. I pray for the Dakini to forgive me, and bless me, the fortunate one.'
He said these three confession prayers. After that, the patrons Dorje Monlam and others offered his feet.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་བྱས་ཟིན་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་གསུངས་ཏེ། སེ་རས་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྲོང་སྡེ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། དབུས་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བའི་སློབ་མ་ཅིག་ཆོས་ཞུ་འོང་བ་དང་། སྤྱ་(སྤྱན་)ང་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྒོར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ནས་འོང་། དེར་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ། དབུས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་པས། ངེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཟེར། དེར་སེ་རས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །ཞལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་ལྟ་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། སེ་རས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་མངའ་དྲིས་པས། ཁོང་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་ཆོས་གསུངས་ཟེར། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་གསུང་ངམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །ཆོས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་གསུངས། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཉན་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་བཤོས་འདྲེན་མི་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས། ཐང་ལྷས་བཤོས་དྲང་ཟེར། ལྷ་འདྲེས་བཤོས་འདྲེན་པ་ལ་
2-1-25a
གྲུབ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)བྱེད་དམ་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་དྲང་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཛོད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བསྐོལ་གྱིས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། །བྲལ་བར་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམས་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་དྲིས་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབས་སམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་རུ། །གྲུབ་ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉིན་གཅིག་སེ་བ་ན་རས་བ་ལ་ཁོ་དེ་དེ་རིང་ངེད་རང་གཉིས་སྐྱོ་བསང་ལ་འདོང་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་རིང་སྐྱོ་བསང་ལ་བཞུད་པ་ལས། བསོད་སྙོམས་ཐོག་ཅིག་བྱས་ཏེ་ལ་ཕྱི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱགས་ཤིག་བཙལ་བ་འཐད་པ་འདྲ་ལགས། བྲིན་པས་སོ་ནམ་ཡང་བྱེད་བདོ་གདའ་བས་སྐྱོ་བསང་རང་འཐད་དམ་ཞུས་པས། ངས་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་ཁོང་ཚོས་སོ་ནམ་བྱེད་བདོ་སྟེ། ངས་ཀྱང་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་ཡོད། ངས་སོ་ནམ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་ཉོན་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཞན་དག་ཞིང་ལ་སོ་ནམ་བྱེད། །བདག་ནི་སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་
2-1-25b
པའི་ཞིང་ས་ལ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་རྨོན་པས་རྨོས། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆུ་ཡིས་བཅུས། །རང་རིག་རང་གསལ་ལྗང་བུ་སྐྱེས། །ཡུར་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡ

【现代汉语翻译】
做完这些之后，他（指米拉日巴）说要去山里修行，于是他和色拉（Seras）以及弟子一起住在松德普（Songde Phuk）山洞里。当时，一位来自卫藏地区内邬苏巴（Nye'u Zurba）的弟子前来求法，另一位来自嘉瓦（Gya'wa）的弟子与一位乞丐同行。他们在那里见到了杰尊（Jetsun，米拉日巴的尊称）。杰尊问道：‘卫藏地区现在有什么样的成就者？’那人回答说：‘我们的上师能够亲眼见到本尊神。’色拉问道：‘杰尊您也能见到吗？’杰尊回答说：
‘无明黑暗已消散，
证悟无生之真谛，
空行母亦现其面，
法性虚空中，无思亦无念。’
色拉问：‘您的上师有什么样的功德？’那人回答说：‘本尊神会亲自为他讲法。’色拉又问：‘杰尊您也能得到本尊神的开示吗？’杰尊回答说：
‘本来无生之自性，
证悟心性本无生，
空行母亦为说法，
无言境界中，无听亦无念。’
又问：‘有什么人供养食物吗？’回答说：‘唐拉神（Tangla）会供养食物。’杰尊说：‘难道神鬼供养食物就能算是成就者了吗？’色拉问：‘杰尊您也接受供养吗？’杰尊回答说：
‘无尽虚空如宝藏，
三摩地心随意用，
饥渴饮食之需求，
空行母亦能满足，
然我未曾以此自诩为成就者。’
又问：‘如何获得成就？’回答说：‘获得了殊胜和共同的成就。’色拉问：‘杰尊您也获得了成就吗？’杰尊回答说：
‘如意宝珠与如意树，
殊胜共同诸成就，
一切所需此生中，
空行母已授记定能成。’
有一天，色巴纳热巴（Sewa Narapa）对米拉日巴说：‘今天我们俩去散散心吧。’
色巴纳热巴说：‘与其今天去散心，不如去化缘，为住在拉吉（La-phyi）的人们找些食物。’布仁巴（Brinpa）说：‘现在也可以耕种，您真的要去散心吗？’
米拉日巴回答说：‘我不去化缘，他们可以去耕种，而我也在耕种。我这样耕种，你听着。’于是唱了这首歌：
‘顶礼不动足（藏文：མི་བསྐྱོད་ཞབས་，梵文天城体：अचलपाद，梵文罗马拟音：acalapāda，汉语字面意思：不动的足）尊前！’
他人田地勤耕作，
我于佛法勤耕耘，
法性空性之田地，
种下甚深口诀种，
方便智慧双耕耘，
正念之水勤浇灌，
自知自明生苗芽，
分别念头作沟渠。

【English Translation】
After doing these things, he (Milarepa) said he was going to practice in the mountains, so he and Seras and his disciples stayed in the Songde Phuk cave. At that time, a disciple from Nye'u Zurba in the U-Tsang region came to seek Dharma, and another disciple from Gya'wa came with a beggar. They met Jetsun (the honorable title of Milarepa) there. Jetsun asked, 'What kind of accomplished practitioners are there in the U-Tsang region now?' The man replied, 'Our master can see the face of the Yidam deity.' Seras asked, 'Can Jetsun also see them?' Jetsun replied:
'The darkness of ignorance has dissipated,
Having realized the meaning of no-birth,
The Dakinis also show their faces,
In the expanse of Dharmata, there is no thought or contemplation.'
Seras asked, 'What kind of qualities does your master have?' The man replied, 'The Yidam deity will personally teach him the Dharma.' Seras asked again, 'Does the Yidam deity also teach Jetsun?' Jetsun replied:
'The nature of mind is originally unborn,
Having realized the meaning of unborn mind,
The Dakinis also teach the Dharma,
In the realm of unspeakable, there is no listening or contemplation.'
He also asked, 'Who provides food?' The answer was, 'The Tangla god provides food.' Jetsun said, 'Does the fact that gods and ghosts provide food make one an accomplished practitioner?' Seras asked, 'Does Jetsun also receive offerings?' Jetsun replied:
'The inexhaustible sky is like a treasure,
The mind of Samadhi is used at will,
The needs of hunger and thirst,
The Dakinis can also satisfy,
But I have never boasted of being an accomplished practitioner.'
He also asked, 'How to obtain accomplishments?' The answer was, 'Obtained the supreme and common accomplishments.' Seras asked, 'Has Jetsun also obtained accomplishments?' Jetsun replied:
'The wish-fulfilling jewel and the wish-fulfilling tree,
Supreme and common accomplishments,
All needs in this life,
The Dakinis have prophesied that they will be accomplished.'
One day, Sewa Narapa said to Milarepa, 'Let's go for a walk today.'
Sewa Narapa said, 'Instead of going for a walk today, it is better to go begging for alms and find some food for the people living in La-phyi.' Brinpa said, 'It is also possible to farm now, do you really want to go for a walk?'
Milarepa replied, 'I don't go begging for alms, they can go farming, and I am also farming. I farm like this, listen.' Then he sang this song:
'Homage to the feet of the Immovable One (藏文：མི་བསྐྱོད་ཞབས་，梵文天城体：अचलपाद，梵文罗马拟音：acalapāda，汉语字面意思：Immovable feet)!'
Others diligently cultivate the fields,
I diligently cultivate the Dharma,
The field of Dharmata emptiness,
Plant the seeds of profound instructions,
Plow with the two, method and wisdom,
Diligently irrigate with the water of mindfulness,
Self-knowing and self-illuminating sprouts grow,
Discriminatory thoughts make ditches.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྨིན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་སྟོན་ཐོག་ལ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཟོར་བས་བརྔས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐག་པས་དྲངས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླང་ལ་བཀལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཡུལ་དུ་སྤུངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉི་མས་བསྐམ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རླུང་ལ་འཕྱར། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་ལོངས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་སི་ལི་ལི། །ལྷ་ཆོས་སོ་ནམ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅོག་རོ་འབྲི་འཚམས་(མཚམས་)ནས་ཉ་མའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས། ཡུལ་པ་རྣམས་བཙས་མ་བྱེད་བདོ་ལ་འདུག །དེར་རས་ཆུང་པ་ན་རེ། ང་ཆང་ཅིག་སློང་འགྲོ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱང་ཆང་ལ་དགའ་དྲག་ད་འགྲོ་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆང་སློང་གིས་ག་ལ་ལང་། ཆང་འདི་ལྟར་བཙོ་ནས་འཐུང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཕ་ཁོང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་མཐོན་དམན་མེད། །
2-1-26a
སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷོ་བྲག་པ། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །རིགས་དྲུག་གཙོ་བོ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །དཔྱིད་དང་སྟོན་གྱི་དུས་དག་ལ། །སྟོང་ཉིད་མེད་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སེར་མོ་ཆང་གི་ཡོ་ལང་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཆང་ཞིག་བཙོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་པོ་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟངས་ནང་དུ། །དཀར་མོ་དད་པའི་ནས་ཤིག་བླུག །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆབ་ཅིག་བརྩལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ཅིག་སྦར། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཆན་དུ་ཚོས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱར་བར་གདལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཕབ་ཅིག་བཏབ། །དུ་མ་རོ་ཞིག་གླུམ་དུ་ལང་། །འདུ་བྱེད་རྫ་མའི་ནང་དུ་བླུགས། །ཤེས་རབ་ཆུ་ལ་སླང་ནས་བསིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆང་དུ་དར། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཐབ་ཁུང་ན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆང་བཙག་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ །རྐྱེན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཧེ་རུ་ཀ །མདོག་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲི་ལ་སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རེག་བྱ་སྒེག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆང་འཐུང་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་དག །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སིངས་ཕོ་ལ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐུང་སྟེ་མཆི། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་བླུད་ཀྱང་འཐུང་མཁན་མེད། །ཡང་ཅིག་འཐུང་བའི་དཔེ་བཤད་ན། །མྱོང་འཛིན་དག་པའི་ཆང་ཕུད་དེ། །ཆོས་ཉིད་
2-1-26b
དང་དུ་བསིང་བསིང

【现代汉语翻译】
果实成熟为菩提心。
在那样的收获季节里，
用锐利的智慧镰刀收割，
用无二的绳索牵引，
装载于大乘的牛车上，
堆积在广阔的安乐战场上，
被伟大的慈悲之阳光晒干，
用平等性的木杖敲打，
在完全清净的风中扬起。
首先是法身（Dharmakaya）细丽丽，
其次是报身（Sambhogakaya）细丽丽，
再次是化身（Nirmanakaya）细丽丽。
神圣的佛法耕作就是这样。
如是说。
还有，至尊上师师徒二人从觉若闭关处前往渔民之地时，当地人正在忙着酿酒。
那时，热琼巴（Raschungpa）说：‘我想去讨些酒。’
上师说：‘你也太爱喝酒了吧，如果你要去，就听听我的这首歌吧。
我们瑜伽士总是去讨酒怎么行呢？这酒是这样酿造和饮用的。’
说着，唱了这首歌：
上师精通心要之义，
对本初之义从未间断。
我父亲的品性是这样的：
像虚空一样澄澈而喜悦，
像日月一样普照一切，
像芦苇丛一样没有高低。
佛陀之王洛扎巴（Lhodrakpa），
上师的恩德住在我的头顶。
六道众生之首的人们，
在春季和秋季的季节里，
在没有空性的耕作中，
用冰雹酿造酒。
瑜伽士我也要酿酒。
竖起身语意的三脚架，
在空性的大锅里，
倒入洁白信心的青稞，
注入持续不断的正念之水，
点燃大智慧的火焰，
不偏不倚地熬煮。
在平等性的平原中央，
铺开广阔的安乐，
放下殊胜的教诲，
让多种味道沸腾。
倒入行为的陶罐中，
用智慧之水冷却，
让五种智慧融合成酒。
在如意宝生的灶膛里，
滤出无漏甘露之酒：
因是清净黑汝嘎（Heruka），
缘是法界黑汝嘎（Heruka），
色是莲花黑汝嘎（Heruka），
味是金刚黑汝嘎（Heruka），
香是杂色黑汝嘎（Heruka），
触是娇媚黑汝嘎（Heruka）。
现在瑜伽士我要喝酒了：
首先法身澄澈而喜悦，
其次报身圆满成佛，
再次化身显现一切。
在永不断绝的酒杯里，
有缘者饮用甘露，
无缘者即使喂给他也不会喝。
再举一个喝酒的例子：
品尝清净的体验之酒，
与法性融为一体。
（藏文：ཆོས་ཉིད，梵文天城体：धर्मता，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性）

【English Translation】
The fruit ripens into Bodhicitta (awakening mind).
In such a harvest season,
Reap with the sharp sickle of wisdom,
Pull with the rope of non-duality,
Load it onto the ox of the Great Vehicle (Mahayana),
Pile it up on the vast battlefield of bliss,
Dry it in the sun of great compassion,
Beat it with the staff of equality,
Winnow it in the completely pure wind.
First is the Dharmakaya (body of truth) Silili,
Second is the Sambhogakaya (body of enjoyment) Silili,
Third is the Nirmanakaya (body of emanation) Silili.
The sacred Dharma farming is like that.
Thus he spoke.
Also, when the venerable master and disciple went from Jokro retreat to the land of fishermen, the locals were busy brewing beer.
Then, Raschungpa said, 'I want to go ask for some beer.'
The master said, 'You are too fond of drinking, if you go, listen to this song of mine.
How can we yogis always go begging for beer? This beer is brewed and drunk like this.'
Saying this, he sang this song:
The master is proficient in the meaning of the heart essence,
The meaning of the innate is never interrupted.
My father's character is like this:
Like the sky, clear and joyful,
Like the sun and moon, pervading all,
Like a reed bed, without high or low.
The King of Buddhas, Lhodrakpa,
The master's kindness resides on the crown of my head.
The people, the leaders of the six realms,
In the seasons of spring and autumn,
In the farming without emptiness,
Use hail to brew beer.
I, the yogi, will also brew beer.
Set up the tripod of body, speech, and mind,
In the cauldron of emptiness,
Pour in the white barley of faith,
Pour in the water of continuous mindfulness,
Ignite the fire of great wisdom,
Boil it impartially.
In the center of the plain of equality,
Spread out vast bliss,
Put down the supreme instruction,
Let the various flavors boil.
Pour it into the earthenware pot of action,
Cool it with the water of wisdom,
Let the five wisdoms merge into beer.
In the stove of the wish-fulfilling jewel,
Filter out the beer of uncontaminated nectar:
The cause is pure Heruka,
The condition is Dharmadhatu Heruka,
The color is Lotus Heruka,
The taste is Vajra Heruka,
The smell is Various Heruka,
The touch is seductive Heruka.
Now I, the yogi, will drink beer:
First, the Dharmakaya is clear and joyful,
Second, the Sambhogakaya is perfectly enlightened,
Third, the Nirmanakaya appears in everything.
In the ever-uninterrupted cup,
The fortunate ones drink nectar,
The unfortunate ones will not drink even if fed to them.
To give another example of drinking:
Taste the pure beer of experience,
Merge with Dharmata (the nature of reality).

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས། །གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདྲེས་པའི་ཕོ་བྲང་-བ་-དེ། །དམ་ཚིག་ངང་དུ་བཀུག་བཀུག་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱས། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་སིངས་པོ་དེ། །རང་ཉམས་མྱོང་གི་ངང་དུ་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་བསྒྲུབ། །ད་མཛེས་པ་དྲུག་གི་ཆང་སྐྱོག་ཏུ། །སྙན་བརྒྱུད་དག་པའི་ཆང་ཡོད་དེ། །ཆང་དེ་འཐུང་ན་བདེ་ཆེན་འབར། །རོ་དེ་མྱོང་ན་མྱ་ངན་འདས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་མི་ཆེའོ། །གཞན་དག་དྲོད་པའི་ཁོལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་མ་བཞུད་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཡོན་བདག་ཅིག་གི་སྒོ་ཏུག་ཏུག་བརྡུང་བས་ནང་ཡོན་བདག་མོས་པ་ཞོ་བ་དཀྲོག །སྒྱིད་དག་བཅད། འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། མོས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ས་སྤར་གང་བཏབ་པས། ཞལ་གྱི་ས་མ་སྤུག་པར་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་
2-1-27a
ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ང་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །ང་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་-རུ་-ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ང་ལ་ཤེ་མེད་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་ཡོད། །གོ་ཆ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ངེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་དུ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་རས་པའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་ས

【现代汉语翻译】
然后，以三者合一的上师（Guru，上师），佛（Buddha，觉者），法（Dharma，法）来供养。
在方便与智慧融合的宫殿中，通过誓言的约束，迎请本尊。
使坛城（Mandala，曼荼罗）的诸神感到愉悦。
将殊胜和共同的成就，在个人的体验中不断提升。
从而实现自他二利。
现在，在这六妙欲的酒杯中，盛满了清净口耳传承的酒。
饮用此酒，大乐炽燃。
品尝此味，超越苦难。
我们瑜伽士饮酒，便是如此行持。
此法为众人所无，甚为稀有。
如此行持，实为奇妙。
噫玛！岂非非常稀有！
他人皆是徒劳无益的庸人。
说完这些，惹琼巴（Raschungpa）没有离开，而是留了下来。
之后，米拉日巴尊者（Jetsun Milarepa）师徒前往一户人家，敲响了一位施主（Yon Dak，供养者）的门。
屋内，施主正在搅拌酸奶，打酥油，挤奶，这妇人生气了，骂道：‘没爹没娘的家伙！’
她打开门，朝尊者的脸上扬了一把土，尊者脸上没有丝毫尘土，反而面带微笑，唱了这首歌：
顶礼上师们！
特别是皈依恩德深重的上师！
施主女，请你听我说！
不要生气，请你听我说！
我有神圣的上师作为父亲。
我的家乡是无边无际的境界。
我有神圣的佛法作为父亲的财富。
良善父亲的儿子，生活多么快乐！
我有佛母和空行母（Dakini，勇母）作为母亲。
我的食物是五种甘露。
我有广阔的法性作为母亲的怀抱。
良善母亲的儿子，生活多么快乐！
在方便与智慧的双运怀抱中，有一个觉性的孩童“如如”（藏文：རུ་རུ་，梵文天城体：रुरु，梵文罗马拟音：Ruru，汉语字面意思：如如）。
我拥有无生无灭的境界。
良善儿子的老父亲，生活多么快乐！
当五毒的强盗出现时，我有护法神作为军队的统帅。
我的盔甲是伟大的慈悲。
我们强大的军队统帅，生活多么快乐！
施主女，您身体安康吗？
我瑜伽士不会停留，而是要离开。
我要前往空行净土。
说完这些，那妇人生起了信心，流下了许多眼泪。
她抓住尊者的衣角，恳求不要前往空行净土，并献上了这首歌：
顶礼上师们！
特别是皈依惹巴的足下！
您有神圣的上师作为父亲。
您的家乡是广阔的境界。
您有神圣的佛法作为父亲的财富。
良善父亲的儿子，生活多么快乐！
您有佛母和空行母作为母亲。
您的食物是甘露……

【English Translation】
Then, offer to the Guru (teacher), Buddha (enlightened one), and Dharma (teachings), who are united as one.
In the palace where skillful means and wisdom are blended, invite the deities through the bond of vows.
Make the assembly of deities in the Mandala (sacred circle) pleased.
Continuously cultivate the supreme and common attainments in personal experience.
Thereby accomplishing the benefit of oneself and others.
Now, in this cup of the six beauties, there is the pure wine of the oral transmission.
Drinking this wine, great bliss blazes.
Tasting this flavor, suffering is transcended.
We yogis drink wine and practice in this way.
This method is not possessed by everyone, it is very rare.
Practicing in this way is truly wonderful.
Ema! Is it not extremely rare!
Others are all useless ordinary people.
Having said this, Raschungpa did not leave, but stayed.
After that, Jetsun Milarepa and his disciples went to a house and knocked on the door of a patron (Yon Dak).
Inside, the patron was churning yogurt, making butter, and milking. The woman became angry and cursed, 'Fatherless and motherless fellow!'
She opened the door and threw a handful of dirt at the Jetsun's face. The Jetsun's face was not covered in dirt, but instead had a smiling expression, and he sang this song:
Homage to the Lamas!
Especially take refuge in the kind Lama!
Patroness, please listen to me!
Do not be angry, please listen to me!
I have the holy Lama as my father.
My homeland is the boundless realm.
I have the holy Dharma as my father's wealth.
The son of a good father, how happy is life!
I have the mother and Dakinis (sky dancers) as my mother.
My food is the five nectars.
I have the vast Dharmata as my mother's lap.
The son of a good mother, how happy is life!
In the embrace of skillful means and wisdom, there is a child of awareness, 'Ruru' (Tibetan: རུ་རུ་, Sanskrit Devanagari: रुरु, Sanskrit Romanization: Ruru, Chinese literal meaning: Thus Thus).
I possess the state of no birth and no death.
The old father of a good son, how happy is life!
When the robbers of the five poisons appear, I have the Dharma protectors as the commander of the army.
My armor is great compassion.
Our powerful army commander, how happy is life!
Patroness, are you well?
I, a yogi, will not stay, but will leave.
I am going to the pure land of the Dakinis.
Having said this, the woman developed faith and shed many tears.
She grabbed the Jetsun's robe and begged him not to go to the pure land of the Dakinis, and offered this song:
Homage to the Lamas!
Especially take refuge at the feet of Repa!
You have the holy Lama as your father.
Your homeland is the vast realm.
You have the holy Dharma as your father's wealth.
The son of a good father, how happy is life!
You have the mother and Dakinis as your mother.
Your food is nectar...

--------------------------------------------------------------------------------




 །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །
2-1-27b
ཁྱེད་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་རྩ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །ཁྱེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཕ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། །སྐུ་དྲིན་དང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་བས་སྒྲུབ་པ་མོ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འགའ་ཡུལ་དེང་མ་བྲིན་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས་བསྙེན་བཀུར་མང་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྒན་མོ་ཐག་ག་མ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མནར་ནས་སྙིང་རྗེ་བར་
2-1-28a
དགོངས་ནས། ཨ་ཕྱི་ངེད་རས་པ་འདི་ཚོལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པས། རྒན་མོས་ང་ལ་སྟེར་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ནས་བྲོས་པའི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཡོ་བཏའ་དང་གཉིས། །མགུ་བ་མེད་པའི་གསོ་བཏོང་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་སྤྱང་ལ་དོན་ཆུང་གི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཐོབ་ཚད་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །མ་ཐོབ་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རིང་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །རང་བཞིན་བསྐྱོར་བའི་མལ་ས་དང་གཅིག །ཕན་ཞིང་རལ་པའི་དུག་རུལ་དང་གཉིས། །མ་བཀྲུས་ལྟོ་ཕོ

【现代汉语翻译】
您拥有无数的母亲和空行母。
您拥有五种甘露作为食物。
您拥有广阔的法性作为母亲的怀抱。
您拥有善良母亲的儿子作为快乐的根源。
在方便与智慧的怀抱中，
觉性的孩童快乐地存在。
您拥有无生无灭的寂静。
善良儿子的老父亲快乐地存在。
当五毒的强盗出现时，
您拥有护法神作为军队的统帅。
您拥有伟大的慈悲作为盔甲。
您善良军队的统帅快乐地存在。
佛陀您难道没有慈悲吗？
我等众生难道不会迷惑吗？
空行之行也在此处。
利益众生之事也在此处。
请父亲以慈悲的目光垂视。
祈求以您的恩德和加持来庇护。
对于伟大的上师，有一个期限：
请安住三年作为供养处。
对于中等的上师，有一个期限：
请安住三个月作为供养处。
对于普通上师，有一个期限：
请安住三天作为上师供养处。
如此祈请后，安住了三天，受到款待，因为追随情欲，出现了一个邪恶的修行者女子。
后来，尊者师徒一行前往登玛布林（地名）化缘，受到许多款待，当时一位贫困的老妇人因乞讨而受苦，尊者心生怜悯，
说道：‘阿姨，我们这些修行者想乞讨一些食物。’
老妇人说：‘我没有什么可以给你的。’然后逃跑，尊者抓住她的衣角，唱了这首歌：
顶礼上师们！
向上是通往高处解脱的道路，第一。
向下是三恶道的痛苦，第二。
中间是不能自主的漂泊，第三。
在这三者同时出现的时刻，
阿姨，您难道不是与佛法为敌的无心之人吗？
老母亲，请在自己的心中反思。
内心充满日夜的痛苦，第一。
背负着无尽的债务，第二。
永不满足的索取，第三。
在这三者同时出现的时刻，
阿姨，您难道不是目光短浅的无心之人吗？
老母亲，请在自己的心中反思。
总是偷取他人财物的盗贼，第一。
抢夺他人未得之物的强盗，第二。
造成伤亡的争斗，第三。
在这三者同时出现的时刻，
阿姨，您难道不是与敌人同流合污的无心之人吗？
老母亲，请今天在自己的心中反思。
总是躺卧的床铺，第一。
充满脓血的溃烂伤口，第二。
从未洗涤的饥饿。

【English Translation】
You have countless mothers and dakinis.
You have the five nectars as food.
You have the vast Dharmata as the mother's lap.
You have the son of the good mother as the source of happiness.
In the lap of skillful means and wisdom,
The child of awareness happily exists.
You have the unborn and unceasing stillness.
The old father of the good son happily exists.
When the robbers of the five poisons appear,
You have the Dharma protectors as the commanders of the army.
You have great compassion as armor.
The commander of your good army happily exists.
Buddha, do you not have compassion?
Do we sentient beings not become deluded?
The conduct of the dakinis is also here.
The benefit of sentient beings is also here.
Please, Father, look with compassionate eyes.
I pray for protection with your grace and blessings.
For the great lama, there is a limit:
Please stay for three years as a place of offering.
For the intermediate lama, there is a limit:
Please stay for three months as a place of offering.
For the ordinary lama, there is a limit:
Please stay for three days as a lama offering.
After praying in this way, he stayed for three days and was entertained. Because of following desire, an evil practitioner woman appeared.
Later, Jetsun (尊者) and his disciples went to Dengma Brin (地名) for alms, and received many offerings. At that time, an old woman suffering from begging, Jetsun felt compassion,
Saying, 'Aunt, we monks would like to beg for some food.'
The old woman said, 'I have nothing to give you.' Then she ran away, and Jetsun grabbed the hem of her robe and sang this song:
Homage to the lamas!
Upwards is the path to liberation in the higher realms, first.
Downwards is the suffering of the three lower realms, second.
In between is the involuntary wandering, third.
At this time when these three are present,
Aunt, are you not a heartless person who is hostile to the Dharma?
Old mother, please reflect in your own heart.
The suffering of day and night in the heart, first.
Bearing endless debts, second.
The insatiable demands, third.
At this time when these three are present,
Aunt, are you not a short-sighted, heartless person?
Old mother, please reflect in your own heart.
The thief who always steals the possessions of others, first.
The robber who snatches what others have not obtained, second.
The fighting that causes injury and death, third.
At this time when these three are present,
Aunt, are you not a heartless person who colludes with the enemy?
Old mother, please reflect in your own heart today.
The bed on which you always lie, first.
The festering wound full of pus and blood, second.
The unwashed hunger.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་དབྲེ་མོ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་གིས་རྒུད་པའི་
2-1-28b
སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པས་བསྡུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་ཤ་གཟུགས་བས་ཀྱང་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །གསུང་པས་རྒན་མོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ་མོས་ཤིང་ཐེམ་བཙོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་མ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ནས་ལ་སྟོད་ངོམ་ལ་བྱར་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཏེ། སྒོ་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་ལ་ཉེ་ཡོད་གསུང་ནས་ཕྱག་འཁར་གྱིས་སྒོ་བརྡུང་བས། ནང་དུ་ཡོན་བདག་མོས་འབྲི་བཞོ་བདོ་ཡོད་པ་དེ་དཀྲོག །བུད་མེད་དེ་བསྒྱེལ་འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། ཐལ་བ་སྤར་གང་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་འདེབས་འོང་ཙ་ན་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་མཛད་ནས་
2-1-29a
མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་པོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡོད། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་པས། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི་མ་བྱུང་

【现代汉语翻译】
还有瞎子、聋子和哑巴这三种人。当这三种不幸的人聚集在一起时，难道不正是阿婆因四大衰败而变得毫无价值的时候吗？要经常在心中关爱年老的母亲啊！
外表是皱纹堆积的皮肤；内部是血肉干枯的骨骼；中间是耳聋眼瞎的残疾。当这三种不幸聚集在一起时，难道不正是阿婆因四大衰败而变得毫无价值的时候吗？要经常在心中关爱年老的母亲啊！
向上看，比珍贵的黄金还要稀少；向下看，比堕入三恶道的众生还要可怜；中间是无所适从的感官。当这三种不幸聚集在一起时，难道不正是阿婆即将堕入恶道的时候吗？要经常在心中关爱年老的母亲啊！'
老妇人听后，恭敬地磕头，请求将这些话铭记于心。于是，她将这些话牢记在心，虔诚地修行，最终成为一位善良的女修行者。
之后，尊者（Jetsun，对米拉日巴的尊称）从嘉于赤日山出发，前往拉托农拉地区乞食。他来到一户好人家门前，心想‘这里应该不错’，便用手杖敲门。这时，女施主正在挤奶，被打断了。妇女生气地摔倒在地，牛奶也洒了。她怒斥道：‘没爹没妈的乞丐！’抓起一把灰就向尊者的脸上撒去。尊者随即显现出光芒四射的身相，唱了这首歌：
向诸位上师顶礼！
尤其向洛扎玛尔巴（Lhodrak Marpa）的足下致敬！
我，米拉（Mila，米拉日巴的简称），将前往空行净土。
女施主啊，请听我说！
不要生嗔恨心，请听我说！
我以至尊上师为父！
以无边国土为家！
以神圣佛法为财富！
我这好人家的儿子过得快乐逍遥！
我，米拉，将前往空行净土。
我以母亲和空行为伴！
以五种甘露为食！
以法性虚空为怀抱！
我这好人家的儿子过得快乐逍遥！
我，米拉，将前往空行净土。
在方便与智慧的双运怀抱中，
我这儿子拥有觉性的童子！
在寂灭之中，我拥有不生不灭的境界！
我这好人家的父亲过得快乐逍遥！
我，米拉，将前往空行净土。
当五毒烦恼的盗贼出现时，
我以护法神为将领！
以大慈悲为盔甲！
我这英勇的将领无比出色！
我，米拉，将前往空行净土。
女施主，您身体安康吗？
我瑜伽士不会在此停留，我将继续前行！’
说完这些话，妇人顿生信心，流下了眼泪。

【English Translation】
And there are the blind, the deaf, and the mute. When these three unfortunate ones come together, isn't it when the old woman is failing due to the decay of the four elements and becomes worthless? Always cherish the elderly mother in your heart!
Outwardly, it is skin gathered with wrinkles; inwardly, it is bone with dried flesh and blood; in between, it is the disability of being deaf and blind. When these three unfortunate ones come together, isn't it when the old woman is failing due to the decay of the four elements and becomes worthless? Always cherish the elderly mother in your heart!
Looking up, it is rarer than precious gold; looking down, it is more pitiful than beings fallen into the three lower realms; in between, it is the senses without a place to go. When these three unfortunate ones come together, isn't it when the old woman is about to fall into the lower realms? Always cherish the elderly mother in your heart!
Upon hearing this, the old woman respectfully prostrated and requested to keep these words in her heart. So, she kept these words in her heart, practiced diligently, and eventually became a good female practitioner.
After that, Jetsun (an honorific for Milarepa) set out from Gya at Tsibri Mountain and went to Lato Nomla to beg for alms. He came to the door of a good family and thought, 'This should be good,' and knocked on the door with his staff. At this time, the female patron was milking a cow and was interrupted. The woman fell to the ground in anger, and the milk spilled. She scolded, 'Orphan beggar!' and grabbed a handful of ashes and threw them at Jetsun's face. Jetsun then manifested a radiant form and sang this song:
I prostrate to all the Gurus!
Especially I bow to the feet of Lhodrak Marpa!
I, Mila (short for Milarepa), am going to the realm of the Dakinis.
Female patron, please listen to me!
Do not generate anger, please listen to me!
I have the supreme Guru as my father!
I have boundless lands as my home!
I have the sacred Dharma as my wealth!
I, the son of a good family, live in joy and freedom!
I, Mila, am going to the realm of the Dakinis.
I have the mother and the Dakinis as my companions!
I have the five nectars as my food!
I have the vastness of Dharmata as my embrace!
I, the son of a good family, live in joy and freedom!
I, Mila, am going to the realm of the Dakinis.
In the embrace of the union of skillful means and wisdom,
I, the son, have the child of awareness!
In cessation, I have the state of non-arising and non-ceasing!
I, the father of a good family, live in joy and freedom!
I, Mila, am going to the realm of the Dakinis.
When the thieves of the five poisons arise,
I have the Dharma protectors as my generals!
I have great compassion as my armor!
My valiant general is excellent!
I, Mila, am going to the realm of the Dakinis.
Female patron, are you well?
I, the yogi, will not stay here; I will continue on my way!'
After saying these words, the woman developed faith and shed tears.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་ཐལ་ཏུམ་ནས་ཕར་ཕོས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་
2-1-29b
མི་འགྲོ་བའི་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གདའ། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཙ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གདའ། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གདའ། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་འམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་བྱུང་ན། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་
2-1-30a
པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཉིན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དྲོ་མ་གསོལ་དང་། དྲོ་འདྲེན་མི་གཞན་ན་ཡོད་གསུངས། དེར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ནམ་འོང་སྙམ་ནས་འདུག་ཙ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ན་འདོང་གསུངས་ཏེ། དཔོན་སློབ་བརྒྱད་དག་ཕོ་འབྲོ་ཀ་ན་བྱོན། ཡོན་བདག་མོ་སེམ་མགོན་མོ་ལྕམ་བྱ་བ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་འབྱོར་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། དྲོ་ཞུ་དགོས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་མོ་དེ་སྔུན་གྱང་ལ་བསྟན། རྒྱབ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ནས་འདུག་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཏན་གཡོག་དང་གཉིས། །བར་མགུ་བ་མེད་པའི་ངོ་སྲུང་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་

འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་རང་ཕམ་ལེན་པའི་ངེས་ཤེས་ཅན་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་
2-1-30b
རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་རྣ་མིག་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་མིང་པོ་མནའ་མའི་གདུག་ཚིག་དང་གཅིག །ནང་ཚ་དབྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་གསར་དང་གཉིས། །བར་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་ཉེ་བར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཐུབ་ན་འཕྲོག་པའི་བུ་ཚ་དང་གཅིག །མ་ཐུབ་རྐུ་བའི་བུ་མོ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་མེད་པའི་ཤག་ཤིག་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་པའི་ཁས་ཉེན་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་སྦར་སྦུར་བསྡུས་པའི་ཉལ་མང་དང་གཅིག །ནང་ཧྲུལ་བཞི་བསྡུས་པའི་དུག་པོ་དང་གཉིས། །བར་མ་བཀྲུས་གྱོང་པོའི་ཁ་ཕོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་དབྲི་བའི་བསོད་ཆུང་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་
2-1-31a
གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་ནམ་ལང་གི་སྐར་མ་བས་དཀོན་པ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་བཙོང་ན་ཤ་གཟུག་བས་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འཆི་ཀ་སྟོང་པར་འགྲོ་བའི་མདོ་མེད་པ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར་པ་དང་གཅིག །ནག་པོར་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལོ་དཀར་བ་དང་གཉིས། །རུས་པའི་དྭངས་མ་ཁ་སོ་བུད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མགོ་བོ་དཀར་ལ་དད་པ་ཡལ་བའི་དཀར་ཡལ་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུང་པས། ཚོར་ཙུག་ཀྱང་མ་བྱས། མིག་གིས་ཀྱང་མི་ལྟ་བར་འདུག །ཡང་གཉིས་པ་གསུང་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་རེ་མཁས་ཤིག་ཟེར། ཡང་གསུམ་པ་གསུང་པས། ལག་པ་པུས་འགོར་བཞག་ནས་ཉན། ཡང་བཞི་པ་གསུང

【现代汉语翻译】
在衰老的时候，难道不是阿婆自己承认失败的时候吗？仔细看看自己的内心吧！再仔细看看自己的内心吧！外表是皮肤堆积的皱纹，一是；内部是血肉干枯的骨头，二是；中间是耳朵眼睛聋瞎的残疾，三是。这三者聚集的时候，难道不是阿婆四大衰败的无用之人吗？仔细看看自己的内心吧！再仔细看看自己的内心吧！外是亲家母恶毒的诅咒，一是；内是儿媳们的阿谀奉承，二是；中间是子孙们的怒火，三是。这三者聚集的时候，难道不是阿婆敌人逼近的无助之人吗？仔细看看自己的内心吧！再仔细看看自己的内心吧！能抢夺的儿子们，一是；不能抢夺的偷盗女儿们，二是；没有死伤的争吵，三是。这三者聚集的时候，难道不是阿婆敌人趁虚而入的危险之人吗？仔细看看自己的内心吧！再仔细看看自己的内心吧！外是勉强维持的破烂被子，一是；内是聚集污垢的毒药，二是；中间是不清洗的脏碗，三是。这三者聚集的时候，难道不是阿婆减少食物的薄福之人吗？仔细看看自己的内心吧！
再仔细看看自己的内心吧！向上比高贵的星星还稀少，一是；向下比卖给三恶道还廉价，二是；中间感受着饿鬼的饥渴，三是。这三者聚集的时候，难道不是阿婆空手而归的无依之人吗？仔细看看自己的内心吧！再仔细看看自己的内心吧！正直生长的身体弯曲了，一是；乌黑生长的头发变白了，二是；骨髓的精华牙齿脱落了，三是。这三者聚集的时候，难道不是阿婆头发变白而信仰消失的衰老之人吗？仔细看看自己的内心吧！再仔细看看自己的内心吧！’
这样说完，说了第一句四句偈，（听者）也没有任何感觉，眼睛也不看。又说了第二句，（听者）说：‘瑜伽士大概很聪明吧！’又说了第三句，（听者）把手放在膝盖上听。又说了第四句

【English Translation】
In times of decline, isn't it when the old woman admits her own defeat? Take a good look at your own heart! Take another good look at your own heart! Outwardly, it's the wrinkles accumulated on the skin, one; inwardly, it's the bones withering of flesh and blood, two; in between, it's the handicap of deaf and blind ears and eyes, three. When these three gather, isn't the old woman a useless person with the decline of the four elements? Take a good look at your own heart! Take another good look at your own heart! Outwardly, it's the vicious curse of the mother-in-law, one; inwardly, it's the flattery of the daughters-in-law, two; in between, it's the anger of the grandchildren, three. When these three gather, isn't the old woman a helpless person with enemies closing in? Take a good look at your own heart! Take another good look at your own heart! Sons who can snatch away, one; daughters who steal when they can't snatch, two; quarrels without death or injury, three. When these three gather, isn't the old woman a dangerous person with enemies taking advantage of weakness? Take a good look at your own heart! Take another good look at your own heart! Outwardly, it's a tattered quilt barely held together, one; inwardly, it's poison accumulating filth, two; in between, it's an unwashed dirty bowl, three. When these three gather, isn't the old woman a person of little merit who has her food reduced? Take a good look at your own heart!
Take another good look at your own heart! Upward, it's rarer than the noble stars, one; downward, it's cheaper than selling to the three lower realms, two; in between, experiencing the hunger and thirst of pretas (hungry ghosts), three. When these three gather, isn't the old woman a helpless person returning empty-handed? Take a good look at your own heart! Take another good look at your own heart! The body that grew straight is now bent, one; the hair that grew black has turned white, two; the essence of bone marrow, the teeth have fallen out, three. When these three gather, isn't the old woman an aging person whose hair has turned white and whose faith has disappeared? Take a good look at your own heart! Take another good look at your own heart!'
Having said this, after reciting the first four-line verse, (the listener) didn't feel anything and didn't even look. After reciting the second verse, (the listener) said, 'The yogi is probably very clever!' After reciting the third verse, (the listener) listened with his hands on his knees. After reciting the fourth verse

--------------------------------------------------------------------------------

་པས། མདུན་ཚུར་གྱུར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགུར་གསུང་ཐོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་
2-1-31b
ཆེན་པོ་བདག་མ་ཤིའི་བར་དུ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་ཞུ། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རི་ཁྲོད་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་ལོ་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མ་གནང་། འོ་ན་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས་ཞུས་པ་ལ་ཡང་མ་གནང་། འོ་ན་ཞག་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། མི་སྡོད་དོ་དེ་རིང་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་བག་ཙམ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། བང་བ་ནང་ན་ཐལ་ནས་རལ་གྲི་དངུལ་རིང་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་གཟིགས་པར་རལ་གྲི་ཕྱུང་སྟེ། སྦལ་འགོ་ཐང་ལ་གཏད། རྩེ་མོ་ལ་མཆན་བཀལ་བྱས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་ཞུས་ཀྱང་། སྣ་ཅིག་མ་གནང་ནས་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤི་བ་ཅིག་བྱའོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་ཕྱི་ཁྱོད་དད་པ་དང་མོས་གུས་འདི་ཤིན་དུ་(ཏུ་)ཆེ་བར་གདའ། འདི་ལྟ་བུའི་དད་གུས་འདི་མ་ཤི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བ་ཅིག་བརྟན་པར་མཛོད་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཁོ་བོས་ཁས་ལེན། ཁྱོད་ནན་ཏན་དང་དད་གུས་ཆེན་པོ་གདའ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་དོན་ལ་ངེད་དཔོན་སློབ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་བགྱིའོ་གསུང་ནས། ཨ་ཕྱི་མགོན་མོ་ལྕམ་གྱིས་འབུལ་བ་དང་ཚོགས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་མར་བྱས་ནས། ཨ་ཕྱི་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་
2-1-32a
པའི་ཆོས་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ངོ་མཚན་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཤེགས་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་རྒྱུན་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོར་མི་མང་པོས་ཤོ་བཀྱེ་ཞིང་འདུག་པའི་རྩར་བྱོན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཆང་འཐུང་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐོམ་ཆུ་ཅིག་ཞུ་གསུང་པས། མི་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རེ་སྐྱིད་ཞིག་འདུག །ངེད་ཤོ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བླུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར། ཕུགས་སུ་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་ཡར་བྱོན་གྱིས་ལ་ཆང་དྲོང་ཞིག །ཡུ་གུ་ལ་དེས་ཁྲག་མི་མང་ཟེར། ཡར་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་། ཁོང་རྣམས་གླུ་ལེན་སྲིད་པ་བཤད། དེར་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆང་རྣམས་ནི་འཐུང་། ད་གླུ་ཅིག་ལོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཀྱེ། དགུང་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་དགུའི་ཞབས། །དགོན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་། །རི་བན་གླང་དཀར་པོའི་མཁལ་ཕུག་ན། །ང་ཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ། །ཟས་ཞིམ་མངར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གད

【现代汉语翻译】
于是，她迎上前，合掌，口中发出祈请之声，行礼后邀请入内，献上美好的款待，并说道：‘尊者大德，请您在我未死之前，作为我的供养处而安住。’
她如此祈请时，尊者说要前往山间静修地和王国。她说道：‘那么，请您安住七年。’尊者没有答应。她又请求道：‘那么，请您安住七个月。’尊者仍然没有答应。她又请求道：‘那么，请您安住七天。’尊者说：‘我不停留，今天就要走。’
她说道：‘那么，请您稍作停留。’说着，她进入房间，从里面拿出一把银柄长剑，拔了出来，让尊者师徒看到她拔剑的举动。她将剑尖抵在地上，剑柄靠在腋下，说道：‘我向您提出这些请求，您都不答应，不以慈悲的眼光看待我，那么我就在您面前立刻死去！’
尊者说道：‘老妇，你如此具有信心和虔诚之心，真是太好了。愿你这份虔诚之心在未死之前永不改变，坚定不移。我保证你生生世世的一切愿望都将实现。你如此认真和虔诚，为了你的供养等事宜，我们师徒将停留七天。’
于是，老妇贡姆拉姆（名字）日夜不停地供养和举办会供。尊者向老妇讲述了业果轮回的过患等佛法，以及实修的诀窍，使她成为一位非凡的弟子。
之后，尊者师徒离开了，但老妇始终如一地提供服务。之后，尊者来到一个人口稠密的城市的街道上，那里有许多人聚在一起赌博。他们正在喝酒。一位施主对瑜伽士说：‘请给口水喝。’
一个人说：‘瑜伽士，你倒是挺悠闲的。我们喝酒赌博，没东西给你喝。’但实际上，里面有一位有信仰的施主，他说：‘修行人，请上来喝点酒吧。’另一个人说：‘给他喝，血多着呢。’
于是，修行人上来坐在座位上，喝了酒。他们唱歌、讲故事。这时，有人说：‘瑜伽士，你酒也喝了，现在唱首歌吧。’于是，尊者唱了这首歌：‘唉玛唎！’
‘天空蔚蓝，如九辐轮的底部；
寺院吉祥，如八瓣莲花的中央；
山间白牦牛的肾脏里，
我，是漂泊远方的瑜伽士。
厌倦了美味佳肴的诱惑，’

【English Translation】
Then, she stepped forward, joined her palms, and with a voice of supplication, bowed and invited him in, offering excellent hospitality, and said: 'Revered Great One, please remain as my object of offering until I die.'
When she made this request, the Revered One said he was going to a mountain retreat and the kingdom. She said: 'Then, please stay for seven years.' He did not agree. She then requested: 'Then, please stay for seven months.' He still did not agree. She then requested: 'Then, please stay for seven days.' The Revered One said: 'I will not stay, I am leaving today.'
She said: 'Then, please stay for a little while.' Saying this, she went into the room and took out a long silver-hilted sword, drew it, and showed the Revered Teacher and disciples her drawing the sword. She placed the tip of the sword on the ground, and rested the hilt under her armpit, and said: 'I have made all these requests to you, but you do not grant any of them, and do not look upon me with compassion, then I will die right now in front of you!'
The Revered One said: 'Old woman, you have such great faith and devotion, it is truly wonderful. May this kind of faith and devotion remain steadfast and unchanging until you die. I guarantee that all your wishes in all your lifetimes will be fulfilled. Because you are so earnest and have great devotion, we, the teacher and disciples, will stay for seven days for the sake of your offerings and other matters.'
Then, the old woman Gonmolham (name) made offerings and held feasts day and night. The Revered One taught the old woman the Dharma, such as the faults of karma and samsara, and the essential instructions for practice, making her an extraordinary disciple.
After that, the Revered Teacher and disciples departed, but the old woman continued to provide service consistently. Then, the Revered One came to the street of a densely populated city, where many people were gathered gambling. They were drinking alcohol. A patron said to the yogi: 'Please give me some water to drink.'
One person said: 'Yogi, you seem to be quite carefree. We are drinking and gambling, we have nothing to give you to drink.' But in fact, there was a faithful patron among them, who said: 'Practitioner, please come up and have some alcohol.' Another said: 'Give it to him, he has plenty of blood.'
So, the practitioner came up and sat on the seat and drank the alcohol. They sang songs and told stories. Then, someone said: 'Yogi, you have drunk the alcohol, now sing a song.' So, the Revered One sang this song: 'Emaho!'
'The sky is blue, like the base of a nine-spoked wheel;
The monastery is auspicious, like the center of an eight-petaled lotus;
In the kidney cave of the white yak in the mountains,
I am a wandering yogi from a distant place.
Having turned away from the attachment to delicious and sweet food,'

--------------------------------------------------------------------------------

འ། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚུར་འདུས་རྣམས། །བསྙེན་ཀྲོག་གེ་གྱིས་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སྔོན་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ས་གཞི་ལ། །ནས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་དོར་བྲེས། །རྩ་བའི་བླ་མས་སྣ་ཁྲིད་བྱས། །དབང་པོ་
2-1-32b
ཡང་རབ་ཐང་འགོ་བཟུང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་བྲབ། །མཉམ་ཉིད་དམ་པ་རོལ་དུ་བརྩེགས། །ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་གལ་བུས་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡུར་མ་བྱས། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་གསལ། །རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ལོ་ཐོག་སྨིན། །འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཟོར་བས་བརྔས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བམ་པོ་བཅིང་། །བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཐག་བྲིང་པ་བྲེས། །ཐེག་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཁུར། །རྒྱ་སྐས་ཕྱུག་མོའི་གློ་ལ་འདོར། །ལྷུན་གྲུབ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར། །བདེ་ལྡན་དམ་པའི་གཡུལ་ལ་ཕོག །ཀུན་ཤེས་ཞེ་འདོད་ཚར་མ་བརྩིགས། །ཀུན་ཁྱབ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མར་བསྐམ། །འཁོར་བ་གཏན་འཇོམས་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཤེས་རབ་དྭངས་སྙིགས་རླུང་གིས་ཕྱེས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྲེ་ལ་འཇལ། །སྟོང་ཉིད་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྒྱེད་པོ་བཙུགས། །སྣང་བ་མེ་ཡི་ཤུགས་ལ་བསྲེས། །འོད་གསལ་ཕྱར་བའི་ནང་དུ་བསྒྲང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཟིམ་དུ་བཅུག །ས་བཅུའི་དོན་དུ་ཞག་བཅུ་བཞག །ཕྱིས་ཀྱི་ནང་པར་བསློང་ཙམ་ན། །རིན་ཆེན་དཀར་འགྱིང་ཟོམ་དུ་བླུག །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐུར་མས་ཕུག །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ཐེམ་བུ་བསྙགས། །སྣང་བ་ཁྲ་ཡལ་ནང་དུ་བླུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དཀྲུག །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མགྲོན་དུ་བོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། །ཡི་
2-1-33a
དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན། །མཆོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས། །འཐུང་ན་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱང་ཞི། །འཐོར་ན་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྨིན། །མི་ངེད་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་འཐུང་། །གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆང་གསོལ་ཅི་ལྟར་གསོལ། །ཅེས་གསུང་པས་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་དད་དེ་ཆོས་ལ་ཚུད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བརྩོན་པས་རི་དང་འཚམས་(མཚམས་)དང་འདག་ཆར་(སྦྱར་)གྱི་དུས་འདའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མོ་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་གི་རོ་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་ཟེར་ཞིང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། འདི་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་དེ་དངོས་སུ་ཕྱུང་དགོས་དང་། གཞན་གྱིས་སྡིག་མི་བསོགས་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་འོང་དགོངས་ནས། གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱི་ཙར་བྱོན་

【现代汉语翻译】
啊！各位施主男女，请聚集过来仔细听。
在往昔清净的愿力之地，播下十善的种子。
以方便和智慧的双铧犁耕耘，根本上师引导。
诸根也开始进入最佳状态，以勇猛精进之鞭策。
将平等正道堆积起来，用刮板使一切平整。
菩提心之绿芽生长，开辟四无量心之水渠。
清除不善罪恶之杂草，成熟殊胜证悟之庄稼。
以斩断轮回之斧收割，捆扎成多味一体之经卷。
编织菩提总持之绳索，由具足八暇之大乘行者背负。
放置于富饶之天梯上，带到自然成就之殿堂顶端。
在安乐正道之战场上，堆积起遍知之所欲。
将普照一切之伞盖在阳光下晒干，用木杖击碎轮回。
以风分离智慧之精华与糟粕，用无散乱之量具衡量。
倾入空性之铜器中，立起闻思修之三脚架。
在显现之火焰中焚烧，于光明之筛中筛选。
以甘露智慧之勺舀取，安住于法性之中。
为十地之义放置十日，在之后开启之时。
倾入珍贵洁白之瓮中，以智慧之利锥刺穿。
铺设菩提正道之阶梯，倾入显现迷乱之中。
在彼岸中搅拌，迎请传承上师为贵客。
排列勇士空行之座次，祈请
本尊护法如云降临，供养则上师三宝欢喜。
饮用则三毒之疾病平息，布施则六道众生成熟。
我等饮酒如是饮，友等如何宴请？
如是说后，聚集之人皆生信心而入佛法。之后，尊者在涅南居住之时，觉姆光明灯祈请甚深窍诀并修习，生起殊胜之验相与证悟。因对上师恭敬且精进，故在山中、闭关处度过时光，有人轻蔑地说她只是耽著于寂止的乐明无念之感受。尊者心想：必须让她亲口说出产生验相与证悟的方式，才能使他人不造恶业，并深信而精进修持。于是前往光明灯处。

【English Translation】
Ah! All you patrons, men and women, please gather here and listen carefully.
In the past, on the pure ground of aspiration, sow the seeds of the ten virtues.
Plow with the double plow of skillful means and wisdom, guided by the root guru.
The faculties also begin to enter the best state, whipped by the whip of vigorous diligence.
Pile up the equal and correct path, and use a scraper to make everything smooth.
The green shoots of Bodhicitta grow, and the canals of the four immeasurables are opened.
Clear away the weeds of unwholesome sins, and ripen the crops of supreme realization.
Harvest with the axe that cuts off samsara, and bind them into volumes of one taste.
Weave the rope of Bodhi Dharani, carried by the great vehicle practitioner who has eight freedoms.
Place it on the rich ladder, and carry it to the top of the spontaneously accomplished palace.
On the battlefield of blissful righteousness, pile up the desires of omniscience.
Dry the all-encompassing umbrella in the sun, and smash samsara with a wooden stick.
Separate the essence and dross of wisdom with the wind, and measure it with a non-distracted measure.
Pour it into the copper vessel of emptiness, and set up the tripod of hearing, thinking, and meditating.
Burn it in the flames of appearance, and sift it in the sieve of luminosity.
Scoop it up with the spoon of nectar wisdom, and abide in the nature of reality.
Place it for ten days for the sake of the ten bhumis, and when it is opened later.
Pour it into a precious white urn, and pierce it with the sharp awl of wisdom.
Lay the steps of the Bodhi path, and pour it into the confusion of appearance.
Stir in the other shore, and invite the lineage guru as a guest.
Arrange the seats of heroes and dakinis, and pray for
Yidam protectors descend like clouds, offering makes the guru and the Three Jewels happy.
Drinking it calms the diseases of the three poisons, and giving it matures the sentient beings of the six realms.
We drink alcohol like this, how do you entertain, friends?
After saying this, the people who gathered all developed faith and entered the Dharma. After that, when Jetsun was living in Nyenam, Jomo Clear Light Lamp requested profound instructions and practiced them, giving rise to special experiences and realizations. Because she was respectful and diligent towards the guru, she spent her time in the mountains and retreats. Some people contemptuously said that she was just attached to the blissful, clear, and non-conceptual feeling of quiescence. Jetsun thought: 'I must have her personally explain how she generated experiences and realizations, so that others will not create evil karma and will believe and diligently practice.' So he went to Clear Light Lamp's place.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་བྲིན་སྙེ་ནམ་མཁའི་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཐོག་མར་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་བརྟེན། །བྱིན་རླབས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བྱས། །ཐར་ལམ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རྙེད། །གདམས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ། །ལམ་གོང་མའི་དྲོད་རྟགས་ནང་དུ་སྐྱེས། །རི་བྲག་དགོན་པ་ཡུན་རིང་བསྟེན། །ཏིང་འཛིན་ཐང་ལྷོད་མ་
2-1-33b
ཤོར་བས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བགེགས་རྣམས་སེལ། །ད་དྲི་རྒྱུ་མེད་པས་ལེགས་ཀྱང་ལེགས། །ཟས་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །ཆོས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །བྲག་ཕུག་ཡུན་རིང་གླ་བས་བཟུང་། །བྱ་ནག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མང་། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་ཀྱུར་མོ་ལྟོང་དཀར་བཟུང་། །བཅུད་ལེན་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་མཁས། །འགོག་པ་སྙོམས་འཇུག་ཕྱི་བས་སྒོམ། །ཁ་བཤད་འདོན་པ་ནེ་ཙོས་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྲམ་ཟེས་བྱེད། །གྲོལ་ཆ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ན། །འདོད་པས་ཐར་ལམ་བཙལ་མི་རྙེད། །སེམས་རྫིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དེ། །རྟོག་པའི་སྣ་ཁ་བཀག་པ་ཙམ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་དེས་མི་སྒྲོལ། །ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་རལ་པ་དགོས། །སེམས་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །བར་དོར་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་དགོས། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས། །ཐིག་ལེ་ན་དའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དགོས། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་དྷུ་ཏིའི་རྩེ། །ནང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག །གཉིས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་འདི། །ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །རྟོགས་པར་ལྡན་ནམ་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཞེས་གསུང་པས་ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མི་བདག་ཏུ་མ་ཟད་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཕྱིན་ཅི་
2-1-34a
མ་ལོག་ལམ་ལ་བཀོད། །བདག་མ་སྨིན་དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛད། །སྨིན་པས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་མཐོང་། །ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་འདི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེར་མཚོན་པ། །ནང་རིག་པའི་སྲོང་ལ་མང་དུ་བཞག །འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རང་སར་ཐིམ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་གོལ་བ་རྣམས། །སྦྱོར་བ་འཕེན་པ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས། །དེ་རྣམས་སྒྲོ་འདོག་ཐད་ཀར་ཆོད། །ལམ་མ་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱེད་པ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་དོན་གྱིས་གོ། །ལམ་གང་ནས་གང་དུ་འཕྲུལ་པ་མེད། །ཞིབ་མོ་ཡང་ཡང་འཐག་མི་ནུས། །རྒྱབ་རྟེན་བཟང་པོའི་གདམས་ངག་ལ། །དང་པོའི་དུས་ནས་ནན་ཏན་བྱས། །མཚུངས་ལྡན་མཆེད་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ངམ་རྫོང་རས་པས་ཉམས་རྟོགས་དྲིས། །མོ་གྲུང་མོས་ཤ་ཚིང་སྙིང་ལ་ཁུར། །ཟོག་གི་བསླུ་བྲིད་བློ་ལ་བྱས། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཕྱི་ཐག་བསྟུང་། །ཞི་གནས་

{
  "translations": [
    "然后，他唱了这首歌：‘唉，布仁·涅·南喀·萨列·卓恩（Brin Nye Namkhai Salley Dron）！首先，以虔诚之心依止上师，通过加持和灌顶使自相续成熟，获得了解脱道甘露之精华。对口诀之法获得定解，内在生起上道之暖相。长期依止山岩寺庙，禅定从不松懈，消除违缘和障碍。现在没有什么可问的，一切都很好。食物中毒药一样的是傲慢，即使努力修法也无法解脱。长期租用岩洞，黑鸟念诵金刚，风息运作拙火瑜伽，精通提取精华和白菩提。以外在的遮止入定来修行，鹦鹉只会空谈背诵，婆罗门长期进行苦行。如果解脱的觉悟没有在心中升起，就无法通过欲望找到解脱道。将心像水池一样蓄积起来，仅仅是阻止了念头的蔓延，无法从中解脱轮回的苦海。以手印修持的旃荼梨（Caṇḍālī），需要无偏颇的智慧之发。以心修持虚空的旃荼梨（Caṇḍālī），需要在中阴识别自性。以本初之义的旃荼梨（Caṇḍālī），需要证悟无生灭之义。以明点那达的旃荼梨（Caṇḍālī），需要远离事物的法性。远离戏论的中脉顶端，原本就是未经造作的自生状态。无二的能取所取之自性，是自性大手印的意义。你是否具有证悟呢，萨列·卓恩（Salley Dron）？’",
    "说完，觉姆·萨列·卓恩（Jomo Salley Dron）献上了这首歌：‘上师， благодаря вашей доброте,不仅是我，所有具缘者，都将思维判断转向佛法，引导他们走上正确的道路。您使我等未成熟者得以成熟，通过成熟而见到四种象征性的灌顶。外在的迷惑轮回显现，如幻如化般显现，内在的觉性之箭被大量安放。变动是心之幻化，如海浪般回归自性。世间道路上的迷途者，凭借结合和投掷的强大力量，直接斩断了他们的疑惑。在相续中生起未生起的道，通达了密咒方便道的意义。从何处到何处没有错乱，无法反复精细地研磨。对于良好后盾的口诀，从一开始就认真对待。与殊胜的同修道友，昂宗·热巴（Ngamdzong Repa）询问了证悟体验。莫仲（Morung）以慈悲之心关怀，将欺骗的诱惑铭记于心，远离愚痴的睡眠。’”
  ],
  "english_translations": [
    "Then, he sang this song: 'Alas, Brin Nye Namkhai Salley Dron! First, rely on the Lama with devotion, ripen your mind-stream through blessings and empowerment, and find the supreme essence of the nectar of liberation. Gain certainty in the Dharma of instructions, and generate the warmth signs of the higher path within. Rely on mountain hermitages for a long time, without letting go of Samadhi, and dispel unfavorable obstacles and hindrances. Now there is nothing to ask, everything is good. Pride is like poisoned food, even if you strive in Dharma, you will not be liberated. Rent a rock cave for a long time, the black bird recites Vajra, the wind-prana works on Tummo, skilled in extracting essence and white Bodhi. Meditate on stopping and entering into absorption externally, the parrot only recites empty words, the Brahmin performs asceticism for a long time. If the awakening of liberation does not arise in the mind, you will not find the path to liberation through desire. Accumulating the mind like a pool of water is merely stopping the proliferation of thoughts, it will not liberate you from the ocean of Samsara. The Caṇḍālī (藏文：ཙཎ་ཊ་ལི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：Caṇḍālī，汉语字面意思：暴怒母) of meditating with hand gestures, needs impartial wisdom hair. The Caṇḍālī (藏文：ཙཎ་ཊ་ལི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：Caṇḍālī，汉语字面意思：暴怒母) of meditating on the mind in the sky, needs to recognize awareness in the Bardo. The Caṇḍālī (藏文：ཙཎ་ཊ་ལི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：Caṇḍālī，汉语字面意思：暴怒母) of the original meaning, needs to realize the meaning of no birth and death. The Caṇḍālī (藏文：ཙཎ་ཊ་ལི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：Caṇḍālī，汉语字面意思：暴怒母) of Thigle Nada, needs to be free from the nature of things. The top of the uncontrived, spontaneously arising from the beginning. The nature of non-duality, the object of grasping, is the meaning of the Great Seal. Do you have realization, Salley Dron?'",
    "Having said this, Jomo Salley Dron offered this song: 'Lama, through your kindness, not only me, but all fortunate ones, turn their judgmental minds towards the Dharma, guiding them onto the correct path. You ripen those who are not yet ripe, and through ripening, see the four symbolic empowerments. The external deluded cycle of appearances, appears like an illusion, and the arrow of inner awareness is placed in abundance. Change is the magic of the mind, like waves of the ocean returning to their own place. Those who are lost on the path of the world, with the powerful force of combination and throwing, directly cut off their doubts. Generating the path that has not yet arisen in the mind-stream, understanding the meaning of the secret mantra skillful means. There is no confusion from where to where, it cannot be repeatedly and finely ground. For the instructions of a good support, be diligent from the beginning. Ngamdzong Repa asked about the experiences of realization with distinguished Dharma friends. Morung cares with compassion, cherishing the deception of delusion in his heart, and turning away from the sleep of ignorance.'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེང་དུ་རང་རྒྱུད་བསྲིང་། །གྲོགས་ཁྱོ་ག་རྣམས་ལ་ཐག་ཆོད་བྱས། །འབོལ་སྔས་བསྐྱུར་ནས་ལོ་བདུན་ལོན། །དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་བབ་ལ། །མ་ཡེངས་རྩེ་ཅིག་(གཅིག་)ངང་ལ་བཞག །ཁྱད་གསོད་བརྙས་པ་བྱེད་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བསམ་པ་དེས། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་ལགས། །ཆོས་དྲི་མེད་དྲི་རྒྱུ་མ་བདེ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)མར་གྲུམ་པ། །ཏེ་
2-1-34b
ལོ་ན་རོའི་སྐྱེས་རབ་(རབས་)ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གུས་པ་མངའ་བརྙེས་པས། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དྲིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །དག་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །འབྲས་བུ་སྤྱི་བོས་ལེན་མཛད་པའི། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙན་པའི་བ་དན་བོད་ཁམས་ཁྱབ། །རྗེ་བཙུན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །ཡིད་གདུང་བར་བྱ་བའི་མོས་གུས་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །གླུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཅེས་(ཞེས་)པའི་མགུར་བཞེངས་པ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡང་དགྱེས། གཞན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་གི་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་འགྲམ་ན་བྱོན་པ་ལ། ཕ་རི་ན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། བུ་མོ་ཆུང་བ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕ་ཀི་གཉིས་འདྲ་བ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཅི་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཆེ་བ་དེ་ན་རེ། ངེད་རང་གཉིས་འདྲ་བ་ཕ་ཕྱུག་གི་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་པ་གོས་ནོར་འཛོམ་པ་རེ་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། ཡང་ཆུང་བ་དེ་ན་རེ། དེ་ཨེའུ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ཆུ་དེའི་ཟམ་སྔས་སུ་ཕྲད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་
2-1-35a
རས་ཆུང་པ་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་(ཐུ་)བ་ལ་འཇུས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ལུས་མི་ལུས་ཟེར། །མི་ལུས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །སྔ་དྲོ་ཆགས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་འཇིགས(འཇིག)། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)དེ་མཐོང་བས་བློ་མ་བདེ། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ཚེ་མི་ཚེ་ཟེར། །མི་ཚེ་བྲག་ལ་ཆུ་འབབ་འདྲ། །ཚེ་དར་ཅིག་འགྱིང་ལོང་མི་གདའ་ན། །ཚེ་འགྱིང་ལོང་མེད་པས་བློ་མ་བདེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་

【现代汉语翻译】
于高处，我延续自我的传承。
与道友和眷属们，我已作出了决断。
抛弃舒适的枕头，至今已过七年。
我已证悟了大手印的真谛。
心不散乱，安住于一境之中。
对于轻蔑和侮辱，
我以涅槃寂静之心对待。
慈爱与悲悯，从未远离我的心。
佛法纯净无染，无有疑惑与不安。
我持有金刚持的传承。
获得了空行母四部的授记。
如རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་གྲུབ་(藏文，龙树菩萨，Nāgārjuna，圣者龙树)和མར་གྲུམ་པ།(藏文，Mar Drumpa，Mar Drumpa，玛尔仲巴)一般。
在ཏེ་ལོ་ན་རོའི་སྐྱེས་རབ་(藏文，帝洛巴和那若巴的化身，Tilopa and Naropa's incarnations，帝洛巴和那若巴的化身)的世代中，
因对密续怀有敬意而获得证悟。
尊者མར་པ་ལོ་ཙྪ་(藏文，玛尔巴译师，Marpa Lotsawa，玛尔巴译师)大恩德！
您的慈悲之花盛开于十方。
清净的果实各自成熟。
我以头顶接受您所赐予的果实。
གུང་ཐང་གི་རས་ཆེན་(藏文，贡塘的惹钦，Gungtang Repa Chen，贡塘的惹钦)尊者您慈悲无量！
您的美名传遍整个藏区。
至尊顶严珍宝རྗེ་བཙུན་(藏文，至尊，Jetsun，至尊)！
我以心中至诚的虔诚，
以及对您功德的坚定信念，
为您献上这首赞歌，慈悲的尊者！
愿此功德回向菩提，空行母众！
唱诵此歌后，上师至尊亦甚欢喜，其他道友们也深信不疑，并受其激励，皆精进于修行。
至尊和惹琼巴师徒二人，来到རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་(藏文，嘉加日冈，Gyachakri Gong，嘉加日冈)上方一条大河边。看见两个牧童的女儿正在洗澡，对着镜子梳妆打扮。小女儿说：‘这两个瑜伽士，到处游荡，不知想要什么？’大女儿说：‘他们大概是想找我们这样富家貌美、衣饰华丽的女儿吧？’小女儿又说：‘也许吧。他们也可能是为了来世成佛才这样做的。’
之后，他们在河边的桥头相遇。至尊对惹琼巴说：‘你抓住那两个女孩的裙角。’然后唱了这首歌：
向སྐྱོབ་འགྲོ་བའི་མགོན་(藏文，救护众生的怙主，Kyob drowai gon，救护众生的怙主)顶礼赞颂！
人们都说人生、人生。
人生犹如草尖上的露珠。
早晨出现，傍晚消失。
见到这生灭无常，我心不安。
去观照那不生不灭的本心吧！
再看，再看，去观照你的本心！
观察和审视你自己的心。
思考和觉悟你自己的心。
人们都说生命、生命。
生命犹如岩石上流淌的河水。
生命短暂，没有喘息的机会。
因为生命没有喘息的机会，我心不安。
去观照那无有来去的本心吧！
再看，再看，去观照你的本心！
观察和审视你自己的心。

【English Translation】
Above, I extend my own lineage.
To friends and consorts, I have made a decision.
Having abandoned the soft pillow, seven years have passed.
I have attained the realization of Mahamudra.
Without distraction, I remain in a state of one-pointedness.
Towards belittling and contempt,
I hold the thought of passing into sorrowless state.
Love and compassion have never left my heart.
The Dharma is pure and stainless, without doubt or unease.
I hold the lineage of Vajradhara.
I have received the prophecies of the four classes of Dakinis.
Like རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་གྲུབ་(Tibetan, Nāgārjuna, Nāgārjuna, Noble Nagarjuna) and མར་གྲུམ་པ།(Tibetan, Mar Drumpa, Mar Drumpa, Mar Drumpa).
In the generations of ཏེ་ལོ་ན་རོའི་སྐྱེས་རབ་(Tibetan, Tilopa and Naropa's incarnations, Tilopa and Naropa's incarnations, Tilopa and Naropa's incarnations),
Having attained reverence for the Tantras, I have gained realization.
Venerable Marpa Lotsawa, great kindness!
Your flowers of compassion bloom in all ten directions.
Pure fruits ripen individually.
I receive the fruits you bestow upon the crown of my head.
Gungtang Repa Chen, compassionate one!
Your fame spreads throughout the land of Tibet.
To the precious jewel at the crown of my head, Jetsun!
With heartfelt devotion,
And with certainty in seeing your qualities,
I offer this song as a prayer, compassionate one!
May this merit be dedicated to Bodhi, assembly of Dakinis!
After singing this song, the Lama Jetsun was also very pleased, and the other friends also believed and were encouraged by it, and all went to strive for accomplishment.
Jetsun and Repa Chung, teacher and disciple, went to the side of a large river flowing above Gyachakri Gong. There, two daughters of shepherds were bathing and looking in a mirror. The younger daughter said, 'These two yogis, wandering around, what do they want?' The older one said, 'Maybe they are going around wanting daughters like us, beautiful daughters of rich families, with abundant clothes and wealth?' The younger one said again, 'Maybe so. Maybe they are going around wanting to become Buddhas in the next life?'
Then, they met at the bridge over the river. Jetsun said to Repa Chung, 'Grab the hems of the two girls' skirts.' Then he sang this song:
I prostrate and praise the protector of beings!
Everyone says human life, human life.
Human life is like dew on the tip of a blade of grass.
Appearing in the morning, disappearing in the evening.
Seeing this arising and ceasing, my mind is uneasy.
Look at the mind that is without arising and ceasing!
Look again, look again, look at the mind!
Observe and examine your own mind.
Contemplate and realize your own mind.
Everyone says life, life.
Life is like water flowing on a rock.
Life is short, there is no time to rest.
Because life has no time to rest, my mind is uneasy.
Look at the mind that is without coming and going!
Look again, look again, look at the mind!
Observe and examine your own mind.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་ནོར་རྫས་ནོར་རྫས་ཟེར། །ནོར་རྫས་སྦྲང་མའི་རྩི་གསོག་འདྲ། །ནོར་བདག་པོས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །བདག་བསོགས་གཞན་སྤྱད་བློ་མ་བདེ། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཁྱེད་གཞོན་ནུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལམ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །ནད་ཐོག་བབ་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །རྒས་པ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་སྒོ་ཉལ་ཐབས་སུ་འོང་
2-1-35b
ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་གློ་བུར་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །ད་ན་དང་རྒས་དང་འཆི་དང་གསུམ། །ཉི་མ་ཐལ་ཀའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་འགྲོ་ཀྱང་(ཡང་)ཚུར་ཚུར་འདེད། །བྲོས་ཀྱང་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །སོང་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་སྤྲད་དུ་མེད། །གླང་སྙིང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ངན་སྤྱང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སྡུག་བསོགས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །འཛོངས་པས་ཟས་ཀྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྐྱེ་ཡག་བཞིན་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ངོ་ཆུ་ཁྲུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །བྱིས་པའི་གཅེས་སྐད་ཚད་ས་མེད། །སྡུག་ཡུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལེ་ལོ་མཁན་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་འདྲ། །ཁྱོད་སྟོང་ལོག་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དམ་ཚིག་སོ་ཁའི་མཁར་བུ་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་ཚོ་དེ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བ་དེས་ནོར་གཡུ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ། ཆོས་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་ནས་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གནང་སྟེ། ལོ་གསར་སྒང་ལ་རས་རྐྱང་ཅིག་གིས་ཆོག་པའི་རས་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ལ་ཕ་བྱོན་པས་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་དང་ཕྲད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ་རོགས་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་བ་ལ། གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
2-1-36a
རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩ་གཉིས་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་རང་དང་རྩ་གསུམ་ཡོད། །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་གྲོ་གསུམ། །དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །སངས་ཆུང་རྒ

【现代汉语翻译】
去做吧！在自己的心中思考。人们都说财富、财富，财富就像蜜蜂积攒花蜜一样。主人积攒的财富却被他人享用。自己积攒却被他人享用，心里不舒服。再看看，再看看，看看自己的心。去观察、觉察自己的心。在自己的心中思考。你们这些年轻人啊，在你们的心里，觉得疾病不会到来吗？疾病却有突然降临的危险。觉得衰老不会到来吗？衰老却有悄然来临的危险。觉得死亡不会到来吗？死亡却有突然降临的危险。现在，疾病、衰老和死亡这三者，就像太阳下的影子一样。虽然一直向外走，却也一直紧随其后。即使逃跑，我也没见过谁能逃脱。一旦死亡降临，勇士也无法挥剑抵抗，愚笨之人又能如何呢？懦夫无处可逃，狡猾之徒又能如何呢？富人无法用财富贿赂，吝啬之人又能如何呢？俊美的外貌也无法贿赂，爱慕虚荣之人又能如何呢？孩童的甜言蜜语也无法贿赂，爱抱怨之人又能如何呢？懒惰之人就像空屋里的盗贼。你这个空手而归的人又能如何呢？誓言就像薄冰一样。守护好誓言才能获得胜利。’
说完这些，小女孩将所有的绿松石都献给了 尊者（Jetsun）。承诺修行佛法，并接受了拙火瑜伽的指导。新年伊始，她仅凭一件棉衣就能度过，真是太神奇了！之后， 尊者（Jetsun）前往 达摩巴拉（Dharmapala），途中遇到了一些商人。他们问：‘瑜伽士，您云游四方，有同伴吗？’ 尊者（Jetsun）回答说：‘我有二十一位好朋友。’然后唱了这首歌：
向 尊者（Jetsun） 喇嘛（lama）们顶礼！请加持我这个有缘之人。瑜伽士云游四方，我有二十一位好朋友。 尊者（Jetsun） 喇嘛（lama）和根本上师是两位。瑜伽士我自己是第三位。信心、精进和智慧这三者，是修行佛法的好朋友。佛、法、僧三宝，是依靠的好朋友。律藏、经藏、论藏三藏，是学习的好朋友。上师、本尊、空行母三者，是祈求成就的好朋友。脉、气、明点三者，是修行的好朋友。见、修、行三者，是证悟佛果的好朋友。

【English Translation】
Do it! Reflect in your own mind. People all say wealth, wealth, wealth is like bees collecting nectar. The wealth accumulated by the owner is enjoyed by others. Accumulating for oneself but being used by others, the heart is not at ease. Look again, look again, look at your own heart. Go observe and be aware of your own heart. Reflect in your own mind. You young people, in your hearts, do you not think that sickness will come? But there is a danger of sickness suddenly descending. Do you not think that old age will come? But there is a danger of old age creeping in unnoticed. Do you not think that death will come? But there is a danger of death suddenly descending. Now, these three—sickness, old age, and death—are like the shadow of the sun. Although always going outwards, they also always follow closely behind. Even if one runs away, I have not seen anyone escape. Once death comes, even a warrior cannot resist with a sword, so what can a foolish person do? A coward has nowhere to run, so what can a cunning person do? A rich person cannot bribe with wealth, so what can a miserly person do? A handsome appearance cannot bribe, so what can a vain person do? A child's sweet words cannot bribe, so what can a complainer do? A lazy person is like a thief in an empty house. What can you, who return empty-handed, do? A vow is like thin ice. Only by guarding the vow well can one be victorious.'
Having said this, the little girl offered all her turquoise to Jetsun. She promised to practice the Dharma and received instructions on Tummo (inner heat yoga). At the beginning of the New Year, she was able to get by with just one cotton garment, which was truly amazing! After that, Jetsun went to Dharmapala, where he met some merchants. They asked, 'Yogi, do you have companions as you travel around the country?' Jetsun replied, 'I have twenty-one good friends.' Then he sang this song:
I prostrate to the Jetsun Lamas! Please bless me, the fortunate one. As a yogi travels around the country, I have twenty-one good friends. The precious Lama and the root guru are two. The yogi myself is the third. Faith, diligence, and wisdom are three, good friends for practicing the Dharma. The Three Jewels—Buddha, Dharma, and Sangha—are good friends for relying on. The three Pitakas—Vinaya, Sutra, and Abhidharma—are good friends for studying. The three—Lama, Yidam, and Dakini—are good friends for requesting accomplishments. The three—channels, winds, and bindus—are good friends for practicing. The three—view, meditation, and action—are good friends for attaining Buddhahood.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་ཆུ་འཐུང་གསུམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲོགས་སུ་ཐལ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །རྩ་གསུམ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེལ་མ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ཆ་རྣོན་པོ་འཛིན་འཛིན་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡངས་སྡོད་སྡོད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་བསྡད་བསྡད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་སྒྲ་འོང་གི་འཇག་
2-1-36b
ཁྱིམ་པ། །རླུང་སྒྲ་འོང་གིས་སྦྲ་ཁྱིམ་པ། །ཆུ་སྒྲ་འོང་གིས་ས་ཁྱིམ་པ། །འཆི་བ་འོང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཡོད་དགོས། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་ན། །བྱོལ་སོང་གིས་རྩམ་པ་འགམ་པ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ནམ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག །དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག་ཙ་ན། །མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་འདྲ། །སེམས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་གུང་ལ་ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས། །ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས་ཙ་ན། །མཁར་(འཁར་)གཞོང་ནང་གི་རུས་སྦལ་འདྲ། །སེམས་འཕྲག་འཕྲིག་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་ཐོ་རེངས་སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་འདེབས། །སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་བཏབ་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །སེམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བདོག །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ཕོ་རབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་རབ་ཤིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །གངས་སྟོད་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དཔལ་རྩལ་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྡེ་པའི་གླང་བུ་རོལ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །རོལ་ཆེ་སྤངས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་ཐ་མ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །
2-1-37a
ཕོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཚོང་པའི་བུ་ཆུང་ལམ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྨ་བྱས་མདངས་ལ་ལྟ་དང་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྩིག་གསེབ་ཀྱི་བྱི་བ་ཚང་ཉལ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །གསོག་འཇོག་རེམ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྒོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁ

【现代汉语翻译】
良友相伴行善道，苦修精进饮水三。
隐居山林友相随，如是口诀一章尽。
复将口诀歌吟唱，恒常相伴三根本。
护送之人自遗忘，执持锋利之火镰。
邻里街坊亦忘却，孑然一身居山林。
村落田园皆抛弃，时时安住心宽广。
羞耻之心渐淡忘，无有官长亦无仆。
客套礼仪皆忘却，火声隆隆茅屋暖。
风声飒飒帐篷固，水声潺潺土屋安。
生者终将迎死亡，既得人身须修法。
得人身而无佛法，犹如畜生嚼糌粑。
如是口诀一章尽，复将口诀歌吟唱。
入夜之时诸根收，诸根收摄安住时。
犹如灯火不受风，心之明晰无衰减。
此乃殊胜之口诀，午时之时识蕴藏。
识蕴藏于瓶中时，犹如石碢藏龟鳖。
心无杂念是口诀，黎明之时心光明。
心之光明生起时，犹如拭净白银镜。
心之光明大口诀，如是口诀一章尽。
复将口诀歌吟唱，大丈夫者须有法。
大丈夫者若无法，犹如雪山白狮子。
临命终时死到来，虽具威势义甚微。
中等之人须有法，中等之人若无法。
犹如村中好斗牛，临命终时死到来。
纵舍争斗义甚微，下等之人须有法。
下等之人若无法，犹如商贾幼子行。
临命终时死到来，虽耐辛劳义甚微。
如是口诀一章尽，复将口诀歌吟唱。
贤淑女子须有法，贤淑女子若无法。
犹如孔雀顾羽毛，临命终时死到来。
徒有美色义甚微，中等女子须有法。
中等女子若无法，犹如墙缝鼠藏身。
临命终时死到来，徒积资财义甚微。
下等女子须有法，下等女子若无法。
犹如门后之……

【English Translation】
A good friend accompanies one on the path of virtue, practicing asceticism and diligently drinking water three times.
Living in solitude in the mountains with a friend, thus concludes one chapter of instructions.
Again, sing the instructions in melody, constantly accompanied by the Three Roots.
Forgetting the escort naturally, holding onto the sharp flint.
Forgetting neighbors and community naturally, dwelling alone in the mountains.
Abandoning villages and fields naturally, always abiding in vast openness.
Shame gradually fades away, without officials or servants.
Polite formalities are forgotten, the sound of fire crackling warms the hut.
The sound of wind rustling secures the tent, the sound of water flowing secures the earthen house.
Those who are born will eventually face death, having obtained a human body, one must practice Dharma.
Having obtained a human body without Dharma, is like a beast chewing tsampa.
Thus concludes one chapter of instructions, again sing the instructions in melody.
At nightfall, gather the senses, when the senses are gathered and abide.
Like a lamp undisturbed by the wind, the clarity of mind does not diminish.
This is the supreme instruction, at noon, the consciousness is stored.
When consciousness is stored in a vase, it is like a turtle hidden in a millstone.
A mind without distractions is the instruction, at dawn, plant clarity in the mind.
When clarity arises in the mind, it is like wiping a white silver mirror.
The great instruction of the mind's luminosity, thus concludes one chapter of instructions.
Again, sing the instructions in melody, a great man must have Dharma.
If a great man does not have Dharma, he is like a white snow lion on a snowy mountain.
When death comes at the end of life, though powerful, its meaning is slight.
A middle person must have Dharma, if a middle person does not have Dharma.
He is like a fighting bull in the village, when death comes at the end of life.
Though he abandons fighting, its meaning is slight, a lower person must have Dharma.
If a lower person does not have Dharma, he is like a young merchant's son traveling.
When death comes at the end of life, though enduring hardship, its meaning is slight.
Thus concludes one chapter of instructions, again sing the instructions in melody.
A virtuous woman must have Dharma, if a virtuous woman does not have Dharma.
She is like a peacock admiring its feathers, when death comes at the end of life.
Though beautiful, its meaning is slight, a middle woman must have Dharma.
If a middle woman does not have Dharma, she is like a rat hiding in a wall crevice.
When death comes at the end of life, though accumulating wealth, its meaning is slight.
A lower woman must have Dharma, if a lower woman does not have Dharma.
She is like a … behind the door.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་མོ་ཚང་མ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྒོ་ཚེ་རེམ་ཀྱང་(ཡང་)དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །བྱ་རྒོད་པོ་སྙི་ལ་མ་ཟིན་པ། །བྲག་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གཤོག་དྲུག་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཤྭ་རུ་བཅུ་གདོས་ལ་མ་ཟིན་པ། །སྤང་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །ཤྭ་རུ་བཅུ་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཉ་མོ་རྒྱ་ལ་མ་ཟིན་པ། །མཚོ་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གསེར་མིག་ཀྱི་ལེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་
2-1-37b
ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པ་དེ། །ཁོང་རྒྱལ་ཁང་ཡང་གི་ནང་དེར་བདེ་བདེ་འདྲ། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གཏོང་བས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ་པས་བདེ་བདེ་འདྲ། །ད་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན་པས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཚོང་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དུས་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་གྲྭ་པ་ཕལ་ཆེར་འདུས་ཏེ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཞིག་ལ་འཁོར་རྣམས་དང་བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མཁར་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལ་ལྕེབ་ཤོར་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་བར་ཐག་ཆོད་སྙམས་ནས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ཏེ། ང་ལ་མི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། བྲུལ་པར་བལ་འདབ་ལྟར་བདེ་བ་ཡང་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས། བུ་དག་དུས་འདི་ནས་ཕྱིས་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་ཏེ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཐང་དཀར་གཤོག་བརྐྱང་ནས། །འཕུར་བ་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་འཕུར། །བབ་པ་རང་ཁུང་ཤོད་དུ་བབས། །མྱོང་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མྱོང་། །གྲོལ་བ་འཁོར་འདས་ཤུགས་ལས་གྲོལ། །ཕྲད་པ་བདེ་སྟོང་དངོས་སུ་ཕྲད། །
2-1-38a
ད་ཡང་གྲོལ་དགོས་མི་སྙམ་མོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་བྲག་དམར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་རྗེ་བཙུན་འདིར་མི་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ཏེ་སོང་། ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ན་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་ལ་དབང་མེད་དུ་འཐེན་ནས་ཚུར་ཤོག་བྲག་འཇིག་པར་ཡོད་ཟེར་ཏེ་རིངས་པར་བྱོན་ཙ་ན། བྲག་དེ་ཉིལ་ནས་བྱུང་། སློབ་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །སྲོ

【现代汉语翻译】
所有的女性都是一样的。当女性面临死亡时，即使是关怀备至的帮助也作用甚微。这也算是一个教诲章节的结束。现在继续歌唱教诲之歌：
如果老鹰没有被套索抓住，整个山顶都会感到安宁。展开翅膀，自由自在，多么快乐啊！从这份快乐中生发出行动。
如果鹿群没有被陷阱抓住，整个草原都会感到安宁。鹿群自由自在，多么快乐啊！从这份快乐中生发出行动。
如果鱼儿没有被渔网抓住，整个湖面都会感到安宁。金色的鱼眼自由自在，多么快乐啊！从这份快乐中生发出行动。
如果你们这些施主没有被吝啬束缚，在你们的王宫里也会感到安宁。无私地布施，多么快乐啊！从这份快乐中生发出行动。
如果我瑜伽士不执着于故乡，游历四方也会感到安宁。现在歌唱教诲之歌，多么快乐啊！从这份安宁中生发出行动。如果感到快乐，你们也应该如此。
听到这些话，商人们生起了信心，请求佛法并祈祷。一段时间后，许多僧侣聚集在一起。在日出时分，他们与上师一同来到白岩顶峰。杰尊（rje btsun，至尊）从大约八十层楼高的地方坠落。弟子们认为杰尊（rje btsun，至尊）已经去世，哭着走上前去。这时，杰尊（rje btsun，至尊）站了起来，说：‘我没有丝毫的不适或痛苦，反而感到像棉花般轻盈的快乐。’
‘孩子们，从今以后，所有继承我血脉的人都不会被魔障所阻碍，因为他们已经战胜了死魔。’说完，他唱道：
双运（zung 'jug，双运）白崖（thang dkar，白崖）展开翅膀，飞向白岩顶峰。降落在自己的洞穴里。体验着乐空不二的境界。从轮回和涅槃的束缚中解脱。与乐空（bde stong，乐空）的真实相遇。现在不再需要解脱了。
说完这些话。后来，当他坐在红岩（brag dmar，红岩）前时，出现了八位装饰华丽的空行母（mkha' 'gro ma，空行母），她们顶礼后说：‘请杰尊（rje btsun，至尊）不要住在这里。’说完就离开了。过了一会儿，又有两位空行母（mkha' 'gro ma，空行母）不由分说地拉着他的手说：‘快走，岩石要塌了！’于是他们迅速离开，那块岩石就崩塌了。弟子们感到悲伤，哭着走上前去。这时，杰尊（rje btsun，至尊）说道：
瑜伽士身体的这朵花……

【English Translation】
All women are the same. When a woman faces death, even the most attentive help is of little use. This also marks the end of a chapter of teachings. Now, let's continue to sing the song of teachings:
If the eagle is not caught by the lasso, the entire mountaintop will feel at peace. Spreading its wings, free and at ease, how joyful! From this joy, actions arise.
If the deer are not caught by the trap, the entire grassland will feel at peace. The deer are free and at ease, how joyful! From this joy, actions arise.
If the fish are not caught by the net, the entire lake will feel at peace. The golden fish eyes are free and at ease, how joyful! From this joy, actions arise.
If you patrons are not bound by stinginess, you will feel at peace in your palace. Giving alms selflessly, how joyful! From this joy, actions arise.
If I, the yogi, am not attached to my homeland, traveling everywhere will feel at peace. Now singing the song of teachings, how joyful! From this peace, actions arise. If you feel joyful, you should be as well.
Hearing these words, the merchants developed faith, requested the Dharma, and prayed. After some time, many monks gathered together. At sunrise, they went with the master to the peak of White Rock (brag dkar). Jetsun (rje btsun, Venerable One) fell from about eighty stories high. The disciples thought Jetsun (rje btsun, Venerable One) had died and went forward crying. At this time, Jetsun (rje btsun, Venerable One) stood up and said, 'I have no discomfort or suffering, even a little bit, but feel a happiness as light as cotton.'
'Children, from now on, all who inherit my lineage will not be hindered by demons, because they have conquered the demon of death.' Having said this, he sang:
The union (zung 'jug, union) White Cliff (thang dkar, white cliff) spreads its wings, flying to the peak of White Rock. Landing in its own cave. Experiencing the indivisible state of bliss and emptiness. Liberated from the bonds of samsara and nirvana. Truly encountering bliss and emptiness (bde stong, bliss and emptiness). Now there is no need for liberation.
Having said these words. Later, when he was sitting in front of the Great Red Rock (brag dmar, red rock), eight beautifully adorned dakinis (mkha' 'gro ma, sky goers) appeared. They prostrated and said, 'Please, Jetsun (rje btsun, Venerable One), do not stay here.' Having said this, they left. After a while, two more dakinis (mkha' 'gro ma, sky goers) involuntarily pulled his hand and said, 'Hurry, the rock is about to collapse!' So they left quickly, and the rock collapsed. The disciples felt sad and went forward crying. At this time, Jetsun (rje btsun, Venerable One) said:
This flower of the yogi's body...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་འཇོམས་བྲག་དམར་གཤེད་མ་ཡི། །བདུད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲོང་། །ད་ཡང་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་སྙམས་མེད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་སྐྱེལ་བྱུང་བའི་ལམ་དུ་སྟག་སྨྱོན་པས་ཉེན་འདུག་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། འཁོར་གཅིག་ལ་ཁྱོད་སོང་སོང་། ར་མདའ་ལ་རྒྱུག་གསུང་། དེར་ཕྱིན་པ་དང་ཡོན་བདག་སྟག་གི་ཉན་བདོ་འདུག །རྗེ་བཙུན་དང་ཐག་རིང་པོ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་གྲག་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོས་པ་ཡིད་ལ་གཟུང་སྟེ། ཞུས་པས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་དག་བྱས་ཉེན་ཡོད། ལར་ངས་མ་དྲན་སྟག་དེ་གར་སོང་གསུང་། ཡོན་བདག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལ་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་དེ་
2-1-38b
ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་འདུག །ཐག་རིང་པོ་ནགས་མཐུག་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་ལ་གཟིགས་པས་གཞན་གྱིས་ནགས་གསེབ་ན་རྩ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞུས་པས། ང་ལ་མངོན་ཤེས་མེད། ཕོ་ཚོད་བཏང་བ་ཡིན་མོད་གསུང་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །སྟག་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁ་སྐད་མ་བཤད་གསུང་། དེར་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་བྲིན་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་མིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ཟེར་བའི་སྨྱོན་པ་ཟོག་རྒན་འདི་ཟེར་ཞིང་སྐུར་བ་མང་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་དེར་བྱོན་པ་ལ་ཁོང་ཚོས་བརྡེག་པ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔོན་ལ་ཕེབས་སྣང་སྟེ། ཡང་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཀ་བ་ལ་རིང་འཆིང་བྱས་ནས་བཞག་པས། བཅིང་མཁན་ཚོ་རང་བཅིང་ནས་སྣང་། ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མང་པོས་ཐག་པ་བཏག་ཅིང་ཐོན་ཀྱང་རི་བོ་བཞིན་དུ། སྒལ་སྒུལ་མ་ཐུབ་པའི་ཚེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སྒྲིབ་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་བཏང་མི་འགྲོ། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འདི། །མ་དད་བསལ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་མི་ཕོ་མོ་
2-1-39a
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གྲོད་བུ་ལུང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་མི་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ། རྫིང་བུ་རྒྱན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་འབར་སོགས་བྱེད་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་ཟེར་བས། ཉིན་གཅིག་བླ་མས་རྫིང་བུ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་གཤེགས་པར་ཞུས་པས་མ་གནང་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔ་བྱས་ནས་

【现代汉语翻译】
摧毁寂静红岩的女魔，
从邪魔处来的空行母的伴侣，
现在也不认为会被邪魔带走。
这样说道。
又一位施主前来供养时，密勒日巴尊者以神通了知疯虎正在路上作祟，便对一位侍者说：‘你快去，跑到山谷口。’侍者到达那里时，施主正被老虎所困扰。尊者虽然离得很远，但施主祈祷上师的声音清晰可闻，他们二人都听得清清楚楚，铭记在心。询问尊者后，尊者面带微笑地说：‘你听到的那些话可能会带来危险。’尊者似乎忘记了，问道：‘那老虎去哪儿了？’施主说：‘尊者您拥有神通真是太真实了。’
‘那么远的距离，又隔着茂密的森林和宽阔的河流，您都能看到，别人连森林里是否有草根都看不见。’尊者说：‘我没有神通，只是猜测而已。’然后说了这番话：
‘隐居山林的瑜伽士，
为积聚顺缘的施主，
老虎等制造危害的，
空行母会消除这些恐惧。’
说完，尊者说：‘不要说闲话。’因此，尊者拥有神通的名声传遍了四方。
之后，布林卡松（地名）的水源管理者们说：‘这个叫米拉的疯子老骗子’，并对他进行了许多诽谤。尊者师徒到达那里时，他们进行了殴打、辱骂等各种行为，甚至给尊者戴上镣铐，关进监狱。尊者似乎先到了外面，又被带回，用长绳子绑在柱子上。结果捆绑的人反而被自己捆住了。尊者住在屋里，许多人拉绳子，却像山一样，无法移动分毫。这时，尊者说了这番话：
‘如水晶球般的心性，
无有遮蔽，远离一切痛苦。
执取不得，放舍不去。
如流星般的行为，
是为了消除不信而做的。
现在也不再做这样的行为了。’
说完，当地所有的男女都获得了信心，并给予了丰厚的供养和侍奉。
之后，米拉日巴尊者住在卓布隆（地名）时，有很多人来请求教诲。日央布坚（地名）的僧人们辱骂尊者，说他做着罪恶的事情。有一天，上师说要去日央布坚，侍从们劝阻不要去，尊者没有同意，于是和惹琼巴等五位师徒一起前往。

【English Translation】
The destroying red rock ogress,
From demons, the companion of the dakini,
Now also does not think to be carried away by demons.
Thus he said.
Again, when a patron came to offer service, Jetsun, through clairvoyance, knew that a mad tiger was causing trouble on the way, so he said to one attendant: 'You go quickly, run to the mouth of the valley.' When the attendant arrived there, the patron was being harassed by a tiger. Although Jetsun was far away, the patron's voice of praying to the lama was clearly audible, and both of them heard it clearly and kept it in mind. Upon asking, he smiled and said: 'What you heard may be dangerous.' Jetsun seemed to have forgotten and asked: 'Where did that tiger go?' The patron said: 'It seems very true that Jetsun has clairvoyance.'
'Such a long distance, and separated by dense forests and a large river, you can see it, but others cannot even see if there are roots in the forest.' Jetsun said: 'I have no clairvoyance, I was just guessing.' Then he said this:
'The yogi who frequents the mountain hermitage,
For the patron who accumulates favorable conditions,
Tigers and other harmful things,
The dakini will dispel these fears.'
After speaking, Jetsun said: 'Do not speak idle words.' Therefore, the fame of Jetsun's clairvoyance spread everywhere.
Then, the water managers of Brinka Sum (place name) said: 'This crazy old deceiver called Mila,' and made many slanders against him. When Jetsun and his disciples arrived there, they engaged in beatings, insults, and various other actions, even putting Jetsun in shackles and imprisoning him. Jetsun seemed to have gone outside first, and then was brought back and tied to a pillar with a long rope. As a result, those who tied him were bound by themselves. When Jetsun was staying in the house, many people pulled the rope, but it was like a mountain, unable to move even a bit. At this time, Jetsun said these words:
'This mind-essence like a crystal ball,
Without obscurations, free from all suffering.
Cannot be grasped, cannot be let go.
This conduct like a shooting star,
Was done to dispel disbelief.
Now I will not do such conduct anymore.'
After speaking, all the men and women of the village gained faith and gave abundant offerings and service.
After that, when the great Jetsun Milarepa was staying in Drobu Lung (place name), many people came to ask for teachings. The monks of Dzingbu Gyen (place name) insulted Jetsun, saying that he was doing sinful deeds. One day, the lama said he was going to Dzingbu Gyen, but the attendants dissuaded him from going there, but Jetsun did not agree, so he went with Rechungpa and four other disciples.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིན་ཏེ། སྒོ་མོ་ཆེའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་ཙ་ན། བཙུན་པ་ཀུན་དྲོ་ལ་འདུས་ནས་སྣང་། བཙུན་ཆུང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་མཐོང་བ་དང་། ནང་དུ་སོང་ནས་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྒོ་རྩ་ན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་འགའ་བཞུགས་འདུག་བྱས་པས། གནས་བརྟན་དེ་ན་རེ། རྡུང་ལ་ཐོང་ཟེར་ནས་མི་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས་བཀྱིག་(བཀྱིགས་)ཤིང་བརྡུང་། བསྲན་མ་བཏུབ་བ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་བརྡུང་བའི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་གནས་བརྟན་ལ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཟོས་པས་ད་བཟའ་མི་དགོས། ད་ཁྱོད་རང་འདིར་སྡོད་ཅིག་ཟེར་ནས་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སྒོ་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་པས་བླ་མ་ཕྱིར་ངོས་ན་བཞུགས་ནས་འདུག །ཡང་མཆོད་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་ཀ་བ་ལ་བཅིང་
2-1-39b
ལྕགས་སུ་བཅུག་པས་ཀྱང་ཕྱིར་ངོས་ནས་འདུག །ནང་ན་འདུག་པས་མི་དགའ་བར་ཕྱིར་བུད་ཟེར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པས་སྒུལ་ཡང་མ་ནུས། དེར་ཡོ་ཡོག་པས་ཀྱང་སྒུལ་མ་ནུས་ཏེ་ཕྱིར་མ་ཐོན་པས། བཙུན་པ་ཀུན་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། ཅི་ཙུག་ཡིན་དྲིས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ཤེལ་སྒོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུག་མེད། །གཟུང་མི་ཟིན་ཅིང་བཏང་མི་ཐེངས། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་སེལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟ་ལོག་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དེ། །རང་སྣང་ཤེས་པས་གར་དགའ་ཡིན། །གསུང་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་དད་པར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་མི་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། མ་དད་སྣང་བ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་བོགས་འདོན་དང་། །འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་གསུམ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས། །བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུང་། །ཞེས་གསུང་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ནས་བཙུན་པ་ཀུན་གྱིས་འབར་གསོག་མི་བྱེད་པར་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འབྲོག་ཁ་བཞི་ལ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ། འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མ་དད་པ་བྱས་པས་དགེ་བཤེས་བྱ་བ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ཡིན། གསེར་ནི་སུ་འཕྲད་ལ་སྟེར་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མ་དད་པ་བཟློགས་
2-1-40a
པའི་ཆེད་དུ་འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སར་སྟག་དང་སེངྒེ་ལ་བཅིབས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་གཤེགས་པར་མཐོང་བས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་གཤེགས་པས། ཟ་འཚོད་པའི་ཁོག་མ་གཅིག་དང་། ཐོད་ཕོར་གཅིག་ཡོད་པ་དྲྭ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁུར་ནས་སྤོང་ཁ་གཅིག་ཏུ་བྱོན་

【现代汉语翻译】
然后，当他们到达大门并坐下时，僧侣们聚集在一起。一个小僧侣给乞丐送食物，当他看到杰尊（Jetsun，至尊者，指米拉日巴）师徒时，他回到里面告诉僧侣们：‘米拉日巴师徒一行在我们的大门口。’那里的住持说：‘打他们！’于是所有人都出来殴打他们。因为无法忍受殴打，杰尊所受的殴打之痛都转移到了里面的住持身上。‘你们已经榨干了村民的所有精华并吃掉了，现在不需要食物了。你留在这里吧！’说完，他们把他关进佛堂，锁上门，上师（米拉日巴）站在外面。他们又把他关进佛堂，用铁链绑在柱子上，但他还是站在外面。‘待在里面让人不高兴，出去！’他们把他赶出去，但他动弹不得。即使摇晃他，他也动弹不得，无法出去。所有的僧侣都不相信，问他怎么回事。上师说：
‘我如水晶球般的心，
对一切无碍无阻。
不可捕捉，不可放开，
如流星般的身姿，
为消除不信，瑜伽士
转变颠倒之显现。
如今不再行此举，
了知自显，随心所欲。’
听了这些话，所有人都感到惊奇并产生了信仰，问他为什么不再示现神通。他说：‘转变不信之显现，
提升经验，
介绍果位，此三者，
是示现神通之时，
否则并非如此。’
这是上师杰（米拉日巴）所说。从那以后，所有的僧侣不再积攒食物，而是开始提供服务。后来，当伟大的杰尊前往卓卡四地（'brog kha bzhi，地名）时，卓卡四地的所有人都聚集起来，对杰尊不信任。一位名叫格西（dge bshes，善知识）的人是喇嘛巴日译师（bla ma ba ri lo ts+tsha ba）。据说黄金是给苏拉（su 'phrad）的。为了扭转他们不信任的态度，杰尊在卓卡四地的所有人面前，骑着老虎和狮子，每天三次前往金刚座（rdo rje gdan，菩提伽耶）和圣地辛昆（'phags pa shing kun，可能是指阿萨姆邦的卡玛嘉寺）朝拜，人们看到后，从此产生了信仰。后来，当伟大的杰尊在嘉之日布日（rgyal gyi rtsib ri，地名）修行时，他去外面寻找食物。他有一个煮食物的锅和一个头盖骨碗，把它们放在一个网兜里背着，前往一个偏僻的地方。
‘I went, and when I arrived at the gate and sat down, the monks gathered together. A young monk came to deliver food to the beggar, and when he saw Jetsun (尊者，指米拉日巴) and his disciples, he went inside and told the monks, 'Mila Repa (米拉日巴) and his disciples are at our gate.' The abbot there said, 'Beat them!' So everyone came out and beat them. Because he couldn't bear the beating, all the pain of Jetsun's beating was transferred to the abbot inside. 'You have taken all the essence of the villagers and eaten it, now you don't need food. You stay here!' After saying that, they locked him in the temple and locked the door, and the Lama (上师，指米拉日巴) stood outside. They locked him in the temple again and chained him to the pillar, but he was still outside. 'Staying inside makes people unhappy, get out!' They pushed him out, but he couldn't move. Even shaking him, he couldn't move and couldn't get out. All the monks didn't believe it and asked what was going on. The Lama (上师) said:
‘My mind is like a crystal ball,
Without obstruction or hindrance to all.
It cannot be grasped or released,
Like the movement of a shooting star,
To dispel disbelief, the yogi
Transforms the distorted appearance.
Now I will not do it again,
Knowing the self-appearance, I am happy wherever I am.’
Hearing these words, everyone was amazed and developed faith, asking him why he no longer performed miracles. He said, 'Transforming the appearance of disbelief,
Enhancing experience,
Introducing the fruition, these three,
are the times to perform miracles,
Otherwise, it is not so.’
This is what Lama Je (上师杰，指米拉日巴) said. From then on, all the monks stopped hoarding food and started providing service. Later, when the great Jetsun went to the four 'brog kha (卓卡) areas, all the people of the four 'brog kha (卓卡) areas gathered and did not trust Jetsun. A Geshe (格西) named was Lama Bari Lotsawa (喇嘛巴日译师). It was said that gold was given to Sura (苏拉). In order to reverse their distrust, Jetsun, in front of all the people of the four 'brog kha (卓卡) areas, rode tigers and lions and went to Vajrasana (金刚座，菩提伽耶) and the sacred place Shingkun ('phags pa shing kun，可能是指阿萨姆邦的卡玛嘉寺) three times a day to worship, and when people saw it, they developed faith from then on. Later, when the great Jetsun was practicing at Gyalgyi Tsibri (嘉之日布日), he went outside to look for food. He had a pot for cooking food and a skull bowl, put them in a net bag and carried them to a remote place.

【English Translation】
Then, when they arrived at the gate and sat down, the monks gathered together. A young monk came to deliver food to the beggar, and when he saw Jetsun (至尊者，referring to Milarepa) and his disciples, he went inside and told the monks, 'Mila Repa (米拉日巴) and his disciples are at our gate.' The abbot there said, 'Beat them!' So everyone came out and beat them. Because he couldn't bear the beating, all the pain of Jetsun's beating was transferred to the abbot inside. 'You have taken all the essence of the villagers and eaten it, now you don't need food. You stay here!' After saying that, they locked him in the temple and locked the door, and the Lama (上师，teacher) stood outside. They locked him in the temple again and chained him to the pillar, but he was still outside. 'Staying inside makes people unhappy, get out!' They pushed him out, but he couldn't move. Even shaking him, he couldn't move and couldn't get out. All the monks didn't believe it and asked what was going on. The Lama (上师) said:
‘My mind is like a crystal ball,
Without obstruction or hindrance to all.
It cannot be grasped or released,
Like the movement of a shooting star,
To dispel disbelief, the yogi
Transforms the distorted appearance.
Now I will not do it again,
Knowing the self-appearance, I am happy wherever I am.’
Hearing these words, everyone was amazed and developed faith, asking him why he no longer performed miracles. He said, 'Transforming the appearance of disbelief,
Enhancing experience,
Introducing the fruition, these three,
are the times to perform miracles,
Otherwise, it is not so.’
This is what Lama Je (上师杰) said. From then on, all the monks stopped hoarding food and started providing service. Later, when the great Jetsun went to the four 'brog kha (卓卡) areas, all the people of the four 'brog kha (卓卡) areas gathered and did not trust Jetsun. A Geshe (格西) named was Lama Bari Lotsawa (喇嘛巴日译师). It was said that gold was given to Sura (苏拉). In order to reverse their distrust, Jetsun, in front of all the people of the four 'brog kha (卓卡) areas, rode tigers and lions and went to Vajrasana (金刚座，Bodh Gaya) and the sacred place Shingkun ('phags pa shing kun) three times a day to worship, and when people saw it, they developed faith from then on. Later, when the great Jetsun was practicing at Gyalgyi Tsibri (嘉之日布日), he went outside to look for food. He had a pot for cooking food and a skull bowl, put them in a net bag and carried them to a remote place.

--------------------------------------------------------------------------------

པས། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞབས་འཇམ་པོར་སོང་བ་དེ། སྤོང་ཁ་གཅིག་ལ་འདྲེད་ནས་དྲྭ་བ་རྦབ་ལ་ཤོར་བས། དེའི་རྗེས་ལ་བྱོན་པས་ཁོག་མ་ཁོག་མ་ཆག་པའི་ནང་ནས་ཟའི་ཁོག་མ་གཅིག་བྱུང་འདུག་པས། ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་མཚར་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། དེ་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཇག་པ་མི་ལྔ་བྱུང་ནས་ཁོང་གི་རྩར་དྲོ་བཏབ་པ་ལ། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། བཟང་པོའི་ཁ་ནང་དུ་ངན་པའི་ལྟོ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་བསྡུས་ལ་བྱིན་ཟེར་ནས་ཁམ་ཟན་བསྡུས་ནས་བྱིན་པས་སྐུ་བཞེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་མགོ་གྲུང་པོ། མིག་རྩ་ཅན་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ལྟོ་གོས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པར་འདུག་པས། ངེད་ཀྱི་ཟླ་ལ་འགྲོ་ན་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་གོས་དྲོན་པོ་གྱོན། 
2-1-40b
རྟ་བཟང་པོ་རླུང་འདྲ་བ་གཅིག་ཞོན། འཁོར་གསུམ་ཚང་བ་ཅིག་བཏགས་པས་ཆོག །འདེང་ཟེར་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་ལུས་རི་བོའི་དགོན་པ་རུ། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ཡོད། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་ཟུར་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །རྟ་འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོག །ལྟོགས་ན་གཟན་དུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་སྐོམ་ཆུ་གང་ཞིག་བླུད། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་ལ་འཛུད། །རྟ་འཛིན་ན་གཉིས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་བརྟོད། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་དྲན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ར་བར་འཛུད། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒ་སྟན་བསྟད། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པོའི་གོང་སྨེད་བྱས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་མཐུར་སྲབ་བརྒྱུས། །དེ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེལ་ཆུང་ཞོན། །ཆོས་ཐབས་ཀྱི་རྨོག་ཕོར་མགོ་ལ་གྱོན། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཁྲབ་དཀར་ལྟོ་རྒྱབ་བྱས། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གློ་ལ་བཏགས། །ཀུན་གཞི་འཛོམ་པའི་བསྙུག་མ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་འཁྱོག་ཅིག་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཞིག་བསྒྲོན། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་མདེལ་ཅིག་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ལྟོང་སྦྱོར་ནས། །ཟུང་འཇུག་
2-1-41a
ཡངས་པའི་འདོམ་ལ་འཇལ། །མདའ་འཕེན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འཕེན། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །དཀྱུས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སླེབ། །དཀྱུས་སྨད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །རྟ་དེ་ལྟར་བརྒྱུག་པས་ས་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས་ཇག་དཔོན་དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་གཡུ་རྡོག་པོ་ཆེ་བ་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཞིག་སྔོན་དུ་ཕུལ་བས་ང་ལ་བསྔོས་པའི་གཡུ་དེ་ཡང་ཕུལ་གསུང་པས། ཁོའི་རྟོག་པ་

【现代汉语翻译】
因此，由于苦行的力量，他的脚变得柔软，在一个斜坡上滑倒，掉进了一个陷阱里。之后，他走出来，发现破碎的身体里有一个食物袋。他感到悲伤，但同时也感到惊奇，于是照顾着它并待在那里。这时，来了五个强盗，在他旁边烤火。强盗头目说：‘好嘴里也要喂坏肚子，给这个瑜伽士凑点吃的。’于是凑了一些食物给他，他吃了下去。强盗头目说：‘瑜伽士，你看起来很聪明，很有眼力，但似乎缺乏食物和衣服。如果你加入我们，就能吃到美味的食物，穿上暖和的衣服，骑上像风一样的好马，配备齐全的随从。’当他说‘加入我们’时，热尊唱了这首歌：
我的身体是山中的寺庙，胸腔是顶部的神殿。在三面之心的顶端，心的野马像风一样飞驰。如果想抓住这匹马，用什么绳索来抓？如果想拴住它，把桩子钉在哪里？如果它饿了，喂它什么食物？如果它渴了，喂它什么水？如果它冷了，把它放在哪个畜栏里？如果想抓住马，用无二的绳索来抓；如果想拴住它，用禅定的桩子来拴；如果它饿了，喂它上师的教诲；如果它渴了，喂它正念的流水；如果它冷了，把它放在空性的畜栏里。铺上无二双运的鞍垫，盖上不变稳固的鞍盖，系上命勤风的缰绳，骑上觉性的幼驹，头上戴着佛法的头盔，身上穿着闻思的白色盔甲，背上背着忍辱的盾牌，手里拿着见解的长矛，腰间佩戴着智慧的宝剑。在圆满的阿赖耶识的箭杆上，把无嗔的箭杆拉直，装上四无量的羽毛，安上智慧锋利的箭头，在空性的弓上，用甚深方便的弓弦，在双运（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文天城体：युगनद्ध，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：双运）广阔的尺度上衡量，射出的箭射向整个国土，射中之处是信徒的心，死去的是我慢的邪魔，获得的是菩提之路，摆脱的是轮回的泥潭。像这样驾驭马匹，就能获得道果。’
他说完之后，强盗头目变得虔诚起来，后来带着一块巨大的绿松石，去拜见上师，先献上了一些礼物，然后说：‘请接受这块我为您准备的绿松石。’他的想法是这样的。

【English Translation】
Therefore, due to the power of asceticism, his feet became soft, and he slipped on a slope and fell into a trap. After he came out, he found a food bag inside his broken body. He felt sad, but also amazed, so he took care of it and stayed there. At this time, five robbers came and made a fire next to him. The robber chief said, 'Even a good mouth needs to feed a bad stomach, let's collect some food for this yogi.' So they collected some food for him, and he ate it. The robber chief said, 'Yogi, you seem to be smart and have good eyesight, but you seem to lack food and clothing. If you join us, you can eat delicious food, wear warm clothes, ride a good horse like the wind, and have a complete entourage.' When he said 'join us,' Jetsun sang this song:
'My body is a monastery in the mountains, my chest is a shrine at the top. At the tip of the three-cornered heart, the wild horse of the mind gallops like the wind. If you want to catch this horse, what rope do you use to catch it? If you want to tether it, where do you put the stake? If it is hungry, what food do you feed it? If it is thirsty, what water do you feed it? If it is cold, in what pen do you put it? If you want to catch the horse, catch it with the rope of non-duality; if you want to tether it, tether it with the stake of samadhi; if it is hungry, feed it the guru's teachings; if it is thirsty, feed it the stream of mindfulness; if it is cold, put it in the pen of emptiness. Spread the saddle pad of non-dual union, cover it with the unchanging and stable saddle cover, tie the reins of life-force wind, ride the colt of awareness, wear the helmet of Dharma on your head, wear the white armor of hearing and thinking, carry the shield of patience on your back, hold the spear of view in your hand, wear the sword of wisdom on your waist. On the arrow shaft of the complete Alaya Consciousness, straighten the arrow shaft of non-anger, attach the feathers of the four immeasurables, attach the sharp arrowhead of wisdom, on the bow of emptiness, with the bowstring of profound skillful means, measure on the vast scale of union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་，Sanskrit Devanagari: युगनद्ध，Sanskrit Romanization: yuganaddha, Chinese literal meaning: union), the arrow shot is shot to the whole country, the place shot is the heart of the faithful, what dies is the demon of pride, what is obtained is the path of Bodhi, what is freed from is the mud of Samsara.
'By riding the horse like this, one can attain the path and its fruit.' After he said this, the robber chief became devout, and later brought a large turquoise to see the lama, first offering some gifts, and then said, 'Please accept this turquoise that I have prepared for you.' That was his thought.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་ཤེས་མངའ་བར་འདུག་པས་ངས་བསྟེན་རུང་བའི་བླ་མ་ཞིག་འདུག་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་རས་པ་བྱ་བའི་རས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིའུ་དཔོན་གཡོག་གསུམ་མང་པོས་འཁོར་གསུམ་ལེགས་པར་བྱས། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྟ་ལེགས་པ་རེ་ཞོན་ཏེ། རི་ལ་ལྟད་མོ་ལ་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་པ་དང་མཇལ་ཏེ། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱེའུ་དཔོན་དེ་ལྷག་པར་དད་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ངའི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་འདི་བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ངས་མི་འདོད། 
2-1-41b
དེ་བས་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །ཞེས་གསུང་པས། ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྟ་པོ་རྒོད་པོ་དེ། །འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །འདོགས་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོགས། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་དུ་འཛུད། །ལྟོག་ན་ཟ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་འཐུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་བླུད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པས། ངས་སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་སྐྱོར་མ་མྱོང་། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས། །ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས་ཙམ་ན། །གནས་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་དེ། །འཛིན་ན་ཡེངས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །འདོག་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་འདོགས། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ར་བར་འཛུད། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ལ་སྒ་སྲབ་ཅི་འདྲ་ཡོད། །དེ་ལ་ཞོན་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅི་ཞིག་འདོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒ་སྟན་ལ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པོའི་གློ་སྨེད་བསྡམ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཤ་ཐག་བཀྲམ། །
2-1-42a
དམིགས་པ་བཟང་པོའི་སྲབ་སྐྱོག་འཛུད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོབ་ཆེན་གནོན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །ཞོན་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞོན། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་འདི་ལྟར་འདོག །ཐོས་བསམ་ཨ་རྨོག་མགོ་ལ་གྱོན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཕོད་ཀ་འཛུག །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །སྒོམ་པའི་ཁྲབ་སྟོད་ལུས་ལ་གྱོན། །སྤྱོད་པའི་རལ་

【现代汉语翻译】
当时，因为认为一位瑜伽士具有神通，我应该依止他为上师。于是，我向至尊者（Jetsun，指米拉日巴尊者）请求口耳相传的诀窍，并加以修习，结果出现了一位非常杰出的修行者，名叫达摩的哲贡林卡惹巴（Tamo Dri Gom Lingka Repa），成为了尊者四位心子之一。据说，在一段时间之后，一位年轻的官员带着三个仆人，精心准备了三匹装饰华丽的马，一同去山上游玩。他们遇到了正在进行郊游的至尊者师徒，心生敬意。其中，年轻的官员尤其虔诚，他将头顶放在至尊者的脚下，多次顶礼，并请求说：‘请您接受我的马和这三位仆人吧！’至尊者回答说：‘孩子，我不需要你的马和仆人，
不如听我唱首歌吧。’于是唱了这首歌： 顶礼上师！ 特别祈请不动尊（藏文：མི་བསྐྱོད་，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：acala，汉语字面意思：不动）以本性垂视！ 祈请恩德之师！ 我自身乃是胜者（指佛陀）之坛城， 在身躯上部的殿堂里， 在三角形心脏的中央， 心的野马如风般奔驰。
年轻人听后问道：‘你心中那匹狂野的马， 如果要抓住它，用什么绳索？ 如果要拴住它，拴在什么桩上？ 如果要关住它，关在什么栅栏里？ 如果它饿了，喂它什么食物？ 如果它渴了，喂它什么饮料？’
至尊者回答说：‘我以前从未唱过歌， 今天就清晰地表达一下吧。’ 就在我清晰表达之时， 在身躯上部的殿堂里， 在三角形心脏的中央， 那匹如风般奔驰的野马， 如果要抓住它，用不散乱的绳索； 如果要拴住它，用禅定的桩； 如果它饿了，喂它上师的诀窍； 如果它渴了，喂它菩提心的甘露； 如果要关住它，关在空性的栅栏里。’
年轻人又问道：‘那匹马有什么样的鞍鞯？ 谁在骑它？ 它佩戴什么样的装饰品？’
至尊者回答说：‘用方便和智慧的双层鞍垫， 牢牢系上不变的胸带， 铺开甚深诀窍的皮条，
装上优良的缰绳， 压上大乘的轭， 用精进的鞭子抽打。 骑它的是智慧的少年。 它佩戴这样的装饰品： 头戴闻思的头盔， 身穿恩师的法衣， 手持见解的长矛， 身穿禅修的盔甲，'

【English Translation】
At that time, thinking that a yogi possessed clairvoyance and that I should rely on him as a lama, I requested the whispered instructions from Jetsun (Milarepa) and practiced them. As a result, a remarkable practitioner named Tamo Dri Gom Lingka Repa emerged, becoming one of the four heart-sons of the Jetsun. It is said that after some time, a young official with three servants, having prepared three well-adorned horses, went to the mountains for sightseeing. They encountered the Jetsun and his disciples who were on an outing, and they developed faith. Among them, the young official was particularly devout. He placed his head at the feet of the Jetsun, prostrated many times, and requested, 'Please accept my horse and these three servants!' The Jetsun replied, 'Child, I do not need your horse and servants,
Instead, listen to this song.' Then he sang this song: I prostrate to the Lamas! Especially, I request the immovable one (Tibetan: མི་བསྐྱོད་, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: acala, Chinese literal meaning: immovable) to look upon me with his essence! I pray to the kind one! My own body is a mandala of the Victorious Ones (Buddhas), In the upper chamber of the body, At the center of the triangular heart, The wild horse of the mind gallops like the wind.
The young men then asked: 'That wild horse of your mind, If you were to catch it, with what lasso would you catch it? If you were to tether it, to what stake would you tether it? If you were to enclose it, in what fence would you enclose it? If it is hungry, what food would you give it? If it is thirsty, what drink would you give it?'
The Jetsun replied: 'I have never sung a song before, But today I will express it clearly.' Just as I express it clearly, In the upper chamber of the body, At the center of the triangular heart, That wild horse that gallops like the wind, If you were to catch it, with the lasso of non-distraction; If you were to tether it, with the stake of samadhi; If it is hungry, give it the instructions of the Lama; If it is thirsty, give it the stream of Bodhicitta; If you were to enclose it, enclose it in the fence of emptiness.'
The young men then asked again: 'What kind of saddle does that horse have? Who rides it? What kind of ornaments does it wear?'
The Jetsun replied: 'With the double saddle blanket of method and wisdom, Securely fasten the unchanging breast strap, Spread out the leather straps of profound instructions,
Insert the excellent reins of focus, Press down the great yoke of the Mahayana, Strike with the strong whip of diligence. The one who rides it is the young boy of awareness. It wears these ornaments: Wear the helmet of hearing and thinking on the head, Wear the robe of the kind Lama, Hold the long spear of view in the hand, Wear the armor of meditation on the body,'

--------------------------------------------------------------------------------

གྲི་གློ་ལ་ཐོགས། །བཟོད་ཕའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅིག་བཏག །སྟོང་ཉིད་བསྙུག་མ་ཁོག་སྟོང་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་མོས་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་བསྐྱོན་ནས། །དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་མདེའུ་འཛུག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་གང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་བརྡེག་པ་སུ་ལ་བརྡེག །ཕོག་པས་ཤི་བ་སུ་ཡི་ཤི། །རོ་རུ་ཅི་བྱུང་གང་དུ་བསྐྱལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་ཁམས་སུམ་ཡོངས་ལ་བརྒྱབ། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །རོ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། །སྐྱེལ་བ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་སྐྱེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ལས། །བརྒྱ་འགྱུར་བས་ཀྱང་ང་རང་ལྷག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་བསྙེན་བཀུར་མང་དུ་བསྐྱལ། གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཞུས་སོ། །དེ་ནས་
2-1-42b
ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡར་ལུང་གི་མཛོ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞག་གཅིག་བཞུགས་པ་ལ། བན་འདེ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཙུག་དེར། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཉི་ཟླའི་གདན། །ཏེ་ལོ་ན་རོ་མར་པ་གསུམ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོ་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་པས་བན་བདེ་(དེ་)དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་བས་ཕྱིས་རས་པ་བཅུ་དྲུག་ཡ་བ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གཙང་དུ་གནས་གཞི་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་བྱོན་ཙ་ན། བཙུན་པ་འགའ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིར་ཞག་འགའ་བླ་མཆོད་བྱ་དགོས་ཟེར་ནས། ལྷ་ཁང་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྒོ་ལྕག་བཅུག་ཙ་ན་དོ་རེ་ཙ་ཕྱིན་ནས་སྣང་། ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་ནང་དུ་ཡང་སྣང་། སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ཞུས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སློབ་མ་ཞིག་ཤིང་གིས་མནན་ནས་རྨ་འབྲས་སུ་སོང་ནས་ན་ཚ་ཁོལ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །སེམས་མེད་ཤིང་གིས་གནོད་བྱས་པ། །འབྲས་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་མི་བཟོད་པས། །སྨན་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བྱས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་འབྲས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཀ་(བཀའ་)གདམས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་
2-1-43a
བྱོན་ཏེ། བཙུན་པ་ཞིག་ལ་གནས་ཁང་གཡར་ནས་ཁང་པ་གཅིག་ན་སྟབས་ཅིག་ཏུ་གཟིམ་པས། བཙུན་པ་དེ་ནམ་མ་ལངས་པ་ནས་ཙོག་པུ་ལ་བསྡད་བསྒོམ་པ་ཙུག་བྱས་ནས་བསམ་མནོ་བཏང་ཞིང་། ཞིང་དང་ཟོག་མང་རབ་ཅིག་ཚོང་བ

【现代汉语翻译】
腰间佩戴利刃，
背后背着忍辱的小盾。
在空性之弓上，
系上平等性之弦。
于空性箭杆的空心中，
以口耳相传的甚深诀窍来调直。
装上四无量心的箭翎，
瞄准锋利的箭镞。
说完，孩子们问道：骑着这匹马要去哪里？这支箭要射向何方？被射中而死去的是谁？尸体如何处理，又运往何处？
说完，又回答道：骑着这匹马前往解脱之城。这支箭射向三界。射中的是具信之人的心。死去的是我慢之魔。尸体化为大乐。运往平等性之中。你的马和三乘法器，比我的还要胜过百倍。
说完，他们生起信心，多次顶礼、绕转，回到家乡后，供养甚多，也请求了诀窍。之后，
尊者（Jetsun，对上师的尊称）在雅隆的佐塘寺住了一晚，一位僧人问道：您的传承如何？尊者唱了这首歌：
于三根本（lama，yidam，dakini）汇聚的顶轮之上，
在无比庄严的日月座垫之上。
帝洛巴（Tilopa），那若巴（Naropa），马尔巴（Marpa）三位，
以慈悲之心祈请。
请加持我这无能的乞丐。
说完，那位僧人生起信心，追随尊者，后来成为了十六位惹巴（Repa，密宗修行者）之一。
后来，有一次，尊者来到某处寺院门口，几位僧人说：这位瑜伽士（Yogi）要在这里住几天，我们需要供养上师。于是将他关进一间佛殿，锁上门。到了晚上，殿内发光。僧人们感到奇怪，向里面看，发现一位对显现没有执着的成就者（Siddha）。他们后悔不已，忏悔并请求传法。
还有一次，一位弟子被木头压伤，伤口化脓，疼痛难忍。尊者入定，唱了这首歌：
由风大所生的，
无情之木所伤。
脓疮的剧痛难以忍受，
祈请空行母（Dakini）赐予妙药。
说完，脓疮立刻痊愈了。
之后，尊者来到一座噶当派（Kadam）寺庙，
向一位僧人借住处，独自在一间屋子里休息。那位僧人从早上开始就坐着禅修，思索着，想着如何买卖更多的田地和牲畜。

【English Translation】
A knife is stuck in the belt.
A small shield of patience is carried on the back.
On the bow of emptiness,
A string of equality is attached.
In the empty core of the emptiness arrow shaft,
Straighten it with profound oral instruction.
Attach the feathers of the four immeasurables,
Aim the sharp arrowhead.
Having said this, the children asked: Where are you going riding that horse? Who are you shooting that arrow at? Who dies when it hits? What happens to the corpse, and where is it taken?
Having said this, he replied: Riding that horse, I am going to the city of liberation. That arrow is shot at the three realms. It hits the hearts of the faithful. What dies is the demon of pride. The corpse becomes great bliss. It is taken into the state of equality. Your horse and the three vehicles are a hundred times better than mine.
Having said this, they developed faith, prostrated and circumambulated many times, and after returning to their homes, they made many offerings and also requested instructions. Then,
Jetsun stayed one night at the Tsuklakhang of Dzothang in Yarlung, and a monk asked: What is your lineage like? Jetsun sang this song:
On the crown of the head where the three roots (lama, yidam, dakini) converge,
On the exceedingly beautiful seat of the sun and moon.
Tilopa, Naropa, Marpa,
I pray with compassionate hearts.
Please bless me, this incapable beggar.
Having said this, the monk developed faith and followed Jetsun, and later became one of the sixteen Repas (a tantric practitioner).
Later, once, Jetsun came to the gate of a certain monastery in Tsang, and some monks said: This yogi needs to stay here for a few days, we need to make offerings to the lama. So they locked him in a temple. At night, the temple shone with light. The monks were surprised and looked inside, and found a Siddha who had no attachment to appearances. They were filled with regret, confessed, and requested teachings.
Also, once, a student was injured by a piece of wood, and the wound festered and was very painful. Jetsun entered into samadhi and sang this song:
Caused by the element of wind,
Injured by the heartless wood.
The unbearable pain of the abscess,
I pray to the Dakini for medicine.
Having said this, the abscess healed immediately.
After that, Jetsun went to a Kadam monastery,
Borrowed a room from a monk, and rested alone in a room. From early morning, the monk sat meditating, thinking and planning how to buy and sell more fields and livestock.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་ནས་ཚོང་འདུས་འགུར་མོ་ན་འགྲོ་ནས་ཚོང་བྱེད། གསེར་སྒྲུབ་ནས་མ་ཤི་བར་ཆོས་རྒྱགས་ལྡང་བ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་བསྡད་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡར་བཞེངས་ཙ་ན་བཙུན་པ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་ལེན་ནས་ཉལ་ནི་རང་སྡོད། ཉམས་ལེན་སྒོམ་རྒྱུ་དུམ་པ་རེ་མེད་པ་ཨེ་ཡིན། ཡང་ན་མིའི་ལས་ཀ་འདྲ་མི་བྱེད་པ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཙུན་པ་ཁྱེད་རང་ཞིང་དང་ཟངས་གསེར་ལ་བཙོང་སྟེ་སྐྱིད་ཤོད་དུ་ནས་ལ་སྒྱུར་ཚར་ནས་ཆོས་རྒྱགས་ནི་ཐོན་ཚར། རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཤེས། ངས་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེའི་དོན། །བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་ལེན་ཆ་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན། །སུམ་ཆ་དེ་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
2-1-43b
པོ་བསྒོམ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །བདག་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཙ་ན། །གཟུགས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །སྒྲ་གྲག་སྟོང་སྙན་གྲགས་བྲག་ཆ་འདྲ། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སྒོམ་ཐ་མལ་བར་མ་ཤོར་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཙ་ན། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གདམས་པ་བདོག །སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པ་གནད་དུ་བསྣུན། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད། །ཉམས་བདེ་གསལ་ཤར་བ་དང་རེ་སྤྲོ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དག་པས་དང་རེ་སྤྲོ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཙ་ན། །དོན་གནས་ལུགས་སྟེང་དུ་ཡིན་ལུགས་འཇོག །རྩོལ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་ཤེས་ཤར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་རྟོགས། །ཡིན་ལུགས་ནང་ནས་ཤར་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བྲལ་བས་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་བཙུན་པའི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་བཙུན་པ་དེ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཞུས་པས་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲིན་གྱི་བླ་མ་ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ལ། བྲིན་པའི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་འཚོགས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་ཀྱི་
2-1-44a
འཁོར་ལོ་ཅིག་ཞུ། གདམས་པ་ཡང་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སེ་བན་སྟོན་ཆུང་ལ་ཁྱོད་འདི་ཚོ་ལ་དབྱངས་ཞིག་ལོང་དང་གསུང་པས་སེ་བན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་-མ་-རྣམས་ལ་ཕྱ

【现代汉语翻译】
他心想，‘我应该去འགུར་མོ་（Ngurmo，地名）市场做生意，努力挣钱，在死之前积累足够的财富。’他陷入了无尽的思绪之中。这时，རྗེ་བཙུན་（Jetsun，至尊）起身，一位僧人对他说：‘你自诩为瑜伽士，却只是躺着睡觉。难道你没有一点修行吗？或者说，你只是不做任何人的工作？’
རྗེ་བཙུན་（Jetsun，至尊）回答说：‘僧人，你把你的田地和铜卖给金匠，然后在སྐྱིད་ཤོད་（Kyisho，地名）换成大麦，这样你的生活费用就解决了。瑜伽士不懂得胡思乱想。我就是这样修行的。’说完，他唱了这首歌：
殊胜正法究竟乃是大悲义，
诸位上师共尊顶髻之庄严。
祈愿不离顶髻常作庄严住，
祈请加持我此无能之乞丐。
我修持三种法门：
三分之一修持密宗生起次第，
三分之一修持脉、气、明点，
三分之一修持大手印。
此乃我无能乞丐之修行。
我修持密宗生起次第时，
色相显现空性如彩虹，
声音震响空性如回声，
心念明澈空性如日之精髓。
此乃身语意三之修行。
若未落入庸常之念则心安，
祈请加持我此无能之乞丐。
我修持脉、气、明点时，
拥有四脉轮之窍诀，
命气入于中脉乃要点，
明点大乐无有漏失。
体验乐、明，生起欢喜，
脉、明点、气三者清净，生起欢喜。
祈请加持我此无能之乞丐。
我修持大手印时，
于实相之本性安住于如是，
于无勤之中生起定解，
觉知显有乃法身之游舞。
于如是之中生起欢喜，
远离怀疑与二念则心安。
祈请加持我此无能之乞丐。
愿你僧人心中如是行持！’
听了这些话，那位僧人获得了信心，请求传法，最终成为了一位伟大的修行者。
后来，རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་（Jetsun Chenpo，大至尊）、སེ་བན་སྟོན་ཆུང་（Seban Stonchung，塞班·顿琼）和他的弟子住在བྲིན་（Brin，地名）的བླ་མ་ཕུག་（Lama Phuk，喇嘛洞）。བྲིན་（Brin，地名）的渔民们聚集在一起说：‘我们应该请求上师རྗེ་བཙུན་（Jetsun，至尊）赐予会供轮，并请求教导。’
རྗེ་བཙུན་（Jetsun，至尊）说：‘སེ་བན་སྟོན་ཆུང་（Seban Stonchung，塞班·顿琼），你给他们唱首歌吧。’于是སེ་བན་（Seban，塞班）唱了这首歌：
祈祷诸位上师

【English Translation】
He thought, 'I should go to the འགུར་མོ་ (Ngurmo, place name) market to do business, work hard to earn money, and accumulate enough wealth before I die.' He fell into endless thoughts. At this time, རྗེ་བཙུན་ (Jetsun, the venerable one) got up, and a monk said to him, 'You claim to be a yogi, but you are just lying down and sleeping. Don't you have any practice? Or are you just not doing anyone's work?'
རྗེ་བཙུན་ (Jetsun, the venerable one) replied, 'Monk, you sell your fields and copper to the goldsmith, and then exchange them for barley in སྐྱིད་ཤོད་ (Kyisho, place name), so your living expenses are solved. Yogis don't understand daydreaming. This is how I practice.' After saying that, he sang this song:
The ultimate essence of the sacred Dharma is the meaning of great compassion,
All the gurus revere it as the ornament on the crown of their heads.
May it always remain as an inseparable ornament on the crown of my head,
Please bless me, this incapable beggar.
I practice three kinds of Dharma:
One-third of the time, I practice the generation stage of secret mantra,
One-third of the time, I practice the channels, energies, and bindus,
One-third of the time, I practice Mahamudra.
This is the practice of me, an incapable beggar.
When I practice the generation stage of secret mantra,
Appearances are empty, like a rainbow in the sky,
Sounds are empty, like echoes in the mountains,
Mind is clear and empty, like the essence of the sun.
This is the practice of body, speech, and mind.
If I don't fall into ordinary thoughts, my mind is at ease,
Please bless me, this incapable beggar.
When I practice the channels, energies, and bindus,
I possess the instructions for the four chakras,
The life force enters the central channel, which is the key point,
The bindu is great bliss without leakage.
Experiencing bliss and clarity, joy arises,
The three—channels, bindus, and energies—are purified, joy arises.
Please bless me, this incapable beggar.
When I practice Mahamudra,
I rest in suchness, in the nature of reality,
In effortlessness, certainty arises,
I realize that phenomena are the play of the Dharmakaya.
Joy arises from within suchness,
Being free from doubt and duality, my mind is at ease.
Please bless me, this incapable beggar.
May you monks practice in this way in your hearts!'
After hearing these words, that monk gained faith, requested teachings, and eventually became a great practitioner.
Later, རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ (Jetsun Chenpo, the great venerable one), སེ་བན་སྟོན་ཆུང་ (Seban Stonchung, Seban Stonchung) and his disciple were staying in བླ་མ་ཕུག་ (Lama Phuk, Lama Cave) in བྲིན་ (Brin, place name). The fishermen of བྲིན་ (Brin, place name) gathered together and said, 'We should request the guru རྗེ་བཙུན་ (Jetsun, the venerable one) to grant us a tsokhorlo (feast gathering), and also request teachings.'
རྗེ་བཙུན་ (Jetsun, the venerable one) said, 'སེ་བན་སྟོན་ཆུང་ (Seban Stonchung, Seban Stonchung), you sing a song for them.' So སེ་བན་ (Seban, Seban) sang this song:
Prayers to all the Gurus

--------------------------------------------------------------------------------

ག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་ངན་སྤྲང་པོ་རས་པ་འདི། །རྒྱུད་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་བྱར་མི་འོས་ཀྱང་། །ད་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཆེ། །བློ་དམན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟག་པར་དཀའ། །ཕལ་ཆེར་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་བདོག །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་དད་འདུན་ཕོ་མོ་རྣམས། །དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཐོང་། །སྤྱིར་གདུལ་ལས་སུ་རུང་བ་དཀའ། །གཞི་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་དཀའ། །ཕྱོགས་རིས་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དཀའ། །ཆོས་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་དཀའ། །བློ་དམན་ཐོས་ཆུང་གིས་རྟོགས་པ་དཀའ། །ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱོང་བའི་སྒོམ་ཆེན་དཀའ། །རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་སྟོན་པ་དཀའ། །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྙེད་པ་དཀའ། །དབང་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་གྱི་གདམས་ངག་དཀའ། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །དོན་མ་ནོར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པ་དཀའ། །ལམ་འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། །གཞི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་དཀའ། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་མཆེད་གྲོགས་དཀའ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །མཁའ་འགྲོ་མ་
2-1-44b
མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དཀའ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་མ་བྱས་ཀྱི་ནུས་པ་དཀའ། །རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ཀྱི་གཞན་རྒྱུད་དཀའ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡང་། །ཕ་མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉམས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་པ་ཁོང་ནས་འབར། །དོན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཉི་ཤུ་སོ། །ལར་ཆོས་མཛད་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)སེ་བན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁེ་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པའི། །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བླ་མ་འདི། །དད་ལྡན་གྱི་ལམ་སྣ་ཁྲིད་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བ་འདི། །སེམས་ཉིད་གསལ་འདེབས་བྱེད་པ་ཡིན། །དང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འདིས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འབྱེད་པ་ཡིན། །བློ་ཡི་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ཡི། །རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་འདིས། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ཡིན། །དུག་ལྔ་རང་ག་མ་ཡིན་པའི། །ལམ་དུ་སློང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱིས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །ལོག་ཤེས་སྲེད་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འདིས། །ཉོན་མོངས་ཐོག་རྫིས་བྱེད་པ་ཡིན། །དོན་མེད་ཁ་འབྱམས་མ་ཡིན་པའི། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གི། །མི་འགྱུར་གཟེར་ཆེན་ཐེབ་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་ངོ་སྲུང་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་འདིས། །བྱས་ཚད་དོན་དུ་འགྱུར་
2-1-45a
བ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་བདག་འཛ

【现代汉语翻译】
顶礼！皈依本尊神！我这贫穷的修行者虽然没有证悟深奥的密法，不适合衡量他人，但如今的众生烦恼深重，难以衡量低劣之人的行为。大多数人的行为都是如此。你们聚集于此的信徒们，要理解其含义并进行思考辨别。
总的来说，难以调伏的众生难以调伏，没有疲厌的信心难以生起，舍弃偏见的瑜伽士难以寻觅，内心与佛法融合的人难以遇到，智慧浅薄、闻法甚少之人难以证悟，将修行融入内心的修行者难以出现，仅凭听闻就能解脱的导师难以出现，具足法相的导师难以寻觅，无误灌顶的口诀难以获得，堪能的弟子难以寻找，无误地传授口耳相传的教言难以做到，不离修行的实修难以进行，亲自认识自心本性难以做到，具备水、树木等资具的寺庙难以建造，见解和行为一致的道友难以结交，不了解密续的会供轮难以举办，空行母会供轮难以举办，不进行禅修的加持难以获得，不念诵的威力难以显现，不调伏自心而调伏他人难以做到。
我这个瑜伽士，因为父亲是伟大修行者的恩德，内心生起修行的智慧。总而言之，以上是二十种难事。愿你们聚集于此的信徒们心生欢喜！这是色文所说。之后，尊者又说了这首歌：
不是为了名利的上师，是具足三种量（量： प्रमाण pramana）的，引导具信者走向正道。不是凡夫的执着，这无自性的显现，是明晰心性的。不是最初就存在的，这无生之智慧，是区分法与法性的。以智慧来满足心愿，这自生的觉悟，是斩断轮回之根的。不是五毒的奴隶，这转化为道的欲望，是斩断生死之根的。不是邪见贪爱，这无染的安乐，是消除烦恼的利器。不是无意义的空谈，这传入耳中的口诀，是打入不动的金刚橛。没有偏袒和顾忌，这菩提心的修持，是所作皆有意义的。
颠倒的执着……

【English Translation】
Homage! Refuge in the Yidam deity! This poor mendicant, though not having realized profound tantric teachings, and not fit to measure others, yet beings of this time are afflicted with great suffering. It is difficult to fathom the conduct of those with inferior minds. The conduct of most is like this. You assembled here, men and women of faith, understand the meaning and contemplate it.
In general, those difficult to tame are difficult to tame. Faith without weariness is difficult to arise. A yogi who has abandoned partiality is difficult to find. A person whose mind is blended with Dharma is difficult to encounter. Realization is difficult for those of inferior intellect and little learning. A great meditator who cultivates experience in their being is difficult to find. A teacher who liberates through hearing is difficult to find. A qualified lama is difficult to find. Instructions on empowerment without error are difficult to obtain. A disciple who is a suitable vessel is difficult to find. Teaching the oral transmission without error is difficult. Practicing the path without separation is difficult. Knowing one's own nature oneself is difficult. A monastery with abundant water and trees is difficult to find. Spiritual friends with harmonious views and conduct are difficult to find. A tsok khor (gathering) without knowledge of the tantric systems is difficult. A gathering for the dakinis is difficult. Blessings without meditation practice are difficult to obtain. Power without recitation is difficult to manifest. Taming others without taming oneself is difficult.
I, this yogi, through the kindness of my father, a great meditator, have wisdom blazing from within through meditative experience. In short, these are twenty difficulties. May you assembled here, delight in the qualities of Dharma practitioners in general! This was said by Sewen. Then, Jetsun (尊者) sang this song:
This lama, not for the sake of fame and gain, possesses the three valid cognitions (量： प्रमाण pramana), and leads the faithful to the path. This appearance without inherent existence, not the grasping of ordinary beings, clarifies the nature of mind. This wisdom without birth, not existing from the beginning, distinguishes Dharma from Dharmata (法性). This realization of self-arising awareness, fulfilling the mind's wishes, cuts the root of samsara. These desires, not slaves to the five poisons, transform into the path, cutting the root of birth and death. This bliss without attachment, not the craving of wrong views, is a weapon against afflictions. These instructions passed through the ear, not meaningless chatter, drive in the immovable vajra peg. This conduct of Bodhicitta (菩提心), without partiality or favoritism, makes everything done meaningful.
Deluded grasping...

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་མ་ཡིན་པའི། །རིག་པ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར་པ་ཡིན། །ཐོས་ལོ་རྣར་སྙན་མ་ཡིན་པའི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱོ་རོགས་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་བཅུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་འཕངས། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་འཕངས། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་འཕངས། །འདི་ནི་འཕངས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཞབས་ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། །གསུམ་དུ་སྒོམ་ལ་བསྲན་ཚུགས་དགོས། །འདི་ནི་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་སུ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་བཟང་བ་ཐབས་སུ་གཅེས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེམས་ལ་གཅེས། །འདི་ནི་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་དགུ། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་པའི་དུས་བོན་པོ་ཞིག་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་བསྟན། ཕྱིས་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གདན་དྲངས་ན་ཕན་ཟེར་ཡང་། བོན་པོ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་མ་སྟེར་བ་ལ། ངའི་བླ་མ་གདན་མི་འདྲེན་ན་ལྕེབ་པ་ཡིན་ཟེར་བས་གདན་དྲངས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཕོ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་
2-1-45b
བདུན་ཚིགས་མཛད། ཁོང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་ཆོ་ག་བྱས་པས། དེར་བོན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། བླ་མས་ཞི་བ་འོད་ཁྱོད་སོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་བའི་བོན་པོ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་། སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ངེད་རང་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་མཚན་དེ་གང་ཡིན། ངའི་གསང་མཚན་དེ་ཅི་ཡིན་གྱིས་ལ་དྲིས་ཤིག །ང་ཡང་འོང་གི་གསུངས། དེར་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསུང་པ་བཞིན་བྱས། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་དེས་གཟི་བརྗིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བྲོས། གྲོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་སོང་དུ་དེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་འདས་པ་དང་སྤྱང་ཀི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ང་སྙེ་ནམ་གྱི་བདུད་པར་མི་ཟན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། སླར་ཡང་བཀུག་ནས་དམ་ལ་བཏགས། བོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་མཐོ་རིས་སུ་དྲོང་། གན་བོན་པོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དབྱར་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ལ་བཞུགས་ནས་སྟོན་ཁ་ལ

【现代汉语翻译】
非是耶非是耶！
觉性明灯赐二成就。
闻所未闻之妙音，
瑜伽行者之友伴。
此乃如是之十法。
如是说。
又，尊者唱诵了‘三舍、三惜、三需’之歌：
劣器施教法，是舍弃；
体验唱为歌，是舍弃；
瑜伽行者游荡村落，是舍弃。
此乃舍弃之三事。
一需智者之侍奉；
二需上师之教诲；
三需修持之耐心。
此乃所需之三事。
珍视具誓之友伴；
珍视善行以为方便；
珍视乐空无别之心。
此乃珍视之三事。
舍三、惜三、需三共九事，
瑜伽行者铭记于心。
如是说。
又，尊者在涅南（Snye nam）暖洞（Drod phuk）居住时，摄受了一位苯教徒并给予教导。后来，那人因病倒下，说如果迎请尊者来会有帮助，但苯教徒们不让迎请。那人说：‘如果不迎请我的上师，我就要死了。’于是他们才迎请了尊者。尊者为他做了颇瓦（འཕོ་བ，迁移识，pho ba），并做了百字明的七支祈请文。
那些苯教徒也画了坛城并举行了仪式。当时，所有显现的苯教徒都看到了，上师说：‘希瓦沃（Zhi ba 'od），你过去抓住坛城旁边那个苯教徒的手，问他在涅南暖洞，我们两人接受灌顶时，你的密名是什么？问我的密名是什么，我也会来的。’
希瓦沃按照上师所说去做了。尊者到来时，那人无法忍受光芒而逃走了。所有村民都追问他去了哪里，他越过村庄变成了一只狼，说：‘我是涅南的食人魔。’后来又被抓回来，立下誓言，将苯教徒的意识引导到高处。那个苯教徒和所有人都变得非常虔诚。
所有这些都是关于具有大力量的歌等内容。
加持之功德
银海泉之篇
接下来是第十五部分，加持之功德：杰罗扎瓦（rJe Lo tsA，大译师）的法子，修行圆满获得成就，一切利益众生之事皆自然成就。尊者住在雅嘉（dByar rgyal）的孜日山（rTsi ri）上，到了秋天……

【English Translation】
Is it or is it not?
The lamp of clear awareness bestows two kinds of siddhis.
This small melody, unheard by the ears,
Is a companion to the yogi's solitude.
These are the ten aspects of 'is'.
Thus it is said.
Furthermore, the Revered One sang this song of 'Three Abandonments, Three Cherishings, Three Needs':
To give instructions to a bad vessel is to abandon;
To sing experiences as songs is to abandon;
For a yogi to wander in villages is to abandon.
These are the three abandonments.
One needs the service of a wise person;
Two need the instructions of the guru;
Three need perseverance in meditation.
These are the three needs.
Cherish a friend who keeps their vows;
Cherish good conduct as a means;
Cherish the mind that is inseparable from bliss and emptiness.
These are the three cherishings.
Three abandonments, three cherishings, three needs, nine in all,
The yogi takes them to heart.
Thus it is said.
Again, when Jetsun (rJe btsun) was residing in Nyenam (Snye nam) Drodphuk (Warm Cave), he converted a Bonpo (bon po) and gave him instructions. Later, when that Bonpo fell ill, he said that it would be beneficial if Jetsun were invited, but the Bonpo's companions did not allow the invitation. The Bonpo said, 'If you do not invite my lama, I will die.' So they invited Jetsun. Jetsun performed the transference of consciousness (འཕོ་བ, pho ba) and composed the seven-verse prayer of the Hundred Syllable Mantra.
The Bonpos also drew a mandala and performed rituals. Then, all the Bonpos who were present saw it. The lama said, 'Shiwa Ö (Zhi ba 'od), go and take the hand of that Bonpo who is standing by the mandala and ask him, 'What is your secret name that you received when Jetsun and I gave you the empowerment in Nyenam Drodphuk? Ask what my secret name is, and I will come.'
Shiwa Ö did as he was told. When Jetsun arrived, the Bonpo could not bear the splendor and fled. All the villagers chased after him, asking where he had gone. He crossed the village and turned into a wolf, saying, 'I am the man-eating demon of Nyenam.' He was captured again, bound by oath, and the Bonpo's consciousness was guided to a higher realm. That Bonpo and all the people became very devoted.
All of these are about songs of great power, etc.
The Qualities of Great Blessings
The Section on the Silver Spring
Next is the fifteenth section, the qualities of great blessings: The spiritual son of the great translator, Jetsun Lotsawa (rJe Lo tsA), having perfected his practice and attained siddhis, spontaneously accomplished all that benefits beings. Jetsun resided on the Ribu mountain (rTsi ri) of Yargyal (dByar rgyal), and in the autumn...

--------------------------------------------------------------------------------

ྡོམ་བུ་ལ་འབྱོན་དགོངས་ཙ། ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་སྔོ་བསང་མ་རྨ་ར་སེར་ཁྱུ་གསེ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལོན་པ་ཅིག་ཁྲིད་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ཚལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་
2-1-46a
པ་ལ་གཅིག་འདིས་དབང་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་སད་པ་དང་བུད་མེད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་འདུག །ང་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གང་ཟག་མཐར་ཐོན་པ་བརྒྱད་འོང་བ་ལ། གཅིག་དེ་དེ་རིང་ནས་འོང་བར་འདུག །དེ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་དགོས་དགོངས་ནས་ཕྱིར་ནང་ནམ་ལང་བ་དང་། བོང་ཤོད་ལྷོ་ངོས་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱིས་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། ཁྱེའུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པ་ཅིག་གིས་རྟ་ཁམས་པ་འོལ་བ་རིས་ཞིག་ཞོན་བེར་ཅིག་གྱོན། བེར་ཐོག་ཏུ་རེའུ་རས་ཞིག་གིས་མནན། འཁོར་གསུམ་ཞིག་བཏགས། གཡུ་བོ་གཅིག་མགུལ་དུ་བཏགས། མགོ་ལ་བྱང་ཐོད་རྨོག་ཅིག་གྱོན་ནས་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་གར་བཞུད་གསུང་པས། ང་དེང་རི་ཁོང་སྣ་རུ་བཙད་པོས་ཕ་ཤིད་བྱེད་པར་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་ཟེར། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་ཆུ་ལ་མ་ཐར་བས་རྟ་འཕང་གཡར་དགོས་གསུང་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲན་མ་ཅན་ཞིག་འདུག །ང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟད་མོ་ལ་རིངས་བས་རྟ་ལ་གནོད་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་ཁོའི་ཕྱི་ལ་ཆུ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པས། ཁོ་ཕྱི་ལ་ལུས། ཁོས་བླ་མ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་མཐོང་ནས། རྟ་ལ་བབས་ཏེ་ཞབས་ལ་བལྟས་པས་ཞབས་ཆུ་ལ་མ་རེག་པར་འདུག་པས། ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་
2-1-46b
མང་པོ་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་རེད་པ་ལ་ངས་རྟ་མ་བསྐྱོན་པ་བཟོད་པར་བཞེས་འཚལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་དགོན་པ་ནི་གང་ཡིན། བླ་མ་སུ་ཡིན། སློབ་གཉེར་ཅི་མཛད། ཐུགས་དམ་གང་ལ་མཛད། ད་ནང་གང་ནས་བྱོན། ད་གར་འབྱོན་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེལ་ཆུང་བཞིན་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་རྟོག་འདོད་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་གུང་ཐང་སྨད་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་བྱས། །ཕ་གྱེར་སྟོན་དང་ངག་མིས་དབུ་མཛད་པའི། །རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་ཡོད། །ཆོས་ནི་རྒྱུད་སེམས་མངོན་གྱུར་ཉན། །ཁོང་ལྟ་སྒོམ་ཕུག་ནས་མཁྱེན་པ་མཐོ། །ཁྱད་པར་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་ལ། །དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཞུས། །ཁོང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་མཁྱེན་ལགས་ཀྱང་། །ངས་ད་རུང་སྤྲོས་པ་ཅུང་མ་ཆོད། །རྗེ་ན་རོ་མཱེེ་ཏྲིས་དབུ་མཛད་པའི། །སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །ལུས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞིག །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་ན

【现代汉语翻译】
当尊者（Jetsun，对米拉日巴的尊称）准备前往多布（Dhom bu）时，一天晚上，他梦见一个蓝绿色的女人，带着一群黄色的马蝇，领着一个大约二十岁的年轻人来到他面前，说：‘瑜伽士，你有八个心形的菜园，这个年轻人拥有其中一个，请给他吧。’说完就消失了。然后，米拉日巴醒来，意识到那个女人是空行母（Dakini，女性神灵）。他想：‘我将有八个有缘分的、达到最高境界的弟子，其中一个似乎今天就要来了。我必须接纳他。’第二天早上，他从邦修（Bong Sho）南面出发，来到曲米唐布（Chu Mig Dung Bum）附近，在那里休息。
这时，一个二十一岁的年轻人骑着一匹来自康区（Kham）的灰色花马，穿着一件斗篷，斗篷上盖着一块粗布，系着三个护身符，脖子上挂着一块绿松石，头上戴着一顶北方的帽子走了过来。米拉日巴问：‘施主，你要去哪里？’年轻人回答说：‘我要去当热康萨（Deng Ri Khong Na）观看赞布（Tsadpo）的葬礼。’米拉日巴说：‘我这个老瑜伽士过不了河，你能借我一下你的马吗？’年轻人说：‘你是个奇怪的瑜伽士！我正赶着去东方看热闹，不能让马受损。’说完就走了。
然后，尊者进入上师瑜伽（Guru Yoga）的状态，屏住呼吸，在水面上追赶他。年轻人回头一看，见米拉日巴没有沉入水中，便下了马，看着米拉日巴的脚，发现他的脚没有碰到水。他生起了信心，做了许多礼拜，把米拉日巴的脚放在头顶上，说：‘您是一位成就者，请原谅我没有借您马。您的家乡和寺庙在哪里？您的上师是谁？您学习了什么？您修持什么？您今天从哪里来？您现在要去哪里？’米拉日巴唱了这首歌：
‘哦，年轻人，你很好奇！
如果你想知道我是谁，就听我说。
如果你不知道我是谁，
我就是米拉日巴。
我的脐带在贡塘（Gungtang）下游被剪断。
我在卫藏（Utsang）两地学习。
我有大约十位恩师，
以嘉顿（Gyerston）和昂米（Ngagmi）为首，
直到荣顿拉嘎（Rongton Lha Ga）。
我听闻了密续、心性和显现之法。
他们对见解和禅修的理解很高深。
特别是，我从拉杰努琼（Lhaje Nupchung）那里，
接受了猛咒（Drag Ngag）扎东玛纳（Za Dong Mar Nag）。
他精通事业（Phyrin Las）的修持，
但我仍然无法完全掌握。
我被杰那若巴（Rje Na Ro），麦哲巴（Meitri）所引导
认识了心性（Sems Chos Nyi Ma）。
我将身体的缘起（rTen 'Brel）融入了关键点。
在南卓沃隆（Lho Gro Bo Lung）……’

【English Translation】
As Jetsun (尊者，an honorific title for Milarepa) was preparing to go to Dhom bu, one night he dreamed of a blue-green woman leading a young man of about twenty years old, accompanied by a swarm of yellow horseflies. She came to him and said, 'Yogi, you have eight heart-shaped vegetable gardens, and this one owns one of them, so please give it to him.' Then she disappeared. When Milarepa woke up, he realized that the woman was a Dakini (空行母，female deity). He thought, 'I will have eight fortunate disciples who will reach the highest state, and one of them seems to be coming today. I must accept him.' The next morning, he set out from the south side of Bong Sho and went near Chu Mig Dung Bum, where he rested.
At that time, a twenty-one-year-old young man came riding a gray dappled horse from Kham (康区), wearing a cloak covered with a coarse cloth, tied with three amulets, wearing a turquoise around his neck, and wearing a northern hat on his head. Milarepa asked, 'Patron, where are you going?' The young man replied, 'I am going to Deng Ri Khong Na to watch Tsadpo's (赞布) funeral.' Milarepa said, 'This old yogi cannot cross the river, can you lend me your horse?' The young man said, 'You are a strange yogi! I am in a hurry to go east to see the spectacle, so I cannot damage the horse.' Then he left.
Then, Jetsun entered the state of Guru Yoga (上师瑜伽), held his breath, and chased after him on the water. When the young man looked back and saw that Milarepa was not sinking in the water, he got off his horse and looked at Milarepa's feet, and found that his feet were not touching the water. He developed faith, made many prostrations, put Milarepa's feet on his head, and said, 'You are an accomplished one, please forgive me for not lending you my horse. Where is your hometown and monastery? Who is your guru? What did you study? What do you practice? Where did you come from today? Where are you going now?' Milarepa sang this song:
'Oh, young man, you are very curious!
If you want to know who I am, listen to me.
If you do not know who I am,
I am Milarepa.
My umbilical cord was cut downstream in Gungtang (贡塘).
I studied in both Utsang (卫藏).
I have about ten kind teachers,
headed by Gyerston (嘉顿) and Ngagmi (昂米),
up to Rongton Lha Ga (荣顿拉嘎).
I heard the teachings of Tantra, Mind, and Manifestation.
Their understanding of view and meditation is very profound.
In particular, I received from Lhaje Nupchung (拉杰努琼),
the fierce mantra (Drag Ngag) Za Dong Mar Nag (扎东玛纳).
He is proficient in the practice of activities (Phyrin Las),
but I still cannot fully master it.
I was guided by Je Naropa (杰那若巴), Meitri (麦哲巴)
to recognize the nature of mind (Sems Chos Nyi Ma).
I integrated the dependent origination (rTen 'Brel) of the body into the key points.
In Lho Gro Bo Lung (南卓沃隆)...'

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞུགས་སོ་སྐད། །ཕ་ལོ་ཙྪའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་གྲགས། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་གཡོས། །ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཁོང་ཚེ་རབ་(རབས་)ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །རྗེ་འགྲན་གྱིས་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་བདག་ལ་མེད། །ལུས་ངག་གིས་ཞབས་ཏོག་རྡུལ་དུ་བརླབ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་
2-1-1c
༄། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས།
༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མགུར་གྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དུམ་བུ་དང་པོའི་འཕྲོས་ནི། ༈
༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅུ་བཞི་པ་ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། བྲིན་གྱི་ཕུག་པ་གཅིག་ན་སྒོམ་ཆེན་སུ་བསྡད་གཤེགས་ནས་འདྲེ་ཆེ་ཟེར་ནས་མི་འགྲོ་མི་ཕོད་པ་ཅིག་ཏུ་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་བྱོན་ནས། བླ་མ་ཟས་པ་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཙ། ནམ་སྲོད་ལ་བུད་མེད་གཅིག་བྱུང་ནས་ངའི་འདི་ན་སུ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། བླ་མས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཅ་སྨེ་བ་ཅན་འདྲ་བ་གཡོ་ཆེ་བ་གཅིག་ཟེར་ནས་ལོག་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ནམ་ཕྱེད་ན་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་བླ་མའི་གཟིམ་མལ་ཆུ་དེའི་ནང་དུ་རྡེལ་བུ་ཅིག་བསྐྱུར་སོང་ངོ་། །བླ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་
2-1-1d
ལས་བཞེངས་ཙ། མ་བདེ་ནས་ཕོ་བ་སྲ་ཏིང་ངེ་འདུག་པས། བླ་མས་སུ་ཨེའུ་མཐོང་གསུང་པས་བུད་མེད་ཅིག་འོངས་ནས་ཆུ་ནང་དུ་རྡེའུ་འཕང་ནས་སོང་ཞུས་པས། འོ་ན་ཁྱོད་ཐོན་གསུང་ནས་ཆུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པས། རས་ཆུང་པས་བཏོན་པས་ཕན་པར་འདུག་གོ། །དེའི་ཕྱི་དེ་ནུབ་མོ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ནས་འདྲེའི་དམག་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། འདིར་སུ་ཡོད་དམ་ཁྱེད་རང་གིས་ཡུལ་དུ་མགྱོགས་པར་སོང་ཞིག །མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་དམག་གིས་ཁྱོད་ལ་མ་ཐོབ་པ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱེད་ཟེར་བས། བླ་མས་དེ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསམ་ངན་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོ་ན་རྒྱལ་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ། །འདྲེ་མོའི་དམག་ཚོགས་ལས་རེ་རྨོངས། །ཁྱོད་ལས་ངན་གདུག་སེམས་གོམས་གོམས་པས། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འཚེ་བར་བྱེད། །ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཟོས་ཟོས་པས། །སྲོག་གཅོད་དབུགས་ལེན་ཤིན་ཏུ་བྲེད། །ལུས་ངན་འདྲེ་མོར་སྐྱེས་སྐྱེས་པས། །ལས་ངན་སྤྱད་སྤྱད་དམྱལ་བར་སྐྱེས། །ད་ཐར་པའི་ས་བོན་མི་དྲན་པས། །ཐར་ཐབས་མེད་པའི་སྙིང་རེ་རྗེ། །ང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །ཁྱོད་སོང་ཞིག་བྱས་ཀྱང་ཆས་ཐབས་མེད། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ། །

【现代汉语翻译】
据说他住在那里。法罗扎（Phalotsé，译者名）的名声远扬，仅仅听到他的名字就让人毛骨悚然。我跋涉艰难的道路去拜见他，仅仅见到他的面容，我的感觉就改变了。我确信他是我生生世世的上师。杰仁（Je Rinchen，弟子名）无与伦比的洛扎巴（Lhodrakpa，地名），我没有世俗的供养献给这位恩德深重的上师，我将以身语来服侍您，化为尘土。请您欢喜地传授我甚深的密法。
《杰尊之王旺曲米拉日巴尊者解脱之歌集——黑宝藏》第一部分续。
《杰尊之王旺曲米拉日巴尊者解脱之歌集——黑宝藏》第一部分续：
强大的功德：
关于布仁的拉措：
接下来是第十四个功德，即强大的功德：在布仁的一个山洞里，一位修行者去世后，人们说那里有强大的鬼怪，没有人敢去。热琼巴（Raschungpa，弟子名）和他的上师去了那里。上师在水的三摩地中禅修时，晚上一个女人来了，问：‘谁在这里？’上师回答说：‘有一个像乌鸦一样，心怀慈悲，狡猾的人。’然后她就走了。半夜，一个女人来了，把一块石头扔进了上师禅修的水里。上师从三摩地中出来时，感到不舒服，肚子硬邦邦的。上师问：‘谁来了？’弟子回答说：‘一个女人来了，把石头扔进水里就走了。’上师说：‘那你把它拿出来。’然后上师在水的三摩地中禅修，热琼巴把石头拿了出来，上师感觉好多了。第二天晚上，两个国王带领许多鬼兵来了，说：‘谁在这里？你最好赶紧离开这里回你的家。如果你不走，鬼兵会对你不客气。’上师对他们唱了这首歌：
祈请杰（Je，尊称）行者的怙主，请加持平息恶念。可怜的恶王啊！被妖魔的军队迷惑了。你因恶业和恶毒的习气，伤害所有的众生。你贪婪地吞噬血肉，急切地夺取生命。你一次又一次地转生为邪恶的妖魔，一次又一次地作恶，堕入地狱。现在你忘记了解脱的种子，真是可怜，没有解脱的希望。我安住在空性和慈悲的座垫上，即使我让你离开，你也无法离开。对于幻化身的显现，

【English Translation】
It is said that he resided there. The fame of Phalotsé (translator's name) resounded far and wide; merely hearing his name caused goosebumps. I traversed the difficult path to visit him; merely seeing his face, my perception transformed. I was certain that he was my lama from lifetime to lifetime. Je Rinchen (disciple's name), the unparalleled Lhodrakpa (place name), I have no worldly offerings to present to this kind lama; I will serve you with body and speech, becoming as dust. Please joyfully transmit to me the profound tantra.
Continuation of the first section from 'The Collection of Songs of Liberation of Jetsun King Wangchuk Milarepa—the Black Treasury.'
Continuation of the first section from 'The Collection of Songs of Liberation of Jetsun King Wangchuk Milarepa—the Black Treasury':
The Merit of Great Power:
About the Latsö of Brin:
Next is the fourteenth merit, which is the merit of great power: In a cave in Brin, after a meditator had passed away, people said there were powerful ghosts there, and no one dared to go. Raschungpa (disciple's name) and his lama went there. While the lama was meditating in the samadhi of water, a woman came at night and asked, 'Who is here?' The lama replied, 'There is someone like a crow, with compassion, who is cunning.' Then she left. At midnight, a woman came and threw a stone into the water where the lama was meditating. When the lama arose from samadhi, he felt unwell, and his stomach was hard. The lama asked, 'Who came?' The disciple replied, 'A woman came and threw a stone into the water and left.' The lama said, 'Then take it out.' Then the lama meditated in the samadhi of water, and Raschungpa took out the stone, and the lama felt better. The next night, two kings led many demon soldiers and said, 'Who is here? You had better leave here quickly and return to your home. If you do not leave, the demon soldiers will not treat you kindly.' The lama sang this song to them:
I pray to Je (honorific) the Protector of Wanderers, please bless to pacify evil thoughts. Oh, wretched evil king! Deluded by the armies of demons. Because of your evil deeds and habitual wickedness, you harm all sentient beings. You greedily devour flesh and blood, eagerly seizing life. You are born again and again as evil demons, committing evil deeds again and again, and falling into hell. Now you have forgotten the seed of liberation, it is truly pitiful, with no hope of liberation. I am seated on the cushion of emptiness and compassion; even if I tell you to leave, you cannot leave. Regarding the manifestation of the illusory body,

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱོད་འཁྱེར་རྒྱུ་རྙེད་ན་དགའ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ། །འདྲེ་མང་པོ་འཚོགས་ན་ང་ཡང་དགའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ལ་ལ་ན་རེ་སོང་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་མི་འགྲོ་ན་འདྲེ་མོ་འདི་ལ་གནས་
2-1-2a
ཞིག་བྱིན་ཟེར། དེའི་ནང་ནས་ཞེ་གནག་པ་འགས་གདུག་རྩུབ་བྱས་ནས། མི་འགྲོ་བར་འདུག་ཟེར་ནས་ཐོག་དང་སེར་བ་འབབ་ལ་ཁད་བྱུང་བས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཉོན་དང་གསོན་དང་རྒྱལ་པོ་གཉིས། །འདྲེ་མོ་ཞེ་གནག་གདུག་རྩུབ་ཅན། །འབྱུང་པོ་ཡི་དྭགས་ཐམས་ཅད་ལ། །རང་གིས་ལས་བྱས་རང་ལ་སྨིན། །གདུག་སེམས་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ། །བསམ་ངན་སྐྱེས་ཤིང་བསོད་ནམས་འཛད། །ཟ་འདོད་ལང་ཞིང་ཟ་རྒྱུ་དཀོན། །ལྟོགས་པ་ཆེ་ལ་རང་སྐལ་ཆད། །འགྲོ་འདུག་མང་བས་གནས་མལ་འཆོར། །བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ཚར་དུས་མེད། །ལས་ངན་བསགས་ཤིང་དོན་མི་འགྲུབ། །ཁ་སོ་ཆེ་བས་དགྲ་མི་ཐུབ། ཁྱོད་ཡིད་ངན་འདྲེ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བགོད་སྙིང་འདོད། །ཆོ་འཕྲུལ་རྫུན་གྱི་ཧྲ་ཧྲི་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ། །ཁྱོད་གནས་མལ་འདོད་ན་སྟབས་སུ་སྤྲོད། །གསུང་གླེང་འདོད་ན་མུས་ཀྱིས་བྱེད། །གནས་འདིར་སྒོམ་ཆེན་མང་པོ་བོར། །ང་དེ་ཡི་རྩ་ར་བྱེད་དུ་འོང་། །གནས་འདི་བདག་ཁྱེད་ཚོ་ཡིན་པ་ན། །ངས་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན། །འདྲེ་འདིར་འཚོགས་ཤིག་ཀྱང་མ་འགྲོ་བར། །གཞན་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་ཚད་བོས་ལས་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས་རྒྱལ་པོ་ཅིག་ན་རེ། འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་པའི་བློ་གདེང་ཅན་ཅིག་འདུག །དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཐུབ་པ་ཡིན། སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་མཚོན་གྱིས་ཕན་གནོད་མེད་པས་ད་དུང་བྱ་དགོས་ཟེར། འདྲེ་དམག་བྱིངས་ཀྱིས་
2-1-2b
འདིར་འོང་རྒྱུ་ཅིག་མ་རེད་ཟེར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་པས། བླ་མས་ད་རུང་འདི་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་འདྲེ་མོ་ངན། །ཁྱོད་ལས་ངན་འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་དེ། །ལས་ངན་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཡིན། །ད་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ལ། །འདྲེ་ཡི་དམག་དཔུང་རྒྱན་དུ་ཆེ། །ད་ལེགས་པར་ཉོན་དང་རྒྱལ་པོ་འདྲེ། །ཁྱོད་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནས་པ་ན། །གནས་བཟང་པོ་འཆུག་མེད་རྙེད་པ་ཡིན། །ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་མ་ཟོས་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་ཟིན། །མི་དགེ་སྡིག་པ་སྤངས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་སྒྲུབ་ནུས་ན། །བླ་མའི་གདམས་ངག་གོ་བ་ཡིན། །གདུག་སེམས་འཁྲུག་པ་ཞི་ནུས་ན། །རིག་འཛིན་གྲལ་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །དམ་བཅས་སྡོམ་པ་ལེན་ནུས་ན། །འོ་སྐོལ་མདུན་མ་འཆམ་པ་ཡིན། །སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལེན་ནུས་ན། །

【现代汉语翻译】
如果你能带走（我），我会很高兴！对于菩提心的慈悲，如果聚集了许多魔鬼，我也很高兴！’这样说完后，一些魔鬼说：‘走吧！’另一些说：‘如果不走，就给这个女鬼一个住处吧！’其中一些心怀恶意的人变得凶狠，说：‘我们不走，就住在这里！’眼看就要下冰雹了，于是又唱了这首歌：‘你们听着，活着，两位国王！心怀恶意的凶狠女鬼啊！所有的鬼怪夜叉们！自己所造的业，自己承受果报！生起恶念，产生痛苦！产生邪恶的想法，耗尽福报！贪得无厌，却难以得到食物！饥饿难耐，自己的那份也减少了！频繁地走动，失去了住所！要做的事情很多，却没有完成的时候！积累恶业，却一事无成！争强好胜，却无法战胜敌人！对于你邪恶的女鬼的把戏，我瑜伽士非常想嘲笑！对于虚假的把戏，我瑜伽士非常仔细地分析！如果你想要住处，就赶紧让出来！如果想要争辩，就用嘴巴来！这里有很多修行者死去，我将成为他们的根源！这个地方是属于你们的，我没有找到它！聚集在这里的魔鬼们，不要走，召唤其他的神鬼来吧！’这样说完后，一个国王说：‘这个人有空性的盔甲，很有自信！用物质的武器可以对付物质，但空性的武器对物质没有伤害，所以还要继续！’所有的魔鬼军队说：‘来这里没什么用！’于是大家都行礼并绕圈，上师心想这些人还没有领悟，于是唱了这首歌：‘你们好好听着，邪恶的女鬼！你造恶业的魔鬼军队啊！是积累恶业的罪过！现在显现的现象界是法身，魔鬼的军队是庄严！现在好好听着，魔鬼国王！如果你皈依三宝，就能找到好的住所！如果不吃血肉，就能获得解脱之路！如果不再伤害众生，就能迅速掌握菩提之路！如果不再造恶业，就能被佛陀所护佑！如果能够行持十善，就能理解上师的教诲！如果能够平息恶念，就能进入持明者的行列！如果能够接受誓言和戒律，我们就能和睦相处！如果能够接受戒律和誓言，’
Listen well, if you find something to take, I'd be happy! For the compassion of Bodhicitta, I'd be happy if many demons gathered!' After saying this, some demons said, 'Let's go!' Others said, 'If we don't go, let's give this demoness a place to stay!' Among them, some with malicious intent became fierce and said, 'We won't go, we'll stay here!' It was about to hail, so he sang this song again: 'Listen, live, you two kings! Malicious and fierce demoness! All the spirits and yakshas! One's own actions ripen upon oneself! Generating evil thoughts, suffering arises! Generating bad intentions, merit is exhausted! Desiring to eat, yet food is scarce! Great hunger, and one's own share is reduced! Moving around frequently, one loses one's dwelling! Many things to do, yet there is no end! Accumulating bad karma, nothing is accomplished! Being overly assertive, one cannot defeat the enemy! For your evil demoness's tricks, I, the yogi, greatly desire to laugh! For the false tricks, I, the yogi, examine the reasons very carefully! If you want a dwelling, quickly give it up! If you want to argue, use your mouth! Many meditators have died in this place, I will come to be their root! This place belongs to you, I have not found it! Demons gathered here, do not leave, summon all the other gods and demons!' After saying this, one king said, 'This person has the armor of emptiness, and is very confident! Material things can be overcome with material weapons, but emptiness weapons have no benefit or harm to material things, so we must continue!' All the demon armies said, 'It's no use coming here!' So everyone bowed and circumambulated, and the lama thought that these people still had no understanding, so he sang this song: 'Listen well, evil demoness! Your evil karma demon army! Is the sin of accumulating evil karma! Now that phenomena have arisen as the Dharmakaya, the demon army is an adornment! Now listen well, demon king! If you take refuge in the Three Jewels, you will find a good place to stay! If you do not eat flesh and blood, you will attain the path of liberation! If you abandon harming sentient beings, you will quickly grasp the path to enlightenment! If you abandon non-virtuous deeds, you will be protected by the Buddha! If you can accomplish the ten virtues, you will understand the lama's instructions! If you can pacify disturbing evil thoughts, you will enter the ranks of the Vidyadharas! If you can take vows and precepts, we will be in harmony! If you can take vows and samaya,'

【English Translation】
If you can take (me), I would be happy! For the compassion of Bodhicitta, I would be happy if many demons gathered!' After saying this, some demons said, 'Let's go!' Others said, 'If we don't go, let's give this demoness a place to stay!' Among them, some with malicious intent became fierce and said, 'We won't go, we'll stay here!' It was about to hail, so he sang this song again: 'Listen, live, you two kings! Malicious and fierce demoness! All the spirits and yakshas! One's own actions ripen upon oneself! Generating evil thoughts, suffering arises! Generating bad intentions, merit is exhausted! Desiring to eat, yet food is scarce! Great hunger, and one's own share is reduced! Moving around frequently, one loses one's dwelling! Many things to do, yet there is no end! Accumulating bad karma, nothing is accomplished! Being overly assertive, one cannot defeat the enemy! For your evil demoness's tricks, I, the yogi, greatly desire to laugh! For the false tricks, I, the yogi, examine the reasons very carefully! If you want a dwelling, quickly give it up! If you want to argue, use your mouth! Many meditators have died in this place, I will come to be their root! This place belongs to you, I have not found it! Demons gathered here, do not leave, summon all the other gods and demons!' After saying this, one king said, 'This person has the armor of emptiness, and is very confident! Material things can be overcome with material weapons, but emptiness weapons have no benefit or harm to material things, so we must continue!' All the demon armies said, 'It's no use coming here!' So everyone bowed and circumambulated, and the lama thought that these people still had no understanding, so he sang this song: 'Listen well, evil demoness! Your evil karma demon army! Is the sin of accumulating evil karma! Now that phenomena have arisen as the Dharmakaya (chos sku, the body of truth), the demon army is an adornment! Now listen well, demon king! If you take refuge in the Three Jewels, you will find a good place to stay! If you do not eat flesh and blood, you will attain the path of liberation! If you abandon harming sentient beings, you will quickly grasp the path to enlightenment! If you abandon non-virtuous deeds, you will be protected by the Buddha! If you can accomplish the ten virtues, you will understand the lama's instructions! If you can pacify disturbing evil thoughts, you will enter the ranks of the Vidyadharas (rig 'dzin, knowledge holder)! If you can take vows and precepts, we will be in harmony! If you can take vows and samaya (dam tshig, sacred bond),'
If you can take (me), I would be happy! For the compassion of Bodhicitta, I would be happy if many demons gathered!' After saying this, some demons said, 'Let's go!' Others said, 'If we don't go, let's give this demoness a place to stay!' Among them, some with malicious intent became fierce and said, 'We won't go, we'll stay here!' It was about to hail, so he sang this song again: 'Listen, live, you two kings! Malicious and fierce demoness! All the spirits and yakshas! One's own actions ripen upon oneself! Generating evil thoughts, suffering arises! Generating bad intentions, merit is exhausted! Desiring to eat, yet food is scarce! Great hunger, and one's own share is reduced! Moving around frequently, one loses one's dwelling! Many things to do, yet there is no end! Accumulating bad karma, nothing is accomplished! Being overly assertive, one cannot defeat the enemy! For your evil demoness's tricks, I, the yogi, greatly desire to laugh! For the false tricks, I, the yogi, examine the reasons very carefully! If you want a dwelling, quickly give it up! If you want to argue, use your mouth! Many meditators have died in this place, I will come to be their root! This place belongs to you, I have not found it! Demons gathered here, do not leave, summon all the other gods and demons!' After saying this, one king said, 'This person has the armor of emptiness, and is very confident! Material things can be overcome with material weapons, but emptiness weapons have no benefit or harm to material things, so we must continue!' All the demon armies said, 'It's no use coming here!' So everyone bowed and circumambulated, and the lama thought that these people still had no understanding, so he sang this song: 'Listen well, evil demoness! Your evil karma demon army! Is the sin of accumulating evil karma! Now that phenomena have arisen as the Dharmakaya (chos sku, the body of truth), the demon army is an adornment! Now listen well, demon king! If you take refuge in the Three Jewels, you will find a good place to stay! If you do not eat flesh and blood, you will attain the path of liberation! If you abandon harming sentient beings, you will quickly grasp the path to enlightenment! If you abandon non-virtuous deeds, you will be protected by the Buddha! If you can accomplish the ten virtues, you will understand the lama's instructions! If you can pacify disturbing evil thoughts, you will enter the ranks of the Vidyadharas (rig 'dzin, knowledge holder)! If you can take vows and precepts, we will be in harmony! If you can take vows and samaya (dam tshig, sacred bond),'

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་ཀྱང་དམ་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁོང་རྣམས་དད་ནས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་སྐྱེད་(བསྐྱེད་)ཞུས་ཏེ་དམ་བཅའ་མི་རེ་རེ་རེ་ཕུལ། ལ་ལས་ཉ་སྡོམ་སྲུང་ཟེར། ལ་ལས་བླ་མའི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཟེར། སྲོག་འབུལ་མི་ཡང་མང་པོ་བྱུང་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་དགོན་པ་དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱས། དེར་སུ་བསྡད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་བྲིན་གྱི་ལ་སོ་ལྷ་མོ་ཕུག་
2-1-3a
ཏུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་པ་ལ། ཡོན་བདག་དང་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདྲེ་ཐུལ་ལགས་སམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ལ་སོ་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པར་བཞག །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པར་བློ་བཞག་ནས། །བདུད་མོའི་གནོད་སེམས་བྱང་ཆུབ་བསྒྱུར། །མ་རུངས་སེམས་ཕྲལ་སློབ་མར་བྱས། །ད་ནི་སུ་འགྲོ་ཉམ་ང་མེད། །གང་སྡོད་ཐམས་ཅད་ཡར་ལ་འཕེན། །གནས་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་ཕུག །གནས་པོ་དགེ་བསྙེན་བླ་མ་སྐྱབས། །ངེད་རང་ཚོ་དང་གྲོགས་མཆེད་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགོངས་ལ་སུ་འགྲོ་སོང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དང་། ངན་རྫོང་བོ་རྡེ་ར་ཙ་དང་། ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སོ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་ཞུས་པས། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་ཁྲུས་དང་སྔོན་འགྲོ་བྱས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དབབ་པས་རང་འབར་དུ་བྱུང་། བུམ་དབང་བསྐུར་དུས་རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམས་ནས་དབང་བསྐུར་དུ་མ་གནང་། ཁོང་ཚོས་ཞུ་བ་བྱས་པས། ངས་བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པས་མི་ལང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །དབང་བསྐུར་བདག་གིས་མ་ནུས་པས། །དགོས་ན་བུམ་པ་རང་གིས་མཛོད། །གསུང་པས་
2-1-3b
བུམ་པ་ནམ་མཁའ་ལ་རང་བྱོན་དུ་བྱུང་ནས་རེ་རེའི་མགོ་རུ་ལྷན་ལྷན་བྱོན་པས། དེར་ལེགས་སེ་ལ་སོགས་པས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། དབང་བསྐུར་མཁན་མ་དགོས་པར་བུམ་པ་རང་བྱོན་དུ་བྱོན་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་མཆོད་པ་བཤམས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའི། །དྲི་མེད་ཆུ་རྒྱུན་བུམ་དབང་བསྐུར། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ཀྱིས་རབ་གནས་འདི་ཁྱེད་རང་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ལགས་པས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྣང་གྲགས་བྲག་ཆར་རྟོགས་པ་ཡི། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་མ་བཀག་འཚལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བོར་ནས་བཏང་། །ཁེ་གྲགས་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཟས་ནོར་སྒྱུ་མར་ཡིད་ཆེས་པས། །ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་བཀྱེ་ནས་བཏང་། །མ་ཐོབ་པ་ལ་འ

【现代汉语翻译】
我也要立誓！’说完，他们都信服了，请求皈依、发菩提心，并各自立誓。有些人说要遵守不杀生的誓言，有些人说要做上师的侍从。也有许多人发誓要献出生命。从那以后，无论谁住在那个寺庙里，都立下了不作恶的坚定誓言。无论谁住在那里，都将那里称为吉祥布林的拉索拉姆山洞。
之后，尊者前往聂南，施主和僧人们问：‘您是降伏妖魔的人吗？’尊者唱了这首歌：‘在布林的拉索寺，以幻化之身结跏趺坐，无二无别地安住于平等之中。在无生之目标上，毫不动摇地安住心念，将魔女的害心转为菩提，将顽劣之心转化为弟子。如今无论去向何方，都无所畏惧，无论身处何地，一切都向上发展。住所是吉祥天女洞，居住者是居士上师嘉布，我们是同伴和朋友。如是观想，无论去向何方，都能获得长寿无病和成就。’
之后，热琼巴、昂宗波德拉扎和施主莫勒索等弟子请求授予口耳传承的灌顶。于是准备供品和朵玛，进行沐浴和前行，降下智慧，自然燃起。在授予宝瓶灌顶时，用布蒙住头，没有直接给予灌顶。他们请求说：‘我把宝瓶放在头上都放不下。’于是唱了这首歌：‘我米拉日巴已经老了，无力给予灌顶，如果需要，就自己变出宝瓶吧！’
说完，宝瓶在空中自然显现，纷纷落在每个人的头上。于是勒索等人说：‘尊者太神奇了！不需要灌顶者，宝瓶也能自然显现。’尊者说：‘在无垢口耳传承的坛城中，摆设无执著的供品，开示佛陀智慧，以无垢之水流授予宝瓶灌顶。对此感到惊奇是很好的。’
施主扎西泽请求说：‘这座寺庙的开光仪式是根据您的情况而定的，请您务必前来。’尊者唱了这首歌：‘向诸位上师顶礼！愿能证悟显现声响如岩石上的雨水，任运自在的行为不被阻碍。舍弃大人物的虚伪做作，随心所欲地享受名利。相信食物和财富如幻，将获得的受用布施出去，对未得到的’

【English Translation】
'I also take vows!' After saying this, they all became convinced, requested refuge and Bodhicitta, and each took vows. Some said they would keep the vow of not killing, and some said they would serve as attendants to the Lama. Many also vowed to offer their lives. From then on, whoever stayed in that monastery made a firm vow not to harm anyone. Whoever stayed there called it Tashi Brin's Lhaso Lhamo Cave.
After that, when he went to Nyenam, the patrons and monks asked, 'Are you the one who subdues demons?' He sang this song: 'In the Brin's Lhaso Monastery, I sit in the lotus position with an illusory body, dwelling in equality without duality. On the aim of no birth, I place my mind without distraction, transforming the harmful thoughts of the demoness into Bodhi, turning the unruly mind into a disciple. Now, wherever I go, there is no fear, wherever I stay, everything rises upwards. The place is the auspicious Lhamo Cave, the dweller is the Upasaka Lama Kyab, we are companions and friends. Contemplate in this way, and wherever you go, you will attain longevity, freedom from illness, and accomplishments.'
After that, when Repchunga, Ngandzong Boderatza, and the patron Molekso and other disciples requested the empowerment of the Whispered Lineage, they arranged offerings and tormas, performed ablutions and preliminaries, and the wisdom blazed forth spontaneously. When the vase empowerment was conferred, he covered their heads with cloth and did not directly confer the empowerment. When they requested, he said, 'I cannot even place the vase on my head,' and sang this song: 'I, Milarepa, am old and unable to confer empowerment. If you need it, create the vase yourselves!'
After he said this, the vases appeared spontaneously in the sky and landed on each of their heads. Then Lekse and others said, 'Great Jetsun, how wonderful! Without an empowerer, the vases appear spontaneously!' He said, 'In the immaculate mandala of the Whispered Lineage, offer offerings without attachment, introduce the wisdom of the Buddhas, and confer the vase empowerment with the immaculate stream of water. It is good to be amazed by this!'
Again, the patron Tashi Tsek requested, 'The consecration of this monastery depends on you, so please come!' He sang this song: 'I prostrate to all the Lamas! May the realization of appearances and sounds like rain on rocks, the spontaneous activities, not be hindered. Abandon the pretense of being a great person and let go. Enjoy profit and fame as you please. Believing that food and wealth are illusory, give away the possessions you have obtained, and do not'

--------------------------------------------------------------------------------

དུན་པ་མེད། །བསོད་ནམས་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་པ་ལྟར་ཤེས་ནས། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་མཁས་བཙུན་ལ། །སེམས་འཛིན་ངོ་སྲུང་མ་གྲུབ་ཀྱི། །གྲ་བ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །ཆགས་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གདུང་སེམས་ཐག་པ་བཅད་ནས་བཏང་། །ཉེ་རིང་ཇི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། །བདག་འཛིན་འཆིང་བའི་རྒྱུར་རྟོགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་ལྕགས་
2-1-4a
སྒྲོག་བཀྲོལ་ནས་བཏང་། །སྡེ་པ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སེམས་ཅན་ནི་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་མ་མཐོང་ནས། །རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་བོར་ནས་བཏང་། །ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ཅེས་ལྟོས་མེད་དྲུག་གི་གླུ་དེ་གསུང་བ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ལ་སོགས་པས་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཐང་སྐུ་དང་། ཙ་ཀ་ལི་ལ་སོགས་ལ་རབ་གནས་ཞུས་པས། རབ་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ག་ལེ་མཛད་དེ་ཅར་གྱིས་གཟིམ་པས་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་མི་+འཐོར་+མི་མངའ་ཡང་། ངེད་ཚོའི་སྣང་ངོས་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ཞིག་ཞུ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས། །གདོད་ནས་རྣམ་ཐར་དག་པའི་ངང་། །ང་མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ག་ལ་ནུས། །དགོས་ན་ལྷ་རང་མེ་ཏོག་ལོང་། །གསུངས་པས་ཐང་སྐུའི་ལྷ་རྣམས་བྱོན་ཏེ། རང་རང་གིས་མེ་ཏོག་སྙིམ་བ་རེ་བླངས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་ནས་བཞུགས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་གནས་སོ། །དེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཞུས་པས། འདི་གསུངས་སོ། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །མཁའ་འགྲོས་དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་འཐོར། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །གཟུགས་སྐུ་ཞེན་མེད་མེ་ཏོག་བབ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ངང་ལ་ཐིམ། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པ་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ནམ་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་གྱི་ཆར་བབས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སྐྱོ་བསང་ལ་
2-1-4b
བྱོན་པས། འཁོར་ཀུན་གྱིས་རི་རྩེ་མཐོན་པོ་འདུག་པས་སྐུ་ངལ་འགྲོ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །ང་མཐུ་ཆེན་རི་རྩེ་སྙིལ་འདོད་པས། །འགྲོ་བར་མི་ནུས་ལུས་པོ་སྒུར། །མི་ལ་རས་པ་རྒས་ནས་གདའ། །གླེན་པ་རི་ཁྱོད་ལྗར་གྱི་ཉོལ། །ཞེས་གསུང་པས། རི་དེ་ཡུར་གྱི་ཉལ་ཏེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མགོ་འདུད་བྱུང་། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་རི་དེ་མཐོ་ཟང་ངེ་སྔར་བས་ཆེས་མཐོ་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་ལ་སོའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་གྲོང་མོ་ཆེའི་སྒོ་གཅིག་ནས་ཡར་བྱོན་ཙ། བུད་མེད་རྫོང་མང་པོ་བཏགས་པ་ཅིག་ཆུ་ཁུར་ནས་བྱུང་པ་ལ། ཡོན་བདག་མོ་སིངས་པོ་སླད། དེ་མེད་ན་ཆུ་ཞིག་སླང་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་བཅོལ་རྒན་ཅིག་འདུག །ཆུ་དགོས་ན་ཆུ་ཁ

【现代汉语翻译】
无有争端！如何欢喜如何做！
视眷属如幻化，
对于从各方来的贤哲，
不执着于心，不刻意逢迎，
如何欢喜如何做！
于平等性之自性中，
了知贪嗔为痛苦之根源，
断绝牵挂，放下执着，
亲疏远近，如何欢喜如何做！
于离戏论之法性中，
了知我执为束缚之根源，
解除能取所取之铁索，
宗派分别，如何欢喜如何做！
众生本具自明之光明，
因妄念垢染而未见，
故舍弃分别念，放下思虑，
名言概念，如何欢喜如何做！
说完这首《六无待之歌》后，热巴·西瓦沃（Raspa Zhiwa Wo）等人请求为瑜伽母的唐卡（thang sku）和察卡里（tsa ka li）等物开光。在开光仪式进行时，米拉日巴尊者突然入睡，西瓦沃（Zhiwa Wo）请求道：‘尊者您是否不撒花？但请您在我们面前示现撒花的情景。’
尊者答道：
‘自性缘起甚深法，
本初解脱清净相。
我米拉日巴已老迈，
如何还能作撒花事？
若需鲜花祈天神。’
说完，唐卡上的诸神显现，各自取一捧鲜花捧在胸前，停留了半个月。
众人惊叹不已，尊者说道：
‘米拉日巴已老迈，
空行母撒成就之花。
能仁以佛法之事业，
色身无执降鲜花。
复又融入本然之境。
对此生稀有心甚好。’
说完，空中降下红白鲜花如雨。
一次，米拉日巴尊者去往消遣之地，
随从们说：‘山顶太高了，您会很辛苦的。’
尊者答道：
‘我大力士欲推倒山顶，
却无力前行，身体佝偻。
米拉日巴已老迈，
愚蠢的山啊，你躺下吧！’
说完，那座山像田埂一样倒下，向尊者鞠躬。尊者走过之后，那座山又恢复了原样，比以前更高了。
这些都是布林（Brin）地方拉索（la so）一带的故事。
阿吉囊瓦（A-phyi Snang-ba）等的故事
之后，米拉日巴尊者从贡塘（Gung-thang）大村的一个门口向上走时，遇到一位背着许多水桶的妇女，她是施主莫辛波·拉（Mo Sings-po Slad）。尊者说：‘如果没有其他事，请给我一点水。’
那妇女说：‘你这瑜伽士是个老乞丐！如果需要水，就去水井自己打。’

【English Translation】
No disputes! Do as you please!
View attendants as illusions,
Towards the wise and virtuous from all directions,
Without clinging in mind, without contrived flattery,
Do as you please!
In the nature of equality,
Knowing attachment and aversion as the source of suffering,
Severing ties, letting go of clinging,
Near and far, how you please!
In the dharma nature free from elaboration,
Knowing self-grasping as the source of bondage,
Unlocking the iron shackles of grasping and the grasped,
Sectarianism, how you please!
Sentient beings possess the clear light of self-awareness,
Unseen due to the stain of conceptual thoughts,
Therefore, abandon conceptual thoughts, let go of deliberation,
Nominal concepts, how you please!
After singing this 'Song of Six Independences,' Raspa Zhiwa Wo and others requested consecration for the yogini's Thangka and Tsakali, etc. During the consecration ceremony, Jetsun Milarepa suddenly fell asleep, and Zhiwa Wo requested: 'Venerable one, do you not scatter flowers? But please show us the scene of scattering flowers in our presence.'
The Jetsun replied:
'The profound Dharma of self-nature dependent origination,
Primordially liberated, pure appearance.
I, Milarepa, am old,
How can I still do the scattering of flowers?
If you need flowers, pray to the gods.'
Having said this, the deities on the Thangka appeared, each taking a handful of flowers and holding them to their hearts, remaining for half a month.
Everyone was amazed, and the Jetsun said:
'Milarepa is old,
Dakinis scatter flowers of accomplishment.
The Buddha, through the activity of Dharma,
The form body, without attachment, descends flowers.
Again, it dissolves into the natural state.
It is good to have a rare mind about this.'
Having said this, a rain of red and white flowers fell in the sky.
Once, Milarepa went to a place of leisure,
The attendants said: 'The top of the mountain is too high, you will be very tired.'
The Jetsun replied:
'I, the mighty one, want to push down the top of the mountain,
But I am unable to go forward, my body is hunched over.
Milarepa is old,
Foolish mountain, lie down!'
Having said this, the mountain fell down like a ridge, bowing towards the Jetsun. After the Jetsun passed, the mountain returned to its original state, even higher than before.
These are all stories from the Brin area of Laso.
Stories of A-phyi Snang-ba, etc.
After that, as Jetsun Milarepa was going up from one of the gates of the great village of Gungthang, he met a woman carrying many water buckets, she was the patron Mo Sings-po Slad. The Jetsun said: 'If there is nothing else, please give me some water.'
The woman said: 'You yogi are an old beggar! If you need water, go to the well and draw it yourself.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་སོང་། ཁྱོད་ང་ལ་བསྙད་ཚོལ་ནས་ངའི་གཡུ་བྲག་འདོད་ཟིན་ཏེ། ངས་བུ་སྐུད་པོ་རྣམས་སྐད་ནས་ཁྱོད་བསད་འོང་ཟེར་བས། འདི་དང་ང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་འདུག་དགོངས་ནས། གྲོང་སྨད་དུ་ཕར་སོང་བས། རྒན་མོ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྒན་མོ་སིངས་པོ་གཅིག་སླང་དེ་མེད་ན་ཆུ་ཅིག་སླང་བྱས་པས། ནང་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ར་བ་ཅིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ཆང་མང་པོ་དྲངས་ཏེ། རྒན་མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདྲ་བ་མཐོང་ཙ་ངས་གླུ་དང་བྲོ་འཁྲབ་སྙིང་འདོད་དེ། བུ་ཚ་བོ་ཀུན་གྱིས་ཨ་མ་སྨྱོས་འདུག་ཟེར་འོང་། ཟེར་བའི་ལན་དུ་ཁྱོད་རྒན་མོ་སྨྱོ་ལུགས་ཅི་ལྟར་སྨྱོ། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་སྨྱོ་ལུགས་འདི་ལྟར་སྨྱོ་
2-1-5a
གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བྱིན་རླབས་སོ། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཞི། །མཐུན་པའི་ལས་སྣ་ཆོས་ལ་དྲོངས། །ང་ཕ་སྨྱོ་བུ་སྨྱོ་མེས་པོ་སྨྱོ། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་སྨྱོ། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་སྨྱོ། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྨྱོ། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བའི་སྨྱོ་ལུགས་བཤད་ཙ་ན། །ཡང་མེས་ཏེ་ལོ་བཟང་པོ་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །མེས་པོ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་དེ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕ་རྒན་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་དེ། །རྩ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་སྨྱོས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ལྟ་བ་སྨྱོ། །དམིགས་མེད་རང་གསལ་སྒོམ་པ་སྨྱོ། །འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་སྤྱོད་པ་སྨྱོ། །ཟོལ་ཟོག་མེ་པའི་དམ་ཚིག་སྨྱོ། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་སྨྱོ། །སྨྱོ་བས་མི་ཚད་འདྲེ་ཡང་གདོན། །ཕོ་གདོན་བླ་མའི་གདམས་ངན་འདོན། །མོ་གདོན་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་གདོན། །བློ་བདེ་འགོང་པོ་ཕུགས་སུ་ཞུགས། །དེ་ལྟར་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དུས་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བདེ་སྐྱིད་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ཡུལ་འདི་ན་འདྲེ་རེད་ཟེར་ནས་རྡུང་བཏགས་བྱེད་པའི་ལུགས་ཡོད་པས་མ་ཕོད་པ་ཡིན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྙིང་ལ་ཞུགས། །ཉམས་
2-1-5b
རྩལ་འདྲེ་མོས་ཡང་ཉུལ་བྱས། །འདྲེ་གདོན་པས་མི་ཚད་ན་ཡང་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་རྒྱབ་ནས་གཟེར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོས་མདུན་ནས་གཟེར། །ལུས་ལ་བདེ་དྲོད་མེ་ལྟར་འབར། །ཁ་ནས་གདམས་ངག་ཁྲག་ལྟར་སྐྱུགས། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བས་བྱང་ཁོག་རྒྱས། །ན་བས་མི་ཚད་འཆི་ཡང་འཆི། །ལྟ་བའི་ཀློང་དུ་ཕྱོགས་རིས་འཆི། །སྒོམ་པའི་ཀློང་དུ་བྱིང་རྒོད་འཆི། །སྤྱོད་པའི་ཀློང་དུ་ཚུལ་འཆོས་འཆི། །དམ་ཚིག་ཀློང་དུ་ཟོལ་ཟོག་འཆི། །འབྲས་བུའི་ཀློང་དུ་རེ་དྭོགས་འཆི། །སྐུ་ག

【现代汉语翻译】
然后我走了。你找茬说想要我的绿松石，我说要叫我的儿子们来杀了你。你觉得这事与你无关，就往村子下面走了。那里有一个老妇人，你对她说，如果没有一杯酒，就给一杯水吧。老妇人说，请进屋里来。你就在一个院子里坐下，喝了很多酒。老妇人说，看到像你这样的瑜伽士，我就想唱歌跳舞，但是我的孩子们会说我疯了。你回答说，老妇人，你疯起来是什么样子的？我瑜伽士疯起来是这个样子的。
然后他唱了这首歌。祈请上师们！特别是祈请恩德深重者加持！愿不顺的因缘和障碍平息！愿顺缘之事都导向佛法！我父亲疯，儿子疯，祖父疯！曾祖父帝洛巴（藏文：ཏེ་ལོ་，梵文天城体：Tailopa，梵文罗马拟音：tailopa，字面意思：芝麻粉）好样的也疯！祖父那若巴（藏文：ན་རོ་，梵文天城体：Nāropā，梵文罗马拟音：nāropā，字面意思：人中生）大班智达也疯！父亲玛尔巴（藏文：མར་པ་，梵文天城体：Marpa，梵文罗马拟音：marpa，字面意思：玛尔巴）译师也疯！我米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ་，字面意思：米拉尊者）自己也疯！要说这疯癫的样子，曾祖父帝洛巴，被大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城体：Mahāmudrā，梵文罗马拟音：mahāmudrā，字面意思：大手印）的邪魔所迷惑！祖父那若巴大班智达，被智慧苦行的邪魔所迷惑！父亲玛尔巴译师，被四续部的邪魔所迷惑！我米拉日巴自己，被脉和气的邪魔所迷惑！
不分宗派的见解是疯！无有执着的自明显现的禅修是疯！无有执取的任运自解的行持是疯！不做作不虚伪的誓言是疯！无有希望和疑虑的果实是疯！疯癫起来，连鬼也害怕！男鬼吐出上师的恶劣教诲！女鬼吐出空行母的加持！心安理得的恶鬼也进入了深处！像这样疯癫的瑜伽士，总是持续不断地拥有快乐！说完，老妇人说，在这个地方，人们会认为你是鬼，然后打你，所以我不敢。你回答说，唱了这首歌。祈请上师们！证悟之王进入心中！
体验和力量也像鬼一样游荡！即使被鬼魔所困扰，大手印也在背后支撑着我！大圆满（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，梵文天城体：Atiyoga，梵文罗马拟音：atiyoga，字面意思：无上瑜伽）在前面支撑着我！身体里的暖热像火一样燃烧！口中吐出的诀窍像血一样！法性的喜乐充满身心！即使生病到要死，也要死去！在见解的境界中，宗派偏见消亡！在禅修的境界中，昏沉和掉举消亡！在行持的境界中，虚伪做作消亡！在誓言的境界中，虚伪欺骗消亡！在果实的境界中，希望和疑虑消亡！

【English Translation】
Then I left. You were picking on me, saying you wanted my turquoise. I said I would call my sons to kill you. You felt this had nothing to do with you, so you went down to the village. There was an old woman there, and you said to her, 'If you don't have a cup of chang (Tibetan barley beer), give me a cup of water.' The old woman said, 'Please come inside.' You sat in a courtyard and drank a lot of chang. The old woman said, 'Seeing a yogi like you, I feel like singing and dancing, but my children will say I'm crazy.' You replied, 'Old woman, how do you go crazy? This is how I, a yogi, go crazy.'
Then he sang this song. 'Prayers to the Lamas! Especially prayers for the blessings of the kind ones! May unfavorable conditions and obstacles be pacified! May favorable actions be directed towards the Dharma! My father is crazy, my son is crazy, my grandfather is crazy! Great-grandfather Tilopa (藏文：ཏེ་ལོ་，梵文天城体：Tailopa，梵文罗马拟音：tailopa，字面意思：芝麻粉) is good and crazy! Grandfather Naropa (藏文：ན་རོ་，梵文天城体：Nāropā，梵文罗马拟音：nāropā，字面意思：人中生) the great Pandit is crazy! Father Marpa (藏文：མར་པ་，梵文天城体：Marpa，梵文罗马拟音：marpa，字面意思：玛尔巴) the translator is crazy! I, Milarepa (藏文：མི་ལ་རས་པ་，字面意思：米拉尊者) myself am crazy! To talk about this crazy way, great-grandfather Tilopa, was driven crazy by the demon of Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文天城体：Mahāmudrā，梵文罗马拟音：mahāmudrā，字面意思：大手印)! Grandfather Naropa the great Pandit, was driven crazy by the demon of wisdom and asceticism! Father Marpa the translator, was driven crazy by the demon of the four tantras! I, Milarepa myself, am driven crazy by the demon of the two channels and winds!'
'The non-sectarian view is crazy! The self-manifesting meditation without grasping is crazy! The spontaneous self-liberation of conduct without clinging is crazy! The vows without pretense or deceit are crazy! The fruit without hope or doubt is crazy! Being crazy, even ghosts are afraid! Male ghosts spit out the Lama's bad advice! Female ghosts spit out the blessings of the Dakinis! The comfortable demons also enter the depths! Like this crazy yogi, always has continuous happiness!' After speaking, the old woman said, 'In this place, people will think you are a ghost and beat you, so I don't dare.' You replied, singing this song. 'Prayers to the Lamas! The King of Realization enters the heart!'
'Experiences and powers also roam like ghosts! Even if troubled by ghosts and demons, Mahamudra supports me from behind! Atiyoga (藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，梵文天城体：Atiyoga，梵文罗马拟音：atiyoga，字面意思：无上瑜伽) supports me from the front! The warmth in the body burns like fire! The instructions spit out from the mouth are like blood! The bliss of Dharmata fills the body! Even if sick to the point of death, die! In the realm of view, sectarian bias dies! In the realm of meditation, dullness and agitation die! In the realm of conduct, hypocrisy and pretense die! In the realm of vows, deceit and deception die! In the realm of fruit, hope and doubt die!'

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ་ངང་དུ་རྣལ་འབྱོར་འཆི། །རྣལ་འབྱོར་འཆི་བའི་ནང་པར་དེ། །སྣམ་བུ་རྐྱང་པ་མ་ལགས་ཀྱི། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་པོའི་རེ་ཐུལ་ཐོང་། །རྩྭ་དྲེས་མའི་ཐག་པ་མ་ལགས་པའི། །ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིའི་ཐག་པས་སྒྲོགས། །སྣབ་བཤལ་བུ་ཙ་མ་ལགས་པའི། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡར་ལོང་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཤི་བའི་རོ་འདི་ཁུར། །ས་ལམ་སྐྱ་མོ་མ་ལགས་པའི། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་དྲོངས། །ས་མཁན་མཁའ་འགྲོའི་སྡེ་བཞིས་མཛོད། །རོ་སྣ་བཀའ་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)བླ་མས་དྲོངས། །གཡའ་རི་སྤང་རི་མ་ལགས་པའི། །དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་སྐྱོལ། །ཝ་དང་སྤྱང་ཀི་མ་ལགས་པའི། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཝ་སྤྱང་རོལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གཏེར་དུ་སྦོས། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དེ་འདྲ་སྨྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རེད་པས། ཞལ་མཐོང་བ་དང་ང་ཡང་སྣང་བ་འགྱུར་ཞིང་ཐལ། ད་རུང་སེམས་ལ་ཕན་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་གསུམ་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་
2-1-6a
རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་-དང་-དགེ་འདུན་གསུམ། །འདི་གསུམ་ཕྱི་ཡི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །འདི་གསུམ་ནང་གི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །འདི་གསུམ་གསང་བའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །སྣང་དང་སྟོང་དང་དབྱེར་མེད་གསུམ། །འདི་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན། །མི་ངེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་པས་འཚེངས། །ཁྱེད་ཀྱང་ཁོང་ལ་སྐྱབས་ན་བཟང་། །ཁྱོད་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རུལ་ལ། །ཞག་དང་ཟ་མའི་ཆར་པ་བབས། །ལོ་དང་ཟླ་བའི་ཐིགས་པ་བྱུང་། །སྒྱུ་ལུས་ཁང་རུལ་འཇིག་ཉེན་ཆེ། །འཆི་བྲོད་ཐིགས་ཚགས་ཕྱིས་པ་ཙམ། །དཔེ་ནི་ཉི་མའི་རྒས་གྲིབ་འདྲ། །ཕར་ཕར་བྲོས་ཀྱང་ཚུར་ཚུང་སླེབས། །བྲོས་པས་ཐར་པ་ངས་མ་མཐོང་། །ཆོས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །དགེ་སྦྱོར་སྐུལ་མའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །སྡིག་ཅན་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །སྡིག་སྡུག་སྐུལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་འགྱོད་པ་ཅི་གདའ་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ཕྱུག་པོ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ནོར་སྒྱུ་མར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །རྒས་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་
2-1-6b
ན། །ཚེ་མི་རྟག་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །གཞོན་པ་འཆི་བ་མཐོང་ཙ་ན། །ཚེ་ལོང་མེད་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཅི་འདུག་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ལར་བདེ་སྐྱིད་ཕ་མའི་གོ་ན་ཡོད། །དྭ་ཕྲུག་སྡུག་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སོ་ནམ་འབྲས་བུ

【现代汉语翻译】
当瑜伽士在三摩地中逝去时，
瑜伽士逝去时所穿的，
并非是单薄的粗布衣裳，
而是脱下那五彩缤纷的幻象外衣。
并非是混杂着草的绳索，
而是用 अवधूत (藏文：ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：Avadhūta，汉语字面意思：离欲者)的绳索捆绑。
并非是洗涤污垢的刷子，
而是唤醒那智慧的孩童，
背负起瑜伽士逝去的尸体。
并非是荒凉的道路，
而是引领至伟大的菩提之道。
由空行母的四部众来料理后事，
由口耳传承的上师们来引导。
并非是荒山野岭，
而是安放在普贤王如来的净土。
并非是狐狸和豺狼，
而是让方便与智慧的双狐嬉戏。
埋藏在金刚持的宝藏之中。
说完这些，那女子说：你就是那样疯狂的瑜伽士吗？见到你的面容，我也感到景象在变化，心生厌离。现在请您慈悲赐予我一句有益于内心的皈依之词。于是他唱了这首歌。
顶礼诸位上师！
佛、法、僧三宝，
此三者是外在的皈依境。
我等亦因皈依彼等而兴盛，
您若皈依彼等亦甚好。
上师、本尊、空行母三者，
此三者是内在的皈依境。
我等亦因皈依彼等而兴盛，
您若皈依彼等亦甚好。
脉、气、明点三者，
此三者是秘密的皈依境。
我等亦因皈依彼等而兴盛，
您若皈依彼等亦甚好。
显现、空性、无二三者，
此三者是真如的皈依境。
我等亦因皈依彼等而兴盛，
您若皈依彼等亦甚好。
你这如幻之身的朽坏房屋，
遭受着业和烦恼的雨水冲刷，
经历着年月时光的滴漏。
幻身朽屋面临崩塌的危险，
死亡的威胁如同擦拭滴漏，
譬如日影的衰老。
无论如何逃避，终将到来，
我未曾见过逃避能够解脱。
见到修行者逝去，
是策励行善的导师。
见到罪人逝去，
是鞭策忏悔罪业的导师。
也要看看他们有何后悔之处。
见到富人逝去，
是揭示财富如幻的导师。
也要看看他们有何布施之举。
见到老人逝去，
是昭示生命无常的导师。
也要看看他们有何厌离之心。
见到年轻人逝去，
是警示生命短暂的导师。
也要看看他们有何精进之心。
总的来说，幸福快乐在父母身边，
孤儿的痛苦又有谁知？
农民的收成……

【English Translation】
When a yogi passes away in Samadhi,
What the yogi wears when passing away,
Is not a simple cotton cloth,
But shedding the colorful illusionary cloak.
It is not a rope mixed with grass,
But bound with the rope of अवधूत (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Chinese literal meaning: one who has shaken off worldly attachments).
It is not a brush for washing away dirt,
But awakening the child of wisdom,
Carrying the corpse of the deceased yogi.
It is not a desolate road,
But leading to the path of great Bodhi.
Let the four assemblies of Dakinis handle the funeral arrangements,
Let the Kagyu (oral transmission) lineage lamas guide.
It is not a barren mountain,
But placing it in the pure land of Samantabhadra.
It is not foxes and jackals,
But letting the two foxes of skillful means and wisdom frolic.
Bury it in the treasure of Vajradhara.
After saying these words, the woman said: Are you that crazy yogi? Seeing your face, I also feel the scenery changing, and aversion arises in my heart. Now, please have compassion and grant me a word of refuge that is beneficial to the heart. So he sang this song.
Homage to all the Lamas!
Buddha, Dharma, and Sangha,
These three are the external refuge.
We also prosper by taking refuge in them,
It is good if you also take refuge in them.
Lama, Yidam, and Dakini,
These three are the internal refuge.
We also prosper by taking refuge in them,
It is good if you also take refuge in them.
Nadi, Prana, and Bindu,
These three are the secret refuge.
We also prosper by taking refuge in them,
It is good if you also take refuge in them.
Appearance, Emptiness, and Non-duality,
These three are the refuge of Suchness.
We also prosper by taking refuge in them,
It is good if you also take refuge in them.
Your illusory body, the dilapidated house,
Is being washed away by the rain of karma and afflictions,
Experiencing the dripping of years and months.
The illusory dilapidated house is in danger of collapsing,
The threat of death is like wiping away the dripping,
Like the aging shadow of the sun.
No matter how you escape, it will eventually come,
I have never seen escape lead to liberation.
Seeing a practitioner pass away,
Is a mentor who encourages virtuous deeds.
Seeing a sinner pass away,
Is a mentor who urges repentance of sins.
Also, see what regrets they have.
Seeing a rich person pass away,
Is a mentor who reveals the illusion of wealth.
Also, see what acts of generosity they have.
Seeing an old person pass away,
Is a mentor who shows the impermanence of life.
Also, see what feelings of renunciation they have.
Seeing a young person pass away,
Is a mentor who warns of the brevity of life.
Also, see what diligence they have.
In general, happiness and joy are with parents,
Who knows the suffering of orphans?
The harvest of the farmer...

--------------------------------------------------------------------------------

་མང་དུ་སྨིན། །ལས་མ་ནུས་པ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དྲོ་འཇམ་ལུག་གུའི་པགས་ལ་ཡོད། །གྱོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །མགྱོགས་པ་གྱིང་ལིང་རྟ་ལ་ཡོད། །ཞོན་མ་མྱོང་བ་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཆོས་བྱེད་མི་ཚེ་སྐྱིད་ལ་སྐྱོལ། །ཆོས་མ་ནུས་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལར་ལྟོ་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་སྦྱིན་པ་ཐོང་། །གཉིད་ཁ་ནས་འཕྲིས་ལ་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །འཆི་བ་སྙིང་ནས་འཕྲིན་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རྒན་མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དགའ་དྲག་པས་དགའ་དགའི་གླུ་མང་པོ་བླངས། སྐྱིད་སྐྱིད་ཀྱི་གར་མང་པོ་ཡང་བྱས། དད་དད་ཀྱི་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་པོ་ཡང་བྱས་པས། བླ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་གནང་བས། མོ་རང་ཡང་ཆོས་ལ་གནས་བུ་ཚ་བོ་ཡང་དགེ་བ་ལ་སྒྱུར་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གཙང་གི་ལ་ཀ་ནས་མར་གཟིགས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནས་བརྔ་ཞིང་འདུག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་འབྱོན་དགོས་དགོངས་ནས་མར་བྱོན་པ་ལ། གཤོང་ཞིང་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་ནང་ན་བཙས་མ་གྲ་གསུམ་འདུག་པའི་བར་མ་དེའི་རྩར་བྱོན་ནས། ཕྱུག་མོ་
2-1-7a
བསོད་ནམས་འབུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཨ་ཕྱི་སེ་སྒུ་རེ་བ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་གསུང་པ་ལ། ཨ་ཕྱི་དེས་སྙེ་མ་རྡོག་པོ་གསུམ་ཕུལ་ནས། ངའི་གཡས་ཀྱི་འདི་རྣམས་བུ་དང་གནའ་མའི་ཡིན། གཡོན་གྱི་འདི་རྣམས་བུ་མོ་དང་མག་པའི་ཡིན། འདི་ཀུན་ལ་མ་སློང་བར་འདིས་ཆོག་པར་གྱིས་ལ་སོང་ཞིག་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འདི་ལ་མ་གཏུགས། དེ་ལས་དྲག་པ་ཞིག་ཕུལ་གསུང་པས། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་སྟེར་བས་ཆོག་ན་དེ་བས་མང་བ་སྟེར་བས་ཆོག་སྟེ། ཕུའི་གོང་ཀ །མདའི་སྲ་ག །རུ་རོག་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱི་ཁྲལ་འཇལ་བ། མི་དཔོན་གྱི་ངོ་སྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོས་ཟེར་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྦྱིན་གཏོང་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉོན་དང་གསོན་དང་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་ཁྱོད། །ད་རུང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཡ་ཀི་ལྷ་ཡུལ་བྱ་བ་ན། །ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་བྱ་བ་དེས། །སོ་ནམ་སྔ་དྲོ་བྱས་པ་འབྲས་བུ་ཕྱི་དྲོ་སྨིན། །ལྷ་ཕྲུག་སོ་ནམ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་སྣ་རེ་ཐོང་དང་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །གནས་ཕ་ཀི་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །
2-1-7b
ཡི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཁ་ལ་མེ་འབར་དེ། །ལྟོ་ད་ལྟ་ཟོས་ཀྱང་ད་ལྟ་ལྟོགས། །སྐོམ་ད་ལྟར་འཐུང་ཡང་ད་ལྟ་སྐོམ། །ལང་ཀ་རྩར་ཟོས་པ་ཆེ་བ་མ་ལངས་ཏེ། །སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་རྣམ་སྨིན་ལགས། །སེར་སྣ་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ག

【现代汉语翻译】
果实累累成熟。不能做到的事有什么用呢？温暖的羊羔皮有的是，没穿过又有什么用呢？快速的格陵马有的是，没骑过又有什么用呢？修行佛法的人生快乐地度过，不能修行佛法又有什么用呢？总而言之，从口中节省下来布施出去，从睡眠中节省下来行善积德，从内心深处铭记死亡，修持佛法。
这样说完后，老妇人升起信心，高兴得唱了很多快乐的歌，跳了很多快乐的舞蹈，做了很多虔诚的礼拜和绕行。上师赐予皈依和发心后，她自己也能安住于佛法，也能把儿子转变到行善的道路上。之后，成就者之王米拉日巴从藏地的拉卡向下看，看到大家都在收割青稞，心想应该去乞食，于是就下来了。在一个很大的山谷里，有三堆收割好的青稞，他走到中间那一堆旁边，看到一位名叫'财富百'的老妇人，杰尊（米拉日巴尊称）对她说：'我们瑜伽士想向您乞食。'老妇人给了他三捆青稞，说：'我右边的这些是儿子和儿媳的，左边的这些是女儿和女婿的。不要向他们要，这些就够了，你走吧。'杰尊说：'不要这样，给我更好的。'老妇人说：'如果你一个人吃就够了，那给你更多也可以，但是要交地租，要准备食物，还要交邻居的税，要应付地方官员等等，这些都需要。'
这时，杰尊唱了这首名为《布施六度》的道歌：顶礼上师们！祈请众生怙主加持！听着，听着，老妇人，财富百！再听着，富有的财富百！在那遥远的天界，名叫帝释天的天神，早上耕种，晚上果实成熟。天子们并不是擅长耕种，而是因为过去积累的福德。布施一点吧，富有的财富百！在那遥远的饿鬼城市里，
饿鬼女王口中燃烧着火焰，现在吃了，现在又饿，现在喝了，现在又渴。即使吃了再多也无法满足，这是因为过去吝啬的果报。停止吝啬吧，富有的财富百！'

【English Translation】
Fruits ripen abundantly. What's the use of what cannot be done? Warm lambskin is available, but what's the use if you haven't worn it? Fast Gyingling horses are available, but what's the use if you haven't ridden them? A life of practicing Dharma is lived happily, but what's the use if you cannot practice Dharma? In short, save from your mouth to give alms, save from your sleep to do virtuous deeds, remember death from the depths of your heart, and practice the divine Dharma.
After saying this, the old woman developed faith and happily sang many joyful songs, danced many joyful dances, and performed many devout prostrations and circumambulations. After the Lama bestowed refuge and Bodhicitta, she herself was able to abide in the Dharma, and was also able to transform her son to the path of virtue. Then, the King of Siddhas, Milarepa, looked down from Laka in Tsang and saw everyone harvesting barley, thinking that he should go for alms, so he came down. In a large valley, there were three piles of harvested barley, and he went to the middle pile and saw an old woman named 'Wealth Hundred,' and Jetsun (Milarepa's honorific title) said to her, 'We yogis would like to ask you for alms.' The old woman gave him three bundles of barley and said, 'These on my right are for my son and daughter-in-law, and these on my left are for my daughter and son-in-law. Don't ask them, this is enough, you go.' Jetsun said, 'Don't do that, give me something better.' The old woman said, 'If it's enough for you alone, then it's okay to give you more, but I need to pay the land rent, prepare food, pay the neighbors' taxes, and deal with the local officials, all of which are needed.'
At this time, Jetsun sang this Doha (spiritual song) called 'The Six Perfections of Giving': Homage to the Lamas! Please bless the protectors of beings! Listen, listen, old woman, Wealth Hundred! Listen again, wealthy Wealth Hundred! In that distant heavenly realm, the god named Indra, the lord of the gods, plows in the morning and the fruits ripen in the evening. The sons of the gods are not skilled at plowing, but it is the result of accumulating merit in the past. Give a little alms, wealthy Wealth Hundred! In that distant city of pretas (hungry ghosts),
The queen of the pretas has flames burning in her mouth, now she eats, now she is hungry again, now she drinks, now she is thirsty again. Even if she eats a lot, she cannot be satisfied, this is because of the karmic result of past stinginess. Stop being stingy, wealthy Wealth Hundred!'

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་མ་ཀི་དམྱལ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བ་གླང་མགོ་དང་། །དར་མ་སྤྲེལ་མགོ་ལ་སོགས་པས། །མཚོན་ད་ལྟ་བརྒྱབ་ཀྱང་ད་ལྟ་སོས། །ཉིན་རེ་ཤི་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །ཉིན་རེ་གསོན་ཐེངས་བརྒྱ་རེ་བྱེད། །དམྱལ་བ་པ་རྨ་ལ་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་མང་བའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དེ་སྐྱེ་བ་བཟང་། །ཁོང་རིགས་རྒྱུད་བཟང་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །བཟོད་པ་སྒོམ་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་ཆོས་ལ་དཀར། །ཁོང་དད་པ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །དམ་ཆོས་ལ་ཉན་བཤད་མཛོད་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ནུབ་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ། །ཁོང་གསོག་འཇོག་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྦྱིན་པ་ཐོང་ཅིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཚེ་ཚད་རིང་། །ཁོང་ཚེ་སྒྲུབ་མཁས་པ་མ་ལགས་ཏེ། །སྔོན་སྲོག་གཅོད་སྤངས་
2-1-8a
པའི་འབྲས་བུ་ལགས། །སྲོག་གཅོད་སྤོངས་ཤིག་ཕྱུག་མོ་བསོད་ནམས་འབུམ། །ཞེས་སོ་ནམ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མགུར་དེ་གསུང་པ་དང་། ཨ་ཕྱི་དེ་ན་རེ། ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་དེ་མི་མངའམ། ངེད་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། ད་ཅི་གོང་ནས་ནི་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ལེགས་པོ་བྱས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞུས་པས། དེར་ཨ་ཕྱི་ཡང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་མ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྡོམ་བུ་ལ་གུང་ཐང་གི་ཡུལ་དུ་བྱོན་པས། བུད་མེད་ཁ་ཡར་ཅིག་ཁྱུ་ལོང་དེ་འདུག་པས་རྗེ་བཙུན་ཚུ་ཟད་ན་བསམ་གཏན་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་གཅིག་གི་བུ་དུས་པ་ལ། མོ་ན་རེ། ཁྱོད་དལ་པོ་ཞིག་འདུག་པས། ཞག་འགའ་ངའི་ཁང་སྲུང་བྱེད་ཅིང་བུ་འདི་འཚོའམ་ཟེར་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཨ་བ་ངས་ལྟོ་ཡང་ཟ་མི་ཁོམ་པ་ལ། མོས་དལ་པོར་མཐོང་འདུག །ཡོན་བདག་མོ་ཁྱོད་བདེན་ཡང་བདེན་ཏེ། མི་བདེན་ཡང་མི་བདེན། ངས་དལ་བྲེལ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གླུ་ཞིག་བྱ་ཡི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །མི་ཁྱེད་ཀྱིས་བལྟས་པས་དལ་དལ་འདྲ། །ང་རང་གིས་བལྟས་པས་བྲེལ་བྲེལ་ལོ། །ང་སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཁང་པ་རུ། །བསམ་གཏན་མཁར་པོ་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །
2-1-8b
ས་མཁར་རྩིག་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྱང་ཐང་དུ། །ཉོན་མོངས་ཐ་རྒོད་འདུལ་འདུལ་ནས། །ཕ་ཞིང་རྨོད་པར་ངེད་མ་ཁོམ། །བརྗོད་བྲལ་གཉིས་མེད་སོ་མཚམས་སུ། །དགྲ་ངར་འཛིན་འགོང་པོ་འདུལ་འདུལ་ནས། །དགྲ་སྡང་འདུལ་བ་ངེད་མ

【现代汉语翻译】
在玛吉（地名）地狱的城市里，地狱之王阿瓦格朗果（人名，字面意思是牛头）和达玛哲果（人名，字面意思是猴头）等等，用武器击打，但立刻复活。每天死一百次，每天活一百次。地狱众生并非天生就如此糟糕，而是因为前世杀生太多的果报。富家女索南本（人名，字面意思是功德十万），停止杀生吧！
东方香身（地名）的人们转世很好，他们并非天生血统高贵，而是因为前世修习忍辱的果报。富家女索南本，修习忍辱吧！南方瞻部洲（地球）的人们对佛法虔诚，他们并非天生就信心很大，而是因为前世听闻和讲授佛法的果报。富家女索南本，听闻和讲授佛法吧！
西方具牛（地名）的人们享用丰厚，他们并非天生就擅长积蓄，而是因为前世布施的果报。富家女索南本，行布施吧！北方俱卢洲（地名）的人们寿命很长，他们并非天生就擅长延寿，而是因为前世不杀生的果报。富家女索南本，停止杀生吧！
唱完这首名为‘索南竹巴’的歌后，阿吉（人名，字面意思是老妇）说：‘您对佛陀没有信心吗？我们这些众生难道不会迷惑吗？’现在才知道您之前说的是真的。’说完，她献上供养，并请求了甚深的口耳相传的教诲。因此，阿吉也成为了一位获得成就的圣者。
之后，热炯（人名）前往贡塘（地名）地区，当时有一群妇女正在闲聊。热炯心想：‘我应该在这里禅修。’这时，一位妇女的孩子哭了起来，她说：‘你这么闲，要不要帮我照看几天孩子，顺便照看房子？’热炯心想：‘我连吃饭的时间都没有，她竟然觉得我很闲！’他对那位施主说：‘你说的是对的，但也不对。我将唱一首区分忙碌和空闲的歌。’于是他唱了这首歌：
向诸位上师顶礼！特别是恳请具恩上师垂怜！你们看我好像很闲，但我自己觉得很忙碌。我在无生无灭的房子里，建造禅定的城堡，没有时间建造土石城堡。在法性空性的旷野中，调伏烦恼的野马，没有时间耕种田地。在不可言说的二元对立的边界上，调伏执着的邪魔，没有时间调伏怨敌。

【English Translation】
In the city of hell in Maki (place name), the hell king Awaglanggo (personal name, literally meaning bull-headed) and Dharma Trelgo (personal name, literally meaning monkey-headed), etc., strike with weapons, but are immediately revived. They die a hundred times a day and live a hundred times a day. The beings in hell are not inherently so bad, but it is the result of killing too much in previous lives. Wealthy woman Sonam Bum (personal name, literally meaning merit of a hundred thousand), stop killing!
The people of Eastern Corpse Continent (place name) have good rebirths. They are not inherently of noble blood, but it is the result of cultivating patience in previous lives. Wealthy woman Sonam Bum, cultivate patience! The people of Southern Jambudvipa (Earth) are devout to the Dharma. They are not inherently of great faith, but it is the result of listening to and teaching the Dharma in previous lives. Wealthy woman Sonam Bum, listen to and teach the Dharma!
The people of Western Godaniya (place name) enjoy abundance. They are not inherently good at accumulating, but it is the result of giving in previous lives. Wealthy woman Sonam Bum, give alms! The people of Northern Kuru (place name) have long lives. They are not inherently good at prolonging life, but it is the result of not killing in previous lives. Wealthy woman Sonam Bum, stop killing!
After singing this song called 'Sonam Drukpa', Achi (personal name, literally meaning old woman) said: 'Don't you have faith in the Buddha? Won't we sentient beings be confused?' Now I know that what you said before was true.' After speaking, she offered gifts and requested the profound oral transmission teachings. Therefore, Achi also became a holy being who attained accomplishment.
After that, Rönyom (personal name) went to the Gungtang (place name) area. At that time, a group of women were chatting idly. Rönyom thought: 'I should meditate here.' At this time, a woman's child started crying, and she said: 'You are so idle, would you like to help me take care of the child for a few days and also look after the house?' Rönyom thought: 'I don't even have time to eat, and she thinks I'm idle!' He said to that benefactor: 'What you say is right, but also not right. I will sing a song distinguishing between busyness and leisure.' So he sang this song:
I prostrate to all the Lamas! Especially, I beseech the kindness of the gracious Lama! You see me as if I am very idle, but I myself feel very busy. In the house of no birth and no death, building castles of meditation, I have no time to build castles of earth and stone. In the wilderness of the emptiness of Dharma nature, taming the wild horses of afflictions, I have no time to cultivate the fields. On the border of the inexpressible non-duality, taming the clinging demons, I have no time to subdue enemies.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁོམ། །སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །ཉམས་ལེན་བག་མར་འགུགས་འགུགས་ནས། །ཁྱིམ་སོ་འཛིན་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གསོས་གསོས་ནས། །སྣབ་བཤལ་འཚོ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བྱང་ཁོག་ཀུན་དགའ་ར་བ་རུ། །ཐོས་བསམ་དཀོར་ནོར་གསོག་གསོག་ནས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་གསོག་མ་ཁོམ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་རི་བོ་ལ། །རང་རིག་རྟ་རྒོད་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གནག་ལུག་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཤ་རུས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་རྟེན་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །ཚ་ཚ་འདེབས་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་རུ། །སེམས་འོད་གསལ་ཞུན་མར་འདེག་འདེག་ནས། །ལྷ་ཞུན་འབུལ་བར་ངེད་མ་ཁོམ། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཆོད་ཁང་དུ། །མཉམ་བཞག་སེམས་ཀྱི་ཐང་སྐུ་ལ། །འགྱུར་མེད་ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ཕུལ་ནས། །མཆོད་པ་འབུལ་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱ་ཤོག་ལ། །ཞེན་མེད་ཡི་གེ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཟིན་རིས་བྲི་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐོད་ཕོར་དུ། །དགྲ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བྲུབ་བྲུབ་ནས། །
2-1-9a
གཏད་སེར་བསྒྲུབ་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །གདུང་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་སུ། །གཉེན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །གཉེན་འབྲེལ་སྐྱོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་རུ། །གདམས་ངག་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །ཐ་མལ་སྤྱོད་འགྲོས་ངེད་མ་ཁོམ། །གནས་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །སྙིང་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །གཏི་མུག་གཉིད་དུ་ལོག་པ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཁ་ཟུར་གསུམ་བདུད་ཀྱི་སྒོ་མོ་ན། །གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ལོང་གཏམ་གཏོང་བ་ངེད་མ་ཁོམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་རྒན་པ་ཞིག་ལོང་ནས་བྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས་ཁྱེད་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་གླུ་ཞིག་ལོང་དང་ཟེར་བས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཨ་མ་ཡོན་བདག་མོ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ང་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །སྒོམ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་ངང་ནས་འགག་མེད་འཕྱོ། །དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་
2-1-9b
མར་རང་སར་གྲོལ། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །ས་ཚོན་གྱིས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་

【现代汉语翻译】
闲暇时，在无二之心的宫殿里，反复进行体验和练习，我没有空闲去操持家务。
在方便与智慧的双翼下，养育着觉性的小孩，我没有空闲去照顾生活琐事。
在身心的欢喜园林中，积累着闻思的财富，我没有空闲去积攒虚幻的财物。
在不变法身的山上，驰骋着自明的骏马，我没有空闲去放牧牛羊。
在血肉之躯的执着上，建造着任运成就的佛塔，我没有空闲去制作泥塔。
在三棱之心的中央顶端，点燃着明亮的心性之灯，我没有空闲去供奉天神之灯。
在乐空无别的殿堂里，将等持之心的唐卡，献上不变的会供，我没有空闲去献上世俗的供品。
在清净的心性纸上，书写着无执的文字，我没有空闲去记录笔记。
在空性之颅器中，将五毒和三毒搅拌，我没有空闲去修降伏法。
在慈悲与同情的边界上，守护着六道众生，我没有空闲去照顾亲戚关系。
在上师们的面前，将教言铭刻于心，我没有空闲去进行世俗的行为。
在寂静的深山修行处，从内心深处修持菩提，我没有空闲沉溺于愚痴的睡眠。
在三句恶语的魔门前，修持着甚深口诀，我没有空闲说无意义的废话。
如是说后，那些施主老妇中，有一位站出来说：‘尊者瑜伽士，请您唱一首关于您体验到的见、修、行、果的歌吧！’于是，尊者唱了这首歌。顶礼上师们！
你们聚集在此的施主母亲们啊，我的心在无生之境中，享受着不死之乐，生死之相在自性中解脱，见地的决断安乐自在。
本来，这不造作的心就是安乐自在的。我在无修的状态中，享受着无散乱之乐，修与不修之相在自性中解脱，修行的决断安乐自在。
本来，这不造作的心就是安乐自在的。行为在自然流露的状态中，享受着无阻碍之乐，肯定与否定之相在自性中解脱，行为的决断安乐自在。
本来，这不造作的心就是安乐自在的。在无灌顶的状态中，享受着无所得之乐，地与彩色的相在自性中解脱，灌顶的决断。

【English Translation】
When I have free time, in the palace of non-duality, repeatedly engaging in experience and practice, I have no time to manage household affairs.
Under the wings of skillful means and wisdom, nurturing the child of awareness, I have no time to take care of daily life.
In the joyful garden of body and mind, accumulating the wealth of hearing and thinking, I have no time to hoard illusory possessions.
On the mountain of the unchanging Dharmakaya, riding the wild horse of self-awareness, I have no time to graze cattle and sheep.
On the attachment of flesh and bones, building the spontaneously accomplished stupa, I have no time to make clay figurines.
At the central peak of the three-cornered heart, lighting the clear lamp of mind, I have no time to offer lamps to the gods.
In the temple of indivisible bliss and emptiness, offering the unchanging Tsok offering on the Thangka of Samadhi mind, I have no time to offer worldly offerings.
On the pure paper of mind-essence, writing letters of non-attachment, I have no time to write notes.
In the skull cup of emptiness, stirring the five poisons and three poisons, I have no time to perform subjugation rituals.
On the border of compassion and sympathy, protecting the six realms of sentient beings, I have no time to take care of relatives.
In front of the Lamas, engraving the instructions in my heart, I have no time to engage in ordinary behavior.
In the secluded mountain retreat, cultivating Bodhi from the depths of my heart, I have no time to indulge in the sleep of ignorance.
At the demon gate of three harsh words, practicing profound instructions, I have no time to speak meaningless nonsense.
Having said this, one of the elderly patron women stood up and said, 'Venerable Yogi, please sing a song about your experience of view, meditation, action, and result!' Then, the Venerable sang this song. Homage to the Lamas!
You mothers of patrons gathered here, my mind enjoys the bliss of immortality in the state of no-birth, the signs of birth and death are liberated in their own nature, the decisive view is comfortable and at ease.
Originally, this uncorrected mind is comfortable and at ease. I enjoy unscattered bliss in the state of no-meditation, the signs of meditation and post-meditation are liberated in their own nature, the decisive meditation is comfortable and at ease.
Originally, this uncorrected mind is comfortable and at ease. Behavior enjoys unobstructed bliss in the state of spontaneous arising, the signs of affirmation and negation are liberated in their own nature, the decisive behavior is comfortable and at ease.
Originally, this uncorrected mind is comfortable and at ease. In the state of no empowerment, enjoying the bliss of no attainment, the signs of ground and color are liberated in their own nature, the decisive empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------

བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཟོལ་ཟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །འབྲས་བུ་རེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་དྭོགས་མེད་འཕྱོ། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བདེ་མོར་གདའ། །ལར་ཡང་སེམས་མ་བཅོས་པ་འདི་བདེ་མོར་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་ཁོང་རྣམས་དད་དེ་ཕྱིས་ཡོན་བདག་གི་རྩ་བར་གྱུར་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཕྱི་སྣང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་བྱ་བ་འབྲོག་པའི་རུ་སྡེ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་ན། ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་བུ་བདུན་གྱི་ཕ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་འདུག་པ་ལ། བུ་གཅིག་མོ་འདེབས་བཏབ་པ་ལ། མོ་ལུང་ལ། གཡག་བརྒྱ། ར་བརྒྱ། ལུག་བརྒྱ། དེ་ཚོ་སོད་ལ་གླུད་ལ་ཐོང་དང་། དྲག་ནས་འོང་གི་ཟེར། དེར་བུས་རི་ནས་གཡག་དང་ར་ལུགས་ཕབ་ནས་གསོད་པའི་གྲབ་བྱས་ཏེ། བོན་ཆོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཡིན་ཡོད་པའི་དུས་སུ། སྟོད་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་བྱ་བར་བླ་མ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་དྲུག་དང་ཟླ་བ་བདུན་
2-1-10a
ངག་སྨྲ་བཅད་མཛད་ནས་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། ཟླ་ཞིག་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོ་རངས་ཁར། མཁའ་འགྲོ་མ་སྡེ་ལྔའི་སྤྲུལ་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་རིགས་མ་རུ་བྱ་བ་བཞི་བྱུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་ཞུགས་ལ་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སོང་ཞིག །ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བརྒྱད་ཡོད་ཟེར་ནས་སྨྲས་པ། ཨེ་མ་གསུང་བཅད་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་གི་སེང་གཅིག་པོ། །དཔའ་རྩལ་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ངེད་འདིར་འདུས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྤུན་ལྔ་པོ། །ཁྱེད་སེང་ཕྲུག་གི་གྲོགས་སུ་འོང་ལགས་ཀྱི། །དུས་སྐད་ཅིག་ནང་བར་ཟར་སྐྱེད་ལ། །བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གཤེགས། །རྟེན་འབྲེལ་རྨི་ལམ་བརྟག་མི་འཚལ། །སྟོད་ཡུལ་ཕུ་ཡི་འབྲོག་ཁ་དེར། །ཉི་ཤར་ཙམ་ལ་སླེབས་པར་མཛོད། །སྟོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་གང་འོད་དུ་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་བས། བླ་མའི་ཐུགས་ལ་ང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་བྱ་རྒྱུ་མི་འདུག་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་དགོས་སྙམས་ནས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ནས་རླུང་བཟུང་ནས། ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་སྔ་དྲོ་བྲག་སྐེ་རག་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱིས་གཤེགས་པ་ལ། ལམ་ན་ལུག་ཁྱུ་གཅིག་འདུག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྤྱང་ཀི་ཞིག་
2-1-10b
བྱུང་བ་ལ། སེ་གོལ་ཅིག་བརྡབ་པས་སྤྱང་ཀི་དེ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་རུ་བྱས་ནས་ཡལ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཅུང་ཞིག་བྱོན་པ་ན་རི་བོང་ཞིག་གི་རོ་ལ་བྱ་རོག་གསུ

【现代汉语翻译】
安乐否？实际上，未加修饰的心是安乐的。在不需守护誓言的状态中，无碍地游舞。虚伪造作的迹象自然消解。誓言的决断是安乐的。实际上，未加修饰的心是安乐的。在不希求果的状态中，无疑地游舞。希求与怀疑的迹象自然消解。果的决断是安乐的。实际上，未加修饰的心是安乐的。
如是说后，他们心生信仰，后来成了施主之根本。所有这些都是阿吉·囊瓦（Achi Nangwa）等的故事。
关于祥系大手印（Zhang Zhud Phyak Chen）的故事：
之后，在上部地区，有一个叫做祥系（Zhang Zhud）的富裕牧民部落。其中，富翁统杰玛姆·堪（Thongye Mamo Khen）有七个儿子。当他住在那里时，他的一个儿子进行占卜。占卜结果显示：‘一百头牦牛、一百只山羊、一百只绵羊，将它们作为赎金献祭，这样才能转危为安。’于是，儿子们从山上赶下牦牛、山羊和绵羊，准备宰杀，并准备举行盛大的苯教仪式。
当时，米拉日巴尊者在名为上贡琼·果蒙（Stod Gongchung Gomon）的地方，进行了六年零七个月的禁语闭关禅修。在一个月上弦初八的黎明时分，出现了五部空行母的化身，四个具有吉祥征兆的女子，她们说：‘瑜伽士，你应踏上布拉杰拉坚（Brak Ke Rakchen）之路，前往上祥系（Stod Zhang Zhud），那里有八个与你有缘分的众生。’
她们说道：‘唉玛，禁语的瑜伽士！贡琼（Gongchung）的瑜伽士！贡琼·果蒙（Gongchung Gomon）的独狮！勇敢者，听着！我们是聚集于此的五位空行母姐妹，前来成为你雄狮幼崽的朋友。在片刻之间，增长资粮，踏上布拉杰拉坚（Brak Ke Rakchen）之路。无需探究征兆和梦境。在北部地区的牧民营地，务必在日出时分到达。前往上部地区的中心——冈沃（Gang-od）。’
尊者心想：‘我没有什么不做利益众生的事情，所以必须利益众生。’于是，尊者在瑜伽状态中屏住呼吸，在初八的早晨，以大瑜伽士的姿态，无碍地在空中一箭之遥的高度飞行。在路上，他看到一群绵羊，一只狼出现在羊群中。他打了一个钹，狼立刻化为五色彩虹消失了。之后，他继续前行，看到一只乌鸦正在吃一只野兔的尸体。

【English Translation】
Is it peaceful? Indeed, the uncorrected mind is peaceful. In the state of not needing to guard vows, one dances without hindrance. The signs of pretense and artifice naturally dissolve. The resolution of vows is peaceful. Indeed, the uncorrected mind is peaceful. In the state of not hoping for results, one dances without doubt. The signs of hope and doubt naturally dissolve. The resolution of results is peaceful. Indeed, the uncorrected mind is peaceful.
Having said this, they developed faith and later became the root of patrons. All of these are stories of Achi Nangwa, etc.
About the Zhang Zhud Phyak Chen lineage:
Then, in the upper region, there was a wealthy nomadic tribe called Zhang Zhud. Among them, the wealthy Thongye Mamo Khen, who had seven sons. As he was living there, one of his sons performed divination. The divination reading said: 'A hundred yaks, a hundred goats, a hundred sheep, send them as ransom and offering, and it will turn out well.' So, the sons drove the yaks, goats, and sheep down from the mountain, preparing to slaughter them, and were preparing to hold a grand Bon ceremony.
At that time, Milarepa was in a place called Stod Gongchung Gomon, where he had been meditating in speech-silence retreat for six years and seven months. On the dawn of the eighth day of the waxing moon of one month, emanations of the five classes of dakinis appeared, four women with auspicious signs, and they said: 'Yogi, you should embark on the path of Brak Ke Rakchen and go to Stod Zhang Zhud, where there are eight beings with whom you have karmic connections.'
They said: 'Emaho, yogi of speech-silence! Yogi of Gongchung! Lone lion of Gongchung Gomon! Brave one, listen! We are the five dakini sisters gathered here, coming to be friends with you, lion cub. In a moment, increase your accumulations, and proceed on the path of Brak Ke Rakchen. There is no need to examine omens or dreams. In the nomadic camp of the upper region, be sure to arrive around sunrise. Go to Gang-od in the center of the upper region.'
The lama thought, 'I have nothing to do but benefit sentient beings, so I must benefit sentient beings.' So, the lama held his breath in the state of yoga, and on the morning of the eighth day, in the state of great yoga, he flew unhindered in the sky about a cubit high on the path of Brak Ke Rakchen. On the way, he saw a flock of sheep, and a wolf appeared among them. He struck a cymbal, and the wolf immediately turned into a five-colored rainbow and vanished. Then, he went on a little further and saw a raven eating the corpse of a hare.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གྱིས་བཏོག་ཡིན་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་དེ་འཕངས་པས་བྱ་རོག་གསུམ་པོ་ཚར་ནོན་ལ་ཐིམ་སྐད་དོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་ལུག་རྫི་གཅིག་འདུག་པ་ལ། ཁོ་དེ་ད་ལྟ་ཕྱི་སྣང་བ་འདི་ཕྱིའི་ཆོས་སྐུར་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡིན་པས། གསལ་བྱ་མ་འགའ་ལྷུག་པར་ཞོག །སྟོང་སེང་ངེ་གསལ་ཧྲིག་གེ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱས་པས། ལུག་རྫི་དེ་གྲོལ་སྐད་དོ། །དེར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན་ནས། དོལ་པོ་ནགས་མ་གཤོང་དུ་སླེབས་ཙམ་ན་ཉི་མ་ཤར། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བསྒྲིགས་ནས་སྟོད་བཟང་རྒྱུད་དུ་སླེབ་ཙམ་ན། བུད་མེད་ཅིག་ཆུ་ལེན་པ་དང་ཕྲད་པས་འདི་ཀུན་ན་སྲུ་བ་འདྲ་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། མོ་ན་རེ། ཡལ་འདི་ན་ཕྱུག་པོ་སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་བྱ་བ་ལ་བུ་བདུན་ཡོད་པ་ལ་ཕ་ཁོང་རང་ན་ནས་དེའི་རིམ་གྲོ་བོན་ཆེན་པོ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་པས། དེ་རུ་བྱོན་ན་བསོད་སྙོམས་འོང་ལགས་ཟེར། དེར་བླ་མས་རས་ཕྲུག་དང་། ཐེར་མ་སྦྱར་བ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ཁུར་ནས་བྱོན། སེང་ལྡེང་གི་ཚར་ནོན་རྐེད་ལ་དྲང་། བ་མེན་གྱི་ར་སྐྱོག་དེ་བསྣམས་ནས། ཁྱི་རྣམས་དེད་ནས་ནང་དུ་ཏལ་གྱི་བྱོན་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། བླ་མ་ངེད་ཀྱི་མི་གཅེས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ན་ནས་ཡོད་པའི་
2-1-11a
སྲས་མདོ་རུ་བྱོན་ཟེར་པ་ལ། འོ་ན་ང་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་སྡུས་ལ་སླང་། དེ་ནས་ང་འགྲོ་གསུང་པས། དེར་ཕ་འབབ་བསྡུས་ནས་བསྐྱལ་ལོ། །ཕྱུག་མོ་དེ་གཡབ་གདུང་གཅིག་གི་ནང་ནན་ནས་འདུག་པ་ལ། ཉེ་དུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར། སྨན་པས་ལྟ་ཡིན་འདུག་པ་ལ། ནད་པས་བླ་མ་མཐོང་བ་དང་མོས་གུས་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མས་མཆོད་གནས་དང་བོན་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་བསླངས་ནས། ནད་བའི་རྩ་ན་སྨན་པ་འདུག་པ་ལ་ཁམ་ཟན་སློང་དུ་བྱོན་པས། ནད་པ་དེས་བླ་མའི་ན་བཟའི་ཐུ་གཤམ་ལ་འཇུས་ནས་བདག་དོ་ནུབ་ནང་བར་དཀའ་སླས་མི་ཐུབ་པར་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་ཟེར་ནས་མཆི་མ་ཤར་གྱི་བྱུང་བ་དང་བླ་མས་ཁྱོད་ང་ལ་མོས་ཤིང་གུས་པར་འདུག །རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ནས་བྱ་བ་བཏང་ནུས་སམ་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། བདག་ནད་འདི་ལས་གྲོལ་ན། །བླ་མས་ཅི་གསུང་བཀའ་ལ་ཉན། །འཁོར་བ་སྤེལ་ནས་དགོས་པ་མེད། །བུ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་གཏོང་། །ང་རང་ཡང་ཆོས་བྱེད་ཟེར་བས། །དེར་བླ་མས་འོ་ན་གཡག་དང་ར་ལུག་འདི་ཚོ་བསད་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་མི་ཕན། ལས་ངན་གྱིས་ནད་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ནས་འདུག་པས། ད་འདི་ཚོ་བསད་ན་སྙིང་རྗེ་བས་ཐོང་ཞིག །ད་ཁྱོད་རང་གང་ལ་མོས་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ང་བོན་ལ་མོས་ཟེར། འོ་ན་བོན་པོ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱེད་ཅི་གསུང་བྱེད་
2-1-11b
ཟེར་བས། སྨན་པ་དང་བོན་ཆོས་པ་གྱེས་པ་དང་། ཕྱི་མི་རྣམས་ན་རེ། ཕྱུག་པོས་མི་མ་བྱས་པར་ཡོད་པར་འདུག །རྣལ་འ

【现代汉语翻译】
当上师扔出森丹（སེང་ལྡེང་，Sengdeng）的镇物时，三只乌鸦融入了镇物中。上师说，有一个牧羊人，他现在是外在显现外在法身的上师，让他自由自在。当他感到空虚、清晰和快乐时，牧羊人就解脱了。然后，他以神通来到多波（དོལ་པོ་，Dolpo）的纳玛雄（ནགས་མ་གཤོང་，Naksma Gxong），太阳升起。尊者在那里向上师们祈祷，安排了一个缘起，当他到达托桑觉（སྟོད་བཟང་རྒྱུད་，Todzang Gyü）时，遇到一个妇女在取水，他问这里是否有像苏瓦（སྲུ་བ་，Sruwa）一样的地方。那女人说，‘在这个地方，有一个富有的女人叫通杰玛姆肯（སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་，Tongje Mamoken），她有七个儿子，她的丈夫生病了，正在举行盛大的苯教仪式。如果你去那里，你会有施舍。’于是，上师带着一块粗布和一件缝在一起的羊毛衣，腰间系着森丹（སེང་ལྡེང་，Sengdeng）的镇物，拿着巴门（བ་མེན་，Bamen）的羊角，赶走狗，走了进去。他们说，‘上师，我们有一个亲爱的人病了，说是色多（སྲས་མདོ་རུ་，Sras Mdo Ru）来的。’‘那么，给我一些布施，我再走，’他说。于是，他们收集了布施给他。那个富有的女人躺在一个有柱子的房间里，亲戚们围在她周围，医生正在检查她。病人看到上师，生起了虔诚心。上师向祭祀者和苯教徒乞讨食物，当医生在病人旁边时，他去乞讨食物。病人抓住上师衣服的下摆，哭着说，‘我今晚很难度过，请您慈悲。’上师说，‘你对我如此虔诚和恭敬，安排一个缘起，你能从这个疾病中解脱出来并完成任务吗？’他说，‘如果我从这个疾病中解脱出来，我会听从上师的教诲，不再轮回，让我的儿子们也去修行，我自己也修行。’于是，上师说，‘即使宰杀这些牦牛、绵羊和山羊，也对你没有好处。因为恶业，你正在遭受这样的痛苦。现在，放了它们吧，这才是慈悲。现在你信仰什么？’她说，‘我信仰苯教。’‘那么，苯教的医生们怎么说？’
医生和苯教徒离开了，外面的人说，‘这个富人好像疯了。’

【English Translation】
When the Lama threw the Sengdeng (སེང་ལྡེང་) subjugation, the three crows dissolved into the subjugation. The Lama said, 'There is a shepherd, he is now the Lama who shows the outer appearance of the outer Dharmakaya, let him be free. When he feels empty, clear, and happy, the shepherd is liberated.' Then, he came by miraculous power to Naksma Gxong (ནགས་མ་གཤོང་) in Dolpo (དོལ་པོ་), the sun rose. There, Jetsun prayed to the Lamas, arranged an auspicious connection, and when he reached Todzang Gyü (སྟོད་བཟང་རྒྱུད་), he met a woman fetching water, and he asked if there was a place like Suwa (སྲུ་བ་) around here. The woman said, 'In this place, there is a wealthy woman named Tongje Mamoken (སྟོང་རྗེ་མ་མོ་མཁན་), she has seven sons, and her husband is sick, and a grand Bon ceremony is being held. If you go there, you will have alms.' So, the Lama carried a piece of coarse cloth and a woolen garment sewn together, with the Sengdeng (སེང་ལྡེང་) subjugation tied to his waist, carrying the Bamen (བ་མེན་) horn, chased away the dogs, and went inside. They said, 'Lama, we have a dear person who is sick, said to be from Sras Mdo Ru (སྲས་མདོ་རུ་).' 'Then, give me some alms, and I will go,' he said. So, they collected alms for him. The wealthy woman was lying in a room with pillars, surrounded by relatives, and the doctor was examining her. The patient saw the Lama and developed devotion. The Lama begged for food from the sacrificers and Bonpos, and when the doctor was next to the patient, he went to beg for food. The patient grabbed the hem of the Lama's robe and cried, 'I am having a hard time tonight, please have mercy.' The Lama said, 'You are so devoted and respectful to me, arrange an auspicious connection, can you be liberated from this disease and complete the task?' He said, 'If I am liberated from this disease, I will listen to the Lama's teachings, no longer reincarnate, let my sons also go to practice, and I myself will practice.' Then, the Lama said, 'Even slaughtering these yaks, sheep, and goats will not benefit you. Because of bad karma, you are suffering such pain. Now, release them, that is compassion. Now what do you believe in?' She said, 'I believe in Bon.' 'Then, what do the Bonpo doctors say?'
The doctors and Bonpos left, and the people outside said, 'The wealthy person seems to be crazy.'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱོར་པ་དེ་ཡང་ཕྱིར་མ་བྱུང་། རྫི་མ་ལགས་ཟེར་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བྱས་པ་ལ། དེར་ཁོ་བོན་པོ་ལ་མོས་པར་འདུག་པ་ལ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་གླུ་བོན་སྐད་གྱེར་པས། བཟའ་མི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས་གསུང་པ་འདི་ལགས་སོ། །བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་། །གནའ་ཙམ་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། །རྗེ་ཙམ་སྲིད་པའི་ཐོག་མ་ལ། །ཕྱི་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ནང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་ཐང་ཀ་ལ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་པོ་ཆེ། །རྩིག་པའི་མཁར་ལ་མཚན་གསོལ་པ། །ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་བསླུ་བའི་མཁར། །ཕ་དང་ཡབ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །ཡིད་བྱེད་པ་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་ཡབ། །མ་དང་ཡུམ་ལ་མཚན་གསོལ་བ། །སེམས་བྱ་བ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུམ། །དེ་གཉིས་སྲིད་ཅིང་སྤྲུལ་པ་ལས། །བུ་ཕྲུག་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་། །བུ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་། །ལྕམ་སྲིང་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་བྱུང་། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་། །གློ་བུར་ཡེ་འགྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་བྱུང་། །གདོན་བགེགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱུང་། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་བྱུང་། །བཟའ་གྲངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །མི་ན་བ་ལ་
2-1-12a
དགུ་གཅིག་ན། །སྟོད་ནི་ཚ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཞེ་སྡང་ཚ་བ་མེ་ལྟར་འབར། །སྡང་བའི་དགྲ་ལ་གཡག་ལྟར་འཁུན། །སྨད་ནི་གྲང་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་གྲང་བ་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ། །བྱམས་པའི་གཉན་གྱིས་རྩ་ཆུ་བསྡམ། །རྐེད་པ་སྐྲན་དང་དམུ་ཆུས་ཟིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རྫིང་ལྟར་འཁྱིལ། །ཡན་ལག་རླུང་གི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཡོན་ཏན་སློབ་པ་ཇི་ལྟར་འཚུབས། །སྙིང་ལ་འདུན་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་ཚེར་ལྟར་འཇུག །དགྲ་གཡེང་བའི་མལ་དུ་དུག་ལྔ་ན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྔས་ལ་མགོ་བོ་གཏད། །དད་པའི་ཕྱོགས་སུ་དང་ཀ་འགག །འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྐོམ་དད་ཆེ། །དགེ་སྦྱོར་གྱི་སྨན་མར་སྐྱུག་རེ་བྲོ། །ངག་འཁྱལ་གྱི་ལུད་པ་ཕྱོགས་བཞིར་འཕེན། །ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡང་ལུག་སྟེང་ན་བཀབ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་སྟན་ཆུང་འོག་ནས་བཏིང་། །སྡིག་བཅུའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར། །སེམས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཟང་ཟིང་མང་། །སྡིག་པའི་ཟས་ནོར་སྙིང་ལ་ཞེན། །དེ་འདྲའི་ན་ལུགས་ཡི་རེ་མུག །ཅི་ལྟར་ན་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །དེ་ལ་གང་བྱས་གང་མ་བྱས། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མོ་ཞིག་འདེབས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་བང་ཆེན་བཏང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཞིག་བཀུག །དད་པ་བརྟན་པོའི་གདན་ཅིག་བཏིང་། །མོས་ཤིང་གུས་པའི་སྐྱེམ་ཞིག་དྲོང་། །བློ་ཆོས་ལ་མོས་པའི་མོ་ནས་སྤུངས། །ཞུ་དོན་ཟབ་མོའི་མོ་ཅིག་ཞུས། །བླ་
2-

【现代汉语翻译】
那个财富也没有回来。说是‘牧羊女’，非常痛苦。在那里，她似乎信仰苯教。至尊上师用苯教的曲调唱诵，以此为榜样，为二十二位家人说法。‘བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་།’（音译，无实际意义）
在远古时代之初，在杰参统治的最初，外在所执持的境，被命名为，内在诸元素聚合的唐卡（Thangka，一种卷轴画）。三界轮回的大城市，被命名为城墙，是迷惑有漏世间的城堡。父亲和父亲被称为，执著于自我的父亲。母亲和母亲被称为，心识，是各种欲望的母亲。他们结合并化现出，十二个缘起的儿子，八识的女儿，二十个姐妹，二十二个家庭成员，八万四千种烦恼，三百六十种突发疾病，八万种邪魔，四百零四种疾病。
这是家庭成员的章节，第一章。家庭成员有二十二位。愚昧无知的疾病控制了心智。当人不生病时，
上半身被热病控制，嗔恨的火焰燃烧，像牦牛一样与仇恨的敌人搏斗。下半身被寒病控制，贪欲的寒冷如水般滴落，慈爱的热病收紧了脉搏。腰部被肿瘤和腹水控制，执著如池塘般积聚。四肢被风病控制，学习功德变得多么困难。心脏被欲望的疾病控制，自赞毁他的荆棘刺入。在敌人散乱的床上，五毒横行，头枕在能所二取的枕头上，信仰的方向停滞不前，欲望的方向口渴难耐，渴望善行的药物，却只想呕吐，将无意义的唾液吐向四方，将世间八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）的羔羊盖在上面，在虚伪的垫子下铺设，被十不善业的亲友包围，心识迷惑的方向一片混乱，贪恋罪恶的食物和财富，这样的疾病真是令人沮丧。这是关于如何生病的章节，第二章。做了什么，没做什么？
现在来做一个瑜伽女的占卜，放出无常的信使，请来一位博学的上师占卜师，铺设一个坚定的信仰之座，献上虔诚恭敬的供品，堆积起对佛法有信心的占卜之物，提出深刻的占卜请求，

【English Translation】
That wealth also did not return. Saying 'Shepherdess', she suffered greatly. There, she seemed to be devoted to Bon. When the venerable Lama sang a Bon song, he spoke, taking as an example twenty-two family members. 'བསཱོ་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ཡང་ངོ་།' (transliteration, no actual meaning)
In the beginning of ancient times, at the beginning of the reign of Je Tsem, the external object of grasping was named, the Thangka (a type of scroll painting) where the inner elements gather. The great city of the three realms of samsara, named the city wall, is the castle that deceives the world with outflows. The father and father are called, the father who grasps at self. The mother and mother are called, mind, the mother of various desires. From their union and emanation came, twelve sons of dependent origination, eight daughters of consciousness, twenty sisters, twenty-two family members, eighty-four thousand afflictions, three hundred and sixty sudden illnesses, eighty thousand demons, four hundred and four types of diseases.
This is the chapter on family members, the first chapter. There are twenty-two family members. The disease of ignorance and delusion controls the mind. When a person is not sick,
The upper body is controlled by fever, the fire of hatred burns, fighting the hated enemy like a yak. The lower body is controlled by cold disease, the cold of desire drips like water, the fever of love tightens the pulse. The waist is controlled by tumors and dropsy, clinging accumulates like a pond. The limbs are controlled by wind disease, how difficult it becomes to learn virtues. The heart is controlled by the disease of desire, the thorns of self-praise and disparaging others pierce. In the bed of the distracted enemy, the five poisons run rampant, the head rests on the pillow of grasping and clinging, the direction of faith stagnates, the direction of desire is extremely thirsty, the medicine of virtuous deeds only wants to vomit, throwing meaningless saliva in all directions, covering the lamb of the eight worldly concerns (gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, happiness) on top, laying down a small cushion of hypocrisy underneath, surrounded by the relatives of the ten non-virtuous actions, the direction of mental confusion is chaotic, clinging to the sinful food and wealth, such a disease is truly depressing. This is the second chapter on how to be sick. What was done, what was not done?
Now, let's do a yogini's divination, send out the messenger of impermanence, invite a learned Lama diviner, lay down a seat of firm faith, offer offerings of devotion and respect, pile up divination objects with faith in the Dharma, make a profound divination request,

--------------------------------------------------------------------------------

1-12b
མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ཡི། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་གབ་རྩེ་བཀྲམ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལོ་སྐོར་བརྩིས། །རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་པར་ཀ་བསྡེབས། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་སྨེ་བ་བསྐོར། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱི་དགྲ་གྲོགས་འཐབ། །མོ་འདེབས་རྩིས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །འཁོར་འདས་མོ་ཡི་གཞི་ཐོག་དུ་(ཏུ)། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཐབ་གཅིག་ཤོར། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དམེ་གཅིག་ཤོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་གནམ་དུ་ཡར། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་ནས་མེད། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་ནས་མེད། །ལྷ་དེ་གསུམ་གྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདྲེ་མི་གནོད་བྱ་བའི་དགུ་ཅིག་གནོད། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་གནོད། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲིས་གནོད། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱིས་ཡ་བདུད་གནོད། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་གནོད། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་བདུད་གནོད། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་འགོང་གནོད། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་གནོད། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱི་རྡོར་ལེགས་གནོད། །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་གནོད། །ལས་ངན་འགགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་གནོད། །འདྲེ་དེ་ཚོ་གནོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བུ་ཡི་མོ་འདི་མི་བཟང་མོ་འདི་ངན། །སྐྱེས་ནས་འཆི་བས་སྲོག་ཕྱྭ་ངན། །འདུས་པ་འབྲལ་བས་ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན། །བསགས་པ་འཛད་པས་ནོར་ཕྱྭ་ངན། །
2-1-13a
རང་སྣང་ལོག་པས་དགྲ་ཕྱྭ་ངན། །མོ་ངན་བཟློགས་ཕྱིར་བོན་ཅིག་བྱེད། །མོ་ངན་སྲོག་ཕྱྭ་བཟློགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་བོན་ཅིག་གྱེར། །ནན་ཏར་བོན་ཅིག་གྱེར་ཙམ་ན། །དད་པ་བརྟན་པོའི་བོན་ཆེན་བཏང་། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་བོན་ཆོག་བྱས། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ཡིས། །དུས་ཐོག་མ་དང་པོའི་སྔ་དྲོ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་གཞི་བཏིང་། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་གྱེར་སྒོམ་བཙུག །ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཕུད་ཅིག་གཏོར། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་ལྷ་ཡར་བ་ལ། །མ་རིག་བཞི་ལ་ཐུབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཅིག་བྱས། །བདེ་ཆེན་གྱི་ཡུལ་ལྷ་གྱེས་པ་ལ། །རྒྱུད་བཞི་རྐྱེན་བཟློག་གིས་སེལ་ཅིག་བྱས། །རང་རིག་གི་དགྲ་ལྷ་ལོག་པ་ལ། །ཞེན་པ་རང་ལོག་གི་གླུད་ཅིག་གཏོང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ལྟས་ངན་ལ། །འདོད་མེད་རིག་པའི་གྲི་ཟོར་བརྒྱབ། །སྡུག་བསྔལ་ཕོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་སྲི་ལ། །བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་གནན་པ་བྱས། །ཞེ་སྡང་མེ་འབར་གྱི་ཡ་བདུད་ལ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བང་ར་གཏོང་། །འདོད་ཆགས་ཆུ་འབྲུབ་ཀྱི་མ་བདུད་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱི་མདོས་བྱས། །གཏི་མུག་མུན་འཐིབ་ཀྱི་ཀླུ་གདོན་ལ། །སྣང་བ་ཁྲ་ཆུང་གི་ཀླུ་བརྒྱད་བྱས། །ང་རྒྱལ་རླུང་འཚུབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། །

【现代汉语翻译】
愚昧的巫婆啊！
摆开地、水、火、风四大的卦象。
推算十二缘起的轮回。
与八识聚相配合。
旋转九乘次第的九宫。
善与恶的敌友相争。
占卜算卦的第三章。
儿子的卦不好，女儿的卦不好。
从无始轮回以来，
轮回与涅槃的卦象之初。
愚昧无知的迷乱，失去了一个根本。
贪与嗔两种，失去了一个污垢。
本智的男神升到天上。
大乐的家神离散消失。
自明的敌神颠倒消失。
由于这三位神灵的离散，
鬼、人、损害的九种之一造成损害。
世间八法的凶兆造成损害。
八苦的男鬼造成损害。
嗔恨的火焰使邪魔造成损害。
贪欲的洪水使母魔造成损害。
愚痴的黑暗使龙魔造成损害。
傲慢的狂风使贡布造成损害。
嫉妒的搅动使赞神造成损害。
自私自利的贪婪使多列造成损害。
执着我真实的母妖造成损害。
恶业的阻碍使死鬼造成损害。
由于这些鬼怪造成损害的自性，
儿子的卦不好，女儿的卦不好。
出生后死亡，寿命衰败。
相聚后离别，家庭衰败。
积攒后耗尽，财富衰败。
自现颠倒，敌人衰败。
为了遣除恶卦，行持一个本教仪轨。
遣除恶卦、寿命衰败的第四章。
现在念诵瑜伽本教。
仅仅念诵本教，
以坚定的信心，行持伟大的本教。
以闻、思、修三者，行持本教仪轨。
以甚深教言的本教徒，
在最初的早晨，
奠定三部本尊的基础。
建立四部续部的念诵和禅修。
抛弃无贪执的精华。
对于上升的本智男神，
做了能调伏四种无明的介绍。
对于离散的大乐家神，
以四续部的逆转来消除。
对于颠倒的自明敌神，
施放执着自解脱的替身。
对于世间八法的凶兆，
挥舞无贪欲智慧的刀斧。
对于八苦的男鬼，
镇压在大乐法界中。
对于嗔恨的火焰邪魔，
施放空性智慧的围墙。
对于贪欲的洪水母魔，
做心性空性的外朵玛。
对于愚痴的黑暗龙魔，
行持杂色小点的八龙。
对于傲慢的狂风国王，

【English Translation】
O ignorant sorceress!
Displaying the divination of the four elements: earth, water, fire, and wind.
Calculating the cycle of the twelve links of interdependence.
Combining with the eight consciousness aggregates.
Rotating the nine palaces of the nine vehicles.
The enemies and friends of virtue and vice contend.
The third chapter of divination and calculation.
The son's divination is not good, the daughter's divination is not good.
From beginningless samsara,
At the beginning of the divination of samsara and nirvana.
The delusion of ignorant confusion, losing one root.
The two of attachment and aversion, losing one stain.
The male deity of primordial wisdom ascends to the sky.
The household deity of great bliss is scattered and gone.
The self-aware enemy deity is reversed and gone.
Due to the separation of these three deities,
One of the nine kinds of ghosts, humans, and harmers causes harm.
The bad omens of the eight worldly dharmas cause harm.
The male ghosts of the eight sufferings cause harm.
The burning fire of hatred causes the Ya demon to harm.
The flood of desire causes the mother demon to harm.
The darkness of ignorance causes the Naga demon to harm.
The whirlwind of pride causes the Gyalpo to harm.
The stirring of jealousy causes the Tsen to harm.
The selfishness of greed causes Dorje Lekpa to harm.
The clinging to 'I am true' causes the Mamo to harm.
The obstruction of bad karma causes the Shinje demon to harm.
Due to the nature of these demons causing harm,
The son's divination is not good, the daughter's divination is not good.
Birth leading to death, life force declines.
Gathering leading to separation, family declines.
Accumulating leading to exhaustion, wealth declines.
Self-appearance reversed, enemies decline.
In order to avert the bad divination, perform a Bön ritual.
The fourth chapter of averting bad divination and declining life force.
Now recite the Yoga Bön.
Just by reciting the Bön,
With steadfast faith, perform the great Bön.
With hearing, thinking, and meditating, perform the Bön ritual.
With the profound teachings of the Bönpo,
In the early morning of the first time,
Lay the foundation of the deities of the three sections of tantras.
Establish the recitation and meditation of the four sections of tantras.
Scatter the essence of non-attachment and non-clinging.
For the ascending male deity of primordial wisdom,
Make an introduction that can subdue the four ignorances.
For the scattered household deity of great bliss,
Eliminate it with the reversal of the four tantras.
For the reversed self-aware enemy deity,
Release a ransom of self-liberation from clinging.
For the bad omens of the eight worldly dharmas,
Wield the knife-axe of desireless wisdom.
For the male ghosts of the eight sufferings,
Suppress them in the realm of great bliss.
For the Ya demon of the burning fire of hatred,
Release a wall of emptiness-wisdom.
For the mother demon of the flood of desire,
Make an outer torma of mind-essence emptiness.
For the Naga demon of the darkness of ignorance,
Perform the eight Nagas of variegated small dots.
For the king of the whirlwind of pride,

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཤ་རུ་བཏང་། །ཕྲག་དོག་གཡོས་བྱེད་ཀྱི་བཙན་རིགས་ལ། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་
2-1-13b
བཙུག །ང་བདེན་ཡུས་ཀའི་མ་མོ་ལ། །བདག་གཞན་སྟོང་པའི་བསྐྱར་ཆོག་བྱས། །རང་འདོད་ཁ་ཟིན་གྱིས་རྡོར་ལེགས་ལ། །བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་བཤོས་བུ་བཏང་། །ལས་ངན་བག་ཆགས་ཀྱི་གཤིན་གདོན་ལ། །སེམས་ཆུང་སྟོང་པའི་འདྲེ་བརྡུང་བྱས། །སྡུག་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བརྡུང་། །བཀར་འདྲེ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་བཀར། །མཆོད་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟར་མཆོད། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད། །སྲོག་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཁྱིམ་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །ཡོན་ཏན་ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད། །ནོར་ཕྱྭ་ངན་པ་བོན་གྱིས་བཟློག །མོ་ངན་མཐུ་བསྲེགས་བོན་གྱིས་བཟློག །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བོན་གྱིས་ཁུག །སྡུག་བསྔལ་ངེས་འབྱུང་སྐུལ་མར་འཆར། །དྲག་པར་བྱེད་པ་བོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ། །བློ་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ན་བ་དྲག །བདག་འཛིན་དམ་པོའི་འཁུན་པ་དྭངས། །སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཟོ་མདོག་བདེ། །བདེ་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཟས་ཆུ་ཞིམ། །བྱས་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲིན་དུ་གཟོ། །ད་སོས་ན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་གཏང་རག་གཏོང་། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་བང་ཆེན་ལ་བཏང་། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རི་བོ་ནས། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གནག་ཅིག་འདོན། །རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལུག་ཅིག་འདོན། །སྡེ་སྡོད་(སྣོད)གསུམ་གྱི་ར་ཅིག་འདོན། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་ཐོག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་
2-1-14a
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་བསོགས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲང་རྒྱས་ལ། །ཐོས་བསམ་མར་གྱིས་ཞལ་ཞལ་བྱས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདའ་དར་བཙུགས། །གཏང་རག་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གཏོང་། །བླ་མ་མཁས་པའི་མོ་མ་ལ། །མོས་གུས་དད་གསུམ་གྱི་ཐོད་ཅིག་བཅིང་། །བཀའ་ལུང་ཟབ་མོའི་བོན་པོ་ལ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྟ་པོ་བསྐྱོན། །བོན་སྐུ་ཀུན་བཟང་གི་ཕོ་ལྟ་ལ། །ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་གཡག་གིས་གསོལ། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་དགྲ་ལྷ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ལུག་གིས་གསོལ། །སྤྲུལ་སྐུ་བདེར་གཤེགས་ཀྱི་སྲོག་ལྷ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ར་ཡིས་གསོལ། །འབྱུང་བ་སེལ་བའི་མོ་སྨན་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འབྲང་རྒྱས་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་མཆོད་ལེགས་པར་བྱས། །གཏང་རག་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །གོང་གི་གཡག་ལུག་ར་གསུམ་པོ། །བོན་ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་ཆུང་བདར། །ཚོགས་གཉིས་ལམ་གྱི་སྲོག་ཆུང་ཕྱེས། །སྒྲུབ་གཉིས་འཛིན་པའི་སྲོག་རྩ་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་ཕྱི་ཡི་ལྤགས་པ་བཤུས། །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་སུ་ཕྲོལ། །ལུང་དང་འབྲེ

【现代汉语翻译】
将空性的智慧转化为肉食，
对于嫉妒滋生的种姓，
竖起行为成就智慧的旗帜。
对于我执的妖女，
进行空性自他的超度。
对于自私自利的恶人，
施予珍爱他人的食物。
对于恶业习气的鬼魂，
进行微小心性的驱魔。
如果有痛苦之魔，就这样驱赶；
如果有障碍之魔，就这样阻挡；
如果有供养之物，就这样供养。
心性本义无生无死，
用本教仪轨遣除恶劣的命运。
自生智慧无有聚散，
用本教仪轨遣除恶劣的家运。
功德财富无有穷尽，
用本教仪轨遣除恶劣的财运。
用本教仪轨遣除恶劣的预兆和诅咒，
用本教仪轨将恶兆转化为祥瑞。
愿痛苦显现为出离的动力。
猛烈行事的本教篇章第五。
二十二对夫妻，
愚昧无知的迷雾消散，
我执坚固的呻吟平息，
空明觉性的面貌安乐。
乐明禅定的饮食甘美，
以正知正念报答恩情。
现在安乐了，就进行无偏的酬谢。
将智慧的孩童派往信使，
从大圆满法的山顶，
对于守护不离修行的牧人，
献上九乘次第的牦牛，
献上四续部的绵羊，
献上三藏部的山羊。
在平等性的屋顶上，
聚集各种智慧的宾客，
在空性的大道上，
用闻思的酥油进行涂抹。
竖起自生智慧的旗帜，
将酬谢遍布一切。
对于博学的上师女，
系上虔诚、敬信、信仰的头巾。
对于深奥教言的本教徒，
驾驭方便与智慧的骏马。
对于法身普贤的宫殿，
用九乘次第的牦牛来供养。
对于报身五部的战神，
用四续部的绵羊来供养。
对于化身善逝的命神，
用三藏部的山羊来供养。
对于遣除灾难的女神医，
供养四无量心的甘露。
如是进行圆满的供养，
酬谢篇章第六。
以上牦牛、绵羊、山羊三者，
在法性广阔的牧场上，
屠夫是全知智慧的宝藏，
磨砺锋利的智慧之刀，
剖开二资粮道的生命，
斩断二取执着的命脉，
剥下分别念的外皮，
以经续密意的力量塑造成形象，
与教证相连。
将空性的智慧转化为肉食，
对于嫉妒滋生的种姓，
竖起行为成就智慧的旗帜。
对于我执的妖女，
进行空性自他的超度。
对于自私自利的恶人，
施予珍爱他人的食物。
对于恶业习气的鬼魂，
进行微小心性的驱魔。
如果有痛苦之魔，就这样驱赶；
如果有障碍之魔，就这样阻挡；
如果有供养之物，就这样供养。
心性本义无生无死，
用本教仪轨遣除恶劣的命運。
自生智慧无有聚散，
用本教仪轨遣除恶劣的家运。
功德财富无有穷尽，
用本教仪轨遣除恶劣的财运。
用本教仪轨遣除恶劣的预兆和诅咒，
用本教仪轨将恶兆转化为祥瑞。
愿痛苦显现为出离的动力。
猛烈行事的本教篇章第五。
二十二对夫妻，
愚昧无知的迷雾消散，
我执坚固的呻吟平息，
空明觉性的面貌安乐。
乐明禅定的饮食甘美，
以正知正念报答恩情。
现在安乐了，就进行无偏的酬谢。
将智慧的孩童派往信使，
从大圆满法的山顶，
对于守护不离修行的牧人，
献上九乘次第的牦牛，
献上四续部的绵羊，
献上三藏部的山羊。
在平等性的屋顶上，
聚集各种智慧的宾客，
在空性的大道上，
用闻思的酥油进行涂抹。
竖起自生智慧的旗帜，
将酬谢遍布一切。
对于博学的上师女，
系上虔诚、敬信、信仰的头巾。
对于深奥教言的本教徒，
驾驭方便与智慧的骏马。
对于法身普贤的宫殿，
用九乘次第的牦牛来供养。
对于报身五部的战神，
用四续部的绵羊来供养。
对于化身善逝的命神，
用三藏部的山羊来供养。
对于遣除灾难的女神医，
供养四无量心的甘露。
如是进行圆满的供养，
酬谢篇章第六。
以上牦牛、绵羊、山羊三者，
在法性广阔的牧场上，
屠夫是全知智慧的宝藏，
磨砺锋利的智慧之刀，
剖开二资粮道的生命，
斩断二取执着的命脉，
剥下分别念的外皮，
以经续密意的力量塑造成形象，
与教证相连。

【English Translation】
Transforming emptiness wisdom into meat,
For the lineage fostered by jealousy,
Erecting the banner of action-accomplished wisdom.
For the ogress of self-grasping,
Performing the ransom of emptiness self and other.
For the wicked who cling to self-interest,
Offering the food of cherishing others.
For the ghosts of karmic imprints,
Performing the exorcism of small mind emptiness.
If there is a demon of suffering, drive it away like this;
If there is a demon of obstacles, block it like this;
If there is something to offer, offer it like this.
The essence of mind has no birth or death,
Averting bad omens with Bon rituals.
Self-arisen wisdom has no gathering or scattering,
Averting bad family omens with Bon rituals.
The wealth of qualities is inexhaustible,
Averting bad wealth omens with Bon rituals.
Averting bad omens and curses with Bon rituals,
Transforming bad omens into auspiciousness with Bon rituals.
May suffering arise as the motivation for renunciation.
The fifth chapter of fierce action Bon.
The twenty-two couples,
The fog of ignorant delusion dissipates,
The groaning of firm self-grasping subsides,
The face of clear emptiness awareness is blissful.
The food and drink of blissful clarity samadhi are delicious,
Repaying kindness with mindfulness and awareness.
Now that it is comfortable, offering impartial gratitude.
Sending the child of wisdom as a messenger,
From the mountain of Great Perfection Dharma,
For the shepherd who guards inseparable practice,
Offering a yak of the nine vehicles,
Offering a sheep of the four tantras,
Offering a goat of the three pitakas.
On the rooftop of equality,
Gathering guests of various wisdoms,
On the path of emptiness,
Anointing with the butter of hearing and thinking.
Erecting the banner of self-arisen wisdom,
Spreading gratitude to all.
For the learned female lama,
Tying the turban of devotion, respect, and faith.
For the Bonpo of profound teachings,
Riding the horse of skillful means and wisdom.
For the palace of Dharmakaya Kuntuzangpo,
Offering with a yak of the nine vehicles.
For the war god of Sambhogakaya five families,
Offering with a sheep of the four tantras.
For the life god of Nirmanakaya Sugata,
Offering with a goat of the three pitakas.
For the goddess doctor who dispels obstacles,
Offering the nectar of the four immeasurables.
Thus performing perfect offerings,
The sixth chapter of gratitude.
The above yak, sheep, and goat,
In the vast pasture of Dharmata,
The butcher is the treasure of omniscient wisdom,
Sharpening the sharp knife of wisdom,
Splitting the life of the two accumulations path,
Cutting the lifeline of dualistic grasping,
Peeling off the outer skin of conceptual thought,
Molding into form by the power of sutra and tantra intent,
Connected with scripture and realization.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བའི་དབང་གིས་ལྷུ་རུ་བསིལ། །མན་ངག་ངོ་སྤྲོད་དབང་གིས་ལྡུམ་དུ་བཅད། །སྤྱིར་གཞུང་ལམ་ཅན་གྱི་ཤ་གཟུགས་རྣམས། །ཁྱད་པར་ཡངས་པའི་ཟངས་དུ་(སུ་)ཚོས། །གོ་ཁྲིམས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་བར་ལྷུག །མགྲོན་སོགས་བོན་
2-1-14b
ཉིད་ཡངས་པའི་ར་མོ་ཆེར། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྣ་ཚོགས་ཁྲོལ་བུའི་མགྲོན་ཞིག་བསོགས། །ལག་བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཛོད། །དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་བཤོས་དང་སྐྱེམ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །ཤེས་རབ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྟོད་པ་དྲོང་། །མན་ངག་ལུང་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྲོག་རྩ་དྲོང་། །སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ནས་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ལ། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཚིལ་དྲོང་། །ཚིག་དོན་གཉིས་ལ་མཁས་པའི་བླ་མ་ལ། །རོ་བརྒྱ་མྱོང་བའི་ལྕེ་རྩེ་དྲོངས། །འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དགེ་འདུན་ལ། །ཞི་ཞིང་དག་པའི་ཡིད་རང་དྲོངས། །རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་པའི་བོན་པོ་ལ། །བདག་གཞན་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཤ་ཆང་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚིལ་དེ་དྲོང་། །བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་གནས་བརྟན་ལ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཨུ་སྐྱུ་དྲོང་། །མན་ངག་ཐབས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ། །བདེ་སྟོང་ཉམས་ཀྱི་སྟོད་ལྷུ་དྲོང་། །མི་རྟག་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཕ་ལམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨད་ལྷུ་དྲོང་། །གྲུབ་མཐའ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་ལ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་ནམ་ཚང་དྲོང་། །ཐུགས་རྗེས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གྱི་ལག་ཚིགས་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་ལོག་གི་གང་ཟག་ལ། །ཆགས་མེད་རྩ་བྲལ་གྱི་བྲང་གཟེ་དྲོང་། །གཙོ་བོ་སྤྱི་ཚིས་བྱེད་པ་ལ། །མདུན་མ་གྲུ་བཞིའི་སོགས་ལྷུ་དྲོང་། །འཚོ་བྱེད་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྨན་པ་ལ། །
2-1-15a
འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་དལ་མོ་དྲོང་། །དད་གུས་མོས་པའི་གང་ཟག་ལ། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་སྙིང་རྩེ་དྲོང་། །དགེ་བ་འབྲལ་མེད་ཀྱི་དད་ལྡན་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ཡི་མཆིན་པ་དྲོང་། །དད་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་ལ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་མཁལ་མ་དྲོང་། །ལས་དང་པོ་པ་ཡི་བྱིས་པ་ལ། །དྲང་དོན་བྲིད་མཁན་གྱི་ཚིལ་སྡོག་དྲོང་། །ཉམས་འབྲལ་མེད་སྐྱོང་བའི་གནག་རྫི་ལ། །བཅུད་ལྡན་སྡོམ་པའི་རྫི་ཤ་དྲོང་། །བླ་མ་སྟོད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་མོ་ལེགས་པར་གྱིས། །ད་ནི་སྨད་ཀྱི་སྟོན་མོ་འགྱེད། །ཀུན་གཞི་གཅིག་སྟེ་ལམ་མི་གཅིག །བཟང་ངན་མགྲོན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད། །དྲེགས་སྤྱོད་སྡེ་པའི་གཟུགས་བཙུན་ལ། །གཟུང་འཛིན་ཕོ་བདག་གི་འཚེར་མིག་དྲོང་། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྟོན་པ་ལ། །ཕྱི་ཐར་ནང་སྟོང་གི་ཙིང་ཁོག་དྲོང་། །ཁེ་གྲགས་ལོ་འདོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལ། །མཐོ་ལ་བཟའ་མེད་པའི་རྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲགས་

【现代汉语翻译】
因业力之故，身体感到寒冷；因口诀窍诀的引导，心识得以安住。
一般来说，那些遵循世俗道路的人们，尤其需要用广阔的铜器来调和。
让戒律和法律如雨般降临。
如同款待客人一样，在广阔的拉莫切（地名）寺庙中，为六道轮回中的众生，准备各种各样的食物。
如同聚集各种美味佳肴款待客人一般，将五种智慧视为珍宝。
将众多不同的体验视为一体，平等地分享给所有人。
对于拥有智慧传承的上师，献上圆满的赞颂。
对于拥有口诀和预言的上师，献上通往解脱和菩提的命脉。
对于将众生从轮回中救度的上师，献上感官的精华和眼中的油脂。
对于精通词句和意义的上师，献上能品尝百味的舌尖。
对于守护戒律的僧团，献上寂静清净的意乐。
对于了解因果的苯教徒，献上能成就自他利益的血肉和酒。
对于证悟无生之义的瑜伽士，献上大乐的油脂。
对于弘扬佛法（བསྟན་པ་，梵文：śāsana，梵文罗马拟音：shasana，汉语字面意思：教法）的住持，献上利益众生的乌斯秋（一种食物）。
对于修持口诀和方便道的人，献上乐空双运的体验。
对于修持无常的修行者，献上如金刚菩提般的下半身。
对于没有宗派偏见的修行者，献上与一切和谐相处的纳姆仓（一种食物）。
对于慈悲心无有偏颇的修行者，献上具备四无量心的手腕。
对于厌离世间的人，献上无有贪执、断绝根本的胸膛。
对于做主要事务的人，献上前方四方形的索鲁（一种食物）。
对于作为生命支持的菩萨医生，献上今生来世的安乐。
对于具有信心和恭敬心的人，献上窍诀的精华。
对于不离善法的具信者，献上因果不虚的肝脏。
对于具有信心和精进的人，献上方便与智慧双运的肾脏。
对于初学者，献上诱导正直意义的脂肪。
对于守护不离修持的牧人，献上充满精华的誓言之肉。
上师篇的第七章到此结束。
如是好好地准备上供的食物，现在开始准备下部的上供。
虽然本性相同，但道路各异，善与恶取决于客人的不同。
对于傲慢自大的宗派人士，献上执着能所的眼珠。
对于只追随文字的导师，献上外表空虚的身体。
对于贪图名利的教师，献上高处无食的耳尖。
对于名声
Due to the power of karma, the body feels cold; due to the guidance of the oral instructions, the mind settles down.
Generally, those who follow the worldly path, especially need to be harmonized with a vast bronze vessel.
Let the rain of discipline and laws fall.
Like treating guests, in the vast Ramoche (place name) temple, prepare various kinds of food for sentient beings in the six realms of samsara.
Like gathering various delicacies to entertain guests, regard the five wisdoms as treasures.
Regard the many different experiences as one, and share them equally with everyone.
To the Lama who possesses the lineage of wisdom, offer perfect praise.
To the Lama who possesses oral instructions and prophecies, offer the lifeblood of liberation and Bodhi.
To the Lama who saves sentient beings from samsara, offer the essence of the senses and the oil of the eyes.
To the Lama who is proficient in both words and meaning, offer the tip of the tongue that can taste hundreds of flavors.
To the Sangha who uphold the precepts, offer the joy of peace and purity.
To the Bonpo who understands cause and effect, offer the flesh and wine that accomplish the benefit of oneself and others.
To the Yogi who realizes the unborn essence, offer the oil of great bliss.
To the Abbot who upholds the Dharma (བསྟན་པ་, Sanskrit: śāsana, Romanization: shasana, Literal meaning: teaching), offer the Uskyu (a kind of food) that benefits all.
To those who practice oral instructions and skillful means, offer the experience of bliss and emptiness.
To the meditator who meditates on impermanence, offer the lower body like Vajra Bodhi.
To the practitioner without sectarian bias, offer the Namtsang (a kind of food) that is in harmony with everything.
To the practitioner whose compassion is impartial, offer the wrist with four immeasurables.
To the person who renounces the world, offer the chest that is without attachment and severed from the root.
To the person who does the main affairs, offer the square Soru (a kind of food) in front.
To the Bodhisattva doctor who is the life support, offer the comfort of this life and the next.
To the person with faith and reverence, offer the essence of the heart of the key instructions.
To the faithful who are inseparable from virtue, offer the liver that does not deceive cause and effect.
To the person with faith and diligence, offer the kidneys of the union of skillful means and wisdom.
To the beginner, offer the fat that induces the meaning of honesty.
To the shepherd who protects the practice without separation, offer the shepherd's meat full of essence.
The seventh chapter of the Lama section ends here.
Thus, prepare the offering food well, now begin to prepare the lower offering.
Although the nature is the same, the paths are different, good and bad depend on the different guests.
To the arrogant sectarian, offer the eyeballs that cling to the grasped and the grasper.
To the teacher who only follows the words, offer the empty body on the outside.
To the teacher who is greedy for fame and profit, offer the tip of the ear that has no food at the top.
To the fame

【English Translation】
Due to the power of karma, the body feels cold; due to the guidance of the oral instructions, the mind settles down.
Generally, those who follow the worldly path, especially need to be harmonized with a vast bronze vessel.
Let the rain of discipline and laws fall.
Like treating guests, in the vast Ramoche (place name) temple, prepare various kinds of food for sentient beings in the six realms of samsara.
Like gathering various delicacies to entertain guests, regard the five wisdoms as treasures.
Regard the many different experiences as one, and share them equally with everyone.
To the Lama who possesses the lineage of wisdom, offer perfect praise.
To the Lama who possesses oral instructions and prophecies, offer the lifeblood of liberation and Bodhi.
To the Lama who saves sentient beings from samsara, offer the essence of the senses and the oil of the eyes.
To the Lama who is proficient in both words and meaning, offer the tip of the tongue that can taste hundreds of flavors.
To the Sangha who uphold the precepts, offer the joy of peace and purity.
To the Bonpo who understands cause and effect, offer the flesh and wine that accomplish the benefit of oneself and others.
To the Yogi who realizes the unborn essence, offer the oil of great bliss.
To the Abbot who upholds the Dharma (བསྟན་པ་, Sanskrit: śāsana, Romanization: shasana, Literal meaning: teaching), offer the Uskyu (a kind of food) that benefits all.
To those who practice oral instructions and skillful means, offer the experience of bliss and emptiness.
To the meditator who meditates on impermanence, offer the lower body like Vajra Bodhi.
To the practitioner without sectarian bias, offer the Namtsang (a kind of food) that is in harmony with everything.
To the practitioner whose compassion is impartial, offer the wrist with four immeasurables.
To the person who renounces the world, offer the chest that is without attachment and severed from the root.
To the person who does the main affairs, offer the square Soru (a kind of food) in front.
To the Bodhisattva doctor who is the life support, offer the comfort of this life and the next.
To the person with faith and reverence, offer the essence of the heart of the key instructions.
To the faithful who are inseparable from virtue, offer the liver that does not deceive cause and effect.
To the person with faith and diligence, offer the kidneys of the union of skillful means and wisdom.
To the beginner, offer the fat that induces the meaning of honesty.
To the shepherd who protects the practice without separation, offer the shepherd's meat full of essence.
The seventh chapter of the Lama section ends here.
Thus, prepare the offering food well, now begin to prepare the lower offering.
Although the nature is the same, the paths are different, good and bad depend on the different guests.
To the arrogant sectarian, offer the eyeballs that cling to the grasped and the grasper.
To the teacher who only follows the words, offer the empty body on the outside.
To the teacher who is greedy for fame and profit, offer the tip of the ear that has no food at the top.
To the fame

--------------------------------------------------------------------------------

པས་མཐུ་སེར་བསྒྲུབ་པ་ལ། །ལྷུན་གྲེ་ནག་པོའི་གཉའ་ཆུ་དྲོང་། །ཕྱོགས་ལྷུང་ཁ་འཛིན་གྲྭ་པ་ལ། །མི་མཐུན་རྩོད་པའི་གཞུང་རིང་དྲོང་། །དགའ་ཡན་ལྟོ་ཕྱིར་ལྡོམ་པ་ལ། །བསྒོམ་པ་ཆུད་ཟོས་ཀྱི་སྣ་རྩེ་དྲོང་། །གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ཐོས་ལོ་བསྒྲུབ་པའི་རྣ་(མཆོག་)དྲོང་། །དད་ཆུང་ལོག་ལྟའི་སློབ་མ་ལ། །ཕན་ལས་གནོད་ཆེའི་འཚེར་པ་དྲོང་། །གནས་གཞི་སྡེ་འཁྲུག་བྱེད་པ་ལ། །ཀུན་ལ་ཁ་བའི་མཁྲིས་པ་དྲོང་། །
2-1-15b
སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་དགེ་སྦྱོར་མཁན་ལ། །རྒྱ་ཆེ་དཀྱིལ་སྟོང་གི་མཆིན་དྲི་དྲོང་། །ཉམས་ལེན་ཁ་ཕྱིར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྦུབ་ཆེ་དོན་ཆུང་གི་གློ་བ་དྲོང་། །ཡུས་ཆེ་ཤེས་ཆུང་གི་སྒོམ་མ་ལ། །བྱུང་ཐུར་བྲང་གི་ཀོ་བ་དྲོང་། །སྲོག་ཟན་གྲོང་ཆོག་བན་བོན་ལ། །ཆགས་སྡང་སོགས་པའི་བྲང་སྐོག་དྲོང་། །རྫུན་འོལ་བཤད་བྱེད་པའི་མོ་མ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཐུམ་བུ་སྒོང་ཐག་དྲོང་། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོང་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །རྟག་ཆད་མཐར་ལྷུང་གི་མཇུག་མ་དྲོང་། །དགེ་ཚུལ་ཕྱོགས་སྟན་མེད་པ་ལ། །རང་བསླུ་གཞན་འཆིའི་གཞང་དེ་དྲོང་། །ཞི་གནས་སེམས་འཛིན་བྱེད་པ་ལ། །གཏི་མུག་མ་རིག་ཀླད་པ་དྲོང་། །ཆེ་ཆོས་སྤྱང་ཁྲམ་བྱེད་པ་ལ། །འཁོར་བར་བཟློག་པའི་བཞག་སྒོ་དྲོང་། །འདུ་འཛི་འཛིན་ཆགས་ཆེ་བ་ལ། །ཀུན་ལ་མཁྲིས་པའི་ཤ་རྨེན་དྲོང་། །སྐྱེ་མེད་བཏང་སྙོམས་བྱེད་པ་ལ། །ཤ་མེད་ཚིལ་མེད་ཁྲབ་ཁྲབ་དྲོང་། །བསོད་ཆུང་རྩ་བྲལ་ཆེ་བ་ལ། །ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཨོལ་མདུད་དྲོང་། །ཐོས་ཆུང་སློབ་དཔོན་བྱེད་པ་ལ། །ཕུ་མདའ་ཐུག་པའི་ལོང་ཀ་དྲོང་། །བྲག་ལ་སྡོད་པའི་གླེན་སྒོམ་ལ། །ཕྱི་འཇམ་ནང་སུལ་གྱི་སུལ་མོང་དྲོངས། །གཙོ་བོ་དཀོར་ནོར་བསོགས་པ་ལ། །མར་འགྲོ་ལམ་གྱི་མིད་པ་དྲོང་། །ཁ་འབར་ལག་དམ་གྱི་བུད་མེད་ལ། །ཕྱི་ཁུང་ནང་ཁུང་གི་མཚུལ་ཁུང་དྲོང་། །ཕྱུག་པོ་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་ལ། །ནོར་བསགས་ཡིན་འདོད་པའི་གྲོད་པ་དྲོང་། །འཇིག་རྟེན་འདི་
2-1-16a
མཐོང་གི་གང་ཟག་ལ། །ཕྱི་ལེགས་ནང་སྐྱོན་གྱི་རླིག་པ་དྲོང་། །ཉ་མ་ཁ་དཀར་སྙིང་ནག་ལ། །ནག་འཐུག་ཤ་རུ་བརྫུ་བའི་རྒྱུ་མ་དྲོང་། །བུད་མེད་སྨད་ཚོལ་བྱེད་པ་ལ། །སྲ་མཁྲེགས་རྡོ་རྗེ་ཆུ་སོ་དྲོང་། །བཟང་ཚོ་མང་པོའི་ཕ་མ་ལ། །ཐང་ཤ་ཆད་པའི་ལྤགས་པ་དྲོང་། །ཅང་མེད་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ཕྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་རྒྱུ་སྣེ་དྲོང་། །ཆོས་ནས་ལོག་པའི་སྐལ་མེད་ལ། ཤ་མེད་དུང་དུང་གི་ཤ་ཁུ་དྲོང་། །ཆོས་བྱས་ལོ་ལ་ལུས་པའི་ཕྱི་ཤོལ་མཁན་ལ། །ལེ་ལོ་ངན་ཆགས་ཀྱི་འབག་ལྷག་དྲོང་། །བར་དོའི་སྤྲང་པོ་མང་པོ་ལ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གྲག་མཆོད་ཀུན་ལ་དྲོང་། །བཤན་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒོ་ལྔ་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཞལ་སྐྱོགས་

【现代汉语翻译】
对于以暴力降伏者：给予如黑秃鹫般坚硬的颈部。
对于偏袒执着的僧人：给予如绵长争论般坚硬的脊梁。
对于为口腹之欲而游荡的瑜伽士：给予如浪费禅修般坚硬的鼻尖。
对于游走于村落的修行者：给予如徒劳闻法般坚硬的耳朵。
对于缺乏信心且持邪见的弟子：给予如弊大于利般坚硬的荆棘。
对于制造寺庙社区纷争者：给予如对一切怀有敌意般坚硬的胆汁。
对于不证自心的修行者：给予如巨大空虚般坚硬的肝脏。
对于口头禅修的瑜伽士：给予如外表庞大而内里空虚般坚硬的肺。
对于夸夸其谈而智慧浅薄的修行者：给予如向下塌陷般坚硬的胸膛。
对于以生命为食的苯教徒：给予如贪嗔痴等烦恼般坚硬的胸腔。
对于虚假欺骗的占卜师：给予如水袋般坚硬的卵石。
对于视因果为空性之人：给予如堕入常断二见般坚硬的尾巴。
对于不守戒律的比丘：给予如自欺欺人般坚硬的肛门。
对于修习止观者：给予如愚痴无明般坚硬的头脑。
对于以大法欺骗者：给予如轮回般坚硬的门闩。
对于执着于世俗者：给予如对一切怀有敌意般坚硬的肉瘤。
对于修习无生平等者：给予如无肉无油般坚硬的骨骼。
对于福薄且断绝善根者：给予如无益有害般坚硬的喉结。
对于学识浅薄却为人师者：给予如上下不通般坚硬的盲肠。
对于住在岩洞的愚蠢修行者：给予如外表光滑而内部粗糙般坚硬的苔藓。
对于积聚寺庙财物者：给予如通往地狱般坚硬的食道。
对于泼辣吝啬的女人：给予如内外皆空的阴道。
对于被财富束缚的富人：给予如渴望积累财富般坚硬的胃。
对于只顾今生之人：给予如外表光鲜而内部腐烂般坚硬的睾丸。
对于口蜜腹剑之人：给予如用黑色肉块填充般坚硬的肠子。
对于寻花问柳之人：给予如坚硬金刚石般坚硬的阴茎。
对于众多子女的父母：给予如失去弹性的皮肤。
对于一无所有的家庭：给予如断绝今生来世般坚硬的肠端。
对于背离佛法且没有福报之人：给予如无肉空洞般坚硬的肉汤。
对于修行多年却毫无进展的懒惰者：给予如懒惰恶习般坚硬的污垢。
对于众多的中阴游魂：给予如对一切供养的渴望。
对于屠夫衮千益西（kun mkhyen ye shes）：给予五门自解脱的四种灌顶。
开启智慧教法的门扉。

【English Translation】
To those who subdue with violence: Grant a neck as tough as a black vulture's.
To monks who are biased and attached: Grant a spine as rigid as a lengthy dispute.
To yogis who wander for the sake of their bellies: Grant a nose tip as hardened as wasted meditation.
To practitioners who roam villages: Grant ears as impervious as futile listening.
To disciples with little faith and wrong views: Grant thorns as sharp as harm exceeding benefit.
To those who cause discord in monastic communities: Grant bile as bitter as animosity towards all.
To practitioners who do not realize the nature of mind: Grant a liver as solid as vast emptiness.
To yogis who practice outwardly: Grant lungs as inflated as large exteriors with little substance.
To meditators who boast much but know little: Grant a chest as collapsed as a downward slope.
To Bonpos who devour life: Grant a ribcage as hardened as afflictions like attachment and aversion.
To diviners who speak falsely and deceptively: Grant testicles as firm as water-filled pebbles.
To individuals who view cause and effect as empty: Grant a tail as stiff as falling into eternalism or nihilism.
To monks without vows: Grant an anus as deceptive as self-deception.
To those who practice shamatha and mind-holding: Grant a brain as dense as ignorance and delusion.
To those who deceive with grand Dharma: Grant a latch as binding as samsara.
To those with great attachment to busyness: Grant a fleshy tumor as malignant as animosity towards all.
To those who practice unborn equanimity: Grant bones as brittle as fleshless, fatless skeletons.
To those with little merit and severed roots: Grant a goiter as useless as neither benefit nor harm.
To those who are teachers with little learning: Grant a cecum as blocked as top and bottom meeting.
To foolish meditators dwelling in caves: Grant moss as smooth outside but rough inside.
To those who accumulate monastic wealth: Grant an esophagus as leading to hell.
To women who are fierce and stingy: Grant a vulva as empty inside and out.
To the wealthy bound by miserliness: Grant a stomach as craving to accumulate wealth.
To individuals who only see this world: Grant testicles as fair outside but flawed inside.
To matchmakers who are white-mouthed and black-hearted: Grant intestines as filled with thick black flesh.
To those who seek women: Grant a penis as hard as a diamond.
To parents of many children: Grant skin as saggy as lost elasticity.
To families with nothing: Grant an end of the intestines as severed from both this life and the next.
To the unfortunate who stray from the Dharma: Grant broth as meatless and hollow as bone broth.
To lazy individuals who lag behind in Dharma practice: Grant dregs as stubborn as laziness and bad habits.
To the many bardo wanderers: Grant cravings as desires for all offerings.
To the butcher Kunkhyen Yeshe: Bestow the four empowerments of the five gates of self-liberation.
Open the door to the teachings of wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

སུ། །ཁ་མངར་ཉམས་ཀྱི་ཆང་གིས་བཀང་། །གྲལ་མཐོན་དམན་མེད་པར་ཀུན་ལ་དྲོང་། །གཞི་རང་ལ་ཡོད་དོ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ད་ཤ་ལ་ཟོ་ལ་ཆང་ལ་འཐུང་། །སྟོན་མོའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །ད་ནི་བཟོད་གསོལ་གྱི་གླེང་མོ་བྱེད། །སངས་རྒྱས་དོན་ལ་སྙན་གསོན་དང་། །དཀོན་མཆོག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞུགས། །བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དེར་བཞུགས། །མཆེད་གྲོག་གྲལ་གོང་རིམ་པར་བཞུགས། །ཚེ་མི་རྟག་ཀུན་སློང་གི་ཁོག་ཅིག་ཕུབ། །བར་དེ་ལོ་རྒྱུས་དགོས་ཕྱེད་ཀྱི་ཁུངས་ཤིག་བསྲོང་། །ཐ་མར་རང་ལ་རང་ཡོད་ཆེ་ཆུང་གི། །ད་དགོས་དོན་གཏན་
2-1-16b
གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །ད་ནི་གཟའ་དབོན་ང་རྒྱལ་གླུ་ཞིག་ལེན། །བདག་དང་པོ་ན་བ་བྱུང་ཙམ་ན། །མོ་མ་མཁས་པ་ཐུག་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་མོ་ལུང་བྱུང་ཙམ་ན། །གླུད་འཕངས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ནོར་ལ་གཏོང་ཕོད་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་གཏང་རག་གཏོང་ཙམ་ན། །ནོར་ལ་འཛད་པ་མེད་པའི་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་སྟོན་མོ་བྱེད་ཙམ་ན། །མགྲོན་ལ་གྲལ་རིམ་ཤེས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཉམས་མྱོང་ཅན་ཅིག་ཡིན། །དེ་ནས་བླ་བོ་གཏོང་ཙམ་ན། །ཀུན་ལ་བཟོད་པའི་མཁན་པོ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་སྟོན་མོ་བགྱེད་ཙམ་ན། །ཞེ་ཁྲེལ་མེད་པའི་བཟོད་གསོལ་བྱ། །འཁོར་བ་སྟོངས་པའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །བོན་ནི་སུ་དང་སུ་ཡིན་བོན། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བོན། །བཟུང་བ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཐོང་། །བཅིངས་པ་ཡོད་ན་བོན་གྱིས་ཁྲོལ། །དེ་ཀུན་གཏམ་གྱི་གླེང་ལུགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ཆང་གིས་ཐམས་ཅན་བཟི། །ཐོད་རྒལ་ཉམས་ཀྱི་རྩེད་མོ་རྩེ། །གཉིས་དབང་གླུ་ཆུང་རྩེ་རེ་རེ། །ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཐུ་ལུ་ལུ། །བྱམས་དང་བརྒྱག་གཏམ་ཤ་ར་ར། །བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་བཞད་གད་ལྷགས་སེ་ལྷག །ཉམས་སེན་སྐྱུགས་པ་ཆི་ལི་ལི། །བྱིན་རླབས་འུར་སྒྲ་ལྡི་རི་རི། །དགའ་སྤྲོ་སྐྱིད་དོ་བླ་མའི་དྲིན། །བཤད་པ་བཏང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །བཟའ་ཚོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་དཔེ་བྱས་ནས། ནད་པ་སོས་ནས་གཏང་རག་ལེའུ་ལ་སླེབ་ཙ་ན་ནད་པ་ནད་
2-1-17a
ལས་གྲོལ་ཏེ། སྟོན་མོ་བླང་ནས་མར་སླེབ་ཙ་ཁོས་དབྱངས་ལེན་ནོ། །ཕ་སྤད་བརྒྱད་པོ་ཡང་བླ་མས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱི་ལ་འབྲང་ནས་གོང་ཆུང་སྒོ་མོང་དུ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱས་པས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ངོ་མཚར་ཅན་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བཟང་རྒྱུད་ཕྱག་ཚང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར།
དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལྔ་ཏི་ཙེ་ལ་བྱོན་པས། གློ་བོའི་མཚོ་བར་དུ་སླེབ་ཙ། སྒོམ་མ་ཞིག་ན་བརྫུ་བྱས་ནས་འགྲོ་མ་ཉན་ཏེ་འགྲོས་ཆགས་ནས་དབྱར་དེ་གློ་བོའི་ཁ་སྟོད་དུ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་བཞུགས། ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀར་སོང་ཙ་ན། མར་ལོག་ནས་བྱོན་པས

【现代汉语翻译】
谁啊！斟满香甜美酒，不分尊卑，对所有人都坦诚相待。根本就在自己心中，祈求吧！现在吃肉喝酒！这是宴会的第八章节。
现在开始谈论宽恕。为了佛陀的意义，请倾听。珍宝（三宝）安住在不可见的法界中。上师安住在头顶的庄严之处。同修们按次第安坐。发起无常的菩提心。中间要建立起历史故事的渊源。最后，无论大小，自己对自己负责。现在，最终确定必要的目标。现在唱一首关于傲慢的歌。我最初生病的时候，遇到了占卜师和智者。是一位精进的瑜伽士。从占卜的结果来看，没有用替身祭品，而是直接放走了。瑜伽士是一位慷慨解囊的人。当给予报酬的时候，是一位用之不竭的富人。当举办宴会的时候，是一位懂得宾客尊卑的人。是一位有经验的瑜伽士。当放逐罪恶的时候，是一位宽容一切的堪布。当举办经验宴会的时候，要毫不羞耻地请求宽恕。种下轮回止息的愿望。苯教（Bon，苯波，bon，善法）是谁和谁的苯教？二十二位夫妻的苯教。如果有什么被抓住的，用苯教放开它。如果有什么被束缚的，用苯教解脱它。这些都是谈话的方式。法性之酒使一切沉醉。进行超越概念的瑜伽游戏。唱着二元对立的小调。体验加持，突鲁鲁。慈爱和谎言，沙拉拉。快乐的笑声，哈塞哈塞。厌恶的呕吐，奇利利。加持的喧嚣声，迪日日。喜悦快乐，感谢上师的恩德。这是讲述的第九章节。以二十二位夫妻为例，当病人痊愈，到达感恩章节时，病人从疾病中解脱，接受宴会，到达时他唱起了歌。
八位父子也跟随上师杰尊的脚步，在贡琼多蒙进行冥想修行。因此，出现了八位持有上师杰尊口耳相传的非凡之人。这些都是善妙传承大手印的范围。
冈底斯山（Kang Tisé，神山）之旅
之后，杰尊师徒五人前往冈底斯山。当到达洛波湖中间时，一位瑜伽母化现阻止他们前进，于是他们缓慢地在洛波上游地区说法并居住。当季节变为秋天时，他们返回。

【English Translation】
Who! Filled with sweet and delicious wine, treating everyone fairly regardless of status. The foundation lies within oneself, so pray! Now eat meat and drink wine! This is the eighth chapter of the feast.
Now let's talk about forgiveness. Listen attentively for the sake of the Buddha's meaning. The Jewel (Three Jewels) resides in the invisible realm of Dharma. The Lama resides as the ornament on the crown of the head. Fellow practitioners are seated in order. Generate the mind of impermanence. In the middle, establish the origin of historical stories. Finally, whether big or small, be responsible for oneself. Now, finally determine the necessary goals. Now sing a song about arrogance. When I first got sick, I met diviners and wise men. He was a diligent yogi. From the results of the divination, no substitute sacrifice was used, but it was released directly. The yogi is a generous person. When giving rewards, he is an inexhaustible rich man. When holding a banquet, he is a person who knows the status of guests. He is an experienced yogi. When banishing sins, he is a tolerant Khenpo. When holding an experience banquet, one should ask for forgiveness without shame. Plant the wish to end the cycle of rebirth. Bon (Bon, Bonpo, bon, the virtuous Dharma) is whose Bon? The Bon of twenty-two couples. If something is caught, release it with Bon. If something is bound, liberate it with Bon. These are all ways of talking. The wine of Dharma-nature intoxicates everything. Play the yoga game beyond concepts. Sing small tunes of duality. Experience blessings, Tulu Lu. Love and lies, Shara Ra. Happy laughter, Hasse Hasse. Disgusted vomiting, Chili Li. The roar of blessings, Diri Ri. Joy and happiness, thanks to the Lama's grace. This is the ninth chapter of the narration. Taking the twenty-two couples as an example, when the patient recovers and reaches the thanksgiving chapter, the patient is freed from the disease, accepts the banquet, and when he arrives, he sings.
The eight fathers and sons also followed in the footsteps of Lama Jetsun, meditating and practicing in Gongchung Domong. Therefore, eight extraordinary people emerged who held the oral transmission of Lama Jetsun. These are all within the scope of the Excellent Lineage Mahamudra.
The Journey to Mount Kang Tisé (Kang Tisé, Holy Mountain)
After that, Jetsun and his five disciples went to Mount Kang Tisé. When they reached the middle of Lake Lobo, a yogini manifested to stop them from moving forward, so they slowly taught the Dharma and lived in the upper reaches of Lobo. When the season turned to autumn, they returned.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་དང་ཤར་བ་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་སྐྱེམས་དྲང་ནས་ཀོ་ར་ལ་ཐོག་ཏུ་བསྐྱལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས་བདག་ཅག་རྣམས་རྗེ་བཙུན་དང་ད་ཕྱིན་ཆད་མཇལ་ངེས་མེད་པས། གདམས་ངག་ཅིག་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་རྟག་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །མི་ང་དང་ང་སྟེ་ང་གཅིག་ཡིན། །ང་དང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ང་དང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ང་ཐོས་ཆུང་གདམས་ངག་ཆེ་བ་ཡིན། །སེམས་ཆུང་སྙིང་རུས་ཆེ་བ་ཡིན། །གཉིད་ཆུང་སྒོམ་བསྲན་ཆེ་བ་ཡིན། །ང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་ཡིན། །ཀུན་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གོ་བ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་
2-1-17b
ལ་མཁས་པ་ཡིན། །མལ་ཆུང་བརྐྱང་བསྐུམ་བདེ་བ་ཡིན། །གོས་སྲབ་ལུས་པོ་དྲོ་བ་ཡིན། །ཟས་ཆུང་ལྟོ་བ་འགྲངས་པ་ཡིན། །ང་སྒོམ་ཆེན་ཀུན་གྱི་གཏུག་ས་ཡིན། །དད་པ་ཅན་གྱི་འཚོགས་ས་ཡིན། །སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་འབྲོས་ས་ཡིན། །ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །གནས་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བཟའ་གཏད་མེད་པ་ཡིན། །རྫས་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་ཡིན། །ཟས་ལ་སྨེ་གཙང་མེད་པ་ཡིན། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཆུང་བ་ཡིན། །ཆོག་ཤེས་འདོད་པ་ཆུང་བ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །རྒན་རྒོན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོ་རོགས་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་རོགས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །ཁྱེད་ལྷ་མི་རྣམས་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁོང་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་དེ་ལྟར་ལགས་ན། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་ཉ་སྐྱེས་འབྲོག་གི་ལྷ་མི་རྣམས། །ནན་ཏར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བགྱིད་སྙམས་ན། །དད་པ་འགྱུར་ལྡོག་མི་བདོག་ན། །དཔེ་དེས་ཀུན་རྫོབ་མཚན་མས་མཚོན། །དོན་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིལ། །ཕྱི་སྣང་བ་དཔེ་རུ་བསྟན་མ་བསྟན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དེ་དང་གཅིག །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་དེ་དང་
2-1-18a
གཉིས། །ཕུ་ཡི་ཤེལ་ཆུང་དེ་དང་གསུམ། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་དེ་དང་བཞི། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་དེ་དང་ལྔ་-དང་-། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་དྲུག །ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་དེ་དང་བདུན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་དེ་དང་བརྒྱད། །སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་བསྐྱར་མ་མྱོང་། །གླུ་དེ་ཕྱིར་ལ་མ་ལོག་ན། །ཚིག་དེས་དོན་གྱིས་བརྡ་མི་འབྱོར། །ཚིག་དེ་དོན་ལ་སྦྱར་ཙམ་ན། །གསེར་ལོ་ཐང་དཀར་དགུང་དུ་ཡལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །གཡུ་ལོ་མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་ཁ

【现代汉语翻译】
渔夫和渔妇们以及年轻的牧民们献上饯行酒，护送 米拉日巴 至山口。所有人都顶礼膜拜并绕行，说道：‘我们这些人和 尊者 今后恐怕没有再见的机会了，请您赐予我们一些教诲。’于是，他唱诵了这首《无常八喻歌》。
向 父亲 上师 们顶礼！
你们这些住在这里的施主们，
‘我’和‘我’，实则是一个‘我’。
‘我’是 藏地 的瑜伽士，
‘我’是 米拉日巴 。
‘我’虽所知甚少，却拥有伟大的教诲；
虽心思单纯，却拥有坚韧的毅力；
虽睡眠很少，却能忍受长时间的禅修。
‘我’知一便能通晓一切，
通晓一切便能归于一。
精通真实之义。
睡在简陋的床铺上，伸缩自如，感到舒适；
穿着单薄的衣服，身体却感到温暖；
吃得很少，肚子却感到饱胀。
‘我’是伟大的禅修者，是所有人寻求帮助的地方；
是虔诚信仰者聚集的地方；
是胆小者逃避恐惧的地方。
对地方没有偏袒；
对住所没有执着；
行为上没有依赖；
对财物没有执着；
对食物没有挑剔。
烦恼痛苦很少；
知足少欲；
执着和贪恋很少。
‘我’是通往涅槃之路的向导；
是老年人的慰藉；
是孩子们的玩伴。
‘我’是游历整个 国土 的瑜伽士。
你们这些天人和凡人，身体都安康吗？’
说完这些，他们又说：‘ 尊者 ，您的行为如此，我们该如何做呢？’于是他唱诵了这首歌：
向 父亲 上师 们顶礼！
你们这些 尼雅 的牧民们，
认真地修持 佛法 吗？
从内心深处生起信心了吗？
如果真心想要修持 佛法 ，
如果对信仰没有动摇，
那么就用这些世俗的比喻来象征。
将真理融入自己的内心。
外在的现象是否揭示了真理？
金叶和白色的唐卡是一样的，
绿松石和花朵是一样的，
山顶上的小水晶是第三个比喻，
箭上的六颗谷粒是第四个比喻，
织锦缎是第五个比喻，
珍贵的宝石是第六个比喻，
初三的月亮是第七个比喻，
珍贵的人是第八个比喻。
以前从未重复唱过的歌，
如果这首歌没有传开，
那么这些话语就无法传达其含义。
如果将这些话语与真理结合起来，
金叶和白色的唐卡就会消失在天空中。
这也象征着虚幻的比喻。
这也是无常的体现。
思考这些，并修持 佛法 吧！
绿松石花朵会被冰雹摧毁。

【English Translation】
The fishermen and fisherwomen, along with the young herders, offered farewell drinks and escorted Milarepa to the mountain pass. Everyone prostrated and circumambulated, saying, 'We may not have the opportunity to meet the Jetsun (尊者) again in the future, so please grant us some teachings.' Then, he sang this 'Song of Eight Metaphors of Impermanence'.
I prostrate to the Fathers Lamas!
You patrons who reside here,
'I' and 'I' are actually one 'I'.
'I' am the yogi of Tibet,
'I' am Milarepa.
'I' may know little, but I possess great teachings;
Though simple-minded, I have a steadfast perseverance;
Though I sleep little, I can endure long periods of meditation.
'I' know one and can understand all,
Understanding all leads to oneness.
I am skilled in the true meaning.
Sleeping on a simple bed, stretching and contracting freely, I feel comfortable;
Wearing thin clothes, my body feels warm;
Eating little, my stomach feels full.
'I' am the great meditator, the place where everyone seeks help;
The place where devout believers gather;
The place where the timid flee from fear.
I have no partiality to places;
I have no attachment to dwellings;
In conduct, I have no dependence;
To possessions, I have no attachment;
To food, I have no pickiness.
Afflictions and suffering are few;
Contentment and few desires;
Grasping and attachment are few.
'I' am the guide to the path of Nirvana;
The comfort of the elderly;
The playmate of children.
'I' am the yogi who travels throughout the entire country.
Are you, gods and humans, all well?'
After saying this, they said, 'Jetsun, since your actions are like this, what should we do?' Then he sang this song:
I prostrate to the Fathers Lamas!
You herders of Nyalam,
Do you diligently practice the Dharma?
Has faith arisen from the depths of your hearts?
If you sincerely want to practice the Dharma,
If there is no wavering in your faith,
Then use these worldly metaphors to symbolize.
Integrate the truth into your own heart.
Do external phenomena reveal the truth?
The golden leaf and the white Thangka are the same,
The turquoise and the flower are the same,
The small crystal on the mountaintop is the third metaphor,
The six grains on the arrow are the fourth metaphor,
The brocade is the fifth metaphor,
The precious gem is the sixth metaphor,
The moon on the third day is the seventh metaphor,
The precious human being is the eighth metaphor.
A song never repeated before,
If this song is not spread,
Then these words cannot convey their meaning.
If these words are combined with the truth,
The golden leaf and the white Thangka will disappear into the sky.
This also symbolizes an illusory metaphor.
This is also a manifestation of impermanence.
Reflect on these and practice the Dharma!
The turquoise flower will be destroyed by hail.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཕུ་ཡི་ཤེས་ཆུང་མདའ་ཡིས་བསད། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མདའ་ཡི་འབྲས་དྲུག་ཟོར་གྱིས་བརྔས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཟ་འོག་ཏྲིག་སེ་གཟོང་གིས་དྲས། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་ནས་སྟོར། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །
2-1-18b
ཚེས་གསུམ་ཟླ་བ་ཤར་ནས་ཐལ། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེས་ཀྱང་སྒྱུ་མའི་དཔེ་ཞིག་མཚོན། །དེ་ཡང་མི་རྟག་ཚུལ་དུ་གདའ། །དོན་དེ་ལ་སོམས་ཤིང་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྒྱད་པོ། །ཁྱེད་སྐྱེལ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་ཆོས་མཛོད། །ལར་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །གར་དགར་ཞོག་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལོང་ཡོད་སྙམ་པ་མི་མཛད་འཚལ། །དུས་དེ་རིང་རང་ནས་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་མཆི་མ་བཏང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤར་བ་གཞོན་པ་གསུམ་གྱིས་ངེད་ཚོ་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་བས་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕན་སེམས་མེད་པའི་ཆོས་པ་ཡི། །མི་ནག་འདུལ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་སྟོན་པ་ཡི། །སྐུ་བསོད་འོང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །སྙིང་རུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །ཉམས་དྲོད་རྟགས་སྐྱེ་བ་དཀའ་བར་གདའ། །འདུལ་ཁྲིམས་མི་སྲུང་རབ་བྱུང་ན། །བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་དཀའ་བར་གདའ། །དམ་ཚིག་མེད་པའི་སྔགས་པ་ལ། །སྐུ་མཐུ་བྱིན་རླབས་དཀའ་བར་གདའ། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །གཏམ་སྙན་གྲགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཐོ་ཅོ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ་དཀའ་
2-1-19a
བར་གདའ། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་མ་བསམ་ཉ་མ་ཡི། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱོ་དང་འཁོན་པའི་བུད་མེད་ལ། །ཁྱིམ་ཐབ་རྙེད་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་དད་པ་སྐྱེས་མོད་ཀྱང་། །རང་དབང་ཐོབ་པ་དཀའ་བར་གདའ། །ང་ད་ལྟ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་བྱོན་པས་འགྱོད་དེ་མཆི། །དུས་ལན་གཅིག་འཛོམ་པའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ལས་འབྲེལ་དབང་གིས་འཕྲད

【现代汉语翻译】
看那，幻术亦如是展现，
一切皆是无常之相。
深思此理，行持神圣之法。
弱小的幼苗被强弓射杀，
看那，幻术亦如是展现，
一切皆是无常之相。
深思此理，行持神圣之法。
田里的六穗谷物被镰刀收割，
看那，幻术亦如是展现，
一切皆是无常之相。
深思此理，行持神圣之法。
华丽的丝绸被利剪裁断，
看那，幻术亦如是展现，
一切皆是无常之相。
深思此理，行持神圣之法。
珍贵的宝珠失而复得，
看那，幻术亦如是展现，
一切皆是无常之相。
深思此理，行持神圣之法。
初三的月亮升起又落下，
看那，幻术亦如是展现，
一切皆是无常之相。
深思此理，行持神圣之法。
珍贵的人降生又逝去，
看那，幻术亦如是展现，
一切皆是无常之相。
深思此理，行持神圣之法。
这八个奇妙的譬喻，
是你们送行者的修行之法。
切莫执着于已完成之事，
放下一切，行持神圣之法。
不要以为还有时间，
就从今天开始行持神圣之法。
如是说后，众人皆生起信心，行顶礼和绕行，流下眼泪。他们中的三位年轻的东方人说：‘我们恳请您为了上师的慈悲而带领我们。’于是，他唱诵了十首困难之歌。向诸位上师顶礼！
对于没有慈悲之心的修行者来说，
调伏恶人是困难的。
对于没有传承的导师来说，
获得福报是困难的。
对于没有毅力的修行者来说，
生起证悟的暖相是困难的。
对于不守护戒律的出家人来说，
获得尊敬和侍奉是困难的。
对于没有誓言的密咒师来说，
获得加持和力量是困难的。
对于吝啬的施主来说，
获得美名是困难的。
对于制造麻烦的瑜伽士来说，
获得缘起的力量是困难的。
对于不思考因果的渔夫来说，
证悟空性是困难的。
对于与佛法为敌的修行者来说，
获得成就（悉地）是困难的。
对于与丈夫争吵的女人来说，
维持家庭是困难的。
你们这些珍爱的孩子们虽然生起了信心，
但获得自主是困难的。
我现在生起了无暇的传承，
你们这些珍爱的孩子们的到来让我感到后悔。
愿我们有一次相聚的祈愿，
因业力的牵引而相遇。

【English Translation】
Look, the example of illusion is also shown like this,
Everything is in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the divine Dharma.
A small sprout is killed by a strong arrow,
Look, the example of illusion is also shown like this,
Everything is in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the divine Dharma.
Six ears of grain in the field are harvested by a sickle,
Look, the example of illusion is also shown like this,
Everything is in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the divine Dharma.
A magnificent silk is cut by scissors,
Look, the example of illusion is also shown like this,
Everything is in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the divine Dharma.
A precious jewel is found and then lost,
Look, the example of illusion is also shown like this,
Everything is in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the divine Dharma.
The third-day moon rises and then sets,
Look, the example of illusion is also shown like this,
Everything is in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the divine Dharma.
A precious human is born and then dies,
Look, the example of illusion is also shown like this,
Everything is in the nature of impermanence.
Contemplate this meaning and practice the divine Dharma.
These eight wonderful examples,
Are the Dharma practices for you who are sending off.
Do not cling to what has been done,
Let go of everything and practice the divine Dharma.
Do not think there is time,
Practice the divine Dharma from today itself.
Having said this, everyone generated faith, prostrated, circumambulated, and shed tears. Among them, three young men from the east said, 'We request you to lead us for the sake of the lama's compassion.' Then, he sang the ten difficult songs. Homage to the venerable lamas!
For a practitioner without compassion,
It is difficult to subdue evil people.
For a teacher without lineage,
It is difficult to have merit and fortune.
For a meditator without diligence,
It is difficult to generate signs of warmth in experience.
If a renunciate does not protect the vows,
It is difficult to receive respect and service.
For a mantra practitioner without samaya (vows),
It is difficult to have power and blessings.
For a patron bound by miserliness,
It is difficult to have a good reputation.
For a yogi who creates trouble,
It is difficult to have the power of dependent origination.
For a fisherman who does not consider karma and its effects,
It is difficult to realize emptiness.
For a practitioner who is hostile to the Dharma,
It is difficult to attain siddhis (accomplishments).
For a woman who quarrels with her husband,
It is difficult to maintain a household.
Although you cherished children have generated faith,
It is difficult to obtain independence.
I have now generated a flawless lineage,
I regret that you cherished children have come.
May we have a prayer to meet once,
To meet due to the power of karmic connections.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་མཆི། །དེ་ཡང་མ་འཛོམ་བར་དུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་ངག་བཙན་ཞིང་། །ཡོན་བདག་ཁྱེད་ཀྱང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ལུས་ལ་ནད་དང་རྨ་མེད་ཀྱང་། །ཚེ་ལ་བར་ཆད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཕ་དང་བུ་རུ་འཕྲད་པར་ཤོག །ང་རྣལ་འབྱོར་དབྱར་ཁམས་སྙོམས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་གཅེས་ཕྲུག་ཀུན་ཡུལ་དུ་ལོག་པ་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས་སྐྱེལ་ཐུང་བ་རྣམས་ཡུལ་དུ་སོང་། རྗེ་བཙུན་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྟོན་པ་ཤག་འགུས་བཏེགས་ནས་སྙེ་ནམ་དུ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུ་མོ་མཛེས་མ་རྒྱན་ཅན་ཞིག་བྱུང་ནས། ཁྱེད་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་སྒོམ་དུ་སོང་ཞིག །ལམ་དུ་སྐྱེས་བུ་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་དང་ཕྲད་པས་དེ་རྗེས་སུ་ཟུང་ཞིག་གསུང་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །གཉིད་སད་པ་དང་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ཏེ་འོང་། ང་དང་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པའི་སློབ་མ་ཅིག་འོང་
2-1-19b
པ་ཨེ་ཡིན་དགོངས་ཏེ། དེར་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔོན་སློབ་ལྔ་འགྲོ་རྩིས་བྱས་པས། ཤག་འགུས་བཤོལ་བཏབ་པས་མ་ཐེངས་ཏེ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ནུབ་མོ་ཚོགས་འཁོར་བྱས། དེའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཤག་འགུས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དཔའ་བོའི་ཚོགས་གྲལ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མགུར་ཅིག་ཞུ་བྱས་པས། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་ཆེ། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཆེ། །གསུམ་དུ་རང་ཉིད་སྒོམ་བསྲན་ཆེ། །འདི་ནི་ཆེ་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་སྲོག་རྩོལ་གནད་དུ་ཚུད། །གཉིས་སུ་སེམས་ཉིད་ཀློང་དུ་ཚུད། །གསུམ་དུ་ཆོས་ལ་ནང་བྱན་ཚུད། །འདི་ནི་ཚུད་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་གྲུབ། །གཉིས་སུ་རང་གི་སེམས་དོན་གྲུབ། །གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་དྲང་དོན་གྲུབ། །འདི་ནི་གྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཕྱི་ཡི་གདོན་བགེགས་ཞི། །གཉིས་སུ་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཞི། །གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་ཞི། །འདི་ནི་ཞི་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་མཁས། །གཉིས་སུ་དྲི་བའི་ལན་ལ་མཁས། །གསུམ་དུ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མཁས། །འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་དངོས་མེད་མཐོང་། །གཉིས་སུ་སྣང་བ་ལྟད་མོར་མཐོང་། །གསུམ་དུ་ཚིག་དང་བྲལ་བར་མཐོང་། །འདི་ནི་མཐོང་བ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་
2-1-20a
ཏུ་མི་ཡི་ཚོགས་རྣམས་འདུས། །གཉིས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་འདུས། །གསུམ་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཚོགས་སུ་འདུས། །འདི་ནི་འདུས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །སེམས་ཀྱི་དགོས་དོན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ལ་དེ་ཚོ་གཅེས། །གཅེས་ཀྱང་འཛོམ་པ་བརྒྱ་ལ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་དཔོན་སློབ་ལྔ་འབྱོན་རྩིས་བྱས་པའི་དུས་སུ་ངན

【现代汉语翻译】
‘是这样的。’即使在那之前没有聚齐，我瑜伽士也会言辞坚定，施主您也会吉祥如意，身体没有疾病和创伤，寿命没有障碍和灾难，愿父子相会。我瑜伽士身体安康，你们这些可爱的孩子们都回到家乡吧。’这样说完，送行的人们就回乡了，尊者前往喀且地区。
之后，尊者在释迦牟尼佛像前发愿，在聂南居住期间，一天晚上梦见一位美丽的装饰华丽的女子出现，说：‘您去冈底斯山修行吧！路上会遇到一位有缘分的男子，请跟随他。’说完就不见了。醒来后心想：‘那一定是空行母，难道是会来一位与我有缘分的弟子吗？’于是打算和热琼巴等五位师徒一同前往。释迦牟尼佛像劝阻也没有成功，于是在秋季的第一个月的初八晚上举行了会供。在那次会供上，释迦牟尼佛像说：‘尊者您是特别的人，请在勇士的会供上唱一首体验之歌。’于是尊者唱诵了二十一条关于心性要义的歌。
‘一为密咒方便大，二为上师诀窍大，三为自己修持忍耐大，此乃三大殊胜之处。
一为命气要点入，二为心性融入空，三为佛法内心入，此乃三大融入之处。
一为上师诀窍成，二为自己心愿成，三为众生正义成，此乃三大成就之处。
一为外之邪魔息，二为身体疾病息，三为烦恼五毒息，此乃三大平息之处。
一为词句组合巧，二为回答问题巧，三为心之体性巧，此乃三大巧妙之处。
一为乐受无实见，二为显现如戏见，三为离言语见，此乃三大见解之处。
一为人众聚集，二为享受聚集，三为空行母聚集，此乃三大聚集之处。
心之要义二十一条，瑜伽士心中显现而取用，对于修行佛法的人们来说，这些非常珍贵，即使珍贵，要全部具备也很难，因此获得解脱也很难。’这样说完，内外五位师徒打算出发的时候，

【English Translation】
'It is like that.' Even before that is gathered, I, the yogi, will be firm in speech, and you, the patron, will be auspicious, the body will be without illness and wounds, and life will be without obstacles and disasters, may father and son meet. I, the yogi, am in good health, may you all, dear children, return to your homeland.' Having said this, the people who came to see them off returned to their hometowns, and Jetsun (尊者) went to the Kashmir region.
After that, Jetsun (尊者) made a vow before the Shakyamuni Buddha statue, and while residing in Nyenam, one night he dreamed of a beautiful, ornamented woman appearing and saying, 'You should go to Mount Kailash to practice! On the way, you will meet a man with karmic connections, please follow him.' After saying this, she disappeared. Upon waking up, he thought, 'That must be a dakini (空行母), could it be that a disciple with karmic connections to me will come?' So he planned to go with Rechungpa and five other disciples. The Shakyamuni Buddha statue tried to dissuade them, but was unsuccessful, so on the evening of the eighth day of the first month of autumn, they held a tsok (会供). At that tsok (会供), the Shakyamuni Buddha statue said, 'Jetsun (尊者), you are a special person, please sing a song of experience at the gathering of heroes.' So Jetsun (尊者) sang twenty-one verses about the essential points of mind.
'One is the great method of secret mantra, two is the great instruction of the guru, three is the great endurance of one's own practice, these are the three great things.
One is the vital point of life force entering, two is the mind itself entering into space, three is the Dharma entering into the inner being, these are the three entering places.
One is the guru's instruction accomplished, two is one's own mind's purpose accomplished, three is the righteousness of beings accomplished, these are the three accomplishments.
One is the pacification of external demons, two is the pacification of bodily diseases, three is the pacification of the five poisons of afflictions, these are the three pacifications.
One is skillful in the combination of words, two is skillful in answering questions, three is skillful in the nature of mind, these are the three skillful things.
One is seeing bliss as unreal, two is seeing appearances as a play, three is seeing as beyond words, these are the three views.
One is the gathering of people, two is the gathering of enjoyment, three is the gathering of dakinis (空行母), these are the three gatherings.
Twenty-one essential points of mind, taken from what arose in the yogi's mind, for those who practice Dharma, these are very precious, even if precious, it is difficult to have all of them, therefore it is difficult to attain liberation.' Having said this, when the five inner and outer disciples were about to depart,

--------------------------------------------------------------------------------

་རྫོང་ཕྱུག་པོས་ད་རུང་ཞག་འགའ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །སེང་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བིལ་བུའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ད་གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་དེ། །རྒོད་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །བྱེའུ་ཡི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་-ན-། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ནགས་ཚལ་ལ་གནས་པའི་རི་བཀྲ་དེ། །སྟག་ཕྲུག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་བྱི་ལའི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །ནགས་ཚལ་གྱི་དབུས་དེར་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །
2-1-20b
གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཆབ་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །ཉ་ཆེན་གྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་སྦལ་ལྕོང་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཤེགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །རྗེ་ན་རོ་ཆེན་པོའི་བུ་རྒྱུད་འདི། །གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་རིགས་སུ་སྐྱེས་སྐྱེས་ནས། །ད་མི་ནག་གི་ནང་དུ་ཅི་ལ་སྡོད། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་བསྙགས་ཏེ་མཆི། །དེ་འདྲའི་སྤྱོད་འགྲོས་ཤིག་མ་བྱས་ན། །མི་ལུས་ཐོབ་པ་དོན་རེ་ཆུང་། །གདམས་ངག་རིན་ཆེན་ཆུད་རེ་ཟོས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་ཏེ་བཞུགས་སུ་མ་གནང་བ་ལ། ཡང་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལགས། རང་རེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མིན་པ་མཛད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ། ཐུགས་འདི་ཙམ་མི་སྐབས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །སེང་དཀར་མོ་གཡུ་ཡི་རལ་པ་ཅན། །སེང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་གངས་དཀར་རྩེ་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །བུ་ཡུག་གི་དགྲ་ལ་གོ་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་རྫ་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །འབྲོང་བྲེ་རོག་གཡུ་ཡི་རུ་ཐུར་ཅན། །འབྲོང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྫ་རི་ཡི་ཟུར་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ནགས་ཕྲན་གྱི་མདའ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྱང་གནམ་རིའི་ལྗོངས་ལ་
2-1-21a
ཡར་བལྟས་པས། །རྐྱང་ཁ་དཀར་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྐྱང་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ན་དམར་སྤང་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལི་གྲིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །བྲག་དཀར་གྱི་ལོགས་ལ་ཡར་བལྟས་པས། །རྒོད་དཀར་མོ་དུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །རྒོ

【现代汉语翻译】
琼波（Rdzong Phyukpo，施主名）再次请求米拉日巴（Jetsun，尊称）多住几天，米拉日巴唱了这首歌：
雪山顶上的白狮（Sengcham Karmo，母狮名），
生来就是狮子的后代，
为何要住在比拉布（Bilbu，小容器）里？
现在就登上那白雪皑皑的山顶吧！
如果不这样做，
获得人身也毫无意义，
珍贵的教诲也被浪费了。
山顶上的白兀鹫（Thangkar Rogpo，公鹫名），
生来就是兀鹫的后代，
为何要住在小鸟的巢里？
现在就登上那白色的山顶吧！
如果不这样做，
获得人身也毫无意义，
珍贵的教诲也被浪费了。
森林里居住的斑斓虎（Ritrak，虎名），
生来就是老虎的后代，
为何要住在猫的窝里？
现在就前往那森林的中心吧！
如果不这样做，
获得人身也毫无意义，
珍贵的教诲也被浪费了。
溪流中的金眼鱼（Nyamokar Mik，鱼名），
生来就是大鱼的后代，
为何要住在蝌蚪的池塘里？
现在就前往那大海吧！
如果不这样做，
获得人身也毫无意义，
珍贵的教诲也被浪费了。
我是那若巴大师（Naropa，印度佛教学者）的后代，
生来就是成就者的后代，
为何要住在庸人的群体里？
现在就前往那僻静的寺院吧！
如果不这样做，
获得人身也毫无意义，
珍贵的教诲也被浪费了。
说完这些，米拉日巴不肯留下。琼波再次说道：‘喇嘛至尊，您所做的一切不都是为了利益众生吗？为何您如此不耐烦呢？’于是米拉日巴唱了这首歌：
抬头仰望那白雪皑皑的山顶，
有一只白狮，长着碧玉般的鬃毛。
白狮行动悠闲而又迅速，
身形悠闲地漫步在白雪皑皑的山顶，
内心警惕得片刻也不敢放松。
时刻提防着暴风雪的侵袭。
抬头仰望那白色的悬崖峭壁，
有一头野牦牛，长着碧玉般的犄角。
野牦牛行动悠闲而又迅速，
身形悠闲地漫步在悬崖峭壁的边缘，
内心警惕得片刻也不敢放松。
时刻提防着丛林深处的陷阱。
抬头仰望那北方的天空，
有一只白色的野驴，长着风一般的翅膀。
野驴行动悠闲而又迅速，
身形悠闲地漫步在红色的草原上，
内心警惕得片刻也不敢放松。
时刻提防着猎人的利箭。
抬头仰望那白色的岩壁，
有一只白色的兀鹫，长着海螺般的翅膀。

【English Translation】
Rdzong Phyukpo again requested Jetsun to stay for a few more days, and Jetsun sang this song:
The white lioness (Sengcham Karmo) on the top of the snow mountain,
Born into the lineage of lions,
Why dwell in a Bilbu (small container)?
Now ascend to the top of that white snow mountain!
If you don't do that,
Obtaining a human body is meaningless,
And precious teachings are wasted.
The white vulture (Thangkar Rogpo) on the top of the mountain,
Born into the lineage of vultures,
Why dwell in a bird's nest?
Now ascend to the top of that white mountain!
If you don't do that,
Obtaining a human body is meaningless,
And precious teachings are wasted.
The colorful tiger (Ritrak) living in the forest,
Born into the lineage of tigers,
Why dwell in a cat's den?
Now go to the center of that forest!
If you don't do that,
Obtaining a human body is meaningless,
And precious teachings are wasted.
The golden-eyed fish (Nyamokar Mik) in the stream,
Born into the lineage of big fish,
Why dwell in a tadpole's pond?
Now go to that ocean!
If you don't do that,
Obtaining a human body is meaningless,
And precious teachings are wasted.
I am a descendant of the great master Naropa,
Born into the lineage of accomplished ones,
Why dwell among the ignorant?
Now go to that secluded monastery!
If you don't do that,
Obtaining a human body is meaningless,
And precious teachings are wasted.
After saying this, Milarepa refused to stay. Rdzong Phyukpo said again: 'Lama Jetsun, isn't everything you do for the benefit of sentient beings? Why are you so impatient?' So Milarepa sang this song:
Looking up at the white snow-capped mountain,
There is a white lion with turquoise mane.
The white lion moves leisurely yet swiftly,
Its body leisurely roams the white snow-capped peak,
Its mind vigilant, not daring to relax for a moment.
Always wary of the enemy of blizzards.
Looking up at the white cliffs,
There is a wild yak with turquoise horns.
The wild yak moves leisurely yet swiftly,
Its body leisurely roams the edge of the cliffs,
Its mind vigilant, not daring to relax for a moment.
Always wary of the traps in the depths of the forest.
Looking up at the northern sky,
There is a white wild donkey with wind-like wings.
The wild donkey moves leisurely yet swiftly,
Its body leisurely roams the red grassland,
Its mind vigilant, not daring to relax for a moment.
Always wary of the hunter's sharp arrows.
Looking up at the white rock wall,
There is a white vulture with conch-like wings.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་བྲག་དཀར་ལོགས་ལ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ལྟག་སྙིའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ནགས་ཚལ་གྱི་གསེབ་དེར་མར་བལྟས་པས། །རྒྱ་སྟག་མཚལ་གྱིས་འཛུམ་ཕྲན་ཅན། །སྟག་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ནགས་ཚལ་གསེབ་ཏུ་འགྲིམ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ས་མདའི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ལུས་དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ཡིན། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །ན་རག་གི་དགྲ་ལ་ཁོང་ཟོན་འཚལ། །ཅེས་གསུང་ནས་བཞུགས་པར་མ་གནང་སྟེ། དཔོན་སློབ་ལྔའི་གསུམ་པོ་བཤོལ་ནས། རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་གཤེགས། ལམ་དུ་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་དང་མཇལ་ནས། གདམས་ངག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་ཁྲིད་
2-1-21b
ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་བཞག་པར་བདེ་བ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་སྟོང་པའི་ཀློང་ན་རིག་པ་འཕྱོ། །རྟག་ཆད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །རྒྱུ་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་མིང་ཡང་མེད། །ལྟ་བའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྒོམ་མེད་ཀློང་ན་ཡེངས་མེད་འཕྱོ། །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་མིང་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྤྱོད་མེད་ཀློང་ན་ཤུགས་འབྱུང་འཕྱོ། །ཚུལ་འཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དགག་སྒྲུབ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །སྤྱོད་པའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དམ་ཚིག་སྲུང་མེད་ཀློང་ན་ཉམས་མེད་འཕྱོ། །ཉམས་རྟོག་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དམ་ཉམས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དམ་ཚིག་གི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །དབང་བསྐུར་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་ཐོབ་མེད་འཕྱོ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །དབང་བསྐུར་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་ན་འཆི་མེད་འཕྱོ། །སྐྱེ་ཤིའི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད། །འབྲས་བུའི་ཐག་ཆོད་བློ་རེ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ་དང་གྲུབ་རྟགས་འགྲན་ནས་མགུར་མང་དུ་གསུངས། དེར་ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བྱོན་ནས་གནས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ། ཏི་ཙེའི་གངས་ལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས། གནས་དེ་ཉིད་སྔར་བོན་པོས་བདག་པོ་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་
2-1-22a
གྱིས་གནས་འདི་ངེད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་ཡིན། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཆོས་གསུང་པའི་གནས་ཡིན། གངས་འདི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་གསུང

【现代汉语翻译】
有时悠闲，有时忙碌，身体悠闲时，便攀登白色岩壁；内心忙碌时，片刻也不敢放松。小心提防潜伏的敌人！
向森林深处望去，一只红色的老虎带着微笑。老虎有时悠闲，有时忙碌，身体悠闲时，便在森林中漫步；内心忙碌时，片刻也不敢放松。小心提防埋伏的敌人！
‘你认识我吗？我就是米拉日巴（藏语：མི་ལ་རས་པ།，Milarepa，藏传佛教噶举派大修行者）。我是苦修山林的瑜伽士，是游走雪山的修行者。身体有时悠闲，有时忙碌，身体悠闲时，便游历四方；内心忙碌时，片刻也不敢放松。小心提防堕入地狱的敌人！’
说完这些，米拉日巴尊者并未停留，留下五位弟子中的三位，带着惹琼巴（藏语：རས་ཆུང་པ།，Raschungpa，米拉日巴尊者的弟子）和另外一位弟子前往冈底斯山（藏语：གངས་ཏི་སེ།，Mount Kailash）。途中，他们遇到了当巴·嘉普巴（藏语：དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ།，Dampa Gyabupa），米拉日巴尊者答应传授他教诲，便带他一同前往冈底斯山。
在前往冈底斯山的路上，米拉日巴尊者唱了这首《六喜之歌》：
心在空性中，觉性自在飞扬，常断之相自然消解，五毒三毒之名亦不复存在，见解通达，内心多么安乐！
心在无修中，无念自在飞扬，沉掉之相自然消解，止观之名亦不复存在，禅修通达，内心多么安乐！
心在无为中，任运自在飞扬，矫揉造作之相自然消解，扬弃取舍之名亦不复存在，行持通达，内心多么安乐！
心在无护持中，体验自在飞扬，体验与证悟之相自然消解，违犯誓言之名亦不复存在，誓言通达，内心多么安乐！
心在无灌顶中，无得自在飞扬，勤作之相自然消解，灌顶之名亦不复存在，灌顶通达，内心多么安乐！
心在无生中，不死自在飞扬，生死之相自然消解，前世来生之名亦不复存在，果位通达，内心多么安乐！
之后，米拉日巴尊者与亚热·克楚仓·竹拉（藏语：ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ།，Yares Khro Tsang Druk Lha）比试神通，唱了很多道歌。然后，他们前往冈底斯山，开启了圣地的门户。在冈底斯山上，米拉日巴尊者亲眼见到了胜乐金刚坛城（藏语：བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ།，梵文天城体：श्रीचक्रसम्भर，梵文罗马拟音：Śrīcakrasaṃbhara，吉祥轮胜乐）的诸佛。
此圣地原为苯教（藏语：བོན་པོ།，Bon）所拥有，米拉日巴尊者说：‘此地乃我佛教圣地。过去，世尊（藏语：བཅོམ་ལྡན་འདས།，Bhagavan）曾带领五百阿罗汉（藏语：དགྲ་བཅོམ་པ།，Arhat）在此讲经说法。此雪山乃胜乐金刚坛城之宫殿。’

【English Translation】
Sometimes leisurely, sometimes busy; when the body is leisurely, I climb the white rock walls; when the mind is busy, I dare not relax for a moment. Be careful to guard against lurking enemies!
Looking into the depths of the forest, a red tiger smiles. The tiger is sometimes leisurely, sometimes busy; when the body is leisurely, it wanders in the forest; when the mind is busy, it dares not relax for a moment. Be careful to guard against ambushing enemies!
'Do you know me? I am Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ།). I am a yogi who practices in the mountains, a practitioner who wanders in the snow mountains. The body is sometimes leisurely, sometimes busy; when the body is leisurely, I travel around; when the mind is busy, I dare not relax for a moment. Be careful to guard against the enemies of falling into hell!'
After saying this, Jetsun Milarepa did not stay, leaving three of the five disciples, and took Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ།) and another disciple to Mount Kailash (Tibetan: གངས་ཏི་སེ།). On the way, they met Dampa Gyabupa (Tibetan: དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ།), and Jetsun Milarepa promised to teach him, so he took him to Mount Kailash together.
On the way to Mount Kailash, Jetsun Milarepa sang this 'Song of Six Joys':
In the emptiness of the mind, awareness flies freely, the signs of permanence and annihilation naturally dissolve, and the names of the five poisons and three poisons no longer exist. Understanding is thorough, how happy the heart is!
In the non-meditation of the mind, non-thought flies freely, the signs of sinking and agitation naturally dissolve, and the names of Shamatha and Vipassanā no longer exist. Meditation is thorough, how happy the heart is!
In the non-action of the mind, effortless action flies freely, the signs of artificiality naturally dissolve, and the names of rejection and acceptance no longer exist. Conduct is thorough, how happy the heart is!
In the non-protection of the mind, experience flies freely, the signs of experience and realization naturally dissolve, and the name of violating vows no longer exists. Vows are thorough, how happy the heart is!
In the non-initiation of the mind, non-attainment flies freely, the signs of diligence naturally dissolve, and the name of initiation no longer exists. Initiation is thorough, how happy the heart is!
In the non-birth of the mind, immortality flies freely, the signs of birth and death naturally dissolve, and the names of past and future lives no longer exist. Fruition is thorough, how happy the heart is!
After that, Jetsun Milarepa competed with Yares Khro Tsang Druk Lha (Tibetan: ཡ་རེས་ཁྲོ་ཚང་འབྲུག་ལྷ།) in supernatural powers and sang many dohas. Then, they went to Mount Kailash and opened the gate of the holy land. On Mount Kailash, Jetsun Milarepa personally saw the deities of the Chakrasamvara Mandala (Tibetan: བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ།, Sanskrit Devanagari: श्रीचक्रसम्भर, Sanskrit Romanization: Śrīcakrasaṃbhara, meaning: Auspicious Wheel Samvara).
This holy land was originally owned by Bon (Tibetan: བོན་པོ།), Jetsun Milarepa said: 'This place is the holy land of our Buddhism. In the past, the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།) led five hundred Arhats (Tibetan: དགྲ་བཅོམ་པ།) here to preach the Dharma. This snow mountain is the palace of the Chakrasamvara Mandala.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པས། དེར་ན་རོ་བོན་ཆུང་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་པ་དེས། གནས་འདི་ངེད་བོན་པོའི་སྟོན་པ་གཤེན་རབ་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། གངས་འདི་གེ་གོད་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་འདིར་མ་འདུག་ཟེར་བ་ལ། དེ་ནས་གནས་སྐུག་དུ་(ཏུ་)བཞག་ནས། རྗེ་བཙུན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲན་པས་ཁོང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁོས་མ་ཐུབ་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་གངས་ཏི་ཙེའི་སྤྱང་གོང་སྲོག་གིས་དགོན་པར་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་བཙོན་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྟ་བཟང་སྒྲོག་དང་བྲལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞིན། །གཅིག་པུར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བྱ་རྒོད་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །གཡང་དཀར་སྐྱོང་བའི་ལུག་རྫི་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབུས་ཀྱི་
2-1-22b
རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་ཤར་བའི་ཉི་མ་བཞིན། །འོད་གསལ་ཤར་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཏ་ལའི་ལོ་མ་བཅད་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་ལ་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་ཆེན་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེར་དགོང་མོའི་ཆོས་ཐུན་ཚར་བའི་སྐབས་སུ་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་རང་སེམས་ལ་སྐྱེ་འཆི་མ་མཆིས་ཏེ། །རང་སེམས་འཁྲུལ་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །དང་པོ་སྐྱེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །ད་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །ཚེ་ཕྱི་མའི་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་བར། །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེ་གྲགས་རྟག་ཏུ་འཛིན། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །རྟག་པར་བཟུང་ནས་ནོར་རྫས་བསགས། །སྦྱིན་པར་འཕངས་ནས་སེར་སྣས་བཅིངས། །གློ་བུར་ན་ཚ་བྱུང་ཙ་ན། །གཏོང་བར་འདོད་ཀྱང་གཏོང་བ་མེད། །བོར་ནས་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཞོན་པའི་
2-1-23a
མདངས་དང་དར་བའི་མདོག །རྒས་ཤིང་རྒུད་པས་གཡར་པོ་བཞག །མི་སྡུག་སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་མང་། །ལང་ཚོ་ཡལ་བ་འདི་རེ་མ་དག

【现代汉语翻译】
然后，米拉日巴遇到了一个名叫若本琼（Ro Bon Chung）的成就者。若本琼说：‘这个地方是我们的本教（Bon）导师辛饶（Shenrab）加持过的地方，这座雪山是盖果（Ge God）神的山。瑜伽士，你不能住在这里。’于是，米拉日巴尊者便留了下来，与他比赛神通。若本琼因神通不如米拉日巴尊者而失败，便将此地献给了尊者。当时，冈仁波齐（Kang Tise，即冈底斯山）的香公（Spyang Gong）为了弟子们，唱诵了十二喜乐之歌：
如同囚犯从牢狱中解脱，远离家乡的瑜伽士是快乐的。
如同骏马挣脱缰绳，解脱了能取所取的瑜伽士是快乐的。
如同受伤的野兽独自栖息，独自安住的瑜伽士是快乐的。
如同雄鹰翱翔天空，见解坚定的瑜伽士是快乐的。
如同在空中飘动的微风，无有阻碍的瑜伽士是快乐的。
如同照看白色羊群的牧羊人，守护体验的瑜伽士是快乐的。
如同中央的须弥山王，不生变化的瑜伽士是快乐的。
如同大河的流水，体验不间断的瑜伽士是快乐的。
如同坟墓中的尸体，断绝俗事的瑜伽士是快乐的。
如同投入大海的石头，永不返回的瑜伽士是快乐的。
如同升上天空的太阳，光明显现的瑜伽士是快乐的。
如同砍断的棕榈树叶，不再出生的瑜伽士是快乐的。
这十二喜乐之歌，你们这些弟子们，要作为修行的指导！’
之后，米拉日巴尊者将诀窍传授给丹巴嘉普瓦（Dampa Gyapupa），他通过修行成为了一个非凡的修行者。
一天晚上，在法会结束时，一位施主请求开示轮回的过患，米拉日巴尊者唱诵了这首歌：
一般来说，自心本无生灭，但因自心迷惑而流浪轮回，业力的牵引使我们相续不断。第一次的出生真是不愉快啊！
现在得到了珍贵的人身，却不寻求来世的菩提，总是执着于我执的名利。临终时的后悔真是不愉快啊！
总是执着于永恒，积攒财富，吝啬而不愿布施，一旦突发疾病，想布施也无法布施，最终不得不放弃一切离去。这样的离去真是不愉快啊！
青春的容颜和鼎盛的壮年，终将因衰老而逝去，留下难看白发和皱纹。青春的逝去真是不愉快啊！

【English Translation】
Then, Milarepa encountered an accomplished being named Ro Bon Chung. Ro Bon Chung said, 'This place is blessed by our Bon teacher Shenrab, and this snow mountain is the mountain of the god Ge God. Yogi, you cannot stay here.' Then, Jetsun Milarepa stayed and competed with him in magical powers. Ro Bon Chung failed because his magical powers were not as great as Jetsun Milarepa's, and he offered the place to Jetsun Milarepa. At that time, Spyang Gong of Mount Kang Tise (Mount Kailash) sang this song of twelve joys for his disciples:
Like a prisoner released from prison, the yogi who has left his homeland is happy.
Like a fine horse freed from its reins, the yogi who is liberated from grasping and clinging is happy.
Like a wounded deer resting alone, the yogi who dwells alone is happy.
Like a vulture soaring in the sky, the yogi with decisive views is happy.
Like a breeze blowing in the sky, the yogi without obstacles is happy.
Like a shepherd tending white sheep, the yogi who cultivates experience is happy.
Like Mount Meru, the king of mountains in the center, the yogi who is unchanging is happy.
Like the flow of a great river, the yogi whose experience is continuous is happy.
Like a corpse in a charnel ground, the yogi who has abandoned worldly affairs is happy.
Like a stone thrown into the ocean, the yogi who never returns is happy.
Like the sun rising in the sky, the yogi whose clear light dawns is happy.
Like a palm leaf that has been cut, the yogi who is without birth is happy.
These twelve joys, you disciples, take them as a guide for your practice!'
After that, Jetsun Milarepa gave instructions to Dampa Gyapupa, and through practice, he became an extraordinary practitioner.
One evening, at the end of a Dharma session, a patron requested a teaching on the faults of samsara, and Jetsun Milarepa sang this song:
Generally, the mind itself has no birth or death, but due to the mind's delusion, we wander in samsara, and the power of karma connects us continuously. The first birth is truly unpleasant!
Now that we have obtained a precious human body, we do not seek enlightenment in the next life, but always cling to selfish fame and gain. The regret at the time of death is truly unpleasant!
Always clinging to permanence, accumulating wealth, being stingy and unwilling to give, once a sudden illness occurs, we want to give but cannot, and in the end, we have to abandon everything and leave. Such a departure is truly unpleasant!
The radiance of youth and the prime of life will eventually fade away due to aging, leaving behind unsightly white hair and wrinkles. The passing of youth is truly unpleasant!

--------------------------------------------------------------------------------

འ། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀྱང་། །རང་གི་ལུས་ལ་རྟེན་བཅས་ནས། །རང་ལ་གནོད་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི། །ཆེད་དུ་བྱས་ཤིང་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །བུ་ཚ་ལས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལ། །ལས་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཉོན་རེ་མོངས། །སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐང་རེ་ཆད། །བརྟེན་པོར་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །སྒྱུ་མར་མ་ཤེས་པ་འདི་རེ་མ་དགའ། །གཅེས་པའི་ལུས་དང་འཕངས་པའི་སྲོག །གཉེན་འདུན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པས། །བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུ་མི་སྟེར་བའི། །ལས་ཀྱི་འཆི་བ་བརྡ་ལ་འཕྲད། །རང་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་འདི་རེ་མ་དགའ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་འདི། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །ངོ་མ་ཤེས་པ་དེ་བདེ་བར་སྣང་། །ངེས་པར་བརྟགས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་གོ་འམ། །དོན་དེ་ལྟར་དགོངས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་མ་དགའ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་གསུང་པས་ཡོན་བདག་དེ་ཤིན་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་གཉིས་བཞུགས་ནས། དམ་པ་རྒྱ་ཕུ་བ་སྔོན་ལ་བྱོན། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ལྡོམ་བུ་མཛད་དེ། དཔལ་མོ་
2-1-23b
དཔལ་ཐང་ནས་མར་ལ་ཕྱི་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཁ་བ་ཆེན་པོ་བབས་ནས་ལམ་མ་ཤེས་པས། རས་ཆུང་པས་འགྱོད་བརྡའ་བྱས་པ་ལ་ལམ་མཁན་བཞི་ཡི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་འདི། །མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །གྲང་དྲོ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་འགྲིམས་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །བུ་ཅིག་ཉོན་དང་རས་ཆུང་པ། །ཚོག་དྲུག་དབང་པོ་རྩ་བྲལ་འདི། །རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ལགས། །ལམ་མཁན་བཞི་ཡིས་སྣ་དྲོང་ནས། །འགྲོ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །ངག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་ཐིམ། །བསྔོ་ནི་སངས་ཆུང་རྒྱས་པར་བསྔོ། །ཕ་སྤད་བསྡེབ་ནས་ལ་ཕྱིར་འདེངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གངས་ཏི་ཙེའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་སོགས་སློབ་མ་ལྔ་དྲུག་ཙམ་རི་ཁྲོད་ཐ་དད་དུ་བཞུགས་ཏེ། ཆོས་གསུང་དུས་ན་འཚོགས་ཤིང་རྫ་དང་རིའི་གསེབ་ན་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ནས་བཞུགས་སོ། །དེ་དུས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། ངའི་ངོ་ཕྱེ་གཏོར་གྱིས་འཛིན་པར་འདུག་སྟེ་དེས་མི་འོང་། ལོ་ཙྪ་བའི་ཞལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །འཛིན་ན་རང་སེམས་འོད་གསལ་ཟུང་། །བཙུམ་ན་རེའུ་མིག་ལྟར་གྱིས་ཚུམ། །བཅིང་ན་རྒྱ་མདུད་ལྟར་གྱིས་
2-1-24a
ཆིང་། །བཟུང་ན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གྱིས་ཟ

【现代汉语翻译】
唉！对于风、胆、痰等四百零四种疾病，它们依附在自己的身体上，给自己带来损害，真是不喜欢啊！
对于贪欲、嗔恨等烦恼，人们特意造作，焚烧自己的心续，在轮回中漂泊，真是不喜欢啊！
在子孙后代的业力轮回中，承受着业力的痛苦，内心感到疲惫，心识的习气也耗尽了，紧紧抓住不放，在轮回中漂泊，不明白这如幻如梦的本质，真是不喜欢啊！
对于珍爱的身体和珍惜的生命，以及亲戚、父母等等，无法给予恒久的安乐，业力的死亡却突然降临，独自一人离去，真是不喜欢啊！
生老病死的痛苦，每个人都有，但却不明白这个道理，不明白却还觉得安乐，如果认真观察，这确实是痛苦啊！
难道你还不明白吗？要这样思考，精进修持佛法啊！'说完这八个不喜欢之歌，施主变得非常虔诚。
之后，住了一两年，达玛嘉普巴（Dampa Gyapupa）先走了。 杰尊（Jetsun）师徒二人向南方游方，从巴莫（Palmo）巴塘（Paltang）出发前往玛拉（Marla）帕吉（Phyila）的路上，下起了大雪，迷失了道路。 热琼巴（Raschungpa）表示后悔，于是热巴（Repa）唱了这首四位向导之歌：
'孩子，听着，热琼巴！ 具格上师仁波切，是引导前往天界的向导。
孩子，听着，热琼巴！ 无有厌倦的信心，是消除无明的向导。
孩子，听着，热琼巴！ 无有寒热的棉衣，是行走于雪山的向导。
孩子，听着，热琼巴！ 断绝六根和脉轮，是断除分别念的向导。
四位向导指引方向，行走于三摩地之王中，言语融入寂灭涅槃，功德回向于觉悟的增长，父子二人一同翻越山岭。' 这都是关于冈底斯山（Gang Tise）的游记。
此后，热琼巴等五六个弟子在不同的山洞里修行，讲法时聚集在一起，在岩石和山间用草和树叶搭建简陋的住所。 当时，杰尊的名声传遍四方，当讲述他的事迹时，他说：'我的画像会被当作朵玛（torma）一样供奉，这可不行。' 洛扎瓦（Lotsawa）说道：'如果执持，就执持自心光明；如果闭关，就像棋盘一样；如果束缚，就像打结一样；如果抓住，就像铁钩一样。'

【English Translation】
Alas! For the four hundred and four diseases, such as wind, bile, and phlegm, they rely on one's own body, bringing harm to oneself, how displeasing!
For afflictions such as greed and hatred, people deliberately create them, burning their own mindstream, wandering in samsara, how displeasing!
In the karmic cycle of descendants, enduring the suffering of karma, the mind feels exhausted, and the habitual tendencies of consciousness are depleted, clinging tightly and wandering in samsara, not understanding this illusory nature, how displeasing!
For the cherished body and treasured life, as well as relatives, parents, and so on, they cannot provide lasting happiness, but the death of karma suddenly arrives, leaving alone, how displeasing!
The suffering of birth, aging, sickness, and death, everyone has it, but they do not understand this truth, not understanding yet feeling happy, if carefully observed, it is indeed suffering!
Don't you understand? Think in this way and diligently practice the Dharma! 'After reciting this song of eight dislikes, the patron became very devout.
After that, staying for a year or two, Dampa Gyapupa left first. Jetsun and his disciples traveled south, and on the way from Palmo Paltang to Marla Phyila, it snowed heavily, and they lost their way. Raschungpa expressed regret, so Repa sang this song of four guides:
'Child, listen, Raschungpa! The qualified Lama Rinpoche is the guide to lead to the heavens.
Child, listen, Raschungpa! The unwavering faith is the guide to dispel ignorance.
Child, listen, Raschungpa! The cotton robe without heat or cold is the guide to walk in the snow mountains.
Child, listen, Raschungpa! Severing the six senses and chakras is the guide to cut off conceptual thoughts.
The four guides point the way, walking in the king of samadhi, speech merges into peaceful nirvana, merit is dedicated to the growth of enlightenment, father and son climb over the mountains together.' These are all about the pilgrimage to Mount Gang Tise.
After that, Raschungpa and five or six other disciples practiced in different caves, gathering together when teaching the Dharma, building simple dwellings of grass and leaves in the rocks and mountains. At that time, Jetsun's reputation spread in all directions, and when telling his story, he said, 'My image will be offered as a torma, which is not acceptable.' Lotsawa said, 'If holding, hold the clear light of one's own mind; if in retreat, be like a chessboard; if binding, be like tying a knot; if grasping, be like an iron hook.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་། །སྐལ་ལྡན་ཕོ་མོ་ནང་དུ་ཤོག །སྐལ་མེད་རྣམས་ནི་ཕྱིར་ལ་དེང་། །ཆང་དང་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། །ཤམ་པོ་འཐུང་ཡང་མི་ནུས་སམ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེར་རྡོ་རྗེ་སྨོན་ལམ་གྱིས་བྲིན་དུ་འབྱོན་དུ་རེ་ནས་ལ་ཕྱི་གངས་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞུགས་པ་ཡོད། འཚོ་བ་སོགས་འབད་རྩོལ་མི་དགོས་པར་ངེད་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འབུལ་ཞུས་པས་འབྱོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཤིང་བྲིན་དུ་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ཅིག་སྒྲ་བསྒྱུར་རིན་པོ་ཆེ། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཉོན། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྙན་གྲགས་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཁེ་དང་གྲགས་པར་ཤོར་ཤོར་ནས། །སྡེབ་དང་ཚང་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བཞག་སེམས་སེམས་ནས། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་འཛོལ་ནས་ཐལ། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །འདོད་ཡོན་རོ་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཤོར་ཤོར་ནས། །འཁོར་དང་གཡོག་ལ་དགའ་བ་ཡི། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་སེམས་སེམས་ནས། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་ཉམས་ནས་ཐལ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ང་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ། །སྒྱུ་
2-1-24b
ལུས་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་ཡི། །ཟག་བཅས་བདེ་པ་ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མི་ཆེན་ཚུལ་འཆོས་བྱས་བྱས་ནས། །བྱེ་བྲག་གི་དམ་ཚིག་+གི་+ཉམས་ཏེ་ཐལ། །མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བཟོད་གསོལ་གསུམ་པོ་དེ་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་རྡོར་སྨོན་སོགས་ཀྱིས་ཞབས་ཏོག་བྱས་ཟིན་ནས་རི་ཁྲོད་དུ་འགྲོ་གསུངས་ཏེ། སེ་རས་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་སྲོང་སྡེ་ཕུག་ཏུ་བཞུགས། དབུས་ནས་སྣེའུ་ཟུར་བའི་སློབ་མ་ཅིག་ཆོས་ཞུ་འོང་བ་དང་། སྤྱ་(སྤྱན་)ང་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ལ་སྒོར་འགྲོ་བ་དང་འགྲོགས་ནས་འོང་། དེར་རྗེ་བཙུན་དང་མཇལ། དབུས་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཅི་འདྲ་ཡོད་གསུང་པས། ངེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བས་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་གཟིགས་ཟེར། དེར་སེ་རས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་གཟིགས་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མ་རིག་མུན་པ་སངས་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །ཞལ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་ཉིད་ཀློང་ལ་ལྟ་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། སེ་རས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཙམ་མངའ་དྲིས་པས། ཁོང་ལ་ཡི་དམ་གྱིས་ཆོས་གསུངས་ཟེར། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་གསུང་ངམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །ཆོས་ནི་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་གསུངས། །བརྗོད་མེད་ངང་ལ་ཉ

【现代汉语翻译】
进来吧，有缘的男女！
没有缘分的人，现在就离开！
即使是酒也无法饮用，
难道连香波酒也无法饮用吗？
即使是菩提也无法证得，
难道连戒律也无法守护吗？
如是说。
之后，多杰门兰（Dorje Monlam，金刚祈愿）希望米拉日巴尊者能前往布林（Brin），于是尊者前往名为拉其岗（La-phying Gang，Lapchi Snow Mountain）的僻静宜人的地方居住。由于我们这些施主承诺无需尊者费心生计等事宜，我们会供养一切，尊者答应前往布林，并唱诵了这首歌：
父亲译师仁波切（Rinchen Zangpo，宝贤），
您是永不分离的顶髻之宝。
聚集于此的天神和人们，请仔细听。
我如今正处于时代的末期，
因为贪恋名声的滋味，
追逐利益和名誉，
喜欢聚集和成群结队。
心中总是想着世俗的事务，
与精华的意义失之交臂。
请上师宽恕我！
请加持我这个有缘之人！
我如今正处于时代的末期，
因为贪恋欲望的滋味，
追逐财富和尊敬，
喜欢眷属和仆人。
心中总是想着世俗的言辞，
与本真的意义渐行渐远。
请本尊神宽恕我！
请加持我这个有缘之人！
我如今正处于时代的末期，
因为贪恋虚幻的身体，
有漏的快乐逐渐消失。
总是伪装成大人物的样子，
逐渐违背了特殊的誓言。
请空行母宽恕我！
请加持我这个有缘之人！
尊者唱诵了这三首忏悔之歌。
之后，施主多杰门兰等人供养完毕后，尊者说要回到山中修行。色拉（Sera，地名）和班智达两人住在松德普（Srongde Phuk，地名）。一位来自卫藏（U-Tsang，西藏中部地区）的内邬苏巴（Neu Surpa，人名）的弟子前来求法，与一位恰阿瓦（Cha-Ngawa，人名）的弟子一同前来。他们在那里见到了尊者。尊者问卫藏有什么样的成就者。他们说：‘我们的上师能够亲见本尊神。’色拉问尊者是否也能亲见，尊者唱诵道：
无明的黑暗已经消散，
见到了无生之义，
空行母也显现真容。
法性虚空中，无有能见与所见。
尊者如是说。色拉问恰阿瓦的上师有什么功德，他们说：‘本尊神会为他讲法。’问尊者是否也如此，尊者又唱诵道：
证悟本来无生的
心性无生之义后，
空行母也会讲法，
于不可言说之境安住。

【English Translation】
Come in, fortunate men and women!
Those without fortune, leave now!
Even chang (Tibetan beer) cannot be drunk,
Can't even Shampo (another type of alcohol) be drunk?
Even Bodhi cannot be attained,
Can't even the vows be kept?
Thus he spoke.
After that, Dorje Monlam (Vajra Prayer) hoped that Jetsun (Lord) could come to Brin, so Jetsun went to live in a secluded and pleasant place called La-phying Gang (Lapchi Snow Mountain). Since we patrons promised that Jetsun would not have to worry about livelihood etc., we would offer everything, Jetsun agreed to go to Brin and sang this song:
Father Translator Rinchen Zangpo (Precious Goodness),
You are the inseparable jewel on my crown.
All the gods and people gathered here, please listen carefully.
I am now in the degenerate age,
Because of being attached to the taste of fame,
Chasing after profit and reputation,
Liking to gather and be in groups.
Always thinking about worldly affairs,
Missing the essential meaning.
Please forgive me, Lama!
Please bless me, a fortunate one!
I am now in the degenerate age,
Because of being attached to the taste of desire,
Chasing after wealth and respect,
Liking retinues and servants.
Always thinking about worldly words,
Gradually drifting away from the true meaning.
Please forgive me, Yidam (personal deity)!
Please bless me, a fortunate one!
I am now in the degenerate age,
Because of being attached to the illusory body,
The defiled happiness is gradually disappearing.
Always pretending to be a great person,
Gradually breaking the special vows.
Please forgive me, Dakini (sky dancer)!
Please bless me, a fortunate one!
Jetsun sang these three songs of repentance.
After that, after the patrons Dorje Monlam and others had made offerings, Jetsun said he would return to the mountains to practice. Sera (place name) and the Pandit stayed in Srongde Phuk (place name). A disciple of Neu Surpa (person name) from U-Tsang (Central Tibet) came to seek Dharma, together with a disciple of Cha-Ngawa (person name). They met Jetsun there. Jetsun asked what kind of accomplished practitioners there were in U-Tsang. They said, 'Our master can see the face of the Yidam (personal deity).' Sera asked if Jetsun could also see it, and Jetsun sang:
The darkness of ignorance has cleared,
Having seen the meaning of no-birth,
The Dakini (sky dancer) also shows her face.
In the expanse of Dharmata (the nature of reality), there is no seeing or seen.
Jetsun spoke thus. Sera asked what qualities Cha-Ngawa's master had, and they said, 'The Yidam (personal deity) speaks Dharma to him.' When asked if Jetsun also had this, Jetsun sang again:
Having realized the meaning of
The unborn nature of mind,
The Dakini (sky dancer) also speaks Dharma,
Abiding in the state beyond words.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བསམ་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་བཤོས་འདྲེན་མི་ཅི་འདྲ་ཡོད་དྲིས་པས། ཐང་ལྷས་བཤོས་དྲང་ཟེར། ལྷ་འདྲེས་བཤོས་འདྲེན་པ་ལ་
2-1-25a
གྲུབ་ཐོབ་དུ་(ཏུ་)བྱེད་དམ་གསུངས། རྗེ་བཙུན་ལ་ཡང་དྲང་སམ་ཞུས་པས་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཟད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མཛོད། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བསྐོལ་གྱིས། །བཀྲེས་སྐོམ་ཟས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་། །བྲལ་བར་མཁའ་འགྲོ་མས་ཀྱང་བྱེད། །དེ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་སྙམས་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཡང་དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་ཐོབ་དྲིས་པས། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཟེར། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབས་སམ་ཞུས་པས་ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས། །དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚེ་འདི་རུ། །གྲུབ་ཅེས་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཉིན་གཅིག་སེ་བ་ན་རས་བ་ལ་ཁོ་དེ་དེ་རིང་ངེད་རང་གཉིས་སྐྱོ་བསང་ལ་འདོང་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། དེ་རིང་སྐྱོ་བསང་ལ་བཞུད་པ་ལས། བསོད་སྙོམས་ཐོག་ཅིག་བྱས་ཏེ་ལ་ཕྱི་ལ་བཞུགས་པའི་ཆོས་རྒྱགས་ཤིག་བཙལ་བ་འཐད་པ་འདྲ་ལགས། བྲིན་པས་སོ་ནམ་ཡང་བྱེད་བདོ་གདའ་བས་སྐྱོ་བསང་རང་འཐད་དམ་ཞུས་པས། ངས་བསོད་སྙོམས་མི་བྱེད་ཁོང་ཚོས་སོ་ནམ་བྱེད་བདོ་སྟེ། ངས་ཀྱང་སོ་ནམ་བྱེད་ཅིང་ཡོད། ངས་སོ་ནམ་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་རང་ཉོན་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མི་བསྐྱོད་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་གཞན་དག་ཞིང་ལ་སོ་ནམ་བྱེད། །བདག་ནི་སོ་ནམ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་
2-1-25b
པའི་ཞིང་ས་ལ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་རྨོན་པས་རྨོས། །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆུ་ཡིས་བཅུས། །རང་རིག་རང་གསལ་ལྗང་བུ་སྐྱེས། །ཡུར་མ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡུར། །འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྨིན། །དེ་འདྲ་བ་ཡི་སྟོན་ཐོག་ལ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཟོར་བས་བརྔས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཐག་པས་དྲངས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གླང་ལ་བཀལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཡུལ་དུ་སྤུངས། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཉི་མས་བསྐམ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་རླུང་ལ་འཕྱར། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་ལོངས་སྐུ་སི་ལི་ལི། །དེ་འོག་སྤྲུལ་སྐུ་སི་ལི་ལི། །ལྷ་ཆོས་སོ་ནམ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཅོག་རོ་འབྲི་འཚམས་(མཚམས་)ནས་ཉ་མའི་ཡུལ་དུ་བྱོན་དུས། ཡུལ་པ་རྣམས་བཙས་མ་བྱེད་བདོ་ལ་འདུག །དེར་རས་ཆུང་པ་ན་རེ། ང་ཆང་ཅིག་སློང་འགྲོ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱང་ཆང་ལ་དགའ་དྲག་ད་འགྲོ་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྟག་ཏུ་ཆང་སློང་གིས་ག་ལ་ལང་། ཆང་འདི་ལྟར་བཙོ་ནས་འཐུང་བ་ཡིན་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྙིང་པོའ

【现代汉语翻译】
他说：‘我没有分别念。’
又问：‘谁来引导供养？’
他说：‘Thangla（山神名）引导供养。’
又问：‘神鬼引导供养，能成为成就者吗？’
弟子问：‘您也引导供养吗？’
他回答说：‘如无尽虚空般的宝藏，用禅定之心去摇动和使用。空行母也会使我远离饥渴的食物需求。即使这样，我也不认为自己是成就者。’
他说：‘我没有分别念。’
又问：‘如何获得成就？’
他说：‘获得殊胜和共同的成就。’
弟子问：‘尊者您也获得了吗？’
他回答说：‘如意宝珠、如意树，殊胜和共同的成就，所有需求今生都能实现，空行母如此授记。’
有一天，Seba（地名）的纳热巴对他说：‘今天我们俩去消遣游玩吧。’
纳热巴说：‘今天与其去消遣游玩，不如去化缘，为住在拉吉（地名）的人们找些食物。’
‘他们也在种田，消遣游玩合适吗？’
米拉日巴回答说：‘我不化缘，他们也在种田，我也在种田。我这样种田，你听着。’
然后唱了这首歌：
‘向父亲不动足（藏文：མི་བསྐྱོད་ཞབས，梵文天城体：अचलपाद，梵文罗马拟音：acalapāda，汉语字面意思：不动足）顶礼！他人于田地耕作，我于佛法中耕耘。在法性空性的田地上，播下甚深口诀的种子。用方便和智慧双运犁地，用持续不断的正念灌溉。自知自明的嫩芽生长，用分别念开垦田埂。果实成熟为菩提心。在那样的收成时节，用锐利的智慧镰刀收割。用无二的绳索捆扎，用大乘的牛来驮运。堆积在极乐的战场上，用大悲的阳光晒干。用平等性的木杖敲打，用完全清净的风来扬场。首先是法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法性之身）喜哩哩，然后是报身（藏文：ལོངས་སྐུ，梵文天城体：संभोगकाय，梵文罗马拟音：saṃbhogakāya，汉语字面意思：享受之身）喜哩哩，然后是化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ，梵文天城体：निर्माणकाय，梵文罗马拟音：nirmāṇakāya，汉语字面意思：化现之身）喜哩哩。我的佛法耕作就是这样。’
尊者师徒二人从乔若闭关处（地名）前往尼玛（地名）地区时，当地人正在收割庄稼。
热琼巴说：‘我去讨些酒喝。’
米拉日巴说：‘你也太喜欢喝酒了，如果你要去，就听我的歌吧。我们瑜伽士总是去讨酒喝怎么行？要这样酿酒来喝。’
然后唱了这首歌：

【English Translation】
He said, 'I have no conceptual thoughts.'
Again, he was asked, 'Who guides the offerings?'
He said, 'Thangla guides the offerings.'
He was asked, 'Can a spirit guide offerings and become an accomplished one?'
The disciple asked, 'Do you also guide offerings?'
He replied, 'Like an inexhaustible, sky-like treasure, use the samadhi mind to shake and utilize it. Dakinis also keep me away from the desire for food and drink. Even so, I don't think I am an accomplished one.'
He said, 'I have no conceptual thoughts.'
Again, he was asked, 'How does one attain accomplishment?'
He said, 'Attain supreme and common accomplishments.'
The disciple asked, 'Venerable one, have you also attained them?'
He replied, 'Wish-fulfilling jewel, wish-fulfilling tree, supreme and common accomplishments, all needs will be fulfilled in this life, the dakinis prophesied.'
One day, Naropa of Seba said to him, 'Today, let's both go out for leisure.'
Naropa said, 'Instead of going out for leisure today, it would be better to go begging for alms and find some food for those living in Lapchi.'
'They are also farming, is it appropriate to go out for leisure?'
Milarepa replied, 'I don't beg for alms, they are also farming, and I am also farming. I farm in this way, listen to me.'
Then he sang this song:
'I prostrate to the father, the immovable feet! Others farm in the fields, I farm in the Dharma. On the field of emptiness of Dharma, I sow the seeds of profound instructions. I plow with the union of skillful means and wisdom, I irrigate with continuous mindfulness. The sprout of self-knowing and self-illumination grows, I cultivate the ridges with conceptual thoughts. The fruit ripens into Bodhicitta. At that harvest time, I reap with the sharp sickle of wisdom. I bind with the rope of non-duality, I load it on the great vehicle of the ox. I pile it up on the battlefield of great bliss, I dry it with the sun of great compassion. I thresh with the staff of equanimity, I winnow with the wind of complete purity. First is the Dharmakaya Sili Li, then the Sambhogakaya Sili Li, then the Nirmanakaya Sili Li. My Dharma farming is like that.'
When the venerable teacher and disciple were traveling from the retreat place of Chokro to the region of Nyima, the local people were harvesting their crops.
Rechungpa said, 'I will go and beg for some wine.'
Milarepa said, 'You are too fond of wine, if you are going, listen to my song. How can we yogis always go begging for wine? One must brew wine like this and drink it.'
Then he sang this song:

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དོན་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །གཉུག་མའི་དོན་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཕ་ཁོང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་དག །ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་མཐོན་དམན་མེད། །
2-1-26a
སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྷོ་བྲག་པ། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས། །རིགས་དྲུག་གཙོ་བོ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །དཔྱིད་དང་སྟོན་གྱི་དུས་དག་ལ། །སྟོང་ཉིད་མེད་པའི་སོ་ནམ་ལ། །སེར་མོ་ཆང་གི་ཡོ་ལང་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཆང་ཞིག་བཙོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྱེད་པོ་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཟངས་ནང་དུ། །དཀར་མོ་དད་པའི་ནས་ཤིག་བླུག །དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཆབ་ཅིག་བརྩལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ཅིག་སྦར། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཆན་དུ་ཚོས། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐང་དཀྱིལ་དུ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱར་བར་གདལ། །གདམས་ངག་དམ་པའི་ཕབ་ཅིག་བཏབ། །དུ་མ་རོ་ཞིག་གླུམ་དུ་ལང་། །འདུ་བྱེད་རྫ་མའི་ནང་དུ་བླུགས། །ཤེས་རབ་ཆུ་ལ་སླང་ནས་བསིང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆང་དུ་དར། །འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཐབ་ཁུང་ན། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆང་བཙག་སྟེ། །རྒྱུ་ལ་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀ །རྐྱེན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཧེ་རུ་ཀ །མདོག་ལ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ །རོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ །དྲི་ལ་སྣ་ཚོགས་ཧེ་རུ་ཀ །རེག་བྱ་སྒེག་པའི་ཧེ་རུ་ཀ །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆང་འཐུང་སྟེ། །དང་པོ་ཆོས་སྐུ་གསལ་ལ་དག །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སིངས་ཕོ་ལ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཐུང་སྟེ་མཆི། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་བླུད་ཀྱང་འཐུང་མཁན་མེད། །ཡང་ཅིག་འཐུང་བའི་དཔེ་བཤད་ན། །མྱོང་འཛིན་དག་པའི་ཆང་ཕུད་དེ། །ཆོས་ཉིད་
2-1-26b
དང་དུ་བསིང་བསིང་ནས། །གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཆོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་འདྲེས་པའི་ཕོ་བྲང་-བ་-དེ། །དམ་ཚིག་ངང་དུ་བཀུག་བཀུག་ནས། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པར་བྱས། །མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀྱི་སིངས་པོ་དེ། །རང་ཉམས་མྱོང་གི་ངང་དུ་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འདོད་པ་བསྒྲུབ། །ད་མཛེས་པ་དྲུག་གི་ཆང་སྐྱོག་ཏུ། །སྙན་བརྒྱུད་དག་པའི་ཆང་ཡོད་དེ། །ཆང་དེ་འཐུང་ན་བདེ་ཆེན་འབར། །རོ་དེ་མྱོང་ན་མྱ་ངན་འདས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་བས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་སྤྱོད། །འདི་ཀུན་ལ་མེད་པས་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་མི་ཆེའོ། །གཞན་དག་དྲོད་པའི་ཁོལ་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་ཡང་མ་བཞུད་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་ཏེ། ཡོན་བདག་ཅིག་གི་སྒོ་ཏུག་ཏུག་བརྡུང་བས་ནང་ཡོན་བདག་མོས་པ་ཞོ་བ་དཀྲོག །སྒྱིད་དག་བཅད། འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེ

【现代汉语翻译】
通达其义，本真之义，相续不断。父亲的功德，犹如虚空般澄澈明净，似日月般普照一切，若芦苇丛般平等无别。
南卓巴（Lhodrakpa，藏传佛教噶举派支系）佛陀之王，至尊上师恩重如山，顶戴于首。六道众生之首——人们，在春耕秋收之时，于不空的田野上，用青稞酒来酬谢辛劳。
瑜伽士我也要酿酒，竖立起身语意三宝的灶台，在空性之铜锅里，倒入洁白虔诚的青稞，注入连绵不断的忆念之水，点燃大智慧之火，不分边际地熬煮，在平等性之平原上，铺开大乐之筵席，投入殊胜窍诀之酵母，让诸味融合升腾，倾入业力之陶罐中，用智慧之水冷却，五智化为醇酒。在如意成就之灶膛里，酿出无漏甘露之酒，其体性为清净黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊），其缘起为法界黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊），其颜色为莲花黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊），其味为金刚黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊），其香为杂色黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊），其触为娇媚黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）。
现在瑜伽士我要饮酒了，首先法身光明澄澈，其次报身圆满成佛，再次化身显现万象。在永不间断的酒宴上，有缘者畅饮甘露，无缘者纵然强灌也无法下咽。再说一个饮酒的比喻，将清净觉受之精华，与法性融为一体，供养具三恩德之上师佛陀。在方便与智慧交融的宫殿里，以三昧耶戒摄持，令坛城本尊心生欢喜。在胜共二成就之宴席上，于自证体验中升华，成办自他二利。现在，在这六妙之酒杯中，盛满清净口耳传承之酒，饮此酒者，大乐炽燃，品此味者，寂灭涅槃。我们瑜伽士饮酒如是行持，此乃世间所无，甚为稀有，如是行持，不可思议，真是奇妙啊！其他人都只是暖瓶罢了。
说完这些，惹琼巴（Rechungpa，米拉日巴尊者的弟子）仍然留在原地。之后，米拉日巴尊师徒前往一户人家，敲门声很大，里面的施主正在搅拌酸奶，吓得他手足无措，打翻了酸奶，惹得女主人非常生气，开始咒骂他的祖先。

【English Translation】
Having mastered the meaning, the essence of the innate is continuous. The qualities of the father are like the sky, clear and bright, like the sun and moon, pervading all, like a reed thicket, without high or low.
The Buddha-king of Lhodrak, the venerable master is the ornament on my crown. The chief of the six realms, the people, during the spring and autumn seasons, on the non-empty field, offer chang (Tibetan barley beer) to repay their labor.
The yogi, too, will brew chang, setting up the tripod of body, speech, and mind. In the copper pot of emptiness, I pour white, faithful barley, adding a stream of continuous mindfulness, kindling the fire of great wisdom, cooking it without end or beginning. On the plain of equality, I spread the feast of great bliss, adding the yeast of sacred instructions, letting the many flavors rise together, pouring it into the clay pot of action, cooling it with the water of wisdom, and transforming the five wisdoms into chang. In the stove of wish-fulfilling, I distill the chang of uncontaminated nectar, its essence being pure Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：Blood-drinker), its condition being Dharmadhatu Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：Blood-drinker), its color being Lotus Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：Blood-drinker), its taste being Vajra Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：Blood-drinker), its smell being various Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：Blood-drinker), its touch being seductive Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：Blood-drinker).
Now the yogi will drink chang, first the Dharmakaya is clear and bright, second the Sambhogakaya is perfectly enlightened, third the Nirmanakaya appears in all forms. At the never-ending feast, the fortunate ones drink nectar, while the unfortunate ones cannot swallow it even if forced. To give another example of drinking, blending the essence of pure experience with Dharmata, offering it to the three-kindness Guru Buddha. In the palace of skillful means and wisdom, holding the samaya, pleasing the deities of the mandala. At the feast of supreme and common accomplishments, sublimating in self-realized experience, accomplishing the benefit of oneself and others. Now, in this cup of six beauties, there is the chang of pure oral transmission, drinking this chang, great bliss blazes, tasting this flavor, suffering ceases. We yogis practice drinking chang in this way, which is not found in the world, it is very rare, such practice is wonderful, it is truly amazing! Others are just hot water bottles.
After saying this, Rechungpa remained in place. Then, Jetsun Milarepa and his disciples went to a house, knocking loudly on the door, the householder inside was stirring yogurt, so frightened that he cut himself, spilling the milk, which made the woman very angry and she began to curse his ancestors.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། མོས་སྒོ་ཕྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་དུ་ས་སྤར་གང་བཏབ་པས། ཞལ་གྱི་ས་མ་སྤུག་པར་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་
2-1-27a
ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ང་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །ང་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་-རུ་-ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ང་ལ་ཤེ་མེད་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་ཡོད། །གོ་ཆ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །ངེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་དུ་བྱུང་། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མི་འགྲོ་བར་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་རས་པའི་ཞབས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །
2-1-27b
ཁྱེད་ལ་མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་རྩ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་ལ་ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཕ་རྒན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙམ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་གདའ། །ཁྱེད་ལ་གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། །ཁྱེད་དཔུང་བཟང་གི་དམག་དཔོན་དེ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་འོང་ངམ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །སེམས་ཅན་གྱི་འགྲོ་དོན་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཕ་ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ལ་བཞུགས་པར་ཞུ། །སྐུ་དྲིན་དང་བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱབས་སུ་གསོལ། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་མཆོད་གནས

【现代汉语翻译】
据说，一位名叫玉波的妇人打开门，向至尊（Jetsun，对修行有成就者的尊称）的脸上撒了一把土。至尊的脸上没有沾染泥土，反而面带微笑，唱了这首歌。向诸位上师（Lama，藏传佛教中对有修为者的尊称）顶礼！尤其皈依恩德深重者！玉波女主人，你听我说！不要生起嗔恨心，听我说！我有一位如父亲般伟大的上师，我的家乡是无边无际的国度，我拥有的如父亲般的财富是神圣的佛法，好父亲的儿子过得很幸福！我拥有如母亲般的空行母（Dakini，女性神祇），我享用如母亲般的五种甘露，我拥有如母亲般广阔的法性（Dharmata，万事万物的真实本性），好母亲的儿子过得很幸福！在方便与智慧的双运怀抱中，有一个觉性的幼童。我拥有无生无灭的境界，好儿子的老父亲过得很幸福！当五毒（贪、嗔、痴、慢、疑）的强盗出现时，有护法神（Dharmapala，佛教的护法神）作为我的军队统帅，我拥有伟大的慈悲铠甲，我们精良军队的统帅过得很幸福！玉波女主人，您身体安康吗？我是一位瑜伽士，即将游历于空行之地。说完，妇人升起了信心，流下了许多眼泪。于是她抓住至尊的衣角，恳求他不要前往空行之地，并献上了这首歌。向诸位上师顶礼！尤其皈依尊者（Raspa，对修行者的尊称）的足下！您有一位如父亲般伟大的上师，您的家乡是广阔无垠的国度，您拥有的如父亲般的财富是神圣的佛法，好父亲的儿子过得很幸福！您拥有如母亲般的空行母，您享用如母亲般的五种甘露，您拥有如母亲般广阔的法性，好母亲的儿子过得很幸福！在方便与智慧的双运怀抱中，那个觉性的幼童过得很幸福！您拥有无生无灭的境界，好儿子的老父亲过得很幸福！当五毒的强盗出现时，有护法神作为您的军队统帅，您拥有伟大的慈悲铠甲，您精良军队的统帅过得很幸福！难道您对诸佛没有慈悲心吗？难道我等众生不会有迷惑吗？空行之事也在此地，利益众生之事也在此地，请您发慈悲心留下来吧！祈求您的恩德和加持！伟大的上师啊，请您在此地住三年接受供养！中等的上师啊，请您在此地住三个月接受供养！
（藏文：མ་，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātr，汉语字面意思：母亲）
（藏文：བདུད་རྩི་，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）
（藏文：ཆོས་ཉིད，梵文天城体：धर्मता，梵文罗马拟音：dharmatā，汉语字面意思：法性）
（藏文：བུ་，梵文天城体：पुत्र，梵文罗马拟音：putra，汉语字面意思：儿子）

【English Translation】
It is said that a woman named Yu Bo opened the door and threw a handful of dirt at the face of Jetsun (Reverend, a title for accomplished practitioners). Without the dirt sticking to his face, Jetsun smiled and sang this song. I prostrate to all the Lamas (Tibetan Buddhist teachers)! Especially, I take refuge in the one with profound kindness! Yu Bo, the hostess, listen to me! Do not generate hatred, listen to me! I have a great Lama like a father, my homeland is a boundless kingdom, the wealth I possess like a father is the sacred Dharma (Buddhist teachings), the son of a good father is very happy! I have Dakinis (female deities) like mothers, I enjoy five kinds of nectar (Amrita) like a mother's food, I have vast Dharmata (the true nature of all things) like a mother's lap, the son of a good mother is very happy! In the embrace of the union of skillful means and wisdom, there is a child of awareness. I have the state of no birth and no death, the old father of a good son is very happy! When the robbers of the five poisons (greed, hatred, ignorance, pride, and doubt) appear, I have Dharmapalas (Buddhist protectors) as the commander of my army, I have the great armor of loving-kindness, the commander of our excellent army is very happy! Yu Bo, the hostess, are you in good health? I am a yogi, about to travel to the land of the Dakinis.
After speaking, the woman generated faith and shed many tears. So she grabbed the hem of Jetsun's robe, begging him not to go to the land of the Dakinis, and offered this song. I prostrate to all the Lamas! Especially, I take refuge at the feet of Raspa (a title for practitioners)! You have a great Lama like a father, your homeland is a vast and boundless kingdom, the wealth you possess like a father is the sacred Dharma, the son of a good father is very happy! You have Dakinis like mothers, you enjoy five kinds of nectar like a mother's food, you have vast Dharmata like a mother's lap, the son of a good mother is very happy! In the embrace of the union of skillful means and wisdom, that child of awareness is very happy! You have the state of no birth and no death, the old father of a good son is very happy! When the robbers of the five poisons appear, you have Dharmapalas as the commander of your army, you have the great armor of loving-kindness, the commander of your excellent army is very happy! Don't you have compassion for all the Buddhas? Won't we sentient beings have delusion? The activity of the Dakinis is also here, the benefit of sentient beings is also here, please stay with compassion! I beseech your kindness and blessings! Great Lama, please stay here for three years to receive offerings! Intermediate Lama, please stay here for three months to receive offerings!

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་བས་སྒྲུབ་པ་མོ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་འགའ་ཡུལ་དེང་མ་བྲིན་དུ་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས་བསྙེན་བཀུར་མང་པོ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྒན་མོ་ཐག་ག་མ་ཞིག་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་མནར་ནས་སྙིང་རྗེ་བར་
2-1-28a
དགོངས་ནས། ཨ་ཕྱི་ངེད་རས་པ་འདི་ཚོལ་བསོད་སྙོམས་ཤིག་ཞུ་བྱས་པས། རྒན་མོས་ང་ལ་སྟེར་རྒྱུ་མེད་ཟེར་ནས་བྲོས་པའི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཡོ་བཏའ་དང་གཉིས། །མགུ་བ་མེད་པའི་གསོ་བཏོང་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་འདིར། །ཨ་ཕྱི་སྤྱང་ལ་དོན་ཆུང་གི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཐོབ་ཚད་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །མ་ཐོབ་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རིང་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །རང་བཞིན་བསྐྱོར་བའི་མལ་ས་དང་གཅིག །ཕན་ཞིང་རལ་པའི་དུག་རུལ་དང་གཉིས། །མ་བཀྲུས་ལྟོ་ཕོར་དབྲེ་མོ་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་གིས་རྒུད་པའི་
2-1-28b
སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པས་བསྡུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་རིན་ཆེན་གསེར་ལས་དཀོན་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་ཤ་གཟུགས་བས་ཀྱང་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་དབང་པོ་གར་འགྲོ་ཆ་མེད་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེར། །ཨ་ཕྱི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །མ་རྒན་ལྟ་རྟོག་དེ་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས་དང་། །གསུང་པས་རྒན་མོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ་མོས་ཤིང་ཐེམ་བཙོང་ནས་བསྒོམ་པས་སྒོམ་མ་བཟང་མོ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུ

【现代汉语翻译】
请您留下来！有一个普通的上师，请您留下来三天，接受供养！’这样请求后，上师住了三天，接受供养。因为追随Chakchi，出现了一个很好的修行女。
还有，杰尊（Jetsun，至尊）师徒一行人去往邓玛布林（Dengma Brin）化缘，受到很多供养。当时，一个非常贫困的老妇人因乞讨而受苦，尊者心生怜悯，便说：‘老奶奶，我们这些修行人想向您乞讨一点食物。’老妇人说：‘我没有什么可以给你的。’说完就跑开了。尊者抓住她的衣角，唱了这首歌：
顶礼杰（Je，尊者）上师们！
向上，通往高处的解脱之路，这是其一；
向下，是三恶道的痛苦，这是其二；
中间，是去向何方没有自主，这是其三。
这三者聚集的时刻，
老奶奶，你不是一个与佛法为敌的无心之人吗？
老妈妈，请你好好想想吧！
内在，是日夜不停的痛苦，这是其一；
外在，是无休止的债务，这是其二；
还有，永不满足的索取，这是其三。
这三者聚集的时刻，
老奶奶，你不是一个贪得无厌的无心之人吗？
老妈妈，请你好好想想吧！
得到时，是偷盗的窃贼，这是其一；
未得时，是抢夺的强盗，这是其二；
还有，是造成伤亡的争斗，这是其三。
这三者聚集的时刻，
老奶奶，你不是一个在战场上逞凶的无心之人吗？
老妈妈，今天请你好好想想吧！
自身，是躺卧的床铺，这是其一；
还有，是腐烂发臭的脓血，这是其二；
还有，是不清洗的肮脏碗筷，这是其三。
这三者聚集的时刻，
老奶奶，你不是一个因贪吃而衰败的无心之人吗？
老妈妈，请你好好想想吧！
外在，是皮肤包裹的皱纹，这是其一；
内在，是血肉干枯的骨头，这是其二；
中间，是耳聋眼瞎的残疾，这是其三。
这三者聚集的时刻，
老奶奶，你不是一个四大衰败的无心之人吗？
老妈妈，请你好好想想吧！
向上，通往高处的珍贵胜过黄金，这是其一；
向下，是三恶道比尸体还要可怕，这是其二；
中间，是神识去向何方没有定数，这是其三。
这三者聚集的时刻，
老奶奶，你不是一个将要堕入恶道的无心之人吗？
老妈妈，请你好好想想吧！’
尊者唱完后，老妇人顶礼并请求说：‘请您放在心上！’于是，尊者将她放在心上，让她生起信心，变卖财产进行修行，出现了一个很好的修行女。
之后，杰尊（Jetsun，至尊）

【English Translation】
Please stay! There is an ordinary lama (bla ma, teacher), please stay for three days and receive offerings!' After requesting this, the lama stayed for three days and received offerings. Because of following Chakchi, a very good female practitioner appeared.
Also, Jetsun (rje btsun, venerable) and some disciples went to Dengma Brin (deng ma brin) for alms, and received many offerings. At that time, an old woman who was very poor was suffering from begging. Jetsun felt compassion and said, 'Old woman, we monks would like to beg some food from you.' The old woman said, 'I have nothing to give you.' Then she ran away. Jetsun grabbed the hem of her robe and sang this song:
I prostrate to the Je (rje, lord) Lamas!
Upwards, the path to liberation in the higher realms, this is one;
Downwards, the suffering of the three lower realms, this is two;
In between, not having control over where one goes, this is three.
At this time when these three are gathered,
Old woman, aren't you a heartless person who is hostile to the Dharma?
Old mother, please think about it carefully!
Inwardly, the ceaseless suffering day and night, this is one;
Outwardly, the endless debts, this is two;
Also, the insatiable demands, this is three.
At this time when these three are gathered,
Old woman, aren't you a greedy and heartless person?
Old mother, please think about it carefully!
When obtaining, a thief who steals, this is one;
When not obtaining, a robber who plunders, this is two;
Also, the fighting that causes injury and death, this is three.
At this time when these three are gathered,
Old woman, aren't you a heartless person who is fierce on the battlefield?
Old mother, please think about it carefully today!
Oneself, the bed one lies on, this is one;
Also, the festering and foul-smelling pus and blood, this is two;
Also, the unwashed and dirty bowls and chopsticks, this is three.
At this time when these three are gathered,
Old woman, aren't you a heartless person who is ruined by gluttony?
Old mother, please think about it carefully!
Outwardly, the wrinkles covered by skin, this is one;
Inwardly, the bones with dried flesh and blood, this is two;
In between, the disability of being deaf and blind, this is three.
At this time when these three are gathered,
Old woman, aren't you a heartless person whose four elements are declining?
Old mother, please think about it carefully!
Upwards, the preciousness of the higher realms is more rare than gold, this is one;
Downwards, the three lower realms are more terrifying than a corpse, this is two;
In between, the consciousness has no certainty of where it will go, this is three.
At this time when these three are gathered,
Old woman, aren't you a heartless person who is going to fall into the lower realms?
Old mother, please think about it carefully!'
After Jetsun sang, the old woman prostrated and requested, 'Please keep it in mind!' So, Jetsun kept her in mind, made her develop faith, sold her possessions to practice, and a very good female practitioner appeared.
After that, Jetsun (rje btsun, venerable)

--------------------------------------------------------------------------------

ན་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ནས་ལ་སྟོད་ངོམ་ལ་བྱར་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཏེ། སྒོ་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་ལ་ཉེ་ཡོད་གསུང་ནས་ཕྱག་འཁར་གྱིས་སྒོ་བརྡུང་བས། ནང་དུ་ཡོན་བདག་མོས་འབྲི་བཞོ་བདོ་ཡོད་པ་དེ་དཀྲོག །བུད་མེད་དེ་བསྒྱེལ་འོ་མ་ཕོས་པས་མོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཕ་མེད་མ་མེད་ཡུས་པོ་ཟེར་ཏེ། ཐལ་བ་སྤར་གང་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་འདེབས་འོང་ཙ་ན་སྐུ་གཟི་མདངས་ལྡན་པར་མཛད་ནས་
2-1-29a
མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་ཞེ་སྡང་མ་བསྐྱེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ང་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡོད། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡོད། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཡོད། །ཕ་བཟང་པོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ང་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཡོད། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་ཡོད། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཡོད། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡོད། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཡོད། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་ཡོད། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡོད། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད། །དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་པས། །ང་མི་ལ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འགྲོ། །མ་ཡོན་བདག་མོ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་འདུག་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི་མ་བྱུང་ནས་ཐལ་ཏུམ་ནས་ཕར་ཕོས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུ་བ་ལ་འཇུས་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་
2-1-29b
མི་འགྲོ་བའི་བཤོལ་བཏབ་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་རས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་ཕ་སྐལ་དུ་བླ་མ་དམ་པ་གདའ། །ཕ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་གདའ། །ཕ་ནོར་དུ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གདའ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་ཚ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་ལ་མ་སྐལ་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གདའ། །མ་ཟས་སུ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་གདའ། །མ་པང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་གདའ། །མ་བཟང་མོའི་བུ་ཙ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་པང་པ་རུ། །བུ་རུ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གདའ། །ཤེ་མོང་དུ་སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་གདའ། །བུ་བཟང་པོའི་ཨ་ཕ་སྐྱིད་མོར་གདའ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པ་བྱུང་ཙ་ན། །དམག་དཔོན་དུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་གདའ། །གོ་ཆ་རུ་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་གདའ། 

【现代汉语翻译】
尊者从纳杰的瑞日山（Na rgyal gyi rtsib ri）到拉堆农（La stod ngom）去乞讨食物。他来到一户好人家门前，用手杖敲门，屋里的女施主正在挤奶，被打扰了。妇女摔倒，牛奶洒了，她非常生气，骂道：‘没爹没娘的孤儿！’说着，抓起一把灰要往尊者的脸上撒去。尊者显现出光辉灿烂的身相，唱了这首歌。
向诸位上师顶礼！特别向洛扎玛尔巴（Lho brag mar pa）的足下致敬！我，米拉日巴（Mi la），将前往空行净土（mkha' spyod gnas su 'gro）。女施主，请你听我说！不要生嗔恨心，请你听我说！我，有上师作为父亲；我的家乡，是无边无际的国土；我的财富，是神圣的佛法；我这好人家的儿子，生活快乐！我，米拉日巴，将前往空行净土。我，有母亲和空行母（mkha' 'gro）作为母亲；我的食物，是五种甘露；我的怀抱，是广阔的法性；我这好人家的儿子，生活快乐！我，米拉日巴，将前往空行净土。在方便与智慧双运的怀抱里，我，有觉性的小孩；在寂灭之中，有不生不灭的境界；我这好人家的父亲，生活快乐！我，米拉日巴，将前往空行净土。当五毒的强盗出现时，我，有护法神作为军队首领；我的盔甲，是伟大的慈悲；我这好军队的首领，非常英勇！我，米拉日巴，将前往空行净土。女施主，您身体安康吗？我瑜伽士不住留，将要离去！’
她听后生起了信心，流下了眼泪，把灰尘扔到了一边，抓住尊者的衣角，唱了这首歌来挽留他不要去空行净土。
向诸位上师顶礼！特别向恩重的热巴（Ras pa）的足下致敬！前往空行净土，就在这里！您，有上师作为父亲；您的家乡，是无边无际的国土；您的财富，是神圣的佛法；您这好人家的儿子，生活快乐！前往空行净土，就在这里！您，有母亲和空行母作为母亲；您的食物，是五种甘露；您的怀抱，是广阔的法性；您这好人家的儿子，生活快乐！前往空行净土，就在这里！在方便与智慧双运的怀抱里，您，有觉性的小孩；在寂灭之中，有不生不灭的境界；您这好人家的父亲，生活快乐！前往空行净土，就在这里！当五毒的强盗出现时，您，有护法神作为军队首领；您的盔甲，是伟大的慈悲。

【English Translation】
The Jetsun (尊者) went from Na gyal gyi rtsib ri to La stod ngom to beg for food. He came to a good family's door and knocked with his staff. The female patron inside was milking a cow and was disturbed. The woman fell, the milk spilled, and she became very angry, cursing, 'You fatherless, motherless orphan!' Saying this, she grabbed a handful of ashes and was about to throw them at the Jetsun's face. The Jetsun manifested a radiant and glorious form and sang this song.
Homage to all the Lamas! Especially homage to the feet of Lho brag Marpa! I, Milarepa, am going to the realm of the Dakinis (mkha' spyod gnas su 'gro). Oh, female patron, please listen to me! Do not generate anger, please listen to me! I, have the Lama as my father; my homeland is an unbounded country; my wealth is the sacred Dharma; I, the son of a good family, live happily! I, Milarepa, am going to the realm of the Dakinis. I, have mother and Dakinis as my mothers; my food is the five nectars; my embrace is the vast Dharmata; I, the son of a good family, live happily! I, Milarepa, am going to the realm of the Dakinis. In the embrace of the union of skillful means and wisdom, I, have the child of awareness; in cessation, there is the unborn and unceasing state; I, the father of a good family, live happily! I, Milarepa, am going to the realm of the Dakinis. When the robbers of the five poisons appear, I, have Dharma protectors as my army commanders; my armor is great compassion; I, the commander of a good army, am very brave! I, Milarepa, am going to the realm of the Dakinis. Female patron, are you well? I, the yogi, will not stay, I am leaving!'
Upon hearing this, she generated faith, shed tears, threw the ashes aside, grabbed the Jetsun's robe, and sang this song to dissuade him from going to the realm of the Dakinis.
Homage to all the Lamas! Especially homage to the feet of the kind Raspa! Going to the realm of the Dakinis is right here! You, have the Lama as your father; your homeland is an unbounded country; your wealth is the sacred Dharma; you, the son of a good family, live happily! Going to the realm of the Dakinis is right here! You, have mother and Dakinis as your mothers; your food is the five nectars; your embrace is the vast Dharmata; you, the son of a good family, live happily! Going to the realm of the Dakinis is right here! In the embrace of the union of skillful means and wisdom, you, have the child of awareness; in cessation, there is the unborn and unceasing state; you, the father of a good family, live happily! Going to the realm of the Dakinis is right here! When the robbers of the five poisons appear, you, have Dharma protectors as your army commanders; your armor is great compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

།དམག་དཔོན་བཟང་པོ་དཔའ་ལགས་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་བྱ་བ་ཡང་འདི་ན་ཡོད། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུགས་རྗེ་མི་མངའ་འམ། །ང་སེམས་ཅན་ལ་འཁྲུལ་པ་མ་བྱུང་ན། །བླ་མ་ཆེ་བ་ལ་ཚད་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ལོ་གསུམ་མཆོད་གནས་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་འབྲིང་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཟླ་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་པར་ཞུ། །བླ་མ་ཐ་མ་ལ་ཚད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ། །ཞག་གསུམ་བླ་མཆོད་བཞུགས་
2-1-30a
པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཞག་གསུམ་བཞུགས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རི་ཁྲོད་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ་ཉིན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དྲོ་མ་གསོལ་དང་། དྲོ་འདྲེན་མི་གཞན་ན་ཡོད་གསུངས། དེར་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ནམ་འོང་སྙམ་ནས་འདུག་ཙ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གྲོ་འདྲེན་པ་ན་འདོང་གསུངས་ཏེ། དཔོན་སློབ་བརྒྱད་དག་ཕོ་འབྲོ་ཀ་ན་བྱོན། ཡོན་བདག་མོ་སེམ་མགོན་མོ་ལྕམ་བྱ་བ་དད་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་འབྱོར་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལ། དྲོ་ཞུ་དགོས་གསུང་པས་ཡོན་བདག་མོ་དེ་སྔུན་གྱང་ལ་བསྟན། རྒྱབ་ཉི་མ་ལ་བསྟན་ནས་འདུག་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་འགྲོ་རང་དབང་མི་ཆེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དང་གཅིག །བུ་ལོན་འཁོར་མེད་ཀྱི་གཏན་གཡོག་དང་གཉིས། །བར་མགུ་བ་མེད་པའི་ངོ་སྲུང་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་སུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་རང་ཕམ་ལེན་པའི་ངེས་ཤེས་ཅན་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་
2-1-30b
རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་པ་དང་གཉིས། །བར་རྣ་མིག་འོན་ལོང་གི་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་མིང་པོ་མནའ་མའི་གདུག་ཚིག་དང་གཅིག །ནང་ཚ་དབྱུག་རྣམས་ཀྱི་ཨ་གསར་དང་གཉིས། །བར་བུ་ཚ་རྣམས་ཀྱི་ཁྲོ་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་ཉེ་བར་ལང་བའི་སྙིང་མེད་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཐུབ་ན་འཕྲོག་པའི་བུ་ཚ་དང་གཅིག །མ་ཐུབ་རྐུ་བའི་བུ་མོ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་མེད་པའི་ཤག་ཤིག་ད

【现代汉语翻译】
‘将军善人巴拉杰（Bag Lags Te），您所需要的空行之法也在这里。您对佛没有慈悲心吗？如果我没有对众生产生错觉，那么，对于伟大的上师，我请求您供养三年；对于中等的上师，我请求您供养三个月；对于下等的上师，我请求您供养三天。’这样请求后，她供养了三天，并做了很好的侍奉。
之后，杰尊（Rje btsun，至尊）师徒在山中静修时，有一天，他说：‘瑜伽士们，谁去取食物？’瑜伽士们心想：‘取食物的人什么时候来呢？’杰尊说：‘取食物的人现在就去。’于是师徒八人前往博卓卡（Pho 'bro ka）。施主是一位名叫瑟姆衮姆（Sem mgon mo lcam）的妇女，她非常不虔诚，但却很富有。杰尊说需要向她乞食，于是这位女施主背对着墙，面对着太阳坐着。这时，杰尊唱了这首歌：
顶礼上师！
向上，与高尚的解脱之乐为一；向下，与三恶道的痛苦为二；中间，没有自主的自由为三。
当这三者聚集之时，难道阿其（A phyi，老妇）不是与佛法为敌的无心之人吗？
审视一下你自己的内心吧！再审视一下你自己的内心吧！
内在，日夜不停的痛苦为一；外在，无休止的债务奴役为二；中间，永不满足的奉承为三。
当这三者聚集之时，难道阿其不是一个注定要自我毁灭的人吗？
审视一下你自己的内心吧！再审视一下你自己的内心吧！
外在，布满皱纹的皮肤为一；内在，血肉干枯的骨骼为二；中间，耳聋眼瞎的残疾为三。
当这三者聚集之时，难道阿其不是一个四大衰败的无心之人吗？
审视一下你自己的内心吧！再审视一下你自己的内心吧！
外在，媳妇的恶语为一；内在，子孙的责骂为二；中间，子孙的愤怒为三。
当这三者聚集之时，难道阿其不是一个被亲近之人视为仇敌的无心之人吗？
审视一下你自己的内心吧！再审视一下你自己的内心吧！
如果能抢夺就抢夺的儿子为一；如果不能抢夺就偷窃的女儿为二；没有死亡或伤害的争吵为三。

【English Translation】
'Good General Pala Je (Bag Lags Te), the practice of sky-faring is also here. Don't you have compassion for the Buddha? If I have not been deluded by sentient beings, then, for the great Lama, I request you to offer for three years; for the middle Lama, I request you to offer for three months; for the lower Lama, I request you to offer for three days.' After requesting in this way, she offered for three days and served well.
After that, when Jetsun (Rje btsun) and his disciples were in retreat in the mountains, one day, he said, 'Yogis, who will go to fetch food?' The yogis thought, 'When will the food fetcher come?' Jetsun said, 'The food fetcher will go now.' So the eight disciples went to Pho 'bro ka. The patron was a woman named Sem Gonmo (Sem mgon mo lcam), who was very unfaithful but very wealthy. Jetsun said that he needed to beg from her, so the female patron sat with her back to the wall and facing the sun. At this time, Jetsun sang this song:
Homage to the Lamas!
Upwards, one with the bliss of noble liberation; downwards, two with the suffering of the three lower realms; in between, three with no great freedom of self-determination.
When these three are gathered, isn't A-chi (A phyi, old woman) a heartless person who is hostile to the Dharma?
Examine your own heart! Examine your own heart again!
Inwardly, one with the suffering of day and night; outwardly, two with the endless servitude of debt; in between, three with the flattery of never being satisfied.
When these three are gathered, isn't A-chi a person destined to self-destruction?
Examine your own heart! Examine your own heart again!
Outwardly, one with wrinkled skin; inwardly, two with bones of dried flesh and blood; in between, three with the disability of being deaf and blind.
When these three are gathered, isn't A-chi a heartless person whose four elements are declining?
Examine your own heart! Examine your own heart again!
Outwardly, one with the harsh words of the daughter-in-law; inwardly, two with the scolding of the grandchildren; in between, three with the anger of the grandchildren.
When these three are gathered, isn't A-chi a heartless person who is regarded as an enemy by those close to her?
Examine your own heart! Examine your own heart again!
One with the sons who snatch if they can; two with the daughters who steal if they cannot; three with the quarrels without death or injury.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་གོ་ཁར་ལང་པའི་ཁས་ཉེན་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་སྦར་སྦུར་བསྡུས་པའི་ཉལ་མང་དང་གཅིག །ནང་ཧྲུལ་བཞི་བསྡུས་པའི་དུག་པོ་དང་གཉིས། །བར་མ་བཀྲུས་གྱོང་པོའི་ཁ་ཕོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་དབྲི་བའི་བསོད་ཆུང་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་
2-1-31a
གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་ནམ་ལང་གི་སྐར་མ་བས་དཀོན་པ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་བཙོང་ན་ཤ་གཟུག་བས་འབྲིམ་པ་དང་གཉིས། །བར་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་འཆི་ཀ་སྟོང་པར་འགྲོ་བའི་མདོ་མེད་པ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་ལུས་པོ་སྒུར་པ་དང་གཅིག །ནག་པོར་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལོ་དཀར་བ་དང་གཉིས། །རུས་པའི་དྭངས་མ་ཁ་སོ་བུད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་མགོ་བོ་དཀར་ལ་དད་པ་ཡལ་བའི་དཀར་ཡལ་མ་དེ་མིན་ནམ། །ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ད་རུང་ལྟ་རྟོག་གཅིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཚིག་བཞི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་གསུང་པས། ཚོར་ཙུག་ཀྱང་མ་བྱས། མིག་གིས་ཀྱང་མི་ལྟ་བར་འདུག །ཡང་གཉིས་པ་གསུང་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁ་རེ་མཁས་ཤིག་ཟེར། ཡང་གསུམ་པ་གསུང་པས། ལག་པ་པུས་འགོར་བཞག་ནས་ཉན། ཡང་བཞི་པ་གསུང་པས། མདུན་ཚུར་གྱུར་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། མགུར་གསུང་ཐོན་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་
2-1-31b
ཆེན་པོ་བདག་མ་ཤིའི་བར་དུ་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་ཞུ། ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ངེད་རི་ཁྲོད་དང་རྒྱལ་ཁམས་སུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་ལོ་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མ་གནང་། འོ་ན་ཟླ་བ་བདུན་བཞུགས་ཞུས་པ་ལ་ཡང་མ་གནང་། འོ་ན་ཞག་བདུན་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པ་ལ། མི་སྡོད་དོ་དེ་རིང་འགྲོ་གསུང་པ་ལ། མོ་ན་རེ། འོ་ན་བག་ཙམ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། བང་བ་ནང་ན་ཐལ་ནས་རལ་གྲི་དངུལ་རིང་གཅིག་བཟུང་ནས་ཕྱུང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་གཟིགས་པར་རལ་གྲི་ཕྱུང་སྟེ། སྦལ་འགོ་ཐང་ལ་གཏད། རྩེ་མོ་ལ་མཆན་བཀལ་བྱས་ནས། ཁྱེད་ལ་ཞུ་བ་དེ་རྣམས་ཞུས་ཀྱང་། སྣ་ཅིག་མ་གནང་ནས་ཐུགས་རྗེས་མི་གཟིགས་ན། ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བདག་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཤི་བ་ཅིག་བྱའོ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་ཕྱི་ཁྱོད་དད་པ་དང་མོས་གུས་འདི་ཤིན་དུ

【现代汉语翻译】
三者啊！当三者聚集之时，难道不是阿婆（对长者的尊称）面临敌人威胁的时刻吗？请一次又一次地审视自己的内心！
外表华丽的床榻，内部腐朽的毒药，中间粗糙的碗，当三者聚集之时，难道不是阿婆福报浅薄，即将耗尽食物的时刻吗？请一次又一次地审视自己的内心！
向上看，比天上的星星还要稀少，向下看，即使卖掉所有家产也比不上的一块肉，中间感受着饿鬼的饥渴之苦，当三者聚集之时，难道不是阿婆空手走向死亡的时刻吗？请一次又一次地审视自己的内心！
正直的身躯变得弯曲，乌黑的头发变得雪白，骨骼的精华牙齿脱落，当三者聚集之时，难道不是阿婆头发变白，对信仰也失去信心的时刻吗？请一次又一次地审视自己的内心！
如是说。最初念诵四句偈时，她毫无感觉，眼睛也不看。再次念诵时，她说：‘瑜伽士们真是些能言善辩的人啊！’第三次念诵时，她把手放在膝盖上听。第四次念诵时，她转向前方，合掌，口中发出歌声，顶礼膜拜，迎请尊者，献上美好的供养，并说道：‘祈请至尊上师在我未死之前，作为我的供养处而安住于此。’
她如此祈请。尊者说他要去修行地和王国。她说：‘那么请住七年吧。’尊者没有答应。‘那么请住七个月吧。’尊者还是没有答应。‘那么请住七天吧。’尊者说：‘我不停留，今天就要走。’她说：‘那么请稍微停留一下吧。’说完，她从房间里拿出了一把银柄长剑，在尊者师徒面前拔出剑，剑尖抵着地面，剑柄靠在腋下，说道：‘我已经向您提出了这些请求，但您都不答应，不以慈悲的眼光看待我，那么我就在您面前立刻死去！’
尊者说：‘阿婆，你如此的信心和虔诚真是太好了！’

【English Translation】
Oh, the three! When the three converge, isn't it the moment when Granny (a respectful term for an elder) faces the threat of enemies? Please examine your own heart again and again!
An outwardly splendid bed, inwardly rotten poison, a rough bowl in the middle, when the three converge, isn't it the moment when Granny's merit is shallow and she is about to run out of food? Please examine your own heart again and again!
Looking up, it is rarer than the stars in the sky; looking down, even selling all possessions cannot compare to a piece of meat; in the middle, experiencing the hunger and thirst of a preta (hungry ghost), when the three converge, isn't it the moment when Granny goes empty-handed to death? Please examine your own heart again and again!
An upright body becomes bent, black hair turns white, the essence of bones, teeth fall out, when the three converge, isn't it the moment when Granny's hair turns white and she loses faith in her beliefs? Please examine your own heart again and again!
Thus he spoke. When the first four-line verse was recited, she felt nothing and did not even look. When the second was recited, she said, 'Yogis are indeed eloquent people!' When the third was recited, she placed her hands on her knees and listened. When the fourth was recited, she turned forward, folded her palms, sang a song, prostrated, invited the venerable one, offered excellent offerings, and said, 'Please, venerable great master, stay here as my object of worship until I die.'
She pleaded thus. The venerable one said that he was going to a hermitage and a kingdom. She said, 'Then please stay for seven years.' He did not grant it. 'Then please stay for seven months.' He still did not grant it. 'Then please stay for seven days.' He said, 'I will not stay; I am leaving today.' She said, 'Then please stay for a little while.' Saying this, she took out a silver-hilted long sword from the room, drew the sword in front of the venerable teacher and disciples, pointed the tip of the sword at the ground, and placed the hilt under her armpit, saying, 'I have made these requests to you, but you do not grant any of them and do not look upon me with compassion, then I will die right now in your presence!'
The venerable one said, 'Granny, your faith and devotion are truly excellent!'

--------------------------------------------------------------------------------

་(ཏུ་)ཆེ་བར་གདའ། འདི་ལྟ་བུའི་དད་གུས་འདི་མ་ཤི་བར་དུ་མ་འགྱུར་བ་ཅིག་བརྟན་པར་མཛོད་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ཁོ་བོས་ཁས་ལེན། ཁྱོད་ནན་ཏན་དང་དད་གུས་ཆེན་པོ་གདའ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པའི་དོན་ལ་ངེད་དཔོན་སློབ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞུགས་པར་བགྱིའོ་གསུང་ནས། ཨ་ཕྱི་མགོན་མོ་ལྕམ་གྱིས་འབུལ་བ་དང་ཚོགས་ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་མར་བྱས་ནས། ཨ་ཕྱི་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་སོགས་
2-1-32a
པའི་ཆོས་དང་། ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་ནས་སློབ་མ་ངོ་མཚན་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་གཤེགས་ཏེ། ཕྱིས་ཀྱང་ཞབས་ཏོག་རྒྱུན་མར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོར་མི་མང་པོས་ཤོ་བཀྱེ་ཞིང་འདུག་པའི་རྩར་བྱོན་ཏེ། ཁོང་རྣམས་ཆང་འཐུང་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐོམ་ཆུ་ཅིག་ཞུ་གསུང་པས། མི་གཅིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རེ་སྐྱིད་ཞིག་འདུག །ངེད་ཤོ་ཆང་འཐུང་བ་ལ་ཁྱོད་ལ་བླུད་རྒྱུ་མེད་ཟེར། ཕུགས་སུ་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་ཅིག་འདུག་པས། སྒོམ་ཆེན་པ་ཡར་བྱོན་གྱིས་ལ་ཆང་དྲོང་ཞིག །ཡུ་གུ་ལ་དེས་ཁྲག་མི་མང་ཟེར། ཡར་བྱོན་ནས་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་བདུད་རྩི་དྲང་། ཁོང་རྣམས་གླུ་ལེན་སྲིད་པ་བཤད། དེར་མི་ཞིག་གིས་ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆང་རྣམས་ནི་འཐུང་། ད་གླུ་ཅིག་ལོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་ཀྱེ། དགུང་སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་རྩིབ་དགུའི་ཞབས། །དགོན་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟེང་། །རི་བན་གླང་དཀར་པོའི་མཁལ་ཕུག་ན། །ང་ཤུལ་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ། །ཟས་ཞིམ་མངར་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚུར་འདུས་རྣམས། །བསྙེན་ཀྲོག་གེ་གྱིས་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སྔོན་སྨོན་ལམ་དག་པའི་ས་གཞི་ལ། །ནས་དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ས་བོན་བཏབ། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྨོན་དོར་བྲེས། །རྩ་བའི་བླ་མས་སྣ་ཁྲིད་བྱས། །དབང་པོ་
2-1-32b
ཡང་རབ་ཐང་འགོ་བཟུང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕག་གིས་བྲབ། །མཉམ་ཉིད་དམ་པ་རོལ་དུ་བརྩེགས། །ཐམས་ཅད་ཁོད་སྙོམས་གལ་བུས་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗང་བུ་འཁྲུངས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་ཡུར་མ་བྱས། །མི་དགེ་སྡིག་པའི་ལྡམ་ལྡུམ་གསལ། །རྟོགས་པ་མཆོག་གྱུར་ལོ་ཐོག་སྨིན། །འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཟོར་བས་བརྔས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བམ་པོ་བཅིང་། །བྱང་ཆུབ་གཟུངས་ཐག་བྲིང་པ་བྲེས། །ཐེག་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་སྐྱེས་བུས་ཁུར། །རྒྱ་སྐས་ཕྱུག་མོའི་གློ་ལ་འདོར། །ལྷུན་གྲུབ་ཁང་པའི་སྟེང་དུ་ཁྱེར། །བདེ་ལྡན་དམ་པའི་གཡུལ་ལ་ཕོག །ཀུན་ཤེས་ཞེ་འདོད་ཚར་མ་བརྩིགས། །ཀུན་ཁྱབ་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མར་བསྐམ། །འཁོར་བ་གཏན་འཇོམས་དབྱུག་པས་བརྡུང་། །ཤེས་རབ་དྭངས་

【现代汉语翻译】
（您）非常伟大。请您坚定这种虔诚的信仰，直到我去世都不会改变。我保证您生生世世的所有愿望都会实现。因为您如此认真和虔诚，我们师徒将在此停留七天，为您做法会等事宜。’说完，阿吉·贡姆·拉姆（Achi Gonmo Lhamo，阿姐贡姆女神）供养了食物，日夜不停地做法会。然后，（上师）向阿吉讲述了业力、因果轮回的过患等佛法，以及修行的诀窍，使她成为一位非凡的弟子。之后，杰尊（Jetsun，至尊）师徒离开了，（阿吉）后来也一直不断地提供服务。
之后，杰尊（Jetsun，至尊）来到一个人口稠密的城市的街道入口，那里有很多人在掷骰子赌博。他们正在喝酒。一位施主说：‘瑜伽士，请给我们一些水喝。’一个人说：‘瑜伽士，你真悠闲！我们喝酒赌博，没东西给你喝。’后来，一位虔诚的施主说：‘修行人，请上来喝点酒。’（另一个人说：）‘于古（Yugu，人名）说这会喝死很多人！’（杰尊）上来后坐在座位上，（他们）斟满了酒。他们唱歌、讲故事。这时，一个人说：‘瑜伽士，你喝了我们的酒，现在唱首歌吧。’于是（杰尊）唱了这首歌：
‘唉玛杰（Emaho，稀有哉）！
天空是九辐轮的基座，
寺庙位于八瓣吉祥莲花之上。
在瑞本·朗嘎波（Riben Langkarpo，山名）的白牦牛洞穴里，
我是一位来自远方的流浪瑜伽士。
我已厌倦了美味佳肴。
你们这些聚集在此的施主们，
请靠近些，仔细听我说。
在纯净的愿望之地上，
播下了十善的种子。
用方便和智慧犁地。
根本上师引导着方向。
以敏锐的根器开始。
用强烈的精进之鞭抽打。
堆积起平等之法。
用平等之心对待一切。
菩提心的嫩芽生长。
用四无量心灌溉。
清除不善和罪恶的杂草。
证悟的庄稼成熟。
用斩断轮回的镰刀收割。
将多种（体验）捆成一体。
用菩提心的绳索捆绑。
由具有八大特征的大乘修行者背负。
放在富裕的楼梯上。
搬到自然成就的房屋顶上。
放在幸福的战场上。
堆积起一切所知的谷物。
在普遍的伞盖下晒太阳。
用摧毁轮回的棍子敲打。
清澈的智慧……’

【English Translation】
'(You) are very great. Please make this devotion firm so that it does not change until I die. I promise that all your wishes will be fulfilled in all your lifetimes. Because you are so earnest and devout, we, the master and disciples, will stay here for seven days to perform rituals for your sake.' Having said that, Achi Gonmo Lhamo (Achi Gonmo Lhamo, Achi Gonmo Goddess) offered food and performed rituals day and night. Then, (the master) taught Achi the Dharma, such as the faults of karma and the cycle of samsara, and the essential instructions for practice, making her an extraordinary disciple. After that, Jetsun (Jetsun, the venerable one) and his disciples left, and (Achi) continued to provide services regularly.
After that, Jetsun (Jetsun, the venerable one) came to the entrance of a street in a densely populated city, where many people were throwing dice and gambling. They were drinking alcohol. A patron said, 'Yogi, please give us some water to drink.' One person said, 'Yogi, you are so leisurely! We are drinking and gambling, we have nothing to give you.' Later, a devout patron said, 'Practitioner, please come up and have some wine.' (Another person said,) 'Yugu (Yugu, a name) says this will kill many people!' (Jetsun) came up and sat on the seat, and (they) poured wine. They sang songs and told stories. At this time, one person said, 'Yogi, you have drunk our wine, now sing a song.' So (Jetsun) sang this song:
'Emaho (Emaho, wonderful!)!
The blue sky is the base of the nine-spoked wheel,
The monastery is on top of the eight-petaled auspicious lotus.
In the white yak cave of Riben Langkarpo (Riben Langkarpo, mountain name),
I am a wandering yogi from afar.
I am tired of delicious food.
You patrons gathered here,
Please come closer and listen carefully.
On the pure land of aspiration,
Sow the seeds of the ten virtues.
Plow with the plow of skillful means and wisdom.
The root guru guides the direction.
Start with keen faculties.
Whip with the whip of strong diligence.
Pile up the Dharma of equality.
Treat everything with equanimity.
The sprout of bodhicitta grows.
Irrigate with the four immeasurables.
Clear the weeds of unwholesome deeds and sins.
The crop of supreme realization ripens.
Harvest with the sickle that cuts off samsara.
Bundle the many (experiences) into one.
Tie with the rope of bodhicitta.
Carried by the Mahayana practitioner with eight great qualities.
Place it on the rich ladder.
Carry it to the top of the spontaneously accomplished house.
Place it on the battlefield of happiness.
Pile up the grains of all that is known.
Dry in the sun under the universal umbrella.
Beat with the stick that destroys samsara.
Clear wisdom...'

--------------------------------------------------------------------------------

སྙིགས་རླུང་གིས་ཕྱེས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བྲེ་ལ་འཇལ། །སྟོང་ཉིད་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བླུགས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྒྱེད་པོ་བཙུགས། །སྣང་བ་མེ་ཡི་ཤུགས་ལ་བསྲེས། །འོད་གསལ་ཕྱར་བའི་ནང་དུ་བསྒྲང་། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཕབ་ཀྱིས་བྲན། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གཟིམ་དུ་བཅུག །ས་བཅུའི་དོན་དུ་ཞག་བཅུ་བཞག །ཕྱིས་ཀྱི་ནང་པར་བསློང་ཙམ་ན། །རིན་ཆེན་དཀར་འགྱིང་ཟོམ་དུ་བླུག །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐུར་མས་ཕུག །བྱང་ཆུབ་རྒྱུན་ལམ་ཐེམ་བུ་བསྙགས། །སྣང་བ་ཁྲ་ཡལ་ནང་དུ་བླུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ནང་དུ་དཀྲུག །རྒྱུད་པའི་བླ་མ་མགྲོན་དུ་བོས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་གྲལ་དུ་བསྒྲིགས། །ཡི་
2-1-33a
དམ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན། །མཆོད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཉེས། །འཐུང་ན་དུག་གསུམ་ནད་ཀྱང་ཞི། །འཐོར་ན་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་སྨིན། །མི་ངེད་ཀྱིས་ཆང་འཐུང་དེ་ལྟར་འཐུང་། །གྲོགས་ཁྱེད་ཀྱིས་ཆང་གསོལ་ཅི་ལྟར་གསོལ། །ཅེས་གསུང་པས་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་དད་དེ་ཆོས་ལ་ཚུད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་ཉམས་ཁྲིད་ཟབ་མོ་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས། བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བརྩོན་པས་རི་དང་འཚམས་(མཚམས་)དང་འདག་ཆར་(སྦྱར་)གྱི་དུས་འདའ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། མི་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མོ་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་ཞིག་གི་རོ་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་ཟེར་ཞིང་ཁྱད་གསོད་བྱེད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ། འདི་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ་དེ་དངོས་སུ་ཕྱུང་དགོས་དང་། གཞན་གྱིས་སྡིག་མི་བསོགས་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་འོང་དགོངས་ནས། གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱི་ཙར་བྱོན་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་བྲིན་སྙེ་ནམ་མཁའི་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཐོག་མར་མོས་གུས་ཀྱིས་བླ་མ་བརྟེན། །བྱིན་རླབས་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་བྱས། །ཐར་ལམ་བདུད་རྩི་རོ་མཆོག་རྙེད། །གདམས་པའི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་ཐོབ། །ལམ་གོང་མའི་དྲོད་རྟགས་ནང་དུ་སྐྱེས། །རི་བྲག་དགོན་པ་ཡུན་རིང་བསྟེན། །ཏིང་འཛིན་ཐང་ལྷོད་མ་
2-1-33b
ཤོར་བས། །མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་བགེགས་རྣམས་སེལ། །ད་དྲི་རྒྱུ་མེད་པས་ལེགས་ཀྱང་ལེགས། །ཟས་དུག་ཅན་དང་འདྲ་བ་ང་རྒྱལ་ཡིན། །ཆོས་འབད་པ་བྱས་ཀྱང་མི་གྲོལ་ཏེ། །བྲག་ཕུག་ཡུན་རིང་གླ་བས་བཟུང་། །བྱ་ནག་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་མང་། །རླུང་སྲོག་རྩོལ་ཀྱུར་མོ་ལྟོང་དཀར་བཟུང་། །བཅུད་ལེན་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་མཁས། །འགོག་པ་སྙོམས་འཇུག་ཕྱི་བས་སྒོམ། །ཁ་བཤད་འདོན་པ་ནེ་ཙོས་བྱེད། །དཀའ་ཐུབ་ཡུན་རིང་བྲམ་ཟེས་བྱེད། །གྲོལ་ཆ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ན། །འདོད་པས་ཐར་ལམ་བཙལ་མི་རྙེད། །སེམས་རྫིང་ཆུ་བཞིན་དུ་བསྐྱིལ་བ་དེ། །རྟོག་པའི་སྣ་ཁ་བཀག་པ་ཙམ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ

【现代汉语翻译】
用烦恼之风将其扬起，用毫不散乱的觉知来衡量，倾倒入空性的铜器之中，树立起闻、思、修的三脚架，将显现焚烧于火焰之中，在光明中计数，用智慧甘露的细雨润泽，安住在法性之中，为了十地之义而安住十日，在之后的黎明醒来之时，倾倒入珍贵乳白的容器之中，用锐利的智慧之锥刺穿，铺设通往菩提的阶梯，倾倒入绚丽的显现之中，在彼岸中搅拌，迎请传承上师为贵客，将勇士空行母排列成行，本尊护法如云般涌现，供养则上师三宝欢喜，饮用则平息三毒之病，布施则成熟六道众生。我等饮酒如是饮，道友您如何享用？’说完，在场众人皆生信心，皈依佛法。之后，杰尊（Rje btsun，尊者）住在涅南（sNye nam）时，觉姆（Jo mo，女修行者）萨列仲（Gsal le sgron）请求甚深窍诀并修行，生起了殊胜的体验和证悟，由于对上师的恭敬和精进，她在山中、闭关处和禅房中度过时光。其他人说她沉迷于寂止的乐明无念之中，并加以轻视。杰尊心想：‘必须让她真正展现出体验和证悟的生起方式，这样其他人就不会造恶业，并会因信心而精进修行。’于是他来到萨列仲的住所，唱了这首歌：‘唉！布仁（Brin）涅南天空般的萨列仲，首先以虔诚恭敬之心依止上师，以加持力成熟了相续，获得了通往解脱的甘露妙味，对口诀之法获得了定解，上道（指修行道）的暖相在内心生起，长久依止山间寺庙，不放松禅定，消除不顺的违缘和障碍。现在没有什么可问的，非常好。食物中毒药一样的是傲慢，即使努力修行也无法解脱。’长期租用山洞，黑鸟念诵金刚，风息拙火瑜伽士抓住空腹，精通提取精华的白心熊，外表修持止观，鹦鹉只会说空话，婆罗门长期苦行，如果解脱的曙光没有在心中升起，就无法通过欲望找到解脱之路。将心如池水般蓄积，只不过是阻止了念头的蔓延，轮回的苦海无边无际。
With the wind of afflictions, it is winnowed.
With unwavering awareness, it is measured.
Into the copper vessel of emptiness, it is poured.
The tripod of hearing, thinking, and meditating is erected.
Manifestation is burned in the force of fire.
In the expanse of clear light, it is counted.
With the drizzle of wisdom nectar, it is sprinkled.
In the nature of reality, it is allowed to rest.
For the sake of the ten bhumis, ten days are spent.
When awakened in the subsequent dawn,
It is poured into a precious white container.
With the sharp needle of wisdom, it is pierced.
The ladder to the path of enlightenment is laid.
Into the variegated illusion, it is poured.
In the perfection of wisdom, it is stirred.
The lineage lama is invited as a guest.
The heroes and dakinis are arranged in rows.
The yidam and dharma protectors are like a cloud.
If offered, the lama and the Three Jewels are pleased.
If drunk, the disease of the three poisons is pacified.
If scattered, the sentient beings of the six realms are ripened.
We drink alcohol in this way.
Friend, how do you offer alcohol?'
Having said this, all those assembled there developed faith and entered the Dharma.
Then, when Jetsun (Rje btsun, venerable) was residing in Nyenam (sNye nam), Jomo (Jo mo, female practitioner) Salledron (Gsal le sgron) requested profound experiential instructions and practiced them, and special experiences and realizations arose. Because of her respect and diligence towards the lama, she spent her time in mountains, retreats, and hermitages. Other people said that she was attached to the bliss, clarity, and non-conceptuality of shamatha (zhi gnas, calm abiding), and they disparaged her. Jetsun thought, 'It is necessary to actually bring out how these experiences and realizations arise in her, so that others will not accumulate negative karma and will strive in practice with faith.' So he went to Salledron's place and sang this song:
'Alas! Brin Nyenam, clear light of the sky, Salledron,
First, with devotion and respect, rely on the lama.
Through the blessings, ripen your mindstream.
Find the supreme taste of the nectar of liberation.
Gain certainty in the Dharma of the instructions.
The signs of warmth of the higher path arise within.
Long abide in mountain caves and monasteries.
Without losing the balance of samadhi (ting 'dzin, concentration),
Eliminate unfavorable obstacles and hindrances.
Now, there is nothing to ask, it is very good.
Pride is like poisonous food,
Even if you exert effort in the Dharma, you will not be liberated.'
Long time rent a cave,
A black bird recites vajra (rdo rje, 金刚).
The yogi of wind and life force holds the empty belly.
The white-hearted bear is skilled at extracting essence.
Outwardly meditate on cessation and absorption.
The parrot only speaks empty words.
The Brahmin performs austerities for a long time.
If the dawn of liberation does not arise in the mind,
You will not find the path to liberation through desire.
Accumulating the mind like a pool of water,
Is merely stopping the flow of thoughts.
The ocean of samsara ( 'khor ba, 轮回) is boundless.

【English Translation】
Winnowed by the winds of affliction,
Measured by the unwavering awareness,
Poured into the copper vessel of emptiness,
The tripod of hearing, thinking, and meditating is erected,
Manifestation is burned in the force of fire,
In the expanse of clear light, it is counted,
With the drizzle of wisdom nectar, it is sprinkled,
In the nature of reality, it is allowed to rest,
For the sake of the ten bhumis, ten days are spent,
When awakened in the subsequent dawn,
It is poured into a precious white container,
With the sharp needle of wisdom, it is pierced,
The ladder to the path of enlightenment is laid,
Into the variegated illusion, it is poured,
In the perfection of wisdom, it is stirred,
The lineage lama is invited as a guest,
The heroes and dakinis are arranged in rows,
The yidam and dharma protectors are like a cloud.
If offered, the lama and the Three Jewels are pleased,
If drunk, the disease of the three poisons is pacified,
If scattered, the sentient beings of the six realms are ripened.
We drink alcohol in this way.
Friend, how do you offer alcohol?'
Having said this, all those assembled there developed faith and entered the Dharma.
Then, when Jetsun (Rje btsun, venerable) was residing in Nyenam (sNye nam), Jomo (Jo mo, female practitioner) Salledron (Gsal le sgron) requested profound experiential instructions and practiced them, and special experiences and realizations arose. Because of her respect and diligence towards the lama, she spent her time in mountains, retreats, and hermitages. Other people said that she was attached to the bliss, clarity, and non-conceptuality of shamatha (zhi gnas, calm abiding), and they disparaged her. Jetsun thought, 'It is necessary to actually bring out how these experiences and realizations arise in her, so that others will not accumulate negative karma and will strive in practice with faith.' So he went to Salledron's place and sang this song:
'Alas! Brin Nyenam, clear light of the sky, Salledron,
First, with devotion and respect, rely on the lama.
Through the blessings, ripen your mindstream.
Find the supreme taste of the nectar of liberation.
Gain certainty in the Dharma of the instructions.
The signs of warmth of the higher path arise within.
Long abide in mountain caves and monasteries.
Without losing the balance of samadhi (ting 'dzin, concentration),
Eliminate unfavorable obstacles and hindrances.
Now, there is nothing to ask, it is very good.
Pride is like poisonous food,
Even if you exert effort in the Dharma, you will not be liberated.'
Long time rent a cave,
A black bird recites vajra (rdo rje, Devanagari: वज्र, Roman: vajra, meaning: diamond or thunderbolt).
The yogi of wind and life force holds the empty belly.
The white-hearted bear is skilled at extracting essence.
Outwardly meditate on cessation and absorption.
The parrot only speaks empty words.
The Brahmin performs austerities for a long time.
If the dawn of liberation does not arise in the mind,
You will not find the path to liberation through desire.
Accumulating the mind like a pool of water,
Is merely stopping the flow of thoughts.
The ocean of samsara ( 'khor ba, Devanagari: संसार, Roman: saṃsāra, meaning: cycle of existence) is boundless.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེས་མི་སྒྲོལ། །ཕྱག་མཚན་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་རལ་པ་དགོས། །སེམས་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །བར་དོར་རིག་པའི་ངོས་འཛིན་དགོས། །གཉུག་མ་དོན་གྱི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་དགོས། །ཐིག་ལེ་ན་དའི་ཙཎ་ཊ་ལིས། །དངོས་པོའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དགོས། །སྤྲོས་བྲལ་དབུ་མ་དྷུ་ཏིའི་རྩེ། །ནང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག །གཉིས་བྲལ་གཟུང་འཛིན་རང་བཞིན་འདི། །ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན། །རྟོགས་པར་ལྡན་ནམ་གསལ་ལེ་སྒྲོན། །ཞེས་གསུང་པས་ཇོ་མོ་གསལ་ལེ་སྒྲོན་གྱིས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །མི་བདག་ཏུ་མ་ཟད་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཕྱིན་ཅི་
2-1-34a
མ་ལོག་ལམ་ལ་བཀོད། །བདག་མ་སྨིན་དབང་གིས་སྨིན་པར་མཛད། །སྨིན་པས་བརྡ་ཡི་དབང་བཞི་མཐོང་། །ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་སྣང་བ་འདི། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉེར་མཚོན་པ། །ནང་རིག་པའི་སྲོང་ལ་མང་དུ་བཞག །འགྱུ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་རང་སར་ཐིམ། །འཇིག་རྟེན་ལམ་གྱི་གོལ་བ་རྣམས། །སྦྱོར་བ་འཕེན་པ་སྟོབས་ལྡན་གྱིས། །དེ་རྣམས་སྒྲོ་འདོག་ཐད་ཀར་ཆོད། །ལམ་མ་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་བྱེད་པ། །གསང་སྔགས་ཐབས་ལམ་དོན་གྱིས་གོ། །ལམ་གང་ནས་གང་དུ་འཕྲུལ་པ་མེད། །ཞིབ་མོ་ཡང་ཡང་འཐག་མི་ནུས། །རྒྱབ་རྟེན་བཟང་པོའི་གདམས་ངག་ལ། །དང་པོའི་དུས་ནས་ནན་ཏན་བྱས། །མཚུངས་ལྡན་མཆེད་གྲོགས་ཁྱད་པར་ཅན། །ངམ་རྫོང་རས་པས་ཉམས་རྟོགས་དྲིས། །མོ་གྲུང་མོས་ཤ་ཚིང་སྙིང་ལ་ཁུར། །ཟོག་གི་བསླུ་བྲིད་བློ་ལ་བྱས། །གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཕྱི་ཐག་བསྟུང་། །ཞི་གནས་སྟེང་དུ་རང་རྒྱུད་བསྲིང་། །གྲོགས་ཁྱོ་ག་རྣམས་ལ་ཐག་ཆོད་བྱས། །འབོལ་སྔས་བསྐྱུར་ནས་ལོ་བདུན་ལོན། །དོན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐོག་བབ་ལ། །མ་ཡེངས་རྩེ་ཅིག་(གཅིག་)ངང་ལ་བཞག །ཁྱད་གསོད་བརྙས་པ་བྱེད་པ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བསམ་པ་དེས། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་ལགས། །ཆོས་དྲི་མེད་དྲི་རྒྱུ་མ་བདེ་མེད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱུད་པ་འཛིན། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །རྒྱལ་སྲས་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)མར་གྲུམ་པ། །ཏེ་
2-1-34b
ལོ་ན་རོའི་སྐྱེས་རབ་(རབས་)ལ། །རྒྱུད་སྡེ་གུས་པ་མངའ་བརྙེས་པས། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དྲིན་པོ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེའི་མེ་ཏོག་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས། །དག་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན། །འབྲས་བུ་སྤྱི་བོས་ལེན་མཛད་པའི། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆེན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྙན་པའི་བ་དན་བོད་ཁམས་ཁྱབ། །རྗེ་བཙུན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ། །ཡིད་གདུང་བར་བྱ་བའི་མོས་གུས་དང་། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས། །གླུ་མཆོད་པར་འབུལ་ལོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །

【现代汉语翻译】
‘那不能解脱。观修手印的旃荼梨（Caṇḍālī，拙火），需要无偏颇的智慧之发。观修心如虚空的旃荼梨，需要在中阴（Bardo）中认识觉性。观修本初意义的旃荼梨，需要了悟无生灭的意义。观修明点（Thigle）那达（Nada）的旃荼梨，需要远离事物的法性。远离戏论的中脉（Dhutī）顶端，是未经改造的自生本初状态。无二的能取所取自性，是自性大手印（Mahāmudrā）的意义。是否具有证悟呢？’格萨列·卓玛问道。
格萨列·卓玛唱了这首歌：‘上师您的恩德，不仅使我，也使所有具缘者，将思辨的缰绳转向佛法，引导他们走向正确的道路。您使我这个未成熟者得以成熟，通过成熟，我看到了四种象征性的灌顶。外在的迷惑轮回显现，如同幻象般被揭示。内在的觉性之箭被大量安放。流动的心的奇迹，如海浪般融入自身。世俗道路的歧途，通过结合和投射的力量，直接切断了那些束缚。在未生起的相续中生起道路，通过密咒方便道得以理解。道路从何处到何处没有变化，无法反复精细地研磨。对于良好支持的教言，从一开始就认真对待。与具有特殊品质的同修道友，昂宗·热巴询问了修证体验。莫仲·莫夏钦将关怀放在心上，对虚假的欺骗保持警惕，远离愚痴的睡眠，在寂止之上延伸自心，与丈夫朋友们做出决断，放弃舒适的枕头已经七年了。在意义大手印的当下，保持不散乱的专注。对于轻蔑和鄙视，以悲悯的想法，不离慈悲二者。佛法无垢无染，没有不适，持有金刚持（Vajradhara）的传承，获得了空行母四部的授记。嘉赛·鲁哲玛仲巴，泰洛巴（Tilopa）那若巴（Naropa）的转世中，因精通续部，玛尔巴译师（Marpa Lotsawa）恩重如山，慈悲之花盛开于十方，清净的果实各自成熟，以头顶接受果实，贡塘·热钦（Gungtang Rechen）慈悲无比，美名传遍卫藏，对于至尊顶上的珍宝，以深切的渴望和敬信，以及对功德的坚定认知，献上这首供养之歌，慈悲者！’

【English Translation】
'That does not liberate. The Caṇḍālī (inner fire) of meditating on hand gestures, needs impartial wisdom hair. The Caṇḍālī of meditating on the mind as space, needs recognition of awareness in the Bardo (intermediate state). The Caṇḍālī of the original meaning, needs realization of the meaning of no birth and death. The Caṇḍālī of Thigle (bindu) Nada (sound), needs to be free from the nature of things. The top of the non-elaborate Middle Way (Dhutī), is the uncorrected, self-born primordial state. The non-dual nature of grasping and being grasped, is the meaning of Mahāmudrā (Great Seal). Does one have realization?' Gesar Le Dron asked.
Gesar Le Dron sang this song: 'Through the kindness of your Lama (Guru), not only I, but all fortunate ones, turn the reins of speculation towards the Dharma, guiding them onto the correct path. You ripened me, the immature one, and through ripening, I saw the four symbolic empowerments. The external deluded cycle of existence appears, revealed as an illusion. The arrow of inner awareness is placed in abundance. The miracle of the flowing mind, like ocean waves, dissolves into itself. The detours of worldly paths, through the power of union and projection, directly cut off those bonds. Generating the path in the unarisen continuum, is understood through the meaning of the secret mantra skillful means. The path does not change from where to where, it cannot be finely ground repeatedly. For the advice of good support, be diligent from the beginning. With fellow practitioners of special qualities, Ngamdzong Repa inquired about experiential realizations. Mochung Mosha Tring took care to heart, kept alert to false deceptions, distanced from the sleep of ignorance, extended one's own mind above quiescence, made decisions with husband and friends, it has been seven years since abandoning the comfortable pillow. In the present moment of the meaning Mahāmudrā, maintain unwavering focus. For contempt and disdain, with thoughts of compassion, do not separate from the two, love and compassion. The Dharma is immaculate and stainless, without discomfort, holding the lineage of Vajradhara (Holder of the Vajra), received prophecies from the four classes of Ḍākinīs (sky dancers). Gyalsé Ludrub Marmempa, in the incarnations of Tilopa Naropa, through mastering the Tantras, Marpa Lotsawa (translator) is immensely kind, flowers of compassion bloom in all directions, pure fruits ripen individually, accepting the fruits with the crown of the head, Gungtang Rechen is immensely compassionate, fame spreads throughout Tibet, to the precious jewel on the crown of the head, with deep longing and devotion, and with firm recognition of the qualities, I offer this song of offering, compassionate one!'

--------------------------------------------------------------------------------

ཚོགས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཅེས་(ཞེས་)པའི་མགུར་བཞེངས་པ་དང་། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡང་དགྱེས། གཞན་གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཏེ། དེས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་སོང་ངོ་། །རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་གི་ཆུ་ཆེན་པོ་འབབ་པའི་འགྲམ་ན་བྱོན་པ་ལ། ཕ་རི་ན་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། བུ་མོ་ཆུང་བ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕ་ཀི་གཉིས་འདྲ་བ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཅི་འདོད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ལ། ཆེ་བ་དེ་ན་རེ། ངེད་རང་གཉིས་འདྲ་བ་ཕ་ཕྱུག་གི་བུ་མོ་གཟུགས་མཛེས་པ་གོས་ནོར་འཛོམ་པ་རེ་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། ཡང་ཆུང་བ་དེ་ན་རེ། དེ་ཨེའུ་ཡིན། ཚེ་ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་འདོད་ནས་འགྲོ་བ་ཨེ་མ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ཆུ་དེའི་ཟམ་སྔས་སུ་ཕྲད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་
2-1-35a
རས་ཆུང་པ་ལ་བུ་མོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུ་(ཐུ་)བ་ལ་འཇུས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ལུས་མི་ལུས་ཟེར། །མི་ལུས་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །སྔ་དྲོ་ཆགས་ཀྱང་ཕྱི་དྲོ་འཇིགས(འཇིག)། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)དེ་མཐོང་བས་བློ་མ་བདེ། །ཆགས་འཇིགས་(འཇིག་)མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་མི་ཚེ་མི་ཚེ་ཟེར། །མི་ཚེ་བྲག་ལ་ཆུ་འབབ་འདྲ། །ཚེ་དར་ཅིག་འགྱིང་ལོང་མི་གདའ་ན། །ཚེ་འགྱིང་ལོང་མེད་པས་བློ་མ་བདེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ཀུན་གྱིས་ནོར་རྫས་ནོར་རྫས་ཟེར། །ནོར་རྫས་སྦྲང་མའི་རྩི་གསོག་འདྲ། །ནོར་བདག་པོས་བསགས་པ་གཞན་གྱིས་སྤྱད། །བདག་བསོགས་གཞན་སྤྱད་བློ་མ་བདེ། །ཡང་ལྟོས་ཡང་ལྟོས་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་གྱིས། །བསམ་མནོ་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཁྱེད་གཞོན་ནུ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལམ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །ནད་ཐོག་བབ་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །རྒས་པ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་སྒོ་ཉལ་ཐབས་སུ་འོང་
2-1-35b
ཉེན་གདའ། །འཆི་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་གློ་བུར་ཐབས་སུ་འོང་ཉེན་གདའ། །ད་ན་དང་རྒས་དང་འཆི་དང་གསུམ། །ཉི་མ་ཐལ་ཀའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །ཕར་ཕར་འགྲོ་ཀྱང་(ཡང་)ཚུར་ཚུར་འདེད། །བྲོས་ཀྱང་ཐར་བ་ངས་མ་མཐོང་། །སོང་ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་སྤྲད་དུ་མེད། །གླང་སྙིང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ངན་སྤྱང་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སྡུག་

【现代汉语翻译】
当唱诵‘为成就菩提而回向空行母众’之歌时，上师至尊亦甚欢喜，其他朋友们也生起信心，并受其激励，大家都努力修行。至尊和惹琼巴师徒二人来到一座大山下，那里有一条大河。他们看见两个牧童的女儿正在洗澡，并对着镜子梳妆打扮。小女儿说：‘那两个瑜伽士，像乞丐一样，不知在各国游荡，想要什么？’大女儿说：‘他们是不是想找像我们这样富家貌美、衣饰华丽的女儿呢？’小女儿又说：‘也许不是吧，他们可能是为了来世成佛才这样游历的。’之后，他们在河上的桥墩相遇，至尊对惹琼巴说：‘你抓住那两个女孩的要害。’然后唱了这首歌：
向救度众生的至尊（杰尊，指密勒日巴尊者）顶礼赞颂！
人们都说人生、人生，人生却像草尖上的露珠，早上出现，晚上消失。见到这生灭变化，内心无法安定，应观照那无生无灭的本性。
再看，再看，观照自心！观照反省自己的心，思考自己的心。
人们都说生命、生命，生命却像水流冲击岩石，瞬间即逝，没有停留的片刻。生命如此短暂，内心无法安定，应观照那无来无去的本性。
再看，再看，观照自心！观照反省自己的心，思考自己的心。
人们都说财富、财富，财富却像蜜蜂积攒花蜜，主人积攒的财富却被他人享用。自己积攒却被他人享用，内心无法安定，应观照那无得无失的本性。
再看，再看，观照自心！观照反省自己的心，思考自己的心。
你们这些年轻人啊，在你们的心里，或许没有想到疾病会来临，但疾病随时可能突然降临。或许没有想到衰老会来临，但衰老随时可能悄然逼近。或许没有想到死亡会来临，但死亡随时可能突然降临。
这疾病、衰老和死亡三者，就像阳光下的影子，越是逃避，越是紧追不舍。想要逃脱，却无处可逃。一旦死亡降临，即使是勇士也无法挥剑抵抗，愚笨之人又能如何？即使是狡猾之徒也无计可施，富人也无法用财富赎买。

【English Translation】
While singing the song 'Dedication to the assembly of Dakinis for the attainment of Bodhi', the venerable Lama was also very pleased, and the other friends also developed faith, and as encouraged by him, everyone went to diligently practice. Jetsun and Raschungpa, the master and disciple, went to the side of a large river flowing under a large mountain. They saw two shepherd girls bathing and looking in a mirror. The younger girl said, 'Those two yogis, like beggars, wandering in various countries, what do they want?' The older girl said, 'Are they perhaps looking for daughters like us, beautiful daughters of rich families, with abundant clothes and wealth?' The younger girl said again, 'Maybe not, maybe they are traveling like this to become Buddhas in the next life.' Then, they met at the bridge pier of the river, and Jetsun said to Raschungpa, 'You seize the essence of those two girls.' Then he sang this song:
I prostrate and praise Jetsun (Jechun, referring to Milarepa), the protector of beings!
People all say human life, human life, but human life is like dew on the tip of a blade of grass, appearing in the morning and disappearing in the evening. Seeing this arising and ceasing, the mind cannot be at ease, one should contemplate the nature of no arising and no ceasing.
Look again, look again, contemplate your own mind! Contemplate and reflect on your own mind, think about your own mind.
People all say life, life, but life is like water flowing against a rock, fleeting in an instant, without a moment of pause. Life is so short, the mind cannot be at ease, one should contemplate the nature of no coming and no going.
Look again, look again, contemplate your own mind! Contemplate and reflect on your own mind, think about your own mind.
People all say wealth, wealth, but wealth is like bees accumulating honey, the wealth accumulated by the owner is enjoyed by others. One accumulates but others enjoy, the mind cannot be at ease, one should contemplate the nature of no gain and no loss.
Look again, look again, contemplate your own mind! Contemplate and reflect on your own mind, think about your own mind.
You young people, in your hearts, perhaps you don't think that illness will come, but illness may suddenly come at any time. Perhaps you don't think that old age will come, but old age may quietly approach at any time. Perhaps you don't think that death will come, but death may suddenly come at any time.
These three, illness, old age, and death, are like shadows in the sunlight, the more you run away, the more they chase after you. Wanting to escape, but there is nowhere to escape. Once death comes, even a brave warrior cannot resist with a sword, what can a foolish person do? Even a cunning person has no way to deal with it, and a rich person cannot redeem it with wealth.

--------------------------------------------------------------------------------

བསོགས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །འཛོངས་པས་ཟས་ཀྱིས་བསླུ་ས་མེད། །སེར་སྣ་ཅན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །སྐྱེ་ཡག་བཞིན་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །ངོ་ཆུ་ཁྲུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །བྱིས་པའི་གཅེས་སྐད་ཚད་ས་མེད། །སྡུག་ཡུས་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །ལེ་ལོ་མཁན་ཁང་སྟོང་གི་རྐུན་མ་འདྲ། །ཁྱོད་སྟོང་ལོག་མཁན་ལ་ཅི་ཆ་ཡོད། །དམ་ཚིག་སོ་ཁའི་མཁར་བུ་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་ཚོ་དེ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པ་དང་། བུ་མོ་ཆུང་བ་དེས་ནོར་གཡུ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ། ཆོས་བྱེད་པ་ཁས་བླངས་ནས་གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་གནང་སྟེ། ལོ་གསར་སྒང་ལ་རས་རྐྱང་ཅིག་གིས་ཆོག་པའི་རས་མ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔལ་མོ་དཔལ་ཐང་ལ་ཕ་བྱོན་པས་ཚོང་པ་འགའ་ཞིག་དང་ཕྲད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ་རོགས་ཡོད་དམ་མེད་ཟེར་བ་ལ། གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །
2-1-36a
རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ལ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྩ་གཉིས་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་ང་རང་དང་རྩ་གསུམ་ཡོད། །དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཤེས་རབ་གསུམ། །ལྷ་ཆོས་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གསུམ། །རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ། །སློབ་གཉེར་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་གྲོ་གསུམ། །དངོས་གྲུབ་ཞུ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །སངས་ཆུང་རྒྱ་བའི་གྲོགས་སུ་བཟང་། །དཀའ་ཐུབ་བཅུད་ལེན་ཆུ་འཐུང་གསུམ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་གྲོགས་སུ་ཐལ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །རྩ་གསུམ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེལ་མ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་ཆ་རྣོན་པོ་འཛིན་འཛིན་ནས། །ཁྱིམ་མཚེས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །གཅིག་པུར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །གྲོང་ཡུལ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །རྟག་ཏུ་བག་ཡངས་སྡོད་སྡོད་ནས། །ངོ་ཚ་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །དཔོན་མེད་གཡོག་མེད་བསྡད་བསྡད་ནས། །ཞེ་ས་ངང་གིས་བརྗེད་དེ་ཐལ། །མེ་སྒྲ་འོང་གི་འཇག་
2-1-36b
ཁྱིམ་པ། །རླུང་སྒྲ་འོང་གིས་སྦྲ་ཁྱིམ་པ། །ཆུ་སྒྲ་འོང་གིས་ས་ཁྱིམ་པ། །འཆི་བ་འོང་གིས་སྐྱེས་བུ་ཀུན། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཡོད་དགོས། །མི་ལུས་ཐོབ་ནས་ཆོས་མེད་ན། །བྱོལ་སོང་གིས་རྩམ་པ་འགམ་པ་འདྲ། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ནམ་སྲོད་ལ་དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག །དབང་པོ་གཞི་ལ་བཞག་ཙ་ན། 

【现代汉语翻译】
对于积攒者有什么可说的呢？再多的财富也无法欺骗死亡。
对于吝啬者有什么可说的呢？再美的容颜也无法欺骗死亡。
对于经常洗脸的人有什么可说的呢？孩童的呢喃没有止境。
对于抱怨者有什么可说的呢？懒惰者如同空屋的盗贼。
对于你这个空手而归的人有什么可说的呢？誓言如同脆弱的堡垒。
能够守护誓言的人才能获得胜利。
说完这些，小女孩将宝石敬献给了诺布·玉昆杰尊（Norbu Yugun Jetsun），并承诺修行佛法，接受了拙火（gTummo）的教导。新年伊始，她仅凭一件单薄的棉衣就能度过，真是不可思议。
之后，杰尊·华姆·贝莫（Jetsun Palmo Paldang）前往帕塘（Paldang），遇到了一些商人。他们问：‘瑜伽士，您云游四方，有同伴吗？’
尊者回答说：‘我有二十一位好朋友。’并唱了这首歌：
向诸位上师顶礼！
请加持我这个有缘之人！
瑜伽士云游四方，
有二十一位好朋友。
珍贵的上师和根本上师是两位。
瑜伽士我自己是第三位。
信心、精进和智慧这三者，
是修持佛法的良伴。
佛、法、僧这三宝，
是依靠的良伴。
律藏、经藏、论藏这三藏，
是学习的良伴。
上师、本尊、空行母这三者，
是祈求成就的良伴。
脉、气、明点这三者，
是修行的良伴。
见、修、行这三者，
是证悟成佛的良伴。
苦行、食精、饮水这三者，
是隐居山林的良伴。
这也算是一段教诲。
现在继续歌唱教诲。
与三根本（上师，本尊，空行母）为伴，
自然忘记了送行的人。
紧握锋利的火镰，
自然忘记了邻居。
独自隐居山林，
自然忘记了村庄。
总是悠闲自在地生活，
自然忘记了羞耻。
没有主人，没有仆人，
自然忘记了礼貌。
火的声音来自茅屋，
风的声音来自帐篷，
水的声音来自土地，
死亡降临于所有人。
获得人身之后，必须修行佛法。
获得人身而不修行佛法，
就像牲畜咀嚼糌粑一样。
这也算是一段教诲。
现在继续歌唱教诲。
夜晚时分，将感官置于本位。
当感官置于本位时，

【English Translation】
What is there to say to the accumulator? No amount of wealth can deceive death.
What is there to say to the miser? No amount of beauty can deceive death.
What is there to say to the face washer? There is no limit to the prattle of children.
What is there to say to the complainer? The lazy one is like a thief in an empty house.
What is there to say to you who return empty-handed? Vows are like fragile fortresses.
Those who can keep their vows will be victorious.
Having said this, the little girl offered the jewel to Norbu Yugun Jetsun, and promising to practice Dharma, received the teachings of gTummo (inner heat). At the beginning of the new year, she was able to manage with just a single cotton cloth, which was amazing.
Then, Jetsun Palmo Paldang went to Paldang and met some merchants. They asked, 'Yogi, do you have companions as you travel through the kingdom?'
The Jetsun replied, 'I have twenty-one good friends.' And sang this song:
I prostrate to all the Lamas!
Please bless me, the fortunate one!
As a yogi travels through the kingdom,
There are twenty-one good friends.
The precious Lama and the root Lama are two.
The yogi myself is the third.
Faith, diligence, and wisdom, these three,
Are good companions for practicing the Dharma.
The Buddha, Dharma, and Sangha, these three,
Are good companions for reliance.
The Vinaya, Sutra, and Abhidharma, these three,
Are good companions for studying.
The Lama, Yidam, and Dakini, these three,
Are good companions for requesting accomplishments.
Nerves, winds, and bindus, these three,
Are good companions for practicing.
View, meditation, and action, these three,
Are good companions for expanding enlightenment.
Asceticism, essence extraction, and water drinking, these three,
Are suitable companions for wandering in the mountains.
That was also one chapter of advice.
Now, let's sing another piece of advice.
Associating with the three roots (Guru, Yidam, Dakini),
One naturally forgets the send-off.
Holding a sharp fire striker,
One naturally forgets the neighbors.
Wandering alone in the mountains,
One naturally forgets the village.
Always staying carefree,
One naturally forgets shame.
Without a master, without a servant,
One naturally forgets politeness.
The sound of fire comes from the thatched house,
The sound of wind comes from the tent,
The sound of water comes from the earth,
Death comes to all beings.
Having obtained a human body, one must have Dharma.
Having obtained a human body without Dharma,
Is like livestock chewing tsampa.
That was also one chapter of advice.
Now, let's sing another piece of advice.
At nightfall, place the senses in their base.
When the senses are placed in their base,

--------------------------------------------------------------------------------

།མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་འདྲ། །སེམས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་གུང་ལ་ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས། །ཤེས་པ་བུམ་པར་བཞུགས་ཙ་ན། །མཁར་(འཁར་)གཞོང་ནང་གི་རུས་སྦལ་འདྲ། །སེམས་འཕྲག་འཕྲིག་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག །ནམ་ཐོ་རེངས་སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་འདེབས། །སེམས་ལ་གསལ་ཞིག་བཏབ་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ཕྱིས་པ་འདྲ། །སེམས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་བདོག །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །ཕོ་རབ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་རབ་ཤིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །གངས་སྟོད་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དཔལ་རྩལ་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །ཕོ་འབྲིང་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྡེ་པའི་གླང་བུ་རོལ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །རོལ་ཆེ་སྤངས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །ཕོ་ཐ་མ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །
2-1-37a
ཕོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །ཚོང་པའི་བུ་ཆུང་ལམ་ཞུགས་འདྲ། །ཁོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་རབ་ཅིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྨ་བྱས་མདངས་ལ་ལྟ་དང་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །ཁ་དོག་ལེགས་ཀྱང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་འབྲིང་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །རྩིག་གསེབ་ཀྱི་བྱི་བ་ཚང་ཉལ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །གསོག་འཇོག་རེམ་ཡང་དོན་གོ་ཆུང་། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཤིག་དགོས། །མོ་ཐ་མ་ཞིག་ལ་ཆོས་མེད་ན། །སྒོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁྱི་མོ་ཚང་མ་འདྲ། །མོ་ལ་ཤི་བའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །སྒོ་ཚེ་རེམ་ཀྱང་(ཡང་)དོན་གོ་ཆུང་། །དེས་ཀྱང་གདམས་ངག་ལེའུ་གཅིག་ཐལ། །ད་རུང་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་ལེན། །བྱ་རྒོད་པོ་སྙི་ལ་མ་ཟིན་པ། །བྲག་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གཤོག་དྲུག་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཤྭ་རུ་བཅུ་གདོས་ལ་མ་ཟིན་པ། །སྤང་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །ཤྭ་རུ་བཅུ་ལྡེམ་མེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཉ་མོ་རྒྱ་ལ་མ་ཟིན་པ། །མཚོ་སྟོད་ཡོངས་ལ་བདེ་བདེ་འདྲ། །གསེར་མིག་ཀྱི་ལེ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་
2-1-37b
ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་སེར་སྣས་མ་བཅིངས་པ་དེ། །ཁོང་རྒྱལ་ཁང་ཡང་གི་ནང་དེར་བདེ་བདེ་འདྲ། །སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་གཏོང་བས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཕ་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་དེ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འགྲིམ་པས་བདེ་བདེ་འདྲ། །ད་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་

【现代汉语翻译】
犹如灯火不为风所动，我拥有心性澄明不减损的诀窍。如同夜晚将觉性安住于宝瓶之中，觉性安住于宝瓶之时，又如石板上的乌龟一般。我拥有心无杂念的诀窍。黎明时分，在心中种下光明，心中种下光明之时，犹如擦拭过的银镜一般。我拥有心性光明广大的诀窍。这也算是一个诀窍的章节结束。现在继续歌唱诀窍。
对于上等之人，需要佛法。如果上等之人没有佛法，就像雪山顶上的白狮一样，当他面临死亡时，即使拥有强大的力量，也领悟甚少。
对于中等之人，需要佛法。如果中等之人没有佛法，就像部落里沉溺于玩乐的公牛一样，当他面临死亡时，即使放弃了玩乐，也领悟甚少。
对于下等之人，需要佛法。如果下等之人没有佛法，就像出门在外的年轻商人一样，当他面临死亡时，即使能忍受痛苦，也领悟甚少。这也算是一个诀窍的章节结束。现在继续歌唱诀窍。
对于上等女子，需要佛法。如果上等女子没有佛法，就像孔雀顾影自怜一样，当她面临死亡时，即使外表美丽，也领悟甚少。
对于中等女子，需要佛法。如果中等女子没有佛法，就像墙缝里睡觉的老鼠一样，当她面临死亡时，即使积攒了很多东西，也领悟甚少。
对于下等女子，需要佛法。如果下等女子没有佛法，就像门后的母狗一样，当她面临死亡时，即使守护着门户，也领悟甚少。这也算是一个诀窍的章节结束。现在继续歌唱诀窍。
老鹰没有被绳索束缚，在整个山顶上自由自在。展开翅膀，多么快乐！如此快乐地生活着。
鹿群没有被陷阱抓住，在整个草原上自由自在。鹿群跳跃着，多么快乐！如此快乐地生活着。
鱼儿没有被渔网捕获，在整个湖面上自由自在。金色的眼睛闪耀着，多么快乐！如此快乐地生活着。
您，施主，没有被吝啬束缚，在您的王宫里自由自在。无私地布施，多么快乐！如此快乐地生活着。
我，瑜伽士，没有执着于故乡，在整个国度里游历，多么自在！现在继续歌唱诀窍。

【English Translation】
Like a lamp unmoved by the wind, I possess the instruction of a mind clear and undiminished. Like placing awareness in a vase at midnight, when awareness resides in the vase, it is like a tortoise inside a stone enclosure. I possess the instruction of a mind without distractions. At dawn, plant clarity in the mind; when clarity is planted in the mind, it is like a polished silver mirror. I possess the instruction of a mind of great luminosity. This also concludes one chapter of instructions. Now, let us continue to sing the instructions.
For a superior man, Dharma is needed. If a superior man has no Dharma, he is like a white lion on a snowy mountain. When death comes to him, even with great power, he understands little.
For a middling man, Dharma is needed. If a middling man has no Dharma, he is like a bull in the village indulging in play. When death comes to him, even having abandoned play, he understands little.
For an inferior man, Dharma is needed. If an inferior man has no Dharma, he is like a young merchant setting out on a journey. When death comes to him, even enduring hardship, he understands little. This also concludes one chapter of instructions. Now, let us continue to sing the instructions.
For a superior woman, Dharma is needed. If a superior woman has no Dharma, she is like a peacock admiring its own beauty. When death comes to her, even with beautiful colors, she understands little.
For a middling woman, Dharma is needed. If a middling woman has no Dharma, she is like a mouse sleeping in a wall crevice. When death comes to her, even having accumulated much, she understands little.
For an inferior woman, Dharma is needed. If an inferior woman has no Dharma, she is like a dog behind the door. When death comes to her, even guarding the door, she understands little. This also concludes one chapter of instructions. Now, let us continue to sing the instructions.
The old eagle is not caught by the rope, it is free and comfortable on the entire mountain top. Spreading its six wings, it is happy and joyful! Living so happily.
The deer are not caught by the trap, they are free and comfortable on the entire grassland. The deer leap and frolic, how happy! Living so happily.
The fish are not caught by the net, they are free and comfortable on the entire lake. Golden eyes gleaming, how happy! Living so happily.
You, the patron, are not bound by stinginess, you are free and comfortable inside your palace. Giving alms without discrimination, how happy! Living so happily.
I, the yogi, am not attached to my homeland, I travel throughout the kingdom, how comfortable! Now continue to sing the instructions.

--------------------------------------------------------------------------------

ལེན་པས་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ། །བདེ་བདེ་འདྲ་ནས་བགྱིས་པ་ལགས། །སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཚོང་པ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་ཞུས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དུས་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་གྲྭ་པ་ཕལ་ཆེར་འདུས་ཏེ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཞིག་ལ་འཁོར་རྣམས་དང་བྲག་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་བྱོན་ནས། རྗེ་བཙུན་མཁར་བརྩེགས་པ་བརྒྱད་ཅུ་ཙམ་ལ་ལྕེབ་ཤོར་བས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་གྲོངས་བར་ཐག་ཆོད་སྙམས་ནས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་རྗེ་བཙུན་བཞེངས་ཏེ། ང་ལ་མི་བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་མེད། བྲུལ་པར་བལ་འདབ་ལྟར་བདེ་བ་ཡང་བ་ཅིག་བྱུང་གསུངས། བུ་དག་དུས་འདི་ནས་ཕྱིས་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བདུད་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པས་མི་ཚུགས་ཏེ། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཟུང་འཇུག་ཐང་དཀར་གཤོག་བརྐྱང་ནས། །འཕུར་བ་བྲག་དཀར་རྩེ་ལ་འཕུར། །བབ་པ་རང་ཁུང་ཤོད་དུ་བབས། །མྱོང་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་མྱོང་། །གྲོལ་བ་འཁོར་འདས་ཤུགས་ལས་གྲོལ། །ཕྲད་པ་བདེ་སྟོང་དངོས་སུ་ཕྲད། །
2-1-38a
ད་ཡང་གྲོལ་དགོས་མི་སྙམ་མོ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་བྲག་དམར་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་བརྒྱད་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་ནས་རྗེ་བཙུན་འདིར་མི་བཞུགས་པར་ཞུ་ཟེར་ཏེ་སོང་། ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ན་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་ལ་དབང་མེད་དུ་འཐེན་ནས་ཚུར་ཤོག་བྲག་འཇིག་པར་ཡོད་ཟེར་ཏེ་རིངས་པར་བྱོན་ཙ་ན། བྲག་དེ་ཉིལ་ནས་བྱུང་། སློབ་མ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པས་ངུ་ཞིང་ཕྱིན་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འདི་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །སྲོག་འཇོམས་བྲག་དམར་གཤེད་མ་ཡི། །བདུད་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲོང་། །ད་ཡང་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་སྙམས་མེད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་ཅིག་བསྙེན་བཀུར་སྐྱེལ་བྱུང་བའི་ལམ་དུ་སྟག་སྨྱོན་པས་ཉེན་འདུག་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཏེ། འཁོར་གཅིག་ལ་ཁྱོད་སོང་སོང་། ར་མདའ་ལ་རྒྱུག་གསུང་། དེར་ཕྱིན་པ་དང་ཡོན་བདག་སྟག་གི་ཉན་བདོ་འདུག །རྗེ་བཙུན་དང་ཐག་རིང་པོ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་གསུང་ལྷང་ལྷང་གྲག་པས་ཁོང་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐོས་པ་ཡིད་ལ་གཟུང་སྟེ། ཞུས་པས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་པ་དེ་དག་བྱས་ཉེན་ཡོད། ལར་ངས་མ་དྲན་སྟག་དེ་གར་སོང་གསུང་། ཡོན་བདག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལ་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་དེ་
2-1-38b
ཤིན་ཏུ་བདེན་པར་འདུག །ཐག་རིང་པོ་ནགས་མཐུག་པོ། ཆུ་ཆེན་པོ་དེ་ཙམ་ལ་གཟིགས་པས་གཞན་གྱིས་ནགས་གསེབ་ན་རྩ་ན་ཡོད་པ་ཡང་མི་མཐོང་ཞུས་པས། ང་ལ་མངོན་ཤེས་མེད། ཕོ་ཚོད་བཏང་བ་ཡིན་མོད་གསུང་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ

【现代汉语翻译】
他说：‘像这样快乐，像这样安乐地修行。’如果觉得快乐，你们也这样做吧！’众商人因此生起信心，祈请佛法并祈愿。一段时间后，大多数僧侣聚集在一起。在太阳升起时，他和眷属们来到布拉卡（བྲག་དཀར，White Rock）的山顶。尊者从大约八十层楼高的悬崖上掉了下去。弟子们以为尊者已经圆寂，哭着走过去。尊者站起来说：‘我没有丝毫的不适或痛苦，反而像棉花落在地上一样，感到轻松和快乐。’他说：‘孩子们，从今以后，所有继承我法脉的人都不会被魔障所阻碍，因为我已经战胜了死魔。’然后说了这番话：
‘双运（ཟུང་འཇུག，Yuganaddha，Union）如白鹤展开翅膀，飞向布拉卡（བྲག་དཀར，White Rock）的山顶。降落时，落入自己的洞穴之中。体验时，体验乐空无二（བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད，Sukha-shunyata-advaya，Bliss-emptiness-non-duality）。解脱时，从轮回和涅槃的束缚中自然解脱。相遇时，与乐空（བདེ་སྟོང་，Sukha-shunyata，Bliss-emptiness）的实相相遇。现在，我认为没有必要再次解脱了。’
他又说。当他坐在巨大的红岩（བྲག་དམར，Red Rock）前时，出现了八位装饰华丽的空行母（མཁའ་འགྲོ་མ，Dakini）。她们顶礼后说：‘请尊者不要住在这里。’然后离开了。过了一会儿，又有两位空行母拉着他的手，不由分说地说：‘快走吧，岩石要塌了！’他匆忙离开后，那块岩石就崩塌了。弟子们感到痛苦，哭着走过去。尊者说了这番话：
‘瑜伽士（རྣལ་འབྱོར，Yogin）身体的这朵花，是夺命红岩（བྲག་དམར，Red Rock）的刽子手。从魔障中解脱，进入空行母（མཁའ་འགྲོ་མ，Dakini）的怀抱。现在，我不认为还会被魔障带走。’
他又说。一位施主带着供养前来拜见他，尊者用神通知道路上有疯虎出没，于是对一位侍从说：‘你快去，跑到拉达（ར་མདའ，Ra Valley）去。’那人去了之后，看到施主正被老虎威胁。虽然离尊者很远，但他大声祈祷上师，他们两人都清楚地听到了祈祷的声音并记在心里。尊者听后面带微笑地说：‘你听到的那些话，可能会带来危险。我竟然忘了，那只老虎去哪里了？’施主说：‘尊者您拥有神通，这真是太真实了！您在那么远的地方，隔着茂密的森林和宽阔的河流都能看到，而别人在森林里连草根都看不见。’尊者说：‘我没有神通，只是猜测而已。’然后说了这番话：
‘住在深山里……’

【English Translation】
He said, 'Practice like this happily, practice like this peacefully.' If you find it joyful, you should do the same!' The merchants thus developed faith, requested the Dharma, and made aspirations. After some time, most of the monks gathered. As the sun was rising, he and his retinue went to the top of Brakkar (བྲག་དཀར, White Rock). Jetsun fell from a cliff about eighty stories high. The disciples, thinking that Jetsun had passed away, went over crying. Jetsun stood up and said, 'I have no discomfort or suffering, not even a little bit. Instead, I feel as light and comfortable as cotton falling to the ground.' He said, 'Children, from now on, all those who inherit my lineage will not be obstructed by demons, because I have conquered the demon of death.' Then he spoke these words:
'Yuganaddha (ཟུང་འཇུག，Yuganaddha，Union) like a white crane spreading its wings, flies to the top of Brakkar (བྲག་དཀར, White Rock). When landing, it lands in its own cave. When experiencing, it experiences bliss-emptiness-non-duality (བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད，Sukha-shunyata-advaya，Bliss-emptiness-non-duality). When liberated, it is naturally liberated from the bonds of samsara and nirvana. When encountering, it encounters the reality of bliss-emptiness (བདེ་སྟོང་，Sukha-shunyata，Bliss-emptiness). Now, I don't think there is any need to be liberated again.'
He also said. As he was sitting in front of the great Red Rock (བྲག་དམར, Red Rock), eight dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ, Dakini) adorned with ornaments appeared. They prostrated and said, 'Please, Jetsun, do not stay here.' Then they left. After a while, two more dakinis pulled his hand involuntarily and said, 'Hurry, the rock is about to collapse!' As he hurried away, the rock collapsed. The disciples were distressed and went over crying. Jetsun spoke these words:
'This flower of the yogi's (རྣལ་འབྱོར, Yogin) body, is the executioner of the life-destroying Red Rock (བྲག་དམར, Red Rock). Freed from demons, into the embrace of the dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ, Dakini). Now, I don't think I will be taken away by demons again.'
He also said. A patron came to visit him with offerings, and Jetsun knew through clairvoyance that there was a mad tiger on the road, so he said to an attendant, 'You go quickly, run to Ra Valley (ར་མདའ, Ra Valley).' When he went there, he saw that the patron was being threatened by a tiger. Although he was far from Jetsun, he prayed loudly to the lama, and both of them heard the prayer clearly and kept it in mind. After hearing this, Jetsun smiled and said, 'Those words you heard may bring danger. I forgot, where did that tiger go?' The patron said, 'It is very true that Jetsun has clairvoyance! You can see so far away, across dense forests and wide rivers, while others cannot even see a blade of grass in the forest.' Jetsun said, 'I have no clairvoyance, I was just guessing.' Then he spoke these words:
'Living in the mountains...'

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །སྟག་སོགས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡི། །འཇིགས་པ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་སེལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁ་སྐད་མ་བཤད་གསུང་། དེར་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་གྲགས་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བོ། །དེ་ནས་བྲིན་ཁ་གསུམ་གྱི་ཆུ་མིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ལ་ཟེར་བའི་སྨྱོན་པ་ཟོག་རྒན་འདི་ཟེར་ཞིང་སྐུར་བ་མང་པོ་བཏབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་དེར་བྱོན་པ་ལ་ཁོང་ཚོས་བརྡེག་པ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་ནས་བཙོན་ཁང་དུ་བཅུག་སྟེ། རྗེ་བཙུན་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྔོན་ལ་ཕེབས་སྣང་སྟེ། ཡང་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས་ཀ་བ་ལ་རིང་འཆིང་བྱས་ནས་བཞག་པས། བཅིང་མཁན་ཚོ་རང་བཅིང་ནས་སྣང་། ཁྱིམ་དུ་བཞུགས་པ་ལ་མང་པོས་ཐག་པ་བཏག་ཅིང་ཐོན་ཀྱང་རི་བོ་བཞིན་དུ། སྒལ་སྒུལ་མ་ཐུབ་པའི་ཚེ་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེལ་སྒོང་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་འདི། །སྒྲིབ་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་བཏང་མི་འགྲོ། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་འདི། །མ་དད་བསལ་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་མི་ཕོ་མོ་
2-1-39a
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དད་པ་ཐོབ་ནས་བསྙེན་བཀུར་ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་གྲོད་བུ་ལུང་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་ཞུ་བའི་མི་མང་པོ་བྱུང་བ་ལ། རྫིང་བུ་རྒྱན་གྱི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལ་འབར་སོགས་བྱེད་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བྱེད་ཟེར་བས། ཉིན་གཅིག་བླ་མས་རྫིང་བུ་རྒྱན་དུ་འགྲོ་གསུང་པ་ལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེར་མི་གཤེགས་པར་ཞུས་པས་མ་གནང་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་དཔོན་སློབ་ལྔ་བྱས་ནས་ཕྱིན་ཏེ། སྒོ་མོ་ཆེའི་རྩར་ཕྱིན་ནས་བསྡད་ཙ་ན། བཙུན་པ་ཀུན་དྲོ་ལ་འདུས་ནས་སྣང་། བཙུན་ཆུང་ཞིག་སྤྲང་པོ་ལ་ཁམ་ཟན་སྐྱེལ་དུ་བྱུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་མཐོང་བ་དང་། ནང་དུ་སོང་ནས་བཙུན་པ་རྣམས་ལ་འོ་སྐོལ་གྱི་སྒོ་རྩ་ན་མི་ལ་རས་པ་དཔོན་སློབ་འགའ་བཞུགས་འདུག་བྱས་པས། གནས་བརྟན་དེ་ན་རེ། རྡུང་ལ་ཐོང་ཟེར་ནས་མི་ཐམས་ཅད་བྱུང་ནས་བཀྱིག་(བཀྱིགས་)ཤིང་བརྡུང་། བསྲན་མ་བཏུབ་བ་བྱས་པས། རྗེ་བཙུན་བརྡུང་བའི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་གནས་བརྟན་ལ་བྱུང་ངོ་། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཡུལ་པའི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཟོས་པས་ད་བཟའ་མི་དགོས། ད་ཁྱོད་རང་འདིར་སྡོད་ཅིག་ཟེར་ནས་མཆོད་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་ནས། སྒོ་ལ་ལྕགས་བརྒྱབ་པས་བླ་མ་ཕྱིར་ངོས་ན་བཞུགས་ནས་འདུག །ཡང་མཆོད་ཁང་དུ་བཅུག་ནས་ཀ་བ་ལ་བཅིང་
2-1-39b
ལྕགས་སུ་བཅུག་པས་ཀྱང་ཕྱིར་ངོས་ནས་འདུག །ནང་ན་འདུག་པས་མི་དགའ་བར་ཕྱིར་བུད་ཟེར་ནས་ཕྱིར་བཏོན་པས་སྒུལ་ཡང་མ་ནུས། དེར་ཡོ་ཡོག་པས་ཀྱང་སྒུལ་མ་ནུས་ཏེ་ཕྱིར་མ་ཐོན་པས། 

【现代汉语翻译】
‘对于此瑜伽，为成办顺缘的施主，空行母会消除老虎等所造成的怖畏。’这样说完便不再说话。他的名声因其神通而传遍各地。
之后，布仁卡三地的取水人等，辱骂米拉日巴说：‘这个叫米拉的疯子，老畜生！’当他们对他进行诸多辱骂时，尊者师徒来到那里，他们便开始殴打、谩骂等各种行为。他们给尊者戴上镣铐，关进监狱。尊者似乎先到外面去了，又被他们拉回，绑在柱子上。结果捆绑者自己反被捆绑。当尊者住在屋里时，许多人拉绳子想把他拉出来，但他像山一样，纹丝不动。这时，他说：
‘如水晶球般的心性，远离一切无碍的痛苦。无法被抓住，也无法被放开。如流星般的行为，是为了消除不信之人而做的。现在也不再做这种行为了。’
说完，所有当地男女都生起了信心，对他进行了丰厚的供养和服侍。之后，当尊者米拉日巴住在卓布隆时，来了很多人请求传授口诀。仁布坚的僧人们辱骂尊者，说他做着罪恶之事。一天，上师说要去仁布坚，弟子们劝阻不要去，但他没有同意，于是和惹琼巴等五位师徒一起去了。当他们到达大门口时，僧人们正在聚会。一个小僧人出来给乞丐送食物，看到了尊者师徒，回去对僧人们说：‘我们的门口来了米拉日巴师徒。’寺里的住持说：‘打他们！’于是所有人都出来殴打他们，尊者无法忍受。结果，尊者所受的殴打之痛都转移到了住持身上。‘你已经搜刮了所有村民的财富吃掉了，现在不需要食物了。你就在这里待着吧！’说完，他们把住持关进佛殿，锁上门，但上师却在外面。他们又把住持关进佛殿，绑在柱子上，戴上镣铐，但他还是在外面。住持在里面不高兴，说：‘放我出去！’他们把他放出来，但他却动弹不得。在那里，即使是摇晃也无法让他动弹，无法出来。

【English Translation】
'For this yoga, the Dakinis will eliminate the fear caused by tigers and other harmful creatures for the patrons who provide favorable conditions.' Having said this, he stopped speaking. His fame spread everywhere due to his clairvoyance.
Afterward, the water drawers from Brinka (བྲིན་ཁ་) hurled insults at Milarepa (མི་ལ་རས་པ་), saying, 'This madman called Mila, this old beast!' As they heaped many insults upon him, the venerable master and his disciples arrived there, and they began to beat and revile them in various ways. They put Milarepa in shackles and imprisoned him. Milarepa seemed to have gone outside first, but they dragged him back in and tied him to a pillar. As a result, those who bound him found themselves bound instead. When Milarepa was staying in a house, many people pulled on ropes trying to drag him out, but he remained as immovable as a mountain. At this time, he said:
'This mind-essence, like a crystal ball, is free from all unobstructed suffering. It cannot be grasped, nor can it be released. This conduct, like a shooting star, was done to dispel the faithless. Now, I will no longer engage in such conduct.'
Having said this, all the local men and women gained faith and offered him abundant hospitality and service. Later, when the great Jetsun Milarepa was staying in Drobu Lung (གྲོད་བུ་ལུང་), many people came to request instructions. The monks of Dzingbu Gyen (རྫིང་བུ་རྒྱན་) reviled Milarepa, saying that he was engaged in sinful activities. One day, the master said he would go to Dzingbu Gyen, but the disciples pleaded with him not to go. However, he did not agree, so he went with Rechungpa (རས་ཆུང་པ་) and four other disciples. When they arrived at the main gate, the monks were gathered together. A young monk came out to deliver food to a beggar and saw Milarepa and his disciples. He went back inside and told the monks, 'Milarepa and some disciples are at our gate.' The abbot said, 'Beat them!' So everyone came out and beat them, and Milarepa could not endure it. As a result, all the pain from the beating that Milarepa suffered was transferred to the abbot. 'You have plundered all the wealth of the villagers and eaten it, so now you don't need food. You stay here!' Having said this, they locked the abbot in the temple and locked the door, but the master was outside. They again locked the abbot in the temple, tied him to a pillar, and put him in shackles, but he was still outside. The abbot was unhappy inside and said, 'Let me out!' They let him out, but he could not move. There, even shaking him could not make him move, and he could not get out.

--------------------------------------------------------------------------------

བཙུན་པ་ཀུན་ཡིད་མ་ཆེས་ནས། ཅི་ཙུག་ཡིན་དྲིས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ང་ཤེལ་སྒོང་བར་དོའི་སེམས་བཞིན་དུ། །ཀུན་ལ་སྒྲིབ་མེད་ཐོགས་རྡུག་མེད། །གཟུང་མི་ཟིན་ཅིང་བཏང་མི་ཐེངས། །སྐར་མདའ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་འགྲོས་འདི། །མ་དད་སེལ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལྟ་ལོག་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ད་ཡང་སྤྱོད་པ་མི་བྱེད་དེ། །རང་སྣང་ཤེས་པས་གར་དགའ་ཡིན། །གསུང་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས་དད་པར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་མི་མཛད་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། མ་དད་སྣང་བ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་བོགས་འདོན་དང་། །འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་གསུམ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས། །བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུང་། །ཞེས་གསུང་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་ནས་བཙུན་པ་ཀུན་གྱིས་འབར་གསོག་མི་བྱེད་པར་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འབྲོག་ཁ་བཞི་ལ་གཤེགས་པའི་དུས་སུ། འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་མ་དད་པ་བྱས་པས་དགེ་བཤེས་བྱ་བ་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ཡིན། གསེར་ནི་སུ་འཕྲད་ལ་སྟེར་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་མ་དད་པ་བཟློགས་
2-1-40a
པའི་ཆེད་དུ་འབྲོག་ཁ་བཞིའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སར་སྟག་དང་སེངྒེ་ལ་བཅིབས་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་། འཕགས་པ་ཤིང་ཀུན་ལ་ཉིན་རེ་ལན་གསུམ་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་གཤེགས་པར་མཐོང་བས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ན་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོ་སྙོམས་ཟས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་གཤེགས་པས། ཟ་འཚོད་པའི་ཁོག་མ་གཅིག་དང་། ཐོད་ཕོར་གཅིག་ཡོད་པ་དྲྭ་བའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་ཁུར་ནས་སྤོང་ཁ་གཅིག་ཏུ་བྱོན་པས། དཀའ་ཐུབ་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞབས་འཇམ་པོར་སོང་བ་དེ། སྤོང་ཁ་གཅིག་ལ་འདྲེད་ནས་དྲྭ་བ་རྦབ་ལ་ཤོར་བས། དེའི་རྗེས་ལ་བྱོན་པས་ཁོག་མ་ཁོག་མ་ཆག་པའི་ནང་ནས་ཟའི་ཁོག་མ་གཅིག་བྱུང་འདུག་པས། ཐུགས་སྐྱོ་བའི་ངང་ནས་མཚར་བ་ཅིག་བྱུང་ནས། དེ་ལ་གཟིགས་རྟོག་མཛད་ཅིང་བཞུགས་ནས་ཡོད་པ་ལ། ཇག་པ་མི་ལྔ་བྱུང་ནས་ཁོང་གི་རྩར་དྲོ་བཏབ་པ་ལ། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། བཟང་པོའི་ཁ་ནང་དུ་ངན་པའི་ལྟོ་རེ་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདི་ལ་ཕ་འབབ་ཅིག་བསྡུས་ལ་བྱིན་ཟེར་ནས་ཁམ་ཟན་བསྡུས་ནས་བྱིན་པས་སྐུ་བཞེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར། ཇག་དཔོན་དེ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་མགོ་གྲུང་པོ། མིག་རྩ་ཅན་ཅིག་འདུག་པ་ལ་ལྟོ་གོས་ཀྱིས་མ་ཆོག་པར་འདུག་པས། ངེད་ཀྱི་ཟླ་ལ་འགྲོ་ན་ཟས་ཞིམ་པོ་ཟ་གོས་དྲོན་པོ་གྱོན། 
2-1-40b
རྟ་བཟང་པོ་རླུང་འདྲ་བ་གཅིག་ཞོན། འཁོར་གསུམ་ཚང་བ་ཅིག་བཏགས་པས་ཆོག །འདེང་ཟེར་བ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་ལུས་རི་བོའི་དགོན་པ་རུ། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོ

【现代汉语翻译】
众僧不相信，询问缘由。上师说道：‘我如水晶球般处于中阴状态的心，对一切无有阻碍，无有执着。不可把握，不可放纵。如流星般的行为举止，为了消除不信任，瑜伽士将颠倒的显现转化为正见。现在也不再做这些行为了，因为明白自显即是喜悦。’
听闻此言，众人皆感惊奇，生起信心，问道：‘为何不再行持（此类行为）？’上师回答说：‘转变不信的显现，提升经验，以及介绍果位，这三者是行持（此类行为）的时机。否则，情况并非如此。’上师如是说。
此后，众僧不再积攒财物，而是开始提供服务。之后，至尊大士前往卓卡四地时，卓卡四地的所有人都聚集起来，对至尊大士不信任。格西（dge bshes，善知识）嘉瓦（bya ba，行为）是喇嘛瓦日译师（bla ma ba ri lo ts+tsh+a ba，lama bari lotsawa）。有人说要把黄金给苏扎（gser ni su 'phrad，gold ni su 'phrad）。为了扭转至尊他们的不信任，在卓卡四地所有人都能看到的地方，至尊骑着老虎和狮子，每天三次前往金刚座（rdo rje gdan，Bodh Gaya）和圣地单贝（'phags pa shing kun，'phags pa shing kun）供养，因此之后他们都产生了信任。
之后，至尊大士在嘉之日乌山（rgyal gyi rtsib ri，rgyal gyi rtsib ri）修行时，前往拾取食物残渣的垃圾堆。他有一个煮食物的锅和一个头盖骨碗，放在网兜里背着，前往一个名叫松卡（spong kha，spong kha）的地方。由于苦行的力量，他的脚变得非常柔软。在松卡这个地方滑倒，网兜掉进了悬崖。他沿着痕迹寻找，发现一个煮食物的锅从破碎的锅里掉了出来。他心中悲伤，生起一种奇妙的感觉，观察着它，在那里停留。这时，来了五个强盗，在他旁边烤火。强盗头目说：‘好人的嘴里应该有坏人的食物，所以我们向这位瑜伽士要些食物。’于是他们收集了一些食物残渣给他，他只吃了一点点。强盗头目说：‘瑜伽士，你看起来很聪明，很有眼力，但是好像缺少食物和衣服。如果你加入我们，就能吃到美味的食物，穿上暖和的衣服，骑上像风一样的好马，带着三个随从。’至尊唱了这首歌：‘自身处于山间的寺庙中，胸膛是上方的祭坛。’

【English Translation】
The monks, not believing, asked the reason. The Lama said, 'I am like a crystal ball, the mind in the Bardo state, without obstruction or attachment to anything. It cannot be grasped, nor can it be let go. This shooting star-like behavior, in order to dispel disbelief, the yogi transforms the distorted appearance into right view. Now, I no longer engage in these actions, because understanding self-appearance is joy.'
Upon hearing this, everyone was amazed and developed faith, asking, 'Why do you no longer engage (in such actions)?' The Lama replied, 'Transforming the appearance of disbelief, enhancing experience, and introducing the fruition – these three are the times to engage (in such actions). Otherwise, it is not so.' Thus spoke the Lama.
Thereafter, the monks no longer accumulated wealth but began to provide service. Later, when the Great Jetsun went to the four areas of Drokha, all the people of Drokha gathered and disbelieved in the Jetsun. Geshe (dge bshes, Spiritual Friend) Jawa (bya ba, Action) was Lama Bari Lotsawa (bla ma ba ri lo ts+tsh+a ba, Lama Bari Lotsawa). Someone said to give the gold to Suzhra (gser ni su 'phrad, gold ni su 'phrad). In order to reverse the disbelief of the Jetsun and others, in a place visible to all the people of Drokha, the Jetsun rode a tiger and a lion, going three times a day to Bodh Gaya (rdo rje gdan, Bodh Gaya) and the sacred place of Shingkun ('phags pa shing kun, 'phags pa shing kun) to make offerings, and therefore, from then on, they developed faith.
Later, when the Great Jetsun was meditating on Gyalgyi Tsibri Mountain (rgyal gyi rtsib ri, rgyal gyi rtsib ri), he went to the garbage heap to collect leftover food. He had a pot for cooking food and a skull bowl, which he carried in a net bag, going to a place called Songkha (spong kha, spong kha). Due to the power of asceticism, his feet had become very soft. In this place of Songkha, he slipped, and the net bag fell into the cliff. He followed the trail and found a cooking pot that had fallen out of the broken pot. He felt sadness in his heart and a strange feeling arose, and he observed it, staying there. At this time, five robbers came and made a fire next to him. The leader of the robbers said, 'A bad man's food should be in a good man's mouth, so let's collect some food scraps for this yogi.' So they collected some food scraps and gave them to him, and he only ate a little. The leader of the robbers said, 'Yogi, you seem clever and sharp-eyed, but you seem to lack food and clothing. If you join us, you can eat delicious food, wear warm clothes, ride a good horse as fast as the wind, and have three attendants.' The Jetsun sang this song: 'My body is in the mountain monastery, my chest is the upper altar.'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཁང་ཡོད། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་ཟུར་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །རྟ་འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོག །ལྟོགས་ན་གཟན་དུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་སྐོམ་ཆུ་གང་ཞིག་བླུད། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་ལ་འཛུད། །རྟ་འཛིན་ན་གཉིས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །བརྟོད་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་བརྟོད། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་དྲན་པའི་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ར་བར་འཛུད། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་སྒ་སྟན་བསྟད། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པོའི་གོང་སྨེད་བྱས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་མཐུར་སྲབ་བརྒྱུས། །དེ་ལ་རིག་པའི་ཁྱེལ་ཆུང་ཞོན། །ཆོས་ཐབས་ཀྱི་རྨོག་ཕོར་མགོ་ལ་གྱོན། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཁྲབ་དཀར་ལྟོ་རྒྱབ་བྱས། །བཟོད་པའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་གློ་ལ་བཏགས། །ཀུན་གཞི་འཛོམ་པའི་བསྙུག་མ་ལ། །ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་འཁྱོག་ཅིག་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཞིག་བསྒྲོན། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་མདེལ་ཅིག་བཙུག །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །ཐབས་ལམ་ཟབ་མོའི་ལྟོང་སྦྱོར་ནས། །ཟུང་འཇུག་
2-1-41a
ཡངས་པའི་འདོམ་ལ་འཇལ། །མདའ་འཕེན་པ་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་འཕེན། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །དཀྱུས་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་སླེབ། །དཀྱུས་སྨད་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །རྟ་དེ་ལྟར་བརྒྱུག་པས་ས་ལམ་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་པས་ཇག་དཔོན་དེ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་གཡུ་རྡོག་པོ་ཆེ་བ་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཇལ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱག་རྟེན་ཅུང་ཞིག་སྔོན་དུ་ཕུལ་བས་ང་ལ་བསྔོས་པའི་གཡུ་དེ་ཡང་ཕུལ་གསུང་པས། ཁོའི་རྟོག་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་ཤེས་མངའ་བར་འདུག་པས་ངས་བསྟེན་རུང་བའི་བླ་མ་ཞིག་འདུག་སྙམ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་རྣམས་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་རས་པ་བྱ་བའི་རས་པ་ངོ་མཚར་ཅན་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དུས་རེ་ཞིག་གི་ཚེ་ཁྱིའུ་དཔོན་གཡོག་གསུམ་མང་པོས་འཁོར་གསུམ་ལེགས་པར་བྱས། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་རྟ་ལེགས་པ་རེ་ཞོན་ཏེ། རི་ལ་ལྟད་མོ་ལ་བྱུང་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་པ་དང་མཇལ་ཏེ། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱེའུ་དཔོན་དེ་ལྷག་པར་དད་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ནས་ངའི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་འདི་བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ངས་མི་འདོད། 
2-1-41b
དེ་བས་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་ཨང་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་མི་བསྐྱོད་ངོ་བོས་གཟིགས་སུ་གསོལ། །བཀའ་དྲིན་

【现代汉语翻译】
现在有空闲了！在三角形的心脏顶端，心识如野马般随风飘荡。缰绳用什么来控制这匹马？桩子又该拴在哪里？饥饿时该喂什么饲料？口渴时该喂什么水？寒冷时又该把它关进哪个畜栏？要控制这匹马，就用无二的缰绳；要拴住它，就用禅定的桩子；饥饿时，就喂上师的教诲；口渴时，就喂忆念的流水；寒冷时，就把它关进空性的畜栏。铺上方便与智慧无二的双层坐垫，穿上不变稳固的盔甲，用生命之气穿过呼吸的缝隙，然后骑上觉性的轻便小车，头上戴着佛法的头盔，身披听闻与思维的白色盔甲，背后背着忍辱的小盾牌，手中拿着见解的长矛，腰间佩戴着智慧的宝剑。在圆满的阿赖耶识之箭上，将无嗔的箭杆调直，装上四无量的羽毛，安上智慧的锋利箭头，在空性的弓上，结合深妙的方便道，用双运的广阔尺度来衡量，将箭射向整个国度，射中虔诚者的心，射死傲慢的魔鬼，获得解脱之道，从轮回的泥潭中解脱。像这样奔跑的马才能获得证悟的道路！’
据说，听到这些话后，那个强盗头目变得虔诚起来，后来带着一大块玉石来拜见密勒日巴尊者，先献上了一些礼物，然后说：‘这块玉石也是献给您的。’他心想：‘这位瑜伽士一定具有神通，我应该依止他。’于是向密勒日巴尊者请求口耳相传的教诲，并进行禅修，最终成为尊者四大弟子之一，即著名的惹巴·达磨旺秋（Raspa Dharma Wangchuk）——塔莫的惹巴，据说是一位了不起的惹巴。
有一段时间，三个仆人侍候着一位少爷，他们精心打扮，骑着装饰华丽的骏马去山上游玩。他们遇到了正在进行烟供的密勒日巴尊者师徒。他们心生敬意，尤其是那位少爷，他对密勒日巴尊者非常虔诚，他将头放在尊者的脚下，多次顶礼，并说：‘请接受我的马和这三个仆人吧！’
密勒日巴尊者说：‘孩子，我不需要你的马和仆人，不如听我唱首歌吧！’于是唱了这首歌：顶礼上师们！尤其祈请不动尊垂视！

【English Translation】
Now there is leisure! At the tip of the triangular heart, the mind, like a wild horse, flutters in the wind. With what lasso can one catch the horse? To what stake should it be tethered? What fodder should be given when it is hungry? What water should be given when it is thirsty? Into what pen should it be put when it is cold? To catch the horse, catch it with the lasso of non-duality; to tether it, tether it with the stake of samadhi; when it is hungry, give it the guru's instruction; when it is thirsty, give it the stream of mindfulness; when it is cold, put it in the pen of emptiness. Spread the double seat of non-dual means and wisdom, put on the armor of unchanging stability, thread the life-force through the gaps of the breath, then ride the small chariot of awareness, wear the helmet of Dharma on your head, put on the white armor of hearing and thinking, carry the small shield of patience on your back, hold the long spear of view in your hand, and hang the sword of wisdom at your side. On the arrow of the complete alaya, straighten the shaft of non-anger, fletch it with the feathers of the four immeasurables, and attach the sharp point of wisdom. On the bow of emptiness, combine the profound path of means, measure it with the vast measure of union, shoot the arrow into the entire kingdom, hitting the hearts of the faithful, killing the demon of pride, attaining the path of enlightenment, and being liberated from the swamp of samsara. A horse that runs like this attains the path of enlightenment!'
It is said that after hearing these words, the robber chief became devout, and later came to see Jetsun Milarepa with a large piece of jade, first offering some gifts, and then saying, 'This jade is also offered to you.' He thought, 'This yogi must have clairvoyance, I should rely on him.' So he requested the oral transmission teachings from Jetsun Milarepa and practiced meditation, eventually becoming one of the four chief disciples of the Jetsun, namely the famous Repa Dharma Wangchuk—the Repa of Tamo, said to be a remarkable Repa.
For a time, three servants attended a young master, and they dressed elaborately, riding well-decorated horses to the mountains for sightseeing. They met Jetsun Milarepa and his disciples who were performing smoke offerings. They developed reverence, especially the young master, who was very devoted to Jetsun Milarepa. He placed his head at the feet of the Jetsun, prostrated many times, and said, 'Please accept my horse and these three servants!'
Jetsun Milarepa said, 'Child, I do not want your horse and servants, rather listen to this song!' Then he sang this song: I prostrate to the gurus! Especially I pray that the immovable one will look upon me with kindness!

--------------------------------------------------------------------------------

ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ། །ཞེས་གསུང་པས། ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་རྟ་པོ་རྒོད་པོ་དེ། །འཛིན་ན་ཞགས་པ་གང་གིས་འཛིན། །འདོགས་ན་ཕུར་པ་གང་ལ་འདོགས། །འཁྱག་ན་ར་བ་གང་དུ་འཛུད། །ལྟོག་ན་ཟ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་སྟེར། །སྐོམ་ན་འཐུང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་བླུད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པས། ངས་སྔོན་ཆད་གླུ་ལ་སྐྱོར་མ་མྱོང་། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས། །ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས་ཙམ་ན། །གནས་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་ན། །ཟུར་གསུམ་སྙིང་གི་དབུས་རྩེ་ན། །སེམས་རྟ་རྒོད་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་དེ། །འཛིན་ན་ཡེངས་མེད་ཞགས་པས་འཛིན། །འདོག་ན་ཏིང་འཛིན་ཕུར་པས་འདོགས། །ལྟོགས་ན་བླ་མའི་གདམས་ངག་སྟེར། །སྐོམ་ན་བྱང་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་བླུད། །འཁྱག་ན་སྟོང་ཉིད་ར་བར་འཛུད། །ཞེས་གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ལ་སྒ་སྲབ་ཅི་འདྲ་ཡོད། །དེ་ལ་ཞོན་མཁན་སུ་ཞིག་ཡོད། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་ཅི་ཞིག་འདོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒ་སྟན་ལ། །མི་འགྱུར་བརྟན་པོའི་གློ་སྨེད་བསྡམ། །གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་ཤ་ཐག་བཀྲམ། །
2-1-42a
དམིགས་པ་བཟང་པོའི་སྲབ་སྐྱོག་འཛུད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡོབ་ཆེན་གནོན། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོའི་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །ཞོན་པ་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས་ཞོན། །དེ་ལ་རྒྱན་ཆ་འདི་ལྟར་འདོག །ཐོས་བསམ་ཨ་རྨོག་མགོ་ལ་གྱོན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཕོད་ཀ་འཛུག །ལྟ་བའི་མདུང་རིང་ལག་ཏུ་ཐོགས། །སྒོམ་པའི་ཁྲབ་སྟོད་ལུས་ལ་གྱོན། །སྤྱོད་པའི་རལ་གྲི་གློ་ལ་ཐོགས། །བཟོད་ཕའི་ཕུབ་ཆུང་རྒྱབ་ན་ཁུར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཅིག་བཏག །སྟོང་ཉིད་བསྙུག་མ་ཁོག་སྟོང་ལ། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་མོས་བསྲོང་། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་བསྐྱོན་ནས། །དམིགས་པ་རྣོན་པོའི་མདེའུ་འཛུག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཡང་ཁྱེའུ་ཚོ་ན་རེ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་གང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་བརྡེག་པ་སུ་ལ་བརྡེག །ཕོག་པས་ཤི་བ་སུ་ཡི་ཤི། །རོ་རུ་ཅི་བྱུང་གང་དུ་བསྐྱལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་གསུང་པ། རྟ་དེ་ཞོན་ནས་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འགྲོ། །མདའ་དེ་ཁམས་སུམ་ཡོངས་ལ་བརྒྱབ། །ཕོག་པ་དད་ཅན་སྙིང་ལ་ཕོག །ཤི་བ་ང་རྒྱལ་འགོང་པོ་ཤི། །རོ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱུང་། །སྐྱེལ་བ་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་སྐྱེལ། །ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་དང་འཁོར་གསུམ་ལས། །བརྒྱ་འགྱུར་བས་ཀྱང་ང་རང་ལྷག །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་བསྙེན་བཀུར་མང་དུ་བསྐྱལ། གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཞུས་སོ། །དེ་ནས་
2-1-42

【现代汉语翻译】
向您祈祷！我自身乃胜者之坛城，
胸膛是上方的殿堂，
三棱之心的中央顶端，
心之骏马如风般驰骋。
说完这些，孩子们问道：您那匹狂野的心之骏马，
若要抓住，用何绳索？
若要系住，系于何桩？
若要圈养，圈于何处？
若饿了，喂它何物？
若渴了，饮它何物？
孩子们这样问到。他又说道：我以前从未唱过歌，
现在就清晰地唱一段吧。
就在我清晰地唱这段时，
在那胸膛上方的殿堂里，
三棱之心的中央顶端，
那匹如风般驰骋的心之骏马，
若要抓住，用不散乱的绳索抓住；
若要系住，用禅定的木桩系住；
若饿了，喂它上师的教诲；
若渴了，喂它菩提心的甘露；
若要圈养，圈于空性的围栏。
说完这些，孩子们又问道：那匹马有怎样的鞍鞯？
谁是骑它的人？
它佩戴着怎样的饰品？
孩子们这样问到。他又说道：
以方便与智慧的双层鞍座，
系上不变稳固的胸带，
铺开甚深教诲的肉绳，
安上良好意念的缰绳，
压上大乘的重轭，
用猛烈精进的铁鞭抽打。
骑它的是智慧的少年。
它佩戴着这样的饰品：
头上戴着闻思的头盔，
身穿恩师的法衣，
手中拿着见解的长矛，
身上穿着禅修的盔甲，
腰间佩戴着行为的利剑，
背后背着忍辱的小盾。
在空性的弓上，
系上平等性的弓弦。
在空性的箭杆上，
用口耳相传的甚深教诲来矫正。
装上四无量心的羽毛，
安上意念锋利的箭头。
说完这些，孩子们又问道：骑着那匹马要去哪里？
那支箭要射向何方？
射中后死去的是谁？
尸体变成了什么，被送到哪里？
孩子们这样问到。他又说道：骑着那匹马去往解脱之城。
那支箭射向三界。
射中了具信者的心。
死去的是我慢的魔鬼。
尸体变成了大乐。
被送到平等性的境界。
你的马和随从三者，
即使百倍也比不上我。
说完这些，他们生起了信心，多次顶礼和绕行，回到家乡后，供养了很多东西，也请求了教诲。之后……
2-1-42

【English Translation】
I pray to you! My own body is the mandala of the Victorious One,
The chest is the upper temple,
At the central peak of the triangular heart,
The mind's wild horse gallops like the wind.
Having said this, the children asked: That wild horse of your mind,
If you were to catch it, with what lasso would you catch it?
If you were to tether it, to what stake would you tether it?
If you were to enclose it, where would you enclose it?
If it is hungry, what would you feed it?
If it is thirsty, what would you give it to drink?
The children asked this. He then said: I have never sung a song before,
Now I will sing a clear verse.
Just as I sing this clear verse,
In that upper temple of the chest,
At the central peak of the triangular heart,
That mind-horse that gallops like the wind,
If you were to catch it, catch it with the lasso of non-distraction;
If you were to tether it, tether it with the stake of samadhi;
If it is hungry, feed it the instructions of the Guru;
If it is thirsty, give it the nectar of Bodhicitta;
If you were to enclose it, enclose it in the fence of emptiness.
Having said this, the children asked again: What kind of saddle does that horse have?
Who is the one who rides it?
What kind of ornaments does it wear?
The children asked this. He then said:
With the double-layered saddle of method and wisdom,
Tie the unchanging and stable breast strap,
Spread out the flesh-rope of profound instructions,
Attach the reins of good intention,
Press down the heavy yoke of the Mahayana,
Strike with the iron whip of fierce diligence.
The one who rides it is the young boy of awareness.
It wears these ornaments:
On its head, it wears the helmet of hearing and thinking,
It wears the robe of the kind Guru,
In its hand, it holds the long spear of view,
On its body, it wears the armor of meditation,
At its waist, it carries the sword of action,
On its back, it carries the small shield of patience.
On the bow of emptiness,
Attach the string of equality.
On the arrow shaft of emptiness,
Correct it with the profound instructions of the oral transmission.
Attach the feathers of the four immeasurables,
Attach the sharp arrowhead of intention.
Having said this, the children asked again: Where does one go riding that horse?
Where is that arrow shot?
Who dies when it hits?
What happens to the corpse, where is it taken?
The children asked this. He then said: Riding that horse, one goes to the city of liberation.
That arrow is shot at the three realms.
It hits the heart of the faithful.
What dies is the demon of pride.
The corpse becomes great bliss.
It is taken to the realm of equality.
Your horse and the three attendants,
Even a hundred times more are not equal to me.
Having said this, they generated faith, performed many prostrations and circumambulations, and after returning to their homeland, offered many things and also requested teachings. After that...
2-1-42

--------------------------------------------------------------------------------

b
ཡང་རྗེ་བཙུན་ཡར་ལུང་གི་མཛོ་ཐང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞག་གཅིག་བཞུགས་པ་ལ། བན་འདེ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཙུག་དེར། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཉི་ཟླའི་གདན། །ཏེ་ལོ་ན་རོ་མར་པ་གསུམ། །ཐུགས་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་པོ་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསུང་པས་བན་བདེ་(དེ་)དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་བས་ཕྱིས་རས་པ་བཅུ་དྲུག་ཡ་བ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡང་རེ་ཤིག་གི་ཚེ་རྗེ་བཙུན་གཙང་དུ་གནས་གཞི་ཞིག་གི་སྒོ་ཁར་བྱོན་ཙ་ན། བཙུན་པ་འགའ་བྱུང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིར་ཞག་འགའ་བླ་མཆོད་བྱ་དགོས་ཟེར་ནས། ལྷ་ཁང་གཅིག་ཏུ་བཅུག་ནས་སྒོ་ལྕག་བཅུག་ཙ་ན་དོ་རེ་ཙ་ཕྱིན་ནས་སྣང་། ཅི་ཡིན་སྙམ་ནས་ནང་དུ་ཡང་སྣང་། སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་འགྱོད་པ་དང་བཅས་པས་བཟོད་གསོལ་དང་བཤགས་པ་བྱས་ནས་ཆོས་ཞུས་སོ། །ཡང་དུས་རེ་ཞིག་སློབ་མ་ཞིག་ཤིང་གིས་མནན་ནས་རྨ་འབྲས་སུ་སོང་ནས་ན་ཚ་ཁོལ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །རླུང་གི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡི། །སེམས་མེད་ཤིང་གིས་གནོད་བྱས་པ། །འབྲས་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་མི་བཟོད་པས། །སྨན་སྦྱོར་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་བྱས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས་འབྲས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཀ་(བཀའ་)གདམས་པའི་དགོན་པ་ཞིག་ཏུ་
2-1-43a
བྱོན་ཏེ། བཙུན་པ་ཞིག་ལ་གནས་ཁང་གཡར་ནས་ཁང་པ་གཅིག་ན་སྟབས་ཅིག་ཏུ་གཟིམ་པས། བཙུན་པ་དེ་ནམ་མ་ལངས་པ་ནས་ཙོག་པུ་ལ་བསྡད་བསྒོམ་པ་ཙུག་བྱས་ནས་བསམ་མནོ་བཏང་ཞིང་། ཞིང་དང་ཟོག་མང་རབ་ཅིག་ཚོང་བྱས་ནས་ཚོང་འདུས་འགུར་མོ་ན་འགྲོ་ནས་ཚོང་བྱེད། གསེར་སྒྲུབ་ནས་མ་ཤི་བར་ཆོས་རྒྱགས་ལྡང་བ་ཕྱུག་པོ་ཞིག་བྱེད་དགོས་སྙམ་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲེང་བ་འདྲེན་ཅིང་བསྡད་ནས། རྗེ་བཙུན་ཡར་བཞེངས་ཙ་ན་བཙུན་པ་ན་རེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པར་ཁས་ལེན་ནས་ཉལ་ནི་རང་སྡོད། ཉམས་ལེན་སྒོམ་རྒྱུ་དུམ་པ་རེ་མེད་པ་ཨེ་ཡིན། ཡང་ན་མིའི་ལས་ཀ་འདྲ་མི་བྱེད་པ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཙུན་པ་ཁྱེད་རང་ཞིང་དང་ཟངས་གསེར་ལ་བཙོང་སྟེ་སྐྱིད་ཤོད་དུ་ནས་ལ་སྒྱུར་ཚར་ནས་ཆོས་རྒྱགས་ནི་ཐོན་ཚར། རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བའི་སྒོམ་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་ཤེས། ངས་ཉམས་ལེན་འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་སྙིང་རྗེའི་དོན། །བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན། །མི་འབྲལ་སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉམས་ལེན་ཆ་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན། །སུམ་ཆ་དེ་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ། །སུམ་ཆ་དེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོ

【现代汉语翻译】
后来，至尊者（Jetsun，对高僧的尊称）在雅隆（Yarlung）的莫塘寺（Mothang Monastery）住了一夜。一位僧人问：‘您的传承是怎样的？’至尊者唱了这首歌：
‘三根本（Tsa-sum，上师、本尊、护法）汇聚的头顶上，
无比美丽的是日月之座。
帝洛巴（Tilopa）、那若巴（Naropa）、马尔巴（Marpa）三位上师，
请以慈悲之心垂念我。
请加持我这无能的乞丐。’
据说，僧人听后生起信心，追随至尊者，后来成了十六位修行者之一。
后来，有一次，至尊者来到藏地（Tsang）一处住所的门口。一些僧人走来说：‘这位瑜伽士需要在这里供养几天。’于是把他带进一座寺庙，锁上门。到了晚上，寺庙里发出光芒。僧人们心想：‘这是怎么回事？’往里一看，发现是一位对光明没有执着的成就者。他们后悔不已，请求宽恕并忏悔，然后向他求法。
还有一次，一位弟子被木头压伤，伤口化脓，疼痛难忍。至尊者入定后唱了这首歌：
‘由风的因缘所生起，
无情的木头造成了伤害。
脓疮的剧痛难以忍受，
药师空行母（Dakini）来调理。’
唱完后，脓疮立刻痊愈了。
后来，至尊者来到一座噶当派（Kadampa）的寺庙，向一位僧人借住处，独自住在一个房间里。那位僧人从黎明前就开始打坐，思考着：‘我要做很多生意，买卖田地和牲畜，然后去集市做生意。我要积攒黄金，在死前积累足够的财富，成为一个富人。’他沉浸在无尽的妄念中。
至尊者起身时，僧人说：‘你自称是瑜伽士，却只知道睡觉。难道你一点修行都没有吗？或者说，你什么事都不做？’
至尊者回答说：‘僧人，你已经把田地、铜和黄金都卖了，在吉雪（Kyisho）换成了大麦，财富也积累完成了。瑜伽士不懂得妄念的修行。我就是这样修行的。’然后唱了这首歌：
‘殊胜佛法（Dharma）的究竟是慈悲的意义，
被所有上师尊崇的是头顶的庄严。
祈请您安住于这永不分离的头顶庄严。
请加持我这无能的乞丐。
我进行三重修行：
三分之一的时间修持密宗的生起次第（Kyerim），
三分之一的时间修持气脉明点（Tsa-lung Tikle），’

【English Translation】
Later, Jetsun (a respectful title for high-ranking monks) stayed one night at Mothang Monastery in Yarlung. A monk asked, 'What is your lineage like?' Jetsun sang this song:
'On the crown of my head where the Three Roots (Tsa-sum, Guru, Yidam, Protector) converge,
Exquisitely beautiful is the seat of the sun and moon.
Tilopa, Naropa, Marpa, the three gurus,
I beseech you with compassionate hearts.
Please bless me, this incapable beggar.'
It is said that the monk, after hearing this, developed faith and followed Jetsun, later becoming one of the sixteen practitioners.
Later, on one occasion, Jetsun came to the entrance of a residence in Tsang. Some monks came and said, 'This yogi needs to be offered to for a few days.' So they took him into a temple and locked the door. At night, light emanated from the temple. The monks thought, 'What is happening?' Looking inside, they found an accomplished one who had no attachment to light. They were filled with regret, asked for forgiveness, and confessed, then requested teachings from him.
Another time, a disciple was injured by a piece of wood, and the wound became infected, causing unbearable pain. Jetsun entered into meditation and sang this song:
'Caused by the condition of the wind,
The heartless wood has caused harm.
The unbearable pain of the abscess,
The Dakini of medicine attends to it.'
After singing this, the abscess healed immediately.
Later, Jetsun came to a Kadampa monastery and borrowed a room from a monk, staying alone in one room. That monk began meditating before dawn, thinking, 'I will do a lot of business, buying and selling fields and livestock, and then go to the market to trade. I will accumulate gold and accumulate enough wealth before I die to become a rich man.' He was immersed in endless delusions.
When Jetsun got up, the monk said, 'You claim to be a yogi, but you only know how to sleep. Don't you have any practice? Or do you mean you don't do anything?'
Jetsun replied, 'Monk, you have already sold the fields, copper, and gold, exchanged them for barley in Kyisho, and accumulated wealth. Yogis do not understand the practice of delusions. This is how I practice.' Then he sang this song:
'The ultimate essence of the supreme Dharma is the meaning of compassion,
Revered by all gurus is the adornment on the crown of the head.
I pray that you remain as the inseparable adornment on the crown of my head.
Please bless me, this incapable beggar.
I practice in three parts:
One-third of the time I meditate on the generation stage (Kyerim) of Tantra,
One-third of the time I meditate on the channels, winds, and bindus (Tsa-lung Tikle),'

--------------------------------------------------------------------------------

མ། །སུམ་ཆ་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
2-1-43b
པོ་བསྒོམ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན། །བདག་གསང་སྔགས་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཙ་ན། །གཟུགས་སྣང་སྟོང་བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །སྒྲ་གྲག་སྟོང་སྙན་གྲགས་བྲག་ཆ་འདྲ། །སེམས་གསལ་སྟོང་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཉམས་ལེན་ཡིན། །སྒོམ་ཐ་མལ་བར་མ་ཤོར་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཙ་ན། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་གདམས་པ་བདོག །སྲོག་དབུ་མར་ཚུད་པ་གནད་དུ་བསྣུན། །ཐིག་ལེ་བདེ་ཆེན་ཟག་པ་མེད། །ཉམས་བདེ་གསལ་ཤར་བ་དང་རེ་སྤྲོ། །རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དག་པས་དང་རེ་སྤྲོ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཙ་ན། །དོན་གནས་ལུགས་སྟེང་དུ་ཡིན་ལུགས་འཇོག །རྩོལ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངེས་ཤེས་ཤར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་རྟོགས། །ཡིན་ལུགས་ནང་ནས་ཤར་བས་དང་རེ་སྤྲོ། །ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་བྲལ་བས་བློ་རེ་བདེ། །སྤྲང་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་བཙུན་པའི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་པས་བཙུན་པ་དེ་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཞུས་པས་སྒོམ་ཆེན་བཟང་པོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དང་སེ་བན་སྟོན་ཆུང་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྲིན་གྱི་བླ་མ་ཕུག་ན་བཞུགས་པ་ལ། བྲིན་པའི་ཉ་མ་ཕོ་མོ་རྣམས་འཚོགས་ནས་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་ཀྱི་
2-1-44a
འཁོར་ལོ་ཅིག་ཞུ། གདམས་པ་ཡང་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། སེ་བན་སྟོན་ཆུང་ལ་ཁྱོད་འདི་ཚོ་ལ་དབྱངས་ཞིག་ལོང་དང་གསུང་པས་སེ་བན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་-མ་-རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་ངན་སྤྲང་པོ་རས་པ་འདི། །རྒྱུད་རྟོགས་པ་ཅན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ། །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་གཞལ་བྱར་མི་འོས་ཀྱང་། །ད་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མོངས་ཆེ། །བློ་དམན་གྱི་སྤྱོད་པ་བརྟག་པར་དཀའ། །ཕལ་ཆེར་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ལྟར་བདོག །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་དད་འདུན་ཕོ་མོ་རྣམས། །དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཐོང་། །སྤྱིར་གདུལ་ལས་སུ་རུང་བ་དཀའ། །གཞི་སྐྱོ་ངལ་མེད་པའི་དད་པ་དཀའ། །ཕྱོགས་རིས་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དཀའ། །ཆོས་སེམས་དང་འདྲེས་པའི་གང་ཟག་དཀའ། །བློ་དམན་ཐོས་ཆུང་གིས་རྟོགས་པ་དཀའ། །ཉམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱོང་བའི་སྒོམ་ཆེན་དཀའ། །རྒྱུད་ཐོས་པས་གྲོལ་བའི་སྟོན་པ་དཀའ། །མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྙེད་པ་དཀའ། །དབང་འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་གྱི་གདམས་ངག་དཀའ། །སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །དོན་མ་ནོར་གྱིས་སྙན་བརྒྱུད་སྟོན་པ་དཀའ། །ལམ་འབྲལ་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དཀའ། །གཞི་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པ་དཀའ། །གནས་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་པའི་དགོན་པ་དཀའ། 

【现代汉语翻译】
མ། (Ma) 然后，将三分之一的时间用于修习大手印（Mahamudra）。这是乞丐（sprang）也能修习的法门。当我修习生起次第（Kye-rim）时，所见之色如彩虹般空明，所闻之声如山谷回音般空灵，心之光明如太阳之精华。这是身、语、意三者的修习。不要让禅修落入平凡，心怀喜悦。祈请加持我这乞丐。当我修习脉、气、明点（Tsa-Lung-Thigle）时，我拥有四脉轮（Tsa-Khorlo）的教导。将命气（Srog）导入中脉（Uma）是关键。明点（Thigle）带来大乐（De-chen）且不漏失。体验到乐、明，我心生欢喜。脉、明点、气三者清净，我心生欢喜。祈请加持我这乞丐。当我修习大手印（Chagchen）时，我将实相安住于本然状态（Nyaluk）。无勤之中，生起定解（Ngeshe）。觉知显有（Nangsi）是法身（Chosku）的游舞。从本然状态中生起，我心生欢喜。远离怀疑和犹豫，我心怀喜悦。祈请加持我这乞丐。愿您这些僧侣心中也这样修持！’
说完这些话，那位僧侣生起了信心，请求佛法，最终成为了一位伟大的禅修者。
之后，热琼巴大师（Jetsun Chenpo）、色本敦琼（Sewan Tönchung）和侍者师徒二人住在布仁（Brin）的喇嘛洞里。布仁的渔民们聚集在一起说：‘我们想请喇嘛热琼巴（Lama Jetsun）赐予会供轮（Tsokyi Khorlo），也想请求教导。’
热琼巴（Jetsun）说：‘色本（Sewan），你为他们唱首歌吧。’于是色本（Sewan）唱了这首歌：顶礼上师们！皈依本尊（Yidam）！我这可怜的乞丐热巴（Repa），虽然没有成为一个证悟者，不适合衡量他人，但现在的人们烦恼深重，难以判断低劣之人的行为。大多数人的行为都是这样的。你们聚集于此的信徒们，要理解其含义并进行思考。一般来说，很难找到适合调伏的人，很难有不懈怠的信心，很难有不偏袒的瑜伽士，很难有将佛法融入内心的修行者，很难让智慧低下、闻法甚少的人证悟，很难有将体验融入修行的禅修者，很难有通过闻法而解脱的导师，很难找到具格的上师，很难得到无误的灌顶，很难找到合格的弟子，很难传授无误的口耳传承，很难将道次第融入修行，很难自己认识到自己的本性，很难找到水木丰饶的寺庙。

【English Translation】
Mā. Then, meditate on Mahamudra for one-third of the time. This is a practice that even a beggar (sprang) can do. When I meditate on the generation stage (Kye-rim) of secret mantra, the appearance of form is empty, like a rainbow; the sound is empty, like an echo in the mountains; the mind is clear and empty, like the essence of the sun. This is the practice of body, speech, and mind. Don't let the meditation fall into ordinariness, be joyful. Bless me, this beggar. When I meditate on the channels, winds, and bindus (Tsa-Lung-Thigle), I have the instructions for the four chakras (Tsa-Khorlo). Pushing the life-wind (Srog) into the central channel (Uma) is key. The bindu (Thigle) brings great bliss (De-chen) and does not leak. Experiencing bliss and clarity, I rejoice. The three—channels, bindus, and winds—being purified, I rejoice. Bless me, this beggar. When I meditate on Mahamudra (Chagchen), I place reality in its natural state (Nyaluk). Certainty arises in effortlessness. Realize that appearances and existence (Nangsi) are the play of the Dharmakaya (Chosku). Arising from the natural state, I rejoice. Free from doubt and hesitation, I am joyful. Bless me, this beggar. May you monks practice in this way in your hearts!'
Having said these words, that monk gained faith and requested the Dharma, eventually becoming a great meditator.
After that, Jetsun Chenpo, Sewan Tönchung, and the two disciples and attendants were staying in the Lama cave of Brin. The fishermen of Brin gathered together and said, 'We would like to request a Tsokyi Khorlo (gathering wheel) from Lama Jetsun, and also request teachings.'
Jetsun said, 'Sewan, sing a song for them.' So Sewan sang this song: Homage to the Lamas! I take refuge in the Yidam deities! This poor beggar Repa, although not having become an enlightened one, is not fit to measure others, but now people are full of afflictions, and it is difficult to judge the behavior of inferior people. Most people's behavior is like this. You faithful men and women gathered here, understand the meaning and contemplate it. In general, it is difficult to find someone suitable to be tamed, it is difficult to have unwavering faith, it is difficult to find a yogi without bias, it is difficult to find a person who mixes Dharma with their mind, it is difficult for those with low intelligence and little learning to realize, it is difficult to find a meditator who cultivates experience in their mind, it is difficult to find a teacher who liberates through hearing, it is difficult to find a qualified Lama, it is difficult to find instructions for empowerment without error, it is difficult to find a student with the capacity, it is difficult to teach the oral transmission without error, it is difficult to integrate the path into practice, it is difficult to know one's own nature, it is difficult to find a monastery with abundant water and trees.

--------------------------------------------------------------------------------

།གྲོགས་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་མཆེད་གྲོགས་དཀའ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །མཁའ་འགྲོ་མ་
2-1-44b
མཆོད་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །སྒོམ་སྒྲུབ་མ་བྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དཀའ། །ངག་བཟླས་བརྗོད་མ་བྱས་ཀྱི་ནུས་པ་དཀའ། །རང་རྒྱུད་མ་སྦྱངས་ཀྱི་གཞན་རྒྱུད་དཀའ། །ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡང་། །ཕ་མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །ཉམས་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་པ་ཁོང་ནས་འབར། །དོན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དཀའ་བ་ཉི་ཤུ་སོ། །ལར་ཆོས་མཛད་སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ལ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་དགྱེས་པར་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)སེ་བན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁེ་གྲགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པའི། །ཚད་མ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་བླ་མ་འདི། །དད་ལྡན་གྱི་ལམ་སྣ་ཁྲིད་པ་ཡིན། །ཐ་མལ་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རང་བཞིན་མེད་པའི་སྣང་བ་འདི། །སེམས་ཉིད་གསལ་འདེབས་བྱེད་པ་ཡིན། །དང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་འདིས། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་འབྱེད་པ་ཡིན། །བློ་ཡི་ཡིད་སྨོན་བྱེད་པ་ཡི། །རིག་པ་རང་ཤར་གྱི་རྟོགས་པ་འདིས། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་བཅད་པ་ཡིན། །དུག་ལྔ་རང་ག་མ་ཡིན་པའི། །ལམ་དུ་སློང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱིས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་གཅོད་པ་ཡིན། །ལོག་ཤེས་སྲེད་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་འདིས། །ཉོན་མོངས་ཐོག་རྫིས་བྱེད་པ་ཡིན། །དོན་མེད་ཁ་འབྱམས་མ་ཡིན་པའི། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གི། །མི་འགྱུར་གཟེར་ཆེན་ཐེབ་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་ངོ་སྲུང་མེད་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་འདིས། །བྱས་ཚད་དོན་དུ་འགྱུར་
2-1-45a
བ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་པའི། །རིག་པ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་འདིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྟེར་པ་ཡིན། །ཐོས་ལོ་རྣར་སྙན་མ་ཡིན་པའི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དབྱངས་ཆུང་འདི། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱོ་རོགས་བྱེད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཡིན་པ་རྣམ་བཅུ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས། འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣོད་ངན་ལ་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་འཕངས། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླངས་པ་འཕངས། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་འཕངས། །འདི་ནི་འཕངས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །གཅིག་ཏུ་མཁས་པའི་ཞབས་ཏོག་དགོས། །གཉིས་སུ་བླ་མའི་གདམས་ངག་དགོས། །གསུམ་དུ་སྒོམ་ལ་བསྲན་ཚུགས་དགོས། །འདི་ནི་དགོས་པ་རྣམ་གསུམ་ལགས། །དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་གྲོགས་སུ་གཅེས། །སྤྱོད་པ་བཟང་བ་ཐབས་སུ་གཅེས། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེམས་ལ་གཅེས། །འདི་ནི་གཅེས་པ་རྣམ་གསུམ་ཡིན། །འཕངས་གསུམ་གཅེས་གསུམ་དགོས་གསུམ་དགུ། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་བཞུགས་པའ

【现代汉语翻译】
寻找见解和行为一致的道友很难。
不了解密续的会供轮很难。
没有空行母（梵文：Ḍākiṇī，藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，罗马转写：ḍākiṇī，字面意思：虚空行者）加持的会供轮很难。
没有禅修实修的加持很难。
没有念诵的咒力很难。
没有调伏自心的调伏他心很难。
我，瑜伽士热巴（藏文：རས་པ་），
依靠父亲米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ，字面意思：米拉尊者）大禅修者的恩德，
生起了禅修的觉受，智慧从内心燃起。
总而言之，有二十种困难等等。
总的来说，对于所有修行佛法的人，
你们聚集于此，请欢喜信众的集会！'
色温（藏文：སེ་བན་）这样说道。
然后，热尊（藏文：རྗེ་བཙུན）又说了这首歌：
'不是为了利益和名声的，
具有三种量（藏文：ཚད་མ་གསུམ）的这位上师，
是引导具信者走向正道的人。
不是平凡的我执，
这无自性的显现，
是启发心性光明的人。
不是最初就存在的，
这无生（藏文：སྐྱེ་བ་མེད་པ）的智慧，
是区分法与法性的人。
满足心之所愿的，
这自生（藏文：རང་ཤར）的觉悟，
是斩断轮回根本的人。
不是五毒（藏文：དུག་ལྔ）任其发展，
而是转化为道用的欲妙，
是斩断生死根本的人。
不是邪知邪见和贪爱，
而是无执的安乐，
是消除烦恼的人。
不是无意义的空谈，
而是通过耳根传承的窍诀，
是打入牢不可破的楔子的人。
没有偏袒和袒护，
这菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས）的修持，
是使一切所作都有意义的人。
不是虚假的实执，
而是明觉的光明灯，
是赐予两种成就（藏文：དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས）的人。
不是悦耳的传闻，
而是亲身体验的低吟，
是瑜伽士的解闷良伴。
这就是十种真实。'
热尊（藏文：རྗེ་བཙུན）又说了关于'三种舍弃、三种珍视、三种需要'的这首歌：
'对恶器传授口诀是舍弃。
将体验唱成歌是舍弃。
瑜伽士在村庄游荡是舍弃。
这是三种舍弃。
一心一意地侍奉智者是需要的。
第二，需要上师的口诀。
第三，禅修需要耐心。
这是三种需要。
珍视具有誓言的道友。
珍视良好的行为作为方便。
珍视乐空无二（藏文：བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད）于心。
这是三种珍视。
三种舍弃、三种珍视、三种需要，共九种。
瑜伽士在心中升起并接受。'
这样说道。
热尊（藏文：རྗེ་བཙུན）住在涅南（藏文：སྙེ་ནམ）的暖洞里。

【English Translation】
It is difficult to find spiritual friends who share the same views and conduct.
It is difficult to have a feast gathering without understanding the tantras.
It is difficult to have a feast gathering without the blessing of Ḍākiṇīs (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་, Romanization: mkha' 'gro ma, literally: 'sky goer').
It is difficult to have blessings without meditation and practice.
It is difficult to have power without reciting mantras.
It is difficult to tame others' minds without taming one's own mind.
I, the yogi Repa,
Through the kindness of my father Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ, literally: 'Mila the Revered'), the great meditator,
Arise with the experience of meditation, wisdom blazing from within.
In short, there are twenty difficulties, and so on.
In general, for all those who practice the Dharma,
May you rejoice in this gathering of faithful devotees!
Sewen said so.
Then, Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན) again sang this song:
'Not for the sake of profit and fame,
This lama with the three valid cognitions (Tibetan: ཚད་མ་གསུམ),
Is the one who leads the faithful to the right path.
Not the ordinary clinging to self,
This appearance without inherent existence,
Is the one who illuminates the nature of mind.
Not existing from the beginning,
This unborn (Tibetan: སྐྱེ་བ་མེད་པ) wisdom,
Is the one who distinguishes between Dharma and Dharmata.
Fulfilling the wishes of the mind,
This self-arisen (Tibetan: རང་ཤར) realization,
Is the one who cuts the root of samsara.
Not letting the five poisons (Tibetan: དུག་ལྔ) run wild,
But transforming desirable objects into the path,
Is the one who cuts the root of birth and death.
Not wrong knowledge and craving,
But the bliss without attachment,
Is the one who eliminates afflictions.
Not meaningless chatter,
But the instructions transmitted through the ear,
Is the one who drives in an unshakeable wedge.
Without partiality or favoritism,
This practice of Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས),
Is the one who makes everything done meaningful.
Not the false clinging to reality,
But the clear lamp of awareness,
Is the one who bestows the two siddhis (Tibetan: དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས).
Not pleasant rumors to the ear,
But the small melody of personal experience,
Is the one who is the yogi's companion in solitude.
These are the ten truths.'
Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན) again sang this song about 'three to abandon, three to cherish, three to need':
'Giving instructions to a bad vessel is abandoning.
Singing experiences as songs is abandoning.
A yogi wandering in villages is abandoning.
These are the three to abandon.
It is necessary to serve the wise with one's whole heart.
Secondly, one needs the guru's instructions.
Thirdly, one needs patience in meditation.
These are the three needs.
Cherish a friend who keeps their vows.
Cherish good conduct as a means.
Cherish bliss and emptiness inseparable (Tibetan: བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད) in the mind.
These are the three to cherish.
Three to abandon, three to cherish, three to need, nine in all.
The yogi takes them up as they arise in his mind.'
So he said.
Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན) was staying in the warm cave of Nyenam (Tibetan: སྙེ་ནམ).

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དུས་བོན་པོ་ཞིག་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་གདམས་པ་བསྟན། ཕྱིས་དེ་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་པའི་ཚེ། རྗེ་བཙུན་གདན་དྲངས་ན་ཕན་ཟེར་ཡང་། བོན་པོ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་འདྲེན་མ་སྟེར་བ་ལ། ངའི་བླ་མ་གདན་མི་འདྲེན་ན་ལྕེབ་པ་ཡིན་ཟེར་བས་གདན་དྲངས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཕོ་བ་བཏབ་ཅིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་
2-1-45b
བདུན་ཚིགས་མཛད། ཁོང་བོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་ཆོ་ག་བྱས་པས། དེར་བོན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ། བླ་མས་ཞི་བ་འོད་ཁྱོད་སོང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འགྲམ་དུ་འོང་བའི་བོན་པོ་དེའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་། སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ངེད་རང་གཉིས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཁྱོད་ཀྱི་གསང་མཚན་དེ་གང་ཡིན། ངའི་གསང་མཚན་དེ་ཅི་ཡིན་གྱིས་ལ་དྲིས་ཤིག །ང་ཡང་འོང་གི་གསུངས། དེར་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསུང་པ་བཞིན་བྱས། རྗེ་བཙུན་བྱོན་པ་དང་དེས་གཟི་བརྗིད་མ་ཐུབ་སྟེ་བྲོས། གྲོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གར་སོང་དུ་དེད་པས་གྲོང་ཁྱེར་འདས་པ་དང་སྤྱང་ཀི་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ང་སྙེ་ནམ་གྱི་བདུད་པར་མི་ཟན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། སླར་ཡང་བཀུག་ནས་དམ་ལ་བཏགས། བོན་པོའི་རྣམ་ཤེས་མཐོ་རིས་སུ་དྲོང་། གན་བོན་པོ་དང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཆེ་བའི་མགུར་སོགས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན།
༈ ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅོ་ལྔ་པ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ནས། འགྲོ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། རྗེ་བཙུན་དབྱར་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ལ་བཞུགས་ནས་སྟོན་ཁ་ལྡོམ་བུ་ལ་འབྱོན་དགོངས་ཙ། ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་སྔོ་བསང་མ་རྨ་ར་སེར་ཁྱུ་གསེ་བ་ཞིག་གིས་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཙམ་ལོན་པ་ཅིག་ཁྲིད་ནས་བྱུང་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་སྙིང་ཚལ་པ་བརྒྱད་ཡོད་
2-1-46a
པ་ལ་གཅིག་འདིས་དབང་བ་ཡིན་པས། འདི་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྣལ་སད་པ་དང་བུད་མེད་དེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་འདུག །ང་ལ་ལས་ཅན་གྱི་སློབ་མ་གང་ཟག་མཐར་ཐོན་པ་བརྒྱད་འོང་བ་ལ། གཅིག་དེ་དེ་རིང་ནས་འོང་བར་འདུག །དེ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་དགོས་དགོངས་ནས་ཕྱིར་ནང་ནམ་ལང་བ་དང་། བོང་ཤོད་ལྷོ་ངོས་ནས་ཡར་བྱོན་ནས་ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱིས་རྩར་ཕྱིན་ཏེ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། ཁྱེའུ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལོན་པ་ཅིག་གིས་རྟ་ཁམས་པ་འོལ་བ་རིས་ཞིག་ཞོན་བེར་ཅིག་གྱོན། བེར་ཐོག་ཏུ་རེའུ་རས་ཞིག་གིས་མནན། འཁོར་གསུམ་ཞིག་བཏགས། གཡུ་བོ་གཅིག་མགུལ་དུ་བཏགས། མགོ་ལ་བྱང་ཐོད་རྨོག་ཅིག་གྱོན་ནས་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་ཡོན་བདག་ཁྱོད་གར་བཞུད་གསུང་པས

【现代汉语翻译】
后来，一位苯教徒皈依了尊者，尊者向他传授了教法。后来，那人因病卧床不起，有人说请来尊者会有帮助。但是，苯教徒们不允许请尊者来。那人说：‘如果不请我的上师来，我就要死了。’于是他们才去请了尊者。尊者为他做了颇瓦（藏文：འཕོ་བ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：迁识）并念诵了百字明（藏文：ཡི་གེ་བརྒྱ་པ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：百字明咒）七遍。
那些苯教徒也绘制了坛城并举行了仪式。当时，所有在场的苯教徒都亲眼看到了异象。上师（指米拉日巴尊者）说：‘希瓦沃（人名），你去抓住站在坛城旁边的那个苯教徒的手，问他：在聂南（地名）卓普（地名）的暖洞里，尊者为我们俩灌顶时，你的密名是什么？我的密名是什么？去问他。我也会来的。’于是，希瓦沃按照上师的指示去做了。尊者到来时，那个苯教徒无法承受尊者的威严，便逃走了。村民们四处追赶他，他逃过村庄后变成了一只狼，说道：‘我是聂南的食人恶鬼。’人们再次将他抓回来，施以束缚，并将苯教徒的意识提升到天界。那个苯教徒和所有的人都对此深信不疑。所有这些都是关于具有强大力量的歌诀等内容。
接下来是关于巨大加持的功德。
接下来是关于银泉的故事。
第十五个是关于巨大加持的功德：杰罗扎瓦（人名）大师的心子，通过修行达到圆满，获得了成就，自然而然地完成了利益众生的所有事业。尊者住在雅嘉（地名）的瑞日（地名），打算秋天去洛姆布（地名）。一天晚上，他梦见一个蓝绿色的女人，带着一群黄色和绿色的麻雀，领着一个二十岁左右的年轻人来到他面前，说道：‘瑜伽士，你有八个心形的菜园，其中一个属于这个人，请给他吧。’说完就消失了。醒来后，瑜伽士心想：那个女人一定是空行母。我将会有八个有缘分的弟子，今天会来一个。我一定要接纳他。’第二天早上，他从邦秀（地名）南面上来，走到银泉边休息。这时，一个二十一岁的年轻人骑着一匹花马，穿着一件毡衣，毡衣上压着一块粗布，戴着三个护身符，脖子上挂着一块玉，头上戴着一顶北方的帽子走了过来。上师问道：‘施主，你要去哪里？’

【English Translation】
Later, a Bonpo (adherent of the Bon religion) was converted by Jetsun (an honorific title, meaning 'Venerable Master'), who then imparted teachings to him. Later, when that person was afflicted by illness, it was said that inviting Jetsun would be beneficial. However, the fellow Bonpos refused to allow Jetsun to be invited. The man said, 'If my Lama (spiritual teacher) is not invited, I will die.' So they invited Jetsun. Jetsun performed Phowa (Tibetan: འཕོ་བ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Transference of Consciousness) and recited the Vajrasattva mantra (Tibetan: ཡི་གེ་བརྒྱ་པ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning: Hundred Syllable Mantra) seven times.
Those Bonpos also drew a mandala and performed rituals. At that time, all the Bonpos present visibly witnessed the events. The Lama (referring to Milarepa) said, 'Shiwa Wo (a name), go and seize the hand of that Bonpo standing beside the mandala, and ask him: In Nyenam (a place name) Drotuk (a place name), in the warm cave, when Jetsun conferred empowerment upon the two of us, what was your secret name? What was my secret name? Go and ask him. I will also come.' There, Shiwa Wo did as he was told. When Jetsun arrived, the Bonpo could not withstand his splendor and fled. The villagers chased after him, and after he passed the village, he transformed into a wolf, saying, 'I am the man-eating demon of Nyenam.' He was captured again and bound by oath. The Bonpo's consciousness was elevated to the higher realms. That Bonpo and all the people became deeply devoted. All of these are about the powerful songs and so on.
Next is about the qualities of great blessings.
Next is about the story of the Silver Spring.
The fifteenth is about the qualities of great blessings: Je Lotsawa (a name) Chenpo's heart-son, having perfected his practice and attained Siddhi (spiritual power), spontaneously accomplished all the deeds for the benefit of beings. Jetsun, residing at Yargyal (a place name) Ribu (a place name), intended to go to Lhompu (a place name) in the autumn. One night, he dreamed of a bluish-green woman, with a flock of yellow and green sparrows, leading a young man of about twenty years old, who came to him and said, 'Yogi, you have eight heart-shaped gardens, one of which belongs to this person, please give it to him.' Then she disappeared. Upon awakening, the Yogi thought: That woman must be a Dakini (female spirit). I will have eight fortunate disciples, and one will come today. I must accept him.' The next morning, he came up from the south side of Bongshö (a place name) and went to rest by the Silver Spring. At that time, a young man of twenty-one years old, riding a dappled Kham horse, wearing a felt robe, with a coarse cloth pressed on top of the robe, wearing three amulets, a turquoise around his neck, and wearing a northern hat on his head, came along. The Lama asked, 'Patron, where are you going?'

--------------------------------------------------------------------------------

། ང་དེང་རི་ཁོང་སྣ་རུ་བཙད་པོས་ཕ་ཤིད་བྱེད་པར་ལྟད་མོ་ལ་འགྲོ་ཟེར། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྒད་པོ་ཆུ་ལ་མ་ཐར་བས་རྟ་འཕང་གཡར་དགོས་གསུང་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་སྲན་མ་ཅན་ཞིག་འདུག །ང་ཤར་ཕྱོགས་སུ་ལྟད་མོ་ལ་རིངས་བས་རྟ་ལ་གནོད་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངང་ལ་རླུང་བཟུང་ནས་ཁོའི་ཕྱི་ལ་ཆུ་ཐོག་ཏུ་བྱོན་པས། ཁོ་ཕྱི་ལ་ལུས། ཁོས་བླ་མ་ཆུ་ལ་མི་བྱིང་བ་མཐོང་ནས། རྟ་ལ་བབས་ཏེ་ཞབས་ལ་བལྟས་པས་ཞབས་ཆུ་ལ་མ་རེག་པར་འདུག་པས། ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་
2-1-46b
མང་པོ་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་རེད་པ་ལ་ངས་རྟ་མ་བསྐྱོན་པ་བཟོད་པར་བཞེས་འཚལ། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དང་དགོན་པ་ནི་གང་ཡིན། བླ་མ་སུ་ཡིན། སློབ་གཉེར་ཅི་མཛད། ཐུགས་དམ་གང་ལ་མཛད། ད་ནང་གང་ནས་བྱོན། ད་གར་འབྱོན་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེལ་ཆུང་བཞིན་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་རྟོག་འདོད་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ལྟེ་བ་གུང་ཐང་སྨད་དུ་བཅད། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་གཉིས་ལ་བྱས། །ཕ་གྱེར་སྟོན་དང་ངག་མིས་དབུ་མཛད་པའི། །རོང་སྟོན་ལྷ་དགའ་ཡན་ཆད་ཀྱི། །དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཅུ་ཙམ་ཡོད། །ཆོས་ནི་རྒྱུད་སེམས་མངོན་གྱུར་ཉན། །ཁོང་ལྟ་སྒོམ་ཕུག་ནས་མཁྱེན་པ་མཐོ། །ཁྱད་པར་ལྷ་རྗེ་གནུབ་ཆུང་ལ། །དྲག་སྔགས་གཟའ་གདོང་དམར་ནག་ཞུས། །ཁོང་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་མཁྱེན་ལགས་ཀྱང་། །ངས་ད་རུང་སྤྲོས་པ་ཅུང་མ་ཆོད། །རྗེ་ན་རོ་མཱེེ་ཏྲིས་དབུ་མཛད་པའི། །སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་དང་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །ལུས་རྟེན་འབྲེལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཞིག །ལྷོ་གྲོ་བོ་ལུང་ན་བཞུགས་སོ་སྐད། །ཕ་ལོ་ཙྪའི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་གྲགས། །མཚན་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བ་སྤུ་གཡོས། །ལམ་དཀའ་བ་སྤྱད་དེ་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །ཞལ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྣང་བ་འགྱུར། །ཁོང་ཚེ་རབ་(རབས་)ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས། །རྗེ་འགྲན་གྱིས་དོ་མེད་ལྷོ་བྲག་པ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་བདག་ལ་མེད། །ལུས་ངག་གིས་ཞབས་ཏོག་རྡུལ་དུ་བརླབ། །རྒྱུད་ཟབ་མོ་དགྱེས་
2-1-47a
པ་རྡོ་རྗེ་ཐོབ། །ཁྱད་པར་ན་རོའི་ཐབས་ལམ་ཞུས། །དཔལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་ལ། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཞུས། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །དོན་གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། །གཞི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །སྤྱིར་སྙན་བརྒྱུད་ཆུ་བོ་རྣམ་བཞི་ལ། །གདམས་ངག་ཆེ་དགུ་སྤུས་ཐུས་བྱས། །གནད་ཟབ་དགུ་བཅུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཕྱུང་། །སྒོམ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །དོན་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །ང་དེ་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ནད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་དབྱིངས་ས

【现代汉语翻译】
据说，我今天要去日康地方看望一位名叫策布（Tsepo，官名）的人举行葬礼。我这个老瑜伽士因为不会游泳，所以需要借一匹马。那人说：‘你真是个爱管闲事的瑜伽士！’我急着去东方看热闹，马匹不能借给你，’说完就走了。
之后，至尊者（Jetsun，对米拉日巴的尊称）以修持上师瑜伽的姿态，控制住气息，走到他前面水上。那人被落在了后面。他看到上师没有沉入水中，就下了马，仔细观看，发现上师的脚没有沾到水。他生起了极大的信心，于是顶礼膜拜，将上师的双足置于头顶。‘您是位成就者啊，请原谅我没有借给您马。请问您的家乡和寺庙在哪里？上师是谁？学习了什么？主要修持什么？今天从哪里来？现在要到哪里去？’于是，至尊者唱了这首歌：
‘啊！你这好奇的小家伙，过来听着！如果你不认识我，我就是米拉日巴（Milarepa，米拉日巴尊者的名字）。我的脐带是在贡塘（Gungthang，地名）下部被剪断的。我曾在卫藏（U-Tsang，西藏的地理区域）两地学习。我的父亲杰尊（Gyerston，人名）和昂米（Nga-mi，人名）是我的主要老师，还有荣敦拉嘎（Rongton Lhaga，人名）等大约十位恩师。我听闻了密续、心性和显现之法。他们对见解和禅修的理解非常高深。特别是，我从拉杰努琼（Lhaje Nupchung，人名）那里学习了猛咒和红黑曜石面具法（Gzah Dong Mar Nag，一种密法）。他精通事业法，但我还没有完全掌握。我与那若巴（Naropa，印度大成就者）和梅纪巴（Maitripa，印度大成就者）等上师学习，认识了自性俱生智慧（Sem Chonyi Ma，藏文，梵文天城体：Citta Dharmatā Mātṛ，梵文罗马拟音：Citta Dharmata Matri，心性之母）。我的身体依靠缘起，这是一个关键。据说我住在南方卓沃隆（Drovolung，地名）。我从远方听说了帕洛擦瓦（Palotsawa，人名）的名声，仅仅听到他的名字就让我汗毛竖立。我克服了道路的艰难，去拜见了他。仅仅见到他的面容，我的觉受就改变了。我确信他是我生生世世的上师。至尊者仁增多美洛扎（Rinchen Dorje，人名），无与伦比的洛扎巴（Lhodrakpa，地名），是我的恩师。我没有值钱的财物可以供养，只能用身语来服侍，像尘土一样微不足道。我获得了令上师喜悦的甚深密续，特别是那若巴的方便道。我从具加持力的胜乐金刚（Demchok，藏文，梵文天城体：Śrīcakrasaṃvara，梵文罗马拟音：Shri Chakrasamvara，至上乐轮）那里，圆满接受了四种灌顶。上师为我介绍了大手印（Chakchen，藏文，梵文天城体：Mahāmudrā，梵文罗马拟音：Mahamudra，大印），我见到了本初心性的实相。我证悟了基（Gzhi，藏文，梵文天城体：Āśraya，梵文罗马拟音：Ashraya，基础）——法性（Chonyi，藏文，梵文天城体：Dharmatā，梵文罗马拟音：Dharmata，法性）是离戏的。总的来说，我将四大传承（Chen Gye Chuwa Namzhi，四大河流）的窍诀精华融会贯通，提取了九十个精要中的精要。我修持气脉明点（Tsa Lung Tikle，气脉明点），获得了对气和心的自在。因此，我是虚空瑜伽士，将四种烦恼融入法界之中。’

【English Translation】
It is said that I am going to Rikhong to watch a funeral held by a man named Tsepo (official title). I, an old yogi, cannot swim, so I need to borrow a horse. That man said, 'You are such a nosy yogi! I am in a hurry to go east to see the spectacle, and I cannot lend you the horse,' and then he left.
After that, Jetsun (a respectful title for Milarepa) held his breath in the posture of practicing Guru Yoga and walked on the water in front of him. That man was left behind. When he saw that the Lama did not sink into the water, he got off his horse and looked carefully, and found that the Lama's feet did not touch the water. He developed great faith, so he prostrated and placed the Lama's feet on his head. 'You are an accomplished one, please forgive me for not lending you the horse. Where are your hometown and monastery? Who is your Guru? What did you study? What do you mainly practice? Where did you come from today? Where are you going now?' Then, Jetsun sang this song:
'Ah! You curious little fellow, come and listen! If you don't know me, I am Milarepa (Milarepa's name). My umbilical cord was cut off in the lower part of Gungthang (place name). I studied in both U and Tsang (geographical regions of Tibet). My father, Gyerston (person's name), and Nga-mi (person's name) were my main teachers, as well as about ten kind teachers including Rongton Lhaga (person's name). I listened to the tantras, mind, and manifestation teachings. Their understanding of view and meditation is very profound. In particular, I learned fierce mantras and the Red and Black Obsidian Mask method (Gzah Dong Mar Nag, a kind of secret method) from Lhaje Nupchung (person's name). He is proficient in action methods, but I have not fully mastered them yet. I studied with gurus such as Naropa (Indian Mahasiddha) and Maitripa (Indian Mahasiddha), and recognized the Innate Wisdom of Self-Nature (Sem Chonyi Ma, Tibetan, Sanskrit Devanagari: Citta Dharmatā Mātṛ, Sanskrit Romanization: Citta Dharmata Matri, Mother of Mind Nature). My body relies on dependent origination, which is a key point. It is said that I live in Drowolung (place name) in the south. I heard the fame of Palotsawa (person's name) from afar, and just hearing his name made my hair stand on end. I overcame the difficulties of the road and went to see him. Just seeing his face changed my perception. I am sure that he is my Guru in all my lifetimes. Jetsun Rinchen Dorje (person's name), the incomparable Lhodrakpa (place name), is my kind teacher. I have no valuable possessions to offer, I can only serve with body and speech, as insignificant as dust. I obtained the profound tantra that pleases the Guru, especially the expedient path of Naropa. From the blessed glorious Chakrasamvara (Demchok, Tibetan, Sanskrit Devanagari: Śrīcakrasaṃvara, Sanskrit Romanization: Shri Chakrasamvara, Supreme Bliss Wheel), I fully received the four empowerments. The Guru introduced me to Mahamudra (Chakchen, Tibetan, Sanskrit Devanagari: Mahāmudrā, Sanskrit Romanization: Mahamudra, Great Seal), and I saw the reality of the original mind. I realized that the Base (Gzhi, Tibetan, Sanskrit Devanagari: Āśraya, Sanskrit Romanization: Ashraya, Foundation)—Dharmata (Chonyi, Tibetan, Sanskrit Devanagari: Dharmatā, Sanskrit Romanization: Dharmata, Dharma-nature) is free from elaboration. In general, I have integrated the essential points of the four major lineages (Chen Gye Chuwa Namzhi, Four Great Rivers), extracting the essence of the ninety essential points. I meditate on the channels, winds, and bindus (Tsa Lung Tikle, channels, winds, and bindus), and gained freedom over both wind and mind. Therefore, I am a space yogi, integrating the four afflictions into the Dharmadhatu.'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་འདྲེས། །འབྱུང་བ་ཆུ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །བུ་ཁྱོད་ལ་ཉམས་ཚད་བྱས་པ་ཙམ། །ང་སྒོམ་ས་རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ཡིན། །གདུགས་ད་ནང་རྒོད་ཚང་སྟོད་ནས་འོང་། །དོ་ནུབ་གར་འགྲོ་ངེས་པ་མེད། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བྱུང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ལགས། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་ཅི་བདེར་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས་ཁོ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས། ཞབས་སྤྱི་བོས་བླངས་ཁྱེད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་ངོ་མ་ཤེས། ངའི་རྟ་འདི་འབུལ་ལ་བཀའ་དྲིན་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་ཟེར་ནས་རྟའི་སྲབ་མདའ་ཕྱག་ཏུ་བཏང་སྟེ་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །ཡང་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག །མི་ལས་འདས་པའི་སྐྱེས་བ་ཅིག །ཞལ་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཅིག །གསུང་ཐོས་པར་དཀའ་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཅིག །མཚན་ཡང་དེལ་ཐོས་དེལ་མ་ཐོས། །ཞལ་ཡང་དེལ་མཇལ་དེལ་མ་མཇལ། །ཕྱག་ཀྱང་དེལ་འཚལ་དེལ་མ་འཚལ། །སྙུང་ཡང་དེལ་དྲིས་
2-1-47b
དེལ་མ་དྲིས། །ལར་གྲི་བོ་འགྱོད་ཀྱང་རེ་འགྱོད་ན། །རྗེས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ་ཏེ་བཟོད་པར་གསོལ། །རྟ་འོལ་པ་རླུང་གི་གཤོག་པ་ཅན། །མགུལ་དོམ་གཡེར་ཁས་གཟེངས་བསྟོད་དེ། །ཆོ་རིས་ཅན་གྱི་གཡང་ཤུན་དང་། །དྲོ་ལ་འཇམ་པའི་རྩི་སྟན་བཏང་། །བཙུན་པོ་བེ་གར་སྒ་བཀྲ་བསྟད། །མདོ་ལོང་ལྕགས་ཀྱི་གློ་སྨེད་མནན། །གོང་སྨེད་བྲེང་དམར་ཕོ་ལོང་མདུད། །ཕར་བཞི་ཚུར་བཞི་ཤ་དག་བརྒྱད། །ཕར་གཅིག་ཚུར་གཉིས་ཡོབ་ཆེན་གཉིས། །གདོང་ཚེམ་འཕྲུལ་གྱི་སྲབ་འགོ་ལ། །སྟག་གཟར་འཛུམ་གྱིས་སྨིན་ཁྱུག་བཏང་། །ར་གན་འབུར་གྱི་འཛེར་འགོ་བཏབ། །འབུར་ཆེན་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་འདྲ། །སྲབ་སྐྱོག་བློན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །སྦ་དཀར་ལྕགས་ཀྱིས་བཀའ་ནན་ཕབ། །ཁོང་བཙད་པོས་ཕ་ཤིད་བྱེད་པའི་དུས། །གྱི་ལིང་མགྱོགས་དར་བཙུགས་པའི་དུས། །དཀྱུས་དར་ཐོག་ཆོད་པའི་རྟ་ཕོ་ཡིན། །ཕར་བདས་ན་དགུང་གི་བྱ་ཡང་སླེབ། །ཚུར་བྲོས་ན་འཆི་བདག་བདུད་ལས་ཐར། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆེ་རྟགས་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་བཅིབས་ལ་འབུལ་ལགས་པས། །བདག་ཀྱང་དམྱལ་བར་མི་གཏོང་འཚལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མས་ཁྱོད་ཀྱི་རྟ་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་རྟ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡོན་བདག་ང་ལ་ཚུར་ཉོན་དང་། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་ལ། །མཉམ་བཞག་དར་གྱིས་གཟེང་(གཟེངས་)བསྟོད་དེ། །རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མའི་གཡང་ཤུན་ལ། །རང་རིག་གསལ་བའི་སྒ་བཀྲ་བསྟད། །གཟེར་དམིགས་པ་གསུམ་གྱི་གློ་སྙིང་མནན། །སྐུ་གསུམ་ལྷན་གྲུབ་གོང་
2-1-48a
སྨེད་བརྒྱུས། །སྒོ་གཉིས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་སྲབ་འགོ་ལ། །དུས་སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་ཁྱུག་བཏང་། །གནད་ཞི་རྦ་རླབས་ཀྱིས་འབུར་འགོ་ནོན། །འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱིས་ཁ་སྒྱུར་ཏེ། །ཉམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །རྩ

【现代汉语翻译】
混合在一起。水中的元素没有恐惧。儿子，你只是受到了考验。我修行的地方是嘉尔的瑞布山。伞今天早上从高昌上部而来。今晚去哪里还不确定。我瑜伽士的来历就是这样。儿子，小伙子，祝你幸福安康！’他这样说着，那人升起了信心，做了许多礼拜和绕行。他用头顶触碰上师的脚，说：‘我真的不知道您是这样的人。请您接受我的这匹马。’说着，他把马的缰绳递到上师手中，并用歌唱的形式表达了他的请求。
又一位前所未见的成就者，一位超凡脱俗的圣人，一位难以得见的佛陀，一位难以听闻的化身。他的名字有时听到，有时没听到。他的面容有时见到，有时没见到。他的手有时合掌，有时没合掌。他的健康有时问候，有时没问候。总的来说，如果格日波（地名）后悔，那就让他后悔吧。上师以慈悲心原谅了他。
这匹奥巴马是风的骏马，脖子上装饰着铜铃。它配备了珍贵的鞍垫和温暖柔软的坐垫。僧侣用贝嘎尔（地名）的鞍具装饰它，用铁制的胸带来固定。胸前系着红色的布带，前后各有四个肉环，左右各有两个大环。马的脸上有刺绣的缰绳，眼睛像老虎一样闪烁。它还配备了铜制的缰绳头，缰绳头上镶嵌着大星星，像闪耀的星星一样。缰绳由大臣拉动，用白色的铁链来控制。当主人举行葬礼时，当竖起快速的旗帜时，这是一匹能够超越旗帜的骏马。如果追赶它，连天上的鸟也赶得上；如果逃跑，可以从死主手中逃脱。这是我们世俗人的象征。这匹马是献给上师的坐骑，请您接受，这样我也不会堕入地狱。’
听了这些话，上师说：‘我不想要你的马，我有一匹比这更好的马。’然后唱了这首歌：‘施主，你听我说，我的意识之风骏马，用禅定的旗帜来装饰，用证后幻化的鞍垫，用自性光明的鞍具来装饰，用三解脱门的胸带来固定，三身圆满的胸前系着，用二门的窍诀，用命勤风的缰绳，用三时智慧的闪烁，用寂止浪潮来压制缰绳头，用幻化之身来控制方向，用经验之河流来鞭策。’

【English Translation】
Mixed together. The element of water has no fear. Son, you have only been tested. My place of practice is Gyer's Tsibri Mountain. The umbrella came from upper Gotsang this morning. Where to go tonight is uncertain. That is the origin of me, a yogi. Son, young man, may you be happy and well!' As he said this, he developed faith and made many prostrations and circumambulations. He touched the lama's feet with his head and said, 'I truly did not know that you were such a person. Please accept this horse as an offering.' Saying this, he handed the horse's reins to the lama and expressed his request in the form of a song.
Another previously unseen accomplished one, a saint who transcends humanity, a Buddha difficult to behold, an emanation body difficult to hear. His name is sometimes heard, sometimes not. His face is sometimes seen, sometimes not. His hands are sometimes joined, sometimes not. His health is sometimes inquired about, sometimes not. In general, if Griwo (place name) regrets, then let him regret. The lama forgave him with compassion.
This Olpa horse is a steed of the wind, adorned with copper bells on its neck. It is equipped with a precious saddle pad and a warm, soft cushion. The monk decorated it with a Begar (place name) saddle, securing it with an iron breastplate. A red cloth band is tied across the chest, with four meat rings on each side, front and back, and two large rings on each side. The horse's face has embroidered reins, and its eyes flicker like a tiger's. It is also equipped with copper rein heads, inlaid with large stars, like shining stars. The reins are pulled by a minister, controlled with a white iron chain. When the master holds a funeral, when a swift banner is raised, this is a horse that can surpass the banner. If chased, it can catch up with the birds in the sky; if fleeing, it can escape from the Lord of Death. This is a symbol of us worldly people. This horse is offered as a mount for the lama, please accept it, so that I may not fall into hell.'
Having heard these words, the lama said, 'I do not want your horse, I have a better horse than this.' Then he sang this song: 'Benefactor, listen to me, my mind-consciousness wind horse, adorned with the banner of meditation, with the saddle pad of post-attainment illusion, adorned with the saddle of self-awareness luminosity, secured with the breastplate of the three gates of liberation, the chest tied with the three bodies complete, with the key instructions of the two gates, with the reins of life-force wind, with the flicker of the wisdom of the three times, suppressing the rein head with the waves of quiescence, controlling the direction with the illusory body, spurring it on with the river of experience.'

--------------------------------------------------------------------------------

་དབུ་མའི་ཐང་ལ་དཀྱུས་ཐག་ཆོད། །བྲོས་ན་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་ཐར། །བསྙགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སླེབ། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟ་ཕོ་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འོལ་བ་ངས་མི་འདོད། །དེ་བས་ཁྱེའུ་ཆུང་འགྲོ་ས་བསྙོགས། །ཅེས་(ཞེས)གསུང་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་རྟ་མི་བཞེད་ན་ཡང་། ཞབས་རྗེན་པར་འདུག་པས་ལྷམ་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་ལ། །མཚོན་ཁ་ན་ཐོགས་པའི་ཞལ་འུ་ཁྱི། །དུད་འགྲོ་ཁྱི་ཡིས་ཞབས་ལ་སྡང་། །གཅོང་རོང་གི་ཚེར་མ་ཞབས་ལ་གཟན། །ཞབས་རྗེན་པར་གཤེགས་པ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །རྐང་ལྷམ་སྔོན་པོ་ཉེལ་ཕྲན་ཅན། །རིང་ཐང་ཅན་གྱི་ཟབ་སྐུད་ཀྱིས། །སྤྱན་སྤུངས་མཛེས་པའི་སྐུད་རིས་བཏང་། །ར་གན་འབུར་གྱི་འཛེར་འགོ་ལ། །རྒྱུ་གུང་ཐང་སྟོད་ཀྱི་ཁ་ཤ་དང་། །ཁོ་མོ་འབྲོང་གི་སྨད་ཀོ་ལ། །བཟོ་བོ་མཁས་ཀྱིས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་ནས། །འཕྲུལ་སེན་ཐབས་ཅན་གྱི་ལྷམ་སྒྲོགས་ལ། །སེང་ཐོད་ཆུ་སྲིན་འཕར་ནོན་བྱས། །དེ་ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་རྐང་ལྷམ་ཡིན། །ཕ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདི་འབུལ་གྱིས། །མི་བདག་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་
2-1-48b
ལྷམ་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་ལྷམ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་དད་པ་ཅན། །སྤྱིར་ཁམས་སུམ་འཁོར་བའི་ཕ་ཡུལ་འདིར། །གཏི་མུག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་འཐིབ། །འདོད་ཆགས་ཉེལ་ཐང་འདམ་རྫབ་འཐུག །ཞེ་སྡང་ཁྱི་རྒན་ཟུག་ཅིང་ཟ། །ཕྲག་དོག་གཅོང་རོང་ཚེར་མ་རྩུབ། །ང་རྒྱལ་བྲག་རི་གཟར་ལ་མཐོ། །ད་ཆུ་བོ་བཞི་ལ་བརྒལ་ནས་ཀྱང་། །བདེ་ཆེན་ཐང་ལ་འབྲོས་ཀྱང་འཚལ། །ང་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ཁ་ཤ་དང་། །འཁོར་བ་བློ་ལོག་གི་ཀོ་བ་གཉིས། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཡུལ་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ལྷམ་སྒྲོགས་ལ། །སྣང་བ་ཞེན་མེད་སྐུད་རིས་བཏང་། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་རག་འབུར་བཏབ། །གནད་འཆིང་བ་གསུམ་གྱི་ཆབ་མས་མནན། །འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། །དེ་ང་ཡི་རྐང་ལྷམ་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ནི་འབུར་མ་ངས་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱིམ་དུ་སོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ། བླ་མས་ལྷམ་མི་བཞེད་ན། བེར་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་བར་ཞུ་ཟེར་ནས། ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་གནས་ལ་ཞེན་པ་མ་མཆིས་པས། །གཟའ་གཏད་མེད་པར་འབྱོན་པ་དེ། །རེས་འགའ་རི་བོའི་རྩེ་ལ་གཟིམ། །རེས་འགའ་གྲོང་ཁྱེར་སྲང་དུ་གཟིམ། །ལོ་སར་ལྷགས་པ་མདའ་བས་ཚ། །ན་བཟའ་རས་རྐྱང་གཅིག་ལས་མེད། །ཕ་རྗེ་བཙུན་འོ་རྒྱལ་(བརྒྱལ་)བསེར་ཏེ་མཆི། །མི་ང་ཡི་ལུས་ལ་ག

【现代汉语翻译】
于中观之坦途，断绝羁绊；若能逃离，便可脱离轮回泥潭；若能攀登，便可抵达菩提之阶梯。此乃我瑜伽士之骏马。小子，你的鞋子我不需要，不如小家伙你另寻他处去吧！’
说完，那孩子心想：‘上师不接受马，但赤脚行走，这鞋子无论如何也要请他收下。’于是将请求化为歌声献上：
‘尊贵的成就者瑜伽士，您不执着于任何地方，无拘无束地游历四方。风雪交加，您却只有一件单薄的布衣。有时在山顶安眠，有时在城市街道栖身。您是如此的自由自在，无所依恋。'
‘锋利的荆棘刺痛您的双脚，野狗也对您的脚怀有敌意。赤脚行走，实在令人担忧。这双蓝色的鞋子，边缘带有细密的缝线，用结实的丝线绣出精美的花纹。鞋头用粗糙的羊毛缝制，鞋面是贡塘上等的皮革，鞋底则是母牦牛的皮革。技艺精湛的工匠将它们巧妙地缝合在一起，鞋扣上装饰着狮子头和摩羯鱼的图案。这双鞋是我，小孩子，为您奉上的。恳请上师慈悲收下，也请您慈悲地摄受我！’
说完，上师说：‘小子，你的鞋子我不需要，我自有更好的鞋子。’于是唱了这首歌：
‘小子，有信心的孩子，你听着！总的来说，在这三界轮回的故乡，愚痴的黑暗笼罩一切，贪欲的泥潭令人沉溺，嗔恨如恶犬般撕咬，嫉妒如荆棘般粗砺，傲慢如高山般陡峭。现在，即使渡过四条河流，也要逃往大乐的坦途。我以无常如幻的皮革，和厌离轮回的皮革，以业果的信任缝合，在各种欲望的鞋面上，绣上不执着于现象的花纹，以实修的经验作为鞋钉，用三解脱之水浸泡，用身体的轮回来转动。这才是我的鞋子。你的鞋子我不需要，施主，小孩子，你回家去吧！’
说完，那孩子心想：‘上师不接受鞋子，这件毡衣无论如何也要请他收下。’于是将请求化为歌声献上：
‘尊贵的成就者瑜伽士，您不执着于任何地方，无拘无束地游历四方。有时在山顶安眠，有时在城市街道栖身。新年时节，寒风如箭般刺骨，您却只有一件单薄的布衣。上师啊，您这样实在令人担忧！’

【English Translation】
On the plain of Madhyamaka, sever the ties; if you flee, you can escape the mire of Samsara; if you climb, you can reach the ladder of Bodhi. This is my yogi's steed. Boy, I don't want your shoes, so little one, go elsewhere!'
Having said that, the child thought, 'If the master does not accept the horse, but walks barefoot, I must ask him to accept these shoes.' So he offered his request in song:
'Venerable accomplished yogi, you are not attached to any place, wandering freely in all directions. The wind and snow are heavy, but you only have a thin cloth garment. Sometimes you sleep on the top of a mountain, sometimes you rest in the streets of a city. You are so free and unattached.'
'Sharp thorns prick your feet, and wild dogs are hostile to your feet. Walking barefoot is really worrying. These blue shoes, with fine stitching on the edges, are embroidered with exquisite patterns with strong silk threads. The toe is sewn with rough wool, the upper is made of the finest leather from Gongtang, and the sole is made of female yak leather. A skilled craftsman skillfully sews them together, and the buckles are decorated with lion heads and Makara fish patterns. These shoes are offered to you by me, a child. Please accept them with compassion, and please accept me with compassion!'
After saying that, the master said, 'Boy, I don't want your shoes, I have better shoes myself.' So he sang this song:
'Boy, faithful child, listen! In general, in this homeland of the three realms of Samsara, the darkness of ignorance covers everything, the mire of desire is addictive, hatred bites like a vicious dog, jealousy is rough like thorns, and pride is steep like a high mountain. Now, even if you cross the four rivers, you must flee to the plain of great bliss. I use the leather of impermanence and illusion, and the leather of renunciation of Samsara, sewn together with the trust of karma and cause and effect, embroidering the shoe surface of various desires with patterns that are not attached to phenomena, using the experience of practice as nails, soaking it in the water of the three liberations, and turning it with the wheel of the body. These are my shoes. I don't want your shoes, benefactor, little child, go home!'
After saying that, the child thought, 'If the master does not accept the shoes, I must ask him to accept this felt robe.' So he offered his request in song:
'Venerable accomplished yogi, you are not attached to any place, wandering freely in all directions. Sometimes you sleep on the top of a mountain, sometimes you rest in the streets of a city. During the New Year, the cold wind is as sharp as arrows, but you only have a thin cloth garment. Master, you are so worrying!'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོན་པ་འདི། །རྒྱུ་སྲིན་བུ་སྟོད་ཀྱི་དམར་ལྗོང་
2-1-49a
ལ། །བཟོ་བོ་མཁས་པས་གྲས་སུ་བསྡེབ། །སྲིན་དཀར་བསྣོལ་བས་ནང་ཚང་བྱས། །ཐང་ཀ་ཟ་འོག་རས་མ་ཡ། །གོང་སྐོར་གཡུ་ཡི་འཕར་ནོན་མཛེས། །རྨོད་ཆུང་སྲམ་གྱི་ཆ་ག་བཏགས། །གུ་ལིང་དར་གྱི་གུང་ཁེབ་ཅན། །འདི་གྱོན་ན་ཡང་ལ་དཔའ་བརྗིད་ཆེ། །སྐྱི་བསེར་རླུང་ལ་ཉམ་ང་མེད། །སྤྱིར་ཞང་བློན་གྲ་མའི་ན་བཟའ་ཡིན། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་ལ་འདི་གསོལ་ལ། །མི་བདག་ལ་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་བེར་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་བེར་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཉོན་དང་ལྕེ་བདེའོ། །སྤྱིར་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལས་ངན་རླུང་གིས་བདས་བདས་ནས། །རང་དབང་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་འཁོར། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཐང་ལ་འཁྱམ། །རྨི་ལམ་བར་དོའི་རི་རྩེར་ཕྱིན། །སྲིད་པ་བར་དོའི་སྲང་མདོར་ཉལ། །ད་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་འཛིན་ཡང་འཚལ། །རྒྱུ་རྣམ་དག་དཀར་པོའི་སྲིན་བུ་ལ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་དར་གྱིས་གཡོག །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བཟོ་བོས་གྲུབ། །སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་ཐང་ཀ་ལ། །གནད་བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་འཕར་ནོན་བཏང་། །འདའ་ཀ་འོད་གསལ་གྱི་གོང་ཁེབ་ཅན། །དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆ་ག་བཏག །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཀེ་ཙེ་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དམར་ལྗང་ངས་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་གར་བདེར་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡང་ཁོས་བླ་མ་ལགས། 
2-1-49b
བེར་མི་བཞེས་ན་ཡང་ན་བཟའ་སྲབ་པར་གདའ་བས་རེའུ་རས་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །དབྱར་གསུམ་དྲོད་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཤར། །བྱ་ཁུ་བྱུག་གསུང་སྙན་སྒྲོགས་པའི་དུས། །སྐུ་གཅེར་བུར་བཞུགས་བས་བསིར་རྒྱུ་མེད། །དགུན་ཟླ་གསུམ་ས་གཞི་དྲོད་དང་བྲལ། །ལོ་གསར་ལྷགས་པ་མདའ་བས་ཚ། །ན་བཟའ་རས་རྐྱང་དར་བས་སྲབ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་འོ་བརྒྱལ་བསིར་ཏེ་མཆི། །དམར་ལྗང་ཀེ་ཙེའི་སྟེང་གཡོག་འདི། །རྒྱུ་ཆོ་རིས་ཅན་གྱི་རས་དཀར་ལ། །མོན་དར་སྨུག་པོས་ཆ་ག་བཏག །ཐོང་ཀ་ཟ་འོག་གོང་ནོན་ལ། །མཛེས་པ་དར་ལྔའི་སུབ་མས་བརྒྱན། །གོང་སྐོར་སེན་ཐབས་ཕོ་ལོང་རིས། །གོང་མཆན་གསེར་ཐིག་ཆོ་ལོ་རིས། །དེ་ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་ཆས་གོས་ཡིན། །རྗེ་རས་པའི་ན་བཟར་འདི་འབུལ་བས། །མི་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་རེའུ་ཕྲུག་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་གོས་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཁྱོད་དྲི་འདོད་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མ་རིག་འཁྲུལ་པས་ཁྲིད་ཁྲིད་ནས། །མ་མཐོང་འཇིགས་པའི་གཡང་སར་ཕྱིན། །ཉོན་མོངས་རླུང་དམར་ཚ་གྲང་ཆེ། །ལས་ངན་རྣམ་སྨིན་ཆར་བ

【现代汉语翻译】
这件衣服，用上好丝绸的红色和绿色材料制成，由技艺精湛的工匠缝制而成。用白色丝线交织成内衬，是一件丝绸唐卡。领口处装饰着美丽的绿松石，下摆缝制着小水獭皮，配有丝绸制成的腰带覆盖物。穿上它，既显得威风凛凛，又能抵御寒风。总的来说，这是香雄大臣格拉玛的服装。父亲，请您穿上这件衣服，请您向我这样的人传授佛法。’
说完，上师回答说：‘我不想要你的斗篷，因为我自己有更好的斗篷。’然后唱了这首歌：‘孩子，小家伙，听着，你很健谈。总的来说，在六道轮回的城市里，被恶业之风驱赶着，无自主地，意识不断流转，在生、死和中阴的平原上徘徊，到达梦境中阴的山顶，睡在有中阴存在的小巷里。现在，你也应该抓住你本有的永恒之地。用纯洁的白色丝绸，用誓言和戒律的丝绸覆盖，由正念和觉知的工匠制成。总的来说，这是一件瑜伽士的唐卡，用三个关键点的装饰来点缀，具有空性和光明的腰带覆盖物，通过纯净的幻身来连接，缝制有中阴引导的下摆。这就是我瑜伽士的衣服。孩子，我不想要你的红色和绿色衣服。孩子，施主，快乐地、舒适地待着吧。’
说完，那人又说：‘上师，如果您不接受斗篷，但您的衣服很薄，请务必接受这块布。’然后他唱了一首歌来表达他的请求：‘啊，尊贵的圣者，在三个炎热的夏季月份里，热力之王升起，当杜鹃鸟发出悦耳的声音时，您赤身裸体地坐着，没有遮蔽。在三个寒冷的冬季月份里，大地失去了温暖，新年寒风像箭一样刺骨，您的衣服只是薄薄的丝绸。尊贵的上师，您一定感到寒冷。这件红色和绿色斗篷的覆盖物，是用带有图案的白色棉布制成，用紫色门达尔丝绸缝制下摆，唐卡丝绸领口，装饰着五彩丝绸制成的精美刺绣，领口处绣有狮爪图案，衣襟上绣有金线图案。这是我小家伙的衣服。我将这件衣服献给热巴，请您慈悲地接受。’
说完，上师回答说：‘我不想要你的亚麻布，因为我自己有更好的衣服。’然后唱了这首歌：‘孩子，你这个爱打听的人，过来听着。被无明的错觉所引导，你来到了未见过的危险悬崖边。烦恼的红色风暴又热又冷，恶业的成熟之雨倾盆而下。

【English Translation】
'This garment, made of fine silk with red and green materials, is sewn by skilled craftsmen. White silk threads are interwoven to make the lining. It is a silk Thangka. The collar is decorated with beautiful turquoise, and the hem is sewn with small otter skins, with a silk belt covering. Wearing it, one appears dignified and can withstand the cold wind. Overall, this is the clothing of Minister Grama of Shang. Father, please wear this garment and teach me, a common person, the Dharma.'
Having said that, the master replied, 'I do not want your cloak, for I have a better cloak myself.' Then he sang this song: 'Child, little one, listen, you are talkative. In general, in the city of the six realms of samsara, driven by the winds of bad karma, without autonomy, consciousness constantly flows, wandering on the plains of birth, death, and bardo, reaching the peak of the dream bardo, sleeping in the alleys of existence bardo. Now, you should also seize your own inherent eternal land. With pure white silk, covered with the silk of vows and precepts, made by the craftsman of mindfulness and awareness. In general, this is a yogi's Thangka, adorned with the decoration of three key points, with a belt covering of emptiness and light, connected by the pure illusory body, sewn with the hem of bardo guidance. This is my yogi's garment. Child, I do not want your red and green clothes. Child, benefactor, stay happily and comfortably.'
Having said that, the person said again, 'Master, if you do not accept the cloak, but your clothes are thin, please be sure to accept this cloth.' Then he sang a song to express his request: 'Ah, noble saint, in the three hot summer months, the king of heat rises, when the cuckoo bird sings sweetly, you sit naked, without shelter. In the three cold winter months, the earth loses its warmth, and the New Year's cold wind is as sharp as an arrow, your clothes are only thin silk. Venerable master, you must feel cold. This covering for the red and green cloak is made of white cotton cloth with patterns, sewn with a purple Mendal silk hem, a Thangka silk collar, decorated with exquisite embroidery made of five-colored silk, the collar is embroidered with lion claw patterns, and the lapel is embroidered with gold thread patterns. This is my little one's clothing. I offer this garment to Jetsun, please accept it with compassion.'
Having said that, the master replied, 'I do not want your linen, for I have better clothes myself.' Then he sang this song: 'Child, you inquisitive one, come and listen. Led by the delusion of ignorance, you have come to the edge of an unseen dangerous cliff. The red storm of afflictions is both hot and cold, and the rain of the ripening of bad karma pours down.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིན་འབབ། །ཐར་པའི་ལམ་ལ་འབྲོས་ཀྱང་འཚལ། །རྒྱུ་ཨ་ཤད་གཏུམ་མོའི་རས་དཀར་ལ། །རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་ཐང་ཀ་ཅན། །ནང་རླུང་སེམས་རྦ་རླབས་ཆ་ག་ཅན། །དྲོད་ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གི་ཟ་འོག་ལ། །ཉམས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སུབ་མ་བཏང་། །
2-1-50a
དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཏུམ་མོའི་གོས། །གཏུམ་མོའི་གོས་ལ་དབྱར་དགུན་མེད། །ཕྱི་ལྟར་ལྷོ་བལ་རས་གོས་མཛེས། །རས་གོས་ན་བཟའ་ཡོངས་ལ་མཛེས། །ཁྱོད་ཀྱི་ཆས་གོས་ངས་མི་འདོད། །དེ་བས་ཡོན་བདག་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོས་བླ་མ་ལགས། ན་བཟའ་མི་བཞེད་ནའང་སྒྲུབ་ཡུན་རིང་བས་སྐུ་ལུས་ངན་པས། ངའི་བྱང་ཐོད་འདི་མི་བཞེས་པའི་ཐབས་མེད། ཀྲུམ་སེ་བོ་ཞིག་ལ་སྒྱུར་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་བརྒལ་འདོད་པས། །ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་མཛད་དགོངས་ནས། །དཀའ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བླངས་པས། །སྐུ་འོ་རྒྱལ་(བརྒྱལ་)བསེར་མ་སྐྱེས་ཏེ་མཆི། །མི་བདག་གི་མགོ་ལ་གྱོན་པ་ཡི། །བྱང་ཐོད་རྒྱ་གར་ཟིལ་པ་ཅན། །ཡ་མཚན་རྒྱ་དཔེ་ལྕགས་དཀར་ལ། །འཕྲུལ་མགར་མཁས་པས་གཟབ་རྡུང་བྱས། །འབུར་སེན་ཐབས་ཆུ་སྲིན་ཕྱི་མ་ནང་། །བྱ་རྒོད་ལྡེམ་ཆུང་བཅུན་པར་བཙུག །ཆུ་སྲིན་སྲམ་གྱིས་མགུལ་རྒྱན་ཅན། །བཙུན་པོ་ཤེལ་ཕྲེང་མགུལ་འཆིང་བྱས། །འདི་བཙོང་ན་ཆེ་གྲགས་གཡག་གཅིག་ཁུག །རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་འདི་འབུལ་གྱིས། །བཅུད་ཁྲ་བོ་ཤ་ལ་སྒྱུར་ལ་གསོལ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་གསོ་བར་ཞུ། །བདག་དབྱར་དགུན་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཐོད་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་བྱང་ཐོད་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་
2-1-50b
ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཁྱེའུ་ཉོན་དང་མི་མ་འཕྲུལ། །རྗེ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་བུ་རྒྱུད་འདི། །ལམ་རྟེན་འབྲེལ་གནད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་མཐར་བྱུང་ནས། །ནད་འདུ་བའི་རླུང་ལ་མི་འཇིགས་པ། །བཅུད་ཁྲ་བོ་ཤ་ལ་རག་མ་ལུས། །གྲང་རླུང་ཀུན་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མི་ང་ཡི་སྤྱི་གཙུག་ཅོད་པན་ན། །གདན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལོ་ཙྪ་བ། །ཁོང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བཞུགས། །ཁྱོད་གུས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་ཤེས་ན། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་གཉིས་སུ་མེད། །ཐུགས་བརྩེ་བས་བུ་བཞིན་སྐྱོང་བར་ངེས། །དེ་སྦས་པ་ནང་གི་དབུ་རྒྱན་ཡིན། །ཕྱི་ལྟར་རྒྱ་གར་པཎ་ཞུ་མཛེས། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་བྱང་ཐོད་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་ཐོད་ངས་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་འགྲོ་ས་བསྙོག །ཅེས་གསུང་པས། ཁོས་ངའི་འབུལ་བ་འདི་ཆུང་དགོངས་པ་ཨེ་མ་ཡིན། འདི་ཙམ་གྱིས་

【现代汉语翻译】
降雪啊！也请逃向解脱之道！
以阿夏（A xia，一种布料）和图摩（gtum mo，拙火）的白色布料为底，
绘有四脉轮的唐卡。
内里风息心识如波涛汹涌，
以暖乐明点融化的锦缎为衬，
体验乐空双运的妙境。
这便是俱生图摩之衣。
图摩之衣不分冬夏。
外表看来，如同尼泊尔精美的布衣。
布衣是所有衣饰中最美的。
我不想要你的衣物。
所以，请回到施主家去吧！'
说完，那人说道：'喇嘛（bla ma，上师）啊！即使您不想要衣物，但我修行已久，身体虚弱。
无论如何，请您收下我的颅骨碗。
请您务必将其变成克仲色波（khrum se bo，一种食物）享用。'说完，他献上了祈请之歌。
'啊！尊贵的圣者！
您对轮回之法感到厌倦，
想要超越生死二境，
立志一生修行，
历经千辛万苦，
以致身体虚弱，寒气入侵。
我献上这顶戴在凡人头上的，
来自印度的颅骨碗，光彩夺目。
这件奇特的铁制印度法器，
由技艺精湛的工匠精心打造。
外有鳄鱼花纹，内有莲花。
顶端安有弯曲的秃鹫。
鳄鱼和水獭作为颈饰，
用僧人的水晶念珠缠绕。
如果卖掉它，可以换回一头健壮的牦牛。
我将此供养给尊贵的转世者您。
请将其变成美味的肉食享用。
祈愿父亲至尊身体安康！
我愿追随您，无论冬夏。'
说完，上师回答说：'我不想要你的颅骨碗，我拥有比这更好的颅骨碗。'
于是唱了这首歌：
'孩子，听着，不要迷惑！
我乃那若巴（na ro pa）大班智达（paN chen）的后裔，
精通道之缘起关键，
通达甚深口诀。
无惧于聚集之风，
无需依赖美味的肉食。
寒风凛冽又如何？
在我头顶的顶饰上，
在日月莲花座之上，
住着如意宝般的化身，
名扬四海的译师（lo ts+tsha ba）。
他安住在装饰精美的尸陀林（dur khrod，坟场）中。
如果你能以恭敬的目光注视，
他与金刚持（rdo rje 'chang，梵文：Vajradhara，金刚总持）无二无别。
他必将以慈悲之心如子般照料你。
这是内在隐秘的头饰。
外表看来，是精美的印度班智达帽。
这才是瑜伽士我的颅骨碗。
我不想要你的颅骨碗。
孩子，回到施主家去吧！'
说完，那人心想：'莫非是嫌我的供养太少了吗？难道仅仅是这些……'

【English Translation】
Snow falls! Please also flee to the path of liberation!
With A Xia (A xia, a kind of cloth) and Tummo (gtum mo, inner heat) white cloth as the base,
A Thangka (scroll painting) depicting the four chakras is painted.
Inside, the wind and mind are like turbulent waves,
Lined with brocade of melting warm bliss drops,
Experience the wonderful state of union of bliss and emptiness.
This is the co-emergent Tummo garment.
The Tummo garment knows no winter or summer.
Outwardly, it looks like the exquisite cloth of Nepal.
Cloth garments are the most beautiful of all garments.
I don't want your clothes.
So, please return to the patron's home!'
After speaking, the man said, 'Lama (bla ma, guru)! Even if you don't want the clothes, I have been practicing for a long time and my body is weak.
In any case, please accept my skull bowl.
Please be sure to turn it into Krum Sebo (khrum se bo, a kind of food) and enjoy it.' After speaking, he offered a song of supplication.
'Ah! Honorable Holy One!
You are tired of the Dharma of Samsara,
Wanting to transcend the two realms of birth and death,
Determined to practice for a lifetime,
Having gone through all kinds of hardships,
So that the body is weak and cold invades.
I offer this skull bowl worn on the head of a mortal,
From India, the skull bowl is radiant.
This peculiar iron Indian Dharma instrument,
Carefully crafted by skilled craftsmen.
With crocodile patterns on the outside and lotus flowers on the inside.
A curved vulture is placed on top.
Crocodiles and otters serve as necklaces,
Wrapped with the monk's crystal rosary.
If you sell it, you can get a strong yak in return.
I offer this to the honorable reincarnated one.
Please turn it into delicious meat and enjoy it.
Pray that the father, the venerable one, is in good health!
I am willing to follow you, whether in winter or summer.'
After speaking, the master replied, 'I don't want your skull bowl, I have a better skull bowl than this.'
So he sang this song:
'Child, listen, don't be confused!
I am a descendant of the great scholar Naropa (na ro pa),
Proficient in the key to the origin of the path,
Mastering the profound oral instructions.
Fearless of the gathering winds,
No need to rely on delicious meat.
What if the cold wind is biting?
On the crown of my head,
On the seat of the sun, moon, and lotus,
Lives the emanation body like a wish-fulfilling jewel,
The translator (lo ts+tsha ba) famous all over the world.
He dwells in the beautifully decorated charnel ground (dur khrod, cemetery).
If you can look with respectful eyes,
He is no different from Vajradhara (rdo rje 'chang, Sanskrit: Vajradhara, Diamond Holder).
He will surely take care of you like a child with compassion.
This is the inner secret headdress.
Outwardly, it looks like a beautiful Indian scholar's hat.
This is the skull bowl of the yogi me.
I don't want your skull bowl.
Child, go back to the patron's house!'
After speaking, the man thought, 'Could it be that he thinks my offering is too small? Is it just that...'

--------------------------------------------------------------------------------

བཀའ་བཀྱོན་མཛད་པ་བསམ་ནས། སྐེ་གཡུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་བཀྲོལ་ནས་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་ངོ་མཚར་ཅན། །ཁྱེད་ཞེན་མེད་ཉམས་སུ་ལེན་ལེན་ནས། །ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་འདོད་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ང་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས། །ཕ་བསགས་པ་ཅན་གྱི་ཟས་ནོར་ལ། །བུ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱིས་མི་འབུལ་ན། །སང་ཕྱིན་ཆད་མི་བློ་འདྲེ་ཡི་བསྒྱུར། །ལྷས་མི་མངོན་དབྱིངས་
2-1-51a
ནས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །རྗེས་དེ་ཕྱིར་མི་འདོད་མི་གསུང་འཚལ། །གཡུ་དྲུག་དཀར་མཚོ་རོག་འོད་པོ་ཆེ། །ཞུགས་ཡས་ཀྱི་སྒྲོལ་མེ་དཀར་པོ་ཡིན། །གླ་འབྲིང་མཉེན་མོ་དམིག་ལ་བརྒྱུས། །བ་སྟག་དམར་གྱི་གདན་ལ་བླང་། །ལེབ་རྒན་དར་གྱིས་མགུལ་དུ་བཏགས། །འདི་བཙོང་ན་འཇིག་རྟེན་དབུལ་དང་བྲལ། །རྗེ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཀའ་དྲིན་ལྷ་ཆོས་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་གཡུ་ངས་མི་འདོད་དེ་བས་ལྷག་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་ཡོན་བདག་ཉོན་དང་ཕ་དྲིན་ཅན། །སྤྱིར་རྒྱལ་ཁམས་ཡངས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །རྐང་ཐག་རིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ། །གྲོང་ཁྱེར་མཐུག་པོའི་སྲང་སྒོ་རུ། །འཚོ་བ་བྱ་ཚོལ་ཁམ་ཟན་སློང་། །ཟས་ཞིམ་མངར་གྱི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་གདའ། །ལར་ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད། །ནོར་བསགས་ཤིང་ལུས་པ་མཐོང་ཙ་ན། །ཁྱེད་ཕྱུག་པོའི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ང་ཆོག་ཤེས་རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ན། །སྙན་རྒྱུད་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །དྲན་པ་བརྗེད་མེད་བྱི་དོར་བྱས། །ཐུན་བཞི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དམིགས་ལ་བརྒྱུས། །སེམས་རིག་པ་ཁྱེའུ་ཆུང་གི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་སྐེ་གཡུ་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐེ་གཡུ་ངས་མི་འདོད། །བུ་ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ལམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་ཁོའི་བསམ་པ་ལ། བླ་མས་སྡིག་སྤྱོད་དུ་གཟིགས་ནས་ཐུགས་ལ་མི་འདོག་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ཏེ(སྟེ)། 
2-1-51b
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱེད་སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་མི་གཟིགས་ནའང་། ད་རེས་འཁོར་གསུམ་འདི་འབུལ། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་སྡོམ་པ་ལེན། ཅིས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་སྐྱབས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་ནས་འཁོར་གསུམ་བཀྲོལ་ནས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །ངས་སྔོན་ཆད་དགྲ་ལ་དགྲ་རུ་བཟུང་། །དགྲ་གཉའ་རེང་(རེངས་)ཡན་པར་འཆོར་མ་མྱོང་། །ངས་སྔོན་ཆད་གཉེན་ལ་གཉེན་དུ་བཟུང་། །གཉེན་བྱམས་པའི་གཉའ་རུ་གཅོས་མ་མྱོང་། །གཡས་སྟག་དོང་ཁྲ་བོ་མེ་ལྕེ་རིས། །དེ་ཉག་ཕྲན་མདའ་ཡི་སྐུང་ས་ཡིན། །གཡོན་གཟིག་ཤུབ་འཛུམ་ཕྲན་ཐིག་ལེ་རིས། །དེ་མཆོག་དཀར་གཞུ་ཡི་སྐུང་ས་ཡིན། །རལ་

【现代汉语翻译】
想到上师可能会责备我，我解下自己珍爱的绿松石项链，恳请上师务必收下。于是，我以歌唱的形式表达了我的请求：‘啊，尊贵的圣者，您是如此的超凡脱俗！您以无执的态度对待一切，视万物如幻。因此，您不贪恋世俗的财富。但我却情不自禁地对您生起了虔诚的信仰。如果父亲积攒的食物和财富，儿子不慷慨地奉献出去，那么将来人们的心智就会被邪魔所控制，诸神也会在不可见的虚空中感到羞愧。’
‘因此，请您不要拒绝我的供养。这块绿松石，像六月的白海螺一样洁白，光芒四射，价值连城。它就像是火焰般燃烧的白色度母。我用柔软的丝线将它串联起来，放在虎皮和豹皮的垫子上，再用锦缎包裹好。如果将它出售，整个世界都不会再有贫困。现在，我将它供养给至尊上师，恳请您赐予我佛法的教诲和恩泽！’
听了我的请求，上师说：‘我不想要你的绿松石，因为我自己拥有比它更珍贵的宝物。’说完，他唱了这首歌：‘孩子们，施主们，请听我说，我慈爱的信徒们！在广阔的国土上，我这位瑜伽士四处游荡，足迹遍布遥远的地方。在拥挤的城市街道上，我像鸟儿一样寻找食物，靠乞讨维持生计。我已经厌倦了美味佳肴的诱惑。’
‘一般来说，人们对世俗的财富永远不会满足。每当看到别人积累财富时，我都会感到厌恶。你们这些富人贪恋财富，而我却拥有知足少欲的宝藏。我的耳传教法，是无价的珍宝。我以实修来装饰它，用不忘失正念来守护它。我将它贯穿于昼夜四时的瑜伽修持中，让觉性像孩童般闪耀。这才是我的绿松石项链，我不想要你的绿松石。孩子们，施主们，祝你们旅途愉快！’
听了上师的歌，我又想：‘上师是不是认为我罪孽深重，所以才不接受我的供养呢？’于是，我再次说道：‘尊贵的圣者，即使您不看重这虚幻的财富，现在我也要将我的身、语、意三宝全部供养给您。从今以后，我将发誓戒杀，恳请您慈悲救护我！’说完，我解下身上的三件饰品，再次以歌唱的形式表达我的请求：‘啊，尊贵的圣者！我过去把敌人当成真正的敌人，从未让他们在我面前抬起头。我过去把亲人当成真正的亲人，从未让他们在我的肩膀上休息。’
‘我的右臂上，纹着火焰般的虎豹图案，那是放置短箭的隐秘之处。我的左臂上，纹着豹子微笑的图案，那是放置弓箭的隐秘之处。’

【English Translation】
Thinking that the Lama might rebuke me, I untied my precious turquoise necklace and pleaded with him to accept it. Then, I offered my request in the form of a song: 'Oh, venerable and wondrous Holy One! You practice detachment, viewing all things as illusion. Therefore, you have no desire for worldly wealth. But I cannot help but feel devotion towards you.
'If a son does not generously offer the food and wealth accumulated by his father, then in the future, people's minds will be transformed by demons, and the gods will feel ashamed in the invisible realm.
'Therefore, please do not refuse my offering. This turquoise, as white as a June conch shell, is radiant and priceless. It is like a white Tara burning like a flame. I strung it with soft silk threads, placed it on a tiger and leopard skin cushion, and wrapped it in brocade. If it were sold, the world would be free from poverty. Now, I offer it to the supreme Lama, and I beseech you to grant me the teachings and blessings of the Dharma!'
Upon hearing my request, the Lama said, 'I do not want your turquoise, for I myself possess a treasure more precious than it.' Then, he sang this song: 'Children, patrons, listen to me, my kind benefactors! In this vast land, I, a yogi, wander far and wide. In the crowded city streets, I seek sustenance like a bird, begging for food. I have turned away from the allure of delicious delicacies.
'Generally, people are never satisfied with worldly wealth. Whenever I see others accumulating wealth, I feel disgusted. You rich people crave wealth, but I possess the treasure of contentment. My oral transmission teachings are priceless jewels. I adorn them with practice and guard them with mindfulness. I integrate them into my yoga practice throughout the four sessions of day and night, making awareness shine like a child. This is my turquoise necklace; I do not want your turquoise. Children, patrons, may your journey be auspicious!'
Hearing the Lama's song, I thought again, 'Is it because the Lama sees me as sinful that he does not accept my offering?' So, I said again, 'Venerable Holy One, even if you do not value this illusory wealth, I now offer you my body, speech, and mind. From now on, I vow to abstain from killing, and I beseech you to protect me with your compassion!' Having said this, I untied the three ornaments I was wearing and again expressed my request in the form of a song: 'Oh, venerable Holy One! In the past, I treated enemies as true enemies, never letting them raise their heads before me. In the past, I treated relatives as true relatives, never letting them rest on my shoulders.'
'On my right arm, I have a tattoo of a tiger and leopard with flames, which is a secret place to hide short arrows. On my left arm, I have a tattoo of a leopard smiling, which is a secret place to hide bows and arrows.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཐག་ཕོ་ལོང་སེན་ཐབས་རིས། །དེ་དགྲ་བླ་བཙན་གྱི་སོ་པ་ཡིན། །ངས་མདོ་དྲུག་རྐེད་ལ་བཏག་ཙམ་ན། །ཧོར་ཡན་ཐུབ་ཇག་པར་ཆས་པ་འདྲ། །སྡང་དགྲ་བོས་མཐོང་ན་གློ་སྙིང་འདར། །འབྲོང་རྩི་ཐོགས་ཉབ་པ་རྫ་ལ་འབྲོས། །ང་དེ་ཕྱིར་བསམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྱོད་པ་སྐྱེས། །སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་ལ་འགྱོད་ཚངས་བགྱིད། །ད་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་སྡོམ་པ་ལེན། །དུས་ད་རེས་འཁོར་གསུམ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །རྗེ་གར་གཤེགས་ཀྱི་ཆགས་ཕྱིར་འབྲོང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་མི་ཐུབ། འཁོར་གསུམ་ངས་མི་འདོད། དེ་བས་ལྷག་པའི་མདོ་དྲུག་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་བྱས་པ་དོན་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཡུལ་ལོག་རྟོག་ཅན་གྱི་ས་མཁར་ན། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པས་ཤ་སྒུག་
2-1-52a
བྱེད། །ང་རྣལ་འབྱོར་དགྲ་ལ་གཡུལ་ངོ་འགྱེད། །དུས་ད་རེས་ཕམ་རྒྱལ་མ་བགོས་ན། །ཕྱིས་ཐར་མེད་བཙོན་རར་ཚུད་ཉེན་གདའ། །ད་དེ་སྐད་དགོངས་ལ་བཙན་ས་བཟུང་། །ཕྱི་སྣང་བ་ཁྲ་བོའི་རལ་གྲི་ལ། །ནང་འཛིན་མེད་རང་གསལ་རལ་ཤུབ་བྱས། །ལམ་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པའི་རས་ཐག་བྱས། །དྲོད་རྟགས་ཡོན་ཏན་སེན་ཐབས་རིས། །དེ་སྦས་པ་ནང་གི་མདོ་དྲུག་ཡིན། །དོན་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་གཞུ་མོ་ལ། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལྟོང་སྦྱར་ནས། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་མདའ་འཕངས་པས། །དགྲ་དུག་ལྔའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་པར་བྱེད། །ལས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དམག་ཚོགས་བཟློག་སྟེ་མཆི། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དགྲ་ཐབས་ཡིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟག་ཆས་ངས་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་འཁོར་གསུམ་མི་བཞེད་ནའང་། བཀའ་དྲིན་ཞིག་མི་ཞུ་བའི་ཐབས་མེད་པས། ངའི་སྐེ་རག་གྲི་སག་འདི་བཞེས་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྱིར་ཆོས་མཁྱེན་པ་མང་སྟེ་བསྒྲུབ་པ་ཉུང་། །གྲུབ་རྟགས་ཐོན་པ་རེ་རེ་ཙམ། །ཆོས་མཁྱེན་པ་བླ་མ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཕ་སྤྲུལ་སྐུ་རས་ཆེན་མ་ལགས་པའི། །ཆོས་མཁྱེན་ཟེར་མང་ལ་ངས་མི་ཞུ། །ཁྱེད་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ངས་ཀྱང་ཅི་འོས་ཞུ་མི་ཕོད། །བལ་གཡུ་མཐིལ་གྱི་རས་ཡུག་ལ། །ཆུ་རས་སྤྲིན་གྱི་ཁ་བད་བརྒྱན། །མཚོན་རྣོན་པོ་ཁྲོ་ཆུ་གསེར་འགོ་ལ། །ཤུབ་ལྕགས་
2-1-52b
དཀར་དངུལ་གྱི་དྲྭ་བ་ཅན། །ལུང་མདོ་ལོང་ལྕགས་ཀྱི་ཉག་ཐག་ཅན། །ར་གན་འབུར་གྱིས་དམིག་བཞི་བྱས། །མི་ང་ཡི་རྐེད་སྐབས་གློ་ལ་མཛེས། །སྤྱིར་སྟག་ཅན་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྒོས་ཁྱེའུ་ཆུང་ང་ཡི་ཕོ་ཆས་ཡིན། །ངས་ཆོས་པའི་ཞུ་རྟེན་འདི་འབུལ་བས། །སྒོམ་ཉམས་ལེན་གང་ཟབ་ཐུགས་ལ་ཐོགས། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་ངའི་སྒོམ་ཉམས་ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཞུ་རྟེ

【现代汉语翻译】
虎皮箭袋装饰，那是敌方首领的间谍。
我只是将六字真言系在腰间，看起来像个凶猛的霍尔族强盗。
如果被仇敌看到，他们会心惊胆战。
野牦牛会逃到悬崖峭壁上。
我为此感到后悔。
我忏悔过去所犯的罪过。
我发誓今后不再犯。
现在我将身、语、意三者献给您。
请您前往任何地方都不要带走我。
说完，他说：‘孩子，你无法遵守誓言。我不需要身、语、意三者。我拥有比那更好的六字真言。’然后唱了这首歌：
孩子，过来听听这无意义的行为。
在充满邪恶念头的异乡，有五毒的强盗在等待着。
我瑜伽士要与敌人战斗。
如果这次不分胜负，以后就有被囚禁的危险。
现在要牢牢记住这一点。
外表是五彩缤纷的宝剑，内心是无执的自明剑鞘。
道路是双运的宽广腰带。
温暖的功德是箭袋装饰。
那是隐藏在内心的六字真言。
在无生空性的弓上，用方便菩提心来连接弓弦，发射四无量心的箭，就能击退五毒的敌人。
驱散业和烦恼的军队。
这就是我瑜伽士的克敌之法。
孩子，我不需要你的虎皮装饰。
施主，请回到幸福的家中。
说完，他说：‘上师，即使您不需要身、语、意三者，我也必须请求您的恩情，请您接受我的刀，无论如何请慈悲接受。’于是献歌：
至尊化身瑜伽士，一般来说，懂佛法的人多，修行的人少，证得成就的人寥寥无几。
懂佛法的上师很多，但没有像您这样伟大的化身莲花生大师。
懂佛法的人很多，但我不会请求他们。
对于您这样苦修的修行者，我也不敢请求。
在蓝色丝绸的布料上，装饰着水纹和云彩。
锋利的刀刃上，有金色的护套，刀鞘上有银色的网。
刀鞘上有铁制的绳子，用铜铆钉固定。
这把刀佩戴在我的腰间和胸前，非常漂亮。
一般来说，虎皮装饰是勇士的装饰，尤其是我们年轻人的装备。
我献上这件修行者的礼物，请您记住深刻的禅修和修行。
说完，至尊者说：‘我现在不能向你展示我的禅修和修行。’你的礼物

【English Translation】
The tiger skin quiver decoration, that is the enemy chieftain's spy.
I just tied the six-syllable mantra around my waist, looking like a fierce Hor robber.
If seen by the enemy, they will tremble with fear.
The wild yak will flee to the cliffs.
I regret this.
I confess the sins I committed in the past.
I vow not to commit them again in the future.
Now I offer my body, speech, and mind to you.
Please do not take me away wherever you go.
Having said that, he said, 'Child, you cannot keep your vows. I do not need your body, speech, and mind. I have a better six-syllable mantra than that.' Then he sang this song:
Child, come and listen to this meaningless behavior.
In the foreign land full of evil thoughts, there are robbers of the five poisons waiting.
I, the yogi, will fight the enemy.
If victory or defeat is not decided this time, there is a danger of being imprisoned later.
Now keep this firmly in mind.
The outer appearance is a colorful sword, the inner is the self-illuminating scabbard of non-attachment.
The path is the wide belt of union.
The warm merit is the quiver decoration.
That is the six-syllable mantra hidden within.
On the bow of unborn emptiness, using the skillful means of Bodhicitta to connect the bowstring, shooting the arrows of the four immeasurables, one can repel the enemy of the five poisons.
Dispersing the army of karma and afflictions.
This is my yogi's method of defeating the enemy.
Child, I do not need your tiger skin decoration.
Patron, please return to your happy home.
Having said that, he said, 'Master, even if you do not need the three wheels, I must ask for your kindness, please accept my knife, please accept it with compassion.' Then he offered a song:
Supreme incarnate yogi, in general, there are many who know the Dharma, but few who practice, and very few who attain accomplishment.
There are many masters who know the Dharma, but none like you, the great incarnate Padmasambhava.
There are many who know the Dharma, but I will not ask them.
I dare not ask you, a practitioner who has endured such hardship.
On the blue silk cloth, decorated with water patterns and clouds.
On the sharp blade, there is a golden sheath, the scabbard has a silver net.
The scabbard has an iron rope, fixed with copper rivets.
This knife is worn on my waist and chest, it is very beautiful.
In general, the tiger skin decoration is the decoration of a warrior, especially the equipment of us young people.
I offer this gift of a practitioner, please remember the profound meditation and practice.
Having said that, the Supreme One said, 'I cannot show you my meditation and practice now.' Your gift

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ངས་མི་འདོད། ནོར་ཕྱིར་ཆོས་མི་བཅོད་དེ་བས་ལྷག་པའི་གྲི་སག་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་སྟག་ཤར་དོན་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །གངས་དཀར་འགྲིམ་པའི་སེང་ལྕམ་ལ། །བཅུད་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་འོ་མ་ཡོད། །རིན་ཆེན་གསེར་སྣོད་མ་ལགས་༷པའི། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུག་མི་བཏུབ། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུག་པ་ན། །སྣོད་ཀྱང་ཆག་ལ་བཅུད་ཀྱང་འབོ། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་ཆོས། །སྐལ་ལྡན་གཅིག་ཙམ་མ་གཏོགས་པ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་ཡོངས་མི་སྦྱིན། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱུར་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བསྡམ། །ང་གཡོ་མེད་དྲང་པོའི་རྐེད་སྐབས་ལ། །གཞི་འདུན་པ་དྲག་པོའི་རས་ཡུག་བཅིངས། །སེམས་ཟོལ་ཟོག་མེད་པའི་ཆུ་རིས་བཏང་། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་གྲི་སག་ལ། །ཉམས་གདེང་ཚད་གསུམ་གྱིས་ལྕགས་ཤུབ་བྱས། །ལུང་དད་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཉག་ཐག་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་གསེར་གྱིས་དམིག་བཞི་དྲང་། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་
2-1-53a
རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྒོས་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྐེད་སྐབས་མཛེས། །མ་མཁའ་འགྲོ་མན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ན། །སྔར་ཡང་ནོར་ཕྱིར་ཆོས་མ་བཙོང་། །ད་ཡང་ཞུ་རྟེན་ཡང་མི་ལེན། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མི་བཞེད་ན། ང་ལ་དགོན་པ་ལེགས་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་འབུལ། ཐུགས་ཀློད་ལ་བཞུགས་འཚལ། ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་དམ་པ་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། །ཁྱེད་བྱར་མེད་ཞེན་པ་ལོག་པ་དེ། །ཕ་ཡུལ་བཙོན་ར་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་མི་ཡུལ་བསྐོར། །སྐུ་སྐྱིད་སྡུག་གི་སྤྲོས་པ་ཆོད་ལགས་ཀྱང་། །གཞི་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་ན་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །ངེད་དགོན་པ་རི་ཐང་མཚམས་སུ་བདེ། །རང་བྱུང་དག་པའི་ཀ་བ་ལ། །སྣང་གསལ་ནམ་མཁའི་ཀ་རྒྱན་མཛེས། །རྒྱ་ནག་མཐིང་གི་ས་གཞི་ལ། །རྡོ་རྒྱུས་མཚལ་གྱིས་མཎྜལ་བྲིས། །ཧ་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་བཀོད། །ཕྱི་ནས་བཙན་པོའི་འོབ་ཀྱིས་བསྐོར། །གཉེན་པོ་ཤིང་གི་ཁ་བད་བཏག །རྩ་བརྒྱད་མཆོད་རྟེན་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མོས་པའི་རྟེན། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་དགོན་པར་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །ཐུགས་མ་རིངས་དགོངས་པ་ཀློད་པ་བཞུགས། །ཞེས་ཞུས་པས། བུ་བདག་ཏུ་བཟུང་པའི་དགོན་པར་ང་མི་འདོད། འཐུན་འཇུག་གི་མི་ཆོས་ངས་མི་ཤེས། ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ང་མི་འགྲོ། དེ་བས་ལྷག་པའི་དགོན་པ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་
2-1-53b
འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྟག་ཤར་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱུད། །བུ་སེམས་སྟོབས་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཚེ་འདི་ཀུན་མི་རྟག་སྒྱུ་མ་ཙམ། །སང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེས་སླེབས་ཙམ་ན། །ཁྱེད་ཕྱུག་པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ས་མེད། །དཔའ་བོས་རལ་ཁ་བྱེད་ས་མེད། །སྡར་

【现代汉语翻译】
我不要。为了财富而出卖佛法，我绝不会做，我自有胜过它的利器。’说完，他唱了这首歌：‘孩子斯达夏，你过来听我说！在白雪皑皑的雪山上，母狮有如甘露般的乳汁。不要用珍贵的金器来盛放，不能倒在低劣的容器里。如果倒在低劣的容器里，容器会破裂，乳汁也会洒掉。同样，深奥的密法，除了有缘者，不能传给无缘之人。如果传给无缘之人，违背誓言会堕入地狱。因此，我严守佛法的封印。我用正直无欺的心来约束自己，用坚定的信念来束紧腰带，用纯洁无染的意念来洗涤身心，用锋利的智慧之剑，以经验、把握、衡量三重标准来制作剑鞘，用信仰之绳，以精进之金来固定四个铆钉。总的来说，这是所有修行者的庄严，尤其庄严了我瑜伽士的腰间。从空行母以下的世界中，过去没有人为了财富而出卖佛法，现在我也不会接受供养。孩子，小伙子，快乐地回家吧！’
说完，那人说道：‘喇嘛，您既然不想要任何世俗之物，我愿意供养您一座好的寺庙，请您安心住下。’于是他唱了这首歌：‘尊贵的喇嘛，身穿布衣，您舍弃了无意义的执着，将故乡的牢笼抛在身后，游历四方。虽然您已经断绝了对快乐和痛苦的执着，但如果能住在一个地方，您的修行会更加精进。我的寺庙坐落在山谷之间，天然形成的纯净石柱，与明亮的天空相互辉映。在青色的土地上，用朱砂绘制坛城，摆放着美丽的鲜花。外面有坚固的围墙，周围种植着茂密的树木，装饰着八大灵塔。这是我们世俗之人信仰的寄托，我愿意将它供养给您，请您不要着急，安心住下吧！’
说完，热巴说道：‘孩子，我不要有主人的寺庙，我不懂世俗的交往，我不会去你的地方，我自有胜过它的寺庙。’说完，他唱了这首歌：‘哦，斯达夏，神奇的血脉！孩子，有力量的心啊，你过来听我说！此生短暂如幻，当死主阎罗降临时，你富人无法用财富贿赂，勇士无法挥剑抵抗，懦夫……’

【English Translation】
'I don't want it. I will not sell the Dharma for wealth; I have a sharper knife than that.' Having said that, he sang this song: 'Child Stagshar, come here and listen! On the white snowy mountains, the lioness has milk like nectar. Don't use precious golden vessels, it cannot be poured into inferior containers. If poured into inferior containers, the container will break, and the essence will spill. Similarly, the profound secret mantras, except for the fortunate ones, cannot be given to the unfortunate. If given to the unfortunate, breaking the vows will lead to hell. Therefore, I guard the seal of the Dharma. I bind myself with an honest and unwavering heart, I tie my waist with a strong intention, I cleanse my mind with pure and unadulterated thoughts, I make a scabbard for the sharp sword of wisdom with the three measures of experience, confidence, and certainty, I fix four rivets of diligence with the gold of faith on the iron thread. In general, it is the adornment of all Dharma practitioners, especially it adorns the waist of me, a yogi. From the Dakinis downwards in the world, no one has ever sold the Dharma for wealth, and now I will not accept offerings either. Child, young boy, happily go home!'
Having said that, the man said: 'Lama, since you do not want any worldly possessions, I would like to offer you a good monastery, please stay there in peace.' So he offered this song: 'Venerable Lama, wearing cotton clothes, you have abandoned meaningless attachments, leaving behind the prison of your homeland, traveling in all directions. Although you have cut off the attachment to happiness and suffering, if you could stay in one place, your practice would be more diligent. Our monastery is located between mountains and valleys, the naturally formed pure pillars of stone, reflecting the bright sky. On the blue earth, mandalas are drawn with vermilion, and beautiful flowers are arranged. Outside there are strong walls, surrounded by lush trees, decorated with eight great stupas. This is the support of our worldly faith, I would like to offer it to you, please do not rush, stay in peace!'
Having said that, Repa said: 'Child, I do not want a monastery with an owner, I do not understand worldly interactions, I will not go to your place, I have a monastery that is better than that.' Having said that, he sang this song: 'Oh, Stagshar, magical lineage! Child, powerful mind, come here and listen! This life is short and illusory, when the Lord of Death Yama arrives, you rich man cannot bribe with wealth, the hero cannot resist with a sword, the coward...'

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །དུས་དེ་དུས་དྲན་ན་ཡ་རེ་ཆ། །ངས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ནས་བཙན་ས་བཟུང་། །ནང་སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་དགོན་པ་ན། །འཁྲུལ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཁ་བད་བཏང་། །འགྱུར་མེད་སེམས་ཀྱི་ཀ་བ་བཙུགས། །ལྷ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཉི་ཟླའི་ཀ་རྒྱན་ཤར། །གཞི་རང་སེམས་དྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། །ལྷ་མཐོང་མཚལ་གྱིས་མཎྜལ་བྲིས། །ཉམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཚོམ་བུ་བཀོད། །དགེ་བཅུ་མཛེས་པའི་བརྒྱ་རྩ་ལ། །བརྩན་པོ་སྟོང་ཉིད་འོབ་ཀྱིས་བསྐོར། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་དགོན་པ་ཡིན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་དགོན་པ་ངས་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་དགོན་པ་མི་བཞེས་ནའང་ངའི་སྲིང་མོ་དད་པ་ཅན་ཅིག་ཡོད་པ་ཇོ་མོར་འབུལ། ཐུགས་ཁྲེལ་དང་རྐོ་ལོང་མི་མཛད་པར་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ། ལུས་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་བསྙུང་བྱུང་ན་ཤ་ཚ་བའི་གྲོགས་རེ་དགོས་ལགས་ཞུས་ཏེ། ཞུ་དོན་གླུ་རུ་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱོན་འཚང་གཟིགས་པ་དེས། །ཆགས་སེམས་འདོད་པ་མི་མངའ་ཡང་། །ལུས་སྒྱུ་མ་ལགས་པས་སྐུ་བསྙུང་འབྱུང་། །ཤ་ཚ་སྙིང་བརྩེའི་གྲོགས་དགོས་པས། །ང་མིང་པོ་གསུམ་གྱི་སྲིང་
2-1-54a
གཅིག་མ། །ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་ཆོ་རིགས་ཅན། །མ་འཛངས་ཀྱི་བུ་མོ་སྨན་མོ་འཕུལ། །ཁྲོམ་ལྷ་མི་འཚོགས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རྗེ་ས་བདག་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་རྒྱུ། །གོས་རེའུ་ཐེར་ལགས་ཏེ་དར་མ་ལིས། །དར་འཇའ་ཚོན་ཁུགས་ཀྱི་ཆུ་རིས་ཅན། །མགོ་གསེར་གཡུ་གཉིས་ཀྱི་ལན་ཚར་ཅན། །གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་དོ་ཤལ་ཅན། །བཙུན་པོ་སོ་ཡི་སྒོ་ཕྲེང་ཅན། །སྨན་མཚར་སྡུག་འོད་ཆགས་བྲིས་པ་འདྲ། །འོད་འཕྲོས་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་འདྲ། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཕར་བལྟས་པས། །སྨན་འཕྱོར་མོ་ཡུལ་གྱི་མེ་ཏོག་ཡིན། །མིང་ནི་ཞུགས་ཡས་རིན་ཆེན་སྒྲོན། །སློང་མི་མང་སྟེ་ཁ་ཤོར་མེད། །དུས་དེ་རིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྐོ་ལོང་མི་མཛད་བཞེས་པ་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཧ་ཧ་གསུང་ནས་བུ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ངས་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་བློས་བཏང་། བདག་འཛིན་གྱི་ཆུང་མ་ངས་མི་འདོད། བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ད་ལྟར་གྱི་དད་པ་གློ་བུར་པ་ཡིན། ང་སྡེ་རིས་དང་ཕ་ཚན་མེད་པའི་སྤྲང་རྒན་གཅིག་ལ་སྲིང་མོ་བྱིན་པས་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཀྱིས་ཀྱང་འཕྱ། སྲིང་མོས་ཀྱང་གྱོད་བརྡ་བྱེད། ཁྱོད་རང་འགྱོད་དེ་འོང་། ཁྱོད་ཀྱི་སྲིང་མོ་ངས་མི་འདོད། ཁྱོད་ཀྱི་མག་པ་ངས་མི་འོང་། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆུང་མ་ང་རང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་ཕ་ནི་ཡ་རབ་འཛངས་ཀྱི་རྒྱུད། །བློ་རྒྱ་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །སྤྱིར་ཡང་བུད་མེད་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །མཚན་ལྡན་རིག་མ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ལམ་ཕོ་ཉ་བགྲོད་པ་ངོ་
2-1

【现代汉语翻译】
没有地方可以逃脱死亡。
每当想起那个时刻，我都感到恐惧。
我如此领悟，占据了坚固的阵地。
在内心无生之心的寺庙中，
我放下了无误之心的帷幕。
我竖起了不变之心的柱子。
显现本尊圆满次第的日月柱饰。
在自心温暖的基础之上，
用神圣的朱砂绘制坛城。
布置安乐明晰无分别的供品。
在十善庄严的百数坛城中，
用坚固的空性之墙环绕。
这就是我瑜伽士的寺庙。
我不想要你的寺庙。
施主，快乐地回到你的家中吧！'
说完，他说：'喇嘛，即使您不接受寺庙，我有一个虔诚的妹妹，可以献给您做觉姆（尼姑）。请不要感到尴尬或勉强，务必接受。身体是虚幻的，如果生病了，需要一个关心的人。'
于是，他以歌的形式表达了他的请求：
'尊贵的隐居瑜伽士，
您看到了女性的缺点，
即使您没有贪恋和欲望，
但身体是虚幻的，可能会生病。
需要一个关心和爱护的朋友，
我是三个兄弟姐妹中唯一的妹妹，
是贤父的女儿，出身高贵，
是贤母的女儿，我献上这位女子。
她是一位迷人的女子，不与世俗之人交往，
是地方统治者的王妃血统。
穿着瑞乌特尔（一种布料）和达玛丽（另一种布料）的衣服，
穿着彩虹般水波纹的丝绸。
头上戴着金银两种发饰，
脖子上戴着瑟瑟珠和虫珀的项链，
嘴里含着三十颗贝齿。
她的美丽如同绘画般令人惊叹，
光芒四射，如同天女。
我们世俗之人看到她，
都觉得她是家乡最美的花朵。
她的名字叫珠耶仁钦卓玛（'s zhugs yas rin chen sgron ma'），
她不会轻易说话，也不会食言。
今天，我将她献给您这位化身。
请不要感到勉强，务必接受！'
说完，热尊（rje btsun）哈哈大笑，说道：'孩子，不要这样说。我已经放弃了轮回的家庭，我不想要执着的妻子。孩子，你现在的信仰只是暂时的。我是一个无宗派、无家族的穷老头，如果把妹妹嫁给我，村民和邻居也会嘲笑，妹妹也会抱怨。你会后悔的。我不想要你的妹妹，我也不想成为你的妹夫。我还有更好的妻子！'
说完，他唱了这首歌：
'你父亲是善良贤明的后裔，
有智慧的人，请听我说。
一般来说，女人是贪恋的根源，
拥有合格的明妃（mTsʰan ldan rig ma）非常困难。
行走于道上的使者，要知道

【English Translation】
There is no place to escape death.
Whenever I remember that moment, I feel fear.
Having understood this, I seized a firm position.
In the monastery of the unborn mind,
I lowered the curtain of the unerring mind.
I erected the pillar of the unchanging mind.
The sun and moon ornaments of the deity generation and completion stages shone forth.
On the ground of the warmth of one's own mind,
I drew a mandala with sacred vermillion.
I arranged offerings of bliss, clarity, and non-conceptuality.
In the hundredfold mandala adorned with the ten virtues,
I surrounded it with a strong wall of emptiness.
This is my, the yogi's, monastery.
I do not want your monastery.
Patron, happily return to your home!'
Having said this, he said: 'Lama, even if you do not accept the monastery, I have a faithful sister who I can offer as a Jomo (nun). Please do not feel embarrassed or reluctant, but please accept her. The body is illusory, and if you become ill, you will need a caring friend.'
Then, he offered his request in the form of a song:
'Venerable hermit yogi,
You see the faults of women,
Even though you do not have attachment or desire,
The body is illusory and illness may occur.
You need a caring and loving friend,
I am the only sister of three brothers,
The daughter of a virtuous father, of noble lineage,
The daughter of a wise mother, I offer this woman.
She is a charming woman who does not associate with worldly people,
Of the lineage of the queen of the local ruler.
Wearing clothes of Reu Ter (a type of cloth) and Darmali (another type of cloth),
Wearing silk with rainbow-like water patterns.
With gold and silver hair ornaments on her head,
With a necklace of Zizi beads and amber,
With thirty pearly white teeth.
Her beauty is as amazing as a painting,
Radiant, like a celestial maiden.
When we worldly people look at her,
We think she is the most beautiful flower of the land.
Her name is Zhuk Yes Rinchen Dronma,
She does not speak lightly and does not break her word.
Today, I offer her to you, the incarnate one.
Please do not feel reluctant, but please accept her!'
Having said this, Jetsun (rje btsun) laughed and said: 'Child, do not say such things. I have given up the household of samsara, I do not want a wife of attachment. Child, your faith now is only temporary. I am a poor old beggar without sect or family, if I marry your sister, the villagers and neighbors will laugh, and your sister will complain. You will regret it. I do not want your sister, and I do not want to be your brother-in-law. I have a better wife than that!'
Having said this, he sang this song:
'Your father is a descendant of goodness and wisdom,
Wise one, please listen to me.
In general, women are the root of attachment,
It is very difficult to have a qualified consort (mTsʰan ldan rig ma).
Messenger walking on the path, know that

--------------------------------------------------------------------------------

-54b
མཚར་ཡང་། །ཁྱེད་སྐྱེ་བོས་ཁ་ཡང་སྡིག་པ་སོགས། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་དཀའ། །ང་ཆགས་བྲལ་སྟོང་པའི་བུད་མེད་ལ། །སྙིང་རྗེའི་མདངས་ཅན་བཞིན་བཟང་མ། །བྱམས་པའི་འཛུམ་གྱིས་ཡིད་འཕྲོག་མ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་ཤ་ཚའི་གྲོགས། །སྣ་ཚོགས་དཀར་དམར་རེལ་ཕྲུག་ལ། །གཉིས་མེད་ཐུག་འཕྲད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པའི་ག་ཞ་ཅན། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ལན་ཚར་ཅན། །དུ་མ་རོ་ཅིག་དོ་ཤལ་ཅན། །གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་འབྱོར་མོ་སྨན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་གྲོགས་མོ་ཡིན། །བལྟ་ན་སྡུག་ལ་འབྲལ་མི་ཕོད། །མི་འབྲལ་ཡུན་དུ་འགྲོགས་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་ངས་མི་འདོད། །བདག་འཛིན་ཆུང་མ་ངས་མི་འདོད། །ཡོན་བདག་སྐྱིད་དོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ། ངོ་ཚའི་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཡང་། ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ངོ་ཚ་བར་འདུག་པས། བྱང་རྐྱང་འདི་ཅིས་ཀྱང་བཞེས་པར་ཞུ་ཟེར་ནས་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་སྦ་གསང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གཅེར་ཉལ་མཁན། །ཆ་ལུགས་གར་དགར་སྟོན་པ་དེ། །འཁྲུལ་པ་ནང་ནས་ཞིག་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ཡ་ང་བག་ཚ་མི་འདུག་སྟེ། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པས་ནི་ངོ་ཚ་བྱེད། །ཐུགས་དགོངས་པ་སངས་རྒྱས་མཐོ་ལགས་ཀྱང་། །འཕྲལ་མཛད་སྤྱོད་མི་དང་བསྟུན་ན་ལེགས། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་གྱོན་པའི་བྱང་རྐྱང་འདི། །རྒྱུ་གཡང་མོ་ལུག་གི་འཇམ་བལ་ལ། །མ་དང་སྲིང་མོས་ཉག་ཐུས་བྱས། །མནའ་མ་མཛངས་ཀྱིས་ཐག་རར་བཏག །ཁྱིམ་མཚེས་
2-1-55a
བུ་མོས་ཆག་ཆག་བྱས། །ཨ་ཁུ་བྱམས་པའི་བཟོ་ཡིས་བཙེམ། །ངེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ངོ་ཚའི་གོས། །ན་བཟའ་བྱང་རྐྱང་གཙང་མ་འདི། །གདུགས་དེ་རིང་སྤྲུལ་སྐུ་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །རྗེས་མི་འདོད་མི་གསུང་བཞེས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངོ་ཚ་མི་ཚའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པས་མི་ཤེས། ངས་ཆ་ལུགས་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་བཞད་གད་དུ་བྱེད་དེ། ང་དང་པོ་མའི་ཁོང་ནས་སྐྱེས་ཀྱང་གཅེར་བུར་སྐྱེས། ཐ་མ་འཆི་དུས་ཀྱང་རིག་པ་གཅེར་བུ་ཐོན་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། ད་ལྟ་ཡང་བཅས་བཅོས་མེད་པར་སྡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་བཞིན་ལེགས་པོ། །ཁྱོད་ངོ་མི་ཚ་བ་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད། །འདི་ནི་རང་བྱུང་ཕོ་རྟགས་ཡིན། །བཅོས་མས་སྤྱོད་པ་ངས་མི་ཤེས། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་དག་ལ་ཁྱེད་མི་འཛེམ། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་བསླུ་བ་དང་། །སྤྱོད་ངན་ཞེ་ངན་ལོག་ལྟ་དང་། །སྡིག་དང་མནའ་ཟ་ཁྲེལ་མེད་རྣམས། །ངོ་ཚ་ཡིན་ཏེ་འཛེམ་མི་མེད། །ངས་ནི་ངོ་ཚ་འདི་ལྟར་འགེབས། །རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འཇམ་བལ་ལ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཉག་ཏུ་དྲང་། །སྨིན་ལམ་དབང་བཞིས་གསང་ཐུས་བྱས། །གྲོལ་ལམ་ཏིང་འཛིན་ཐག་ཡང་

【现代汉语翻译】
奇哉！你们这些世俗之人却说我是罪恶之徒。因此，要遵循手印是很困难的。我是一个无欲无求、空性的女子，拥有慈悲的光彩，如妙善之女，以爱意的微笑吸引人心，以平等之行作为亲密的伴侣，拥有各种白色和红色的性爱玩偶，以无二的结合作为装饰，拥有平等之行的快乐，拥有四喜的循环，拥有众多而味道相同的项链，是领悟本初之义的富裕女药师。她是瑜伽士我（的上师）的伴侣，看起来很迷人，难以分离，永不分离地相伴。我不想要你轮回的家庭，我不想要自私的妻子，施主请在快乐的家中安住吧！’
说完这些，上师说道：‘对于证悟者来说，没有羞耻的概念。但我们这些世俗之人却感到羞耻，所以无论如何请您接受这件僧裙。’说完，便献上了供养。尊者是一位无隐瞒的瑜伽士，是一位行为怪异的裸体修行者，以随意的姿态示现，他的迷惑早已从内心消散。’
您没有羞耻感，但我们这些世俗之人却感到羞耻。即使您的意境已达到佛陀的高度，但暂时还是应该随顺世俗之人的行为。我这个小孩所穿的僧裙，是用柔软的羊毛制成的，母亲和姐妹用细线缝制，贤惠的妻子缝制了边缘，邻居的女孩缝制了褶皱，慈爱的叔叔缝制了衣边。这件干净的僧裙，是我们世俗之人的遮羞布，今天供养给您这位化身。请不要拒绝，请接受它。’
说完这些，尊者说道：‘你们这些世俗之人不明白羞耻的真正原因。你们嘲笑我随意自在的装束，但我最初从母亲的子宫里出生时就是赤裸的，最终死亡时也是赤裸的意识离开。现在我也是这样无拘无束地生活着。’说完，他唱了这首歌：‘哦，像小孩一样纯洁的人啊，你对不羞耻感到羞耻。这（生殖器）是自然产生的阳具，我不懂虚伪的做作。’
‘你们不回避羞耻，却对恶行、欺骗、诡诈、邪恶的行为、恶毒的心、邪见、罪恶和发假誓等无耻之行没有丝毫回避。这才是真正的羞耻，你们却毫不回避。我这样遮盖我的羞耻：用觉悟之心的柔软羊毛，用誓言和戒律的细线缝制，用成熟道和四灌顶秘密缝制，用解脱道和禅定的边缘缝制。’

【English Translation】
How strange! You worldly people say that I am a sinful person. Therefore, it is difficult to rely on Mudra. I am a woman without desire, emptiness, with the radiance of compassion, like a beautiful maiden, captivating hearts with a loving smile, with equal conduct as a close companion, possessing various white and red sex toys, adorned with the ornament of non-dual union, possessing the joy of equal conduct, possessing the cycle of four joys, possessing numerous necklaces of the same taste, a wealthy female doctor who understands the meaning of genuineness. She is the companion of the yogi me (my guru), looks charming, difficult to separate, and accompanies me forever. I do not want your family of samsara, I do not want a selfish wife, benefactor, please abide in a happy home!'
After saying this, the Lama said, 'For an enlightened person, there is no concept of shame. But we worldly people feel ashamed, so please accept this monastic robe no matter what.' After saying this, he offered the offering. Jetsun is a yogi without concealment, a naked practitioner with eccentric behavior, showing in a casual manner, his confusion has long dissipated from within.'
You have no sense of shame, but we worldly people feel ashamed. Even if your state of mind has reached the height of the Buddha, you should temporarily conform to the behavior of worldly people. This monastic robe worn by me, a child, is made of soft sheep's wool, sewn with fine thread by my mother and sisters, the edges sewn by my virtuous wife, the pleats sewn by the neighbor's daughter, and the hem sewn by my loving uncle. This clean monastic robe is the covering of shame for us worldly people, and I offer it to you, the incarnation, today. Please do not refuse, please accept it.'
After saying this, Jetsun said, 'You worldly people do not understand the true reason for shame. You laugh at my casual and free attire, but I was born naked from my mother's womb, and ultimately, at the time of death, naked consciousness departs. Now I also live in this unrestrained way.' After saying this, he sang this song: 'Oh, you who are as pure as a child, you feel ashamed of not being ashamed. This (genitalia) is a naturally occurring phallus, I do not understand hypocritical pretense.'
'You do not avoid shame, but you do not avoid shameless acts such as evil deeds, deception, fraud, evil behavior, malicious hearts, wrong views, sins, and false oaths. This is the real shame, but you do not avoid it at all. I cover my shame in this way: with the soft wool of the mind of enlightenment, sewn with the fine thread of vows and precepts, secretly sewn with the path of maturation and the four initiations, sewn with the edges of the path of liberation and meditation.'

--------------------------------------------------------------------------------

(ཀྱང་)བཏག །དག་པ་སྨོན་ལམ་ཆག་ཆག་བཏབ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཟོ་བོ་ཡིས། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་བྱང་རྐྱང་བཙེམ། །གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་ངོ་ཚའི་གོས། །ཁྱོད་ཀྱི་བྱང་རྐྱང་ངས་མི་འདོད། །
2-1-55b
བུ་ཡོན་བདག་གར་འདོད་ཁྱིམ་དུ་སོང་། །ཞེས་གསུང་པས། ཁོའི་བསམ་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་འདིས་ཞབས་ཏོག་གང་ཡང་མི་བཞེས་པར་འདུག་ཅིང་བཀའ་བཀྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་། གར་གཤེགས་དང་གར་བཞུགས་ཞིག་དྲི་དགོས་སྙམས་ནས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁྱེད་ཞབས་ཏོག་གང་ཡང་མི་བཞེད་པར་སྣང་། ད་ལྟ་འདི་ན་འགྲོ་ཡུལ་འདིར་སྡོད་ཀྱི་ཐུགས་གཏད་སོ་ཡོད་དེ་ང་འོང་གི། བདག་ལ་མི་གསང་བར་གསུང་འཚལ་ཞུས་པས། དེ་བདེན་པར་གསང་རྒྱུ་མེད་ང་རྩས་མ་དིང་རིར་ལྡོམ་བུ་བྱེད་ནས་དགུན་ལ་ཕྱིན་སྡོད་གསུང་པས། འོ་ན་ཞག་གཅིག་གཉིས་ངེད་ཅན་དུ་འབྱོན་ནས་དགུན་རྒྱགས་ངས་སྤྲད་ཞུས་ནས་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་འགྲན་གྱིས་དེ་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཁྱེད་སྙེ་ནམ་ཕྱོགས་སུ་འབྱོན་དགོངས་ན། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་མཛད་དགོངས་ན། །ཡུལ་དེ་ན་ཡོན་ཏན་ཅང་མ་མཆིས། །གནམ་ཁ་ཞིང་ཅན་གྱི་དིང་རི་དེར། །མི་ནི་དགེ་སེམས་ཡུང་འབྲུ་ཙམ། །རྩམ་པ་རིན་ཆེན་གསེར་བས་དཀོན། །ལག་པ་ལྷ་ཁང་སྒོ་བས་དམ། །བརྒྱ་ལ་བྱིན་ཡང་ནད་ཁམས་སློང་། །མུ་གེ་རྫོང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཡིན། །ལ་ཐོག་ལ་སྔོན་པོ་འཇིགས་པ་ཆེ། །མི་སེར་ཇག་པའི་འགྲིམ་ལམ་ཡིན། །མཛེ་པོས་མཚན་འགྲོས་བྱེད་ས་ཡིན། །སྐུང་ས་བགྲང་ན་ཟད་པ་མེད། །གྲོགས་བརྒྱ་བརྒྱ་མིན་པས་ལམ་མི་ཐོན། །གོམ་གསུམ་ཙམ་ལ་སྐྱེལ་མ་དགོས། །ཡུལ་སྙེ་ནམ་ལུང་པ་སྐད་པ་དེ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། །སྟོད་ནི་བོད་ཁམས་
2-1-56a
ཁ་བའི་ཡུལ། །ཉིན་མཚན་མེད་པར་ལྷག་པ་ཆེ། །དབྱར་དགུན་མེད་པར་ཁ་བ་འབབ། །མི་ནི་བྱོལ་སོང་ཕྱུག་(ཕྱུགས་)བས་བླུན། །ཆུ་ནི་མོན་ཁོའི་ལྷོ་ན་འབབ། །སྨད་ནི་རོང་ཁུང་ཚད་པ་ཆེ། །གཅན་འཕྲང་ཟམ་པ་སྲོག་ལ་གཟན། །བལ་ནད་ཚད་པ་ཚེ་ལ་གནོད། །མི་ནི་ལྷོ་བལ་སྐད་མི་མཐུན། །ཤིང་སྡོང་པོ་མི་རོ་རེང་བ་འདྲ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་གཤེགས་ས་དེ་ན་མེད། །ད་རེས་མི་གཤེགས་བཤོལ་བར་ཞུ། །གཏན་གྱི་མཆོད་གནས་མི་གནང་ཡང་། །དགུན་ཟླ་གསུམ་བཞེས་པ་འདྲེན་ལགས་པས། །བདག་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡུལ་དུ་འབྱོན་པར་ཞུ། །སྤྲུལ་སྐུ་གདན་སྤྱོད་གཤེགས་པར་ཞུ། །ཐུགས་དགོངས་པ་སྒྱུར་ལ་གཤེགས་པར་ཞུ། །ཅིས་ཀྱང་མས་ཀྱང་གཤེགས་པར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། བདག་འཛིན་ཅན་གྱི་ཡོན་བདག་ངས་མི་འདོད། ངོ་སྲུང་དང་འཐུན་འཇུག་ངས་མི་ཤེས། ཁྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡང་ང་མི་འགྲོ། ཡུལ་སྙེ་ནམ་དང་དིང་རིའི་རྒྱུས་ཁྱོད་བས་ང་རང་ཞིབ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱེའུ་ཆུང་འདུན་པ་ཅན། །བུ་དད་པ་འགྱུར་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །

【现代汉语翻译】
（也）放下。 祈愿清净无染。 全知者工匠啊！ 缝制具有羞耻心的衣裳。 为了圆满利他，穿上羞耻的衣服。 我不需要你的衣裳。
儿子，随你所愿去施主家吧！’ 这样说完后，他心想：‘这个人什么侍奉都不接受，而且责备非常严厉，但还是应该问问他要去哪里，住在哪里。’ 于是说：‘尊者，您似乎什么侍奉都不接受。现在您要去哪里，住在这里有什么打算吗？请不要对我隐瞒。’ 尊者回答说：‘确实没有什么可隐瞒的，我打算在日屋丁日做流浪者，冬天去那里住。’ 于是说：‘那么请您来我家住一两天，我来供养您过冬的食物。’ 并提出了这个请求。 惹琼巴回答说：‘那是不可能的，化身啊！ 如果您打算去聂拉木方向， 如果您打算做平静的流浪者， 那个地方没有任何功德。 在天空广阔的丁日， 人们只有像芥菜籽一样微薄的善心。 糌粑比黄金还珍贵。 手比拉康的门槛还低。 即使给予一百份，也会引发疾病。 那是饥荒之城的城市。 山顶上的蓝冰非常可怕。 那是强盗出没的道路。 那是麻风病人夜间行走的地方。 如果要数藏身之处，那是数不胜数。 没有一百个朋友就无法通行。 走三步左右就需要送行。 聂拉木山谷那个地方， 是尼泊尔和西藏的边界。 上面是西藏地区，
是冰雪之地。 日夜不停地刮着大风。 不分冬夏地下着雪。 人们比畜生还愚蠢。 河水向门隅的南方流淌。 下面是气候炎热的峡谷。 险峻的悬崖和桥梁威胁着生命。 尼泊尔的疾病和炎热危害着生命。 人们是尼泊尔人，语言不通。 树木像僵硬的尸体一样。 您的去处不在那里。 这次请您不要去那里。 即使不作为永久的供养处， 也请接受三个月的冬季供养。 请允许我这个小孩回到家乡。 请化身前往坐垫之处。 请改变您的想法前往。 无论如何请前往。’ 这样请求后， 尊者说道：‘我不需要执着自我的施主。 我不懂得奉承和迁就。 我也不会去你的家乡。 我比你更了解聂拉木和丁日的情况。’ 于是唱了这首歌：‘那么，有愿望的小孩啊！ 儿子，听着你那不变的信心。’

【English Translation】
(Also) put down. Make aspirations for purity. Oh, all-knowing craftsman! Sew clothes with a sense of shame. To perfect benefiting others, wear clothes of shame. I do not want your clothes.
Son, go to the patron's house as you wish!' After saying this, he thought, 'This person does not accept any service, and the rebuke is very severe, but I should still ask where he is going and where he is staying.' So he said, 'Reverend, you don't seem to accept any service. Where are you going now, and what are your plans to stay here? Please don't hide it from me.' The venerable one replied, 'Indeed, there is nothing to hide, I plan to be a wanderer in Riwodingri, and go there to live in the winter.' So he said, 'Then please come to my house for a day or two, and I will offer you food for the winter.' And made this request. Rechungpa replied, 'That is impossible, emanation! If you plan to go to Nyalam direction, If you plan to be a peaceful wanderer, There is no merit in that place. In the vast sky of Dingri, People have only a mustard seed's worth of good heart. Tsampa is more precious than gold. The hand is lower than the threshold of the Lhakhang. Even if you give a hundred portions, it will cause illness. That is the city of famine. The blue ice on the top of the mountain is very scary. That is the road where robbers roam. That is where lepers walk at night. If you count the hiding places, there are countless. Without a hundred friends, you cannot pass. You need an escort for about three steps. That place in the Nyalam valley, Is the border between Nepal and Tibet. The top is the Tibetan region,
Is the land of snow. The wind blows day and night. It snows without winter or summer. People are more stupid than animals. The river flows south to Mon. Below is a hot valley. Dangerous cliffs and bridges threaten life. Nepalese diseases and heat harm life. People are Nepalese, and the language is different. The trees are like stiff corpses. Your destination is not there. Please don't go there this time. Even if it is not a permanent offering place, Please accept three months of winter offerings. Please allow me, this child, to return home. Please go to the seat of the emanation. Please change your mind and go. Please go anyway.' After making this request, The venerable one said, 'I do not want a patron who is attached to self. I do not know how to flatter and accommodate. I will not go to your hometown either. I know more about Nyalam and Dingri than you do.' So he sang this song: 'Then, child with wishes! Son, listen to your unchanging faith.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཡུལ་ལ་དགེ་བཅུ་ཚང་ས་མེད། །མི་ལ་སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ཚང་བ་མེད། །ཤིང་འཛེར་མེད་དྲང་པོར་སྐྱེས་པ་མེད། །ད་དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བས་དཀའ་བར་གདའ། །ང་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་གང་བྱུང་བདེ། །ངས་དབང་གྲོས་ཁ་མི་སྟེར་མ་མྱོང་། །ཡུལ་དིང་རིའི་རྩམ་པ་དཀོན་ལགས་ཀྱང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཟས་ལ་
2-1-56b
སྨེ་གཙང་མེད། །ཕྱི་ལྟར་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སྤྱོད། །ཟས་ཞིམ་མངར་རོ་ལ་ཆགས་མ་མྱོང་། །ནང་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་ཟ། །ང་དེ་ཕྱིར་ལྟོ་ཡི་ཞེན་པ་ཆུང་། །མུ་གེ་ཀུན་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །ལ་ཐོག་ལ་འཇིགས་པ་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རྒྱབ་རྟེན་བཟང་། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་སྐྱེལ་མར་ཡོད། །གྲོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས། །སུན་མ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོད། །ལར་ནོར་མེད་སྤྲང་པོ་དགྲ་དང་བྲལ། །ཇག་པ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །སྙེ་ནམ་ལུང་ནག་བྱ་བ་དེ། །མི་ནི་མ་བཅོས་སྔོན་གྱི་མི། །གཏམ་ནི་མ་བཅོས་དྲང་པོར་སྨྲ། །སྤྱོད་པ་མ་བཅོས་ལྷོད་ལྷོད་པོ། །བཟའ་བཏུང་མ་བཅོས་སྦ་སྲི་མེད། །ཡུལ་ནི་མ་བཅོས་རྩི་ཤིང་ཕྱུག །ནོར་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ངས་མི་འདོད། །བཟའ་བཏུང་ཟས་ལ་ཁོང་ཚོ་བཟང་། །འདུ་འཛི་གཡེང་བ་དེ་ན་ཆུང་། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་དེ་ན་བདེ། །མཉམ་བཞག་ཏིང་འཛིན་དེ་ན་འཕེལ། །སྙེ་ནམ་ལྷགས་པ་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །གཏུམ་མོའི་དྲོད་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །རླུང་ཚ་གྲང་གཉིས་ཀྱི་འཇིགས་དང་བྲལ། །ཁ་བ་ཅི་ལྟར་དགྱེས་དགྱེས་མཛོད། །མི་ང་ཡི་བློ་ལ་བཤོལ་ཐབས་མེད། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ང་མི་འགྲོ། །ཁེ་གྲགས་ཡོན་བདག་ངས་མི་འདོད། །ངོ་སྲུང་སྤྱོད་པ་ངས་མི་འདོད། །ཉི་མ་གསེར་བྱིལ་ལ་ལ་ཐལ། །ཆེ་བཞི་བ་ར་ཁྱིམ་ན་ཕྱིན། །མུན་པ་ཕོ་རོག་རྫོང་དུ་
2-1-57a
ཞེན། །བུ་ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་འཚལ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སྐྱིད་དོ་གནས་མལ་སྙོགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོ་ཡིད་ཆད་པས། བླ་མ་ལགས། ཁྱེད་ལ་ཅི་ཕུལ་ཡང་མ་བཞེས། ལྷ་ཆོས་ཚིག་གསུམ་ཡང་མ་གནང་བས། བདག་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཆེ་ངེས་ཤིང་། བསོད་ནམས་ཟད་པར་འདུག་པས་སྨོན་ལམ་གཅིག་འདེབས་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་ལྕེབ་ནས་ཤི་བ་ཅིག་བྱེད་ཟེར་ནས་རྐེད་ནས་གྲི་ཕྱུང་སྟེ་ཁོང་རང་གི་སྐེ་བྲེག་རྩིས་བྱས་ནས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སྙན་གསོན་དང་། །ད་ནང་གདུགས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ལ། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་རྩ་བ་ན། །གཅེར་ཉལ་བྱེད་པའི་མི་གཅིག་མཐོང་། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པ་གཅིག །སྤྱོད་པ་ཐོ་ཅོ་བྱེད་པ་གཅིག །ཆ་ལུགས་གར་དགར་སྟོན་པ་གཅིག །འདི་ལ་ཏིག་ཏིག་མེད་དོ་སྙམས། །ཡིད་ཀྱང་མ་མོས་སྐུར་བ་ཤོར། །རྟ་ཡང་མ་བསྐྱོན་བཟུར་ནས་སོང་། །ད

【现代汉语翻译】
世间难寻十全十美之地，
人无完人，鲜有尽善尽美之士。
笔直挺拔，毫无瑕疵之树亦难寻觅。
时势变迁，处境维艰。
我瑜伽士，随心自在乐无边。
我未曾屈服于权势与纷争。
丁日（地名）的糌粑纵然稀缺，
我瑜伽士，对食物并无洁癖。
外在享用五甘露（藏文：བདུད་རྩི་ལྔ་，梵文天城体：पंचामृत，梵文罗马拟音：Panchamrita，汉语字面意思：五种甘露），
从未贪恋食物的美味。
内在以无漏禅定为食。
因此我对口腹之欲淡泊。
饥荒肆虐，亦可随遇而安。
翻越山岭，险象环生，
我祈祷具加持力的上师。
皈依三宝（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城体：त्रिरत्न，梵文罗马拟音：Triratna，汉语字面意思：三颗宝石），是最好的庇护。
三处空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：Dakini，汉语字面意思：虚空行者）护送我。
与菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་，梵文天城体：बोधिचित्त，梵文罗马拟音：Bodhicitta，汉语字面意思：觉悟之心）为伴。
更有神祇、魔怪、八部众为伍。
一无所有的赤贫者，远离争端。
盗贼横行，亦可随遇而安。
涅南隆那（地名）之人，
纯朴如昔。
言语真诚坦率。
行为洒脱自在。
饮食简单，毫无隐瞒。
土地未经雕琢，草木丰茂。
我不羡慕世俗的繁华。
他们的食物纯朴天然。
我远离喧嚣与纷扰，
我瑜伽士，内心安乐自在。
禅定境界日益精进。
涅南（地名）狂风肆虐，
我却能自在掌控拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛烈的）之暖。
无惧冷热之侵扰。
冰雪纷飞，亦可随遇而安。
我心意已决，
我不会去你的家乡。
我不求名利供养，
亦不喜虚伪奉承。
夕阳西下，
达瓦巴（人名）已归家。
黑暗笼罩着波若宗（地名）。
祝愿你长寿无病。
孩子，愿你快乐，安然入睡。
说完这些，那人感到绝望，说道：‘上师，无论我供养什么您都不接受，连一句佛法（藏文：ཆོས，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：Dharma，汉语字面意思：法）开示都不赐予。看来我罪孽深重，业障缠身，福报已尽。我唯有祈祷，然后死在您面前！’说完，他抽出腰刀，就要自刎。他悲叹着唱出了这首歌：
至尊大瑜伽士，请您倾听！
今天清晨，
在琼米昂布（地名）泉水边，
我看到一个赤身裸体之人。
心想：‘那是个疯癫的瑜伽士，
行为怪异，
装模作样。’
我对他毫无信心，甚至出言不逊。
我没有骑马，而是绕道而行。

【English Translation】
There is no place in the world that is perfect in every way,
and there is no person who is without flaws and possesses all virtues.
It is rare to find a tree that grows straight and without any imperfections.
Times are changing, and the situation is difficult.
I, a yogi, am content and happy with whatever comes my way.
I have never yielded to power and conflict.
Even though tsampa (roasted barley flour) in Dingri (a place) is scarce,
I, a yogi, am not fastidious about food.
Outwardly, I partake of the Five Nectars (Tibetan: བདུད་རྩི་ལྔ་, Sanskrit Devanagari: पंचामृत, Sanskrit Romanization: Panchamrita, Literal Chinese meaning: Five kinds of nectar),
but I have never been attached to the deliciousness of food.
Inwardly, I consume the flawless Samadhi (meditative absorption) as food.
Therefore, I have little attachment to food.
Let famine rage as it may, I am content.
Crossing mountain passes is fraught with danger,
but I pray to the Guru (spiritual teacher) who possesses blessings.
Taking refuge in the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्रिरत्न, Sanskrit Romanization: Triratna, Literal Chinese meaning: Three Jewels) is the best refuge.
The Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་, Sanskrit Devanagari: डाकिनी, Sanskrit Romanization: Dakini, Literal Chinese meaning: Sky Goer) of the three places escort me.
I walk together with Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་, Sanskrit Devanagari: बोधिचित्त, Sanskrit Romanization: Bodhicitta, Literal Chinese meaning: Mind of Awakening).
Moreover, I have the company of gods, demons, and the eight classes of beings.
A penniless beggar is free from strife.
Let robbers roam as they may, I am content.
The people of Nyenam Lungnak (a place),
are as simple as in the old days.
Their words are sincere and honest.
Their behavior is relaxed and free.
Their food and drink are simple and without pretense.
The land is uncultivated, and the vegetation is lush.
I do not desire the fleeting pleasures of the world.
Their food is pure and natural.
I am far from the noise and distractions,
I, a yogi, am content and at ease in my heart.
My meditative absorption grows stronger day by day.
The winds of Nyenam (a place) are fierce,
but I have mastered the warmth of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal Chinese meaning: Fierce Woman).
I am free from the fear of heat and cold.
Let the snow fall as it may, I am content.
My mind is made up,
I will not go to your homeland.
I do not seek fame or offerings,
nor do I like flattery and pretense.
The sun is setting,
Dawa Ba (a person's name) has gone home.
Darkness covers Poro Dzong (a place).
I wish you a long and healthy life.
Child, may you be happy and sleep well.
After saying this, the man felt despair and said: 'Guru, you accept nothing that I offer, and you do not even give a single Dharma (Tibetan: ཆོས, Sanskrit Devanagari: धर्म, Sanskrit Romanization: Dharma, Literal Chinese meaning: Law) teaching. It seems that my sins are heavy, my obscurations are strong, and my merit is exhausted. I can only pray and then die in front of you!' Saying this, he drew his knife and was about to cut his throat. He lamented and sang this song:
Supreme Great Yogi, please listen!
This morning,
by the spring of Chungmig Ngulbum (a place),
I saw a naked person.
I thought: 'That is a crazy yogi,
behaving strangely,
putting on airs.'
I had no faith in him and even spoke ill of him.
I did not ride my horse but went around him.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ཡང་བླ་མས་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྲེལ། །བདག་ངོ་ཚས་གནོང་སྟེ་ཤི་དང་འདྲ། །དེ་ནས་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། །བོང་ཆུ་སྔོན་མོ་བརྒལ་ཙ་ན། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ཁྱེད་ཆུ་ལ་བྱ་ལྟར་ལྡིང་བ་མཐོང་། །མཁའ་ལ་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་བ་མཐོང་། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱིས་གཤེགས་པ་མཐོང་། །གཙང་ཆབ་ཕར་ཁར་ཕྱིན་ཙ་ན། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཅིག་དང་མཇལ་ལོ་སྙམས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཆུང་ངོ་སྙམས། །ཁ་རྗེ་བསོད་ནམས་
2-1-57b
ཆེའོ་སྙམས། །ལས་འཕྲོ་སྦྱངས་པ་ཡོད་དོ་སྙམས། །ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་ཡོད་དོ་སྙམས། །དུས་དེ་རིང་ཙམ་ལས་དགའ་བ་དེ། །བདག་མ་ལ་སྐྱེས་ནས་འོང་མ་མྱོང་། །སྒྱུ་མ་ནོར་གྱི་ཞབས་ཏོག་ལ། །མི་འདོད་མི་དགོས་གསུང་པ་དེ། །ཕ་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་མ་ལགས་པའི། །བོད་མགོ་ནག་ཡོངས་ལ་ངས་མ་མཐོང་། །རྗེ་ཁྱེད་བས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་དེ། །ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་མཐོང་མ་མྱོང་། །དེ་ཙམ་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །དེ་རིང་ཉི་མ་རྐྱང་གང་ལ། །མི་བདག་གིས་ནན་ཏན་མི་བསྐྱེད་རྒྱུས། །རྗེ་དམ་པས་ཐུགས་ཀྱིས་མི་གཟིགས་པས། །བདག་ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཆེ་ཆེ་འདྲ། །ལས་འཕྲོ་བསོད་ནམས་ཆུང་ཆུང་འདྲ། །ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་མེད་མེད་འདྲ། །ད་ནི་ཡིད་ཆད་བློ་མ་བདེ། །སེམས་ཀྱང་མི་དགའ་ཕྱ་མ་ཕྱོ། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་ཐ་མ་ཐོམ། །སྤྲུལ་སྐུ་སངས་རྒྱས་མཐོང་ནས་ནི། །བཀའ་དྲིན་ཚིག་གསུམ་མ་ཐོས་པས། །རྗེ་མ་མཇལ་བ་དང་ཅི་མ་འདྲ། །ངས་རྒྱལ་ཁམས་མི་ལ་ཅི་སྐད་སྒྲོགས། །ང་རང་གནོང་ལ་ངོ་ཡང་ཚ། །དེ་བས་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད། །ལར་སེམས་ཅན་སྐྱེས་ནས་འཆི་བ་ལ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགུམ། །ཡིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསམ་ནས་འཆི། །གཏམ་དེ་ལ་སྙན་པ་ཅི་སྒྲོགས་པ། །རྗེ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ལན་ནི་ཁྱེའུ་ཆུང་བསོད་ནམས་ཆུང་། །དུས་དེ་རིང་ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་ཆད། །ལ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱིས་ང་མ་
2-1-58a
བརྗེད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་ནས་ལྕེབ་པར་བརྩམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་ལ། ཁོ་ང་ལ་འདི་ཙམ་ཅིག་དད་འདུན་གདུང་སེམས་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པར་ངེས། ངའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་དེ་འདི་རེད་དགོངས་ཏེ། བུ་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་ཟེར་བར་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་ཅིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་དད་པ་འགྱུར་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཁྱོད་དགེ་སེམས་འདུན་པ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ལས་ངན་སྒྲིབ་པ་ཆུང་བར་ངེས། །ཞུ་དོན་སྤོབས་པ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ང་རྒྱལ་རང་མཐོང་ཆུང་བར་ངེས། །བརྩོན་འགྲུས་ནན་ཏན་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་ཆུང་བར་ངེས། །གཏོང་ཕོད་འབུལ་སྙིང་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །སེར་སྣ་ཞེན་ཆགས་ཆུང་བར་ངེས། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལུགས་ཀྱིས། །གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་ཆུང་བར་ངེས། །ལྷག་པར་ང་ལ་དད་ལུག

【现代汉语翻译】
尊者喇嘛心中感到羞愧，我因羞耻而感到惭愧，如同死去一般。在那之后，太阳升起，当我渡过青色的邦曲河时，我看到尊者成就者喇嘛仁波切，您像鸟儿一样在水上飞翔，像风一样在空中飘荡，以神通之身离去。当我到达河对岸时，我心想，我好像见到了一位尊者成就者，我心想，我的业障和障碍一定很小，我心想，我的福报一定很大，我心想，我一定积累了善业，我心想，我一定有修习佛法的缘分。我从未像今天这样快乐过，自从我出生以来。您说不需要虚幻的财富供养，除了像您这样的瑜伽士之外，我在所有藏族人中从未见过。我从未见过像您这样令人惊叹的修行者。即使您如此令人惊叹，但今天一整天，我都没有努力修行，尊者您没有以慈悲的目光注视我，我好像罪业深重，障碍重重，我好像福报浅薄，我好像没有修习佛法的缘分。现在我感到失望，心神不宁，心情也不好，茫然不知所措，我不知道该走哪条路，我感到困惑。我见到了化身佛，却没有听到您的一句教诲，这和没见到您有什么区别呢？我该如何向世人讲述这件事呢？我感到羞愧和惭愧，所以我想结束自己的生命。反正众生生来就是要死的，现在死去意义重大。我要在尊者成就者您的面前死去，心中想着神圣的佛法而死去。我所说的话是否悦耳，尊者您以您的神通智慧一定知道。答复是：‘小伙子，你福报太浅薄了，今天你失去了修习佛法的缘分，但是尊者我不会忘记你的。’说完，他就准备自杀，但喇嘛心想：‘他对我有如此强烈的信仰和虔诚，一定与我的愿力有关。我梦中所见的就是这个人。’于是他说：‘孩子，不要这样说，听我唱这首歌。’然后唱了这首歌：‘孩子，听着这不变的信仰，你如此强烈的善意和愿望，一定减少了你的恶业和障碍。你如此大胆地请求，一定减少了你的傲慢和自负。你如此努力精进，一定减少了你的懒惰和懈怠。你如此慷慨布施，一定减少了你的吝啬和执着。你如此智慧和慈悲，一定减少了你的愚痴和嗔恨。特别是你对我的信仰……’
尊者喇嘛以慈悲之心怜悯，我则因羞愧而无地自容，几近崩溃。此后，旭日东升，当我正要涉过碧波荡漾的邦曲河时，我亲眼目睹尊贵的成就者喇嘛仁波切，您如飞鸟般在水面轻盈飞翔，似清风般在空中自在飘荡，以神通之躯翩然离去。待我抵达河对岸，心中暗忖：‘莫非我已得见一位尊者成就者？’我思忖着，或许我的业障已然消减，我思忖着，或许我已积累了莫大的福报，我思忖着，或许我已种下了善业的种子，我思忖着，或许我与佛法有着殊胜的缘分。我从未体验过如此的喜悦，胜过今日，自从我降生于世以来。您断然拒绝虚幻的财富供养，如此高尚的情操，除了像您这样的瑜伽士，我在整个藏区都未曾见过。我从未见过像您这般令人叹为观止的修行者。即便您如此卓越非凡，今日一整天，我却未能精进修行，想必是尊贵的上师您未曾以慈悲的目光眷顾我，或许我罪孽深重，业障缠身，或许我福报浅薄，与佛法无缘。如今我心灰意冷，心神不宁，情绪低落，茫然失措，不知何去何从。我虽有幸得见化身佛，却未能聆听您的教诲，这与未曾相遇又有何异？我该如何向世人诉说这番经历？我深感羞愧与惭愧，不如就此了结此生。反正众生终有一死，若能在此刻死去，或许更有意义。我愿在尊贵的成就者您的座前辞世，心中默念着神圣的佛法。我所言所语是否悦耳动听，还请尊者以您的神通智慧明鉴。’年幼的喇嘛答道：‘孩子，你的福报尚浅，今日与佛法的缘分暂且中断，但我绝不会将你遗忘。’说完，他便要自尽，此时喇嘛心想：‘他对我有如此深厚的信仰和虔诚，这一定是宿世愿力所致。我梦中所见之人，正是此人。’于是，他说道：‘孩子，切莫如此，先听我唱一首歌。’随即吟唱道：‘孩子，倾听这坚定不移的信仰，你那强烈的善意与愿望，定能消减你的恶业与障碍。你那大胆的祈求，定能减少你的傲慢与自负。你那精进的努力，定能减少你的懒惰与懈怠。你那慷慨的布施，定能减少你的吝啬与执着。你那智慧与慈悲，定能减少你的愚痴与嗔恨。尤其是你对我那份真挚的信仰……’

【English Translation】
The venerable Lama felt ashamed in his heart, and I felt remorseful due to shame, as if I were dying. After that, as the sun rose, when I was crossing the blue Bongchu River, I saw the venerable Siddha Lama Rinpoche, you were hovering over the water like a bird, floating in the sky like the wind, departing with a miraculous body. When I reached the other side of the river, I thought, 'I seem to have met a venerable Siddha.' I thought, 'My karmic obscurations must be small.' I thought, 'My merit must be great.' I thought, 'I must have accumulated good karma.' I thought, 'I must have the fortune to practice the Dharma.' I have never been so happy as I am today, since I was born. You said you didn't want the service of illusory wealth, and I have never seen that in all Tibetans except for a yogi like you. I have never seen a Dharma practitioner more amazing than you. Even though you are so amazing, all day today, I have not made diligent effort, and the venerable one has not looked upon me with compassion, I seem to have great evil karma and obscurations, I seem to have little merit, I seem to have no fortune to practice the Dharma. Now I am disappointed and uneasy, and my mind is not happy, I am confused, I don't know which path to take, I am bewildered. I saw the incarnate Buddha, but I didn't hear a single word of your teaching, what difference is there between that and not seeing you? How can I tell this story to the people of the world? I feel ashamed and remorseful, so I want to end my life. Anyway, beings are born to die, and it is meaningful to die now. I want to die in the presence of the venerable Siddha, thinking of the holy Dharma as I die. Whether what I say is pleasing, the venerable one surely knows with your miraculous wisdom. The reply was: 'Young man, your merit is too shallow, today you have lost the fortune to practice the Dharma, but I, the venerable one, will not forget you.' Having said that, he prepared to commit suicide, but the Lama thought: 'He has such strong faith and devotion to me, it must be related to my aspiration. The one I saw in my dream is this person.' So he said: 'Child, don't say that, listen to this song of mine.' Then he sang this song: 'Child, listen to this unchanging faith, your so strong good intention and wish, surely reduces your evil karma and obscurations. Your so bold request, surely reduces your arrogance and self-importance. Your so diligent effort, surely reduces your laziness and indolence. Your so generous giving, surely reduces your miserliness and attachment. Your so wise and compassionate, surely reduces your ignorance and hatred. Especially your faith in me...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱིས། །སྔོན་ཡང་དམ་པ་བརྟེན་པར་ངེས། །བུ་དེ་ཕྱིར་ཡི་མུག་མ་བྱེད་དང་། །ཁྱོད་རྒྱལ་ཕྲོམ་སྨད་ནས་འོང་བ་དང་། །ང་གུང་ཐང་སྟོད་ནས་འཁྱམ་པ་གཉིས། །ད་ནང་གདུགས་ཀྱི་སྔ་དྲོ་ལ། །ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་རྩ་རུ་ཕྲད། །བོང་ཆུ་སྔོན་མོའི་ཕར་ཁར་འཛོམ། །དེ་སྔོན་ནས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་འདྲ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡོད་པ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་སད་སད་འདྲ། །དེ་ཡན་ཆད་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་གླུ། །ཡང་དག་དོན་ལ་གཏུགས་ཙ་ན། །བུ་སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་བསམ་ན། །དད་པ་
2-1-58b
གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་ན། །ཚེ་འདི་ལ་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར། །བདེན་པར་ང་ཕྱིར་འབྲང་དགོངས་ན། །སྙིང་ནས་དམ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །གཉེན་འདུན་བདུད་ཀྱི་བཤོལ་འདེབས་ཡིན། །བདེན་ནོམ་བསམ་འཁྲི་བ་ཆོད། །ཟས་ནོར་བདུད་ཀྱི་སོ་བ་ཡིན། །འདྲིས་ཤིང་ངན་ནོ་འཛིན་ཆ་སྤངས། །འདོད་ཡོན་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཡིན། །འཆིང་བར་ངེས་སོ་ཞེན་པ་ཐོང་། །གཞོན་མོ་བདུད་ཀྱི་གྲོགས་མོ་ཡིན། །བསླུ་བར་ངེས་སོ་ཁོང་ཟོན་གྱིས། །ཕ་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་བཙོན་ར་ཡིན། །ཐར་བ་དཀའ་བོ་མྱུར་དུ་བྲོས། །ལར་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་འགྲོ་བ་ལ། །དུས་ད་ལྟར་བཞག་ན་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །སྒྱུ་ལུས་ཐོ་ཡོར་ཅིས་ཀྱང་འགྱེལ། །དུས་ད་ལྟར་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་ན་ལེགས། །སེམས་ཀྱི་བྱ་རྒྱལ་ཅིས་ཀྱང་འཕུར། །དུས་ད་ལྟ་ནམ་འཕང་བཅད་ན་ལེགས། །མི་ངས་ཟེར་དེ་ཚོ་སྤྱོད་པ་ན། །བུ་ཁྱོད་ལ་ལྷ་ཆོས་སྐལ་བ་ཡོད། །འཇུག་སྒོ་དབང་དང་བྱིན་རླབས་བྱེད། །སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་སྦྱིན། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཟིན་ཏེ་མཆིས། །རྣལ་འབྱོར་ང་ཡང་སྤྲོ་བ་སྐྱེ། །བུ་ཁྱེའུ་ཆུང་སེམས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོ་བྲོད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ལྷག་པར་དད་དེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཆུ་མིག་དངུལ་འབུམ་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་སྨན་ལུང་གི་སྲིབ་ན་བཞུགས། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཡུལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་བཙོང་བས་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་
2-1-59a
བཏང་ནས། ཞང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་འོང་སྟེ། རྗེ་བཙུན་གར་བཞུགས་རྩད་མ་ཆོད་པས་ཟླ་བ་བཞི་ཙམ་སོང་། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་བྲིན་གྱི་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ཁོང་ཞང་ཚན་གཉིས་འོང་ནས། ངེད་ཚ་ཞང་གཉིས་ཀྱི་འབུལ་བ་ཅུང་ཟད་འདི་ཡང་བཞེས་ལ་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་བྱས་ཏེ། ཞང་པོས་གསེར་སྲང་གང་ཕུལ། ཚ་བོས་གཡུ་ཞུས་ཡས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་དཀར་པོ་ཕུལ་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། དེའི་དུས་ན་བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་བྲིན་ན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ཚ

【现代汉语翻译】
地母说道：‘以前你也必定依止过圣者，孩子，所以不要灰心。你从嘉绒（rgyal phrom）下游而来，我从工塘（gung thang）上游流浪而来。今天早上，在银海泉（chu mig dngul 'bum）边相遇，在碧波河（bong chu sngon mo）的对岸相聚。这像是以前积累的福德，像是修习的业缘，像是阿赖耶识（kun gzhi）的习气苏醒。这以上都是吉祥缘起的歌。一旦触及真实的意义，孩子，如果你真心想修行佛法，如果从内心深处生起信心，那么今生就不要再回头看，真心实意地跟随我。如果你真心想修持正法，亲友眷属就是魔鬼的诱饵，要断绝真与不真的思绪。食物和财富是魔鬼的磨牙石，要抛弃亲近恶友的习性。享乐是魔鬼的绳索，要放下注定被束缚的贪恋。年轻女子是魔鬼的帮凶，要小心她们的欺骗。家乡是魔鬼的监狱，要尽快逃脱。总之，放下一切而去，现在放下才能成就大事。幻身如危墙，终将倒塌，现在就安排好缘起才好。心如雄鹰，终将飞翔，现在就展翅高飞才好。’
‘我所说的这些行为，孩子，你是有修习佛法的善根的。入门时会给予灌顶和加持，传授口耳相传的甚深诀窍。孩子，我已经为你指明了道路，瑜伽士我也感到高兴。孩子，小伙子，把这些话记在心里，孩子，你的愿望会实现的。’
说完，他感到欢喜，更加虔诚，将尊者的足放在头顶，行礼、绕转，发愿后离去。这些都是关于银海泉的故事。
（༈ 关于热巴·西瓦沃（ras pa zhi ba 'od）的故事）
之后，尊者住在曼隆（sman lung）的阴面。西瓦沃卖掉了所有的土地和财产，用于佛法事业。他和一位舅舅同行而来，因为没有找到尊者的住处，过了大约四个月。之后，尊者住在布仁（brin）的曼隆河（sman lung chu）中间时，他和舅舅两人前来，说道：‘我们甥舅二人想供养一点东西，也请您将诀窍放在心上。’舅舅供养了一两黄金，外甥供养了一个玉制的白色酥油灯。尊者没有接受。当时，喇嘛瓦日洛扎瓦（bla ma ba ri lo ts+tsha ba）正在布仁建造顶髻尊胜佛塔（gtsug tor rnam rgyal gyi mchod rten），尊者说道：‘你们……’

【English Translation】
The Earth Mother said, 'In the past, you must have relied on the holy ones. Child, therefore do not be discouraged. You come from lower Gyalrong (rgyal phrom), and I wander from upper Gungtang (gung thang). This morning, we met at the Silver Spring (chu mig dngul 'bum), and gathered on the other side of the Turquoise River (bong chu sngon mo). This seems like the merit accumulated in the past, like the karmic connection of practice, like the awakening of the habits of the Alaya Consciousness (kun gzhi). Above this are songs of auspicious interdependence. Once touching the true meaning, child, if you sincerely want to practice the Dharma, if faith arises from the depths of your heart, then do not look back in this life, and sincerely follow me. If you sincerely want to practice the true Dharma, relatives and friends are the bait of demons, cut off thoughts of truth and untruth. Food and wealth are the whetstones of demons, abandon the habit of associating with bad friends. Enjoyment is the lasso of demons, let go of the attachment that is destined to be bound. Young women are the accomplices of demons, be careful of their deception. Homeland is the prison of demons, escape quickly. In short, to leave after abandoning everything, it is important to abandon now to accomplish great things. The illusory body is like a dangerous wall, which will eventually collapse, it is good to arrange interdependence now. The mind is like a golden eagle, which will eventually fly, it is good to spread your wings and fly now.'
'These actions that I speak of, child, you have the good fortune to practice the Dharma. At the entrance, empowerment and blessings will be given, and profound oral instructions will be imparted. Child, I have shown you the way, and I, the yogi, am also happy. Child, young man, keep these words in your heart, child, your wishes will be fulfilled.'
After speaking, he felt joy, became more devout, placed the feet of the venerable one on his head, prostrated, circumambulated, made aspirations, and left. These are all stories about the Silver Spring.
(༈ About Repa Zhiwa Ö (ras pa zhi ba 'od))
After that, the venerable one stayed on the shady side of Menlung (sman lung). Zhiwa Ö sold all the land and property, and used it for Dharma activities. He came with an uncle, and because he could not find the residence of the venerable one, about four months passed. Later, when the venerable one was staying in the middle of the Menlung River (sman lung chu) in Brin (brin), he and his uncle came and said, 'We, uncle and nephew, would like to offer a little something, and also ask you to keep the instructions in mind.' The uncle offered one tael of gold, and the nephew offered a white butter lamp made of jade. The venerable one did not accept it. At that time, Lama Bari Lotsawa (bla ma ba ri lo ts+tsha ba) was building the Ushnishavijaya Stupa (gtsug tor rnam rgyal gyi mchod rten) in Brin, and the venerable one said, 'You...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞང་གཉིས་ཀྱི་འབུལ་བ་དེ་ང་ལ་མེད་ཀྱང་བཏུབ་ཀྱི་ཁོང་ཅག་ལ་ཡུལ་ན་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བ་ལ་ཕུལ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཤིག །ཁྱེད་ཁོང་དང་ཞལ་འདྲིས་མེད་ན་ངས་ངོ་ཆེན་བྱ་ཡི་གསུང་ནས་ཁོང་གཉིས་ལོ་ཙྪ་བ་དང་སྤྲད། ཁོང་ལ་ཆོས་ཞུ་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས་ལེགས་པར་ཞུས། གདམས་ངག་རང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་བ་རི་ལོ་ཙྪ་བས་རྣམ་རྒྱལ་ཚེ་དབང་། དོན་ཞགས། བདེ་མཆོག །རྗེ་བཙུན་མ། ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་ལྷ་མོའི་སྐོར་རྣམས་གནང་ནས། ཁོང་གཉིས་བླ་མས་ས་སྐྱ་བར་བསྐྱལ། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དྲུང་དུ་འོང་ཏེ་ལོ་ལྔ་བསྡད་ནས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་ཀྱང་ཟེར། བལ་པོ་སྤྱི་ཐེར་བ་དང་། དཔལ་ན་རོ་པ་དང་། དཔལ་ཞི་བ་བཟང་པོ་དང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་
2-1-59b
པོ་དང་། མངའ་བདག་མཱེེ་ཏྲི་པ་དང་། བླ་མ་ལྔའི་གདམས་པ་གནད་ཟབ་དགུ་གུང་བཀྲོལ་ནས་ཉམས་ཁྲིད་དུ་བསྐྱངས་ཏེ། སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་གནང་ངོ་། །ཞུས་ཡས་དར་མ་དབང་ཕྱུག་གིས་ཕྱིས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་བ་ཅིག་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། རས་པ་ཞི་བ་འོད་དུ་མཚན་བཏགས་སོ། །ཞང་པོ་ལ་རས་པ་མ་བྱུང་སྟེ། རླང་བཙུན་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་བྱ་བ་སྙེ་ནམ་དུར་སྣ་ན་དགོན་པ་བཟུང་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཆོས་དྲུག་བསྒོམ་པས་ཉམས་བཟང་པོ་སྐྱེས་ཏེ་བླ་མ་མཉེས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྙན་རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྒྲུབ་རྒྱུད་ཐུགས་རྗེ་ཅན་འདི་བྱིན་རླབས་ཆེ། །མི་ལ་རས་པའི་གདམས་ངག་ནུས་པ་ཆེ། །ཁྱེའུ་ཆུང་ཞི་བ་འོད་འདི་སྒོམ་སྲན་ཆེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་རྟོགས་པར་མྱུར་དུ་སྐྱེས། །བུ་ཉམས་ལེན་མཐའ་རུ་འདོན་པ་ལ། །ཁ་ཏ་སྐམ་པོ་མ་ལབ་པར། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་མཛོད། །མི་སྔུན་ཇོ་བཟང་མ་སེམས་པར། །དབེན་པ་མི་མེད་ལུང་སྟོང་དུ། །གྲོགས་ངན་གཡོག་དང་མ་འགྲོགས་པར། །གཅིག་པུར་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཟུག་པར་གྱིས། །བླ་མ་ཅི་འདོད་མ་སེམས་པར། །ཅི་གསུང་ཚད་མེད་སྒོམ་སྒྲུབ་གྱིས། །མྱུར་དུ་གྲུབ་རྟགས་མ་འདོད་པར། །སྒོམ་ཡུན་ཤི་དང་མཉམ་པར་གྱིས། །ཚིག་དང་ཐ་སྙད་མ་སློབ་པར། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཡེངས་མེད་སྒོམ། །རང་ལ་ཨེ་ཕན་བསམ་པ་ན། །བཤད་པ་
2-1-60a
བས་ཀྱང་བསྒོམ་པས་ཕན། །ཅེས་གསུང་པས། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་སྔོན་ལ་ཤེས་པར་བསླབ་ལ་མ་བསྒོམ་ན། གོལ་ས་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས་ཅུག་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་མཚར་པོ་ཅི་འདྲ་ཚོར་བར་འདུག །ཚིག་གིས་སྦོས་པའི་སྟོན་པ་དེ། །རྩོད་དུས་ཁྲམ་པས་བསྙོན་བསྙོན་འདྲ། །ལབ་དུས་དྲེད་མས་ལབ་ལབ་བྱེད། །ཉལ་དུས་མི་ཆེན་ཉལ་ཉལ་བྱེད། །འགྲོ་དུས་ཧོར་འདྲ་འགྲིམ་འགྲིམ་བྱེད། །དེས་གེགས་དང་གོལ་ས་ཅུག་ཆོད་ཨང་། །སྤྱིར་ཁམས་སུམ་ས

【现代汉语翻译】
即使我没有像叔叔和侄子那样的供养，那也没关系，因为他们在当地有非常大的社团。把供养献给喇嘛巴日译师，并请求灌顶。如果你不认识他，我会为你引荐。’说完，就把他们两人交给了译师。他们向他详细地请教了所有渴望佛法的人应该如何学习。他说：‘诀窍在于自己修行。’喇嘛巴日译师赐予了《胜乐轮》（rnam rgyal tshe dbang），《不空绢索》（don zhags），《密集金刚》（bde mchog），《圣救度母》（rje btsun ma），《咕噜咕咧天女》（ku ru ku le lha mo）等法门，然后喇嘛送他们到萨迦。之后，他们来到至尊者（杰尊）处，住了五年。当他们完全出名时，也被称为那若六法。他们从尼泊尔的斯亚瓦、帕那若巴、帕希瓦桑波、帕耶谢宁波、领主麦哲巴这五位喇嘛那里，获得了九次深奥的口诀传承，并接受了实修指导，获得了所有口耳传承的灌顶和诀窍。
后来，一位名叫雅达玛旺秋的弟子放弃了世俗生活，至尊者非常高兴，赐名为热巴西瓦沃（喜瓦俄）。叔叔没有成为热巴，而是一位名叫让尊桑吉嘉布的人，在涅南杜纳建立了一座寺院。
喜瓦沃修习六法，生起了良好的证悟，喇嘛非常高兴，唱了这首歌：
祈请口耳传承的喇嘛们！
实修传承的慈悲者，加持力巨大！
米拉日巴的诀窍，力量强大！
小喜瓦沃，修行耐力强！
迅速生起对空行母的证悟！
孩子们，在修行达到尽头时，
不要说空洞的教诲，
对佛法要没有偏见。
不要想着过去的善行，
在寂静无人之处，
不要与恶友和仆人交往，
独自一人持续修行。
不要想着喇嘛想要什么，
对所说的一切，无限地修行。
不要想着迅速获得成就的征兆，
让修行与死亡相等。
不要学习文字和术语，
毫不散乱地修习口耳传承的诀窍。
当想着对自己是否有益时，
修行比讲经更有益。
说完这些，喜瓦沃说：‘如果先学习而不修行，就会走入歧途。’说完，请求（喇嘛）允许，于是（喇嘛）唱了这首歌：
多么奇妙的感觉啊！
那些用言语膨胀的导师，
争论时像骗子一样狡辩，
说话时像懒熊一样唠叨，
睡觉时像伟人一样躺着，
走路时像蒙古人一样摇晃。
他们能阻止障碍和歧途吗？
总的来说，三界众生……

【English Translation】
Even if I don't have offerings like the uncle and nephew, it's okay because they have a very large community in the area. Offer the offerings to Lama Bari Lotsawa and request empowerment. If you don't know him, I will introduce you.' After saying this, he handed the two of them over to the translator. They asked him in detail how all those who desire the Dharma should study. He said, 'The key is to practice yourself.' Lama Bari Lotsawa gave the empowerments of 'Victorious Garland' (rnam rgyal tshe dbang), 'Unfailing Lasso' (don zhags), 'Hevajra' (bde mchog), 'Venerable Mother' (rje btsun ma), 'Kurukulle' (ku ru ku le lha mo), etc. Then the Lama sent them to Sakya. After that, they came to Jetsun (the Venerable One) and stayed for five years. When they became completely famous, they were also called the Six Dharmas of Naropa. They received the nine profound oral transmission instructions from the five Lamas: the Nepalese Syavapa, Pal Naropa, Pal Shiwazangpo, Pal Yeshe Nyingpo, and the Lord Maitripa, and received practical guidance, receiving all the oral transmission empowerments and instructions.
Later, a disciple named Yadarma Wangchuk renounced worldly life, and Jetsun was very pleased and gave him the name Repa Shiwa-wo (Shiwa Ö). The uncle did not become a Repa, but a person named Lhangtsun Sangye Kyab built a monastery in Nyenam Durna.
Shiwa-wo practiced the Six Dharmas and developed good realization. The Lama was very pleased and sang this song:
I pray to the Lamas of the Oral Transmission!
The compassionate ones of the Practice Lineage, the blessings are great!
The instructions of Milarepa, the power is strong!
Little Shiwa-wo, the endurance for practice is strong!
Quickly arise realization of the Dakinis!
Children, when practice reaches the end,
Do not say empty teachings,
Towards the Dharma, be without bias.
Do not think about past good deeds,
In a quiet, deserted place,
Do not associate with bad friends and servants,
Continuously practice alone.
Do not think about what the Lama wants,
Practice limitlessly whatever is said.
Do not think about quickly obtaining signs of accomplishment,
Make practice equal to death.
Do not learn words and terms,
Practice the Oral Transmission instructions without distraction.
When thinking about whether it is beneficial to oneself,
Practice is more beneficial than giving teachings.
After saying this, Shiwa-wo said, 'If one learns first without practicing, one will go astray.' After saying this, he requested (the Lama's) permission, so (the Lama) sang this song:
What a wonderful feeling!
Those teachers who are inflated with words,
When arguing, they quibble like liars,
When speaking, they chatter like sloth bears,
When sleeping, they lie down like great men,
When walking, they sway like Mongols.
Can they prevent obstacles and wrong paths?
In general, the beings of the three realms...

--------------------------------------------------------------------------------

ེམས་ཅན་སོ་སོར་གོལ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལས་ལ་གོལ། །ཉན་རང་ཞི་བའི་ལམ་ལ་གོལ། །དགེ་བཤེས་ཟབ་པའི་དོན་ལ་གོལ། །སྟོན་པ་ཚིག་གི་རྫོང་ལ་གོལ། །དགེ་སློང་བཟའ་རྒྱུའི་ནང་དུ་གོལ། །རྣལ་འབྱོར་སྨྱོན་པའི་གསེབ་ཏུ་གོལ། །སྒོམ་ཆེན་སྟོང་ལྟ་ཧད་བོར་གོལ། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་གོལ་ཚབ་(ཚབས་)ཆེ། །བུ་སྙན་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ལ། །གོལ་ས་ཡོད་སྙམས་བདུད་ཡིན་ཏེ། །རས་ཆེན་དྲུང་དུ་ཞི་བ་འོད། །གེགས་ལ་ཤོར་ན་བསླུས་པ་ཡིན། །དམར་ཁྲིད་ལག་ལེན་མངོན་སུམ་ལ། །གོལ་ས་བྱུང་ན་བདེན་པ་མེད། །བུ་གོལ་སའི་སློབ་གཉེར་མ་བསམ་པར། །རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་དང་མྱུར་དུ་གསལ། ཅེས་གསུང་པས། སློབ་འདོད་མེད་པར་སྒོམ་ཞིང་ཡོད་པ་ལ། རྒྱགས་ཆད་པས་ཉིན་ལྡོམ་བུ་མཛད། ནུབ་གྲོང་དུ་མི་ཉལ་བའི་དམ་
2-1-60b
བཅའ་ཡོད་པས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོང་བ་ལ་སྔར་གྱི་གྲོགས་པོ་ཅིག་ཡོད་པ་སླེབས་འདུག་པས། ཁོ་ན་རེ་ཟས་ནོར་ཐམས་ཅད་མེད་པ་བྱས་ནས་ད་རྐུན་སྤྲང་རྒན་གཅིག་བྱས་སྣང་ཟེར་བས། ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །ཕ་མ་གཉིས་པོ་མཆོད་གནས་ཀྱི་རྟེན། །སྤུན་ཟླ་ཕན་ཆད་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཕ་ཡུལ་སྤངས་པ་གཅིག་ལགས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །ཆོས་མཐུན་གྲོགས་པོ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །གསུམ་བཞི་ཕན་ཆད་ལོང་གཏམ་གྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་གཅིག་པུར་སྟོད་པ་ལགས། །གདམས་ངག་ཚིག་བཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །གསལ་འདེབས་ཀྱི་བེ་བུམ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །དཔེ་ཆ་མང་པོ་ང་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཟིན་རིས་སྤངས་པ་ཅིག་ལགས། །རི་ཁྲོད་དགོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །འཚོ་བ་བྱ་ཚོལ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཆགས་པའི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་ཞིང་ཁང་སྤངས་པ་ཅིག་ལགས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངང་། །དད་ཅན་བསོད་སྙོམས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་རྟེན། །འཁོར་གཡོག་མང་པོ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྒྱུ། །བདག་དེས་ཀྱང་འཁོར་གཡོག་སྤངས་པ་ཅིག་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། །བླ་མ་ཡང་མཉེས་ཁོ་ཡང་དད་པས་ཀ་ཆ་མང་པོ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ གུང་ཐང་ལྷོ་སྒོའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་
2-1-61a
ལྷོ་སྒོ་ན་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས། བཙས་མ་གྲ་གསུམ་འདུག་པའི་དབུས་མ་དེར། ཨ་མ་ཆོས་འཁོན་མ་བྱ་བའི་རྒན་མོ་གཅིག་འདུག་པ་ལ། འོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཞིག་ཞུ་བྱས་པས། རྒན་མོ་ན་རེ། ངའི་གཡས་ཀྱི་ཞིང་འདི་བུའི་ཡིན། གཡོན་གྱི་ཞིང་འདི་བུ་མོའི་ཡིན་པས་ང་རང་དང་གསུམ་ཀའི་གོར་ཆོད་པ་གྱིས་ཟེ་ནས། ཕྱག་ཏུ་སྙེ་མ་གསུམ་བཏང་ནས། ཁྱོད་འདྲ་བ་ངས་མ་མཐོང་། དབྱར་ཀར་སྤྲང་བྱེད། དགུན་སྐྱུར་སྤྲང་བྱེད་པར་

【现代汉语翻译】
众生各异迷途远，
凡夫俗子业力牵。
声闻缘觉离寂灭道，
善知识昧深奥义诠。
导师困于言辞牢笼，
僧侣耽溺口腹之欢。
瑜伽行者混于疯癫，
禅修大师空观徒然。
如是种种皆大错特错！

子啊，若于口耳传承、空行母之口诀中，
觉有错谬之处，实乃魔障！
于惹谦（Raschen）尊者处，寂光普照，
若为障碍所惑，则受欺骗。
于口传心授之实修窍诀中，
若生错谬，则非真实。
子啊，莫思错谬之研习，
一心禅修，速证光明！
如是说。有人不愿学习却只顾禅修，因断食而日间游荡，又因有夜晚不在村中睡觉之誓言，故来至上师处，恰逢一旧友来访，说道：‘你已散尽所有食物财产，如今却做这乞丐老头！’ 寂光（Shiwa-ö）遂唱此歌：
上师至尊乃佛陀之化身，
父母双亲乃供养之所依。
兄弟姐妹终为轮回之因，
我亦舍弃故乡。
独自一人乃佛陀之化身，
道友乃行善之助缘，
三四人众徒增闲谈之源，
我亦喜好独处。
四句诀窍乃佛陀之化身，
明示之书卷乃行善之助缘，
众多经书徒增我慢之因，
我亦舍弃著书立说。
寂静山林乃佛陀之化身，
觅食维生乃行善之助缘，
积攒财物徒增贪恋之因，
我亦舍弃田地房产。
游方四海乃佛陀之化身，
信众布施乃行善之助缘，
众多仆从徒增烦恼之因，
我亦舍弃仆从。
如是说。上师亦喜悦，彼亦生信心，故献上诸多礼物。此皆寂光（Shiwa-ö）之事迹。
贡塘拉索（Gungtang Lho-go）之事迹
其后，至尊贡塘拉索（Gungtang Lho-go）前往南门乞食，见三位待嫁女子，居中者乃阿妈曲昆玛（Ama Chokhonma）老妇。老妇说道：‘哦，瑜伽士，请接受布施。’ 老妇又说：‘我右边的田地是我儿子的，左边的田地是我女儿的，我们三人均可做主。’ 遂递上三束麦穗，说道：‘我从未见过像你这样的人，夏天乞讨，冬天也乞讨。’

【English Translation】
Beings each stray on different paths,
Ordinary people stray due to karma.
Shravakas and Pratyekabuddhas stray from the path of peace,
Spiritual friends stray from the profound meaning.
Tutors stray into verbal fortresses,
Monks stray into the midst of food.
Yogis stray into the company of madmen,
Great meditators stray into empty staring.
Likewise, all are great mistakes!
Son, if you think there is a mistake in the oral transmission and the dakini's breath (instructions),
it is a demon!
In the presence of Raschen, there is peaceful light.
If you are lost in obstacles, you are deceived.
In the direct experience of the red instructions,
If there is a mistake, there is no truth.
Son, do not think about studying mistakes,
Meditate single-pointedly and quickly clarify!
Thus he spoke. Someone who was meditating without wanting to study, wandering around during the day due to starvation, and because he had a vow not to sleep in the village at night,
came to the lama, and an old friend of his arrived, saying, 'You have lost all your food and possessions, and now you are an old beggar!' Shiwa-ö then sang this song:
The lama, the venerable one, is the state of the Buddha,
The two parents are the objects of offering.
Brothers and sisters are the cause of samsara,
I have also abandoned my homeland.
Being alone is the state of the Buddha,
A Dharma friend is the object of virtue,
Three or four people are the cause of idle talk,
I also praise being alone.
Four words of advice are the state of the Buddha,
A clear explanation is the object of virtue,
Many books are the cause of pride,
I have also abandoned writing.
A solitary mountain retreat is the state of the Buddha,
Living by foraging is the object of virtue,
Possessions and belongings are the cause of attachment,
I have also abandoned fields and houses.
Traveling the kingdom without direction is the state of the Buddha,
Faithful alms are the object of virtue,
Many attendants are the cause of affliction,
I have also abandoned attendants.
Thus he spoke. The lama was also pleased, and he also had faith, so he offered many gifts. All of this is the story of Shiwa-ö.
The Story of Gungtang Lho-go
Then, Jetsun Gungtang Lho-go went to the south gate for alms. In the middle of three unmarried girls, there was an old woman named Ama Chokhonma. She said, 'Oh, yogi, please accept alms.' The old woman said, 'The field to my right belongs to my son, and the field to my left belongs to my daughter, so all three of us can decide.' Then she handed over three bundles of wheat and said, 'I have never seen someone like you, begging in the summer and begging in the winter.'

--------------------------------------------------------------------------------

འདུག་ཟེར་བས། ད་རུང་བསྔོ་རྟེན་ཞིག་ཞུ་གསུང་པས། སྡུག་སྤྲང་བརླག་སྤྲང་ཁྱོད་འགྲོ་ས་ཡོད་ན་སོང་ཟེར་ནས་ཐལ་བ་སྤར་གང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ལ་གཏོར་བས་ཆོས་འཁོན་མ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ལམ་པོ་དེ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ས་དེ་དང་གཉིས། །བར་རང་ཉིད་གར་སྐྱེ་མི་ཤེས་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་མ་ཁྱོད་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་ཆོས་འཁོན་མ་གཅིག་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕ་མིང་ཕྱུག་པོའི་གོས་རྒྱན་བཟང་དང་གཅིག །ན་སོ་གཞོན་པས་ཤ་ཁྲག་ལེགས་དང་གཉིས། །གཞན་གྱིས་ངོ་སྲུང་བསྟོད་ར་ཆེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་ནམ་ཟླ་ཡང་ཡེངས་ལ་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་
2-1-61b
མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གིས་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །མེད་ཁ་མེད་པའི་མི་བདག་དེ་དང་གཅིག །ཤ་ལ་ཆད་པའི་བུ་ཚ་དེ་དང་གཉིས། །མི་བྱེད་ཁ་མེད་ཀྱི་སོ་ནམ་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་གཡོག་ལ་རྒས་པའི་གླ་མེད་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ནང་ནུབ་སྔ་ཕྱིའི་སྡུག་ཟར་དེ་དང་གཅིག །མགུ་བ་མེད་པའི་ཐབ་ཀ་གཏོང་དང་གཉིས། །འཁོར་དུས་མེད་པའི་ཁྲལ་སྡུད་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་མ་ཚེ་འདིར་བྱས་པ་དོན་མེད་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །མནའ་མའི་མིག་ལོག་ཁྲོ་ཚིག་དང་གཅིག །ཚ་དབྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོག་སྟན་དེ་དང་གཉིས། །ཁྱིམ་མཚེས་རྣམས་ཀྱིས་འབར་བ་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་དགྲ་གོ་ཁ་ན་ལང་བའི་ཁས་ཉན་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་འདུས་པའི་གཉེར་མ་མང་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་འགོ་མང་དང་གཉིས། །བར་འབྱུང་བཞི་རྒུད་པས་ལང་འདུག་དཀའ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་རྒན་མོ་ཐལ་མདོག་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་
2-1-62a
དང་། །མ་བསྡུས་དགུ་བསྡུས་ཀྱི་ཉལ་སྟན་དེ་དང་གཅིག །མ་བླན་དགུ་བླན་གྱི་དུག་པོ་དེ་དང་གཉིས། །མ་འབྱར་དགུ་འབྱར་གྱི་ཁ་ཕོར་དེ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་ཟ་ཐང་ཟད་པའི་བསོད་ཟད་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་མ་ཟིན་པ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ས་ཆེ་དང་གཉིས། །བར་རང་ཉིད་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་སོང་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་ངན་སོང་ན་འགྲོ་བའི་ཡི་མུག་མ་དེ་

【现代汉语翻译】
据说，他（指米拉日巴尊者）说：‘再给我一点布施。’那恶乞丐、无赖，你若有去处就走吧！’说完，抓起一把灰撒向尊者的脸上。于是，尊者对乔康玛唱了这首歌：
高处是通往天界解脱的道路，这是一。
低处是三恶道的悬崖峭壁，这是二。
中间是自己不知将生何处的迷茫，这是三。
当这三者汇聚之时，
阿妈，您不就是与佛法为敌的乔康玛吗？
您好好审视一下自己的内心吧！
父亲留下的华丽衣饰，这是一。
年轻力壮、血气方刚的身体，这是二。
他人阿谀奉承、极力维护的面子，这是三。
当这三者汇聚之时，
阿妈，您不就是虚度光阴、白白浪费人生的那个人吗？
您好好审视一下自己的内心吧！
无依无靠、一无所有的可怜人，这是一。
因犯错而受惩罚的子女，这是二。
不愿劳作、游手好闲的懒汉，这是三。
当这三者汇聚之时，
阿妈，您不就是年老体衰、无偿劳作的佣人吗？
您好好审视一下自己的内心吧！
没日没夜、无休止的操劳，这是一。
永无止境的灶台劳作，这是二。
没完没了的赋税征收，这是三。
当这三者汇聚之时，
阿妈，您不就是今生所做毫无意义的那个人吗？
您好好审视一下自己的内心吧！
媳妇的白眼和怒骂，这是一。
儿子们的拳打脚踢，这是二。
邻居们的争吵不休，这是三。
当这三者汇聚之时，
阿妈，您不就是身处战场、四面楚歌的可怜人吗？
您好好审视一下自己的内心吧！
外表是堆满皱纹的皮肤，这是一。
内部是血肉干枯、骨瘦如柴的身体，这是二。
中间是四大衰败、行动不便的痛苦，这是三。
当这三者汇聚之时，
阿妈，您不就是形容枯槁、面如死灰的老妇人吗？
您好好审视一下自己的内心吧！
破旧不堪、缝缝补补的床铺，这是一。
污秽不堪、补丁摞补丁的衣服，这是二。
肮脏不堪、裂痕遍布的饭碗，这是三。
当这三者汇聚之时，
阿妈，您不就是福报耗尽、穷困潦倒的可怜人吗？
您好好审视一下自己的内心吧！
向上攀登，却未能抓住通往天界解脱的阶梯，这是一。
向下坠落，面临三恶道的万丈深渊，这是二。
中间迷惑不解，任由业力摆布，这是三。
当这三者汇聚之时，
阿妈，您不就是即将堕入恶道、令人厌恶的可怜人吗？

【English Translation】
It is said that he (Milarepa) said, 'Give me some offering.' That wretched beggar, rogue, if you have somewhere to go, then go!' Saying this, he grabbed a handful of ashes and threw them at Jetsun's (Milarepa's) face. Then, he sang this song to Chokhonma:
The high place is the path to liberation in the heavenly realms, this is one.
The low place is the precipice of the three lower realms, this is two.
The middle place is the confusion of not knowing where one will be born, this is three.
When these three converge,
Ama, aren't you the Chokhonma who is an enemy of the Dharma?
Examine your own heart!
The fine clothes and ornaments left by the wealthy father, this is one.
The young and vigorous body with good blood and flesh, this is two.
The face that others flatter and protect, this is three.
When these three converge,
Ama, aren't you the one who wastes time and squanders life?
Examine your own heart!
The helpless and destitute person with nothing, this is one.
The children punished for their mistakes, this is two.
The lazy person who is unwilling to work and idles around, this is three.
When these three converge,
Ama, aren't you the old and feeble servant who works without pay?
Examine your own heart!
The endless toil day and night, this is one.
The never-ending labor at the stove, this is two.
The incessant collection of taxes, this is three.
When these three converge,
Ama, aren't you the one whose actions in this life are meaningless?
Examine your own heart!
The daughter-in-law's rolling eyes and scolding words, this is one.
The sons' beatings and kickings, this is two.
The neighbors' constant quarrels, this is three.
When these three converge,
Ama, aren't you the pitiful one standing on the battlefield, surrounded by enemies?
Examine your own heart!
The exterior is skin covered with wrinkles, this is one.
The interior is a body with dried-up flesh and blood, and protruding bones, this is two.
The middle is the suffering of the decline of the four elements, making it difficult to move, this is three.
When these three converge,
Ama, aren't you the old woman with an ashen face?
Examine your own heart!
The tattered and patched-up bed, this is one.
The filthy and patched-up clothes, this is two.
The dirty and cracked bowl, this is three.
When these three converge,
Ama, aren't you the pitiful one with exhausted merit and impoverished?
Examine your own heart!
Climbing upwards, but failing to grasp the ladder to liberation in the heavenly realms, this is one.
Falling downwards, facing the abyss of the three lower realms, this is two.
In the middle, confused and bewildered, going under the control of karma, this is three.
When these three converge,
Ama, aren't you the detestable one about to fall into the lower realms?

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །བསགས་པའི་ཟས་ནོར་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་དང་གཅིག །སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་རང་གིས་ཁུར་བ་དང་གཉིས། །མཐའ་མེད་ཀྱི་འཁོར་བར་རྣམ་ཤེས་འཁྱམ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་དེ་ན། །ཨ་མ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་ཡིད་དྭགས་མ་དེ་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་དང་། །མི་ང་དང་གང་ཡིན་མ་ཤེས་ན། །གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཁྱོད་ན་བས་འཇིགས་ན་ལུས་ཚོགས་ཐོང་། །རྒུད་པས་འཇིགས་ན་བསོད་ནམས་སོགས། །འཁོར་བས་འཇིགས་ན་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་འཇིགས་ན་བདག་འཛིན་ཐུལ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་
2-1-62b
ན་གཟུང་འཛིན་སྤོངས། །དོན་དེ་ལ་སེམས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །མི་ངས་ཟེར་ཁ་ལ་ཉན་པ་ན། །རྒྱུ་དངོས་པོ་གང་ཡོད་ཆོས་ལ་ཐོང་། །ཚེ་འདི་ཕྱི་སྐྱིད་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། མོའི་སེམས་ལ་ཕོག་སྟེ་ངའི་གནས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་འདུག་པས། མགུར་དེ་ལན་གཅིག་རྡོབ་དང་ཟེར་བ་ལ། ཡང་མགུར་དེ་གསུང་པས། ད་ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཞག་བདུན་བཞུགས་ནས་བྱོན་ནོ། །དེའི་བར་ལ་མོས་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བློས་བཏང་ནས་རས་གོས་རྐྱང་པ་གཅིག་གིས་ཆོག་པར་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་ཏེ། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ད་ནང་གི་འཚོ་བ་ཞིག་སློང་བྱས་པས། འདིའི་འོག་ཏུ་ཡོན་བདག་མོ་བསོད་ནམས་སྒྲོན་བྱ་བ། འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ། ཡར་བླ་མ་ལ་འབུལ་བ། མར་སྤྲང་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ཅིག་ཡོད་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲོང་འོག་ཏུ་བཞུད་པས། བསོད་ནམས་སྒྲོན་གྱིས་བུ་ཁུར་ར་སྦྲེལ་གཅིག་དེད་ནས་བྱུང་བ་ལ། ཁྱོད་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས་པས་ད་ལྟ་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ཡར་བླ་མ་ལ་ཚོགས་སོགས་དང་། མར་སྤྲང་ལོང་ལ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ད་ནང་འཚོ་བ་ཅིག་སློང་བྱས་པས། ངས་ར་འདི་ཡར་བསྐྱལ། དེ་ནས་ཚ་བ་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། འོ་ཡོན་བདག་མོ་བྲེལ་བ་ཞོག་
2-1-63a
ལ་རིངས་པ་མཛོད་བྱ་བ་ཡིན། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོ་འདོད། དང་པོ་ཚ་བ་སློང་བྱས་པས། ཁྱེད་ལ་ལས་ཀ་ཅང་ཡང་མ་བཅོལ། ཡུས་མ་ཆེ་ཁྱོད་ཉིད་རྒྱུད་བ་སུ་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ང་ཡི་ཡབ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཡུམ་ནི་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ཡིན། །ཕོ་བོ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཨ་ནེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །སྲིང་མོ་དད་པའི་ལྕམ་མེ་ཡིན། །གྲོགས་གཅིག་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཡིན། །བུ་ནི་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཡིན། །དཔེ་ཆ་སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག་ཡིན། །རྟ་ཕོ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་ཡིན། །ཡོན་བདག་

【现代汉语翻译】
啊，女士吗？请您好好观察自己的内心吧！
积累的食物和财富终将留下，这是其一；
罪恶和业报只能自己承担，这是其二；
无尽的轮回中，意识漂泊不定，这是其三。
当这三者同时到来之时，
难道您还像个吝啬的母亲一样执迷不悟吗？
请您好好观察自己的内心吧！
如果您不知道我是谁，
我就是古塘的米拉日巴。
如果您害怕生病，就舍弃肉身；
如果您害怕衰败，就积累功德；
如果您害怕轮回，就观照内心；
如果您害怕烦恼，就消除我执；
如果您害怕痛苦，就断除能取所取。
为了这个目的，请将佛法融入内心。
听从我的劝告，
将所有的财物都用于佛法。
修持佛法，让今生来世都幸福。
他这样说完，触动了她的内心，她说：‘您似乎完全了解我的情况，请再唱一遍那个道歌。’于是，他又唱了一遍那个道歌。她说：‘无论如何请您留下来吧！’于是，他住了七天后离开了。
在此期间，她修习拙火定，放弃了世俗的事务，据说只穿一件单薄的棉布衣服就足够了。
之后，日尊去村里乞讨，说：‘我这个瑜伽士想要今天的一点食物。’有人说：‘这里有一位施主名叫索南卓玛（བསོད་ནམས་སྒྲོན།， पुण्यालक्ष्मी， puṇyalakṣmī， 福德明），她非常富有，经常供养上师，布施给乞丐和瞎子。’于是，日尊向村子走去。索南卓玛正带着一个孩子赶着一群羊走来。他说：‘您前世积累了资粮，所以今生才如此富有，经常供养上师，布施给乞丐和瞎子。我这个瑜伽士想要今天的一点食物。’她说：‘我要先把羊赶回去，然后再给您食物。’他说：‘哦，施主，不要着急，不要匆忙。我这个瑜伽士想要离开。我先要一点食物。’她说：‘我没有强迫您做任何事，您真是太爱抱怨了，您到底是谁？’于是唱了这首歌：
向至尊上师们顶礼！
祈请加持！
我的父亲是昆图桑波（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།， समन्तभद्र， samantabhadra， 普贤）
我的母亲是卓瓦桑姆（འགྲོ་བ་བཟང་མོ།， सत्त्वोत्तमा， sattvottamā， 众生贤妙）
我的哥哥是多闻天王（ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ།， वैश्रवण， vaiśravaṇa， 多闻）
我的姐姐是囊萨顿梅（སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ།， आलोकप्रदीपा， ālokapradīpā， 明光灯）
我的妹妹是达贝江姆（དད་པའི་ལྕམ་མེ།， श्रद्धाभगिनी， śraddhābhaginī， 信仰姐妹）
我的朋友是耶谢让炯（ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་།， ज्ञानस्वयंभू， jñānasvayambhū， 智慧自生）
我的儿子是热贝杰穹（རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་།， विद्याकुमार， vidyākumāra， 明智童子）
我的书是囊哲吉夏（སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག， भवसृष्टिमूल， bhavasṛṣṭimūla， 显有存在之基）
我的骏马是南谢隆贤（རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན།， विज्ञानवायुवाहन， vijñānavāyuvāhana， 意识风乘）
施主

【English Translation】
Ah, lady? Please take a good look at your own heart!
The accumulated food and wealth will eventually be left behind, that's one;
Sins and karmic results can only be borne by oneself, that's two;
In the endless cycle of samsara, consciousness wanders aimlessly, that's three.
When these three come together at the same time,
Are you still as obsessed as a stingy mother?
Please take a good look at your own heart!
If you don't know who I am,
I am Milarepa of Gungtang.
If you are afraid of getting sick, give up the physical body;
If you are afraid of decline, accumulate merit;
If you are afraid of samsara, observe your own heart;
If you are afraid of afflictions, eliminate self-grasping;
If you are afraid of suffering, abandon grasping at subject and object.
For this purpose, please integrate the Dharma into your heart.
Listen to my advice,
Use all your wealth for the Dharma.
Practice the Dharma to make this life and the next happy.
After he said this, it touched her heart, and she said, 'You seem to fully understand my situation, please sing that song again.' So, he sang that song again. She said, 'Please stay no matter what!' So, he stayed for seven days and then left.
During this time, she practiced Tummo (inner heat yoga), gave up worldly affairs, and it is said that just wearing a single thin cotton cloth was enough.
After that, Jetsun went to the village to beg for alms, saying, 'I, this yogi, want some food for today.' Someone said, 'There is a patron here named Sönam Drönma (བསོད་ནམས་སྒྲོན།， पुण्यालक्ष्मी， puṇyalakṣmī， Fortune Light), she is very wealthy, often makes offerings to the lama, and gives alms to beggars and the blind.' So, Jetsun went towards the village. Sönam Drönma was coming along with a child, herding a flock of sheep. He said, 'You accumulated merit in your previous life, so you are so wealthy in this life, often making offerings to the lama and giving alms to beggars and the blind. I, this yogi, want some food for today.' She said, 'I will take the sheep back first, and then give you food.' He said, 'Oh, patron, don't be in a hurry, don't rush. I, this yogi, want to leave. I want some food first.' She said, 'I didn't force you to do anything, you are too complaining, who exactly are you?' So he sang this song:
I prostrate to the supreme lamas!
Please grant your blessings!
My father is Kuntuzangpo (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།， समन्तभद्र， samantabhadra， Universal Good)
My mother is Drowa Zangmo (འགྲོ་བ་བཟང་མོ།， सत्त्वोत्तमा， sattvottamā， Excellent Being)
My elder brother is Namtösé (ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ།， वैश्रवण， vaiśravaṇa， Vaishravana)
My elder sister is Nangsal Drönmé (སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ།， आलोकप्रदीपा， ālokapradīpā， Clear Light Lamp)
My younger sister is Depé Chamé (དད་པའི་ལྕམ་མེ།， श्रद्धाभगिनी， śraddhābhaginī， Faithful Sister)
My friend is Yeshe Rangjung (ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་།， ज्ञानस्वयंभू， jñānasvayambhū， Wisdom Self-Arisen)
My son is Rigpé Khyuchung (རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་།， विद्याकुमार， vidyākumāra， Knowledge Little Boy)
My book is Nangsi Zhizhak (སྣང་སྲིད་གཞི་བཞག， भवसृष्टिमूल， bhavasṛṣṭimūla， Foundation of Existence)
My horse is Namshe Lungzhön (རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན།， विज्ञानवायुवाहन， vijñānavāyuvāhana， Consciousness Wind Rider)
Patron

--------------------------------------------------------------------------------

དབུས་གཙང་རུ་བཞི་ཡིན། །ང་རང་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཨ་ལ་ལ་ངོ་མཚར་རེ་ཆེ་ཡོད་པར་འདུག །ངེད་འཇིག་རྟེན་པས་མི་གོ་བས་ཅི་ལྟར་ཡིན་གསུང་པར་ཞུ་བྱས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་སྔོན་ཆད་དབྱངས་ལ་སྐྱོར་མ་ཡིན། །ད་རེས་ཚིག་ལ་གསལ་ཅིག་འདེབས། །ང་ཡི་ཕ་ཅིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེས། །ལྟ་སྒོམ་ཕོགས་སུ་གཏད་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་འཆར་མ་མྱོང་། །ཡུམ་ཅིག་འགྲོ་བ་བཟང་མོ་དེས། །གདམས་ངག་ནུར་མར་སྨེད་པ་ལ། །ཉམས་ལེན་ལ་མུ་གེ་འོང་མ་མྱོང་། །ཕོ་བོ་ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་དེས། །ཐབས་ཤེས་རལ་གྲི་ལག་ཏུ་གཏད། །ཕྱི་ནང་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་ནས་བཞག །ཨ་ནེ་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་དེས། །རང་སེམས་མོས་གླེང་ཡང་ཡང་ལྟ། །བག་
2-1-63b
ཆགས་གཡའ་ཡིས་གོས་མ་མྱོང་། །སྲིང་མོ་དད་པའི་ལྕམ་མེ་དེས། །སེར་སྣའི་མདུད་པ་བཀྲོལ་ནས་བཞག །ཟས་ནོར་སྡུག་བཙིར་བྱེད་མ་མྱོང་། །གྲོགས་མོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །གཤིས་ངན་སྡུག་འཐབ་བྱེད་མ་མྱོང་། །བུ་ཅིག་རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས། །སངས་རྒྱས་གདུང་ཅིག་སེམས་སེམས་པས། །སྣབ་བཤལ་བུ་ཚ་གསོ་མ་མྱོང་། །དཔེ་ཆ་སྣང་སྲིད་སྣང་བ་ལ། །མཚོན་པའི་གོ་ཡུལ་སྟོན་སྟོན་པས། །ཡིག་ནག་དཔེ་ཆ་ལྟ་མ་མྱོང་། །རྟ་ཕོ་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་བསྐྱོན། །གར་འདོད་གནས་སུ་སྐྱེལ་བ་ལ། །ཁྲག་ཆགས་རྐྱང་པའི་གཡོག་མ་མྱོང་། །ཡོན་བདག་དབུས་གཙང་རུ་བཞི་དེ། །འཚོ་བ་གར་འདོག་སྦྱོར་བ་ལ། །ཕྱེ་རྐྱལ་གག་རྩིར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ང་རང་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་འདི། །མཆོད་པ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་ཡིན། །བརྟེན་པ་བླ་མ་བརྟེན་པ་ཡིན། །དཀར་བས་ཆོས་ལ་དཀར་བ་ཡིན། །ཆུང་པས་ཉོན་མོངས་ཆུང་བ་ཡིན། །ང་དེ་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཨ་ལ་ལ་དེ་ཤིན་ཏུ་བཟང་། ངེད་ནི་བུ་ནོར་མེད་ན་སྤྲང་པོ་ཡིན། ཁྱེད་ངེད་ཚོའི་ནང་དུ་འབྱོན་དུས་འཁོར་བའི་སྣང་བ་མེད་ལས་ཆེ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་དགྲ་འཁོར་བ་འདི་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །དང་པོ་འཁོར་བ་ཉམས་དགའ་བོ། །བར་དུ་སྣང་བ་བྲིད་མཁན་པོ། །ཐ་མ་བཙོན་དོང་ཐར་མེད་པོ། །འཁོར་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་
2-1-64a
ལོག །དེ་ནས་གྲོགས་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །གྲོགས་དང་པོ་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཁ་མ། །བར་དུ་མི་མོ་གདོང་དམར་མ། །ཐ་མ་བདུད་མོ་ངོ་ནག་མ། །ཐ་མ་ཐེན་གྲོགས་དེ་ལ་ཆགས་པས་ཕུང་། །དེ་ནས་བུ་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །བུ་དང་པོ་ལྷ་ཕྲུག་ཁ་འཇམ་ཕོ། །བར་དུ་ཁྱིམ་མཚེས་སྙིང་རིང་པོ། །ཐ་མ་དགྲ་བོ་ལན་ཆགས་པོ། །དགྲ་ལན་མེད་གསོས་པས་བློ་ཉེས་ཆེ། །དེ་ནས་ནོར་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །ནོར་དང་པོ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བར་དུ་མེད་ཐབས་མེད་པས་བཟུང་། །ཐ་མ་སྦྲང་རྩི་བསགས་པ་བཞིན། །སྡུག་སོགས་བྱས་ཚད་མི་ཡིས་སྤྱོད། 

【现代汉语翻译】
‘我是卫藏四茹（དབུས་གཙང་རུ་བཞི་），我乃小白塔（མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་）。’
他如此说道。‘啊呀呀！真是太神奇了！我们世俗之人不明白，请您解释一下。’
于是他唱了这首歌：‘我以前从未用旋律吟唱，现在我要清晰地表达这些话语。
我的父亲是普贤王如来（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་），他专注于见解和禅修，从未显现世俗的景象。
我的母亲是善妙母（འགྲོ་བ་བཟང་མོ་），她将教诲融入心髓，修行中从未遭遇饥荒。
我的兄长是多闻天王（ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་），他手持方便和智慧之剑，斩断内外一切执着。
我的姐姐是光明灯（སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་），她反复观照自心，从未被无明所染。
我的妹妹是信仰之女（དད་པའི་ལྕམ་མེ་），她解开了悭吝的束缚，从不吝惜财物。
我的朋友是自生智慧（རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་），我们形影不离，从未发生争执。
我的儿子是智慧童子（རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་），他心怀诸佛的传承，从未养育无用的子孙。
我的书本是显现万象（སྣང་སྲིད་སྣང་བ་），它展示了象征的意义，我从未阅读黑字的书籍。
我的骏马是意识之风（རྣམ་ཤེས་རླུང་），它将我带到任何想去的地方，从未成为血肉之躯的奴隶。
我的施主是卫藏四茹（དབུས་གཙང་རུ་བཞི་），他们随心所欲地供养，从未吝啬食物。
我乃小白塔（མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་），我供养诸佛，我依止上师，我的洁白象征着佛法的纯净，我的矮小象征着烦恼的微小，所以我被称为小白塔（མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་）。’
他如此说道。‘啊呀呀！真是太好了！我们没有子女和财富，是贫穷之人。您来到我们中间，轮回的景象似乎消失了。’
于是他唱了这首歌：‘我稍微看了一眼敌人——轮回，最初，轮回令人愉悦，中间，轮回迷惑人心，最终，轮回是无法逃脱的监狱。
执着于轮回的尽头是错误的。然后，我稍微看了一眼朋友，最初，朋友是微笑的女神，中间，朋友是红脸的凡人，最终，朋友是黑脸的魔女。
执着于最终的朋友会导致毁灭。然后，我稍微看了一眼孩子，最初，孩子是甜言蜜语的天子，中间，孩子是自私的邻居，最终，孩子是复仇的敌人。
养育复仇的敌人是愚蠢的。然后，我稍微看了一眼财富，最初，财富是珍贵的宝物，中间，财富被紧紧抓住，因为无法舍弃，最终，就像蜜蜂积攒蜂蜜一样。
所有的辛劳都让别人享用。’

【English Translation】
'I am the four regions of Ü-Tsang (དབུས་གཙང་རུ་བཞི་), I am the small white stupa (མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་).'
He said so. 'Oh my! It's so amazing! We worldly people don't understand, please explain.'
So he sang this song: 'I have never chanted in melody before, now I will clearly express these words.
My father is Samantabhadra (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་), he focuses on view and meditation, never showing worldly scenes.
My mother is Good Woman (འགྲོ་བ་བཟང་མོ་), she integrates the teachings into her heart, never encountering famine in practice.
My brother is Vaisravana (ཐོས་པའི་རྒྱལ་པོ་), he holds the sword of method and wisdom, cutting off all internal and external attachments.
My sister is Light Lamp (སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་), she repeatedly contemplates her own mind, never being stained by ignorance.
My younger sister is Faithful Lady (དད་པའི་ལྕམ་མེ་), she untied the knot of stinginess, never being stingy with wealth.
My friend is Self-Arisen Wisdom (རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་), we are inseparable, never having disputes.
My son is Wisdom Boy (རིག་པའི་ཁྱེའུ་ཆུང་), he cherishes the lineage of all Buddhas, never raising useless descendants.
My book is the appearance of all phenomena (སྣང་སྲིད་སྣང་བ་), it shows the meaning of symbols, I have never read books with black letters.
My steed is the wind of consciousness (རྣམ་ཤེས་རླུང་), it takes me to any place I want to go, never being a slave to flesh and blood.
My patrons are the four regions of Ü-Tsang (དབུས་གཙང་རུ་བཞི་), they offer as they please, never being stingy with food.
I am the small white stupa (མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་), I offer to the Buddhas, I rely on the Guru, my whiteness symbolizes the purity of the Dharma, my smallness symbolizes the smallness of afflictions, so I am called the small white stupa (མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་).'
He said so. 'Oh my! That's so good! We have no children and wealth, we are poor people. When you come among us, the appearance of samsara seems to disappear.'
So he sang this song: 'I glanced at the enemy—samsara, at first, samsara is pleasant, in the middle, samsara is deceptive, in the end, samsara is an inescapable prison.
Attachment to the end of samsara is wrong. Then, I glanced at a friend, at first, a friend is a smiling goddess, in the middle, a friend is a red-faced mortal, in the end, a friend is a black-faced demoness.
Attachment to the final friend leads to destruction. Then, I glanced at a child, at first, a child is a sweet-talking celestial son, in the middle, a child is a selfish neighbor, in the end, a child is a vengeful enemy.
Raising a vengeful enemy is foolish. Then, I glanced at wealth, at first, wealth is a precious jewel, in the middle, wealth is held tightly because it cannot be given up, in the end, like bees accumulating honey.
All the hard work is enjoyed by others.'

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་ལ་སོམ་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཉ་མ་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལ་ཆོས་རྒྱུད་བཟང་པོ་ཨེ་ཡོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་སྐུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན། །ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་མཛད་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡིན། །རྒྱུད་པ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །རྒྱུད་པ་དེ་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། རྒྱུད་པ་བཟང་བར་འདུག །རྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་ཞལ་པོའང་ཆེ་བར་འདུག །བླ་མ་བཟང་པོ་ཡོད་དམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤེས་རྒྱུད་ཕྱི་ནས་བཤད་པ་ཕྱི་ཡི་བླ་མ། །རིགས་རྒྱུད་ནང་ནས་སྟོན་པ་ནང་གི་བླ་མ། །དོན་རྒྱུད་སེམས་ལ་
2-1-64b
འཆར་བ་སེམས་ཀྱི་བླ་མ། །བླ་མ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་དེ་གསུམ་ལ་དད་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། བླ་མ་བཟང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུས་སམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པ་ཕྱི་ཡི་དབང་། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྒོམ་པ་ནང་གི་དབང་། །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་རྙེད་པ་དོན་གྱི་དབང་། །དབང་བསྐུར་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །དབང་བསྐུར་དེ་གསུམ་ཞུས་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། མོ་ན་རེ། དབང་ཟབ་མོ་ཐོབ་རྟིང་ཉམས་ཁྲིད་གདམས་ངག་ཨེ་ཞུས་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པ་ཕྱི་ཡི་ཁྲིད། །རིག་པ་རྡོ་རྒྱུས་འཕྲོད་པ་ནང་གི་ཁྲིད། །ཉམས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་དོན་གྱི་ཁྲིད། །ཁྲིད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །ཁྲིད་དེ་གསུམ་ཞུས་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཞེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྲིད་དེ་གསུམ་ཞུས་པའི་རྟིང་ལ་གཉན་པ་རི་ཁྲོད་ཨེ་འགྲིམ་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་ཕྱི་ཡི་གཅོད། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་ནང་གི་གཅོད། །ཉག་ཅིག་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དོན་གྱི་གཅོད། །གཅོད་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །གཅོད་དེ་གསུམ་ཞུས་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། གཅོད་དེ་
2-1-65a
ལྟ་བུ་བྱས་རྟིང་སེམས་ལ་འཆར་ཚུལ་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཞི་མ་བཅོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །ལམ་མ་བཅོས་དབུ་མ་ཆེན་པོར་ཤར། །འབྲས་བུ་མ་བཅོས་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་ཤར། །འཆར་ཚུལ་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །འཆར་ཚུལ་དེ་གསུམ་བསྒོམ་པའི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ལ་ཤར་ན་མི་འཇིགས་པའི་

【现代汉语翻译】
于是，他说：‘索姆拉（地名）的拉杰（人名）啊，积攒一些佛法吧！做一些临终不会后悔的事情。’听到这些话，那个渔妇生起了信心，问道：‘瑜伽士，您有好的法脉传承吗？’于是他唱了这首歌：
‘法身遍布一切，即是普贤王如来（Samantabhadra）。报身以妙相好庄严，即是金刚持（Vajradhara）。化身无偏地利益众生，即是释迦牟尼佛（Shakyamuni）。我就是拥有这三身传承的瑜伽士。有像你这样信仰这三身传承的渔妇吗？’
她回答说：‘传承真好！这个好传承的仪轨也很大。有好的上师吗？’于是他唱了这首歌：
‘从外在讲解知见的传承是外在上师。从内在展示种姓的传承是内在上师。意义的传承在心中显现是心之上师。我就是拥有这三位上师的瑜伽士。有像你这样信仰这三位上师的渔妇吗？’
她回答说：‘对于这样好的上师，您请求灌顶了吗？’于是他唱了这首歌：
‘将宝瓶放在头顶是外在的灌顶。将自身观想为本尊是内在的灌顶。证悟心性本空是究竟的灌顶。我就是拥有这三种灌顶的瑜伽士。有像你这样请求这三种灌顶的渔妇吗？’
他唱完后，她说：‘在获得甚深灌顶之后，您请求了实修指导和窍诀了吗？’于是他唱了这首歌：
‘闻、思、修是外在的指导。觉性与明点融合是内在的指导。体验与分别念不分离是究竟的指导。我就是拥有这三种指导的瑜伽士。有像你这样请求这三种指导的渔妇吗？’
他唱完后，她说：‘在请求这三种指导之后，您去过寂静的深山修行吗？’于是他唱了这首歌：
‘去寂静的深山修行是外在的施身法（Chöd）。将身体布施给众生是内在的施身法。彻底断除二元对立是究竟的施身法。我就是拥有这三种施身法的瑜伽士。有像你这样修持这三种施身法的渔妇吗？’
他唱完后，她说：‘在修持了这样的施身法之后，您的心中出现了什么样的觉受呢？’于是他唱了这首歌：
‘未经造作的自性显现为大手印（Mahamudra）。未经修饰的道路显现为大中观（Madhyamaka）。未经改造的果位显现为大法身（Dharmakaya）。我就是拥有这三种显现的瑜伽士。有像你这样修习这三种显现的渔妇吗？’
他唱完后，她说：‘如果心中显现了这样的觉受，那就不会有恐惧了。’

【English Translation】
Then he said, 'Somla of Lhaje (place and name), accumulate some Dharma! Do things that you won't regret when you die.' Hearing these words, the fisherwoman developed faith and asked, 'Yogi, do you have a good lineage?' Then he sang this song:
'The Dharmakaya (chos sku) that pervades everything is Samantabhadra (kun tu bzang po). The Sambhogakaya (longs sku) adorned with marks and signs is Vajradhara (rdo rje 'chang chen). The Nirmanakaya (sprul sku) that benefits beings impartially is Shakyamuni (shAkya thub pa). I am the yogi who possesses these three lineages. Is there a fisherwoman like you who believes in these three lineages?'
She replied, 'The lineage is very good! The rituals of this good lineage are also great. Is there a good lama?' Then he sang this song:
'Explaining knowledge from the outside is the outer lama. Showing the lineage from within is the inner lama. The meaning lineage arising in the mind is the mind lama. I am the yogi who possesses these three lamas. Is there a fisherwoman like you who believes in these three lamas?'
She replied, 'For such a good lama, have you requested empowerment?' Then he sang this song:
'Placing the vase on the head is the outer empowerment. Meditating on oneself as the deity is the inner empowerment. Realizing the emptiness of mind is the ultimate empowerment. I am the yogi who possesses these three empowerments. Is there a fisherwoman like you who has requested these three empowerments?'
After he sang, she said, 'After receiving the profound empowerment, have you requested practical instructions and key points?' Then he sang this song:
'Hearing, contemplating, and meditating are the outer instructions. Awareness merging with bindu is the inner instructions. Experience and thoughts being inseparable is the ultimate instructions. I am the yogi who possesses these three instructions. Is there a fisherwoman like you who has requested these three instructions?'
After he sang, she said, 'After requesting these three instructions, have you gone to solitary mountain retreats?' Then he sang this song:
'Going to solitary mountain retreats is the outer Chöd (gcod). Offering the body to beings is the inner Chöd. Completely cutting off duality is the ultimate Chöd. I am the yogi who possesses these three Chöds. Is there a fisherwoman like you who practices these three Chöds?'
After he sang, she said, 'After practicing such Chöd, what kind of experience has arisen in your mind?' Then he sang this song:
'Unfabricated ground arises as Mahamudra (phyag rgya chen por shar). Unmodified path arises as Great Madhyamaka (dbu ma chen por shar). Unaltered result arises as Great Dharmakaya (chos sku chen por shar). I am the yogi who possesses these three appearances. Is there a fisherwoman like you who meditates on these three appearances?'
After he sang, she said, 'If such experiences arise in the mind, then there will be no fear.'

--------------------------------------------------------------------------------

གདེང་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་མེད་དང་འདྲེ་མེད་ལྟ་བའི་གདེང་། །ཡེངས་མེད་དང་སྒོམ་མེད་སྒོམ་པའི་གདེང་། །རེ་མེད་དང་དྭོགས་མེད་འབྲས་བུའི་གདེང་། །གདེང་དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལགས་སོ། །གདེང་དེ་གསུམ་རྟོགས་འདོད་ཀྱི་ཉ་མ་འདྲ་ཡོད་དམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཉ་མ་ཤིན་ཏུ་དད་ནས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བཟང་པོ་བྱས། དེའི་ནུབ་མོ་ལེགས་སེ་འབུམ་དང་། ཞིག་མོ་འབུམ་དང་། བཙུན་ཆུང་སྨན་དང་། རྡོ་རྗེ་སྨན་དང་། ཁུ་བྱུག་སྨན་དང་། ཞི་བ་མཚོ་དང་། པདྨ་ལྕམ་དང་དེ་རྣམས་བསྐུལ་ཏེ་འཚོགས་ནས། རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་རྣམས་ལ་ཤ་ཆང་གི་ཚོགས་འཁོར་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲངས་ནས། ཞག་བདུན་བར་དུ་བཞུགས་པར་ཞུས་ཏེ། ནུབ་མོའི་རིང་ལ་ཆོས་ཞུས། ཁྱད་པར་དུ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་གྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་
2-1-65b
བཅས་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ནས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། བདག་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཡང་རབ་ཏུ་དཀོན། རྗེ་བཙུན་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བས་བསོད་ནམས་ཆེ། བླ་མ་འདི་ལ་ཅིས་ཀྱང་ཆོས་ཤིག་ཞུས་སྙམས་ཏེ་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཀ་ཡེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འོ་ན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ནག་ཆག་གི་ལུས་འདི་སྐྱེ་བ་དམན་པ་དང་གཅིག །བདུད་མོའི་རིགས་འདི་སེར་སྣ་ཆེ་བ་དང་གཉིས། །འཛིན་པའི་སེམས་འདི་ལོག་ལྟ་ཆེ་བ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་ཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །ནང་སྔ་མོ་ལོང་བའི་ཟར་མོ་ཆེ་དང་གཅིག །ནུབ་ཕྱི་མོ་ཉལ་བའི་མཇུག་སྡུད་མ་དང་གཉིས། །ཚེ་ཡང་ཡེངས་ལ་མི་ཚེ་འགྲོ་བ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །སྐྱེ་འབྲས་ལེགས་པོ་དེ་རྒས་ནས་འགྲོ་བ་དང་གཅིག །འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་འདི་དགོས་ཆ་མང་བ་དང་གཉིས། །གཏན་གྲོགས་ངན་པའི་བརྒྱུད་ཐག་མེད་པ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་ཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་སྤྱོད་པ་རྩིང་བ་དང་གཅིག །ཁ་ལྟ་མཐོ་
2-1-66a
ཡང་ཉམས་ལེན་ཞན་པ་དང་གཉིས། །ནག་ཆག་གི་བློ་འདི་བྱ་བྱེད་མང་བ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །སྡུག་སྲན་ཆུང་ལ་སྙིང་རུས་མེད་པ་དང་གཅིག །ཤེས་རབ་ཆུང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང་གཉིས། །རྐོ་ལོང་དམ་ལ་ཟུར་བགོ་རྣོ་བ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས

【现代汉语翻译】
当被问及是否有把握时，他唱了这首歌：‘没有神和鬼的见解的把握，没有散乱和不做作的禅修的把握，没有希望和疑惑的果的把握。’拥有这三种把握的瑜伽士啊！是否有想要领悟这三种把握的渔夫呢？’说完，渔夫非常虔诚，邀请他进入，给予了很好的款待。那天晚上，莱瑟·邦、西莫·邦、比丘尼·门、多吉·门、布谷鸟·门、寂静海、莲花女等人被召集起来，为杰尊师徒们准备了盛大的血肉宴会。他请求他们住七天，晚上听法。特别是渔夫贝达·邦以身语意和一切享受来取悦上师，心想：‘我获得人身非常稀有，能见到像杰尊这样的人是极大的福报。无论如何，我都要向上师求法。’于是献上了这首歌：‘嘉耶，珍贵的上师！哦，珍贵的杰尊！黑色的身体卑贱是其一，魔女的血统吝啬是其二，执着的内心邪见是其三。’看到了这三点，我感到厌倦。虽然感到厌倦，却没有想起佛法。即使想起了佛法，也会拖延。请将佛法的教诲放在心上。早上很早就醒来的老妇人是其一，晚上很晚才睡觉的懒惰者是其二，一生都在散乱中度过是其三。看到了这三点，我感到厌倦。虽然感到厌倦，却没有想起佛法。即使想起了佛法，也会拖延。请将佛法的教诲放在心上。好的出生果实老去是其一，轮回的家庭需要很多是其二，没有永恒的坏朋友是其三。看到了这三点，我感到厌倦。虽然感到厌倦，却没有想起佛法。即使想起了佛法，也会拖延。请将佛法的教诲放在心上。见解高但行为粗鲁是其一，口头上的见解高但修行差是其二，黑色的心做的事情很多是其三。看到了这三点，我感到厌倦。虽然感到厌倦，却没有想起佛法。即使想起了佛法，也会拖延。请将佛法的教诲放在心上。忍耐力小而没有毅力是其一，智慧小而缺乏精进是其二，挖洞的工具锋利但角度不合适是其三。看到了这三点，我感到厌倦。
虽然感到厌倦。

【English Translation】
When asked if he had confidence, he sang this song: 'The confidence of the view of no gods and no demons, the confidence of meditating without distraction and without contrivance, the confidence of the fruit without hope and without doubt.' A yogi who possesses these three confidences! Is there a fisherman who desires to realize these three confidences?' Having said this, the fisherman was very devoted and invited him in, giving him excellent hospitality. That night, Lekse Bum, Zhikmo Bum, Bhikshuni Men, Dorje Men, Cuckoo Men, Peaceful Ocean, Padma Lam, and others were summoned, and a grand feast of flesh and blood was offered to Jetsun and his disciples. He requested them to stay for seven days, listening to the Dharma at night. In particular, the fisherman Peldar Bum pleased the Lama with his body, speech, and mind, and all his possessions, thinking: 'It is very rare for me to obtain a human body, and it is great merit to meet someone like Jetsun. In any case, I must ask the Lama for Dharma.' So he offered this song: 'Kaya, precious Lama! Oh, precious Jetsun! This black body is of low birth, that is one. The lineage of the demoness is stingy, that is two. This clinging mind has great wrong views, that is three.' Seeing these three things, I feel weary. Although I feel weary, I do not remember the Dharma. Even if I remember the Dharma, I delay. Please place the Dharma teachings in your heart. An old woman who wakes up very early in the morning is one, a lazy person who sleeps very late at night is two, and a life spent in distraction is three. Seeing these three things, I feel weary. Although I feel weary, I do not remember the Dharma. Even if I remember the Dharma, I delay. Please place the Dharma teachings in your heart. A good birth fruit grows old, that is one, a family in samsara needs many things, that is two, and there are no eternal bad friends, that is three. Seeing these three things, I feel weary. Although I feel weary, I do not remember the Dharma. Even if I remember the Dharma, I delay. Please place the Dharma teachings in your heart. The view is high but the behavior is rough, that is one, the verbal view is high but the practice is poor, that is two, and this black mind does many things, that is three. Seeing these three things, I feel weary. Although I feel weary, I do not remember the Dharma. Even if I remember the Dharma, I delay. Please place the Dharma teachings in your heart. Small endurance and no perseverance is one, small wisdom and lack of diligence is two, and a sharp digging tool with an unsuitable angle is three. Seeing these three things, I feel weary.
Although I feel weary.

--------------------------------------------------------------------------------

། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་བཀྲག་མདངས་བྲལ་བ་དང་གཅིག །བར་དུ་ཟས་དང་ནོར་རྣམས་འཕྲོག་པ་དང་གཉིས། །ཐ་མ་ཡོ་བྱད་ཕོག་ཀྱང་ཚུར་ལ་རྩོད་པ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །ཕྱི་ཤ་མདོག་སྐམ་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །བར་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་འཁོས་ཁ་དེ་དང་གཉིས། །ནང་བཀྲག་མདངས་སྐམ་པའི་ཐལ་མདོག་རིད་པ་དེ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ནས་རྒས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། །ཉིན་མོ་འཁོར་བའི་ལས་ལ་ཡེངས་པ་དང་གཅིག །
2-1-66b
ནུབ་མོ་གཏི་མུག་གཉིད་ལ་ཡེངས་པ་དང་གཉིས། །ནང་ནུབ་ལྟོ་གོས་ཀྱི་གཞི་ལ་ཡེངས་པ་དང་གསུམ། །ཆ་དེ་གསུམ་མཐོང་ཞིང་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་མ་དྲན། །ཆོས་དྲན་ཙམ་ནས་འཕྱིས་ནས་གདའ། །ཆོས་གདམས་ངག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ། །སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །ཞེས་མོས་གུས་བྱས་ཤིང་ངུས་ཏེ་ཡང་ཞུས་པ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ང་ལ་ཁྲིད་ཅིག་གནང་པར་ཞུ་བྱས་པས། སྒོམ་ཁྲིད་འདེབས་མི་དགོས། ཚོགས་བསགས་པའི་མི་ལ་སྒོམ་གཏད་མེད་དུ་འཆར་བར་འོང་བ། དེ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ཡིན་གསུང་བས། ཡང་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ང་ལ་སྒོམ་ཁྲིད་ཅིས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། དཔེ་བཞི་དོན་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དད་པ་ཅན། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ཉི་ཟླ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གསལ་འགྲིབ་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རི་བོ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །གཡོ་འགུལ་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །རྦ་རླབས་མེད་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ཆུ་བོ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རང་སེམ་འདི་ལ་དཔེ་ལོང་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཉ་མ་དེས་བསྒོམ་པས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ནས་བླ་མ་ལ་སེམས་དཔྱོད་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་
2-1-67a
རིན་པོ་ཆེ། །འོ་ན་སྐྱེས་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངས་ནམ་མཁའ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །ལྷོ་སྤྲིན་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །ཉི་ཟླ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །གསལ་འགྲིབ་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །རི་བོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །རྩི་ཤིང་རྒྱས་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །རྒྱ་མཚོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །རྦ་རླབ་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །ཆུ་བོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་

【现代汉语翻译】
唉，我虽生厌离心却不忆念佛法，即使忆念也总是拖延。请您将佛法的教诲铭记于心。
首先，身体失去光泽和活力；其次，食物和财富被剥夺；最后，即使受到轻微的触碰也要争辩。见到这三种情况，我心生厌离。
唉，我虽生厌离心却不忆念佛法，即使忆念也总是拖延。请您将佛法的教诲铭记于心。
外表皮肤干燥起皱纹；中间血肉干枯；内部光泽消失，面色憔悴。见到这三种情况，我对衰老感到厌离。
唉，我虽生厌离心却不忆念佛法，即使忆念也总是拖延。请您将佛法的教诲铭记于心。
白天沉迷于世俗的事务；夜晚沉溺于愚昧的睡眠；日夜为衣食奔波。见到这三种情况，我心生厌离。
唉，我虽生厌离心却不忆念佛法，即使忆念也总是拖延。请您将佛法的教诲铭记于心。
请您传授能够证得佛果的佛法！请您传授能够证得菩提的佛法！'她满怀虔诚，哭泣着再次请求。
‘尊贵的上师，请您给我引导。’
上师说：‘不需要灌输禅修引导。对于积累了功德的人来说，禅修自然会显现。你就是这样的人。’
她又请求道：‘尊贵的上师，请您无论如何都要给我禅修引导。’
于是上师唱了这首四喻五义的道歌：
‘唉！虔诚的渔妇啊！善良而富有的女子啊！
你以虚空为榜样，修习无边无际的禅定。
你以日月为榜样，修习无有明暗变化的禅定。
你以山岳为榜样，修习无有摇动变化的禅定。
你以大海为榜样，修习无有波涛的禅定。
你以河流为榜样，修习无有间断的禅定。
你以自心为榜样，修习无有分别念的禅定。’
说完之后，渔妇通过禅修，生起了各种各样的觉受，于是她向上师请教了这些心得：
‘至尊的上师仁波切！尊贵的瑜伽士啊！
我能够以虚空为榜样进行禅修，但是如果出现南方的云彩，我该如何禅修呢？
我能够以日月为榜样进行禅修，但是如果出现明暗变化，我该如何禅修呢？
我能够以山岳为榜样进行禅修，但是如果树木生长，我该如何禅修呢？
我能够以大海为榜样进行禅修，但是如果出现波涛，我该如何禅修呢？
我能够以河流为榜样进行禅修……’

【English Translation】
Alas, though I feel aversion, I do not remember the Dharma. Even when I remember, I always delay. Please implant the Dharma's teachings in my heart.
First, the body loses its luster and vitality; second, food and wealth are taken away; finally, even a slight touch leads to arguments. Seeing these three conditions, I feel aversion.
Alas, though I feel aversion, I do not remember the Dharma. Even when I remember, I always delay. Please implant the Dharma's teachings in my heart.
The outer skin is dry and wrinkled; the middle flesh and blood are dried up; the inner luster is gone, and the complexion is pale. Seeing these three conditions, I feel aversion towards aging.
Alas, though I feel aversion, I do not remember the Dharma. Even when I remember, I always delay. Please implant the Dharma's teachings in my heart.
During the day, I am distracted by worldly affairs; at night, I am immersed in ignorant sleep; day and night, I toil for food and clothing. Seeing these three conditions, I feel aversion.
Alas, though I feel aversion, I do not remember the Dharma. Even when I remember, I always delay. Please implant the Dharma's teachings in my heart.
'Please teach me the Dharma that can attain Buddhahood! Please teach me the Dharma that can attain Bodhi!' She repeatedly requested with devotion and tears.
'Precious Lama, please guide me.'
The Lama said, 'There is no need to instill meditation guidance. For those who have accumulated merit, meditation will naturally arise. You are such a person.'
She requested again, 'Precious Lama, please, by all means, give me meditation guidance.'
Then the Lama sang this song of four similes and five meanings:
'Alas! Devout fisherwoman!
Kind and wealthy woman!
Take the sky as an example,
And meditate on the boundless.
Take the sun and moon as an example,
And meditate on the absence of clarity and dimness.
Take the mountain as an example,
And meditate on the absence of movement.
Take the ocean as an example,
And meditate on the absence of waves.
Take the river as an example,
And meditate on the continuous flow.
Take your own mind as an example,
And meditate on the absence of conceptual thoughts.'
After saying this, the fisherwoman, through meditation, experienced various perceptions, and she offered these insights to the Lama:
'Venerable Lama Rinpoche!
Noble Yogi!
I can meditate on the sky as an example,
But if southern clouds arise, how should I meditate?
I can meditate on the sun and moon as an example,
But if clarity and dimness arise, how should I meditate?
I can meditate on the mountain as an example,
But if plants grow, how should I meditate?
I can meditate on the ocean as an example,
But if waves arise, how should I meditate?
I can meditate on the river...'

--------------------------------------------------------------------------------

ལགས་ཀྱང་། །རྒྱུན་ཆད་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །རང་སེམས་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་བྱུང་ན་ཅི་ལྟར་སྒོམ། །ཞེས་ཞུས་པས། གེགས་སེལ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ནམ་མཁའ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །ལྷོ་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཉི་ཟླ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །གསལ་འགྲིབ་ཉི་ཟླའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རི་བོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །རྩི་ཤིང་རི་བོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རྒྱ་མཚོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །རྦ་རླབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆུ་བོ་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །རྒྱུན་ཆད་ཆུ་བོའི་ཆོ་
2-1-67b
འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་ཆོ་འཕྲུལ་གཏན་ལ་ཕོབ། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རང་སེམས་སྒོམ་དུ་བཏུབ་ལགས་ན། །རྣམ་རྟོག་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །ད་རུང་རྣམ་རྟོག་བརྡར་ཤ་ཆོད། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཅེས་གསུང་པས། ཉ་མ་དེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་སྣང་བ་འཕྲོས་པ་ལ། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ངས་ཡུལ་དུ་འུ་ལག་ཁྲལ་ཞིང་ལ་སེམས་འཕྲོས་ཞུས་པས་ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན། ཆོས་བྱེད་པ་དང་ཡུལ་དུ་བསམ་མནོ་མང་པོ་གཏོང་བ་གཉིས་རྒྱབ་བསྣོལ་ཡིན། ཐམས་ཅད་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་དགོས་པ་ཡིན་པས་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་གསུང་སྟེ་རྒྱབ་སྐྱུར་རྣམ་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཤུལ་ཐག་རིང་། །དེ་ལ་རྒྱགས་ཕྱེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །རྒྱགས་ཕྱེ་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་བཏང་ལགས་སམ། །དགྲ་སེར་སྣ་ཟེར་བའི་འགག་འཆིངས་མཁན། །འདིས་ཕན་ཕན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །སེར་སྣ་དགྲ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་མུན་པ་ནག །དེ་ལ་གསལ་མེ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །གསལ་མེ་འོད་གསལ་ཡིན་པས་བསྒོམ་ལགས་སམ། །དགྲ་གཏི་མུག་ཟེར་བའི་རོ་ཉལ་མཁན། །
2-1-68a
འདིས་ཕན་ཕན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །གཏི་མུག་དགྲ་བོ་ཡིན་པ་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་འཇིགས་པ་ཆེ། །དེ་ལ་སྐྱེལ་མ་གྲབས་སུ་ཆུད་ལགས་སམ། །སྐྱེལ་མ་ལྷ་ཆོས་ཡིན་པས་བྱས་ལགས་སམ། །དགྲ་གཉེན་འབྲེལ་ཟེར་བའི་བཤོལ་འདེབས་མཁན། །འདིས་ཕན་ཕན་བྱས་ནས་གནོད་པ

【现代汉语翻译】
然后（Nyama Paldar Bum）问道：‘如果（禅修）中断了，该如何禅修？虽然能够禅修自心，但如果生起妄念，又该如何禅修？’
于是（上师）唱诵了这首消除障碍之歌：
‘阿尼（A-ne，意为“姑姑”） 尼玛 帕达尔 邦（Nyama Paldar Bum）！
听着，富有的虔诚信徒！
如果能够禅修虚空，
那么南方的云彩就是虚空的奇迹。
现在就确定这个奇迹，
现在就确定心的本性。
如果能够禅修日月，
那么光明和阴影就是日月的奇迹。
现在就确定这个奇迹，
现在就确定心的本性。
如果能够禅修山峦，
那么草木就是山峦的奇迹。
现在就确定这个奇迹，
现在就确定心的本性。
如果能够禅修大海，
那么波涛就是大海的奇迹。
现在就确定这个奇迹，
现在就确定心的本性。
如果能够禅修河流，
那么中断就是河流的奇迹。
现在就确定这个奇迹，
现在就确定心的本性。
如果能够禅修自心，
那么妄念就是心的奇迹。
现在就辨别妄念，
现在就确定心的本性。’
（尼玛）听了这些话，一心一意地禅修，但世俗的事务却分散了她的注意力。她去上师那里说：‘我的心被田里的徭役分散了。’上师说：‘如果你想做一个真正的修行者，那么修行和考虑世俗事务是背道而驰的。你必须把一切都抛在脑后。’于是唱诵了这首抛弃四种执着的歌：
‘阿尼 尼玛 帕达尔 邦！
听着，富有的虔诚信徒！
来世比今生更加遥远，
你是否准备好来世的资粮？
布施是来世的资粮，你是否已经布施？
吝啬被称为阻碍者，
它表面上帮助你，实际上却伤害你。
你是否明白吝啬是敌人？
如果明白，就把它抛在脑后！
阿尼 尼玛 帕达尔 邦！
听着，富有的虔诚信徒！
来世比今生更加黑暗，
你是否准备好来世的光明？
光明是明光，你是否已经禅修？
愚痴被称为沉睡者，
它表面上帮助你，实际上却伤害你。
你是否明白愚痴是敌人？
如果明白，就把它抛在脑后！
阿尼 尼玛 帕达尔 邦！
听着，富有的虔诚信徒！
来世比今生更加恐怖，
你是否准备好来世的护送者？
护送者是佛法，你是否已经修行？
亲友被称为拖延者，
它表面上帮助你，实际上却伤害你。

【English Translation】
Then (Nyama Paldar Bum) asked: 'If (meditation) is interrupted, how should I meditate? Although I can meditate on my own mind, if thoughts arise, how should I meditate?'
Then (the Guru) sang this song of removing obstacles:
'A-ne (meaning 'aunt') Nyama Paldar Bum!
Listen, wealthy and faithful devotee!
If you can meditate on the sky,
Then the southern clouds are the miracle of the sky.
Now determine this miracle,
Now determine the nature of mind.
If you can meditate on the sun and moon,
Then light and shadow are the miracle of the sun and moon.
Now determine this miracle,
Now determine the nature of mind.
If you can meditate on the mountains,
Then the plants and trees are the miracle of the mountains.
Now determine this miracle,
Now determine the nature of mind.
If you can meditate on the ocean,
Then the waves are the miracle of the ocean.
Now determine this miracle,
Now determine the nature of mind.
If you can meditate on the river,
Then interruption is the miracle of the river.
Now determine this miracle,
Now determine the nature of mind.
If you can meditate on your own mind,
Then thoughts are the miracle of the mind.
Now discern thoughts,
Now determine the nature of mind.'
Having heard these words, (Nyama) meditated single-mindedly, but worldly affairs distracted her. She went to the Guru and said, 'My mind is distracted by corvée labor in the fields.' The Guru said, 'If you want to be a true practitioner, then practice and considering worldly affairs are contradictory. You must abandon everything.' Then he sang this song of abandoning the four attachments:
'A-ne Nyama Paldar Bum!
Listen, wealthy and faithful devotee!
The next life is farther than this life,
Have you prepared the provisions for the next life?
Giving is the provision for the next life, have you given?
Stinginess is called the obstructer,
It seems to help you, but it actually harms you.
Do you understand that stinginess is the enemy?
If you understand, abandon it!
A-ne Nyama Paldar Bum!
Listen, wealthy and faithful devotee!
The next life is darker than this life,
Have you prepared the light for the next life?
Light is clear light, have you meditated?
Ignorance is called the sleeper,
It seems to help you, but it actually harms you.
Do you understand that ignorance is the enemy?
If you understand, abandon it!
A-ne Nyama Paldar Bum!
Listen, wealthy and faithful devotee!
The next life is more terrifying than this life,
Have you prepared the escort for the next life?
The escort is the Dharma, have you practiced?
Relatives are called the procrastinators,
It seems to help you, but it actually harms you.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྐྱལ། །གཉེན་འབྲེལ་དགྲ་བོ་ཡིན་པས་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཨ་ངེ་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུལ། །གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་དད་པ་ཅན། །ཚེ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ལམ་འཕྲང་རིང་། །དེ་ལ་རྟ་ཕོ་གྲབས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །རྟ་ཕོ་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་པས་བརྩམ་ལགས་སམ། །དགྲ་ལེ་ལོ་ཟེར་བའི་བསླུ་བྲིད་མཁན། །འདིས་ཕན་ཕན་བྱས་ནས་གནོད་པ་བསྐྱལ། །དགྲ་བོ་ལེ་ལོ་ཡིན་པས་ཤེས་ལགས་སམ། །ཤེས་ན་རྒྱབ་ཏུ་སྐྱུར་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས། ཁྱོད་ཆོས་ལ་དཔའ་འཁོར་བ་ལ་སྔར་བའི་དཔའ་སྡར་འབུམ་ཡིན་གསུང་ནས། བརྩོན་པར་བསྒོམ་པས་གནས་ལུགས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ངོ་འཕྲོད་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཨ་འདི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །ད་རུང་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ལྟ་བ་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །སྒོམ་པ་འབྲལ་མེད་རྒྱ་མཚོན་བཞིན། །སྤྱོད་པ་ཞེན་མེད་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །འབྲས་བུ་རང་གསལ་ཁྲི་གདུགས་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་བར་སྣང་
2-1-68b
བཞིན། །རྟོགས་པ་གདེང་ལྡན་རི་བོ་བཞིན། །ཤེས་རབ་སྣ་ཚོགས་ནགས་ཚལ་བཞིན། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གདའ། །ཚིག་ལ་མི་ལྟ་དོན་ལ་ལྟ། །དོན་བདེ་ལ་འདྲིལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དགུང་སྔོན་གྱི་དབྱངས་ལ་དར་གཅིག་ཕྱར། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་རྟ་ཅིག་རྒྱུག །བྲག་དམར་གྱི་ལོག་ལ་སྒོ་ཅིག་བཙུག །རྒྱ་མཚོའི་མཐིལ་དུ་ཞིང་ཅིག་འདེབས། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་ན་མགྲོན་གཅིག་འགྱེད། །དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་དམག་ཅིག་འདྲེན། །ཅེས་གསུང་པས། ཡང་ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་གྱིས་ཞུས་པ། ཁྱེད་དགུན་སྔོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་དར་ཕྱར་དེ། །དར་ཐག་ཆད་ཀྱི་མི་དོགས་སམ། །གངས་དཀར་གྱི་རྩེ་ལ་རྟ་རྒྱུག་དེ། །མཐུར་མདའ་བུད་ཀྱི་མི་དོགས་གམ་(སམ)། །བྲག་དམར་གྱི་ལོག་ལ་སྒོམ་བཙུན་དེ། །བཟོ་བོ་ལྟུང་གི་མི་དགོས་གམ་(སམ)། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཞིང་འདེབས་དེ། །ས་བོན་རུལ་གྱི་མི་དྭོགས་གམ་(སམ)། །ཡིད་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མགྲོན་འགྱེད་དེ། །སྐལ་བ་ཆད་ཀྱིས་མི་དོགས་གམ་(སམ)། །དམྱལ་བའི་ཡུལ་དུ་དམག་འདྲེན་དེ། །དམག་དཔོན་ཉེས་ཀྱི་མི་དྭོགས་གམ་(སམ)། །ཞེས་ཞུས་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དགུན་སྔོན་གྱི་དབྱིངས་ལ་དར་ཕྱར་དེ། །ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དར་ཅིག་ཕྱར། །དར་ཐག་ཆད་ཀྱིས་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །
2-1-69a
གང་དཀར་རྩེ་ལ་རྟ་རྒྱུག་དེ། །ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་ཀྱི་རྟ་ཅིག་རྒྱུག །མཐུར་མདའ་འབུད་ཀྱི་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་ཕ་ཞིང་འདེབས། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ས་བོན་བཏབ། །འབྲས་བུ་རྡུལ་གྱི་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །བྲག་དམར་ལོག་ལ་སྒོ་

【现代汉语翻译】
请抛弃那些让你与善知识分离，并让你亲近恶友的人。你明白亲戚是敌人吗？如果明白，就把他们抛在身后！
啊，尼玛·班达（Nyama Paldar）供养！
听着，有信仰的富家女！
从今生到来世的道路漫长。
你为那条路准备好骏马了吗？
你是否努力驾驭那匹名为精进的骏马？
敌人懒惰是一个欺骗者。
它先给你好处，然后带来伤害。
你明白懒惰是敌人吗？如果明白，就把他们抛在身后！
说完这些，他说：‘你对佛法勇敢，但在轮回中却有成千上万的懦夫。’通过精进修行，如实地认识了实相，并献上了这首歌。
啊，这位是珍贵的上师！
现在也是珍贵的至尊！
见地如虚空般的心性。
禅修如大海般不可分离。
行为如无执的微风。
果如自显的千辐伞。
体验如明乐的晴空。
证悟如稳固的山。
智慧如繁茂的森林。
这也是心的奇迹。
不要看文字，要看意义。
请赐予我融入意义之乐的教诲！
说完这些，他又唱了这首歌：
在蔚蓝的天空中升起一面旗帜！
在洁白的雪山顶上驰骋一匹骏马！
在红色的岩石斜坡上建造一扇门！
在海洋深处播种一块田地！
在饿鬼道中款待一位客人！
在地狱道中率领一支军队！
说完这些，尼玛·班达（Nyama Paldar）又问道：您在蔚蓝的天空中升起旗帜，难道不担心旗帜的绳子会断裂吗？
您在洁白的雪山顶上驰骋骏马，难道不担心马蹄会受伤吗？
您在红色的岩石斜坡上建造禅房，难道不担心工匠会掉下来吗？
您在海洋深处播种田地，难道不担心种子会腐烂吗？
您在饿鬼道中款待客人，难道不担心福报会耗尽吗？
您在地狱道中率领军队，难道不担心将领会犯错吗？
说完这些，至尊（Jetsun）又唱了这首歌：
在蔚蓝的天空中升起旗帜，是升起广阔见地的旗帜，哪里会担心旗帜的绳子断裂？
我是无所畏惧的瑜伽士。
在洁白的雪山顶上驰骋骏马，是驰骋无碍的能量之马，哪里会担心马蹄受伤？
我是无所畏惧的瑜伽士。
在海洋深处播种田地，是播下三身（藏文：སྐུ་གསུམ།）任运成就的种子，哪里会担心果实腐烂？
我是无所畏惧的瑜伽士。
在红色的岩石斜坡上建造禅房

【English Translation】
Abandon those who separate you from virtuous friends and bring you close to evil companions. Do you know that relatives are enemies? If you do, cast them behind you!
Ah, Nyama Paldar offers!
Listen, faithful wealthy woman!
The path from this life to the next is long.
Have you prepared a steed for that path?
Have you strived to ride that steed called diligence?
The enemy, laziness, is a deceiver.
It first gives you benefits and then brings harm.
Do you know that laziness is the enemy? If you do, cast them behind you!
Having said this, he said, 'You are brave in Dharma, but there are hundreds of thousands of cowards in samsara.' Through diligent practice, he recognized the nature of reality as it is and offered this song.
Ah, this is the precious Lama!
Now also the precious Jetsun!
View is the mind itself, like the sky.
Meditation is inseparable, like the ocean.
Action is unattached, like a gentle breeze.
Fruition is self-illuminating, like a thousand-spoked umbrella.
Experience is blissful and clear, like the open sky.
Realization is confident, like a mountain.
Wisdom is diverse, like a forest.
This is also the magic of the mind.
Don't look at the words, look at the meaning.
Please grant me the instruction to merge with the bliss of meaning!
Having requested this, he sang this song again:
Raise a flag in the expanse of the blue sky!
Gallop a horse on the peak of the white snow mountain!
Build a door on the slope of the red rock!
Plant a field in the depths of the ocean!
Offer hospitality to a guest in the realm of the pretas!
Lead an army into the realm of hell!
Having said this, Nyama Paldar asked again: You raise a flag in the expanse of the blue sky, aren't you worried that the flag's rope will break?
You gallop a horse on the peak of the white snow mountain, aren't you worried that the horse's hooves will be injured?
You build a hermitage on the slope of the red rock, aren't you worried that the craftsman will fall?
You plant a field in the depths of the ocean, aren't you worried that the seeds will rot?
You offer hospitality to a guest in the realm of the pretas, aren't you worried that merit will be exhausted?
You lead an army into the realm of hell, aren't you worried that the general will make a mistake?
Having said this, Jetsun sang this song again:
Raising a flag in the expanse of the blue sky is raising a flag of vast view, how could I worry that the flag's rope will break?
I am a yogi without fear or doubt.
Galloping a horse on the peak of the white snow mountain is galloping a horse of unobstructed energy, how could I worry that the horse's hooves will be injured?
I am a yogi without fear or doubt.
Planting a field in the depths of the ocean is planting the seed of the spontaneously accomplished three bodies (Tibetan: སྐུ་གསུམ།), how could I worry that the fruit will rot?
I am a yogi without fear or doubt.
Building a hermitage on the slope of the red rock

--------------------------------------------------------------------------------

བཙུན་དེ། །ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ཅིག་བཙུགས། །བཟོ་བོ་ལྟུང་གིས་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཡིད་དྭགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྲོན་འབྱེད་དེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ཅིག་འགྱེད། །སྐལ་བ་ཆད་ཀྱི་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །དམྱལ་བའི་ཕུལ་དུ་དམག་འདྲེན་དེ། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་དམག་ཅིག་འདྲེན། །དམག་དཔོན་ཤི་ཡི་ག་ལ་དྭོགས། །རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱུད་ལ་ཤར་ཏེ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྗེ་བཙུན་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་ལྟ་ཞིང་། བསྙེན་བཀུར་རྣམ་གསུམ་གྱིས་རྟག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་མོ་ཟླ་བོ་རྣམས་ཀྱང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་ཐོབ་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ཞིང་ཡོན་བདག་གི་རྩ་བ་བྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ཡང་མཉེས་སོ། །ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ་གྱིས་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་ནོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གུང་
2-1-69b
ཐང་ལྷོ་སྒོའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ལེགས་སེ་འབུམ་མེའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོང་འདུས་སུ་བྱོན་པ་ལ། རྩེ་སྣ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་ནང་ནས། བུ་མོ་ཤ་རྩ་སྔོ་ལ་དངས་པ་རྣམ་རིག་བཀྲ་ཞིང་ཤེས་པ་གསལ་བ་ཅིག་འདུག་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ནས་བྱོན། ཡུལ་དང་ཕ་ཚན་ལ་ཅི་ཟེར། ཟེར་བས་རིགས་བརྗོད་བྱོན་ཚུལ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ནི་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་ཡིན། །ཞིང་ནི་འདུན་པ་བཟང་པོ་ཡིན། །ཁང་པ་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་ཡིན། །ཕ་ཚན་བད་གཤེགས་རིགས་བཟང་ཡིན། །ཕ་སྤུན་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་མཛད་ཡིན། །ཡབ་མེས་ཏེ་ལོ་ན་རོ་ཡིན། །ཕ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མ་ནི་ཤེས་རབ་བཟང་མོ་ཡིན། །ཕོ་བོ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་ཡིན། །ནུ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་ཡིན། །སྲིང་མོ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཡིན། །ང་རང་རང་བྱུང་ཏོལ་སྐྱེས་ཡིན། །རང་གི་གནས་ལུགས་སྒོམ་པ་ཡིན། །བྱུང་བ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཏོལ་སྐྱེས་ལྷ་དང་མཇལ་བ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། མོ་ན་རེ། ཁྱེད་ལ་ཡབ་ཐོས་པ་སེ་བ་བྱ་བ་ལ་བུ་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཡོད་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་ལས་ཆེ། ནང་དུ་དྲོ་མཛད་པ་ལ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ངས་ཐེམ་པ་སྤངས་ནས་ཡོད་གསུངས་པས། མོས་ཁང་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྐས་བཙུགས་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་གྲོ་དྲངས་ནས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་ཞུས་པས། ཞག་བདུན་བཞུགས་བར་གནང་ངོ་། །ཉིན་གཅིག་མཆོད་སྟོན་ཆེན་
2-1-70a
པོ་གཅིག་ཡོད་ཟེར་ནས་མོས་གོས་ངན་པ་ཕུད་བཟང་པོ་རྣམས་གྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཟིགས་མོ་ལ་འབྱོན་ནམ་ཞུས་པས། ང་ནི་སེམས་ལ་ལྟ་བས་ཆོག་གསུང་པ་ལ། མ

【现代汉语翻译】
尊者啊，您开启了方便与智慧双运之门，怎会像工匠一样害怕坠落呢？这是无所畏惧的瑜伽士啊！在意识的境界中广设宴席，布施慈悲与怜悯的盛宴，怎会害怕福报耗尽呢？这是无所畏惧的瑜伽士啊！在地域的深渊中发动战争，发起一场无生无死的战争，怎会害怕将领阵亡呢？这是无所畏惧的瑜伽士啊！’
尊者如此说道，使得尼亚玛·贝达尔本（Nyama Peldar Bum）心中生起了特殊的禅定，大手印的证悟毫无错谬地显现在他的心中。从那时起，他将尊者视为真正的佛陀，并通过身语意三种方式不断地取悦尊者。那些女子们也因获得了尊者大士的教诲而解脱了束缚，她们成为了施主，这也令尊者非常满意。以上是尼亚玛·贝达尔本的请教和尊者的回答，这些都属于贡塘拉索（Gungtang Lhaso）的故事。
接着是莱谢本梅（Legse Bumme）的故事：
之后，尊者来到了芒域贡塘（Mangyul Gungtang）宽阔的集市上。在众多进行买卖的人群中，有一位面色白皙清秀的女子，她头脑敏锐，思维清晰。尊者问道：‘瑜伽士从哪里来？你的家乡和家族叫什么？’女子询问尊者的出身，尊者唱了这首歌：‘我的家乡是普贤（藏文：ཀུན་བཟང་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：Samantabhadra，普遍的贤善）的极乐世界，我的国土是美好的愿望，我的住所是强烈的慈悲，我的家族是善逝（藏文：བད་གཤེགས，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：Tathāgata，如来）的优良血统，我的族人是十方诸佛，我的祖先是帝洛巴（Tilopa），我的父亲是方便之王，我的母亲是般若（藏文：ཤེས་རབ，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：Prajñā，智慧）妙女，我的兄弟是清净的誓言，我的弟弟是强烈的精进，我的姐妹是坚定的信仰，而我则是自生（藏文：རང་བྱུང，梵文天城体：स्वयंभू，梵文罗马拟音：Svayambhū，自生）的托尔杰（藏文：ཏོལ་སྐྱེས，梵文，梵文罗马拟音，汉语字面意思），我修习自性的实相，我的出现是功德的源泉，托尔杰与天神相会，我的诞生是法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：Dharmakāya，法身）的诞生。’
女子说道：‘听说您的父亲叫托巴谢瓦（Thospa Sewa），生了一个儿子叫米拉日巴（Milarepa），看来您就是他了。请您到我家里来休息吧。’尊者回答说：‘我已经抛弃了家门。’于是，女子在房屋后面搭了一个梯子，邀请师徒二人到她家，并承诺供养他们三年。尊者答应在那里停留七天。有一天，女子说：‘今天有一个盛大的节日，您这位瑜伽士要去看热闹吗？’女子脱下了破旧的衣服，换上了华丽的服饰。尊者回答说：‘我观看自心就足够了。’

【English Translation】
Venerable one, you have opened the door of the union of skillful means and wisdom, how could you fear falling like a craftsman? This is the yogi without fear! In the realm of consciousness, a feast is widely set, and a feast of loving-kindness and compassion is given. How could you fear the exhaustion of merit? This is the yogi without fear! In the abyss of hell, a war is launched, a war of no birth and no death is launched. How could you fear the death of the general? This is the yogi without fear!'
The venerable one spoke thus, causing a special samadhi to arise in the mind of Nyama Peldar Bum, and the realization of Mahamudra appeared in his mind without error. From that time on, he regarded the venerable one as a true Buddha, and constantly pleased the venerable one through the three ways of body, speech, and mind. The women also became liberated by receiving the teachings of the great venerable one, and they became patrons, which also pleased the venerable one very much. The above is Nyama Peldar Bum's request and the venerable one's answer, which all belong to the story of Gungtang Lhaso.
Next is the story of Legse Bumme:
Afterwards, the venerable one came to the wide market of Mangyul Gungtang. Among the many people who were trading, there was a woman with a fair and clear complexion, who was sharp-minded and clear-thinking. The venerable one asked: 'Where does the yogi come from? What is your hometown and family name?' The woman asked about the venerable one's origin, and the venerable one sang this song: 'My hometown is the blissful realm of Samantabhadra, my land is good wishes, my dwelling is intense compassion, my family is the good lineage of the Tathāgata, my relatives are the Buddhas of the ten directions, my ancestor is Tilopa, my father is the king of skillful means, my mother is the beautiful Prajñā, my brother is pure vows, my younger brother is intense diligence, my sisters are steadfast faith, and I am the self-born Tolgye, I practice the true nature of my own being, my appearance is the source of merit, Tolgye meets with the gods, my birth is the birth of the Dharmakāya.'
The woman said: 'I heard that your father is called Thospa Sewa, and he had a son called Milarepa, it seems that you are him. Please come to my house to rest.' The venerable one replied: 'I have abandoned my home.' So, the woman built a ladder behind the house, invited the master and disciple to her house, and promised to support them for three years. The venerable one agreed to stay there for seven days. One day, the woman said: 'Today there is a grand festival, would you, the yogi, like to go and see the excitement?' The woman took off her old clothes and put on gorgeous clothes. The venerable one replied: 'It is enough for me to watch my own mind.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ན་རེ། འོ་ན་བུ་ཆུང་དུ་མ་འཇུག་རེལ་ལུག་མིའི་ཞིང་ལ་མ་གཏོང་། སྡོང་བུ་འགའ་དང་ཚ་ཚ་འགའ་ཡང་མཛོད། ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞོན་པས་ཁང་པ་ཕྱགས་བདར་གྱིས། ཕོ་སྡེར་གཙང་མ་གྱིས་ཟེར་ནས་བུད་སོང་ངོ་། །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཡང་མ་འགྲུབ་པས། བྱིས་པ་ངུས་ཤིང་ཚ་ཚ་རྒྱུའི་ས་ཡང་གཏོར། རེལ་ལུག་མིའི་ཞིང་ཁར་སོང་ནས་སུག་པ་བཅག་འདུག་པ་ལ། མོས་སླེབ་བྱུང་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ཐེམ་པ་སྤངས་ཟེར་ཙ། རེལ་ལུག་དང་བུ་ཆུང་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེས་ཟིན་ཟེར་བས། སོ་ནམ་དཔེ་དྲུག་མའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གནས་ཆོས་སྐུ་བདེ་ཆེན་སྤང་ཀ་ཡངས་པ་དེར། །གཞི་འགྱུར་མེད་རེལ་ལུག་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །རེལ་ལུག་བསྐྱང་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །རེལ་ལུག་བསྐྱོང་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཨ་མ་དེས། །གཉུག་མ་ངོ་སྤྲོད་བུ་ཆུང་བསྐྱང་བསྐྱང་ནས། །བུ་ཆུང་སྣབ་བཤལ་འབྲིད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །སྣབ་བཤལ་འབྲིད་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་སྒོམ་མ་འགྱུར་གྱི་རི་བོ་བརྟན་པོ་ལ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ཚ་ཚ་བཏབ་བཏབ་ནས། །ཚ་ཚ་འབི་འབི་བྱེད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །
2-1-70b
ཚ་ཚ་འབི་འབི་བྱེད་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་བྱང་ཁོག་སྟོད་ཀྱི་མཆོད་ཁང་དུ། །སྒོམ་འོད་གསལ་མར་མེ་ཕུལ་ཕུལ་ནས། །རས་དཀར་སྡོང་བུ་དཀྲི་བའི་ལོང་མ་བྱུང་། །རས་དཀར་སྡོང་བུ་དཀྲི་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་རྒན་ལ། །འགག་ངན་ལོང་གི་ས་རྡོ་ཕྱགས་ཕྱགས་ནས། །ཁང་པ་ཕྱག་བདར་བྱེད་པའི་ལོང་མ་བྱུང་། །ཁང་པ་ཕྱགས་བདར་བྱེད་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ངས་སྣ་ཚོགས་སྲིད་པའི་སྤྱད་ཆ་ལ། །སྒྱུ་མའི་རྩལ་སྦྱང་བྱས་བྱས་ནས། །ཕོར་སྡེར་འཁྲུ་བའི་ལོང་མ་བྱུང་། །སྤྱད་པ་འཁྲུ་མཁན་ལེགས་སེ་འབུམ་མེས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་ཏེ་ཁང་པའི་ཕྱི་ལོག་ཏུ་འཕུར་ནས་སོང་བ་ལ། མོ་སྒོ་ལ་བརྒྱུག་ནས་བླ་མ་ལ་འཇུས་ཏེ། བླ་མ་ལགས། ངེད་འཇིག་རྟེན་པའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱིའི་རྩེ་སྣ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད། ཚ་ཚ་མར་མེའི་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་སེམས་པས། ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ཞུ་ཟེར་བས་འདྲ་ཆོས་བཅུ་བཞི་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་མི་ནག་པ་ཡི་ནང་རྟེན་འདི། །ལས་རྣམ་སྨིན་གསོག་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །སེར་སྣས་བཅིངས་པའི་མར་མེ་འདི། །མི་དཔོན་མདུན་གྱི་ཕོ་མེ་འདྲ། །རེལ་ལུག་མང་པོའི་བདག་པོ་དེ། །ཤ་ཟ་སོ་ལ་ཆས་པ་འདྲ། །བུ་ཕྲུག་མང་པོའི་ཕ་མ་དེ། །ཁྲེལ་མེད་ལག་གི་ཤ་བཙོན་འདྲ། །ཁང་རྒན་རྒོག་པོའི་ཕྱག་བདར་དེ། །གྱང་ར་སྟོང་བའི་ཡིད་(ཡི་)དྭགས་འདྲ། །
2-1-71a
སྤྱད་པ་མང་པོའི་བདག་པོ་དེ། །ལྟ་ལོག་དཀོར་བདག་སྲུང་མ་འདྲ། །ཤོ་དང་གོར་མ་མདའ་ལ་སོགས། །ལྷ་མིན་རྩོད་པའི་འཁ

【现代汉语翻译】
然后她说：'不要让小孩子进入田地里放牧牲畜，也要准备一些树苗和糌粑。你，年轻的瑜伽士，打扫房间，保持碗碟清洁。'说完就离开了。师徒二人什么也没做成，孩子哭闹着，糌粑也撒了一地。当她看到牲畜跑到田里糟蹋庄稼，折断了幼苗时，她说：'瑜伽士，你已经违背了誓言！你对牲畜和孩子没有丝毫怜悯之心！'于是，她唱了这首《农妇六喻歌》：
在那处法身（ཆོས་སྐུ，Dharmakāya，达摩迦亚，法身）大乐广阔的草地上，
不断放牧着不变的牲畜。
却没有时间好好照看牲畜。
照看牲畜的人是莱谢·崩梅（ལེགས་སེ་འབུམ་མེས）。
我，慈爱悲悯的母亲，
不断照看觉性（གཉུག་མ，gnyug ma，自性）的孩子。
却没有时间给孩子擦鼻涕。
擦鼻涕的人是莱谢·崩梅。
我在那座不变的禅修山上，
不断种着正念不散的糌粑。
却没有时间把糌粑磨细。
磨糌粑的人是莱谢·崩梅。
我在上身（བྱང་ཁོག，byang khog，胸膛）的佛堂里，
不断供奉着禅修明光（འོད་གསལ，od gsal，光明）的酥油灯。
却没有时间缠绕白色的树苗。
缠绕白色树苗的人是莱谢·崩梅。
我在幻化之身的老房子里，
不断扫着业障（འགག་ངན，'gag ngan，障碍）的土石。
却没有时间打扫房间。
打扫房间的人是莱谢·崩梅。
我用各种世俗的器具，
不断练习幻化的技艺。
却没有时间清洗碗碟。
清洗器具的人是莱谢·崩梅。
她唱完歌，飞出屋外。那女人跑到门口抓住喇嘛说：'喇嘛，我们这些世俗之人，对外在的享乐也十分看重，糌粑和酥油灯的供养也是为了来世着想，请您不要厚此薄彼。'于是，她唱了这首《十四相似之歌》：
你这黑皮肤之人的内在，
是积累业果的根本。
被吝啬束缚的酥油灯，
如同官员面前的火把。
拥有众多牲畜的主人，
如同准备吃肉的牙齿。
拥有众多子女的父母，
如同无耻之手的肉笼。
破旧老屋的打扫，
如同空墙里的饿鬼。
众多器具的主人，
如同邪见（ལྟ་ལོག，lta log，邪见）的护法神。
骰子、石子和箭等等，
如同阿修罗（ལྷ་མིན，lha min，非天）争斗的工具。

【English Translation】
Then she said, 'Do not let the little children into the fields to graze the livestock, and also prepare some seedlings and tsampa. You, young yogi, sweep the house and keep the dishes clean.' Having said that, she left. The master and disciple accomplished nothing, the child cried, and the tsampa was scattered all over the place. When she saw the livestock running into the fields and trampling the crops, breaking the seedlings, she said, 'Yogi, you have broken your vows! You have no compassion for the livestock and the child!' Then, she sang this 'Song of Six Similes of a Farmer':
In that Dharmakāya (ཆོས་སྐུ，Dharmakāya，达摩迦亚，法身) blissful and vast meadow,
Constantly grazing the unchanging livestock.
But there is no time to take good care of the livestock.
The one who takes care of the livestock is Lekse Bumme (ལེགས་སེ་འབུམ་མེས).
I, the loving and compassionate mother,
Constantly taking care of the child of awareness (གཉུག་མ，gnyug ma，自性).
But there is no time to wipe the child's nose.
The one who wipes the nose is Lekse Bumme.
On that unchanging meditation mountain,
Constantly planting tsampa with unwavering mindfulness.
But there is no time to grind the tsampa finely.
The one who grinds the tsampa is Lekse Bumme.
In the shrine of the upper body (བྱང་ཁོག，byang khog，胸膛),
Constantly offering the butter lamp of meditation luminosity (འོད་གསལ，od gsal，光明).
But there is no time to wrap the white seedlings.
The one who wraps the white seedlings is Lekse Bumme.
In the old house of the illusory body,
Constantly sweeping the dirt and stones of karmic obstacles (འགག་ངན，'gag ngan，障碍).
But there is no time to sweep the house.
The one who sweeps the house is Lekse Bumme.
With various worldly implements,
Constantly practicing the art of illusion.
But there is no time to wash the dishes.
The one who washes the implements is Lekse Bumme.
After she sang, she flew out of the house. The woman ran to the door and grabbed the lama, saying, 'Lama, we worldly people also value external pleasures, and the offerings of tsampa and butter lamps are also for the sake of the next life, please do not discriminate.' Then, she sang this 'Song of Fourteen Similarities':
The inner being of you, the black-skinned person,
Is the root of accumulating karmic results.
The butter lamp bound by stinginess,
Is like a torch in front of an official.
The owner of many livestock,
Is like teeth preparing to eat meat.
The parents of many children,
Are like a meat cage in a shameless hand.
The sweeping of the dilapidated old house,
Is like a hungry ghost in an empty wall.
The owner of many implements,
Is like a protector deity of wrong views (ལྟ་ལོག，lta log，邪见).
Dice, pebbles, and arrows, etc.,
Are like the tools of the Asura's (ལྷ་མིན，lha min，非天) battles.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུག་པ་འདྲ། །མིག་མངས་འགྲིག་དང་རྒྱལ་བློན་སོགས། །རྒྱལ་རིགས་ངན་པའི་འཁྲུག་གཞི་འདྲ། །ཆབ་དང་ཆོ་ལོ་གཞི་འདིང་རྣམས། །འབྱུང་པོས་གཏོར་མ་རྩོད་པ་འདྲ། །སོ་ནམ་བྲེལ་མོའི་བཀལ་ཐག་དེ། །རྩི་ཤིང་འགོ་ཡི་བ་དག་འདྲ། །གླུ་གར་རོལ་མོའི་རྩེ་སྣ་རྣམས། །བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་མགོ་གཡོག་འདྲ། །དེ་ལ་ལྟད་མོ་ལྟ་བ་རྣམས། །རི་དྭགས་སྨིག་སྒྱུ་མཐོང་བ་འདྲ། །དེ་ལ་ཁ་གཏོགས་འཇལ་བ་རྣམས། །ལག་འགོ་མེ་ལ་བུས་པ་འདྲ། །དེ་ལ་འདོད་པས་གཡེང་བ་རྣམས། །དྲི་ཟ་རྟོག་རྫིས་ཐེབས་པ་འདྲ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། དེ་སྐད་མ་གསུང་ངེད་ཚོས་ཀྱང་བླ་མཆོད་འཇོག་མྱོང་། སྦྱིན་པ་དང་ཚོགས་སོགས་ཡང་བྱེད་མྱོང་། ད་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཡ་ཆ་བཅུ་མ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མཆོད་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དེ། །ཐེལ་རང་ལྟ་རུ་མཆོད་པ་འདྲ། །བདག་གཞན་ཕུང་བས་ཡ་རེ་ཆ། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་པའི་ཆོས་པ་དེ། །བླུན་པོ་མགོ་སྐོར་གྱི་ར་བ་འདྲ། །འདོད་པས་འབར་བ་ཡ་རེ་ཆ། །ཕྱོགས་རིས་ཅན་གྱི་དགེ་བ་དེ། །ཁ་ལན་སྟོན་མོའི་རེས་མོ་འདྲ། །རེ་འཁང་མང་བས་ཡ་རེ་ཆ། །ཞིང་པ་མེད་པའི་འབུལ་བ་དེ། །ཁྲོམ་ལ་སྤྱི་ནོར་གཏོན་པ་འདྲ། །འཁྲུག་པ་འོང་བས་ཡ་རེ་ཆ། །
2-1-71b
སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དེ། །ཀ་བ་ལ་བྲིང་ལྕགས་བརྒྱབ་པ་འདྲ། །རང་ལ་འཁུས་པས་ཡ་རེ་ཆ། །རང་རྒྱུད་མ་དུལ་ལྟ་བ་དེ། །འུད་རྒོད་རྦད་གཏམ་བྱེད་པ་འདྲ། །རྒྱུ་འབྲས་གསོད་པས་ཡ་རེ་ཆ། །གནད་དུ་མ་སོང་སྒོམ་པ་དེ། །རྫུན་མས་ཟོལ་ཁང་དབུབ་པ་འདྲ། །ཡོད་ལོ་བྱེད་པས་ཡ་རེ་ཆ། །རྟེན་འབྲེལ་མ་ཤར་སྤྱོད་པ་དེ། །སྨྱོན་པས་ཚ་ཆུ་འཐུང་བ་འདྲ། །རང་མགོ་གཡོག་པས་ཡ་རེ་ཆ། །ཆོས་བརྒྱད་བསྒྲིགས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །མི་གཙང་དར་གྱིས་གཏུམ་པ་འདྲ། །ནང་ནས་རུལ་བས་ཡ་རེ་ཆ། །རང་འདོད་མ་སྤངས་ལྟ་བ་དེ། །རྫབ་ལ་མི་གཟུགས་བཟོས་པ་འདྲ། །རྐྱེན་ངན་མི་ཐུབ་ཡ་རེ་ཆ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། མོ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་གཡུ་ཕུད་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས། ཚེ་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཉན་ནས་སྒོམ་ཅིག་བྱེད་འདོད། ཟབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞི་པ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་ཉོན་དང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་འབུམ། །རྣམ་རིག་བཀྲ་བའི་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །སྐྱིད་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རང་གི་ངག་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །སྨྲ་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །རང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་ལྟོས་ལ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་ཡེངས་ལ། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཞག་བདུན་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམ་པས། བླ་མ་ལ་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། གསེར་
2-1-72a
གྱ

【现代汉语翻译】
争斗就像乌鸦打架一样。大臣和皇室成员之间的争斗，就像恶劣的皇室血统引发的冲突。奠定基础的仪式和地位，就像恶灵争夺祭品。农妇匆忙地捆扎，就像树木顶端的冰雹。歌舞娱乐的顶点，就像恶魔使者的头部摇摆。观看这些景象，就像动物看到海市蜃楼。参与其中的人，就像用手去煽动火焰。沉迷于欲望的人，就像被乾闼婆（Gandharva）的幻觉所迷惑。说完这些，那个女人说：‘喇嘛，不要那样说。我们也供养过喇嘛，做过布施和会供。请不要杀害任何生物。’于是，他唱了这首‘呀洽布楚玛’的歌：
没有慈悲心的喇嘛供养，就像用头颅来供养。伤害自己和他人，真是可悲啊！没有菩提心的修行者，就像愚人用来欺骗的围栏。被欲望燃烧，真是可悲啊！带有偏见的善行，就像轮流举办宴会。充满期望和抱怨，真是可悲啊！没有田地的供养，就像在市场上浪费公共财产。引发争斗，真是可悲啊！
没有慈悲心的布施，就像在柱子上打上铁钉。只顾自己，真是可悲啊！没有调伏自心的见解，就像傲慢地咒骂。毁灭因果，真是可悲啊！没有抓住要点的禅修，就像用虚假的装饰来建造房屋。只是为了炫耀，真是可悲啊！没有显现缘起的行为，就像疯子喝盐水。自欺欺人，真是可悲啊！用世俗八法装饰的誓言，就像用不洁的丝绸覆盖。从内部腐烂，真是可悲啊！没有放弃自私的见解，就像用泥土塑造人像。无法抵抗恶缘，真是可悲啊！’
说完这些，那个女人生起了信心，用最好的绿松石做了曼扎供养，并说道：‘我想听闻并修持一个能让我在一生中成佛的法。请您传授一个深刻的法。’于是，他唱了这首四句金刚偈：
‘听着，听着，富有的女人！你拥有清晰的智慧和信心。向内看你的身体，修持一个没有快乐欲望的禅修。向内看你的语言，修持一个没有说话欲望的禅修。向内看你的心，修持一个没有妄念的禅修。不要让身语意三门散乱，修持一个没有修持的禅修。’
说完这些，她不散乱地修持了七天，对喇嘛生起了信心，并供养了黄金。

【English Translation】
The fights are like crows fighting. The fights between ministers and royalty are like conflicts caused by bad royal blood. The rituals and statuses that lay the foundation are like evil spirits fighting for offerings. The hurried bundling of the farm women is like hail on the tops of trees. The climax of song and dance entertainment is like the head-shaking of a demon messenger. Watching these scenes is like animals seeing a mirage. Those who participate in them are like using their hands to fan the flames. Those who indulge in desires are like being deceived by the illusions of Gandharvas. After saying this, the woman said, 'Lama, don't say that. We have also made offerings to lamas, and have done generosity and gatherings. Please do not kill any beings.' So, he sang this song of 'Yacha Buchuma':
A lama's offering without compassion is like offering with a skull. Harming oneself and others, how sad! A practitioner without Bodhicitta is like a fence used by fools to deceive. Burning with desire, how sad! A virtuous act with prejudice is like taking turns hosting a banquet. Full of expectations and complaints, how sad! An offering without a field is like wasting public property in the market. Causing fights, how sad!
Giving without compassion is like hammering iron nails into a pillar. Only thinking of oneself, how sad! A view without taming one's own mind is like cursing arrogantly. Destroying cause and effect, how sad! Meditation without grasping the key point is like building a house with false decorations. Just to show off, how sad! Actions without arising interdependence are like a madman drinking salt water. Deceiving oneself, how sad! Vows adorned with the eight worldly concerns are like covering with unclean silk. Rotting from the inside, how sad! A view without abandoning selfish desires is like making a human figure out of mud. Unable to resist bad conditions, how sad!'
After saying this, the woman developed faith, made a mandala offering with the best turquoise, and said, 'I want to hear and practice a Dharma that will allow me to become a Buddha in one lifetime. Please impart a profound Dharma.' So, he sang this four-line Vajra verse:
'Listen, listen, wealthy woman! You possess clear intelligence and faith. Look inward at your body, practice a meditation without the desire for pleasure. Look inward at your speech, practice a meditation without the desire to speak. Look inward at your mind, practice a meditation without conceptual thoughts. Do not let the three doors of body, speech, and mind be distracted, practice a meditation without anything to meditate on.'
After saying this, she practiced without distraction for seven days, developed faith in the lama, and offered gold.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕུད་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཕུལ་ནས། གསོལ་འདེབས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་ངོ་མཚར་རས་ཀྱིས་ན་བཟའ་ཅན། །གཏད་པ་མེད་པའི་ཁེངས་སེམས་ཅན། །ཡ་ང་མེད་པའི་ཞེ་གདེང་ཅན། །ཆགས་པ་མེད་པའི་བློ་གདེང་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་སྡིག་པ་བཤགས། །བླ་མ་ཁྱེད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ངས་རང་གི་ལུས་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །སྐྱིད་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྐྱིད་འདོད་འོང་ཞིང་འདུག །རང་གི་ངག་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །སྨྲ་འདོད་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྨྲ་འདོད་འོང་ཞིང་གདའ། །རང་གི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་ནས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་རྣམ་རྟོག་འོང་ཞིང་འདུག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མ་གཡོས་པའི། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་པའི་སྒོམ་ཅིག་བྱས་ལགས་ཀྱང་། །ད་རུང་སྒོམ་ཅིག་ཅིས་ཀྱང་འདོད་ཅིང་གདའ། །ཞེས་ཞུས་པས། གེགས་སེལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་དང་གསོན་དང་ཕྱུག་མོ་འབུམ། །རྣམ་རིག་བཀྲ་བའི་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་ལུས་ལ་སྐྱིད་འདོད་འདུག་པ་ན། །འདུས་པའི་གཉེ་ལ་གསོན་བྲལ་རྒྱོབ། །བསགས་པའི་ནོར་རྫས་ཆོས་ལ་ཐོང་། །ཞེན་ཆགས་མེད་པའི་ངང་ལ་སྡོད། །ཁྱོད་ངག་ལ་སྨྲ་
2-1-72b
འདོད་འདུག་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་ལ་ཐོབ། །འཕྱོར་དང་རང་མཐོང་རླུང་ལ་སྐུར། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ངང་ལ་སྡོད། །ཁྱོད་སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་འདུག་པ་ན། །རྣམ་རྟོག་དྲན་པའི་ཐག་པས་ཟུང་། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་སྤོས། །གང་ཤར་རྗེས་མེད་ངང་ལ་སྐྱོང་། །ཁྱོད་ད་རུང་སྒོམ་ཅིག་འདོད་པ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ། །རང་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྒོམ། །སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་སྒོམ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྒོམ་ཡུན་སྲིང་། །རྗེས་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱ་ཡི་ཐོབ། །དེ་གོ་བར་གྱིས་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྲིད་དང་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་རང་བྱུང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ཏེ། ཚོགས་འཁོར་བརྒྱ་འདྲེན་པའི་དམ་བཅའ་ཡང་བྱས། དབུལ་འཕོངས་ཡོངས་ལ་ཟས་ནོར་ཡང་བཀྱེས་པ། ངོ་མཚར་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ལེགས་སེ་འབུམ་མེའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ སྐྱི་རོང་རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཡབ་སྲས་མང་ཡུལ་རོང་དུ་བྱོན་ནས་རབ་ཆད་རྒན་རྒོན་གཉིས་འདུག་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཚོ་བ་ཅིག་སློང་བྱས་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལ་ཡུལ་ཨེ་ཡོད། མེད་ན་ངེད་གཉིས་ཀྱི་བུ་དོད་ཨེ་བྱེད། ངེད་ལ་ཡུལ་བཟང་པོ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡུལ་དང་པོ་ཉམས་དགའ་སྐ

【现代汉语翻译】
献上曼扎后，献上这七支祈请文：‘至尊身着奇妙布衣，心无所恃而自满，毫无畏惧而自信，不染执着而有胆。’向布衣瑜伽士顶礼！向布衣瑜伽士供养！向布衣瑜伽士忏悔罪业！上师您，我随喜！向布衣瑜伽士祈请！布衣瑜伽士请加持！请您以慈悲心守护我，为了众生的利益。我反观自身：虽已修习无欲之禅，然欲念仍生；我反观自身之语：虽已修习无语之禅，然语欲仍存；我反观自身之心：虽已修习无念之禅，然妄念仍起；身语意三皆不动摇，虽已修习无修之禅，然仍渴望禅修。’
听闻此言，格西宣说了这首破除障碍的开示之歌：‘听着，听着，富翁女！具足明辨智慧的虔诚者。你若身怀享乐之欲，当断绝与合伙人的情爱；你若积攒了财富，当布施于佛法；安住于无有执着的境界。你若语欲难止，当将世间八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）抛诸流水；将骄慢与自负弃于风中；安住于无有我慢的境界。你若心中妄念纷飞，当以正念之绳紧紧系缚；转移至平等性之境；任其显现，于无迹中修持。你若仍渴望禅修，当修持对众生的慈悲；观自身为大悲尊；观想根本上师于顶门；于空性中长久安住；之后回向广大。’
‘领悟此理，行持佛法！’如是宣说，开示了引导和诀窍，自然而然地解脱为瑜伽母，并发誓要举行百次会供轮，并将食物和财富分发给所有穷人，真是不可思议！所有这些都是列谢·崩梅的故事。
此后，至尊师徒前往芒域绒，遇到了拉恰·根贡二人。瑜伽士向他们乞讨食物，他们说：‘瑜伽士，你有没有家乡？如果没有，能不能做我们的儿子？我们有好的土地。’于是，尊者唱了这首歌：‘第一个地方是令人愉悦的空旷之地……’

【English Translation】
After offering the mandala, he offered this seven-branch prayer: 'O venerable one, adorned with a wondrous cotton robe, possessing a self-assuredness without reliance, a confidence without fear, and a boldness without attachment.' I prostrate to the cotton-clad ascetic! I offer to the cotton-clad ascetic! I confess sins to the cotton-clad ascetic! O Lama, I rejoice in you! I beseech the cotton-clad ascetic! May the cotton-clad ascetic bestow blessings! Please hold me with compassion for the sake of beings.' I looked back at my body: Although I have meditated on having no desire for pleasure, desire for pleasure still arises. I looked back at my speech: Although I have meditated on having no desire to speak, the desire to speak still exists. I looked back at my mind: Although I have meditated on having no thoughts, thoughts still arise. My body, speech, and mind are unwavering, although I have meditated on having nothing to meditate on, I still desire to meditate.
Hearing this, Geshe sang this song of introduction to dispelling obstacles: 'Listen, listen, wealthy woman! Possessing faith with clear discernment. If you have a desire for pleasure in your body, sever the connection with your partner. Give away the wealth you have accumulated to the Dharma. Abide in a state without attachment. If you have a desire to speak, throw the eight worldly concerns into the water. Hurl pride and self-importance into the wind. Abide in a state without arrogance. If you have thoughts in your mind, bind them with the rope of mindfulness. Shift to a state of equanimity. Nurture whatever arises in a state without trace. If you still desire to meditate, meditate on compassion for sentient beings. Meditate on your own body as the Great Compassionate One. Meditate on the root Lama at the crown of your head. Prolong your meditation on emptiness. Afterwards, dedicate the merit extensively.'
'Understand this and practice the Dharma!' Thus he spoke, revealing the guidance and pith instructions, naturally dissolving into a yogini, and vowing to hold a hundred tsokhor offerings, and distributing food and wealth to all the poor, which was amazing! All of these are the stories of Lekse Bumpa.
Thereafter, Jetsun and his disciples went to Mangyul Rong and met Rabchad Gen Gon. The yogi begged them for food, and they said, 'Yogi, do you have a homeland? If not, can you be our son? We have good land.' Then, the Jetsun sang this song: 'The first place is a delightful empty place...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིད་སྐྱིད་པོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཟད་པའི་སག་གདར་ཡིན། །བར་དུ་རྨོ་ཀོ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ས་བོན་ཕར་བཏབ་ཚུར་མི་འབྱུང་། །ཡུལ་ངན་བཙའ་མའི་མུག་གྲོང་དེ། །མགྲོན་མེད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །ཐ་མ་སྐྱུར་ནས་
2-1-73a
འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་ཡུལ་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །སྤྲང་རི་ཁྲོད་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། དེ་མ་གསུང་ངེས་ལ་བཟང་གི་བུ་མོ་བཞིན་ལེགས་མ་ཅིག་ཡང་ལེན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཉེན་དང་པོ་འཕྲད་དགའ་མཐོང་བསྡུག་པོ། །ཨ་རྒུ་དང་ངོ་བྲིད་ཀྱི་ལུང་པ་འགེངས། །བར་དུ་ཤ་ཆང་གི་ཟས་ལན་ཅན། །ཕར་གཅིག་བྱིན་དང་ཚུར་གཅིག་སྟོན། །ཐ་མ་ཆགས་སྡང་གི་གྱོད་གཞི་ཅན། །དམེ་ཤི་གྱོད་རྩའི་གཉེན་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་ཆུང་། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། ཕ་བཟང་གི་བུ་མོ་འདི་ལ་ནི་མཐོན་དམན་མེད་པས་ལེན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གྲོགས་དང་པོ་ལྷ་མོ་ཞལ་ཀ་མ། །ཕར་ལྟ་བའི་གདོང་ལ་ཆོག་རྒྱུ་མེད། །བར་དུ་སྲིན་མོ་རུ་མིག་མ། །ཕར་གཅིག་བཟླས་ན་ཚུར་གཉིས་ཟློ། །སྐྲ་ལ་འཇུས་ན་སྒྱིད་ལ་འཕྱངས། །དབྱུག་པ་བརྒྱབ་ན་གཟར་བུ་ཁུར། །ཐ་མ་བ་རྒན་སོས་མེད་ཨ། །སྲིན་མོའི་སྡང་མིག་སེམས་ལ་གཟན། །དེ་འདྲའི་གྲོགས་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་བས། དེ་མ་གསུང་ཤི་རྒས་ཀྱི་གཏུགས་
2-1-73b
ཙ་བུ་མེད་ལ་འདི་སེམས་ཕམ་པོ་ཞིག་འདུག་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་དང་པོ་ལྷ་བུ་ཆུང་ཆུང་པོ། །སྙིང་བརྩེ་བས་སེམས་ལ་བཟོད་བླག་མེད། །བར་དུ་བུ་ཟོན་དོས་དྲག་གོ། །ཡོད་ཚད་བྱིན་ཀྱང་མགུ་རྒྱུ་མེད། །མི་ཡི་བུ་མོ་ཁྱིམ་དུ་བཅུག །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་རྒྱབ་ཏུ་ཕུད། །ཕ་ཡི་བོས་ཀྱང་ལན་མི་བཞིན། །མ་ཡིས་བོས་ཀྱང་ཨ་མི་ཁུག །ཐ་མ་ཁྱིམ་མཚེས་སྙིང་རིང་པོ། །གྲོང་པའི་ཁ་ཆེས་བྱས་པས་ཕུད། །དེ་འདྲིའི་བུ་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། ཁོང་གཉིས་ན་རེ། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཚོ་ལ་ནི་བུ་མོ་རེ་ཡང་མེད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་མོ་དང་པོ་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཁ་མ། །ནོར་གང་དམར་འཁྱེར་བའི་དབང་མོ་ཆེ། །བར་དུ་ལན་ཆགས་འཁོར་མེད་མ། །ཕ་ལ་ངོས་ནས་སློང་ཞིང་འཁྱེར། །མ་ལ་ལྐོག་

【现代汉语翻译】
起初快乐，身语意三坚固如铠甲。中间争吵不断，如同耕地一般。种子撒下却不发芽，如同贫瘠之地的饥荒村庄。如同没有客人到访的食肉鬼之城，最终厌倦而离去。这样的地方没有留恋，没有后悔。无悔的瑜伽士内心安乐，内心安乐是上师的恩德。向父亲罗札瓦祈祷，加持我能住在山中修行。’
说完，那两人说：‘不说别的，能像贤良的女儿一样就好了。’于是唱了这首歌：初次相遇欢喜，见面时充满魅力。用阿古（一种饮料）和甜言蜜语填满山谷。中间充满肉和酒的款待，你来我往互赠礼物。最终充满爱恨的纠纷，如同因争吵而死的亲人，没有亲人可以依靠，只有无尽的后悔。无悔的瑜伽士内心安乐，内心安乐是上师的恩德。向父亲罗札瓦祈祷。
说完，那两人说：‘这个贤良的女儿没有高低贵贱之分。’于是唱了这首歌：初次相遇如同天女般美丽，看着她的脸庞，永远不够。中间却变得像罗刹女一样凶恶，你责骂她一句，她会还你两句。抓住她的头发，她会打你的屁股。打她一下，她会拿走你的拐杖。最终如同老乌鸦一般毫无用处，罗刹女的仇恨眼神让人心寒。这样的朋友没有也罢，没有后悔。无悔的瑜伽士内心安乐，内心安乐是上师的恩德。向父亲罗札瓦祈祷。
说完，他们说：‘不说别的，死了老了，没有依靠，这让人感到沮丧。’于是唱了这首歌：初次相遇如同小天子，因为疼爱而难以割舍。中间却变得像贪得无厌的债主，无论给多少都无法满足。把别人的女儿娶回家，却把恩重的父母抛在脑后。父亲呼唤也不回应，母亲呼唤也不理睬。最终变得冷酷无情，被邻居指责而赶走。这样的儿子没有也罢，没有后悔。无悔的瑜伽士内心安乐，内心安乐是上师的恩德。向父亲罗札瓦祈祷。
说完，那两人说：‘上师啊，我们连一个女儿都没有。’于是唱了这首歌：初次相遇如同笑容满面的天女，是掌握财富的伟大的自在母（藏文：དབང་མོ་ཆེ།）。中间却变得像没有尽头的债主，明目张胆地向父亲索要。

【English Translation】
In the beginning, there is joy, the body, speech, and mind are as strong as armor. In the middle, there are constant quarrels, like plowing the land. Seeds are sown but do not sprout, like a famine village in a barren land. Like a city of flesh-eating ghosts with no guests, eventually, one leaves in disgust. There is no attachment to such a place, no regrets. The yogi without regrets has a peaceful mind, and a peaceful mind is the kindness of the Guru. I pray to father Lotsawa, bless me to live in the mountains to practice.’
After saying this, the two said, 'Not to mention anything else, it would be good to be like a virtuous daughter.' So he sang this song: The first meeting is joyful, and the meeting is full of charm. Fill the valley with Ara and sweet words. In the middle, there is a feast of meat and wine, with gifts given back and forth. In the end, it is full of love and hate disputes, like relatives who die from quarrels, with no relatives to rely on, only endless regrets. The yogi without regrets has a peaceful mind, and a peaceful mind is the kindness of the Guru. I pray to father Lotsawa.
After saying this, the two said, 'This virtuous daughter has no high or low status.' So he sang this song: The first meeting is as beautiful as a goddess, looking at her face is never enough. In the middle, she becomes as fierce as a Rakshasa, if you scold her once, she will return it twice. If you grab her hair, she will hit your buttocks. If you hit her once, she will take your cane. In the end, she is as useless as an old crow, and the hateful eyes of the Rakshasa are chilling. It is better not to have such a friend, no regrets. The yogi without regrets has a peaceful mind, and a peaceful mind is the kindness of the Guru. I pray to father Lotsawa.
After saying this, they said, 'Not to mention anything else, dying and getting old, there is no one to rely on, which is depressing.' So he sang this song: The first meeting is like a little god, and it is difficult to give up because of love. In the middle, he becomes like an insatiable creditor, no matter how much you give, it is not enough. He marries someone else's daughter and brings her home, but leaves his kind parents behind. He does not respond when his father calls, and he does not care when his mother calls. In the end, he becomes ruthless and is driven away by neighbors' accusations. It is better not to have such a son, no regrets. The yogi without regrets has a peaceful mind, and a peaceful mind is the kindness of the Guru. I pray to father Lotsawa.
After saying this, the two said, 'Guru, we don't even have a daughter.' So he sang this song: The first meeting is like a smiling goddess, the great independent mother (藏文：དབང་མོ་ཆེ།) who controls wealth. In the middle, she becomes like a creditor without end, openly demanding from her father.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་རྐུ་ཞིང་འཁྱེར། །བྱིན་པ་ངོ་སོར་མི་འཁྱེར་ཞིང་། །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་སྙིང་སྟོང་འཇུག །ཐ་མ་མི་མོ་གདོང་དམར་མ། །ཡག་ན་མི་ཡི་དཔལ་བསྐྱེད་མ། །ཉེས་ན་རང་གི་སྡུག་བྱུར་མ། །དེ་འདྲའི་བུ་མོ་མེད་ཀྱང་འགྱོད་རྒྱུ་མེད། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། བླ་མ་ལགས་དེ་མ་གསུང་། ངེད་གཉིས་ལ་ཟས་ནོར་བཟང་པོ་ཡོད་པས་སྐྱིད་ནས་འོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནོར་དང་པོ་བདག་སྐྱིད་གཞན་སྨོན་ཡིན། །ཅི་ཙམ་ཡོད་
2-1-74a
ཀྱང་ཆོག་ཤེས་མེད། །བར་དུ་སེར་སྣའི་མདུད་པས་བསྡམས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏོང་མི་ཕོད། །དགྲ་འདྲེ་གཉིས་ཀྱི་གཡབ་ཤིང་ཡིན། །རང་གིས་གསོག་ཤིང་མི་ཡི་སྤྱོད། །ཐ་མ་རང་སྲོག་སྐྱེལ་བའི་རྒྱུ། །དེ་འདྲ་ནོར་མེད་འགྱོད་རྒྱུ་ཆུང་། །འགྱོད་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བློ་རེ་བདེ། །བློ་བདེ་བ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་ཡིན། །ཕ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ལོ་ཙྪ་བ། །ལར་ཟང་ཟིང་བདུད་ཀྱི་ཕུང་གཞི་ལ། །ང་མི་ལ་རས་པ་ག་ལ་ཆགས། །ཁྱོད་སྐྱི་རོང་རབ་ཆད་རྒན་རྒོན་དང་། །ང་གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲེལ་བ་བཞག་པ་ཡིན། །ཚེ་འདི་ལ་མཇལ་བར་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཅིས་ཀྱང་མཇལ་བར་ངེས། །འཆི་ཁ་ལྷ་ཆོས་བྱེད་ནུས་ན། །བུ་དང་ཚ་བོ་དེ་ག་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་དད་པ་སྐྱེས་ནས། ཆོས་ལ་ནོར་ཐམས་ཅད་བཏང་ནས་གདམས་ངག་འཕོ་བ་ཞུས་ནས། ཤི་དུས་འཕོ་བ་ཟིན་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སྐྱི་རོང་རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ གཤེན་རྡོར་མོའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གཙང་གི་སྙེ་ནམ་དུ་བྱོན་ནས། ཡོན་བདག་གཤེན་རྡོར་མོ་དང་མཇལ་བས། ཁོ་རྒས་ནས་མཆི་མ་ཕྲུལ་ལེ་བྱུང་བ་ལ། ཡོན་བདག་ཁྱོད་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ང་རྒས་ཟེར་བས་རྒས་པ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོང་། དེ་བས་ངའི་གླུ་འདི་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་
2-1-74b
སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆིའི་ཆུ་བོ་བཞི། །གཅིག་ལ་མི་ཚད་ཡོངས་ལ་འོང་། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡང་འཁོར། །མི་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་ལ་གཡེངས། །བདེ་བ་སྐད་ཅིག་མི་གདའ་ན། །སྡུག་གིས་དྭོགས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །སྐྱིད་ལ་རེ་བས་སྡུག་བསྔལ་བྱས། །དུས་ད་ལྟ་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ལེན་ངང་། །ད་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མ་བྱེད་པར། །འཆི་ཁ་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་འཐད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་གཞུང་བཟང་པོ། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙ་ན། །ཀུན་གཞི་བར་དོ་འཁྱམ་པོ་ལ། །ཆགས་སྤྱོད་མཐོང་དུས་རྣམ་ཤེས་འཁྲུགས། །ཕ་མའི་ཆགས་སྦྱོར

【现代汉语翻译】
偷盗田地和财产，不归还施舍之物，让慈爱的父母伤心。最糟糕的是，如果一个红脸女人（藏族女人）好，她会增加男人的光彩；如果不好，她会成为自己的痛苦之源。即使没有这样的女儿，也没有什么可后悔的。无悔的瑜伽士内心平静。内心的平静是上师的恩德。父亲啊，我向译师祈祷！’
说完，上师说：‘不要那样说。我们两个有好的食物和财富，所以很快乐。’于是唱了这首歌：最初的财富是自乐他羡，无论有多少，都永不知足。中间被吝啬的结束缚，舍不得用于神圣的佛法。它是敌人和魔鬼的旗帜，自己积攒却让别人享用。最终成为断送自己性命的根源。没有这样的财富，后悔的事情就少。无悔的瑜伽士内心平静。内心的平静是上师的恩德。父亲啊，我向译师祈祷！总的来说，对于世俗之物的魔鬼基础，我米拉日巴怎么会执着呢？你，Kyirong Rabchad的老妇人，和我，Gungthang的米拉日巴，我们之间建立了祈祷的联系。即使今生没有相见，来世也一定会相见。如果临终时能修行佛法，那么儿子和孙子也是一样的。’
说完，Rabchad的老妇人升起了信心，将所有的财富都用于佛法，请求了迁识的教导。死时完成了迁识，能够前往空行净土。这些都是关于Kyirong Rabchad的老妇人的故事。
关于Gyen Dorje Mo的故事
之后，杰尊（Jetsun，尊者）前往藏地的Nyenam，见到了施主Gyen Dorje Mo。他已经老了，眼泪汪汪的。杰尊问：‘施主，你怎么了？’他说：‘我老了。’杰尊说：‘衰老是所有众生都会经历的。所以听听我的歌吧。’于是唱了这首歌：唉，轮回的世间人啊！生老病死的四条河流，不会只降临于一人，而是会降临于所有人。轮回的痛苦反复循环。不明白的人在无知的大海中漂荡。没有片刻的安乐，却被痛苦所困扰，制造痛苦。期望快乐却制造了痛苦。现在，在舍弃痛苦和接受快乐的间隙，不要再制造痛苦了。临终时修行佛法才是合适的。’
说完，他说：‘出生的痛苦是什么样的呢？’杰尊唱了这首歌：唉，善良的施主啊！如果说出生的痛苦，在阿赖耶识（kun gzhi，梵文ālaya-vijñāna，一切种识）和中阴（bar do，梵文antarābhava，中有）的漂泊中，当看到性行为时，意识就会混乱。父母的性行为...

【English Translation】
Stealing fields and possessions, not returning what is given, causing sorrow to loving parents. Worst of all, if a red-faced woman (Tibetan woman) is good, she increases a man's glory; if not, she becomes the source of his own suffering. Even without such a daughter, there is nothing to regret. The yogi without regret has a peaceful mind. Inner peace is the kindness of the Guru. Father, I pray to the translator!'
Having said that, the Guru said, 'Do not say that. We two have good food and wealth, so we are happy.' Then he sang this song: 'The initial wealth is self-enjoyment and others' envy, no matter how much there is, there is never enough. In the middle, it is bound by the knot of miserliness, unwilling to give to the sacred Dharma. It is the banner of enemies and demons, accumulating for oneself but letting others enjoy. In the end, it becomes the cause of ending one's own life. Without such wealth, there is less to regret. The yogi without regret has a peaceful mind. Inner peace is the kindness of the Guru. Father, I pray to the translator!' In general, for the demonic foundation of worldly things, how could I, Milarepa, be attached? You, the old woman of Kyirong Rabchad, and I, Milarepa of Gungthang, we have established a connection of prayers. Even if we do not meet in this life, we will surely meet in the next life. If one can practice Dharma at the time of death, then the son and grandson are the same.'
Having said that, the old woman of Rabchad generated faith, gave all her wealth to the Dharma, and requested the teachings of transference of consciousness (phowa). At the time of death, she completed the transference and was able to go to the Pure Land of the Dakinis. These are all stories about the old woman of Kyirong Rabchad.
About the story of Gyen Dorje Mo
After that, Jetsun (Reverend) went to Nyenam in Tibet and met the patron Gyen Dorje Mo. He was old and tearful. Jetsun asked, 'Patron, what is wrong?' He said, 'I am old.' Jetsun said, 'Aging happens to all beings. So listen to my song.' Then he sang this song: 'Alas, worldly beings in samsara! The four rivers of birth, old age, sickness, and death will not only befall one person, but will befall everyone. The suffering of samsara revolves again and again. Those who do not understand wander in the ocean of ignorance. There is not a moment of happiness, but they are troubled by suffering, creating suffering. Expecting happiness creates suffering. Now, in the gap between abandoning suffering and accepting happiness, do not create more suffering. It is appropriate to practice Dharma at the time of death.'
Having said that, he said, 'What is the suffering of birth like?' Jetsun sang this song: 'Alas, kind patron! If I speak of the suffering of birth, in the wandering of the alaya-vijñāna (kun gzhi, 梵文ālaya-vijñāna, 梵文罗马拟音ālaya-vijñāna, 一切种识) and the bardo (bar do, 梵文antarābhava, 梵文罗马拟音antarābhava, 中有), when seeing sexual intercourse, consciousness becomes confused. The sexual union of parents...'

--------------------------------------------------------------------------------

་མངལ་དུ་ཞུགས། །མ་ཡི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཙ་ན། །ཉ་མོ་རྒྱ་ལ་འཁྲིས་པ་བཞིན། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་ནང་དུ་ཉལ། །མི་གཙང་བ་ལ་སྔས་སྟན་བྱས། །ལས་ངན་དབང་གི་ལུས་ངན་གྲུབ། །གནས་ངན་ནང་དུ་སྡུག་བསྔལ་སྤྱོད། །ཚེ་སྔ་ཕྱི་དྲན་ཡང་སྐད་མི་ཐོན། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ཟླ་བ་བཅུ་ལ་དམྱལ་བར་བསྲེགས། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཡང་། །ཟིལ་མའི་མིག་ལ་འགྲིམ་པ་བཞིན། །མ་ལ་སྐྱེས་ནས་སྒོར་ཐོན་ཙ། །ཚེར་མའི་དོང་དུ་བསྐྱུར་བ་འདྲ། །མ་ཡི་ལག་པས་བླངས་ཙ་ན། །བྱེལ་ཕྲུག་ཁྲ་ཡིས་ཁྱེར་བ་འདྲ། །མི་གཙང་ཁྲུ་མ་ཕྱིས་ཙ་ན། །ཤ་ལྤགས་སོ་སོར་ཕྱེས་པ་འདྲ། །ལྟེ་བའི་
2-1-75a
ཐག་པ་བཅད་ཙ་ན། །ཁོག་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད་པ་འདྲ། །ཚེམ་བུ་ནང་དུ་བཅུག་ཙ་ན། །བཙོན་དོང་ནང་དུ་འཕང་པ་འདྲ། །ལར་སྐྱེ་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །འཆི་ཁ་དགོས་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །ཕྱི་ཤོལ་བྱས་ན་སྐལ་བ་འཆད། །འབུང་བ་ཡོད་ཚད་སྦྱིན་པ་མཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། རྒས་པའི་རྒྱུས་ང་རང་ཡང་ཞིབ་སྟེ། དེ་ཡང་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཕར་བལྟས་ཙ། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡི་ཆད་མང་། །དྲང་པོར་སྐྱེས་པའི་རྐེད་པ་སྒུར། །བརྟན་པོར་བཞག་པའི་གོམ་པ་འཁྱོར། །སེམས་ཀྱི་ལོ་མ་སྐྲ་ཡང་དཀར། །དབང་པོའི་དྭངས་མ་མིག་ཀྱང་འགྲིབ། །ཡན་ལག་གཙོ་བོ་མགོ་བོ་འཁོར། །སྒྲ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྣ་བ་འོན། །མཁུར་ཚོས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་སྐམ། །བྱད་ཀྱི་བརྒྱངས་ཞིང་སྣ་ཡང་ཞོལ། །རུས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོ་ཡང་བུད། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོ་ལྕེ་ཡང་དིག །ཤིག་དང་བུ་ལོན་བསད་ཅིང་མང་། །ཟས་དང་གཉེན་འདུན་བདད་ཀྱང་འབྲོས། །བདེན་པར་སྨྲས་ཀྱང་ཉན་མི་མེད། །གཅེས་པར་གསོས་པའི་རང་ཚ་སྡང་། །བསགས་ཚད་བྱིན་ལ་དྲིན་གཟོ་མེད། །ཤི་འཕྱིས་ཟེར་ཞིང་བསྡིག་མོ་མང་། །ལར་རྒས་མེད་དོན་ཅིག་མ་རྟོགས་ན། །རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ལས་འདས། །རྒས་ནས་ལྷ་ཆོས་མ་དྲན་ན། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་
2-1-75b
ཡིན། །ལྷ་ཆོས་ཁ་དབུགས་ཡོད་རིང་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། །ཨ་མཚར་པོ་རྒས་པ་ལ་ང་བས་ཁྱེད་ཞིབ་པར་འདུག །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་འདྲ་ལགས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་མི་རྟག་པ། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་ཙ་ན། །གློ་བུར་ཉིད་ལ་ནད་ཀྱིས་སླེབ། །ཟུག་གཟེར་ཡིད་ལ་མེད་པར་འོངས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་བདུད་དུ་བབ། །ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འཁོལ་ཞིང་གཟེར། །གཟེར་དང་ནད་ཀྱི་དབང་སོང་བས། །གདན་མཐུག་པོ་བཏིང་ཡང་སྲབ་པ་འདྲ། །སྔས་མཐོན་པོ་བཞག་ཀྱང་དམའ་བ་འདྲ། །སྔོན་སེར་སྣ་བྱས་པའི་ལས་དབང་གིས། །ཟས་བཟང་པོ་བྱིན་ཡང་དང་ཁ་ལོག །གནས་བསི

【现代汉语翻译】
入胎：一旦进入母亲的子宫，就像鱼儿搁浅在网上，睡在血液和脓水中，以不洁之物为枕席。因恶业所致，形成丑陋的身体，在恶劣的环境中承受痛苦。即使记得前世，也无法发出声音，感受各种冷热之苦。在子宫中被煎熬十个月。出生之时，如同眼中的水滴般脆弱。出生后被抱出，又像是被秃鹫抓走的幼鸟。用不洁的布擦拭身体，如同皮肉被撕裂。剪断脐带，如同切断了身体的命脉。放入襁褓之中，如同被投入监狱。总而言之，如果不能领悟不生之真谛，出生的痛苦将超乎想象。如果等到临终才想起修法，那就错失了良机。
‘看到所有的昆虫都布施’，说完这些，他对上师说：‘上师，您对衰老的描述非常详细，请您也讲讲衰老吧。’于是，他唱了这首歌：我们这些世间人啊，一旦看到世间，衰老的痛苦令人沮丧。原本挺直的腰弯了，原本稳健的步伐也蹒跚了。心中的绿叶，头发也变白了。感官的精华，眼睛也昏花了。主要的肢体，头也晕了。声音的国王，耳朵也聋了。脸颊上的血海干涸了，美丽的容颜也变得憔悴。骨骼的国王，牙齿也掉了。说话的国王，舌头也僵硬了。虱子和债务越来越多，食物和亲友也离你而去。说真话也没人听，曾经珍爱的孩子也嫌弃你。积攒的财富被用掉，也没人感恩。被人说是老废物，还遭受很多责骂。总而言之，如果不能领悟不老之真谛，衰老的痛苦将超乎想象。如果衰老了才想起修法，那是前世业力的成熟。趁还有一口气，赶紧修法吧！’
说完这些，他说：‘太神奇了，您比我更了解衰老。请问生病的痛苦又是怎样的呢？’于是，他唱了这首歌：我们这些无常的世间人啊，一旦说起生病的痛苦，疾病会突然降临，疼痛也会毫无预兆地袭来。风、胆、痰如同魔鬼般降临，血液和脓水沸腾作痛。被疼痛和疾病控制，即使铺上厚厚的垫子也觉得薄，即使垫高枕头也觉得低。因为过去吝啬的业力，即使给你美味的食物，你也会厌恶。即使住在凉爽的地方，也觉得热。即使穿上柔软的衣服，也觉得硬。总而言之，如果不能领悟不病之真谛，生病的痛苦将超乎想象。如果生病了才想起修法，那就太晚了。趁还有一口气，赶紧修法吧！’

【English Translation】
Entering the Womb: Once entering the mother's womb, it is like a fish stranded in a net, sleeping in blood and pus, using impurity as a pillow. Due to bad karma, an ugly body is formed, enduring suffering in a bad environment. Even if one remembers past lives, one cannot make a sound, enduring various sufferings of heat and cold. Being burned in hell for ten months in the womb. At the time of birth, as fragile as a dewdrop in the eye. Being taken out after birth is like a chick being carried away by a vulture. Wiping the body with an unclean cloth is like tearing flesh and skin apart. Cutting the umbilical cord is like cutting off the lifeline of the body. Being placed in swaddling clothes is like being thrown into prison. In short, if one cannot realize the truth of non-birth, the suffering of birth will be beyond imagination. If one only thinks of practicing Dharma at the time of death, one will miss the opportunity.
'Seeing all insects giving alms,' after saying this, he said to the Lama: 'Lama, your description of aging is very detailed, please also talk about aging.' So, he sang this song: We worldly people, once we look at the world, the suffering of aging is depressing. The straight waist bends, and the steady steps falter. The green leaves of the heart, the hair also turns white. The essence of the senses, the eyes also become blurred. The main limbs, the head also spins. The king of sounds, the ears also become deaf. The sea of blood on the cheeks dries up, and the beautiful face becomes haggard. The king of bones, the teeth also fall out. The king of speech, the tongue also becomes stiff. Lice and debts increase, and food and relatives also leave you. No one listens even if you tell the truth, and the children you once cherished also dislike you. The accumulated wealth is used up, and no one is grateful. Being called an old waste and suffering a lot of scolding. In short, if one cannot realize the truth of non-aging, the suffering of aging will be beyond imagination. If one only thinks of practicing Dharma when one is old, it is the ripening of past karma. Practice Dharma while you still have breath!'
After saying this, he said: 'It's amazing, you know more about aging than I do. What is the suffering of illness like?' So, he sang this song: We impermanent worldly people, once we talk about the suffering of illness, disease will suddenly come, and pain will come without warning. Wind, bile, and phlegm descend like demons, and blood and pus boil and ache. Controlled by pain and disease, even if you lay a thick cushion, it feels thin, even if you put a high pillow, it feels low. Because of the karma of past stinginess, even if you give delicious food, you will hate it. Even if you live in a cool place, you will feel hot. Even if you wear soft clothes, you will feel hard. In short, if one cannot realize the truth of non-sickness, the suffering of illness will be beyond imagination. If one only thinks of practicing Dharma when one is sick, it will be too late. Practice Dharma while you still have breath!'

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སར་བཞག་ཀྱང་མེ་བས་ཚ། །གོས་དྲོན་པོ་གྱོན་ཡང་ཆུ་བས་གྲང་། །མལ་བདེ་མོར་ཉལ་ཡང་འདྲེ་ལོག་མང་། །གཉེན་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ཐབས་མེད། །མོ་བོན་སྨན་པ་ཐབས་མང་ཡང་། །ལས་ངན་ནད་ལ་སེལ་བ་དཀའ། །ལར་ནད་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །ལས་ནད་ནམ་ཕོག་མི་ཤེས་པས། །སྡུག་ཚིས་ལྷ་ཆོས་བྱས་ན་འཐད། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོ་ན་རེ། འཆི་བ་བཅུག་འོང་ཡེ་ནས་མི་ཤེས་པས་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་བཟང་རྒན་པོ། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱི་རེ་བུན། །ལན་གཅིག་འཆི་བའི་དུས་བྱུང་ན། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་ཟིན་པ་ལ། །ཕྱུག་
2-1-76a
པོས་ནོར་གྱིས་བསླུ་ཐབས་མེད། །དཔའ་བོས་གོམ་གསུམ་བཏུད་ས་མེད། །འཛངས་པས་ལོ་རྒྱུས་བཀྲོལ་ས་མེད། །ཕོངས་པས་ཞུ་བ་བྱེད་ས་མེད། །ངན་པས་བསྙོན་རྟོལ་བྱེད་ས་མེད། །སྡར་མས་ཝ་བྲོས་བྱེད་ས་མེད། །ཡན་ལག་རྩ་རྣམས་མཐའ་ནས་སྡུད། །ཕུང་པོ་རི་བོས་ནོན་པ་འདྲ། །བརྒྱ་འགྲོ་སྟོང་འགྲོ་མཐོང་རྒྱུ་མེད། །ཁྲི་བོས་སྟོང་བོས་ཚོར་རྒྱུ་མེད། །ཕན་དུ་རེ་བའི་སྨན་པས་བོར། །སྐྱབས་སུ་རེ་བའི་མོ་བོན་བྲོས། །བརྟེན་བསྒྲུབ་བྱས་པའི་ལྷ་སྲུངས་ཡལ། །ངོ་ཨོ་ཤེས་བྱས་ཀྱང་མགོ་བོ་བསྒྲིལ། །གཏམ་སྨྲ་བར་འདོད་ཀྱང་སྨྲ་མ་ནུས། །དབུགས་ཕྱི་ནང་རྒྱུ་བ་མ་ཆད་ཀྱང་། །ལུས་ལ་གཤིན་རྗེའི་དྲི་མ་བྲོ། །དྲོད་མེ་སྟག་ཙམ་དེ་མཐའ་ནས་བསྡུས། །ལ་ལས་གཟའ་དང་སྐར་མ་རྩི། །ལ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འོ་དོད་འབོད། །ལ་ལས་ཟས་དང་ནོར་ལ་སྒོམ། །ནོར་རང་གིས་སྡུག་སོགས་གཞན་གྱིས་སྤྱོད། །ནོར་བདག་བསགས་གཞན་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད། །སེམས་བརྩེ་བ་མང་སྟེ་གཅིག་པུར་འགྲོ། །གྲོགས་བཟང་པོ་ཡོད་ཀྱང་སྐྱུག་བྲོ་ལྟ། །བཤུལ་དུ་རྫས་ལ་གང་ཐོབ་ལྟ། །གཅེས་པའི་ལུས་ལ་སུམ་ཁུག་བྱེད། །ཕུད་བོ་རྒྱང་དུ་བསྐྱལ་ནས་འགྲོས། །མེར་བསྲེགས་ཆུར་སྐྱུར་དོང་དུ་འཇུག །མེད་པ་ཟིན་དང་ཁོ་ཐག་ཆོད། །དེ་བཟོད་པར་འདུག་གམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ལར་དབུགས་རྒྱུ་བ་ཆད་པའི་ནང་པར་དེ། །འཛམ་གླིང་ནོར་གྱིས་ཅིས་ཕན་ཨང་། །
2-1-76b
ད་སེར་སྣ་བྱེད་མིས་ཅི་བསམ་ན། །བྱམས་པའི་གཉེན་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །ཕན་པ་སྐད་ཅིག་བསྒྲུབ་ཐབས་མེད། །ཐམས་ཅད་འབྲལ་བ་མཐོང་ཙ་ན། །བརྩེ་གདུང་གཉེན་གྱིས་ཅི་བྱེད་ཨང་། །དེ་འདྲའི་དུས་གཅིག་བྱུང་ཙ་ན། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་ལགས་པ། །གང་གིས་ཕན་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒས་དུས་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །འཆི་དུས་མི་འཚེར་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། རང་དབང་མེད་པའི་ཞེན་པ་ལོག་ནས་བསགས་ཚད་ཆོས་ལ་བཏང་ངོ་། །རང་ཡང་དད་པའི་ངང་ནས་འཕོ་བ་ཟིན་ཏེ་ཐར་པའི་གནས་སུ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་གཤེན་རྡོར་མོའི་

【现代汉语翻译】
即使住在拉萨也觉得寒冷，
即使穿着暖和的衣服也觉得冰凉。
即使睡在舒适的床上也常做噩梦，
即使亲朋好友围绕在身边，
也无法减轻生病的痛苦。
即使巫师、苯教徒、医生用尽各种方法，
也很难消除恶业所致的疾病。
总的来说，如果不能领悟无病的真谛，
就无法想象生病的痛苦。
因为不知何时会遭受业病的侵袭，
所以尽力行善积德是明智之举。
说完这些，他说：‘我根本不知道死亡何时降临，所以请您开示。’然后唱了这首歌。
那么，善良的老施主啊，
死亡的痛苦真是令人恐惧。
一旦死亡的时刻来临，
被阎罗王的使者抓住，
富人也无法用财富来赎身，
勇士也无处可退，
智者也无法用辩论来逃脱，
穷人也无处申诉，
恶人也无法狡辩，
懦夫也无处可逃。
四肢百骸都开始收缩，
身体仿佛被大山压住。
百人、千人的到来都看不见，
成千上万人的呼唤也听不见。
寄予希望的医生也离你而去，
指望救助的巫师、苯教徒也逃之夭夭。
依赖和修持的护法神也消失了，
即使认识你的人也转过头去。
想说话也说不出来，
即使呼吸尚未停止，
身体也散发着阎罗王的气息。
仅存的一点温暖也逐渐消失。
有人占卜星象，
有人痛苦地哀嚎，
有人惦记着食物和财产。
自己积攒的财富却被别人享用，
有积攒财富却被他人享用的痛苦。
心中充满爱恋，却独自离去，
即使有好友也觉得恶心想吐。
死后的人们搜寻着你留下的财物，
把你珍爱的身体进行处理。
把尸体远远地抛弃，
或火化、或水葬、或土葬。
一切都结束了，彻底了断了。
这些你能忍受吗，有福之人啊？
总的来说，在呼吸停止的那一刻，
世间的财富又有何用呢？
现在吝啬的人会怎么想呢？
即使被慈爱的亲人围绕，
也无法提供片刻的帮助。
当看到一切都要分离时，
亲人的爱又能做什么呢？
当那样的时刻来临时，
如果没有殊胜的佛法，
什么也帮不了你。
请做些老了不后悔的事吧！
请做些死时不恐惧的事吧！'
说完这些，他舍弃了不由自主的贪恋，把所有的财产都捐献给了佛法。
自己也在虔诚的信仰中完成了颇瓦法（འཕོ་བ，梵文，Deva，梵文罗马拟音，转移意识，迁识），往生到了解脱之地。
这些都是格西多摩的...

【English Translation】
Even living in Lhasa feels cold,
Even wearing warm clothes feels freezing.
Even sleeping in a comfortable bed brings nightmares,
Even surrounded by relatives and friends,
There's no way to alleviate the suffering of illness.
Even if shamans, Bonpos, and doctors try every method,
It's difficult to eliminate the diseases caused by bad karma.
In general, if one cannot realize the truth of being without illness,
One cannot imagine the suffering of being sick.
Because one doesn't know when they will be afflicted by karmic diseases,
It's wise to diligently do good deeds.
After saying this, he said, 'I don't know when death will come, so please instruct me.' Then he sang this song.
So, kind old benefactor,
The suffering of death is truly terrifying.
Once the moment of death arrives,
When seized by the messengers of Yama (གཤིན་རྗེ，梵文，Yama，梵文罗马拟音，阎罗王),
The rich cannot redeem themselves with wealth,
The brave have nowhere to retreat,
The wise cannot escape with arguments,
The poor have nowhere to appeal,
The wicked cannot deny,
The cowards have nowhere to run.
The limbs and veins all begin to contract,
The body feels as if it's being crushed by a mountain.
One cannot see the arrival of hundreds or thousands of people,
One cannot hear the calls of tens of thousands of people.
The doctor you hoped for abandons you,
The shaman and Bonpo you relied on flee.
The Dharma protectors you depended on disappear,
Even those who recognize you turn their heads away.
You want to speak but cannot,
Even though your breath hasn't stopped,
Your body emanates the scent of Yama.
The last bit of warmth gradually disappears.
Some calculate the stars,
Some cry out in pain,
Some think of food and wealth.
The wealth you accumulated is enjoyed by others,
There is the suffering of accumulating wealth only to have it used by others.
Your heart is full of love, yet you depart alone,
Even good friends feel nauseous.
After death, people search for the possessions you left behind,
They dispose of your cherished body.
The corpse is thrown far away,
Cremated, water-buried, or buried in the ground.
Everything is over, completely finished.
Can you endure this, fortunate ones?
In general, at the moment when breath stops,
What use is worldly wealth?
What will the miserly think now?
Even surrounded by loving relatives,
There's no way to provide even a moment of help.
When you see that everything must be separated,
What can the love of relatives do?
When such a time comes,
If there is no supreme Dharma,
Nothing can help you.
Please do things you won't regret when you're old!
Please do things you won't fear when you die!'
After saying this, he relinquished his involuntary attachments and donated all his possessions to the Dharma.
He himself completed the Powa (འཕོ་བ，梵文，Deva，梵文罗马拟音，转移意识，迁识) in devout faith and was born in the place of liberation.
These are all Geshe Dorje's...

--------------------------------------------------------------------------------

སྐོར་རོ།། །།
༈ མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་ཡངས་པའི་གྲོང་དུ་བྱོན་པ་ལ། མི་མང་པོས་མཁར་ལེན་བྱེད་ཅིང་འདུག་པས། ངེད་ཀྱི་མཁར་ལེན་འདིའི་དོད་ཅིག་མཛད་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་དད་པའི་ས་གཞི་བརྟན་པ་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྩིག་པ་མཐོ་བ་དང་། །བསམ་གཏན་གྱི་གྱང་ཞེང་ཆེ་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བག་འབིབ་ལེགས་བ་དང་། །ཡང་དེ་བཞིན་བསྡེབ་པའི་མཁར་ལེན་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་ས་མཁར་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁར་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ས་མཁར་བདུད་ཀྱི་བརྩོན་ར་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་གསུང་པས། ངེད་ཀྱི་ཞིང་གི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་ཀུན་གཞིའི་ཞིང་པ་བཟང་པོ་ལ། །གདམས་ངག་གི་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་། །ཉམས་
2-1-77a
ལེན་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དང་། །སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་སྟེ། །ཡང་འདི་བཞི་བསྡེབ་པའི་སོ་ནམ་ལ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་སོ་ནམ་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ལྟོ་རྒྱབ་ཀྱི་ཁོལ་པོ་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཀྱི་ནོར་རྫས་ཀྱི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གཏེར་ཁ་བཟང་བ་དང་། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་གྱིས་ཕྱུག་པ་དང་། །དགེ་བཅུ་སྤྱད་པར་བདེ་བ་དང་། །ཟག་མེད་ཀྱི་གཏེར་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །ཡང་འདི་བཞི་བསྡེབ་པའི་ཟས་ནོར་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་ཟས་ནོར་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཟས་ནོར་གྱིས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །སྒྱུ་མའི་མགོ་སྐོར་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕ་མེས་བཟང་བ་དང་། །དམ་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ངོ་རག་པ་དང་། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚ་ཞང་དར་བ་དང་། །ཆོལ་སྐྱོང་གི་སྟ་ཟུར་དཔའ་བ་སྟེ། །ཡང་དེ་བཞི་བསྡེབ་པའི་སྲིད་ཟླ་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་སྲིད་ཟླ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་སྲིད་ཟླས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་ཟ་རོགས་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཀྱི་ཆུང་མའི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་-བས་-མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་བདེ་གཤེགས་ཕ་མིང་བཟང་བ་དང་། །བདེ་གསལ་གྱི་གཡོ་སྦྱོར་མཁས་པ་དང་། །གསལ་སྟོང་གི་ཤ་བཀྲག་དྭངས་བ་དང་། །
2-1-77b
ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ་མང་པ་སྟེ། །ཡང་འདི་བཞི་བསྡེབ་པའི་ཆུང་མ་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་གྲོགས་མོ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆུང་མས་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་འཐབ་རོགས་དེ་ཤོལ་ལ་ཐོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་བས། བླ་མ་ལགས། ངེད་ཀྱི་བུ་ཡི་དོད་གང་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་རིག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་སྲས་བུ་འཁ

【现代汉语翻译】
章节。
༈ 关于芒域贡塘。
之后，至尊贡塘前往广阔的村庄，许多人正在建造城堡。他们说：‘能否为我们建造城堡做些贡献？’于是他唱了这首歌：
我，拥有稳固的信仰根基，
高耸的精进之墙，
宽广的禅定之墙，
以及精良的智慧装饰。
这四者结合的城堡，
才是永恒的城堡。
你们世俗的城堡似乎在欺骗。
放弃那魔鬼的牢笼般的土地城堡吧！
说完，他们问：‘我们的田地的贡献是什么？’于是他唱了这首歌：
我，作为阿赖耶识（kun gzhi，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：ālayavijñāna，汉语字面意思：一切种子识）的优秀农夫，
播下了口诀的种子，
生出了修行的苗芽，
结出了法身、报身、化身（sku gsum）三身的果实。
这四者结合的耕作，
才是永恒的耕作。
你们世俗的耕作似乎在欺骗。
放弃那为了糊口的奴役吧！
说完，他们说：‘喇嘛，我们的财物的贡献是什么？’于是他唱了这首歌：
我，拥有空性（stong nyid，梵文：śūnyatā，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空）的宝藏，
富裕着七圣财，
行持十善，感到快乐，
享用无漏的宝藏。
这四者结合的食物和财富，
才是永恒的食物和财富。
你们世俗的食物和财富似乎在欺骗。
放弃那虚幻的欺骗吧！
说完，他们说：‘喇嘛，我们祖先的贡献是什么？’于是他唱了这首歌：
我，拥有佛陀的优秀祖先，
得到了正法的面容，
僧伽的子孙兴旺发达，
护法的武器英勇无比。
这四者结合的统治，
才是永恒的统治。
你们世俗的统治似乎在欺骗。
放弃那暂时的伙伴吧！
说完，他们说：‘喇嘛，我们妻子的贡献是什么？’于是他唱了这首歌：
我，拥有善逝（bde gshegs）的优秀名声，
精通乐空（bde gsal）的瑜伽，
明空（gsal stong）的容貌清澈，
拥有众多证悟的装饰。
这四者结合的妻子，
才是永恒的伴侣。
你们世俗的妻子似乎在欺骗。
放弃那暂时的争吵伙伴吧！
说完，他们说：‘喇嘛，我们儿子的贡献是什么？’于是他唱了这首歌：
我，拥有自解脱的儿子……

【English Translation】
Chapter.
༈ About Mangyul Gungtang.
Then, Jetsun Gungtang went to the vast village, where many people were building castles. They said, 'Could you contribute to the building of our castle?' So he sang this song:
I have a firm foundation of faith,
High walls of diligence,
Wide walls of meditation,
And excellent ornaments of wisdom.
This castle, combining these four,
Is the eternal castle.
Your worldly castles seem to deceive.
Abandon that land castle, which is like a prison of demons!
Having said that, they asked, 'What is the contribution of our fields?' So he sang this song:
I, as a good farmer of the Alaya Consciousness (kun gzhi, Sanskrit: ālayavijñāna, Romanized Sanskrit: ālayavijñāna, literal meaning: storehouse consciousness),
Have sown the seeds of instructions,
Sprouted the seedlings of practice,
And ripened the fruits of the three kayas (sku gsum).
This cultivation, combining these four,
Is the eternal cultivation.
Your worldly cultivation seems to deceive.
Abandon that servitude for mere sustenance!
Having said that, they said, 'Lama, what is the contribution of our wealth?' So he sang this song:
I have a good mine of emptiness (stong nyid, Sanskrit: śūnyatā, Romanized Sanskrit: shunyata, literal meaning: emptiness),
Am rich with the seven noble riches,
Am happy to practice the ten virtues,
And enjoy the uncontaminated treasure.
This food and wealth, combining these four,
Is the eternal food and wealth.
Your worldly food and wealth seem to deceive.
Abandon that illusory deception!
Having said that, they said, 'Lama, what is the contribution of our ancestors?' So he sang this song:
I have good ancestors of the Buddha,
Have obtained the face of the Dharma,
The Sangha's descendants are thriving,
The protectors' weapons are heroic.
This rule, combining these four,
Is the eternal rule.
Your worldly rule seems to deceive.
Abandon that temporary companion!
Having said that, they said, 'Lama, what is the contribution of our wives?' So he sang this song:
I have a good name of the Sugata (bde gshegs),
Am skilled in the yoga of bliss and clarity (bde gsal),
The appearance of clarity and emptiness (gsal stong) is clear,
Have many ornaments of realization.
This wife, combining these four,
Is the eternal companion.
Your worldly wives seem to deceive.
Abandon that temporary fighting partner!
Having said that, they said, 'Lama, what is the contribution of our sons?' So he sang this song:
I have a son of self-liberation...

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུངས་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་རང་འབར་གྱི་ཚར་སྐྱེད་ཆེ་བ་དང་། །ཉམས་རྟོགས་རྣོ་བའི་སྨྲ་ལྕེ་བདེ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུད་འཛིན་པ་སྟེ། །ཡང་དེ་བཞི་བསྡེབ་པའི་བུ་ཚ་དེ། །ནམ་ཞིག་གཏན་གྱི་སྲས་བུ་ཡིན། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པའི་བུ་ཡི་བསླུ་བསླུ་འདྲ། །ད་འཁོར་བའི་བཤལ་ཐག་དེ་ཆོད་ལ་ཐོང་། །ཁྱེད་མང་ཡུལ་ཡོན་བདག་རྒན་གཞོན་རྣམས། །ང་གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་དང་། །གླུ་ཕར་དྲི་ཚུར་དྲིའི་བག་ཆགས་དེས། །དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དེ་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་ལ་གནས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ སྦ་མགུར་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དང་སེ་བན་དཔོན་སློབ་ལྕིམ་ལུང་གི་ཆུ་མཐའ་མཁར་བུར་ལྡོམ་བུ་ལ་བྱོན་པས། ཡོན་བདག་ངན་རྫོང་བྱང་ཆུབ་འབར་ཞིང་རྨོ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། བླ་མས་ཡོན་བདག་ཕྱུག་པོ་གཅིག་ཡིན་ཟེར་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དེ་རིང་ཉིན་སྐོར་གྱི་འཚོ་བ་ཅིག་སློང་གསུང་པས། བཞེས་པ་དྲངས་མཆི་ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་སྣང་བ་དཔེར་འདྲེན་ཤེས་པ་ཟེར་བས། ངེད་ཀྱི་ཞིང་རྨོ་བ་
2-1-78a
འདི་ལ་བསྟུན་པའི་མགུར་གཅིག་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་ཁེ་གྲགས་ཅན། །ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཡང་ས་ག་རིའི་ཟླ་བ་ལ། །བོད་མི་རེས་ཞིང་རེ་རྨོ་བ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཞིང་གཅིག་རྨོ། །ཉོན་མོངས་དག་པའི་ཞིང་ས་ལ། །སྔོན་འགྲོ་དད་པའི་ལུད་ཀྱིས་བྲན། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རླན་གྱིས་བརླན། །བློ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་མཁན་གྱིས། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་ས་བོན་བཏབ། །གཉིས་མེད་གླང་པོའི་རྨོན་དོར་བསྡེབ། །ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་ཐོང་གཤོལ་བཏག །དམ་ཚིག་ལྡན་པས་སྣ་ཁྲིད་དེ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཐོང་བཟུང་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་མྱུར་བའི་ལྕགས་ཀྱིས་བྲབ། །ཐ་བ་ས་ཡང་ཕེད་དེ་མཆི། །བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་ཏེ་མཆི། །འབྲས་བུ་བཟང་བར་སྨིན་ཏེ་མཆི། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སོ་ནམ་མཁན། །ང་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་མཁན། །སྟོན་ཐོག་སུ་མང་ལྟ་ཡང་ལྟ། །ནམ་ཕུག་སུ་རྒྱགས་ལྟ་ཡང་ལྟ། །དེ་སྣང་བ་དཔེ་རུ་དྲངས་པ་ཡིན། །སོ་ནམ་དབྱངས་སུ་བླངས་པ་ཡིན། །ཐུགས་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཁེ་གྲགས་ཅན། །ཁྱེད་རང་དོན་ལགས་སོ་ཚོགས་སོགས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་ན་རེ། ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པའི་སྦ་བེར་འདི་ཅིའི་རྟགས་ཡིན་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་དྲི་རྟོག་མཁན། །ཁྱོད་སྦྱིན་
2-1-78b
ཤུགས་ཅན་དེ་ཚུར་ཉོན་དང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ཡིན། །སྙིང་རུས

{
  "translations": [
    "生育增长，加持自然生发广大，敏锐的证悟带来善巧的辩才，传承佛陀的血脉。再次，这四者结合的后代，何时才能成为永恒的佛子？你这世俗之子还在虚伪欺骗！现在就断绝轮回的绳索吧！你们芒域的施主，无论老少，我，贡塘的米拉日巴，以歌声相互问答的因缘，愿我们在光辉的邬金净土相见！’",
    "说完这些，施主们生起了信心，许多人都安住于佛法之中。这些都是关于芒域贡塘的故事。",
    "接下来是关于斯巴歌的故事。",
    "之后，尊者和侍者师徒二人来到了赤隆的河边，名叫喀布多布的地方。施主名叫昂宗绛曲巴，正在耕地。上师说：‘听说这位施主很富有，今天向这位瑜伽士乞讨一些食物吧。’",
    "于是，他们端来了食物。施主说：‘你们瑜伽士看起来很不错，很会举例子。请你根据我耕地的情况唱一首歌吧。’于是，尊者唱了这首歌：",
    "‘至尊译师国王仁波切（Rinchen Zangpo，宝贤），我以身语意三门恭敬顶礼！那么，声名远扬的施主，昂宗富人，你听着！在萨嘎月（藏历四月）里，藏人轮流耕种土地，瑜伽士我也耕种一块田地。在清净烦恼的田地上，首先撒上信心的肥料，再用五甘露的湿润滋养。由智慧具足的农夫，播下无有错谬的种子。将二取不二的犁牛并用，套上锐利的智慧犁铧。以具足誓言者牵引，手握毫不散乱的犁把，用精进迅速的鞭子抽打。连坚硬的土地也能翻开，菩提的幼苗得以生长，美好的果实终将成熟。你这世俗的农夫，我是生生世世的农夫。谁的收成更多，让我们拭目以待！谁的仓库更满，让我们拭目以待！这只是一个比喻，一首耕田之歌。请您欢喜吧，声名远扬的施主！这都是为了您自己的利益，请您积聚福德资粮！’",
    "说完这些，施主问道：‘你手中拿的斯巴杖（Sba ber）是什么象征？’于是，尊者唱了这首歌：",
    "‘那么，喜欢提问的施主，你这位慷慨大方的人听着！如果你不认识我，我就是米拉日巴，是苦修之人。’”
  ],
  "english_translations": [
    "Giving birth and growth, blessings naturally arise and expand greatly, sharp realization brings skillful eloquence, and the lineage of the Buddha is inherited. Again, when will the offspring of these four combined become eternal sons of the Buddha? You worldly son are still deceiving and cheating! Now sever the ropes of samsara! You patrons of Mangyul, young and old, I, Milarepa of Gungtang, with the karma of songs answering each other, may we meet in the glorious land of Oddiyana!'",
    "After saying this, the patrons developed faith, and many remained in the Dharma. These are all stories about Mangyul Gungtang.",
    "Next is the story of the Sba song.",
    "After that, the Jetsun and his attendant disciples went to the riverbank of Chimlung, a place called Khardom Bu. The patron, Ngonzong Jangchub Bar, was plowing the field. The Lama said, 'I heard that this patron is wealthy, so let's beg for some food from this yogi today.'",
    "So, they brought food. The patron said, 'You yogis look good and know how to use examples. Please sing a song based on my plowing.' So, the Jetsun sang this song:",
    "'Supreme Translator King Rinchen Zangpo, I prostrate with body, speech, and mind! Now, famous patron, Ngonzong the rich, listen! In the month of Saga (Tibetan April), Tibetans take turns plowing the fields, and I, the yogi, also plow a field. On the field of purifying afflictions, first spread the fertilizer of faith, then moisten it with the moisture of the five amritas. By the wise farmer, sow the seeds without error. Combine the plowing with the non-dual ox, and attach the sharp wisdom plowshare. With the one who keeps the vows leading, holding the plow without distraction, strike with the swift whip of diligence. Even the hard earth can be turned over, the sprout of Bodhi can grow, and the good fruit will eventually ripen. You worldly farmer, I am the farmer of all lifetimes. Let's see who has more harvest! Let's see who has a fuller warehouse! This is just a metaphor, a song of plowing. Please be happy, famous patron! This is all for your own benefit, please accumulate merit and resources!'",
    "After saying this, the patron asked, 'What is the symbol of the Sba staff (Sba ber) that you are holding in your hand?' So, the Jetsun sang this song:",
    "'Now, patron who likes to ask questions, you generous person, listen! If you don't know me, I am Milarepa, a person who practices asceticism.'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ཡིན། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །འཁྲུལ་རྟོག་མེད་པའི་རས་པ་ཡིན། །ངས་ལག་ན་བཟུང་བའི་སྦ་དཀར་འདི། །དང་པོ་རྒྱ་བྲག་ལོགས་ལ་སྐྱེས། །བར་དུ་རྒྱ་ཟོར་འགུགས་མོས་བརྔས། །ཐ་མ་ཤ་འབྲེང་མཉམ་མོས་དྲོང་། །འོང་ནི་ལྷོ་ཁའི་མོན་ནས་འོང་། །བཀོལ་ནི་ཐེག་ཆེན་མཛོ་ལ་བཀལ། །འགྲིམ་ནི་ཚོང་དུས་རྣམས་སུ་འགྲིམ། །ཕུལ་ནི་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཕུལ། །ད་ལྟ་ང་ཡི་ལག་ན་བདོག །སྦ་འདི་དོན་བཤད་ཀྱི་ལེགས་པར་ཉོན། །སྦ་མ་ཐོག་རྩ་བ་བཅད་པ་དེ། །འཁོར་བའི་གཞི་རྩ་བཅད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཡ་ཐོ་ག་རྩ་མོ་བཅད་པ་དེ། །ཐེ་ཙོམ་གོལ་ས་བཅད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཁྲུ་དོ་ཚད་ལ་བོར་བ་དེ། །ཆོས་པའི་ཚད་རྡོ་བོར་བའི་རྟགས། །སྦ་རྒྱུད་ནས་བཟང་ཞིང་མཉེན་པ་དེ། །གཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཡེ་ནས་བཟང་བའི་རྟགས། །སྦ་འཇམ་ཞིང་ཁ་དོག་ལེགས་པ་དེ། །སེམས་གཉུག་མའི་དོན་ལ་སྦྱངས་པའི་རྟགས། །སྦ་དྲང་ཞིང་ལྡེམ་པར་འདུག་པ་དེ། །དོན་མ་ནོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟགས། །སྦ་ལུང་སུལ་མང་བར་དོད་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་བགྲོད་པའི་རྟགས། །སྦ་དུམ་བུ་བཞི་དུ་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟགས། །སྦ་ཚིགས་པ་གསུམ་དུ་འདུག་པ་དེ། །གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཚང་བའི་རྟགས། །སྦ་ཁ་དོག་
2-1-79a
བསྒྱུར་དུ་མེད་པ་དེ། །གཞི་ཆོས་ཉིད་བསྒྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས། །སྦ་སྣུམ་ལ་འདྲིལ་བར་འདུག་པ་དེ། །གཞི་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རྟགས། །སྦ་ཡེ་ནས་དཀར་ཞིང་འཚེར་བ་དེ། །ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྟགས། །སྦ་སྦུ་གུ་སྟོང་པར་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་རྟགས། །སྦ་ལ་སྨེ་བ་འདུག་པ་དེ། །ཆོས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་རྟོགས་པའི་རྟགས། །ནག་པོ་ཙག་ཙིག་འདུག་པ་དེ། །བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ཕྲའུ་ཡོད་པའི་རྟགས། །སྦ་ཆོ་རིས་ཡེ་ནས་བཙུན་པ་དེ། །ཆོས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རྟགས། །སྦ་གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ། །འགྲོ་བ་དད་ཅིང་འདུན་པའི་རྟགས། །སྦ་ཞབས་ལྕགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྟགས། །སྦ་འགོ་ཟངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས། །སྦ་ལ་ལྕགས་འཛེར་བཏབ་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སྙིང་རུས་ཆེ་བའི་རྟགས། །ར་གན་ཨ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །ནང་གི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་རྟགས། །དེ་ལ་ཤ་འབྲིང་བཏགས་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཤེས་པ་མཉེན་པའི་རྟགས། །ལྕགས་འབྲས་གཉིས་སུ་དྲིལ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་རྟགས། །རུས་པའི་ལོང་མེ་{མེ་ལོང་}བཏགས་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་རྟགས། །མེ་ལྕགས་ཁུག་མ་བཏགས་པ་དེ། །ཅིར་སྣང་གྲོགས་སུ་འཁྱེར་བའི་རྟགས། །དུང་ལོང་ཡ་ཀོད་
2-1-79b
བཏགས་པ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་རྟགས། 

【现代汉语翻译】
我是一个精进修行的瑜伽士，
我是一个没有偏见的修行者，
我是一个没有错觉的修行人。
我手中拿着的这根白杖，
起初生长在嘉扎岩壁上，
中间由嘉措·乌古莫砍伐，
最后由夏仲·尼昂莫削制。
它来自洛喀的门地，
用大乘的骡子驮运，
在各个集市上流通，
由虔诚的人们供养，
现在掌握在我的手中。
请好好听这根杖的意义：
砍断白杖的根部，
象征着断除了轮回的根基。
砍断白杖的树干，
象征着断除了疑惑的歧途。
将白杖截成合适的长度，
象征着舍弃了世俗的标准。
白杖从内到外都柔软，
象征着本具的觉心本就善良。
白杖光滑且颜色鲜亮，
象征着调伏了本觉的意义。
白杖笔直而有弹性，
象征着如实地修行。
白杖上有很多纵向的纹路，
象征着行于菩提道上。
白杖有四节，
象征着具足四无量心。
白杖有三节，
象征着本、道、果三者圆满。
白杖的颜色不可改变，
象征着本法性不可改变。
白杖油润而圆滑，
象征着本法性远离戏论。
白杖原本洁白而明亮，
象征着法身不变。
白杖内部是空心的，
象征着诸法皆空。
白杖上有黑点，
象征着证悟了唯一的明点（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）。
上面有细小的黑点，
象征着藏地的瑜伽士修行人，
有妄念的显现。
白杖的规矩原本就很庄严，
象征着如法修行。
白杖干净而令人喜爱，
象征着众生具有信心和渴望。
白杖的底部用铁包裹，
象征着瑜伽士在山中修行。
白杖的顶部用铜包裹，
象征着空行母和本尊的聚集。
白杖上钉有铁钉，
象征着瑜伽士具有坚韧的毅力。
上面挂着铜镜，
象征着内在的功德增长。
上面挂着夏仲，
象征着瑜伽士的智慧柔软。
铁环和铜环连接在一起，
象征着将双运道融入修行。
上面挂着骨镜，
象征着瑜伽士游历四方。
上面挂着火镰和火绒袋，
象征着将一切显现作为助伴。
上面挂着海螺，
象征着转动法轮。

【English Translation】
I am a great meditator who has practiced diligently,
I am a yogi without partiality,
I am a Repa (cotton-clad yogi) without delusion.
This white staff that I hold in my hand,
Initially grew on the Gyadrak cliff,
In the middle, it was cut by Gya-zor Gugmo,
Finally, it was shaped by Sha-dreng Nyammo.
It comes from Mon in Lhokha,
It was carried by a Great Vehicle mule,
It travels to all the market places,
It is offered by faithful people,
Now it is in my hand.
Listen well to the meaning of this staff:
Cutting off the root of the white staff,
Symbolizes cutting off the root of samsara.
Cutting off the trunk of the white staff,
Symbolizes cutting off the path of doubt.
Cutting the white staff to the right length,
Symbolizes abandoning worldly standards.
The white staff is soft from the inside out,
Symbolizes that the inherent bodhicitta is good from the beginning.
The white staff is smooth and has a bright color,
Symbolizes taming the meaning of innate awareness.
The white staff is straight and flexible,
Symbolizes practicing without error.
The white staff has many longitudinal lines,
Symbolizes walking on the path to enlightenment.
The white staff has four sections,
Symbolizes possessing the four immeasurables.
The white staff has three sections,
Symbolizes the completion of the base, path, and fruit.
The color of the white staff cannot be changed,
Symbolizes that the inherent nature of reality cannot be changed.
The white staff is oily and smooth,
Symbolizes that the inherent nature of reality is free from elaboration.
The white staff is originally white and bright,
Symbolizes the dharmakaya is immutable.
The white staff is hollow inside,
Symbolizes that all phenomena are empty.
The white staff has black spots,
Symbolizes realizing the single bindu (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点).
There are tiny black spots on it,
Symbolizes that the yogis of Tibet,
Have appearances of conceptual thoughts.
The rules of the white staff are originally solemn,
Symbolizes practicing according to the Dharma.
The white staff is clean and pleasing,
Symbolizes that beings have faith and desire.
The bottom of the white staff is wrapped in iron,
Symbolizes the yogi practicing in the mountains.
The top of the white staff is wrapped in copper,
Symbolizes the gathering of dakinis and deities.
The white staff has iron nails hammered into it,
Symbolizes that the yogi has great perseverance.
A copper mirror is hung on it,
Symbolizes the increase of inner qualities.
A Sha-dreng is hung on it,
Symbolizes the yogi's wisdom is soft.
Iron and copper rings are connected,
Symbolizes integrating the path of union into practice.
A bone mirror is hung on it,
Symbolizes the yogi traveling to different lands.
A fire striker and tinder pouch are hung on it,
Symbolizes taking all appearances as companions.
A conch shell is hung on it,
Symbolizes turning the wheel of Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

།གཅན་གཟན་རས་མོ་བཏགས་པ་དེ། །ཡ་ང་བག་ཚ་མེད་པའི་རྟགས། །མེ་ལོང་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་དེ། །རྟོགས་ཚད་ནང་ནས་ཤར་བ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་གཅོད་པའི་རྟགས། །ཤེལ་སྒོང་རྡོག་ཅིག་བཏགས་པ་དེ། །བག་ཆགས་དྲི་མ་སྤངས་པའི་རྟགས། །བ་སོའི་ཕྲེང་བ་བཏགས་པ་དེ། །བླ་མ་ཡིད་ལ་འཕྲེང་བའི་རྟགས། །དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་བཏགས་པ་དེ། །སྙན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོགས་པའི་རྟགས། །ལྕགས་འབྲས་མ་བུ་འཛོམ་པ་དེ། །སྐུ་གསུམ་མ་དང་མཇལ་བའི་རྟགས། །སྣམ་རས་དཀར་དམར་བཏགས་པ་དེ། །བུ་སློབ་མང་པོ་འཁོར་བའི་རྟགས། །རྣལ་འབྱོར་ལག་ཏུ་མཛེས་པ་དེ། །ཁྱེད་མི་ནག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྟགས། །དེ་དོན་གང་ལགས་དྲི་བ་དེ། །མོས་གུས་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་རྟགས། །ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་འཕྲད་པ་དེ། །སྔོན་ཆད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་རྟགས། །དེ་སྦ་ལྕགས་དཀར་པོ་རྟགས་ཀྱི་གླུ། །བརྡ་གོ་བར་འདུག་གམ་ལྷ་མི་ཀུན། །དོན་ཆོས་སུ་འདུག་གོ་དད་གུས་གྱིས། །ཁྱེད་ཡུན་དུ་སྐྱིད་དོ་དམ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། ང་མི་ཤི་བར་བླ་མཆོད་བྱེད་པར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། མ་གནང་སྟེ་ཞག་བདུན་བཞུགས་ནས་འབྱོན་ཁར། རྗེ་བཙུན་ཅིས་ཀྱང་འབྱོན་ན་ཁྱེད་རང་གི་ཉམས་ལ་འཁྲུངས་པའི་གདམས་ངག །ངའི་སེམས་ལ་ཕན་པ་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོག་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་
2-1-80a
ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ཁྱོད་ཕྱུག་པོ་དོན་མེད་ཚུར་ཉོན་དང་། །ཆོས་ཁ་ལ་སླ་སྟེ་དོན་ལ་དཀའ། །ཁྱེད་ཅག་འཁྲུལ་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །ཡོད་དུ་རེ་ལ་ནམ་ཟླ་འདས། །བྱེད་དོ་བསམ་ན་མི་ཚེ་ཟད། །ལར་ནི་དམ་ཆོས་མཛད་ན་ལེགས། །སྤང་གཡའ་ཡི་ཆུ་མིག་གསུམ་པ་དེས། །ནད་མཁྲིས་པ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ལྷ་བྱ་གོང་མོ་མ་ལགས་པ། །རི་དྭགས་དམན་པས་བཏུང་བ་མེད། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲི་དེས། །གཡུལ་ངོ་བཟློག་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །གླང་ཆེན་ས་སྲུང་མ་ལགས་པ། །གླང་ཕྲན་གཞན་ལ་འདོག་དབང་མེད། །འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་འདིས། །ལུས་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)མ་ལགས་པའི། །ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱིས་མྱོང་འོས་མེད། །རེ་ལོང་གསེར་གྱི་སྒྲོམ་བུ་དེས། །དབུལ་བ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །རྒྱལ་བུ་ཟླ་འོད་མ་ལགས་པ། །འབང་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དབང་མེད། །རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་གི་རིན་པོ་ཆེ། །དགོས་འདོད་འབྱུར་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཀླུ་དགའ་བོ་འཇོག་པོ་མ་ལགས་པ། །འཛམ་གླིང་མི་ལ་སྤྱོད་དབང་མེད། །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དེ། །གཟིགས་མོ་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་མ་ལགས་པ། །གང་ཟག་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་མེད། །བཟང་དྲུག་སྨན་གྱི་ནུས་པ་དེ། །ནད་ཚ་གྲང་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཤིང་ཙྡན་སྡོང་པོ་མ་ལགས་པ།

【现代汉语翻译】
‘那件穿着兽皮裙的装束，象征着无畏无惧；佩戴镜子和剃刀，象征着证悟从内心显现，以及斩断烦恼痛苦；佩戴一颗水晶球，象征着清除了习气污垢；佩戴一串骨制念珠，象征着上师在心中忆念；摇动铃铛，象征着美名传遍十方；拥有成套的铁制骰子，象征着与法身、报身、化身三身佛母相见；穿着红白相间的粗布衣，象征着拥有众多弟子眷属；瑜伽士手中的饰品，象征着你用方便法门调伏黑人；询问这些意义，象征着具有虔诚的信心和习气；你我相遇，象征着往昔曾发下的誓愿。’
‘这就是斯巴嘉波（Sba lcags dkar po）的象征之歌。’
‘诸位天神和人们，你们明白了吗？要以虔诚恭敬之心对待佛法！愿您永远幸福，修持正法！’
说完这些，施主生起了信心，请求说：‘我愿在未死之前供养上师。’
但尊者没有答应，住了七天后要离开时，施主请求说：‘如果尊者您一定要走，请将您修行中生起的、对我的心有益的窍诀传授给我。’于是尊者唱了这首歌。
向诸位上师顶礼！
唉玛！
有信心的施主啊！
你这位富人，请听我说，虽然说起来容易，但做起来难啊！
你们这些迷惑的世间人啊！
在期望中度过岁月，想要去做却耗尽一生。
总的来说，修持佛法才是最好的。
‘山崖上的第三眼泉水，虽然能够消除胆病，但如果没有孔雀的品性，低劣的动物是无法饮用的。
天铁制成的宝剑，虽然能够抵挡战场上的攻击，但如果没有大象守护大地，小象是无法随意佩戴的。
不死天神的甘露，虽然能够使身体获得滋养，但如果没有龙树菩萨的证悟，一般的修行者是不配享用的。
如意宝金匣，虽然能够消除贫困，但如果没有月光王子的福报，普通的百姓是无法使用的。
大海深处的珍宝，虽然能够满足一切愿望，但如果没有龙王喜和贤善，世间凡人是无法使用的。
兜率天的宫殿，虽然非常壮观，但如果没有无著菩萨的境界，其他人是无法见到的。
六味良药的功效，虽然能够消除寒热疾病，但如果没有旃檀树的本质，

【English Translation】
'That garment made of animal skin signifies fearlessness and lack of apprehension; wearing a mirror and razor signifies that realization arises from within, and the cutting of afflictions and suffering; wearing a crystal ball signifies the clearing of habitual impurities; wearing a string of bone beads signifies the guru being remembered in the mind; ringing the bell signifies that fame spreads in all directions; possessing a complete set of iron dice signifies meeting the three Kayas (bodies) of the Mother Buddha; wearing red and white coarse cloth signifies having many disciples and retinue; the ornaments in the yogi's hand signify that you subdue the black person with skillful means; asking about these meanings signifies having devout faith and habitual tendencies; your meeting with me signifies that vows were made in the past.'
'This is the song of symbols of Sba lcags dkar po.'
'All you gods and people, do you understand? Treat the Dharma with devotion and respect! May you always be happy and practice the Dharma!'
After saying this, the patron generated faith and requested, 'I wish to offer to the guru before I die.'
But the venerable one did not agree, and after staying for seven days, when he was about to leave, the patron requested, 'If you must leave, please impart to me the essential instructions that arise from your practice and are beneficial to my mind.' So the venerable one sang this song.
I prostrate to all the gurus!
Ema!
Faithful patron!
You wealthy person, please listen to me, although it is easy to say, it is difficult to do!
All you deluded worldly people!
Spending years in expectation, exhausting a lifetime trying to do.
In general, practicing the Dharma is the best.
'The third spring on the cliff, although it can cure bile diseases, if it does not have the nature of a peacock, inferior animals cannot drink it.
The sword made of sky-iron, although it can withstand attacks on the battlefield, if there is no elephant guarding the earth, small elephants cannot wear it at will.
The nectar of the immortal gods, although it can nourish the body, if there is no realization of Nagarjuna, ordinary practitioners are not worthy to enjoy it.
The wish-fulfilling golden box, although it can eliminate poverty, if there is no merit of Prince Moonlight, ordinary people cannot use it.
The treasure in the depths of the ocean, although it can fulfill all wishes, if there is no Naga King Joy and Virtue, ordinary people in the world cannot use it.
The palace of Tushita Heaven, although it is very magnificent, if there is no realm of Asanga, others cannot see it.
The effect of the six good medicines, although it can eliminate hot and cold diseases, if there is no essence of sandalwood tree,

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཤིང་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་མི་སྨིན། །ལས་
2-1-80b
རྒྱུ་འབྲས་དཀར་པོའི་དགེ་བ་བཅུས། །མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །མི་དད་པ་ཅན་ཅིག་མ་ལགས་པ། །སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། །བཀའ་རྒྱུད་ལུང་དང་མན་ངག་འདི། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །མི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་མ་ལགས་པ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་རང་དབང་མེད། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེས། །མངོན་སངས་རྒྱས་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །མི་སྙིང་རུས་ཅན་ཅིག་མ་ལགས་པ། །ཁྱེད་གཡེང་བ་ཅན་ལ་སྒོམ་དབང་མེད། །བཟའ་བཏུང་ཟས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་འདི། །བཀྲེས་སྐོམ་སེལ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཁྱོད་སྐྱོ་མོ་འདྲེན་ནེ་མ་ལགས་པ། །སྨན་སེར་སྣ་ཅན་ལ་སྤྱད་དབང་མེད། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱིས་གཏོང་ཕོད་དེ། །རང་རྒྱགས་ཕྱེ་ཡིན་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་མ་ལགས་པ། །ནོར་ཡོད་ཚད་མི་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ང་གུང་ཐང་མི་ལ་རས་པ་དང་། །ཉེ་གནས་སེ་བན་རས་པ་དང་། །ཁྱོད་ལྕིམ་ལུང་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་གསུམ། །ཞག་བདུན་གནས་མལ་གཅིག་པ་དེ། །སྨོན་ལམ་འབྲེལ་པ་བཞག་པ་ཡིན། །ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་འཁྱམ་དུ་འགྲོ། །ཁྱེད་ཡོན་བདག་བཟའ་བྲན་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །ང་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་འགྲིམས་པ་ལ། །ཕྱག་དང་སྐོར་བའི་རྫོང་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལ་འཚོ་བ་དྲོང་། ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་བཤད། གནས་མལ་གཅིག་པ་དང་གསུམ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། ལར་སྣང་བ་མཐུན་པ་དེ་ཕྱི་མ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་འབྲེལ་པ་
2-1-81a
ཟབ་ཤོས་ཡིན། སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་ལ་ཆོས་མང་མི་དགོས། འགྲོགས་ཡུན་རིང་མི་ཉན། བསོད་ནམས་མ་བསགས་པའི་མིས་ནང་གི་ཡོན་ཏན་མི་རིག་པར་ཕྱིའི་སྐྱོན་བག་རེ་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་བ་ཡིན། དད་པ་བྱེད་པ་ལ་ང་དང་ཐག་ཉེ་རིང་མེད་ཐག་ཉེ་ཞིང་ཧ་ཅང་མཛའ་ཆེས་ན་མཇུག་ཏུ་འཁོན་འོང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ཡོན་བདག་ན་རེ། ང་ཡང་ཆགས་ཕྱི་ལ་ཁྲིད་པར་ཞུ་ཟེར་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་བྱེད་པ་མི་འོང་། བགས་ཀྱིས་སློབ་དགོས། ངས་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཁྱེར་རང་ང་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། མོས་གུས་སྐྱེས། དུས་ད་ལྟའི་དད་པའམ་སྤྱོད་ལམ་ལ་མ་འགྱུར་ན་ཚེ་ཕྱི་མ་ཡང་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ། ཆོས་བྱེད་པ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་མང་པོ་འགྲིམ་མི་དགོས། སླར་ངན་སྤྱོད་མང་པོ་མཐོང་ཙ་ན། །ཤེས་པ་སྒྲིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཁྱེད་མི་ཆོས་པའི་ཆོས་པ་དེ་རིང་ཡུལ་ན་བཟང་། ཡུལ་བདེ་བ་ཡང་དགེ་བའི་ཆེ་ཤོས་ཡིན། ཡུལ་མ་བདེ་ན་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཡུལ་མི་ལ་བྱམས་ཤིང་ཚོགས་ཞོར་ལ་བསགས་པས་ཆོག །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་ན་སྤྲང་པོ་ལ་ཡོན་མྱུར་དུ་བྱིན་པ་དེ་གཅིག་པུས་ཆོག །ཆོས་འདི་ཡིན་ཟེར་བའི་བཟང་

【现代汉语翻译】
对于普通的树木来说，果实不会成熟。
凭借善业的十种功德，
虽然有希望获得天界的果报，
但对于没有信仰的人来说，
无法随意使用强大的罪业。
口耳相传的教言和诀窍，
虽然有希望获得菩提果位，
但对于没有缘分的人来说，
没有自由修持的权利。
珍贵的口耳传承的窍诀，
虽然有希望证得佛果，
但对于没有毅力的人来说，
你这个散乱的人没有禅修的权利。
饮食的会供，
虽然有希望解除饥渴，
但你这个吝啬的人，
无法随意享用。
用财物慷慨布施，
虽然有希望成为自己的资粮，
但你这个恶劣的富人，
所有的财富都不能用来利益他人。
我贡塘米拉日巴（Gungtang Mila Repa，人名）和
近侍色本惹巴（Sêben Repa，人名）以及
你赤隆恶劣的富人（Chimlung，地名），
我们三人同住七日，
这是发愿结缘。
现在我要去云游了。
你们这些施主和眷属们，
祝愿你们长寿无病。
我瑜伽士去往山间修行，
祝愿你们获得顶礼和绕塔的功德。
说完，米拉日巴尊者说道：你供养我生活所需，我为你讲法，同住一处，这三点非常重要。一般来说，意气相投的人，是来世一同出生的最深厚的缘分。通过发愿结缘，不需要太多的佛法，也不需要长久的相处。没有积累福报的人，看不到内在的功德，只会看到外在的缺点。对于信仰，与我的距离远近没有关系，如果过于亲近，最终会产生矛盾。施主说道：我也想跟随您去修行。米拉日巴尊者说道：你不能修行佛法，需要慢慢学习。我也为你发愿，你也要向我祈祷，生起虔诚心。如果现在的信心和行为不改变，来世也会获得殊胜的转生，享受圆满的受用。修行佛法不需要去很多地方，如果看到太多的恶行，智慧反而会增长。你这个不像修行人的修行人，今天在这里是最好的。地方平安也是最大的善事，地方不安宁，罪恶就无法估量。爱护地方的人民，在聚会时积累功德就足够了。如果被菩提心所摄持，即使是迅速地给予乞丐一点东西也足够了。说这个是佛法，那个是好的
种子字（藏文 ཨ，梵文天城体 अ，梵文罗马拟音 A，汉语字面意思 无），

【English Translation】
For ordinary trees, the fruits do not ripen.
With the ten virtues of white deeds,
Although there is a chance to attain the heavens,
But for someone who is not faithful,
There is no freedom to indulge in great sins.
The oral teachings and instructions,
Although there is a chance to attain enlightenment,
But for someone who is not destined,
There is no freedom for the unworthy.
The precious oral transmission instructions,
Although there is a chance to attain Buddhahood,
But for someone who is not diligent,
You, a distracted person, have no right to meditate.
This feast of food and drink,
Although there is a chance to relieve hunger and thirst,
But you, a stingy person,
Have no right to use it freely.
Generous giving with material wealth,
Although there is a chance to make it your own provision,
But you, a bad and wealthy person,
All the wealth cannot be used to benefit others.
I, Gungtang Mila Repa (person's name), and
The attendant Sêben Repa (person's name), and
You, the bad and wealthy person of Chimlung (place name),
The three of us staying in the same place for seven days,
Is to make a connection through aspiration.
Now I, the yogi, will go wandering.
You patrons and your retinues,
May you receive the aspiration for long life and freedom from illness.
I, the yogi, will go to the mountains to practice,
May you receive the merit of prostrations and circumambulations.
He said, 'You provide me with sustenance, and I will teach you the Dharma. Staying in the same place is important.' In general, those who are like-minded have the deepest connection to be born together in the future. Connecting through aspiration does not require much Dharma, nor does it require a long time together. People who have not accumulated merit cannot see inner qualities, but only see external flaws. For faith, the distance to me does not matter; if you are too close and too friendly, you will end up with conflicts.' The patron said, 'I also want to follow you to practice.' The Lama said, 'You cannot practice the Dharma; you need to learn slowly. I will also make aspirations for you; you should pray to me, and generate devotion. If your current faith and behavior do not change, you will surely have a special rebirth in the future and enjoy perfect prosperity. Practicing the Dharma does not require going to many countries. Seeing many bad deeds will sharpen your wisdom. You, the Dharma practitioner who is not a Dharma practitioner, are better off in the country today. Peace in the country is the greatest virtue; if the country is not peaceful, the sins are unimaginable. Loving the people of the country and accumulating merit during gatherings is enough. If it is seized by Bodhicitta, giving something quickly to a beggar is enough. Saying this is the Dharma, that is good
Seed Syllable (Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: A，Chinese literal meaning: None)

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་ཞིག་ལོག་ན་མེད། ངེད་ཅག་གི་ལད་མོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་འོང་། སེང་གེ་མཆོང་སར་ཝ་མཆོང་ན་རྐེད་པ་འཆག །ཆོས་པ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་མི་འོང་བར་གདའ། དེ་བས་ཁྱེད་རང་ཁྱིམ་པས་གྲག་གི། དེ་ལ་མ་
2-1-81b
འགྱུར་གསུང་ནས་བཞུད་ཁ་ངན་རྫོང་ཕྱུག་པོ་ལ་ག་ལ་ལོང་བཅུ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངོ་སྲུང་གི་ཐག་པ་མ་བཅད་ན། །མི་སེམས་འཛིན་པས་ག་ལ་ལོང་། །ཞེན་མེད་ལྡོམ་བུ་མ་བྱས་ན། །བསྙེན་བཀུར་བསྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལོང་། །ཆོག་ཤེས་འཕྲལ་ཕྱིད་མ་བྱས་ན། །ཟས་ནོར་བསོགས་པས་ག་ལ་ལོང་། །བརྗོད་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ཐ་སྙད་བརྗོད་པས་ག་ལ་ལོང་། །སྐྱེ་མེད་དོན་གཅིག་མ་རྟོགས་ན། །ཡིག་ནག་བྲིས་པས་ག་ལ་ལོང་། །རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་མ་ཤར་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པས་ག་ལ་ལོང་། །དུག་ལྔ་ལམ་དུ་མ་བསློང་ན། །གཉེན་པོ་བསྟན་པས་ག་ལ་ལོང་། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་མ་ཤར་ན། །དྲན་སྣང་བཀག་པས་ག་ལ་ལོང་། །ལས་བྱ་བསམ་རྒྱབ་ཏུ་མ་བསྒྱུར་ན། །དགོས་འདོད་བསྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལོང་། །བྱར་མེད་ཞེན་ཐག་མ་ཆོད་ན། །སེམས་བྱས་བློ་བསྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལོང་། །ད་ལྟ་རྦད་ཆོད་མ་བྱས་ན། །ལས་འཕྲོ་བསྒུག་པས་ག་ལ་ལོང་། །རང་ཉིད་དམ་ཆོས་མ་བསྒྲུབ་ན། །གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་ག་ལ་ལོང་། །སེམས་ད་ལྟ་བཙན་གྲོལ་མ་བྱས་ན། །ཤུགས་གྲོལ་རེ་བས་ག་ལ་ལོང་། །ད་ལྟ་སེམས་རྩ་ལ་མ་སྦྱངས་ན། །ཤུགས་འབྱུང་རེ་བས་ག་ལ་ལོང་། །ད་ལྟ་ཐག་ཆོད་མ་བྱས་ན། །ཕྱིས་བྱས་སེམས་པས་ག་ལ་ལོང་། །ད་ལྟ་བརྡར་ཤ་མ་ཆོད་ན། །ཕྱིས་ཆོད་དུ་རེ་བས་ག་ལ་ལོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས་བྱོན་ཏེ། ཡོན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པས་རི་སྣའི་ཉག་ཅིག་ཏུ་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས་ནས། བླ་མ་རྗེ་
2-1-82a
བཙུན་ཁྱེད་རི་ཁྲོད་ཕྱོགས་མེད་དུ་བཞུད་འདུག་པ་ལ། དེ་ཨེ་མཇལ་ཡང་མི་ཤེས་པས། ངེད་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་གཅིག་གནང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། སྨོན་ལམ་ཞལ་གདམས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱིས་བསྐྱབ་དུ་(ཏུ་)གསོལ། །མཐོ་ལ་ཡངས་པའི་དགུང་སྔོན་དང་། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་ཁྲི་གདུགས་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །ཉི་ཟླ་གླིང་བཞི་སྐོར་དུ་འགྲོ། །དགུང་སྔོན་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་ཉི་ཟླ་གཟའ་ཡིས་མ་ཟིན་ཅིང་། །དགུང་སྔོན་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབ་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །སྤང་རིའི་ལོག་གི་སྤང་རྒྱན་དང་། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་བུང་བ་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །བུང་བ་རྩི་ཐོགས་ལེན་དུ་འགྲོ། །མེ་ཏོག་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་བུང་བ་སེར་བས་མ་བརྡུང་ཞིང་། །མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་མ་ཁྱེར་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཕུ་རི་གསུམ་བྲག་རི་གཟར་པོ་དང་། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་

【现代汉语翻译】
‘如果那样做没有用，你们模仿我是不会成功的。狮子跳跃的地方，狐狸跳跃会折断腰。’大多数修行者都做不到那样，所以你们还是做在家人的好。不要改变。说完这些，他为了恩重富有的恶人宗，唱了这首十六行的歌：
如果不断绝顾及情面的绳索，怎能赢得人心？
如果不做无执的流浪者，怎能获得供养和尊敬？
如果不知足常乐，怎能积累食物和财富？
如果不领悟不可言说的唯一真谛，怎能精通言语表达？
如果不领悟无生之真谛，怎能精通书写文字？
如果不能将逆境转化为助力，怎能摆脱痛苦？
如果不能将五毒转化为道用，怎能展示对治之法？
如果不能将分别念转化为法身，怎能阻止念头纷飞？
如果不能将工作转化为修行，怎能实现愿望？
如果不断除有为的执着，怎能成就心之所愿？
如果现在不做彻底的决断，怎能等待业力的成熟？
如果自己不修持正法，怎能指望他人修持？
如果现在不让心获得解脱，怎能期望自然解脱？
如果现在不调伏心性，怎能期望自然生起智慧？
如果现在不做决断，怎能指望以后再做？
如果现在不辨别清楚，怎能期望以后再做决定？
说完这些，他离开了。施主和他的随从们在山脊的狭窄处为他送行，说道：‘上师至尊，您要前往无人知晓的深山修行，我们也不知道是否还能再见到您。请您给我们留下一些教诲和祈愿吧。’于是，他唱了这首包含祈愿、口诀和窍诀的歌：
向诸位上师顶礼！
祈请慈悲者垂怜守护！
高远而广阔的蓝天，
以及天空中飘浮的白云华盖。
暂时的相遇，转瞬即逝。
日月星辰绕着四大部洲运转。
蓝天，您的身体安康吗？
我，日月，未被罗睺所吞噬，
蓝天，未被乌云所遮蔽。
愿我们能再次相见！
山坡上盛开的鲜花，
以及围绕鲜花飞舞的蜜蜂。
暂时的相遇，转瞬即逝。
蜜蜂忙着采集花蜜。
鲜花，您的身体安康吗？
我，蜜蜂，未被冰雹击打，
鲜花，未被霜冻摧残。
愿我们能再次相见！
陡峭险峻的三座山峰，
以及围绕山峰飞翔的

【English Translation】
'If doing that is useless, you won't succeed in imitating me. Where a lion leaps, a fox leaping will break its back.' Most practitioners can't do that, so you should be householders. Don't change.' After saying this, he sang this sixteen-line song for the wealthy and powerful evil Rong:
If you don't cut the rope of saving face, how can you win people's hearts?
If you don't become an unattached wanderer, how can you receive offerings and respect?
If you are not content, how can you accumulate food and wealth?
If you don't realize the one meaning that cannot be expressed, how can you master verbal expression?
If you don't realize the meaning of no birth, how can you master writing?
If you don't turn adverse conditions into help, how can you get rid of suffering?
If you don't transform the five poisons into the path, how can you show the antidote?
If you don't transform conceptual thoughts into Dharmakaya, how can you stop thoughts from flying?
If you don't turn work into practice, how can you fulfill your wishes?
If you don't cut off the attachment to action, how can you accomplish what your mind desires?
If you don't make a thorough decision now, how can you wait for the ripening of karma?
If you don't practice the Dharma yourself, how can you expect others to practice?
If you don't liberate your mind now, how can you expect natural liberation?
If you don't tame your mind now, how can you expect wisdom to arise naturally?
If you don't make a decision now, how can you expect to do it later?
If you don't discern clearly now, how can you expect to make a decision later?
After saying this, he left. The patron and his entourage saw him off at a narrow ridge, saying, 'Venerable Lama, you are going to practice in the unknown mountains, and we don't know if we will see you again. Please give us some teachings and prayers.' So, he sang this song containing prayers, instructions, and pith instructions:
I prostrate to all the Lamas!
Please protect us with your kindness!
The high and vast blue sky,
And the white cloud canopy floating in the sky.
A temporary encounter, fleeting.
The sun, moon, and stars revolve around the four continents.
Blue sky, is your body well?
I, the sun and moon, am not swallowed by Rahu,
Blue sky, not obscured by clouds.
May we meet again!
The flowers blooming on the hillside,
And the bees flying around the flowers.
A temporary encounter, fleeting.
The bees are busy collecting nectar.
Flowers, is your body well?
I, the bee, am not hit by hail,
Flowers, not destroyed by frost.
May we meet again!
The steep and precipitous three mountain peaks,
And the

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ་རྒྱལ་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་པ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །བྱ་རྒྱལ་ནམ་འཕངས་གཅོད་དུ་འགྲོ། །བྲག་རི་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་བྱ་རྒྱལ་སྙི་ལ་མ་ཟིན་ཅིང་། །བྲག་རི་ཐོག་གིས་མ་བཤིག་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །རྒྱུན་དུ་
2-1-82b
འབབ་པའི་གཙང་ཆབ་དང་། །དེ་ལ་འཕྱོ་བའི་ཉ་མོ་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །ཉ་མོ་ཆུ་མཐའ་སྐོར་དུ་འགྲོ། །གཙང་ཆབ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །གཙང་ཆབ་ཐན་ལས་མ་བསྐམ་ཞིང་། །ང་ཉ་མོ་དོལ་གྱིས་མ་ཟིན་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཁྱེད་གཞིར་བཞུགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་དང་། །ང་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །གནས་སྐབས་འབྲེལ་བ་ཡད་ཡུད་ཙམ། །ང་རྣལ་འབྱོར་མི་སྡོད་འཁྱམ་དུ་འགྲོ། །ཡོན་བདག་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས། །ང་རྣལ་འབྱོར་ཁྱི་ཡིས་མ་ཕུག་ཅིང་། །ཡོན་བདག་ལ་གུམ་ཆད་མ་བྱུང་ན། །ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་སྣང་བ་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པས། ཚེ་འདིར་ཡུལ་མི་དང་བཅས་པ་སྐྱིད་ནུས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སྦ་མགུར་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ལྷ་རྗེ་ཡང་ངེའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལྔ་མཛད་ནས། གཙང་གི་དིང་རི་མཁར་དམར་བྱ་བར་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པ་ལ། ལ་ཁར་ལུག་རྫི་ཞིག་དང་ཕྲད་པས། ཡུལ་དང་མཁར་མ་ཀི་ལ་ཅི་ཟེར་གསུང་པས། མཁར་མ་ཀི་ལ་དེང་རི་མཁར་དམར་ཟེར། ཡོན་བདག་དད་བ་ཅན་ཅི་ཟེར་བ་ཡོད་གསུང་པས། ཡོན་བདག་ཕྱུག་པོ་ཡང་ངེ་བྱ་བ་ཡོད་ཟེར་བས། དེར་དཔོན་སློབ་བྱོན་པ་ལ་ཡོན་བདག་བཙུན་པོ་སྤྱང་ཀིའི་ཐུལ་པ་གྱོན་པ། རུས་པའི་གཙག་ཤུབ་གློ་ལ་བཏག་པ། ལག་ན་
2-1-83a
ཕྲེང་བ་འདྲེན་པ་གཅིག་གིས་མགོ་བྱས་མི་མང་པོས་ཉི་མ་འདིས་འདུག་པ་ལ། ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན་ལ་དྲོ་ཅིག་འདོད་གསུང་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཚད་ལ་གྲོ་དྲངས་པས་མི་ལང་། ལ་འདིའི་ཕར་རྒྱབ་ན་མི་ལ་རས་པ་ཡོད། ཚུར་རྒྱབ་ན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཡོད། འདི་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་རས་པ་མང་པོ་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱེད་པ་ལ། རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་ལག་ལེན་གྱིས་མི་འཁྱོང་པར་འདུག །ཁྱེད་ཆོས་དང་ཡོད་ལོ་བ་རས་གོས་རྐྱང་པ་གཅིག་གྱོན་ནས། སྐུ་ཤ་སྨུག་འདིར་རེ་བྱས་ནས་ད་ནང་གང་ནས་བྱོན། དོ་ནུབ་གང་དུ་འགྲོ་བླ་མ་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན། ཆོས་ཉམས་ལེན་གང་ལ་བྱེད་ཟེར་བ་ལ་ང་གངས་སྟོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན། བླ་མ་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། སྙན་རྒྱུད་ཞུས་པའི་བླ་མ་དེ་མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་པ་ལ། ཡོན་བདག་ན་རེ། ཐུགས་ལ་བཏགས་སོ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། གངས་སྟོད་ན་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་བདེན་པ་རྣ་བ་ཅན་གྱིས་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་བདེན་པ་ཅན་གྱིས་དེ་རིང་མིན་པ་མ་མ

【现代汉语翻译】
鸟王与我，短暂的因缘在此相聚。
鸟王何时才能挣脱束缚，自由飞翔？
愿山岩安康如初！
我鸟王若未落入罗网，山岩亦未遭雷霆摧毁，
我们定能再次相见，我虔诚祈愿！
那长流不息的河水啊，以及水中嬉戏的双鱼。
短暂的因缘在此相聚。
鱼儿何时才能游遍整个水域？
愿河水安康如初！
河水若未被干旱所涸，我鱼儿亦未被渔网捕获，
我们定能再次相见，我虔诚祈愿！
您们安居此地的施主夫妇，与我云游四方的米拉日巴，
短暂的因缘在此相聚。
我瑜伽士注定漂泊流浪。
愿施主们安康如初！
我瑜伽士若未被恶犬所逐，施主们亦未遭遇灾祸，
我们定能再次相见，我虔诚祈愿！
米拉日巴如此说道，听者皆心向佛法，今生与乡民共享安乐，来世亦得解脱之道。
以上皆为秘密道歌之内容。
拉杰扬俄之故事
之后，杰尊师徒五人前往后藏定日红岩，一路乞食。在山口遇到一位牧羊人，问道：‘此地和城堡叫什么名字？’牧羊人答道：‘此地名为定日红岩。’又问：‘此地有虔诚的施主吗？’答道：‘有一位名叫扬俄的富人。’于是师徒一行前去拜访，只见施主身着僧侣的破烂法衣，骨制念珠挂在胸前，手中拨动着念珠，带领着众人在此处晒太阳。米拉日巴尊者问道：‘您想供养我们这些瑜伽士吗？’施主答道：‘供养你们这些瑜伽士是不够的。这座山的那边有米拉日巴，这边有当巴桑结（藏文：དམ་པ་སངས་རྒྱས།）。在这两人之间，有很多瑜伽士来来往往，虽然有财富，却无法用于修行。你们穿着单薄的棉布衣衫，皮肤黝黑，今天从哪里来？今晚要到哪里去？上师是谁？你们叫什么名字？修持什么法门？’米拉日巴答道：‘我就是来自冈底斯的米拉日巴，上师是玛尔巴（藏文：མར་པ།）和恩果（藏文：རྔོག），我所依止的传承上师是玛尔巴·秋吉洛哲（藏文：མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།）。’施主听后说道：‘原来您就是尊贵的米拉日巴仁波切！冈底斯有米拉日巴之名，有耳者皆闻，今日亲眼所见，方知不虚。’

【English Translation】
The Bird King and I, a fleeting connection brings us together.
When will the Bird King break free and soar?
May the rocky mountain remain well!
If I, the Bird King, am not caught in a snare, and the rocky mountain is not struck by lightning,
We shall surely meet again, I fervently pray!
That ever-flowing river, and the two fish frolicking within.
A fleeting connection brings us together.
When will the fish swim to the edge of the waters?
May the river remain well!
If the river is not dried up by drought, and I, the fish, am not caught in a net,
We shall surely meet again, I fervently pray!
You, the patrons residing here, and I, Milarepa, wandering the realms,
A fleeting connection brings us together.
I, the yogi, am destined to roam.
May the patrons remain well!
If I, the yogi, am not chased by dogs, and the patrons do not encounter misfortune,
We shall surely meet again, I fervently pray!
Thus spoke Milarepa, and those who heard turned their minds to the Dharma, sharing happiness with the villagers in this life, and attaining the path to liberation in the next.
All of the above is the content of secret songs.
The Story of Lhaje Yangnge
Then, Jetsun and his five disciples went to Dingri Kharmar in Tsang, begging for alms. On the mountain pass, they met a shepherd. They asked, 'What is the name of this place and the castle?' The shepherd replied, 'This place is called Dingri Kharmar.' They asked, 'Are there any devout patrons here?' He replied, 'There is a wealthy man named Yangnge.' So the master and disciples went to visit. They saw the patron wearing tattered monastic robes, a bone rosary hanging on his chest, and turning the beads in his hand, leading a crowd of people basking in the sun. Milarepa asked, 'Would you like to offer alms to us yogis?' The patron replied, 'It is not enough to offer alms to all of you yogis. On the other side of this mountain is Milarepa, and on this side is Dampa Sangye (Tibetan: དམ་པ་སངས་རྒྱས།). Between these two, many yogis go back and forth, but even though they have wealth, they cannot use it for practice. You are wearing only thin cotton clothes, your skin is dark, where did you come from today? Where are you going tonight? Who is your guru? What is your name? What Dharma do you practice?' Milarepa replied, 'I am Milarepa from Gangtö, my gurus are Marpa (Tibetan: མར་པ།) and Ngok (Tibetan: རྔོག), and the lineage guru I rely on is Marpa Chökyi Lodrö (Tibetan: མར་སྟོན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།).' The patron then said, 'So you are the venerable Milarepa Rinpoche! The name of Milarepa is known in Gangtö, and those who have ears have heard of him, but today I have seen him with my own eyes, and now I know it is true.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཐོང་ཟེར་ནས། ཁོང་རང་གི་གོས་དེ་བརྒྱད་ལྟེབ་བྱས་ནས། ཕ་བོང་དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འདིར་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཁྱེད་ལ་ཚ་བ་འདྲེན་པས་ཡོན་བདག་མོ་ལ་དྲི་དགོས། མོ་ལ་གྲོས་མ་དྲིས་པར་གདན་དྲངས་ན་ཟ་མ་ནག་ཆག་གི་རིགས་འདི་སྒྱེད་པོ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རྩ་བར་དབང་
2-1-83b
ཆེ་བ་ཡིན་པས། མོས་ང་ལ་ལྐོག་སྨྲས་དང་མཆུ་འབུག་བྱེད། ང་ལག་པ་ཡང་བས་ཡོག་པ་རྒྱག །ངེད་བཟའ་འཐབ་འཚོར། དེ་ཙ་ན་རྗེ་ཐུགས་འཚེར་བ་ལས་མི་འོང་ཟེར་ནས་ནང་དུ་འོང་། བླ་རྫོང་གསུམ་ཐོག་གིས་རྩེ་ནས་དར་མ་མཚོས་བལ་འཁེལ་ཞིང་འདུག་པ་ལ། ལྷ་རྗེས་ཡོན་བདག་མོ་སྒོ་འདི་ན་གངས་སྟོད་ཀྱི་མི་ལ་རས་པ་བྱོན་འདུག་པ་ལ། ཚ་བ་ཅིག་འདྲེན་དགོས་པས་ཁྱོད་ལ་མ་དྲིས་བར་གདན་མ་དྲངས་ཅུག་བྱེད་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ཅི་ཟེར་བ་ཡིན། མི་ལ་རས་པ་བྱོན་ན་ནང་དུ་གདན་ལོས་འདྲེན། འཆི་བ་ཁྱོད་མི་དགོས་ང་ལ་ཡང་འོང་། ལར་མི་ཁྱོད་ང་གཏམ་ངན་ལ་སྐུར་བ་ཅིག་སྣང་། མགྲོན་གློ་རྒྱག་མར་པོ་ཁྲིད་པ་ལ་ངས་མ་འཐབ་པ་ལ། རས་པ་མི་ལྔ་ལ་ཚ་བ་འདྲེན་པ་ལ་ང་ལ་ཅི་དྲི་དགོས་ཟེར་ནས། མོས་ཁང་པ་ཕྱགས་དར་ལེགས་པོ་གཅིག་བྱས། བླ་རེ་གོང་ལ་བྲེས། ཡོལ་བ་རྒྱབ་ཏུ་འཐེན། དེ་ནས་ལྷ་རྗེས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ངེད་བཟའ་བ་གྲོས་འཆམ། མོ་ཡང་དགའ་བར་སྣང་བས་ད་ཐོག་ཏུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ངས་ཕ་དམ་པ་རྒྱ་གར་གྱི་དྲུང་དུ་ཐེམ་སྤངས་ལོ་དགུའི་དམ་བཅའ་བྱས་པ་ལ་དེ་སྔ་ལོ་བརྒྱད་སོང་། ད་ལོ་དང་ལོ་དགུ་འགྲོ་བས་བཟའ་ཡོད་ན་སྒོ་འདིར་སྐྱོལ་གསུངས། ལྷ་རྗེ་ཡར་སོང་ནས་མོ་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཕ་དམ་པའི་དྲུ་དུ་ལོ་དགུའི་བར་དུ་ཐེམ་པ་སྤངས་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར། བཞེས་པ་ཅི་ཡོད་སྒོ་འདིར་འདྲེན་དགོས་འདྲ་བྱས་པས། 
2-1-84a
མོ་ན་རེ། ཕ་ལྷ་རྗེ་ཡང་ངེ་། སྐྱེས་པ་ཕོ་འདྲ་བ་ཐབས་ཤེས་ལ་མ་རྨོངས་པ་ཅིག་དགོས་པ་ཡིན། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྒོའི་ཐེམ་པ་སྤངས་ཀྱང་སྟེང་གི་རྒྱ་མཐོང་མ་སྤངས་པ་ངས་ཁས་ལེན། སྐས་སོ་མ་སྐད་ཐེམ་བཞི་བཅུ་ཙམ་ཡོད་པ་མགོ་ནག་མིས་རྡོག་པ་མ་བཞག་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་བླ་རྫོང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཚུག་ལ་བླ་མ་ཐོག་ཏུ་གདན་དྲངས་ལ་ཤོག་ཟེར། དེར་ལྷ་རྗེས་རྗེ་བཙུན་ངེད་ཀྱི་ཡོན་བདག་མོ་འདི་ཐབས་ཤེས་གང་ལ་ཡང་མ་འགག་པ་ཅིག་འདུག །བླ་མས་སྒོའི་ཐེམ་པ་སྤངས་ཀྱང་རྒྱ་མཐོང་མ་སྤངས་ཟེར་ནས་མོ་མི་ཉན་པར་སྣང་། སྐས་འདི་ལ་ཐོག་ཏུ་འབྱོན་པར་ཞུ་བྱས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་བྱ་བ་ཡིན་པས་འཛེག་པར་བྱའོ་གསུང་ནས་བྱོན་ཏེ། བླ་རྫོང་དུ་ཞག་བདུན་བཞུགས། ཆོས་གསུང་དབང་བསྐུར་ཁྲིད་བསྐྱོང་བ་ལ། ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་འབྲེལ་ཡུལ་མི་དང་བཅས་པས་ཤ་ཆང་ཁུར་ནས་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་མང་དུ་བྱུང་། ཞག་བདུན་སོང་བའི་ནང་པར་ད་སྟེ་ང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མི

【现代汉语翻译】
说着，他将自己的衣服叠了八层，放在石头上，说道：‘喇嘛至尊，请您坐在这里。’ ‘因为要为您取暖，所以要问女施主。如果没问她就请您来，像这种黑吃黑的事情，斯杰波三兄弟（藏语：སྒྱེད་པོ་སྤུན་གསུམ་，字面意思：三脚架三兄弟，指家庭纠纷）的根源在于她权力太大，她会在背后议论我，嘟囔我。我做事手脚也轻便。我们夫妻会争吵。’ 这样一来，尊者您只会感到不悦。’说完就进屋了。
拉杰（藏语：ལྷ་རྗེ་，字面意思：神医）从三层楼顶上看到达玛措（藏语：དར་མ་མཚོ།）正在纺羊毛。拉杰对女施主说：‘门口来了位来自冈底斯山（藏语：གངས་སྟོད་，字面意思：雪山顶）的米拉日巴（藏语：མི་ལ་རས་པ་，字面意思：米拉尊者），想请您帮忙取暖，我没问您就想请他进来。’ 女施主说：‘你说什么呢？米拉日巴来了，当然要请进屋里。’ ‘要死也是你先死，也会轮到我。’ ‘你这个人总是喜欢把坏话推到我身上。’ ‘请来格西（藏语：དགེ་བཤེས་，字面意思：善知识）马尔巴（藏语：མར་པོ་，字面意思：马尔巴）的时候我都没说什么，给五个人取暖还要问我吗？’说完，她把房间打扫得干干净净，把唐卡（藏语：བླ་རེ་，字面意思：佛像）挂在高处，把帷幕拉到后面。然后拉杰说：‘喇嘛仁波切，我们夫妻商量好了，她也很高兴，现在请您上来吧。’
我（米拉日巴）说：‘我曾在印度帕当巴桑结（藏语：ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས།，字面意思：圣父佛）尊者面前发过九年闭关的誓言，现在已经过了八年，今年和明年就是九年了，如果可以的话，就在门口化缘吧。’ 拉杰上楼对女施主说：‘喇嘛至尊说，他曾在帕当巴尊者面前发过九年不跨出门槛的誓言，需要什么东西就在门口化缘吧。’
女施主说：‘哎呀，拉杰真是的！’ ‘男人就应该像个男人一样，不要被花言巧语迷惑。’ ‘喇嘛至尊虽然不跨出门槛，但我敢肯定他不会放弃楼上的天窗。’ ‘把那个有大约四十级台阶，普通人没法攀登的梯子，放到寺庙后面，把喇嘛请上来吧。’ 于是拉杰说：‘尊者，我的女施主真是足智多谋啊！’ ‘喇嘛说不跨出门槛，但她说不会放弃天窗，看来她不听我的话。’ ‘请您从这个梯子上到楼上来吧。’ 我说：‘这是菩提之梯，应该攀登。’说完就上去了，在寺庙里住了七天。讲经说法，灌顶传法，引导教诲。男女施主和亲戚乡邻们带着肉和酒来听法的人很多。七天过去了，我说：‘现在我要走了。’

【English Translation】
Saying this, he folded his own clothes into eight layers and placed them on the stone, saying, 'Lama Jetsun (藏语：རྗེ་བཙུན་，字面意思：尊者), please be seated here.' 'Because I need to ask the female patron about warming you up. If I invite you without asking her, such black-eat-black matters, the root of the three Sgyedpo brothers (藏语：སྒྱེད་པོ་སྤུན་གསུམ་，literal meaning: tripod brothers, referring to family disputes) lies in her having too much power, she will gossip about me behind my back and pout at me. My hands and feet are also light. We husband and wife will quarrel.' In that case, Your Holiness will only feel unhappy.' After saying that, he went inside.
Lhaje (藏语：ལྷ་རྗེ་，literal meaning: divine physician) saw Darma Tso (藏语：དར་མ་མཚོ།) spinning wool from the top of the three-story building. Lhaje said to the female patron, 'A Mila Repa (藏语：མི་ལ་རས་པ་，literal meaning: Mila the cotton-clad) from Gangtö (藏语：གངས་སྟོད་，literal meaning: snow mountain top) has come to the door, wanting to ask you to help warm him up. I wanted to invite him in without asking you.' The female patron said, 'What are you saying? If Mila Repa has come, of course we should invite him inside.' 'If someone is going to die, it will be you first, and then it will be my turn.' 'You always like to put bad things on me.' 'When Geshe (藏语：དགེ་བཤེས་，literal meaning: spiritual friend) Marpa (藏语：མར་པོ་，literal meaning: Marpa) was invited, I didn't say anything. Do I need to ask you about warming up five people?' After saying that, she cleaned the room thoroughly, hung the Thangka (藏语：བླ་རེ་，literal meaning: Buddha image) high, and pulled the curtain back. Then Lhaje said, 'Lama Rinpoche, my wife and I have discussed it, and she is also very happy, so please come up now.'
I (Milarepa) said, 'I once made a vow of nine years of seclusion in front of the Indian Phadampa Sangye (藏语：ཕ་དམ་པ་སངས་རྒྱས།，literal meaning: holy father Buddha), and eight years have already passed. This year and next year will be nine years. If possible, I will beg for alms at the door.' Lhaje went upstairs and said to the female patron, 'Lama Jetsun said that he made a vow before Phadampa to not cross the threshold for nine years, so he needs to beg for alms at the door for whatever he needs.'
The female patron said, 'Oh, Lhaje!' 'A man should be like a man, not be deceived by sweet words.' 'Although Lama Jetsun does not cross the threshold of the door, I am sure he will not give up the skylight upstairs.' 'Put that ladder with about forty steps, which ordinary people cannot climb, behind the temple, and invite the Lama up.' Then Lhaje said, 'Venerable one, my female patron is indeed resourceful!' 'The Lama said he would not cross the threshold of the door, but she said he would not give up the skylight, it seems she is not listening to me.' 'Please come up to the top on this ladder.' I said, 'This is the ladder of Bodhi, it should be climbed.' After saying that, I went up and stayed in the temple for seven days. Giving teachings, empowerments, and guidance. Many male and female patrons and relatives and neighbors came to listen to the Dharma, bringing meat and wine. After seven days, I said, 'Now I must go.'

--------------------------------------------------------------------------------

་འདྲིས་ཁྱི་འདྲིས་ཙ་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན། མཛའ་ཆེ་ཡུན་རིང་ན་ནང་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མི་མཐོང་ཞིང་། ཕྱིའི་སྐྱོན་བག་རེ་ཡོད་པ་དེ་མཐོང་ནས་མཇུག་ཏུ་འཁོན་འོང་བ་ཡིན་གསུང་པས། དར་མ་མཚོས་ཞུས་པ། ཅིས་ཀྱང་མི་བཞུགས་འབྱོན་པ་ན། །ང་མི་ཚེ་གཡེང་བའི་དབང་དུ་སོང་། །ཆོས་ལ་དྲན་པའི་དུས་མ་བྱུང་། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་འཆི་བར་སྣང་། །འཆི་བ་ཕམ་
2-1-84b
པར་འགྲོ་བར་གདའ། །སངས་ཆུང་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ། །ཞུས་པས། མི་རྟག་འཆི་བ་མའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དོན་སྐྱེ་མེད་ཆེན་པོའི་ངང་ཤེད་ན། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བདུན་རྩིའི་ཆར། །འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་འགོད་མཛད་པ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །དོན་དེ་ལ་བླ་མའི་བསྟོད་པ་མཛོད། །ཚིག་འདི་ལ་འདིར་བཞུགས་གསན་པར་ཞུ། །ཁྱེད་གཞོན་པ་ཚོ་དབང་པོ་དར་ཙ་ན། །རྒས་པ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །རྒས་པ་འོག་བྲུའི་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །འབྱུང་བ་རྣམ་ལྔ་དར་ཙ་ན། །ན་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །ནད་གློ་རྒྱག་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །བཙན་ཐབས་བཙན་ཐབས་སུ་འོང་ཞིང་གདའ། །ཚེ་འདི་ལ་སྣང་བ་འཐས་ཙ་ན། །འཆི་བ་འོང་སྙམས་མི་གདའ་སྟེ། །འཆི་བ་ཐོག་བབ་ཚུལ་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །གློ་བུར་གློ་བུར་དུ་འོང་ཞིང་གདའ། །རྒས་དང་ན་དང་འཆི་དང་གསུམ། །ཁ་ལག་ལ་བཞིན་དུ་ཐུག་ནས་གདའ། །བར་ཆད་གློ་རྒྱག་མདའ་བས་ཚ། །འཆི་བདག་ལམ་ཁའི་རྡོ་བཞིན་བསྒུག །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །བྱ་ལོང་བཞིན་དུ་གྲལ་ཁ་བསྒྲིགས། །ལར་འབྲལ་མེད་ཀྱི་མགྲོན་གསུམ་དེ་ན་གདའ། །ཁྱེད་སྡིག་པའི་ལས་ལ་མི་འཇིགས་སམ། །དམྱལ་བ་ཡིད་(ཡི་)དྭགས་དུད་འགྲོ་གསུམ། །དཔག་ཆེན་མདའ་བཞིན་སྔོན་ལ་བསྒུག །ལམ་འཛུར་མེད་ཀྱི་འཕྲང་གསུམ་དེ་ན་གདའ། །ཁྱེད་སྔར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་བྲེད་དམ། །ད་ལྟའི་སྡུག་བསྔལ་
2-1-85a
ལ་མི་འཚེར་རམ། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོའི་གཉེར་མ་འདྲ། །སྔ་མ་སོང་ཡང་ཕྱི་མ་འབྱུང་། །འདི་ལ་སངས་དུས་མི་གདའ་ན། །སྐྱིད་སྡུག་ལམ་ཁའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །ད་ལྟ་མེད་ཀྱང་ད་ལྟ་འབྱུང་། །འདི་ལ་འཆད་དུས་མི་གདའ་ན། །དལ་སྐྱིད་ཉི་མ་འདེ་བ་འདྲ། །མི་རྟག་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འདྲ། །འཕྲལ་དུ་འོང་བ་མི་ཤེས་སམ། །དེ་ལ་སོམ་(སོམས་)ལ་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཅེས་གསུང་པས། འཆི་བ་དང་རྒས་པ་དང་ན་བ་རྣམས་འོང་བ་ངེད་ཆོས་ཀྱང་ཤེས། དེ་ལ་ཕན་པའི་ལྷ་ཆོས་འདྲ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བས། བླ་མས། མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བ་འོང་བ་གར་ཤེས། འཆི་བ་རབ་དྲན་ན་ཆོས་རབ་གཅིག་འོང་། འཆི་བ་འབྲིང་དྲན་ན་ཆོས་འབྲིང་ཞིག་འོང་། འཆི་བ་ཐ་མ་དྲན་ན་ཆོས་ཐ་མ་ཞིག་འོང་། འཆི་བ་མི་དྲན་པ་དེ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཆེ་བས་མནན་ནས། དྲན་མི་འཇུག་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མི་རྟག་པ་

【现代汉语翻译】
‘像对待熟悉的狗一样，瑜伽士也需要离开。’如果关系过于亲密和长久，即使有内在的百种优点也视而不见，只看到外在的些微缺点，最终会导致怨恨。达玛措问道：‘无论如何都要离开吗？我的人生都浪费了，没有时间去思考佛法。生命无常，死亡似乎即将来临，死亡似乎要将我击败。请您传授一个简短的佛法，一个能获得觉悟的佛法。’于是，上师唱诵了这首关于无常和死亡的歌：
‘在无生大义的境界中，具备四无量心，降下七宝之雨，使众生安乐。顶礼如意宝您！’对那个意义，向上师祈祷。对这些话语，请在此停留聆听。你们这些年轻人，当你们的感官正值鼎盛之时，不要以为衰老不会到来。衰老会像突然袭击一样降临。当五大元素正值鼎盛之时，不要以为疾病不会到来。疾病会像咳嗽一样突然降临，以强迫的方式降临。当你们沉溺于此生时，不要以为死亡不会到来。死亡会像雷击一样突然降临，猝不及防地降临。衰老、疾病和死亡这三者，会像吃饭喝水一样与你相遇。障碍会像突然射出的箭一样密集，死主会像路边的石头一样等待。今生、来世和中阴这三者，会像鸟笼一样排列。总而言之，这三个不可分离的客人就在那里。你们不害怕罪恶的行为吗？地狱、饿鬼和畜生这三道，像巨大的箭一样在前方等待。这三个无法逃脱的险境就在那里。你们不害怕过去的痛苦吗？你们不厌倦现在的痛苦吗？痛苦像河流的波浪，旧的过去了，新的又会到来。如果现在没有觉悟的时机，那么快乐和痛苦就像路上的客人，现在没有，但现在又会到来。如果现在没有学习的时机，那么悠闲的快乐就像太阳西斜。无常就像暴风雪，难道不知道它会立刻到来吗？所以，要思考并修行佛法。’
上师说：‘我们这些弟子也知道衰老、疾病和死亡会到来，那么有没有能对此有所帮助的佛法呢？’上师说：‘你们是怎么知道无常和死亡会到来的？如果能强烈地忆念死亡，就会产生强烈的佛法；如果中等程度地忆念死亡，就会产生中等的佛法；如果轻微地忆念死亡，就会产生轻微的佛法。如果不忆念死亡，那是因为业力的成熟过于强大，压制了你，让你无法忆念。’说完，上师继续讲述了无常。

【English Translation】
'Like dealing with a familiar dog, a yogi also needs to leave.' If the relationship is too close and long-lasting, even if there are a hundred inner qualities, they are not seen; only the slightest external faults are seen, and eventually resentment arises. Darma Tso asked, 'Is it necessary to leave no matter what? My life has been wasted, and there has been no time to think about the Dharma. Life is impermanent, and death seems imminent; death seems to defeat me. Please teach me a brief Dharma, a Dharma that can attain enlightenment.' Then, the Lama sang this song about impermanence and death:
'In the state of the great unborn meaning, possessing the four immeasurables, raining down the seven treasures, causing beings to be happy. I praise you, the wish-fulfilling jewel! To that meaning, pray to the Lama. To these words, please stay here and listen. You young people, when your senses are at their peak, do not think that old age will not come. Old age will come like a sudden attack. When the five elements are at their peak, do not think that illness will not come. Illness will come like a cough, coming in a forced way. When you are immersed in this life, do not think that death will not come. Death will come like a thunderbolt, coming suddenly and unexpectedly. Old age, illness, and death, these three, will meet you like eating and drinking. Obstacles will be as dense as arrows suddenly shot, and the Lord of Death will wait like a stone on the road. This life, the next life, and the bardo, these three, will be arranged like a birdcage. In short, these three inseparable guests are there. Are you not afraid of sinful actions? The three realms of hell, hungry ghosts, and animals, like huge arrows, wait ahead. These three inescapable dangers are there. Are you not afraid of past suffering? Are you not tired of present suffering? Suffering is like the waves of a river; the old has passed, and the new will come. If there is no time to awaken now, then happiness and suffering are like guests on the road; there is none now, but it will come now. If there is no time to learn now, then leisurely happiness is like the setting sun. Impermanence is like a blizzard; do you not know that it will come immediately? Therefore, contemplate and practice the Dharma.'
The disciples said, 'We also know that old age, illness, and death will come, so is there a Dharma that can help with this?' The Lama said, 'How do you know that impermanence and death will come? If you strongly remember death, a strong Dharma will arise; if you moderately remember death, a moderate Dharma will arise; if you slightly remember death, a slight Dharma will arise. If you do not remember death, it is because the ripening of karma is too strong, suppressing you and preventing you from remembering.' Having said this, the Lama continued to speak about impermanence.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུའི་ལྦུ་བ་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྲོམ་འདིར་ཚོགས་སྣང་བ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཚེ་མ་རྟགས་(མི་རྟག་)ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །ཡིད་བརྟེན་མེད་པ་བླ་མས་བཞེད། །ལེ་ལོ་ཅན་ཁང་སྟོང་རྐུན་མ་འདྲ། །སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་མི་ཤེས་སམ། །གཞོན་པ་སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །ཡལ་ནས་འགྲོ་བ་ཆ་མེད་དམ། །རྒས་པ་སྤང་ལ་མེ་ཤོར་འདྲ། །གཏིང་ལ་ཐུག་པ་མ་གོའམ། །སྐྱེ་ཤི་ཉི་མ་ཤར་ནུབ་འདྲ། །ཡང་ཡང་འོང་བ་ཐུབ་པས་གསུང་། །ན་བ་བྱེལ་ཆུང་རྡོ་ཕོག་འདྲ། །གཉོམ་ནུས་ཟད་
2-1-85b
པ་མི་ཤེས་སམ། །འཆི་བ་སྣུམ་ཟད་མར་མེ་འདྲ། །རྟག་པ་མི་སྲིད་ངེས་པ་ཡིན། །གཉེན་འདུན་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ། །འབྲལ་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཤེས་སམ། །ལས་ངན་གཅོང་རོང་འབབ་ཆུ་འདྲ། །ཆུ་གྱེན་ལ་ལོག་པ་ངས་མ་མཐོང་། །སྡིག་པ་ཅན་དུག་གི་སྡོང་པོ་འདྲ། །གང་བརྟེན་པ་རྣམས་བརླག་པ་ཡིན། །དམ་ཉམས་པོ་མེ་ཏོག་སད་ཁྱེར་འདྲ། །གང་ཉམས་ཉམས་པ་ཚོ་ཕམ་པར་གདའ། །ཆོས་སྤྱོད་ཞིང་པའི་སོ་ནམ་འདྲ། །གང་རེམ་རེམ་པ་ཚོ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །བླ་མ་སྨན་དང་བདུད་རྩི་འདྲ། །གང་བསྟེན་བསྟེན་པ་ཚོ་རྒྱལ་ནས་གདའ། །ལས་དགེ་སྡིག་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འདྲ། །སྡོམ་ཤོར་མཁན་རྣམས་ཕམ་ནས་གདའ། །འཁོར་བ་དུག་དང་ཚེར་མ་འདྲ། །གང་སྤེལ་སྤེལ་ཚོ་དེ་ཕམ་ནས་གདའ། །འཆི་བདག་ཉི་མའི་གྲིབ་སོ་འདྲ། །བཀག་པས་ཁོག་པ་ངས་མི་མཐོང་། །དམ་ཚིག་ས་མཚམས་ཀྱི་མཁར་དང་འདྲ། །གང་བསྲུང་བསྲུང་པ་རྣམས་རྒྱལ་ནས་གདའ། །དེ་འདྲའི་དུས་ཤིག་བྱུང་ཙ་ན། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་གཅིག་མ་ལགས་པ། །མགོན་སྐྱབས་བྱེད་མཁན་ལོག་ན་མེད། །ལར་སུ་ཐོབ་རྒྱལ་བ་དམ་པའི་ཆོས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་འདོད་མཁན་མེད། །འཁོར་བའི་ཁྱིམ་ཐབས་སྡུག་ལ་སྐྱེས། །སྡུག་ལ་སྐྱེས་པས་ཧབ་ཐོབ་བྱེད། །ཆོས་ཁ་ལ་ལབ་དུས་སྐྱིད་སྐྱིད་པོ། །དོན་ལ་ཐུག་ཙ་ཏུག་ཏུག་རྡུག །ཡོན་བདག་ཁ་སྤྱང་མ་ཆེ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པས། ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཐམས་
2-1-86a
ཅད་དད་བ་སྐྱེས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། མི་ནག་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞག་བདུན་ལས་མང་མི་འདུག་པ་བླ་མའི་མདུན་དུ་དམ་བཅའ་ཡོད་གསུང་ནས་ཞག་བདུན་བཞུགས་འབྱོན་ཁར། ལྷ་རྗེ་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་འདིར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་གོ་སླ་བ་ཉམས་ལེན་བདེ་བའི་ཆོས་ཞིག་ཐུགས་ལ་ཐོགས་ཞུས་པས། ཆོས་སྤྱོད་བསླབ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྲོམ་ཀོ་རེ་འཚོགས་པ་ཀྱི་ལེ་ཉོན། །ཁྱེད་ངེས་པར་ལྷ་ཆོས་མཛད་མི་མཛད། །ངེས་པར་ལྷ་ཆོས་མཛད་དགོངས་ན། །གཟིམ་མལ་ནང་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །གཉིས་གཏི་མུག་དབང་དུ་མ་བཏང་བར། །ནམ་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་ལྷ་བསྙེན་མཛོད། །འཇིང་ལ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །གུང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོམ། །ཐོ་རེང

【现代汉语翻译】
这是关于水泡的歌诀。顶礼上师三世佛！将这集市的聚会景象转为佛法，生命无常，犹如水泡。不执著于心，是上师的教诲。懒惰之人，如同空屋中的盗贼，不知虚度光阴吗？青春如同夏日的花朵，凋零而去，难道不明白吗？衰老如同草原上的野火，燃烧殆尽，难道不明白吗？生死如同太阳的东升西落，一次又一次地到来，这是佛陀所说。生病如同小石子击中身体，虚弱无力，难道不明白吗？死亡如同油尽灯枯，恒常是不可能的，这是必然的。亲友相聚如同集市的客人，终将离别，难道不明白吗？恶业如同流入峡谷的激流，我从未见过逆流而上的。罪人如同有毒的树木，任何依赖它的人都会毁灭。失坏誓言者如同被霜冻摧残的花朵，任何失坏者都将失败。修行佛法如同农夫的耕作，任何努力者都将成功。上师如同医药和甘露，任何依止者都将成就。善恶业如同轮回的转轮，违背誓言者终将失败。轮回如同毒药和荆棘，任何增长它的人都将失败。死主如同太阳的影子，我从未见过能够阻挡它的。誓言如同边境的城堡，任何守护它的人都将成功。当这样的时刻到来时，除了神圣的佛法，没有其他的保护者。总的来说，谁能获得胜利？唯有神圣的佛法。没有人想要神圣的佛法，却沉溺于轮回的家庭琐事，在痛苦中挣扎，忙碌不堪。口头上谈论佛法时，感到快乐，但当真正面对时，却感到痛苦不堪。供养者如同狡猾的狐狸，却自诩为伟大的佛法施主。’
如是说后，所有男女施主都生起了信心，祈请尊者尽可能长久地住留在此。尊者说：‘我已在上师面前立下誓言，不能在黑人家中停留超过七天。’于是住了七天后准备离开。临走时，僧侣和男女施主们请求说：‘请您为我们这些聚集在此的人们，传授一些简单易懂、易于修持的佛法。’于是尊者宣说了这首修持佛法的歌诀：‘聚集在此的各位听众，你们是否决心修持佛法？如果你们决心修持佛法，那么当你们回到自己的住所时，不要被愚痴所控制，在夜晚时分，修持本尊法，向根本上师祈祷，中午时分，修持无分别的禅定，黎明时分……’

【English Translation】
This is a song about water bubbles. I prostrate to the Guru, the Buddha of the three times! Transform the sights of this gathering in the marketplace into Dharma. Life is impermanent, like a water bubble. Non-attachment to the mind is the teaching of the Guru. A lazy person is like a thief in an empty house. Don't you know you are wasting your time? Youth is like a summer flower, withering away. Don't you understand? Old age is like a wildfire on the grassland, burning to the ground. Don't you understand? Birth and death are like the rising and setting of the sun, coming again and again, as the Buddha said. Sickness is like a small stone hitting the body, weak and powerless. Don't you understand? Death is like a lamp that has run out of oil. Permanence is impossible; it is certain. The gathering of relatives is like guests at a market, eventually departing. Don't you understand? Bad karma is like a torrent flowing into a ravine. I have never seen it flow upstream. A sinful person is like a poisonous tree. Anyone who relies on it will be destroyed. One who breaks vows is like a flower destroyed by frost. Anyone who breaks them will fail. Practicing Dharma is like a farmer's cultivation. Anyone who strives will succeed. The Guru is like medicine and nectar. Anyone who relies on them will achieve success. Good and bad karma are like the wheel of samsara. Those who break their vows will fail. Samsara is like poison and thorns. Anyone who cultivates it will fail. The Lord of Death is like the shadow of the sun. I have never seen anyone who can stop it. Vows are like a fortress on the border. Anyone who protects them will succeed. When such a time comes, there is no protector other than the sacred Dharma. In general, who will gain victory? Only the sacred Dharma. No one wants the sacred Dharma, but they indulge in the household affairs of samsara, struggling in suffering, busy and restless. When talking about Dharma, they feel happy, but when they truly face it, they feel miserable.
After saying this, all the male and female patrons developed faith and requested the venerable one to stay here as long as possible. The venerable one said, 'I have made a vow before the Guru not to stay in a black person's house for more than seven days.' So he stayed for seven days and prepared to leave. Before leaving, the monks and male and female patrons requested, 'Please teach us, who are gathered here, some Dharma that is easy to understand and easy to practice.' Then the venerable one spoke this song of practicing Dharma: 'All of you listeners gathered here, are you determined to practice Dharma? If you are determined to practice Dharma, then when you return to your homes, do not be controlled by ignorance. In the evening, practice the deity yoga, pray to the root Guru, at noon, practice non-conceptual meditation, at dawn...'

--------------------------------------------------------------------------------

་(རེངས་)སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་འབོད། །ནམ་ལང་དུག་ལྔའི་བཤགས་པ་གྱིས། །ཉི་ཤར་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐོབ། །གཙོ་བོར་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །གདམས་ངག་བླ་མ་རྗེ་ལ་ཞུས། །གསོལ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྲུང་། །མཆོད་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕུལ། །སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒོམ། །སྙིང་པོ་མ་ཎི་པདྨེ་དྲོང་། །སྦྱིན་པ་དབུལ་འཕོང་མི་ལ་ཐོང་། །སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །ཞབས་ཏོག་མཁས་བཙུན་རྣམས་ལ་གྱིས། །བཀུར་སྟི་ཕ་དང་མ་ལ་གྱིས། །ལར་མཁས་བཙུན་བླ་མ་བརྒྱ་འཚོགས་ཀྱང་། །དོན་འདི་ལས་ཉམས་སུ་
2-1-86b
ལེན་རྒྱུ་མེད། །གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཅེས་གསུང་པས། ཁྲོམ་བྱིན་པོས་ཕྱག་འཚལ་སྐོར་བ་བྱས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ལོག་གོ། །གཅེས་ཕྲུག་བདུན་གྱིས་ཐོག་ལའི་ཕ་ཁར་བསྐྱལ་ནས། ངེད་བདུན་ཡང་ཆོས་བྱེད་པས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆགས་ཕྱིར་འཁྲིད་པར་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། ཁ་ད་བསླབ་ཡར་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གསོན་ཅིག་ཉོན་དང་གཅེས་ཕྲུག་བདུན། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་མི་བྱེད། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་ན། །སྐྲ་ཕུད་བླ་མའི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ། །སྡོམ་པ་མཁས་བཙུན་དྲང་དུ་ལོང་། །སློབ་གཉེར་དབུས་གཙང་མཐིལ་དུ་གྱིས། །ག་དར་མཆེད་གྲོགས་རྩ་ན་གྱིས། །དག་སྣང་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་གྱིས། །བྱམས་པ་འགྲོ་དྲུག་ཡོངས་ལ་གྱིས། །སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་དང་མཐུན། །ཞེས་གསུང་ནས་སང་གནང་རྒྱལ་གྱི་དུས་ན་ངེད་ལ་རས་ཆུང་པ་བྱ་བའི་སློབ་མ་གཅིག་ཡོད་པས། ངེད་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བསུ་གཏོང་བས་དེ་དུས་ཆོས་ཀྱི་ཆས་ཀ་རེ་ཡང་ཚག་མཛོད་གསུངས་སོ། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་གདམས་ངག་མང་དུ་བཤད་པས་སྣང་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་འགྱུར་ནུས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །ལྷ་རྗེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གི་ཞབས་ཏོག་དང་། དགེ་སྦྱོར་ལ་སྙིང་རུས་བྱས་ནས་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྗེ་ཡང་ངེའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཅོང་རོང་བྲིན་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གཅོང་རོང་བྲིན་གྱི་གྲོང་དུ་དཔོན་སློབ་
2-1-87a
བཞི་བྱོན་པ་ལ། བུ་མོ་མང་པོ་འཚོགས་འདུག་པའི་ནང་ནས། བུ་མོ་གཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་དཔོན་སློབ་ལ་སྙིང་རེ་རྗེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གར་འགྲོ་ཟེར་བས། སྙིང་རླུང་གཟེར་འདེབས་མའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མར་པའི་ཞབས། །སེམས་ཅན་ལས་ངན་ནད་ན་བས། །རང་མིན་གཞན་ལ་མཐོང་བ་ཆུང་། །ལུས་ངན་བུ་མོ་ཁྱིམ་ལ་དད། །སྟོང་ངན་རང་རྩིས་མེ་ལྟར་འབར། །སེམས་ཅན་བསམ་ངན་སྙིང་རེ་རྗེ། །དུས་ངན་བསྐལ་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །ཁྲམ་པ་ཡི་དམ་ལྷ་བཞིན་ཁུར། །སྨྱོན་པ་རིན་ཆེན་གསེར་བས་བྲིམ། །མཁས་པ་ལ་ཁའི་རྡོ

【现代汉语翻译】
（僵硬）呼唤生命能量之风，黎明时忏悔五毒，太阳升起时，光明普照大地，最重要的是审视自己的内心，向至尊上师祈求教诲，向本尊神祈求加持，像守护金刚兄弟一样守护誓言，向三宝献上供养，在头顶观修大悲观世音菩萨，念诵心咒：嗡 嘛呢 贝美 吽 （藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡！莲中之宝！吽！），布施给贫困的人们，对无助者生起慈悲心，服侍有学识和德行的人，尊敬父母，总而言之，即使聚集一百位有学识和德行的上师，也无法从中获得更多的修行。
愿一切时处吉祥如意，祈愿长寿无病。’说完，Khrom Jinpo 顶礼膜拜后，便回家了。七个孩子将他送到山顶，说：‘我们七个也要修行，请上师慈悲接纳。’于是，他唱了这首 Khada Bslabyar 的道歌：‘听着，我亲爱的七个孩子，你们是否真心实意地修行佛法？如果你们真心实意地修行佛法，就把头发献给上师，从有学识和德行的人那里接受戒律，在中部和上部地区学习，与志同道合的朋友一起修行，对所有修行者保持纯净的看法，对六道众生充满慈爱，对无助者生起慈悲心，这样修行才能与佛法相应。’说完，他说：‘明天是 Sangnang Gyal 的日子，我有一个名叫 Raschungpa 的弟子，我们父子会去迎接他，那时我们会准备好所有的法器。’他告诉男女施主们许多佛法和教诲，许多人因此能够转向光明正道。Lharje 也尽心尽力地服侍三宝，精进修行，最终获得了脱离轮回的菩提果位。所有这些都是 Lharje 的故事。'
༈ 关于 Chongrong Brin 的故事
之后，Jetsun 师徒四人来到 Chongrong Brin 村，当时聚集了很多女孩，其中一个女孩对 Jetsun 师徒生起了怜悯之心，问道：‘瑜伽士们要去哪里？’于是，他唱了这首刺痛心扉的道歌：‘我向您祈祷，慈悲的上师，请加持 Marpa 的弟子，众生因恶业而受苦，只看到别人的缺点，可怜的女孩只想着家庭，无知的人自以为是，像火一样燃烧，可怜的众生心怀恶意，在末法时代，像对待本尊神一样对待骗子，像对待黄金一样轻视智者。’

【English Translation】
(Stiff) Call upon the wind of life energy, At dawn, confess the five poisons, When the sun rises, may light pervade the land, Most importantly, look within your own mind, Ask the supreme guru for teachings, Obtain blessings from the yidam deity, Protect vows like guarding vajra brothers, Offerings to the Three Jewels, Meditate on Great Compassionate Avalokiteśvara on the crown of your head, Recite the heart mantra: Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： Om! Jewel in the Lotus! Hum!), Give alms to the poor, Have compassion for the helpless, Serve the learned and virtuous, Respect your parents, In short, even if a hundred learned and virtuous lamas gather, There is nothing more to practice than this.
May all times and places be auspicious, Pray for longevity and freedom from illness.' After speaking, Khrom Jinpo prostrated and circumambulated before returning home. The seven children escorted him to the mountaintop, saying, 'We seven also wish to practice Dharma, please compassionately accept us.' Then, he sang this song of Khada Bslabyar: 'Listen, my dear seven children, Do you sincerely practice the Dharma from your hearts? If you sincerely practice the Dharma from your hearts, Offer your hair to the guru, Receive vows from the learned and virtuous, Study in the central and upper regions, Practice with like-minded friends, Maintain pure perception towards all practitioners, Fill all six realms with loving-kindness, Have compassion for the helpless, If you do so, your practice will be in accordance with the Dharma.' After speaking, he said, 'Tomorrow is the day of Sangnang Gyal, I have a disciple named Raschungpa, We father and son will go to greet him, At that time, we will prepare all the Dharma instruments.' He told the male and female patrons many Dharma teachings, and many were able to turn towards the white Dharma. Lharje also diligently served the Three Jewels and practiced diligently, and ultimately attained the enlightenment of liberation. All of these are the stories of Lharje.'
༈ About the story of Chongrong Brin
After that, Jetsun and his four disciples arrived at Chongrong Brin village, where many girls had gathered. One of the girls felt compassion for Jetsun and his disciples and asked, 'Where are the yogis going?' Then, he sang this heart-piercing song: 'I pray to you, compassionate guru, Please bless the disciples of Marpa, Sentient beings suffer from bad karma, Only seeing the faults of others, The poor girl only thinks of her family, The ignorant person is self-righteous, Burning like fire, Pitiful sentient beings harbor malice, In the degenerate age, Treat liars like yidam deities, Despise the wise like pebbles.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིན་སྐྱུར། །དུས་ངན་གྱི་སྒོམ་ཆེན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཁྱོད་གཅོང་རོང་གི་བུ་མོ་སྤུན་གསུམ་དང་། །ང་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་གཉིས། །སྙིང་ཡང་ཕར་རྗེ་ཚུར་རྗེ་ཡིན། །སྙིང་རྗེའི་མདུང་ཁ་བྱས་པ་ལ། །ནང་ཕུག་སུ་རྒྱལ་ལྟ་ཡང་ལྟ། །བསམ་རླག་ཁ་འཐོམ་བསོ་བ་ལ། །མི་ལ་རས་པས་གདམས་ངག་བཤད། །དེ་ཆུ་ལན་ཆང་གིས་འཇལ་བ་ཡིན། །ངན་ལན་བཟང་གིས་བསྐོར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བུ་མོ་གཅིག་གིས་དེ་རིང་ཁྱོད་ཁ་འཐོམ་ངན་པས་ཟག་པ་བསགས། འདི་མི་ལ་རས་པ་རེད་ཟེར། བུ་མོ་དེ་ན་རེ། ངས་མ་ཤེས་པ་ཡིན་དོན་དམ་པ་མིན་ཟེར་བ་ལ། ཡང་བུ་མོ་གཅིག་དེས་དོན་དམ་པ་མིན་ནའང་བཤགས་པ་གྱིས་ཟེར་ཞིང་དད་པས། དུང་རྡོག་
2-1-87b
བདུན་ཕུལ་ནས་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ། ད་རུང་དབྱངས་ཤིག་ལོང་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱངས་ཆུང་དམ་པའི་དབྱངས་སུ་བཤད། །སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །བཀའ་ངེས་དོན་མི་འབྲིམ་དྲང་དོན་འབྲིམ། །འོག་མ་དྲོས་ཀླུ་ཡི་ཕོ་བྲང་ན། །ཆོས་ཟབ་མོ་མི་འགྲིམ་ཟང་ཟིང་འབྲིམ། །བར་མགོ་ནག་མི་ཡི་འཛམ་གླིང་ན། །ཆོས་མཁས་པ་མི་འགྲིམ་རྫུན་མ་འགྲིམ། །དབུས་གཙང་རུ་བཞིའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཆོས་སྒོམ་པ་མི་འགྲིམ་བཤད་པ་འགྲིམ། །དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སྐལ་{བསྐལ་}པ་ལ། །མི་བཟང་པོ་མི་འགྲིམ་ངན་པ་འགྲིམ། །གཅོང་རོང་བུ་མོའི་རྣ་བ་ན། །ཆོས་སིལ་མ་མི་སྙན་དབྱངས་ཆུང་སྙན། །དེ་གདམས་ངག་དབྱངས་སུ་བླངས་པ་ཡིན། །དུང་རྡོག་བདུན་པོའི་གདབ་ལན་ཡིན། །བཤགས་པ་ཚར་བའི་དགའ་སྟོན་ཡིན། །བྱས་ཚད་ཆོས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་རྟགས་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ། བུ་མོ་དེ་དད་པས་སྨོན་ལམ་མང་པོ་བཏབ་པས། བུ་མོ་བཤགས་པ་བསྐུལ་མཁན་དེ་རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་སྐྱེས་པའི་ངང་ནས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། བྲིང་གི་ཉ་མ་གཅིག་ཡིན་པ་ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲངས་ཏེ། གདམས་ངག་བསྟན་པས་བསྒོམ་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་སོ། །དེར་བུ་མོ་ཚོ་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་པོ་ལ་ཡང་དད་པ་སྐྱེས་ནས། དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཏའི་མགུར་འདི་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་
2-1-88a
སྐྱབས་སུ་མཆི། །འདིར་འཚོགས་འདུས་པའི་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པའི། །དད་པ་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་ཅིག །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །མི་དགེ་བཅུ་ལ་མི་འཛེམ་པའི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོད་ཅེས་མ་སྨྲ་ཅིག །སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མ་སྤངས་པའི། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཞེས་མ་བརྗོད་ཅིག །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པའི། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨད་ཅིག །ཆོས་སྤངས་རང་རྒྱུད་བསྲེགས་ཉེན་

【现代汉语翻译】
像呕吐物一样丢弃吧！为恶劣时代的修行者感到惋惜！你，琼隆三姐妹，和我，贡塘的米拉日巴，彼此都心怀慈悲。既然已经举起了慈悲的旗帜，就要看看谁能坚持到最后。在迷茫困惑的时候，米拉日巴宣讲了教诲。这就像用酒来衡量水。要以善来回报恶。’
说完这些后，其中一个女孩说：‘今天你因为迷惑而积累了罪过。’说‘这是米拉日巴’。那个女孩说：‘我不懂，这不是真正的。’另一个女孩说：‘即使不是真正的，也要忏悔。’并表示了信仰，献上了七块海螺，进行了忏悔，然后说：‘再唱一首歌吧。’于是唱了这首歌：
向恩重的上师祈祷！将这小调说成是神圣的曲调。上方噶当（藏语：དགའ་ལྡན།，意为“喜悦”）天界，宣讲确定的意义，不宣讲直接的意义。下方玛卓（藏语：མ་དྲོས།）龙宫，不宣讲深奥的佛法，宣讲混乱。中间黑头人的赡洲（梵语：Jambudvipa，意为“世界”），不宣讲有学识的佛法，宣讲虚假的佛法。卫藏如四（藏语：དབུས་གཙང་རུ་བཞི།）的国土，不宣讲修行的佛法，宣讲讲解的佛法。在恶劣的末法时代，不交往善良的人，交往邪恶的人。在琼隆女孩的耳朵里，不爱听零碎的佛法，爱听小调。
这是将教诲唱成歌。这是对七块海螺的回应。这是忏悔结束的庆祝。这是所做的一切都成为佛法的道路的标志。’
说完这些，那个女孩虔诚地祈祷了很多。那个劝说女孩忏悔的人，在不由自主地生起信仰的同时，生起了证悟，成为了布灵（藏语：བྲིང་）的渔夫，追随了外道，通过接受教诲和修行，生起了体验和证悟。在那里，女孩们和男女施主们也生起了信仰。于是，热琼巴（藏语：རས་ཆུང་པ།）和堪布（藏语：དཔོན་སློབ།）一起为聚集在那里的人们唱了这首劝诫之歌：
向上师喇嘛们祈祷！向本尊神祈求庇护！聚集在这里的道友们，不要说自己是没有舍弃世间八法的有信仰之人，信仰会被因缘所改变。不要说自己是不畏惧十不善业的有戒律之人，有再次堕入恶道的危险。不要说自己是没有舍弃虚伪之心的守护誓言之人，有堕入金刚地狱的危险。不要诽谤没有广泛闻思的其他宗派，有烧毁自己相续的危险。

【English Translation】
Discard it like vomit! Pity the meditators of the degenerate age! You, the three sisters of Chongrong, and I, Milarepa of Gungtang, have compassion for each other. Since the banner of compassion has been raised, let's see who can persevere to the end. In times of confusion and bewilderment, Milarepa expounded the teachings. This is like measuring water with wine. Repay evil with good.'
After saying this, one of the girls said, 'Today you have accumulated sins because of confusion.' Saying 'This is Milarepa.' That girl said, 'I don't understand, this is not real.' Another girl said, 'Even if it's not real, confess.' And expressed faith, offered seven conch shells, and confessed, and then said, 'Sing another song.' So he sang this song:
Pray to the kind Guru! Explain this small tune as a sacred tune. Above, in the palace of Gaden (Tibetan: དགའ་ལྡན།, meaning 'Joyful') heaven, the definite meaning is proclaimed, not the direct meaning. Below, in the palace of the Maro (Tibetan: མ་དྲོས།) Nagas, profound Dharma is not proclaimed, confusion is proclaimed. In the middle, in the Jambudvipa (Sanskrit: Jambudvipa, meaning 'world') of black-headed people, learned Dharma is not proclaimed, false Dharma is proclaimed. In the land of U-Tsang Ru-Shi (Tibetan: དབུས་གཙང་རུ་བཞི།), the Dharma of practice is not proclaimed, the Dharma of explanation is proclaimed. In the degenerate age of the degenerate times, good people are not associated with, evil people are associated with. In the ears of the Chongrong girls, they do not like to hear fragmented Dharma, they like to hear small tunes.
This is taking the teachings as a song. This is the response to the seven conch shells. This is the celebration of the end of confession. This is the sign that everything done becomes the path of Dharma.'
After saying this, the girl prayed devoutly a lot. The one who urged the girl to confess, while involuntarily generating faith, generated realization, became a fisherman of Bring (Tibetan: བྲིང་), followed the outsiders, and through receiving teachings and practice, generated experience and realization. There, the girls and male and female patrons also generated faith. So, Jetsun Retchungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ།) and the Abbot (Tibetan: དཔོན་སློབ།) together sang this admonition song for the people gathered there:
Pray to the Guru Lamas! Take refuge in the Yidam deities! All the Dharma friends gathered here, do not say that you are a faithful person who has not abandoned the eight worldly dharmas, faith will be changed by conditions. Do not say that you are a disciplined person who is not afraid of the ten non-virtuous deeds, there is a danger of falling into the lower realms again. Do not say that you are a vow-keeper who has not abandoned hypocrisy, there is a danger of falling into the Vajra Hell. Do not slander other schools that have not studied widely, there is a danger of burning your own continuum.

--------------------------------------------------------------------------------

གདའ། །སྒྱུ་མར་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པའི། །ལས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་ཅིག །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཕ་རོལ་སེམས་རྒྱུད་མི་ཤེས་པའི། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨད་ཅིག །རློམ་སེམས་ལྟུང་བ་ཕོག་ཉེན་གདའ། །སེམས་དང་ཆོས་སུ་མ་འདྲེས་པའི། །ཉམས་མྱོང་བཟང་ཞེས་མ་སྨྲ་ཅིག །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་གདའ། །བརྗོད་མེད་དོན་ལ་མ་སླེབ་པར། །ལྟ་བ་མཐོ་ཞེས་མ་སྨྲ་ཅིག །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་ལས་ཉེན་གདའ། །ཤུགས་འབྱུང་ནང་ནས་མ་རྟོགས་པའི། །ལྟ་སྟངས་གར་དགར་མ་སྟོན་ཅིག །རང་ཟོག་རང་གི་བྱུར་འདྲེ་ཡིན། །ཆོས་ཁ་ནས་བཤད་པ་སེམས་ལ་ཟུང་། །དོན་ཡིད་ལ་བསྐོར་ཅིང་ཉམས་ལེན་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྨོན་ལམ་བཟང་པོས་འབྲེལ་ཏེ། བུ་མོ་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་
2-1-88b
མཁན་དང་བཅས་པས་ཐར་པའི་ལམ་ཐོབ་བོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་ཉ་མ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་རྟོགས་ལྡན་རས་ཆུང་མ་བྱ་བའི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲིང་བཞིའི་ཡ་བར་གྱུར་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཅོང་རོང་བྲིན་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ སྙེ་ནམ་ལུང་ཆུང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅུ་དྲུག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཉིན་མེད་མཚན་མེད་དུ་གཟིམ་རུང་ལ་བཞུགས་པས། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་གཟིམ་པ་ཨེའུ་བདེ། ཡར་བཞེངས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། །ལུས་ཉལ་བ་མིན་པ་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །ལུས་བདེ་མོར་ཉལ་བས་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། །ངག་བླ་བོ་ལབ་ཀྱང་གདམས་ངག་སྟོན། །ངག་བདེ་མོར་དབྱངས་ཆུང་ལེན་པས་བདེ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། །སེམས་རྟོགས་པ་སྤྲོས་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །སེམས་བདེ་མོར་ཉལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བདེ། །སྟེང་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་གང་བས་བདེ། །འོག་མཛེས་མ་ལྔ་ཡི་འོད་ཀྱི་བདེ། །བར་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རང་སྲོག་བདེ། །རྩ་ལྔ་རླུང་ལྔའི་སྒྱུ་ལུས་བདེ། །ཁམས་ལྔ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མའི་ཐུགས་དམ་བདེ། །མ་དང་སྲིང་མོའི་བརྩེ་གདུང་བདེ། །ཕ་དང་མེས་པོའི་ཕྱག་ལེན་བདེ། །སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱི་ཨ་མ་བདེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ཏེ་(སྟེ་)ཡང་གཟིམ་ནས་བཞུགས། ཡང་ཞུས་པས། ད་རེས་གསུང་པའི་མགུར་དེ་བཤིག་ནས་གསུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ང་ཤི་ཙ་རང་ཞིག་ལ་འགྲོ་གསུང་ནས་གསུང་མ་འདོད་དོ། །
2-1-89a
དེ་ནས་སྦྱང་གོང་བྲིན་གྱི་བུ་སློབ་མང་པོ་མཇལ་བྱུང་བས་བཞེངས་པར་ཞུ་མཇལ་མི་མང་པོ་ཡོད་ཞུས་པས། བཞེངས་པ་དང་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་བཞེངས་ན་ངེད་ཚོ་སྣང་བ་སྐྱིད། ཁྱེད་རང་ཡང་བདེ་མོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་བཙོན་ཅན་དོང་ནས་ཐར་བ་བཞིན། །ཕ་ཡ

【现代汉语翻译】
不要像看待幻觉一样，不要区分善恶业，否则有堕入三恶道的危险。
不了解他人心续，不要诽谤其他宗派，否则有陷入傲慢自大的危险。
如果心与法没有融合，不要说体验良好，否则有魔障产生的危险。
如果没有证悟不可言说的真谛，不要说见解高超，否则有成果仅是空想的危险。
如果没有从自生智慧中证悟，不要随意展示你的见解，否则会像自己的财物被自己盗取一样。
口中宣说的佛法要铭记于心，在心中反复思量并付诸实践。
如是说后，所有这些都与美好的愿望相连，与慈悲的修行者女儿一起获得了通往解脱的道路。在这些人中，未证悟的男子转世为证悟者热琼玛（Raschungma），成为杰尊（Jetsun，至尊）的四个姐妹之一。所有这些都是琼隆（Chongrong）地区的传承。
接下来是第十六个部分，关于圆满禅定力量的功德。由于日夜都可以安睡，弟子们说：‘上师您日夜都在睡觉，这太舒服了，请您起身吧！’于是他唱了这首歌：
上师的加持融入我的身体，身体除了睡觉别无他事。身体舒适地睡觉，善行也会增长。上师的加持融入我的语言，即使说些闲话，也都在开示教诲。舒适地轻声歌唱，令人感到快乐。上师的加持融入我的心，即使心的觉悟显现，也安住于法身的境界。心舒适地安睡，非常快乐。上方五种清净的精华充满，带来快乐。下方五种美丽的明光，带来快乐。中间五个脉轮的自生，带来快乐。五脉五气的幻身，带来快乐。五种元素化为本尊的坛城，带来快乐。觉悟菩提的上师的誓言，带来快乐。母亲和姐妹的慈爱，带来快乐。父亲和祖先的传承，带来快乐。成熟解脱道之母，带来快乐。’
说完这些，他又睡下了。弟子们再次请求说：‘请您将刚才唱的歌再唱一遍吧！’但他回答说：‘我快要死了。’因此他不愿意再唱。
之后，香贡（Jangong）地区的许多弟子前来拜见，他们请求说：‘来拜见您的人很多，请您起身吧！’他起身了，弟子们说：‘上师您起身，我们感到很高兴，您自己也会感到快乐。’于是他唱了这首歌：‘就像囚犯从监狱中被释放一样，父亲啊！’

【English Translation】
Do not, like looking at an illusion, fail to distinguish between virtuous and non-virtuous actions, for there is a danger of going to the three lower realms.
Without knowing the mental continuum of others, do not denigrate other vehicles, for there is a danger of incurring the downfall of arrogance.
If mind and Dharma are not mixed, do not say that the experience is good, for there is a danger of demonic obstacles arising.
Without having arrived at the meaning that is beyond expression, do not say that the view is high, for there is a danger of the result being mere wishful thinking.
Without having realized from the spontaneously arising inner source, do not show your view however you please, for it is like one's own possessions being stolen by oneself.
Hold in your mind the Dharma that is spoken from the mouth, revolve the meaning in your mind, and put it into practice.
Having spoken thus, all of those were connected with good aspirations, and together with the daughter who practiced compassion, they obtained the path to liberation. Among those, the uncomprehending male was reborn as the one with realization, Raschungma, who became one of the four sisters of Jetsun. All of those are the tradition of Chongrong.
Then, the sixteenth: the qualities of perfecting the power of samadhi. Since he could sleep day and night, the students said, 'Lama, you are sleeping day and night, it is very comfortable. Please arise!' Then he sang this song:
'The blessings of the master have entered my body; there is nothing to do but sleep. Sleeping comfortably increases virtue. The blessings of the master have entered my speech; even if I speak nonsense, I am teaching the instructions. Singing softly in a comfortable voice is pleasant. The blessings of the master have entered my mind; even if the mind's realization expands, it remains in the state of the Dharmakaya. The mind sleeps comfortably and is very happy. The five pure elements above are full, bringing happiness. The light of the five beautiful elements below brings happiness. The self-life of the five chakras in between brings happiness. The illusory body of the five channels and five winds brings happiness. The mandala of the five elements as deities brings happiness. The commitment of the master who has awakened bodhi brings happiness. The love of mother and sisters brings happiness. The practice of father and ancestors brings happiness. The mother of the path of maturation and liberation brings happiness.'
Having said this, he slept again. When they asked again, 'Please sing the song you sang this time,' he replied, 'I am going to die soon.' So he did not want to sing.
Then, many students from Jangong came to visit, and they requested, 'There are many people who have come to visit, please get up!' When he got up, the students said, 'If you get up, Lama, we will be happy, and you will also be comfortable.' Then he sang this song: 'Like a prisoner being released from prison, father!'

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྟ་བཟང་པོ་སྒྲོག་ལས་བཀྲོལ་བ་བཞིན། །གཟུང་འཛིན་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རི་དྭགས་རྨས་མ་སྡོད་པ་བཞིན། །གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །བྱ་རྒོད་པོས་ནམ་འཕང་གཅོད་པ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྐྱི་བསེར་བཞིན། །ཐོགས་རྡུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ལུག་གཡང་དཀར་འཚོ་བའི་ལྗི་བོ་བཞིན། །ཉམས་སྟོང་གསལ་སྐྱོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་བཞིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཉམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དུར་ཁྲོད་ནང་གི་མི་རོ་བཞིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །རྒྱ་མཚོ་ནང་དུ་རྡོ་བསྐྱུར་བཞིན། །ཕྱིར་ལྡོག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་བཞིན། །འོད་ཀུན་ལ་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །ཤིང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་བྲེག་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདེ། །དབྱངས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་གཟིམ་ནས་བཞུགས་
2-1-89b
པ་ལ། དེར་སློབ་མ་གཅིག་གིས་ད་ལོ་ནི་བླ་མ་གཟིམ་རུང་མཛད་ནས། དགེ་སྦྱོར་ཡང་མི་མཛད་པ་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མ་བཞེངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་མར་པའི་ཞབས། །སྐྱེས་མཆོག་རྗེ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཏམ་ལྡབ་ལྡིབ་མང་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །ཁ་སྨྲ་འདོད་མང་བ་ཁ་མཆུ་ཡིན། །བདག་རྫར་ཉལ་བྱས་པས་ཆོས་སྤྱོད་ཟིན། །ཁྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ཚུག་མི་ཐུབ། །ངས་མགོ་བོ་བཏུམས་པས་རྒྱང་མིག་གསལ། །ཁྱོད་འཇིག་རྟེན་རྒོད་མིག་ཧ་རེ་ལོང་། །བདག་སྨྲ་རྒྱུ་མེད་པས་འགག་ལ་འདེབས། །ཁྱེད་ཀུ་ཅོ་ཆེ་ཡང་ཉོན་མོངས་འཕེལ། །ངས་བྱ་བ་བཏང་བས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཁྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མང་བས་ལག་སྟོང་ལྡང་། །ང་དགེ་སྦྱོར་མེད་པས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཁྱེད་ཐུགས་དམ་འཕེལ་བས་གཏད་ར་མེད། །ང་དང་གིས་སྐྱིད་པས་ལུས་སེམས་དལ། །ཁྱེད་རང་སྡུག་ལས་ངག་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བྲེལ། །བུ་ཁ་ད་རང་ལ་གྱིས་དང་འཐད། །མིག་ཁྲིད་གོང་དུ་ལྟོས་ཤིང་གྱིས། །བུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན། །ངམ་ཙམ་བསྒོམ་པས་དོན་མི་འགྲུབ། །འབུང་ལ་རུས་པ་ནང་ནས་ཐོན། །ཅེས་གསུང་པས། དེ་ལ་བློ་བསྐྱེད་ནར་བ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་སློབ་མ་ཞིག་གིས་བླ་མ་འདི་ལྟར་དུ་གྲོལ་བས། ད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་མི་དགོས་མོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་མི་འཁོར་བས། །འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་མ་ཟད་པར། །རྗེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་འཇལ་བ་དེ། །རྗེ་བཙུན་ཕོངས་བ་
2-1-90a
མ་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་ཀུན་གྱི་གསང་ཚིག་ཡིན། །བྱང་ཁའི་རྐྱང་ཆུང་ཁ་དཀར་དེ། །ཤི་ཡང་

【现代汉语翻译】
远离世俗的瑜伽士是快乐的，如同骏马从缰绳中解脱。
摆脱能取所取的瑜伽士是快乐的，如同受伤的野兽得以安息。
独自安住的瑜伽士是快乐的，如同秃鹫翱翔于天空。
见解坚定的瑜伽士是快乐的，如同在空中飘荡的微风。
毫无阻碍的瑜伽士是快乐的，如同牧羊人照料着白色的羊群。
守护空性光明的瑜伽士是快乐的，如同中央的须弥山王。
不生变化的瑜伽士是快乐的，如同大河的 निरंतर（梵文：nirantara，不间断）长流。
修行 निरंतर（梵文：nirantara，不间断）的瑜伽士是快乐的，如同坟场中的尸体。
断绝事务的瑜伽士是快乐的，如同投入大海中的石头。
永不退转的瑜伽士是快乐的，如同日月照耀天空。
光明照耀一切的瑜伽士是快乐的，如同砍断棕榈树的叶子。
不生的瑜伽士是快乐的。
这十二种快乐的瑜伽，愿你们所有瑜伽士都将其作为修行的道路。
说完这些，上师就躺下休息了。这时，一位弟子问道：‘上师今年只是休息，不做任何修行了吗？’上师起身，唱了这首歌：
至尊无与伦比的玛尔巴（Marpa）上师，祈请尊贵的上师加持。
对于那些喋喋不休的弟子们，喜欢争辩和多言的人就是争吵的根源。
我躺着休息，就已经完成了修行，你们忙于各种事务，却无法专注。
我蒙上头，视线反而更清晰，你们用世俗的眼光看待事物，却一片茫然。
我无话可说，反而能击中要害，你们喧嚣吵闹，只会增长烦恼。
我放下一切事务，反而成就大事，你们忙于各种事务，却一无所获。
我看似没有修行，实则 निरंतर（梵文：nirantara，不间断）不断，你们的修行看似精进，却毫无目标。
我和自己相处，身心自在，你们却在无尽的忙碌中受苦。
孩子啊，现在就去做自己喜欢的事吧，看着上方的引导。
孩子啊，如果不全心全意地修行，只是随便地禅修是不会有结果的。
骨头是从内部生出的。
说完这些，那位弟子生起了坚定的信心。又一位弟子问上师：‘既然您已经解脱了，那么我们还需要去闭关吗？’上师唱了这首歌：
至尊上师的恩德无与伦比，直到所有众生都解脱。
报答上师的恩德，并非是尊者（Jetsun）的贫乏，而是所有成就者的秘密心语。
北方山谷中那只白色的小山羊，即使死了

【English Translation】
The yogi who has renounced the world is happy, like a fine horse freed from its harness.
The yogi who is liberated from grasping and clinging is happy, like a wounded deer resting.
The yogi who dwells alone is happy, like a vulture soaring through the sky.
The yogi with decisive view is happy, like a breeze wandering in the sky.
The yogi without obstacles is happy, like a shepherd tending to white sheep.
The yogi who cultivates emptiness and clarity is happy, like Mount Meru, the king of mountains, in the center.
The yogi without change is happy, like the continuous flow of a great river.
The yogi whose practice is uninterrupted is happy, like a corpse in a charnel ground.
The yogi who has abandoned activities is happy, like a stone thrown into the ocean.
The yogi without turning back is happy, like the sun and moon rising in the sky.
The yogi whose light shines on all is happy, like the leaves of a tala tree being cut off.
The yogi without birth is happy.
These twelve joys of yoga, may all of you yogis take them as your path.
Having said this, the lama lay down to rest. Then, one student asked, 'Lama, this year you are just resting and not doing any practice?' The lama arose and sang this song:
O Jetsun Marpa (Marpa), whose kindness is incomparable, bless me, noble Jetsun.
Those disciples who talk too much, those who like to argue and are greedy for words, are a source of conflict.
By lying down, I have completed my practice; you are too busy with activities to concentrate.
By covering my head, my vision is clear; you look at the world with worldly eyes, but are blind.
By having nothing to say, I strike at the essential point; you make a lot of noise, but only increase your afflictions.
By abandoning activities, I accomplish great things; you are too busy with activities, but come away empty-handed.
By having no practice, my practice is continuous; your practice increases, but has no direction.
By being content with myself, my body and mind are at ease; you are constantly busy with suffering.
Child, do what you like now, and look to the guidance above.
Child, if you do not practice with one-pointedness, merely meditating will not accomplish anything.
The bone comes out from within.
Having said this, that student developed great faith. Another student asked the lama, 'Since you are already liberated, do we still need to go into retreat?' The lama sang this song:
The kindness of the lama is incomparable, until all beings are liberated.
Repaying the kindness of the lama is not the poverty of Jetsun, but the secret word of all siddhas.
That white-faced little wild goat of Jangkhai, even when it dies

--------------------------------------------------------------------------------

མགོ་འཕང་མི་དམའ་བ། །ཐར་ལ་རེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རི་དང་རྗེ་ཡི་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ལྷོ་ཁའི་སྟག་མོ་ཤ་ཟན་དེ། །ལྟོག་ཡང་(ཀྱང་)རང་ཤ་མི་ཟ་བ། །དགོས་ཆད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཅན་གཟན་ཆེན་པོའི་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ནུབ་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་དེ། །གྲང་ཡང་གངས་དང་མི་འབྲལ་བ། །འགྲོ་ས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱོལ་སོང་རྒྱལ་པོའི་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །ཤར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །གཤོག་དྲུག་ཐེར་ཤ་གཅོད་པ་དེ། །ལྟུང་གི་དོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་འཕང་གཅོད་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་སྒོམ་སྲན་ལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་བ་དེ། །ལོ་འདོད་དྲེགས་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེན་པ་ལོག་པའི་རང་རྟགས་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དེ། །འཁྲུལ་གྱིས་དྭོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གྲུབ་ཐོབ་སྤྱི་རི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །འདིར་འཚོགས་གྲ་པ་བུ་སློབ་ལ། །བཀའ་ཁྲིམས་སྐུ་འཚམས་(མཚམས་)དམ་པ་དེ། །མི་དཔོན་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐར་ལམ་བགྲོད་པ་ཡ་ཚུལ་ཡིན། །སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །གདམས་ངག་གླུ་དབྱངས་ལེན་པ་དེ། །བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འཕེལ་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། དེར་བཞུགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ། རང་དབང་མེད་པའི་དད་པ་དང་རྟོགས་པ་སྐྱེས་
2-1-90b
ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་བྱུང་། ཆོས་ལ་གནས་པ་སྟོང་རེ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་སྙེ་ནམ་ལུང་ཆུང་གི་སྐོར་རོ།། །།
2-1-91a
ཐབས་མ་གོ་ན། །སྐྱི་བསེར་ཆེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་། །རྦ་རླབས་ཆེ་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་། །ལྷོ་སྤྲིན་མཐུག་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཤེས་པ་འཐོར་ཡང་སྐྱེ་མེད་ངང་། །རིག་པ་སྲོངས་སུ་འཇུག་པ་ལ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་གྱིས་གདམས་ངག་ཐོང་། །རྣམ་རྟོག་རྐུན་པོ་བྱུང་བ་ལ། །རྐུན་མ་ངོས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་ཐོང་། །ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཆོར་བ་ལ། །བྱ་རོག་གཟིངས་འཕུར་གྱི་གདམས་ངག་ཐོང་། །སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ཐབས་གོ་ལགས་སམ། །སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ཐབས་མ་གོ་ན། །ཁོང་སེང་ཆེན་འགྱིང་བ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །འདམ་སྐྱེས་པདྨ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སྤྱོད། །ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །འབྲས་བུའི་འཆར་ལུགས་གོ་ལགས་སམ། །འབྲས་བུའི་འཆར་ལུགས་མ་གོ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་སྐུ་འབྱུང་། །བདེ་པ་ཉིད་ལ་ལོངས་སྐུ་འབྱུང་། །གསལ་བ་ཉིད་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་། །གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །མི་ལ་མཁས་པ་སྐུ་གསུམ་ཡོད། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་ཉམས་མྱོང་གསུམ། །སྤྱོད་ཐབས་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་དྲུག །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །བུ་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དུས་དེ་ནས་གླུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་སྡུད་དམ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བྱོན་པ་ཡིན་ནོ། །

【现代汉语翻译】
地位不低贱，并非为了希求解脱，而是山和王者的风范。
南方母虎嗜食血肉，即便饥饿也不会自食其肉，并非迫不得已，而是猛兽之王的本色。
西方白色母狮，即便寒冷也不远离雪山，并非无处可去，而是兽中之王的习性。
东方雄鹰，以双翅切割血肉，并非害怕堕落，而是翱翔天际的姿态。
米拉日巴（密勒日巴，藏传佛教噶举派祖师）的修行人，放下世间俗务，并非贪图名利，而是舍弃执念的自然流露。
所有已解脱的瑜伽士，隐居山林，并非因为迷惑，而是成就者共同的解脱之道。
在此聚集的出家弟子们，严守戒律和闭关，并非为了成为领袖，而是迈向解脱之路的正确方式。
对于有缘的虔诚之人，唱诵教诲之歌，并非无事可做，而是为了增长加持和成就。
如是说后，在场的弟子们，不由自主地生起了信心和证悟，有一百多人进入了禅定，有一千多人安住于佛法之中。所有这些都发生在涅南隆琼的地方。
若不通晓方法，即便寒风凛冽，亦在虚空之中；即便波涛汹涌，亦在大海之中；即便乌云密布，亦在天空之中；即便意识散乱，亦在无生之中。
要让觉性融入正道，用风的口诀来驾驭意识。
当出现妄念盗贼时，用识别盗贼的口诀。
当意识迷失于外境时，用乌鸦飞船的口诀。
你明白行持的方法了吗？
若不明白行持的方法，就要像空心大树般挺拔，像莲花般从淤泥中生长，像疯象般狂放，像擦拭水晶球般精进。
你明白果的显现方式了吗？
若不明白果的显现方式，无念中生法身（ཆོས་སྐུ།，dharmakāya，达摩迦耶，法身），乐中生报身（ལོངས་སྐུ།，saṃbhogakāya，桑波迦耶，报身），明中生化身（སྤྲུལ་སྐུ།，nirmāṇakāya，尼尔玛纳迦耶，化身）。
本初自性身（གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།），智者具有三身（སྐུ་གསུམ།，trikāya，谛伽耶，三身）。
法身无有分别。
见、修、验三者，行持方法和果，共有六种。
瑜伽士从心中升起智慧，弟子们应如是修持。
如是说。从那时起，所有的歌都成为了总结或遗嘱。

【English Translation】
Not being of low status, not hoping for liberation, but the manner of mountains and kings.
The flesh-eating tigress of Lhokha, even when hungry, does not eat its own flesh, not because it is necessary, but the nature of a great predator.
The white snow lioness of the west, even when cold, does not separate from the snow mountains, not because there is nowhere to go, but the habit of the king of beasts.
The Garuda bird king of the east, cutting flesh with six wings, not fearing to fall, but the manner of cutting through the sky.
Milarepa's (Tibetan Buddhist guru) ascetic practice, abandoning worldly affairs, not desiring fame or arrogance, but the natural sign of turning away from attachment.
All liberated yogis, frequenting secluded mountain retreats, not doubting delusion, but the common liberation of accomplished ones.
The monastic disciples gathered here, keeping strict vows and retreats, not desiring to be leaders, but the manner of traversing the path to liberation.
For the fortunate faithful ones, singing songs of instruction, not because there is nothing to do, but to increase blessings and attainments.
Thus he spoke, and the disciples present, spontaneously generated faith and realization, about a hundred entered into samadhi, and about a thousand abided in the Dharma. All of this happened in the area of Nyenam Lungchung.
If you do not understand the method, even if the cold wind is strong, it is in the sky; even if the waves are big, it is in the ocean; even if the southern clouds are thick, it is in the sky; even if consciousness scatters, it is in the unborn.
To make awareness enter the path, release the instruction of the wind-riding consciousness.
When the thief of thoughts appears, release the instruction of recognizing the thief.
When consciousness wanders to objects, release the instruction of the crow-flying boat.
Do you understand the method of practice?
If you do not understand the method of practice, practice like a hollow tree standing tall, practice like a lotus growing from mud, practice like a mad elephant, practice like wiping a crystal ball.
Do you understand the way the fruit appears?
If you do not understand the way the fruit appears, the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།，dharmakāya，达摩迦耶，法身) arises from non-thought, the Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ།，saṃbhogakāya，桑波迦耶，报身) arises from bliss, the Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ།，nirmāṇakāya，尼尔玛纳迦耶，化身) arises from clarity.
The primordial essence body (གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།), the wise have the three bodies (སྐུ་གསུམ།，trikāya，谛伽耶，三身).
The Dharmakaya has no distinctions.
View, meditation, and experience, method of practice and fruit, there are six in total.
Yogis take wisdom from the mind, and the sons should practice in the same way.
Thus he spoke. From that time on, all the songs became a summary or testament.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ནས་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པ་ཆུ་བར་གྱི་དབེན་གནས་དེར་བཞུགས་དུས་སྔར་གྱི་འཁོར་དྲུང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་བཞུགས། གསར་དུ་འོང་བ་དང་། ཕྱོགས་སུ་རི་ཁྲོད་ལ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱང་
2-1-91b
འདུས་པའི་དུས་གཅིག་ན། རས་པ་ཞི་བ་འོད་དང་། ངན་རྫོང་བོ་རྡི་ར་ཙས་དབུ་མཛད་པའི་གཞི་བ་རྣམས་དང་། སྣི་ཤང་བ་རས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ནས་འཁོར་བའི་རས་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། རེ་གོང་བ་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི་བྲིན་པའི་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་འཚོགས་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་ཞུས་པའི་གྲལ་ལ་བྱས་ནས་ཕྱིན་པའི་རས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཏ་དྲི་རྨེད་ཀྱི་ཕྱིར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་པའི་ཇོ་བོ་རྣམས། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་བོས་མ་ཁྱེར་རམ། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་དེ། །མུ་བཞིའི་གཡང་ལ་མ་ལྟུང་ངམ། །སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །མཚན་མའི་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་སམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །འདོད་པའི་ཞེན་པས་མ་བསླུས་སམ། །ལུས་ངག་བྱིན་གྱིས་མ་རློབས་པས། །མཚན་མའི་ཆོས་སྤྱོད་མ་བོར་རམ། །སྣང་བ་བླ་མར་ཤར་ཤར་རམ། །རིག་པ་ཡན་པར་མ་ཤོར་རམ། །གསང་སྔགས་བརྡའ་ཡི་སྟོན་པ་ལ། །བརྡའ་དོན་མེད་པར་མ་བཤད་དམ། །དམ་པའི་རིགས་རྒྱུད་དག་པ་ལ། །རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུས་མ་བསླད་དམ། །བླ་མ་དམ་པས་མ་གནང་བར། །སྤྱོད་པ་རང་དགར་མ་སྤྱད་དམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གནང་མོད་ཀྱང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །བྱེ་བྲག་བརྡ་ཡི་མ་སྤྱད་པར། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་བསླུ་བར་མཆི། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་དང་འབྲས་
2-1-92a
བུའི་གླུ་དམ་དུམ་གསུང་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་འདྲ་མཛད་དེ། གཞན་ཆོས་གསུང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ད་ང་རྒས་ནས་ཁམས་ཀྱིས་མི་ཕོར་གསུང་ནས་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གླུ་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ནི། །ཐོས་པས་གཞན་རྒྱུད་མ་གྲོལ་བར། །གནས་ལུགས་རིག་པས་མ་རྟོགས་པར། །ལྟ་བ་ཚིག་ཏུ་མི་གཏོང་འཚལ། །ཅི་ལྟར་སྣང་བཞིན་གྲགས་པ་བཞིན། །ཕན་གནོད་འབྲས་བུ་གྲུབ་བཞིན་དུ། །ལས་འབྲས་འབྲེལ་པ་མི་དགག་འཚལ། །ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པར། །རང་སེམས་མིང་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །ལྟ་བ་ང་ཡི་བཟུང་ནས་ནི། །གཞན་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ་འཚལ། །ལྟ་བའི་ཚོམས་སོ། །སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། །རང་བཞིན་མངོན་དུ་མ་བྱས་པར། །སྒྲོ་འདོག་ནང་དུ་མ་ཆོད་ཅིང་། །འོད་གསལ་སེམས་ལ་མ་ཤར་ལ། །ཉམས་ཀྱི་རྩི་ཡི་མ་ཟིན་པར། །སྟོང་པའི་རྫོང་ལ་མི་ཞེན་འཚལ། །ཤེས་བྱ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལ། །འདོད་པ་རང་ཡན་མི་བཏང་འཚལ། །སྟོང་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །མཚན་མ་ཉིང་ཕུར་མི

【现代汉语翻译】
此后，至尊米拉日巴尊者住在曲瓦尔的静处时，以前的眷属也常在那里。新来的人，以及去往各处山林的人们，也聚集在一起。一次，以热巴西瓦沃和恩宗波热扎为首的修行者们，以及尼香巴热巴等来自各方的众多热巴，还有热贡巴扎西泽等施主们聚集在一起，举行了一次会供。在为参加会供的热巴们开示时，为了垂询近况，唱了这首歌。向诸位上师顶礼！
你们这些去往各方的瑜伽士们，无别味（Rasa， रस， रस，味道）的行持是否至高无上？是否没有被世间八法（得、失、称、讥、毁、誉、苦、乐）的波涛卷走？
离戏的见地，双运（Yuganaddha，युगनद्ध，yuganaddha，结合）之理，是否没有落入四边（有、无、亦有亦无、非有非无）的深渊？
不专注于修行的，是否没有被能所二取的绳索束缚？
大乐的禅定，是否没有被贪欲迷惑？
没有以身语加持，是否舍弃了有相的修行？
显现是否如上师般清晰？觉性是否没有散乱？
对于密咒象征的导师，是否没有毫无意义地讲述象征？
对于清净的圣者血统，是否没有用谎言和欺骗玷污？
未经上师的允许，是否没有擅自随心所欲地行事？
即使本尊允许，魔的障碍和神通，若不运用特殊的象征，魔的军队也会欺骗你。
如是说。像这样唱诵关于见、修、行、果的断歌，并展现各种神变。尊者说：‘我现在老了，身体不允许我再讲其他法了。’于是唱了这首关于确立见、修、行、果的歌。
我确立见地是这样的：
在没有通过听闻使他人解脱之前，在没有通过智慧证悟实相之前，不要轻易谈论见地。
如所显现般，如所听闻般，利益和损害，果报的显现，不要否认业果的关联。
在没有证悟乘的差别之前，执着于自心的名相，持有这样的见地，不要诽谤他人。
这是见地的汇集。
修持禅修时，在没有显现自性之前，在没有断除增益损减之前，在光明没有在心中显现之前，在没有掌握修持的精要之前，不要执着于空性的城堡。
对于显空双运的所知，不要放纵欲望。
不要在空与非空之间，执着于微小的名相。

【English Translation】
Then, when Jetsun Milarepa was staying at the secluded place of Chuwar, the former entourage was always there. Newcomers, as well as those who had gone to hermitages in various places, also gathered together. Once, when the practitioners headed by Repa Zhiwa-od and Ngan-dzong Bo-reza, as well as the many Repas from various directions such as Ni-shangba Repa, and all the patrons of Brin such as Re-gongba Tashi-tseg, were gathered together, they held a tsogkor (gathering). When they went to the row for the Repas who had attended the tsogkor, he sang this song to inquire about their well-being. I prostrate to all the venerable Lamas!
You yogis who have gone to various places, is the practice of equal taste (Rasa) supreme? Have you not been carried away by the waves of the eight worldly dharmas (gain, loss, praise, ridicule, defamation, fame, suffering, and happiness)?
The view of freedom from extremes, the principle of Yuganaddha (union), have you not fallen into the abyss of the four extremes (existence, non-existence, both existence and non-existence, neither existence nor non-existence)?
Those who do not focus on meditation, have you not been bound by the ropes of subject and object?
The samadhi of great bliss, have you not been deceived by desire?
Without blessing the body and speech, have you not abandoned the practice of characteristics?
Is appearance as clear as the Lama? Has awareness not been scattered?
To the teacher of secret mantra symbols, have you not spoken symbols without meaning?
To the pure lineage of the holy ones, have you not defiled it with lies and deceit?
Without the permission of the holy Lama, have you not acted arbitrarily according to your own will?
Even if the Yidam deity allows it, the obstacles and miracles of the demons, if you do not use special symbols, the army of demons will deceive you.
Thus he spoke. In this way, he sang songs about the view, meditation, practice, and result, and displayed various miracles. The venerable one said, 'I am old now, and my body does not allow me to speak other dharmas.' So he sang this song about establishing the view, meditation, practice, and result.
My establishment of the view is like this:
Before liberating others through hearing, before realizing the true nature through wisdom, do not easily talk about the view.
As it appears, as it is heard, benefit and harm, the manifestation of results, do not deny the connection of karma and result.
Before realizing the difference of the vehicles, clinging to the name of one's own mind, holding such a view, do not slander others.
This is the collection of views.
When practicing meditation, before manifesting the self-nature, before cutting off the additions and subtractions, before the luminosity appears in the mind, before grasping the essence of practice, do not cling to the castle of emptiness.
For the knowable union of appearance and emptiness, do not indulge desires.
Between emptiness and non-emptiness, do not cling to small characteristics.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཏང་འཚལ། །ཟག་བཅས་བདེ་བའི་རྦ་ཀློང་དུ། །རྣམ་རྟོག་རག་པར་ལུས་པ་ཡིན། །བདེ་བའི་རོ་མྱོང་མེད་པར་བྱས། །རྟོག་མེད་ཞི་གནས་བརྟན་པ་ལ། །དམ་པ་ཉིད་དུ་མི་གཟུང་འཚལ། །སྒོམ་པའི་ཚོམས་སོ། །སྤྱོད་པའི་རོ་སྙོམས་བྱེད་ཕ་ན། །ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་མ་ཤར་བར། །སྣང་བ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབས་པར། །ཡུལ་ལྔ་བདེ་
2-1-92b
བ་མ་མྱོང་བར། །སྤྱོད་པ་ཐོ་ཅོར་མི་གཏོང་འཚལ། །དབང་པོ་རང་སྣང་མ་ཐོབ་པར། །རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་མ་ཕེབས་པར། །རྣལ་འབྱོར་གྲོང་ཡུལ་མི་ལྡོམ་འཚལ། །མདོ་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱི་དྲང་དོན་ལ། །དགོངས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཤིང་། །སྤྲོད་པའི་རྟོག་པ་མ་ཟད་པར། །ལོག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་བྱ་ཞིང་། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ལམ་དུ་མི་འཁྱེར་འཚལ། །སྤྱོད་པའི་ཚོམས་སོ། །འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། །རང་སེམས་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བར། །གཞན་སྤྱོད་སངས་རྒྱས་ཚོལ་བ་ཡི། །རེ་དྭོགས་མཐའ་རུ་མི་གཏོང་འཚལ། །གཟུགས་སྐུ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་ལ། །སངས་རྒྱས་སོ་སོར་མི་ཞེན་འཚལ། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ལ། །ཡོད་པར་དགག་པར་མི་གཟུང་འཚལ། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཞིང་ཁམས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ལ། །ཕྱི་རོལ་ངོ་བོར་མི་གཟུང་འཚལ། །འབྲས་བུའི་ཚོམས་སོ། །ཡང་གསུང་པ། ཕྱག་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མ་གོས། །ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། །དེ་རྟོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སློབ་མ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་མང་དུ་འཚོགས་ཏེ། ངེད་རྣམས་ཀྱིས་དགོན་པ་ཅི་ཟུན་བཟུང་འཚལ་བས་སོ་སོའི་དུས་ཤིག་ལ་གདམས་ངག་གནང་འཚལ་ཞུས་པ་ལ། སོ་སོར་ཉམས་ལེན་གྱི་གདམས་ངག་ཀུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་ཐོས་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་མ་འགྱུར་རྟོག་པ་འགྱུར། །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །སྣང་བ་མ་
2-1-93a
འགྱུར་ཆགས་སྡང་འགྱུར། །རྟོགས་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །ཆོས་ཉིད་མ་འགྱུར་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར། །གནས་འགྱུར་གསུམ་དང་ལྡན་ཙ་ན། །སངས་རྒྱས་ས་རུ་ཕྱིན་ཙ་ན། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བྱ་བྱེད་སྐྱུང་བའི་གདམས་ངག་དགོས། །དུ་མ་རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་མན་ངག་དགོས། །གཉིས་མེད་ཐུག་འཕྲད་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གདམས་ངག་དགོས། །ཚོགས་དྲུག་ཡེ་ཤེས་འབར་བ་ལ། །སྣ་རྩེ་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་དགོས། །བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་མན་ངག་དགོས། །གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་གང་ཟག་ལ། །རྣམ་སྨིན་དྲན་པའི་མན་ངག་དགོས། །བདེ་པ་མ་ཞེན་གང་ཟག་ལ། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་མན་ངག་དགོས། །ཚེ་འདིས་གོས་པར་གྱུར་པ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་མན་ང

【现代汉语翻译】
请不要放纵于有漏安乐的波涛中，因为你会完全被分别念所束缚，从而无法体验到安乐的真味。
在没有证得无念寂止的坚定境界时，不要自认为是殊胜的修行者。
在实践修行时，如果还没有从内心深处生起体验，就不要轻视显现，不要在没有体验五种感官的安乐时，随意放纵行为。
在没有获得感官的自生显现，没有将证悟融入心性之中时，不要在城市乡村中游荡。
如果没有如实通达显密二经的真义，没有止息言说的分别念，就不要做出虚假的邪行，不要将方便和解脱混为一谈。
在显现果位时，如果没有见到自心的本性，却向外寻求佛陀，不要陷入希望和恐惧的极端。
对于为了调伏众生而显现的色身（梵文：Rūpakāya），不要执着于个别的佛陀。
对于分别念融入法身（梵文：Dharmakāya），不要执着于断灭。
对于功德、事业和净土，这些都是智慧清净的显现，不要执着于外在的实体。
此外，还说到：‘手印是二无自性的智慧，印是未被轮回过患所染污，大是双运，证悟这些就是大手印（梵文：Mahāmudrā）。’
之后，众多上、中、下根器的弟子聚集在至尊者面前，请求说：‘我们应该如何守护寺庙？请您在各自的时机给予教导。’
尊者回答说：‘将所有人的实修教导放在一起。’于是唱诵了这首歌：顶礼诸位上师！
最初闻法的时候，戒律没有改变，改变的是分别念。
之后在修习禅定的时候，显现没有改变，改变的是贪嗔。
当证悟达到究竟的时候，法性没有改变，改变的是痛苦。
当具备这三种改变的时候，到达佛地的时候，对于如河流般持续不断的瑜伽士，需要减少行为和造作的教导。
对于多即是一味的瑜伽士，需要决断见地的口诀。
对于二无自性的相遇瑜伽士，需要专注一境的禅定教导。
为了使六识燃起智慧之火，需要鼻尖三要诀的教导。
为了证得大乐双运的瑜伽，需要放松六识的口诀。
对于烦恼微弱的人，需要忆念异熟果的口诀。
对于不执着安乐的人，需要认识自性的口诀。
当被今生所束缚时，需要清净戒律的口诀。

【English Translation】
Please do not indulge in the waves of conditioned happiness, as you will be completely bound by conceptual thoughts, thus unable to experience the true taste of bliss.
Without having attained the stable state of non-conceptual quiescence, do not consider yourself a superior practitioner.
When practicing, if experience has not arisen from the depths of your heart, do not belittle appearances; without experiencing the bliss of the five senses, do not indulge in behavior casually.
Without gaining the self-arisen appearances of the senses, without integrating realization into the nature of mind, do not wander in cities and villages.
If you have not truly understood the definitive meaning of the two scriptures, Sutra and Tantra, without ceasing the conceptual thoughts of speech, do not engage in false and perverse actions, and do not confuse means and liberation.
When manifesting the result, if you have not seen the nature of your own mind, yet seek the Buddha externally, do not fall into the extremes of hope and fear.
Regarding the Form Body (Sanskrit: Rūpakāya) manifested to tame beings, do not cling to individual Buddhas.
Regarding the dissolution of conceptual thoughts into the Dharmakaya (Sanskrit: Dharmakāya), do not cling to annihilation.
Regarding merits, activities, and pure lands, which are all manifestations of pure wisdom, do not cling to external entities.
Furthermore, it is said: 'The Mudra is the non-duality of wisdom, the seal is unstained by the faults of samsara, the Great is union; realizing these is the Great Seal (Sanskrit: Mahāmudrā).'
Afterward, many disciples of superior, middling, and inferior capacities gathered before the venerable one, requesting: 'How should we protect the monastery? Please give us instructions at the appropriate times.'
The venerable one replied: 'Put all the practical instructions together.' Then he sang this song: Homage to all the Gurus!
In the beginning, when listening to the Dharma, the discipline does not change, what changes are the conceptual thoughts.
Later, when practicing meditation, the appearances do not change, what changes are attachment and aversion.
When realization reaches the ultimate, the Dharma nature does not change, what changes is suffering.
When possessing these three changes, when reaching the Buddhahood, for the yogi who is like a continuous river, there is a need for instructions on reducing actions and fabrications.
For the yogi of many being one taste, there is a need for the definitive view of the oral instructions.
For the yogi of non-duality meeting, there is a need for the instruction of single-pointed concentration.
In order to ignite the wisdom fire of the six consciousnesses, there is a need for the instructions of the three points of the nose.
In order to attain the yoga of great bliss union, there is a need for the oral instructions of relaxing the six consciousnesses.
For the person with weak afflictions, there is a need for the oral instructions of remembering the ripening result.
For the person who does not cling to bliss, there is a need for the oral instructions of knowing the self-nature.
When bound by this life, there is a need for the oral instructions of pure discipline.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་དགོས། །ཚེ་འདིའི་ཆོད་དུ་བྱེད་པ་ལ། །འཆི་བ་རྗེས་དྲན་མན་ངག་དགོས། །གཉེན་དང་ནོར་ལ་ཞེན་པ་ལ། །འགྲོགས་དབང་མེད་ཀྱི་མན་ངག་དགོས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ལ། །རུ་བཟློགས་ཆེན་པོའི་མན་ངག་དགོས། །རྒས་ཀྱང་སེམས་ནི་མ་ཞུམ་ན། །ལོ་གྲངས་རྩི་བའི་མན་ངག་དགོས། །དབང་དང་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཞུས་ནས། །གུས་པ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་ན། ཕྱིས་ནས་མི་འཕྲད་མན་ངག་དགོས། །ཡོན་ཏན་ཞིང་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ལྟོས་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་དགོས། །སྟོང་པས་ང་རྒྱལ་གང་ཟག་ལ། །ཐབས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནན་མན་ངག་དགོས། །ཉམས་མྱོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ། །བླ་མ་ལ་གུས་
2-1-93b
མན་ངག་དགོས། །གཞན་གྱི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་པ་ལ། །གུས་པ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་ན། །སེམས་ཅན་གནས་འགྱུར་མན་ངག་དགོས། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་གྱུར་ན། །གཉེན་དང་ཡུལ་ལ་ཡི་མུག་སྟེ། །གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ན། །འཁོར་བ་ཡིན་པའི་མན་ངག་དགོས། །རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་པ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་དྲན་པའི་མན་ངག་དགོས། །རྫས་དང་སློབ་མ་འདུ་འཛི་ཡི། །རང་གི་དགེ་སྦྱོར་ཉམས་གྱུར་ན། །ལག་རྗེས་མང་པོ་བྱེད་འདོད་ན། །དྲག་པོའི་དབང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་ཟིན་པ་ཡིན། །ཐོས་པ་མང་པོ་བྱེད་གྱུར་ན། །ཚིག་ཏུ་ཟིན་པས་མགུ་གྱུར་ཏེ། །ཆོས་སྤྱོད་ང་རྒྱལ་བྱེད་གྱུར་ན། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོར་སོང་བ་ཡིན། །རྒྱགས་ཕྱེ་ཁུར་ལ་སྐྱེལ་མ་ཁྲིད། །ཆོས་རྐུན་མུ་གེ་འོང་བ་ལགས། །སྔ་དྲོ་ས་གཅོད་བར་ཆད་འོང་། །རྐྱེན་ངན་ངག་གིས་གོས་མི་འགྱུར། །ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ། །མན་ངག་སྤྱོད་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཉི་མ་རང་དྭངས་འོད་ཆས་ལ། །འཆར་དང་ནུབ་པའི་མིང་ཡང་མེད། །གླིང་སྐོར་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ལགས། །སེམས་ནི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་ལ། །འཕྲོ་དང་གཡེང་བའི་མིང་ཡང་མེད། །རྟོག་པའི་ཉམས་དང་བྲལ་ཙ་ན། །འཕྲོ་དང་གཡེང་བའི་ཐ་སྙད་བཏགས། །ཁྱིམ་དུ་ཉི་མ་མ་ཤར་ལ། །ཉི་མ་དག་གིས་ཉེས་པ་མེད། །ཉོན་མོངས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གིས། །ཆོས་ཉིད་དག་ནི་མ་རྟོགས་པས། །བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པ་མེད། །གཉེན་གྱི་ཕྱིར་ན་ཁ་འཛིན་བྱེད། །རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཁྲམ་ལ་ཞུགས། །ད་
2-1-94a
ལྟ་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་ལ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྟན་ཡང་ནི། །ཡི་གེ་བྲིས་ནས་སྣོད་དུ་བཅུག །ཉམས་སུ་མི་ལེན་སྔས་ལ་སོགས། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཙ་ན། །ནོར་བཤེས་བོར་ནས་སྟོང་པར་འགྲོ། །ནོར་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་བཤད་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་མི་འགྲོ་སྟེ། །རྫས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཡིག་སྣག་ཚོལ། །ཁ་ཤག་ཆེད་དུ་ཟབ་མོ་སྨྲས། །ཆ་ལ་ད་ལྟའི་གང་ཟག་ལ། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་དོན་ཆུང་སྟེ་འགྲོ། །དྲན་པ་སྦྱང་དགུ་ཆོས་དང་ཁྲེལ། །དགོན་པ་བསྒྲུབ་ཞེས་(ཅེས་)བྱ་བ་ཡི། །མན་ངག་འཐོར་བའི་ཡིག་ཆུང་འདི། །ཚི

【现代汉语翻译】
何为所需？
于此生之决断，需忆念死亡之口诀。
于亲友与财富之执着，需无自主相伴之口诀。
于五妙欲之贪恋，需猛烈回遮之口诀。
虽年老而心不衰，需计算年龄之口诀。
闻受灌顶与深奥之法后，若未生起恭敬，需未来不遇之口诀。
于转为功德田之处，需无所求之供养口诀。
于以空性生傲慢之人，需以方便劝诫之口诀。
于无垢之体验，需敬 गुरु（藏文：བླ་མ་，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）之口诀。
于见他人之过失，若未生起恭敬，需众生转境之口诀。
若遇种种痛苦，厌倦亲友与故土，欲往他处，需轮回本性之口诀。
于相续中生起嗔恨，需忆念发心之口诀。
若因财物与弟子之纷扰，而使自身之善行衰退，欲行诸多事业，乃为 강력（藏文：དྲག་པོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：猛烈）之掌控，为魔之 сети（藏文：ཞགས་པ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：索）所缚。
若闻受诸多教法，却满足于言辞，以修法生傲慢，乃为罪恶之友。
背负糌粑却不雇脚夫，乃为法之盗贼，将遇饥荒。
早晨划定地界，障碍即生，恶缘不会因言语而改变。
于懒惰之人，纵行口诀亦无成就。
如日之自明，光芒四射，无升起与落下之名。
环绕洲际乃为假名安立。
心之空性自性中，亦无散乱与专注之名。
离于分别之体验时，方安立散乱与专注之名。
家中若无阳光照耀，非阳光之过。
烦恼炽盛之人，因未证悟法性，故 गुरु（藏文：བླ་མ་，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师）不悦。
为亲友故而偏袒，为财物故而行谄媚。
于当今之人，纵示深奥口诀，亦仅书写文字，置于器皿之中。
不修持而置于枕边等处，临 मृत्यु（藏文：འཆི་བ，梵文天城体：मृत्यु，梵文罗马拟音：mṛtyu，汉语字面意思：死亡）之时，舍弃财物与友伴，空身而去。
为财物而讲法，非为法布施，为财物而寻觅纸墨。
为口舌之便而说深奥之语，于当今之人，无论如何亦不修持。
皆为自身之小利而奔波，忘失正念，羞于为法。
所谓修行之寺庙，此乃口诀散失之小册，词……

【English Translation】
What is needed?
For decisive action in this life, the instruction of remembering death is needed.
For attachment to relatives and wealth, the instruction of involuntary companionship is needed.
For attachment to the five desirable qualities, the instruction of great reversal is needed.
If the mind does not diminish even when old, the instruction of counting years is needed.
Having received empowerment and profound Dharma, if respect is not born, the instruction of not meeting in the future is needed.
For that which has become a field of merit, the instruction of selfless accumulation is needed.
For a person who is arrogant with emptiness, the instruction of urging with skillful means is needed.
For experience without impurity, the instruction of respecting the guru is needed.
Upon seeing the faults of others, if respect is not born, the instruction of transforming the state of sentient beings is needed.
If various sufferings occur, becoming weary of relatives and homeland, desiring to go elsewhere, the instruction of the nature of samsara is needed.
When anger arises in the mind, the instruction of remembering bodhicitta is needed.
If one's own virtuous practice diminishes due to the busyness of possessions and disciples, desiring to do many deeds, it is going under the power of the fierce, being seized by the demon's lasso.
If one does much listening, becoming satisfied with words, becoming arrogant with Dharma practice, it is going to a sinful friend.
Carrying tsampa flour without hiring a porter is like a Dharma thief bringing famine.
Delineating boundaries in the morning brings obstacles; bad omens do not change with words.
For a lazy person, even if practicing instructions, there is no accomplishment.
The sun itself is clear, with radiant light; there is no name of rising and setting.
Circumnavigating continents is a fabricated name.
In the emptiness nature of the mind, there is no name of scattering or distraction.
When free from conceptual experience, the names of scattering and distraction are applied.
If the sun does not rise in the house, it is not the fault of the sun.
A person with great afflictions, not realizing the nature of Dharma, does not please the holy guru.
For the sake of relatives, one takes sides; for the sake of possessions, one engages in flattery.
For the people of this time, even if profound instructions are shown, they only write letters and put them in containers.
Not practicing, but placing them on pillows and so on, at the time of death, abandoning wealth and friends, one goes empty.
Explaining Dharma for the sake of wealth is not Dharma giving; seeking paper and ink for the sake of possessions.
Speaking profound words for the sake of flattery, for the people of this time, no matter what is done, there is no practice.
All go for their own small benefit, forgetting mindfulness and being ashamed of Dharma.
The so-called monastery for practice, this is a small booklet of scattered instructions, words...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་འདི། །དགེ་སྦྱོར་ཆགས་པས་དགོས་པ་ཆུང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །སྐབས་སུ་ལྟོས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཆོས་ཀྱི་དགོན་པ་ཚར་བར་གྱིས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སློབ་མ་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉམས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་མ་གསོན་དང་དམ་པ་རྣམས། །ཚེ་འདི་བསླུ་བྱེད་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །འཁོར་བ་ཞི་བ་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །བདེ་བ་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །བསྟོད་སྨད་བྲག་ཆ་ཡིན་པར་ཆ་མེད་དམ། །སྣང་བ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་སམ། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་སམ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་མ་རྟོགས་སམ། །རྟོགས་ན་ཅིར་སྣང་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་ལྟོས། །སེམས་ལ་བལྟས་པས་
2-1-94b
མཐོང་བ་མེད། །མཐོང་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུག་པ་བསམ་དུ་མེད། །ཤེས་པ་མ་བཟུང་ངང་ལ་ཞོག །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་བྱར་མེད་པས། །སྒོམ་པའི་རིམ་པ་བདག་ལ་མེད། །ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་རོ་མྱོང་བས། །དྲན་པས་བཟུང་དང་མི་བཟུང་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་རོ་ཚོར་བས། །དེ་བཞིན་བསྒོམ་པས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་དང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་། །སྔགས་ཀློག་པ་དང་ལྷ་སྒོམ་དང་། །ཚངས་པའི་གནས་བཞི་སྒོམ་པ་སོགས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་ཐབས་ཙམ། །དེ་རྣམས་ཆེད་དུ་བསྒོམ་པས་ཀྱང་། །དེ་བས་ཆགས་སྡང་མ་སྤངས་པས། །སྣང་བའི་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ལ། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཉམས་དང་མ་བྲལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་དེ་ལ་ཚང་། །རྟོགས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ངང་ལ། །ཆོས་སྤྱོད་ཀུན་ཚང་བས་སྒོམ་ལ་འབོད་ཅིག་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་སློབ་མ་ནུས་པ་འགས་གྲོང་ཆོག་བྱས་པ་ལ་ཞལ་ཏའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་རི་ཕུག་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད། །ཆོས་བརྒྱད་ཆུ་བོས་མ་ཁྱེར་རས། །མཐའ་བྲལ་ལྟ་བ་ཟུང་འཇུག་དེ། །མུ་བཞིའི་གཡང་སར་མ་ལྷུང་ངམ། །སྒོམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ། །མཚན་མའི་འཇུར་བུས་མ་བཅིངས་སམ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་འདི། །འདོད་པའི་ཞེན་པས་མ་ཉམས་སམ། །སྣང་བ་སློབ་
2-1-95a
དཔོན་དུ་མ་ཤེས་པར། །ཤེས་པ་རང་ཡན་དུ་མ་ཤོར་རམ། །བླ་མ་དམ་པས་མ་གནང་བར། །སྤྱོད་པ་རང་ཡན་དུ་མ་བཏང་ངམ། །གསང་སྔགས་བརྡའ་ཡི་འཇུག་པ་ལ། །བརྡ་མི་ཤེས་པར་མ་སྤྱོད་དམ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྣང་བ་དང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས། །བྱེ་བྲག་བརྡའ་ཡི་མ་ཕྱེད་ན། །བདུད་ཀྱི་དཔུང་གིས་བསླུ་བར་མཆི། །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་དགེ་སྦྱོར་འདི། །ལས་དང་བྱ་བྱེད་མ་བཞག་གམ། །ཆོས་སྐ

【现代汉语翻译】
此无关联之举，因善行已成，所需甚微。祈求瑜伽士宽恕，审时度势，付诸实践，圆满佛法之寺。（ཞེས་གསུངས་སོ། །）
此后，至尊（རྗེ་བཙུན་）向弟子如惹琼巴（རས་ཆུང་པ་）等宣说了此证道歌（ཉམས་མགུར）：
奇哉！诸位圣者，难道不知此生乃欺骗之物？难道不知受用如幻如化？难道不知轮回本为寂静？难道不知安乐犹如梦境？难道不知赞毁如同山谷回音？难道未曾领悟显现即是自心？难道未曾领悟自心即是佛陀？难道未曾领悟佛陀即是法身？
若已领悟，则一切显现皆融入于心。日日夜夜观照自心，观照自心却无所见。安住于无所见之状态，此即大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大印）。
自性本自解脱，不可思议。安住于不执著念之状态。因无有止观之别，故我无有修行的次第。无论显现如何，皆品尝其味，无有忆念之执与不执。觉知那未生之味，如是修持方能证悟。
修持事业手印（ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་），修持脉、气、明点（རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་），念诵真言（སྔགས），观修本尊（ལྷ་），以及修持四梵住（ཚངས་པའི་གནས་བཞི་）等，皆为进入大乘（ཐེག་པ་ཆེན་པོ）之方便。
若执着于这些修持，却未能舍弃贪嗔，则应知显现即是自心，自心本性为空性。若证悟与实修不分离，则戒律等一切福德资粮，皆无一遗漏地包含于其中。若已证悟，则安住于此证悟之中，一切佛法行持皆已圆满，故当精进修持。（གསུངས་སོ། །）
惹巴大师（རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་）为一些为信徒做祈福的弟子唱诵了这首忠告歌：
奇哉！游走于山洞的瑜伽士，平等一味之行持至高无上。莫被世间八法（ཆོས་བརྒྱད་）之洪水冲走！远离边见的双融见（ཟུང་འཇུག་），莫要落入四边之悬崖！
若不将修行铭记于心，莫要被名相的绳索束缚！此大乐之三摩地（ཏིང་འཛིན་），莫要被欲望的执着所染污！若未能视显现为上师，莫要让觉性随意散乱！
若未得上师之许可，莫要放纵自己的行为！进入密咒（གསང་སྔགས）表法之境，若不了解其表法之义，切莫随意行持！本尊（ཡི་དམ་ལྷ་）之显现，以及魔障（བདུད་）之障碍与神通，若未能分辨其差别，则将被魔之军队所欺骗。
此究竟之耕耘——善行，莫要停止业和行为！法身（ཆོས་སྐུ）……

【English Translation】
This irrelevant action, because virtue is already established, the need is small. I ask for forgiveness from the yogis, observe the situation and put it into practice, complete the Dharma monastery. (ཞེས་གསུངས་སོ། །)
Then, Jetsun (རྗེ་བཙུན་) spoke this experiential song (ཉམས་མགུར) to his disciples, including Repa Rachungpa (རས་ཆུང་པ་):
Alas! Listen, noble ones, are you unaware that this life is deceptive? Are you unaware that enjoyments are illusory? Are you unaware that samsara is peaceful? Are you unaware that happiness is like a dream? Are you unaware that praise and blame are like echoes in the mountains? Have you not realized that appearances are mind itself? Have you not realized that your own mind is the Buddha? Have you not realized that the Buddha is the Dharmakaya?
If you have realized it, then all appearances dissolve into the mind. Look at the mind day and night. By looking at the mind, there is nothing to see. Rest in the state of nothing to see. That itself is Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：महामुद्रा，IAST: Mahāmudrā，meaning: Great Seal).
The nature is naturally relaxed and inconceivable. Rest in the state of not grasping at knowledge. Since there is no distinction between shamatha and vipassana, I have no stages of meditation. However it appears, experience the taste, there is no grasping or non-grasping with mindfulness.
By sensing the taste of the unborn, one realizes it through meditation in that way. Practicing Karma Mudra (ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་), meditating on the nadis, prana, and bindus (རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་), reciting mantras (སྔགས), meditating on deities (ལྷ་), and meditating on the four Brahmaviharas (ཚངས་པའི་གནས་བཞི་), etc., are merely methods for entering the Mahayana (ཐེག་པ་ཆེན་པོ).
Even by deliberately meditating on those, without abandoning attachment and aversion, knowing appearances as mind, knowing mind itself as emptiness, and if realization is inseparable from practice, then all the accumulations of merit, such as ethics, are completely contained within it. If there is realization, then in that state, all Dharma practices are complete, so call it meditation. (གསུངས་སོ། །)
Je Repa Chenpo (རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་) sang this advice song to some disciples who were doing village blessings for the students:
Alas! Yogis who wander in mountain caves, the practice of equal taste is supreme. Do not be carried away by the flood of the eight worldly dharmas (ཆོས་བརྒྱད་)! The union view (ཟུང་འཇུག་) that is free from extremes, do not fall into the abyss of the four extremes!
If you do not keep meditation in mind, do not be bound by the snare of signs! This samadhi (ཏིང་འཛིན་) of great bliss, do not let it be diminished by attachment to desire! If you do not know appearances as the teacher,
Do not let awareness wander on its own! Without the permission of the holy lama, do not let your behavior go on its own! In entering the symbolism of secret mantra (གསང་སྔགས), do not practice without understanding the symbolism! The appearance of the yidam deity (ཡི་དམ་ལྷ་), and the obstacles and miracles of the maras (བདུད་),
If you do not distinguish the differences in symbolism, you will be deceived by the army of maras! This ultimate farming - virtue, do not abandon action and activity! Dharmakaya (ཆོས་སྐུ)...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ། །ལོ་ཟླ་དུས་གསུམ་མ་བརྗེད་དམ། །ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །ཚིག་རྩུབ་མཚོན་གྱིས་མ་བསྣུན་ནམ། །རྟག་ཆེན་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མ་བསླད་དམ། །སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པ་ལ། །སྤྲོས་པའི་སྐྱོན་དུ་མ་གཟུང་ངམ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་འདི། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་མ་བཟུང་ངམ། །ཉམས་མྱོང་ཉིད་དུ་མ་ཤེས་པར། །སྤངས་བྱ་རྟོག་པར་མ་གཟུང་ངམ། །རོ་སྙོམས་སྤྱོད་པ་བླ་མེད་འདི། །དད་པའི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་སམ། །རྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི། །ཁ་གཏམ་གན་ལ་མ་སྨྲས་སམ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་འདི། །གཟུགས་སྐུའི་ཞེན་པས་མ་བསླུས་སམ། །ཀུན་ཏུ་འཁྱམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་འདི། །མཚན་བཅས་འཕྲང་ལ་མ་ཤོར་རམ། །དོན་དམ་ཆོས་སྤྱོད་སྤྲོས་བྲལ་འདི། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཉམས་སམ། །མཉམ་པའི་སྟེང་དུ་མ་འགྱུར་རམ། །ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་སྦྱོང་ངམ། །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་
2-1-95b
ཆོས་ཉིད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་མ་རྟོགས་ན། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་གཞན་ན་མེད། །སྣང་བ་སེམས་སུ་མ་ཤེས་པར། །ནད་དུ་སེམས་འཛིན་མ་བྱས་སམ། །སྟོང་ཉིད་ཉམས་མྱོང་མ་སྐྱེས་པར། །ཟག་བཅས་ལ་ཡོན་ཏན་མ་ལྟས་སམ། །ཆགས་སྡང་ལས་ཀྱི་ཉེན་གྱུར་ཅིང་། །རྟོགས་པ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར། །མང་དུ་གསུང་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉམས་མྱོང་ཡ་མཚན་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །རང་ལ་རློམ་སེམས་མ་སྐྱེ་ཤིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་སློབས་རྣམས་ལ། བཀའ་བརྒྱུད་འདིའི་བརྒྱུད་བཟུང་། གོང་མ་བཞིན་གྱིས་ངས་ཉམས་སུ་བླང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལོང་། གཞན་གྱི་ཁ་གཤོམ་ལ་མ་རྒྱུག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །རྩེ་གཅིག་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་དཀའ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །ན་དང་ཚ་བ་ཀུན་སྤངས་ནས། །བཀོལ་དུ་ཐུབ་པའི་ལུས་པོ་དཀའ། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པ་ཡི། །བསམ་པ་གཅིག་པའི་གྲོགས་པོ་དཀའ། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ལྡན་པ་ཡི། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་བླ་མ་དཀའ། །རི་དགོན་དབེན་དགུར་བསྒོམ་པ་ཡི། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སློབ་མ་དཀའ། །འཇིགས་དང་རྣམ་རྟོག་ཀུན་སྤངས་ནས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོན་པ་དཀའ། །དེ་དག་མ་ལུས་ཀུན་ཚང་ཞིང་། །རྩེ་གཅིག་བསྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་དཀའ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དེ། །དཀའ་ཡང་དཀའ་སྟེ་སྤྱད་ཀྱང་འཚལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
2-1-96a
ཡང་དཀའ་བ་བཅུའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་སྡེ་མི་ཤེས་ཚོགས་འཁོར་དཀའ། །གྲུབ་མཐའ་མི་ཤེས་ལྟ་བ་དཀའ། །ནུས་པ་མ་ཐོན་སྤྱོད་པ་དཀའ། །བརྒྱུད་པ་མི་ལྡན་གདམས་ངག་དཀའ། །སྒོམ་བསྒྲུབ་མ་བྱས་དངོས་གྲུབ་དཀའ། །ཕྱོགས་ཆ་མ་སྤངས་རྣལ་འབྱོར་དཀའ། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ཆོས་པ་དཀའ། །ར

【现代汉语翻译】
那位介绍自我的上师啊，是否忘记了过去、现在、未来这三时？
对于具有法身自性的众生，是否用粗暴的言语和武器伤害过他们？
依靠永恒的身体，是否玷污了圣者的行为？
对于显现即是法身，是否将其视为需要去除的过患？
这本具的三身烦恼，是否执着于取舍二分？
在没有认识到是自身体验的情况下，是否将其视为应该抛弃的分别念？
这无上的平等行，是否被信仰的执着所束缚？
这甚深的传承口诀，是否轻易地向他人谈论？
这如虚空般的法身，是否被对色身的执着所欺骗？
这随处游走的瑜伽士，是否迷失在有相的险道中？
这离戏的胜义法行，是否被有相的法所损害？
是否在平等性上有所改变？是否没有修习方便之行？
一切皆是自心之法性，瑜伽士若不证悟，殊胜菩提无处可寻。
在没有认识到显现是心的情况下，是否将心执为疾病？
在没有生起空性体验的情况下，是否将有漏法视为功德？
贪嗔成为业的危害，在没有将证悟融入修持的情况下，说得再多又有什么用呢？
无论生起多么稀奇的体验，都不要对自己产生傲慢之心。
如是说。 尊者热巴大师对弟子们说：‘持有此噶举派的传承，像我一样修持，不要追逐他人的言论。’ 于是唱了这首歌。
舍弃世间俗事，一心向善修行是困难的。
对轮回生起厌离心，获得寂灭涅槃是困难的。
舍弃疾病和痛苦，拥有健康的身体是困难的。
见解和行为一致，拥有相同想法的道友是困难的。
具足经论、理证和口诀，拥有大慈悲的上师是困难的。
在寂静的深山中禅修，拥有精进修行的弟子是困难的。
舍弃恐惧和分别念，拥有圆满的寺庙是困难的。
完全具足以上所有条件，一心禅修的禅定是困难的。
这些是八种困难之法，虽然困难也要努力修持。
如是说。
又唱了这首十难之歌：
不了解续部，进行会供是困难的。
不了解宗义，生起见解是困难的。
没有生起能力，进行行为是困难的。
没有传承，获得口诀是困难的。
没有修习禅定，获得成就（悉地，梵文：siddhi）是困难的。
没有舍弃偏执，成为瑜伽士是困难的。
没有舍弃烦恼，成为修行人是困难的。

【English Translation】
That master who introduces himself, has he forgotten the three times of past, present, and future?
Towards sentient beings who have the nature of Dharmakaya, has he struck them with harsh words and weapons?
Relying on the great eternal body, has he defiled the conduct of the holy ones?
Regarding appearance as the Dharmakaya, has he taken it as a fault to be removed?
These three Kayas' inherent afflictions, has he held onto the duality of acceptance and rejection?
Without knowing it as one's own experience, has he taken it as a thought to be abandoned?
This supreme practice of equal taste, has it been bound by the attachment of faith?
This profound lineage instruction, has it been spoken lightly to others?
This Dharmakaya like the sky, has it been deceived by attachment to the Form Kaya?
This wandering yogi, has he lost his way in the dangerous path of signs?
This ultimate Dharma practice, free from elaboration, has it been harmed by Dharma with signs?
Has there been change on the basis of equality? Has the skillful means of practice not been cultivated?
Everything is the nature of one's own mind. If a yogi does not realize this, there is no other place to find the supreme Bodhi.
Without knowing appearance as mind, has the mind been grasped as a disease?
Without the experience of emptiness arising, has conditioned phenomena been seen as virtue?
Greed and hatred have become the danger of karma. Without taking realization into practice, what is the benefit of speaking so much?
No matter how wonderful an experience arises, do not let arrogance arise in yourself.
Thus he spoke. The great Jetsun Repa said to his students: 'Hold this Kagyu lineage, practice as I have practiced, do not chase after the words of others.' Then he sang this song.
Renouncing worldly affairs, it is difficult to practice virtue with one-pointedness.
Generating aversion to samsaric phenomena, it is difficult to attain sorrowless Nirvana.
Renouncing sickness and heat, it is difficult to have a body that can be used.
Having the same view and conduct, it is difficult to have friends of one mind.
Possessing scripture, reasoning, and instructions, it is difficult to have a compassionate lama.
Meditating in solitary mountain retreats, it is difficult to have students who take it into practice.
Renouncing fear and conceptual thoughts, it is difficult to have a perfect monastery.
Having all these conditions complete, it is difficult to have the samadhi of meditating with one-pointedness.
These are the eight difficult Dharmas, although difficult, one should strive to practice them.
Thus he spoke.
Again, he sang this song of ten difficulties:
Without knowing the tantras, it is difficult to perform a tsokhor (gathering feast).
Without understanding the tenets, it is difficult to have a view.
Without the ability arising, it is difficult to perform conduct.
Without the lineage, it is difficult to receive instructions.
Without practicing meditation, it is difficult to attain siddhis (accomplishments).
Without abandoning partiality, it is difficult to be a yogi.
Without abandoning afflictions, it is difficult to be a Dharma practitioner.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱུ་ལ་མ་བརྟེན་འབྲས་བུ་དཀའ། །རླན་ལ་མ་བརྟེན་མེ་ཏོག་དཀའ། །གནད་ལ་མ་ཕོག་སེམས་འཛིན་དཀའ། །འདི་ནི་དཀའ་བའི་མདོ་བཅུ་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་ཉམས་ལ་ཤར་ནས་ཞལ་ཕོད་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྙེད་ལགས་པས། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །བཀའ་རྩོད་མེད་མ་རྒྱུད་བསྒོམ་ལགས་པས། །ཆོས་ལུགས་ཉམས་ཀྱི་དྭོགས་མ་མཆིས། །གདམས་ངག་ཉམས་ལ་ཤར་ལགས་པས། །སེམས་ལ་མ་ཕན་དྭོགས་མ་མཆིས། །གཞི་དྲན་མེད་རང་བཞིན་ངོ་ཤེས་པས། །མ་རིག་བསྒྲིབ་པའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །རྟོག་པ་གློ་བུར་དུ་ངོ་ཤེས་པས། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །དྲན་པ་འཕྲལ་བྱུང་ངོ་ཤེས་པས། །ཞེན་པ་སྐྱེ་བའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །སྐྱེ་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད་ལགས་པས། །ཞི་གནས་བསྒོམ་པའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །བློ་འདས་དབྱིངས་དང་མ་བྲལ་བས། །བསྒོམ་པ་ཐུན་གཅོད་དྭོགས་མ་མཆིས། །རྗེ་བཙུན་ཞལ་གྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བར་དོའི་གདམས་ངག་གོམས་ལགས་པས། །འཆི་བས་འཇིགས་པའི་དྭོགས་མ་
2-1-96b
མཆིས། །སྐུ་ལྔ་རྒྱུན་མི་འཆད་ལགས་པས། །འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་དྭོགས་མ་མཆིས། །འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་མ་མཆིས་པས། །བླང་དོར་བྱེད་ཀྱི་དྭོགས་མ་མཆིས། །བདག་སྒྱུ་ལུས་རྒས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ། །ནགས་ཚལ་དབེན་པ་བསྙག་བསྙག་ནས། །འདུ་འཛི་སྐྱིད་ཀྱི་དྭོགས་མ་མཆིས། །དྭོགས་མེད་བཅུ་གཉིས་བགྱིས་པ་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེས་ནགས་ཚལ་དགོན་པར་འོད་གསལ་སྒོམ་ཞིང་གཟིམ་པའི་ཉམས་ལ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པ་ཐུགས་ལ་ཤར་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གསོན་དང་དགོངས་དང་བཞུགས་པ་རྣམས། །དྲན་མེད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདི། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །དཔེ་ནི་ས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་འདི། །མུན་ལ་སྒྲོན་མེ་བཏེག་པ་འདྲ། །དཔེ་ནི་ཁྲི་གདུགས་ལྟ་བུའོ། །དུས་གསུམ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པར། །བློ་འདས་ལྟ་བ་འགྱུར་མེད་འདི། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་ལྟ་བའི་དཔེ་རུ་གོ། །དྲན་མེད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒོམ་ཆེན་བཞུགས། །དཔེ་ནི་བར་སྣང་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ཤེས་པ་ཧད་པོར་ཐལ། །དཔེ་ནི་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའོ། །སྣང་བ་བཀག་དང་མ་བཀག་མེད། །ཅིར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །འདི་གསུམ་སྒོམ་པའི་དཔེ་རུ་གོ། །ནགས་ལ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་བཞིན། །ཅིར་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས། །
2-1-97a
དཔེ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའོ། །ཞིང་ལ་ཆུ་ལུད་བསྟན་པ་བཞིན། །འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །དཔེ་ནི་འདམ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་བཞིན། །མཐའ་དབུས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་

【现代汉语翻译】
不依赖于拐杖，结果很难得到；不依赖于湿润，花朵很难生长；不击中要害，难以把握心念。这被称为十个难点。
如是说。尊者惹巴大师在体验中涌现，唱出了这首直率的道歌：
因为找到了具传承的上师，所以没有疑惑的顾虑。
因为修习无诤的密续，所以没有教法衰败的顾虑。
因为证悟了口诀，所以没有对心无益的顾虑。
因为认识了基的无念自性，所以没有无明遮蔽的顾虑。
因为认识了突发的念头，所以没有执着实有的顾虑。
因为认识了当下生起的念头，所以没有产生贪恋的顾虑。
因为无生持续不断，所以没有修习止的顾虑。
因为不离于超意识的法界，所以没有间断修行的顾虑。
因为尊者口中的恩德，所以熟悉了中阴的口诀，没有对死亡感到恐惧的顾虑。
因为五身持续不断，所以没有在轮回中漂泊的顾虑。
因为轮回与涅槃没有扬弃和建立，所以没有取舍的顾虑。
我这如幻的身体在衰老之后，在寂静的森林中徘徊，没有对喧嚣感到快乐的顾虑。
完成了这十二个无虑。
如是说。尊者惹巴大师在森林静修处修习光明定，在睡眠的体验中，观、修、行、果，以及比喻和意义都涌现在心中，唱出了这首道歌：
无论是活着、思考还是安住，这无念空性的自性，遍布内外一切显现和存在，如同大地一般。
这证悟无生的智慧，如同在黑暗中点燃明灯，如同华盖一般。
不思三时，这超越意识、不变的见地，如同虚空一般。
这三者被理解为见的比喻。
在无念二者的分界线上，安住着无生的伟大禅修者，如同虚空一般。
心性如大海，六识如顽童般嬉戏，如同孩子一般。
显现既不阻断也不不阻断，一切都消融于法界之中，如同虚空一般。
这三者被理解为修的比喻。
如同火焰蔓延森林，一切都是空性的助伴，如同彩虹一般。
如同在田地里施肥浇水，不贪执欲望，反而成为庄严，如同莲花一般。
在无边无际的虚空中，六识...

【English Translation】
Without relying on a crutch, it is difficult to obtain results; without relying on moisture, it is difficult for flowers to grow; without hitting the key point, it is difficult to grasp the mind. These are called the ten difficulties.
Thus it was said. The great Jetsun Repa, arising from experience, sang this straightforward doha:
Because I have found a lineage-holding lama, there is no doubt of hesitation.
Because I meditate on the uncontested tantra, there is no doubt of the doctrine declining.
Because the instructions have dawned in experience, there is no doubt of not benefiting the mind.
Because I have recognized the nature of the ground of non-thought, there is no doubt of ignorance obscuring.
Because I have recognized sudden thoughts, there is no doubt of clinging to things as real.
Because I have recognized arising thoughts, there is no doubt of attachment arising.
Because unbornness is continuous, there is no doubt of meditating on quiescence.
Because I am inseparable from the sphere beyond mind, there is no doubt of interrupting meditation sessions.
Through the kindness of the Jetsun's words, because I am familiar with the bardo instructions, there is no doubt of fearing death.
Because the five kayas are continuous, there is no doubt of wandering in samsara.
Because there is no rejection or acceptance of samsara and nirvana, there is no doubt of making choices.
My illusory body, after aging, wanders in the solitary forest, there is no doubt of enjoying busyness.
These twelve doubts have been dispelled.
Thus it was said. The great Jetsun Repa, while meditating on clear light in a forest retreat and experiencing sleep, the view, meditation, conduct, and result, along with examples and meanings, arose in his mind, and he sang this doha:
Whether living, contemplating, or abiding, this nature of non-thought emptiness pervades all appearances and existence, both internal and external, like the earth.
This wisdom of realizing the unborn is like raising a lamp in the darkness, like a canopy.
Without thinking of the three times, this view beyond mind, unchangeable, is like the sky.
These three are understood as examples of the view.
At the boundary between the two non-thoughts, dwells the great meditator of the unborn, like the space in between.
The nature of mind is like an ocean, the six consciousnesses play like children, like a child.
Appearances are neither blocked nor unblocked, everything dissolves into the dharmadhatu, like the sky.
These three are understood as examples of meditation.
Like flames spreading through a forest, everything is a companion of emptiness, like a rainbow.
Like fertilizing and watering a field, without attachment to desires, it becomes a great adornment, like a lotus flower.
In the boundless sky, the six consciousnesses...

--------------------------------------------------------------------------------

ཐུགས་འཕྲད་ངོ་ཤེས་པས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་གཅོད་རྒྱུ་མེད། །དཔེ་ནི་རྐུན་མ་ངོ་ཤེས་འདྲ། །འདི་གསུམ་སྤྱོད་པའི་དཔེ་རུ་གོ། །དྲན་མེད་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་སེམས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་གནས་པའི་ཚེ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །བསམ་དུ་མེད་ཅིང་བློ་ལས་འདས། །དཔེ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འདི་གསུམ་འབྲས་བུའི་དཔེ་རུ་གོ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ལ་ཡོད་དེ་ངོ་མ་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་མི་ཁོག་པས། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་གཟིགས་ནས་སུ། །སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ལགས། །ནགས་ཚལ་དགོན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ། །རད་ན་ཡོག་པའི་རྨི་ལམ་དུ། །ཉམས་ལ་རྟོགས་པ་ཤར་ནས་བླངས། །བདེན་ནམ་རྫུན་ནམ་མ་འཚལ་ཏེ། །རེ་སྟེ་ལགས་ཏེ་མི་འཆིའམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བྱར་པོ་ལུང་གི་དགོན་པ་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །སྔོན་སྡུག་གིས་དྭོགས་ནས་འཚོ་བ་བསགས། །ད་ལྟ་འཚོ་བ་འཕྲལ་འཚོལ་བདེ། །སྔོན་རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་སུ་འཁྱམ་འཁྱམ་ནས། །ད་ལྟ་གར་བསྡད་གནས་སུ་བདེ། །
2-1-97b
སྔོན་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་བྱས་བྱས་ནས། །ད་ལྟ་ཤེས་པ་ཀློད་བས་བདེ། །སྔོན་བསམ་གཏན་ཐུན་དུ་གཅོད་གཅོད་ནས། །ད་ལྟ་སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་བདེ། །སྔོན་ཕ་ཡུལ་ཁོ་ན་བསྙགས་བསྙགས་ནས། །ད་ལྟ་གཉུག་མའི་གཏན་ཡུལ་བདེ། །སྔོན་ཉེ་དུ་ཁོང་ལ་ཆགས་ཆགས་ནས། །ད་ལྟ་སུ་འཁྱམ་གྲོགས་སུ་བདེ། །སྔོན་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །ད་ལྟ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པས་བདེ། །སྔོན་འཁོར་བར་འཁྱམ་གྱིས་དྭོགས་དྭོགས་ནས། །ད་ལྟ་འཁོར་བའི་གཞི་ལ་བྲལ་བས་བདེ། །སྔོན་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཉན་ཉན་ནས། །ད་ལྟ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་བདེ། །སྔོན་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་དགའ་དགའ་ནས། །ད་ལྟ་ཚིག་བྲལ་དོན་ལ་བདེ། །སྔོན་སྣང་སྟོང་ལྟ་བ་བྱས་བྱས་ནས། །ད་ལྟ་བློ་ལ་འདས་པས་བདེ། །སྔོན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དུ་རེ་རེ་ནས། །ད་ལྟ་རེ་དྭོགས་མེད་པས་བདེ། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་བཅུ་གཉིས་འདི། །བྱར་པོ་ནགས་ཀྱི་དགོན་པ་རུ། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་ཤར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་ལ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་སློབ་མ་རྣམས་འཚོགས་ནས། གདམས་ངག་ཟབ་པའི་མགུར་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་མྱོང་གླུ་རུ་བླང་བར་མི་རིག་སྟེ། །སློབ་མ་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མ་ཆོག །མགུར་ལུགས་གླུ་ལ་ཚིག་ཚོགས་ཆོས། །བློ་ལ་ཟུང་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །གདམས་ངག་ལོག་ན་བཙལ་དུ་མེད། །བདུད་བཞི་དགྲ་ཡི་སོ་འཚམས་(མཚམས་)སུ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་འབྲམ་བཏིང་ནས། །རིམ་པ་གཉིས་
2-1-98a
པའི་སྐས་ཀྱང་བཙུག 

【现代汉语翻译】
一旦认识了自心本性，即使显现各种现象，也不会执着于它们。这就像认出了盗贼一样。以上三种情况可以理解为譬喻。
安住于无念法界的自心，如同如意宝般化现报身。当安住于无生法界时，心如同虚空般圆满受用。不可思议，超越思维，远离譬喻，是法身。以上三种情况可以理解为果的譬喻。
三界一切有情众生，本来都具有（如来藏），只是不认识。因此，过去、现在、未来诸佛，不执着于心的念头，观察到众生各种不同的根器，而示现各种不同的化身。
在森林寂静的修行处，在如梦如幻的境界中，生起了证悟的体验。不知是真是假，希望不会死去。这样说道。
当尊者惹巴大师住在嘉波隆寺时，唱诵了这十二种心的安乐之歌。以前因为害怕贫困而积攒生活所需，现在能够轻易地找到维持生活的物资，感到快乐。以前在各个地方流浪，现在无论住在哪里都感到快乐。
以前执着于各种念头，现在放下一切念头感到快乐。以前在禅定中不断地修持，现在证悟法报化三身无别感到快乐。以前执着于自己的家乡，现在安住于本来的归宿感到快乐。以前贪恋亲朋好友，现在与谁相处都感到快乐。
以前总是害怕死亡，现在了知没有生灭感到快乐。以前害怕在轮回中流转，现在脱离了轮回的根本感到快乐。以前听闻各种不同的宗派，现在断除了增益和损减感到快乐。以前喜欢谈论各种名相，现在安住于离言的实义感到快乐。
以前修持显空双运的见解，现在超越了分别念感到快乐。以前希望能够成佛，现在没有希求和恐惧感到快乐。这十二种心的安乐，在嘉波森林的寺院中，生起了这样的体验和证悟。这样说道。
尊者惹巴大师的弟子们聚集在一起，请求给予甚深的教言之歌，于是唱诵了这首歌。向诸位成就的上师顶礼！不善于用歌声来表达体验，只是为了满足具信心的弟子们。用歌声来表达教言，将这些词句铭记于心并加以实践。如果教言有错谬，将无处可寻。在四魔怨敌的边界上，布下四无量心的阵势，建立起次第生圆二次第的阶梯。

【English Translation】
Once the nature of one's own mind is recognized, even if various phenomena appear, one will not be attached to them. It is like recognizing a thief. The above three situations can be understood as metaphors.
The mind abiding in the realm of non-thought, like a wish-fulfilling jewel, manifests the Sambhogakaya (enjoyment body). When abiding in the realm of non-birth, the mind is like the sky, perfectly enjoying. Inconceivable, beyond thought, and beyond metaphor, is the Dharmakaya (truth body). The above three situations can be understood as metaphors of the result.
All sentient beings in the three realms inherently possess (the Tathagatagarbha), but they do not recognize it. Therefore, the Buddhas of the past, present, and future do not cling to the thoughts of the mind, observe the various capacities of beings, and manifest various Nirmanakayas (emanation bodies).
In the quiet hermitage of the forest, in a dreamlike state, the experience of realization arose. Not knowing whether it is true or false, hoping not to die. Thus it was said.
When Venerable Repa Master was staying at Jarpo Lung Monastery, he sang this song of the twelve joys of the mind. In the past, I accumulated necessities for life out of fear of poverty, but now I am happy to easily find the materials to sustain life. In the past, I wandered in various places, but now I am happy wherever I live.
In the past, I clung to various thoughts, but now I am happy to let go of all thoughts. In the past, I constantly practiced in meditation, but now I am happy to realize the inseparability of the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. In the past, I clung to my homeland, but now I am happy to abide in my original home. In the past, I was attached to relatives and friends, but now I am happy to be with anyone.
In the past, I was always afraid of death, but now I am happy to know that there is no birth or death. In the past, I was afraid of wandering in samsara, but now I am happy to be free from the root of samsara. In the past, I listened to various schools of thought, but now I am happy to have cut off the additions and subtractions. In the past, I liked to talk about various terms, but now I am happy to abide in the meaning beyond words.
In the past, I practiced the view of emptiness and appearance, but now I am happy to have transcended conceptual thoughts. In the past, I hoped to attain Buddhahood, but now I am happy to have no hope or fear. These twelve joys of the mind arose as such experiences and realizations in the monastery of Jarpo Forest. Thus it was said.
The disciples of Venerable Repa Master gathered together and requested a profound song of instruction, so he sang this song. I prostrate to the accomplished Lamas! I am not good at expressing experiences in song, but only to satisfy the faithful disciples. Express the instructions in song, memorize these words and put them into practice. If the instructions are wrong, they will be nowhere to be found. On the border of the four demonic enemies, lay down the array of the four immeasurables, and build the ladder of the two stages of generation and completion.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འཇིམ་པས་སྦྱར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གྱང་བཏང་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བ་གམ་བཏག །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་འོབ་ཀྱིས་བཀོར། །སྒོ་ནི་ནམ་མཁའ་ངོས་སུ་གཏོད། །ནགས་ཚལ་དགོན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །རྟེན་ནམ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན། །དྲིན་ནི་བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན། །བརྩིག་ནི་སྟོང་ཉིད་རྒྱལ་པོས་བརྩིག །གནས་ནི་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གནས། །མཁར་ནི་སྲུང་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཁར། །ད་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རྗེས་སུ་སློབ། །འདི་འདྲའི་སྐུ་མཁར་རྩིག་སྤྱོད་ནས། །སྔར་དགྲ་རྣམས་ནི་ཁྲོད་དུ་གཏོད། །ཕྱི་དགྲ་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་ངེས། །འཕྲལ་དགྲ་རྣམས་ནི་ཞི་ནས་འགྲོ། །འདི་འདྲའི་མཁར་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །ས་མཁར་སྐྱ་མོས་བསླུ་བར་ངེས། །བླ་མ་མཁས་ལ་མ་བརྟེན་ན། །ལོག་ཆོས་མཁས་པོས་བསླུ་བར་ངེས། །ཤེས་རབ་གྲོགས་ལ་མ་བརྟེན་ན། །ཀུན་རྫོབ་གྲོགས་ཀྱིས་བསླུ་བར་ངེས། །བརྩིག་པ་བྲག་དགོན་པར་བརྩིག །རྩིས་ནི་སྣ་གོང་དབེན་པར་སྡེབ། །ཚིག་དེ་དོན་དམ་མ་ཡིན་ཀྱང་། །ཚིག་གིས་དོན་མཚོན་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སླད་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྣམས། །ཉམས་སུ་ལེན་ན་ང་བཞིན་ཡོང་། །གྲོང་ན་འཁྱམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། །རྙེད་དང་གྲགས་པའི་དོན་གཉེར་བ། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཆོས་ཐོ་ཅོར་ཤོར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །གྲོང་ན་ཁྱམ་ཁྱམ་རྣལ་
2-1-98b
འབྱོར་ཀུན། །གཉེན་དང་གྲོགས་ཀྱི་དོན་གཉེར་ཞིང་། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་ཐོ་ཅོ་བྱེད། །རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྒྱང་དུ་ལུས། །རྣམ་རྟོག་ཁྲོད་ན་ཉོན་རེ་མོངས། །འཆི་ཁ་འགྱོད་དེ་མི་མཆིའམ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཞལ་ཏའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་ཟུང་། །གྲོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་དྲིས། །བློ་ཕུག་སྙིང་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཏོད། །མགྲོན་གྱི་སྙིང་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མཆོད། །སྨན་པའི་སྙིང་པོ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན། །ནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དུག་ལྔ་ཁོང་ནས་ཕྱུང་། །སྨན་གྱི་སྙིང་པོ་ཤེས་རབ་རྣམ་གསུམ་ཆོང་། །བུ་ཡི་སྙིང་པོ་སེམས་ལ་དད་པ་སྐྱེས། །བློ་རོགས་སྙིང་པོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབྱོར། །ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་སྤེལ། །སོ་ནམ་སྙིང་པོ་དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལོང་། །ཟས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཏིང་འཛིན་དམ་པ་གསོལ། །ལུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དལ་འབྱོར་དབེན་པར་འདུག །ངག་གི་སྙིང་པོ་ཁ་འདོན་བཟླས་བརྗོད་མཛོད། །སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཉམ་བཞག་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཅེས་(ཞེས་)པ་འདི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མགུར་རོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་སློབ་མ་འགའ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྐྱེན་བྲལ་རྣམ་གསུམ་ལྟ་བ་ཡིན། །སྐྱེ་བ

【现代汉语翻译】
以方便和智慧的泥土混合，
筑起无二的墙壁，
悬挂大乐的屋檐，
用大誓言的檐槽环绕。
门朝向虚空的界面开启，
在森林寂静的处所，
依赖如幻的身躯。
恩德是至尊上师的恩德，
基石由空性之王奠定，
居所是自明智慧的居所。
城堡是誓盟守护金刚持，
是三世诸佛的城堡。
现在瑜伽士们追随学习，
通过建造和使用这样的身城，
过去的敌人被投入火葬场，
外在的敌人必定会被击退，
眼前的敌人平息后离去。
依靠这样的城堡，
必定会被世俗的城堡所欺骗。
如果不依赖智慧的上师，
必定会被邪法的智者所欺骗。
如果不依赖智慧的道友，
必定会被世俗的道友所欺骗。
在岩石寂静处建造，
将算数与偏僻的处所结合。
即使词句并非究竟真理，
但用词句表达意义非常重要。
之后那些修习的人们，
如果修习，就会像我一样。
那些在村庄游荡的瑜伽士们，
追求名利，
行为举止虚伪做作。
如是说。 此外，杰·惹巴大师也对他的弟子们说了这些：
那些在村庄里游荡的瑜伽士们，
追求亲友的利益，
行为举止虚伪做作，
觉性与空性分离甚远，
在念头的喧嚣中徒劳无功，
临终时难道不会后悔吗？
如是说。 杰·惹巴大师为他的弟子们唱了这首关于心要意义的歌：
唉！地方的精髓在于法性虚空，
朋友的精髓在于询问善逝的教言，
将智慧、洞察和心髓托付给神圣的佛法，
客人的精髓在于供养三宝，
医生的精髓在于依止至尊上师，
疾病的精髓在于从心中拔除五毒，
药物的精髓在于权衡三种智慧，
儿子的精髓在于心中生起信心，
智慧助手的精髓在于与本尊相应，
财富的精髓在于增长七圣财，
农事的精髓在于接受并实践十善，
食物的精髓在于享用神圣的禅定，
身体的精髓在于在闲暇时隐居，
语言的精髓在于念诵和复诵，
心的精髓在于安住并观察自心。
这便是心要意义之歌。
杰·惹巴大师为一些弟子唱了这首歌：
无缘的三种观点是见地。

【English Translation】
Mix with the clay of method and wisdom,
Erect a wall of non-duality,
Hang the eaves of great bliss,
Surround with the gutter of great samaya.
The door faces the expanse of the sky,
In the secluded place of the forest,
Rely on the illusory body.
The kindness is the kindness of the supreme guru,
The foundation is laid by the king of emptiness,
The abode is the abode of self-aware wisdom.
The castle is the vajra-holder of oath and assembly,
The castle of all the Buddhas of the three times.
Now yogis follow and learn,
Through building and using such a body-castle,
Past enemies are thrown into the charnel ground,
External enemies will surely be turned back,
Immediate enemies will be pacified and depart.
Relying on such a castle,
One will surely be deceived by the worldly castle.
If one does not rely on a wise guru,
One will surely be deceived by a wise man of false dharma.
If one does not rely on a wise friend,
One will surely be deceived by a worldly friend.
Build in a rocky, secluded place,
Combine calculation with a remote place.
Even if the words are not ultimate truth,
It is very important to express the meaning with words.
Later, those who practice,
If they practice, they will become like me.
Those yogis who wander in villages,
Seeking gain and fame,
Their behavior becomes hypocritical and pretentious.
Thus it was said. Furthermore, Je Repa Chenpo also said this to his disciples:
All you yogis wandering in villages,
Seeking the benefit of relatives and friends,
Engaging in hypocritical and pretentious behavior,
The indivisibility of awareness and emptiness is far away,
In the midst of conceptual thoughts, you are pointlessly tormented,
Will you not regret it at the time of death?
Thus it was said. Je Repa Chenpo sang this song of essential meaning to his disciples:
Alas! The essence of the place is to entrust to the dharmadhatu,
The essence of a friend is to inquire into the Sugata's words,
Entrust wisdom, insight, and heart essence to the sacred Dharma,
The essence of a guest is to offer to the Three Jewels,
The essence of a doctor is to rely on the supreme guru,
The essence of disease is to extract the five poisons from within,
The essence of medicine is to weigh the three wisdoms,
The essence of a son is to generate faith in the mind,
The essence of a wise helper is to unite with the yidam deity,
The essence of wealth is to increase the seven noble riches,
The essence of farming is to accept and practice the ten virtues,
The essence of food is to partake of sacred samadhi,
The essence of the body is to reside in solitude with leisure,
The essence of speech is to engage in recitation and repetition,
The essence of mind is to abide and observe the mind.
This is the song of essential meaning.
Je Repa Chenpo sang this song to some disciples:
The three views free from conditions are the view.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པ་སྒོམ་པ་ཡིན། །ལྷན་སྐྱེས་རྣམ་གསུམ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་ཡི་དམ་ཡིན། །རང་བཞིན་གཉུག་མ་གཏན་ཡུལ་ཡིན། །དྲན་པ་སྣ་ཚོགས་རྩེད་མོ་ཡིན། །
2-1-99a
དྲན་མེད་ཉམས་མྱོང་གྲོགས་པོ་ཡིན། །འཛིན་པ་མེད་པ་འཕྲལ་གྲོགས་ཡིན། །ངོས་བཟུང་མེད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རྒྱུད་ལྡན་བླ་མ་མཆོད་གནས་ཡིན། །བྱ་བ་ཐེངས་པས་མན་ངག་ཡིན། །གཞི་རྩ་མེད་པ་སེམས་ཉིད་ཡིན། །མངོན་ཤེས་མི་འདོད་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཐ་དད་མེད་པ་ཉམས་མྱོང་ཡིན། །འགྲས་འདྲིས་མེད་པ་འཁྱམ་ལུགས་ཡིན། །འཆི་བས་མི་འཇིགས་གདེང་ཚད་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྒོམ་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཆགས་སྡང་རྒྱུན་ཞིག་ཡིན། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་ཡིན། །ལྟ་བ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཁ་ལྟ་ཕུགས་སུ་ཤོར་ཉེན་གདའ། །ཁ་ལྟས་བདག་འཛིན་གྲོལ་བ་མེད། །དོན་ལ་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན། །ལྟ་བ་མཐོ་ཡང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་མཛོད། །སྒོམ་པ་རང་གསལ་འཛིན་མེད་དེ། །གཏི་མུག་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་མེད། །ཤེས་བཞིན་གྱིས་དྲན་པས་མ་ཟིན་ན། །ཞི་གནས་འཐུག་ཡང་(ཀྱང་)ཕན་པ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་དྲན་པས་ཟིན་པར་མཛོད། །སྤྱོད་པ་ཆགས་སྡང་རྒྱུན་ཞིག་དེ། །ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པར་ཤོར་ཉེན་གདའ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་བློ་དེས་སྐྱེས་པ་མེད། །ལྟ་སྒོམ་གྲོགས་སུ་མ་ཤེས་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་ཀྱང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་རོ་སྙོམས་ཤེས་པར་མཛོད། །འབྲས་བུ་དྲི་མེད་གཅེར་བུ་དེ། །མཚན་མའི་གོས་ཀྱིས་མ་དཀྲིས་སམ། །མཚན་མས་འཁྲུལ་པ་བཤིག་པ་མེད། །
2-1-99b
ངེས་ཤེས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ན། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཕན་པ་ཆུང་། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལྟ་བ་སེམས་ཀྱིས་གཅོད་པ་ཡིན། །སྒོམ་པ་སེམས་ཀྱི་བརྒྱངས་ཤིང་ཡིན། །སྤྱོད་པ་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཡིན། །དམ་ཚིག་སེམས་ཀྱི་གཡའ་ནོན་ཡིན། །མན་ངག་སེམས་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་སྒོམ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་ནས་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། ལྟ་སྒོམ་ཐ་དད་དུ་བྱས་ནས་སེམས་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས་། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། སྐྱེ་མེད་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་རྣམ་རྟོག་གར་དགར་གཏོང་བའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས། སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་དུ་ཤེས་ནས་ཚོགས་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། སྒོ་ལྔ་ཡུལ་ལ་ཤར་ནས་བདག་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས། འབྲས་བུ་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་ནས་འཁོར་འདས་སྣང་བ་ལས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། འབྲས་བུ་མ་རིག་པས་བསྒྲིབ་ནས་གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམ་པའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས། རྟོགས་

【现代汉语翻译】
无念为禅修，俱生三者为行持，五身任运成就为果，三身无别为本尊，自性本初为究竟处，种种念头为嬉戏。
无念体验为友伴，无执为暂时之友，无所取为行持，具传承上师为供养处，屡次行为为口诀，无基之基为心性，不欲显现之智为证悟，无有差别为体验，无拘无束为游方，不惧死亡为自信。如是说。见为空性智慧，修为空明无执，行为断除贪嗔，果为无垢赤裸。见为空性之智慧，有落入空谈之险。空谈不能解脱我执，若未生起真切之定解，纵然见地高超亦无益。因此，务必清净。修为空明无执，愚痴不能生起智慧，若无正念摄持，纵然寂止深厚亦无益。因此，务必以正念摄持。行为断除贪嗔，有落入虚伪之险。疑惑不能生起智慧，若不了解见修互助，纵然苦行亦无益。因此，务必了知平等性。果为无垢赤裸，莫以名相之衣包裹。名相不能破除迷惑，
若未于相续中生起定解，纵然勤作亦无益。因此，务必任运成就。见以心断，修以心持，行以心为命脉，誓言以心为镇压，口诀以心为钥匙。如是说。若能了知见修一体，安住于专注之瑜伽士是安乐的；若将见修视为 अलग-अलग，对心不信任的修行者是需要改正的。若能了知一切显现皆为法性，安住于禅修的瑜伽士是安乐的；若将无生分割为 टुकड़ा，任由分别念肆意游荡的修行者是需要改正的。若能了知行为无所作为，安住于六识于自性中解脱的瑜伽士是安乐的；若五根对境生起，而行持我执的修行者是需要改正的。若能了知果为无生，安住于超越轮回涅槃显现的瑜伽士是安乐的；若果为无明所障，而恒常于轮回中漂泊的修行者是需要改正的。证悟

【English Translation】
Non-thought is meditation, the three co-emergent ones are conduct, the spontaneous accomplishment of the five bodies is the fruit, the indivisibility of the three bodies is the Yidam (इष्टदेवता, iṣṭadevatā, 意守护神), the natural original state is the ultimate place, and various thoughts are play.
Non-thought experience is a companion, non-grasping is a temporary friend, non-identification is conduct, a lama with lineage is a place of offering, repeated actions are instructions, the basis of no basis is mind-essence, unwanted manifestation of wisdom is realization, non-difference is experience, unrestrained is wandering, and fearlessness of death is confidence. Thus it is said. View is emptiness-wisdom, meditation is self-illuminating non-grasping, conduct is the cessation of attachment and aversion, and the fruit is immaculate nakedness. The wisdom of emptiness as a view has the danger of falling into mere talk. Mere talk does not liberate from self-grasping, and if definite understanding does not arise, even a high view is of little benefit. Therefore, be sure to purify. Meditation is self-illuminating non-grasping, and wisdom does not arise from ignorance. If it is not grasped by mindfulness, even deep tranquility is of little benefit. Therefore, be sure to grasp it with mindfulness. Conduct is the cessation of attachment and aversion, and there is a danger of falling into hypocritical conduct. Doubt does not give rise to wisdom, and if you do not understand the mutual assistance of view and meditation, even asceticism is of little benefit. Therefore, be sure to know equanimity. The fruit is immaculate nakedness, do not wrap it in the clothes of signs.
Signs do not destroy delusion, and if definite understanding does not arise in the continuum, even diligent effort is of little benefit. Therefore, be sure to accomplish it spontaneously. View cuts with the mind, meditation holds with the mind, conduct is the life force of the mind, vows are the suppression of the mind, and instructions are the key to the mind. Thus it is said. It is blissful for the yogi who knows view and meditation as one and abides in a state of single-pointedness; it is necessary to correct the practitioner who treats view and meditation as separate and has no faith in the mind. It is blissful for the yogi who knows all appearances as Dharmata (धर्मता, dharmatā, 法性) and meditates; it is necessary to correct the practitioner who cuts unbornness into pieces and lets conceptual thoughts wander freely. It is blissful for the yogi who knows conduct as non-action and releases the six consciousnesses into their own place; it is necessary to correct the practitioner who engages in self-grasping conduct when the five senses arise in their objects. It is blissful for the yogi who knows the fruit as unborn and transcends the appearances of Samsara (संसार, saṃsāra, 轮回) and Nirvana (निर्वाण, nirvāṇa, 涅槃); it is necessary to correct the practitioner who obscures the fruit with ignorance and wanders in Samsara forever. Realization

--------------------------------------------------------------------------------

ཚད་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་བསྐོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་སྟེ། རང་ཡུལ་ཡིད་ལ་བཏག་ནས་བག་ཆགས་སོགས་པའི་ཆོས་པ་འདི་སྦྱོངས། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བཀུར་ནས་འཁོར་འབང་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྟེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་བདེ་སྟེ། སྣང་ཚད་དགྲ་རུ་ལངས་ནས་བླ་མ་ཐ་མལ་དུ་ཁུར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དེ་སྦྱོངས། ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་རས་པ་
2-1-100a
ཆེན་པོས་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་རང་རིག་དེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་ནས། །རྩེ་གཅིག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །རིམ་འཇུག་ཟེར་ཞིང་མཚན་བཅས་སྒོམ། །རྒྱུ་འབྲས་ཟེར་ཞིང་ལོག་འཚོ་སྒྲུབ། །རྨོངས་པས་ཀུན་འབྱུང་བསྒོམ་པ་ལ། །རྩེ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་ལ་མེད། །གསལ་ལ་འཛིན་མེད་རང་སེམས་དེ། །སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ངོ་བོ་མཁའ་ལྟར་གསལ་ཙམ་ན། །སྤྲོས་བྲལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྤྲོས་བྲལ་ཟེར་ཞིང་སྤྲོས་པ་མང་། །བརྗོད་མེད་ཟེར་ཞིང་ཐ་སྙད་མང་། །རྨོངས་པ་གཉིས་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་ལ་མེད། །སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འདྲེས་པ་ན། །རོ་གཅིག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །རོ་གཅིག་ཟེར་ཞིང་དུ་མ་སྨྲ། །གཅིག་ཆར་ཟེར་ཞིང་ཐུན་དུ་གཅོད། །རྨོངས་པ་ཡང་ཡེངས་བསྒོམ་པ་ལ། །རོ་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་ལ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་མེད། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ཚང་ཙམ་ན། །སྒོམ་མེད་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་ཡིན། །སྒོམ་མེད་ཟེར་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱེད། །འོད་གསལ་ཟེར་ཞིང་གཏི་མུག་སྒོམ། །རྨོངས་པ་ཁ་ལྟ་སྨྲ་བ་ལ། །སྒོམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོང་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གདེང་ཞིག་རྙེད། །སྔ་ཕྱི་གཉིས་
2-1-100b
ཀྱི་འཛིན་པ་དག །རིགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྫུན་དུ་ཐལ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོག་ཆོད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་གདེང་ཞིག་རྙེད། །ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རྫུན་དུ་ཐལ། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོག་ཆོད། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གདེང་ཞིག་རྙེད། །བདེ་སྡུག་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །ཚོར་བའི་ཉམས་མྱོང་རྫུན་དུ་ཐལ། །སྤངས་བླང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོག་ཆོད། །དབྱེ་རུ་མེད་པའི་གདེང་ཞིག་རྙེད། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །ས་ལམ་སྦྱོངས་པ་རྫུན་དུ་ཐལ། །ཞེས་གདེང་བཞི་མའོ། །རྟེན་གང་ཡང་མི་འཆའ། སྒོ་གར་ཡང་མི་འགག །ཕྱོགས་གར་ཡང་མི་འཛིན། ཕུག་གར་ཡང་མི་གཏད། དཔེ་གང་གིས་མཚོན་པར་མི་ནུས། བརྗོད་པ་གང་གི་ཐོག་ཏུ་ཡང་མི་ཕེབ། མིང་ཅི་སྐད་བཏགས་ཀྱང་ས

【现代汉语翻译】
瑜伽士若能掌握分寸，便可在四方游历，获得安乐；若能将故乡铭记于心，便能修习习气等法。若能将上师置于顶上，便能无偏地侍奉眷属，获得大手印之乐；若能将一切显现视为仇敌，将上师视为凡庸，便能修习此大手印。如是说。又，尊者惹巴大师宣说了四瑜伽之歌：
执着心为实有，乃轮回之因。明澈而无执，此自性觉。确信其为任运成就，便能达到一心专注的极致。若说次第进入，修持有相之法；若说因果，修持邪命；以愚昧修持生起次第，则不具备一心瑜伽。明澈而无执，此自心。具有离戏、安乐之精华。本体如虚空般澄澈，仅此而已，便能达到离戏的极致。若说离戏，却多有戏论；若说不可言说，却多有言语。以愚昧修持二取，则不具备离戏瑜伽。显现与心无二，即法身。体验轮回与涅槃一味。佛与众生融合之时，便能达到一味的极致。若说一味，却说多种；若说一体，却加以分割。以愚昧修持散乱，则不具备一味瑜伽。分别念具有智慧之精华。任运成就，无有因果二分。三身圆满具足于自身，便能达到无修的极致。若说无修，却心有所念；若说光明，却修持愚痴。以愚昧空谈，则不具备无修瑜伽。如是说。顶礼诸位上师！
我已获得无生之确信。先前与后来的执着消逝。六道轮回的显现皆为虚妄。斩断了生死二端的束缚。我已获得无二之确信。身与心的执着消逝。六识的显现皆为虚妄。斩断了执着实有的束缚。我已获得平等性之确信。苦与乐的执着消逝。感受的体验皆为虚妄。斩断了取舍二端的束缚。我已获得无别之确信。轮回与涅槃的执着消逝。道地的修持皆为虚妄。如是四种确信。
不依赖任何事物。不关闭任何门户。不执着任何方向。不寄托任何洞穴。无法用任何比喻来象征。无法到达任何言语的境地。无论取何名称

【English Translation】
The yogi who knows the measure is happy wandering in all directions; contemplating one's homeland, practice the Dharma of habits and so on. Respecting the lama on the crown of the head, serve the retinue impartially, the great mudra is happy; taking all appearances as enemies, taking the lama as ordinary, practice that great mudra. Thus it was said. Again, the great Jetsun Repa spoke this song of the four yogas:
Grasping the mind as a real thing is the cause of samsara. Clear and without grasping, that self-awareness. Having certainty that it is spontaneously accomplished. It is to have gone to the extreme of one-pointedness. Saying 'gradual entry' and meditating with signs. Saying 'cause and effect' and practicing wrong livelihood. For meditating on the arising of ignorance. The yoga of one-pointedness is not in them. Clear and without grasping, that own mind. Possessing the essence of freedom from elaboration and bliss. The essence is just clear like space. It is to have gone to the extreme of freedom from elaboration. Saying 'freedom from elaboration' and having many elaborations. Saying 'ineffable' and having many terms. For meditating on the ignorance of dualistic grasping. The yoga of freedom from elaboration is not in them. Appearance and mind are non-dual, the Dharmakaya. Experiencing samsara and nirvana as one taste. When buddhas and sentient beings are mixed. It is to have gone to the extreme of one taste. Saying 'one taste' and speaking of many. Saying 'all at once' and cutting into parts. For meditating on the ignorance of distraction. The yoga of one taste is not in them. Conceptual thought possesses the essence of wisdom. Spontaneously accomplished, there is no duality of cause and effect. Just being complete with the three kayas in oneself. It is to have gone to the extreme of no meditation. Saying 'no meditation' and making it in the mind. Saying 'clear light' and meditating on delusion. For speaking of the ignorance of views. The yoga of no meditation is not in them. Thus it was said. Homage to the holy lamas!
I have found a certainty of no birth. The grasping of before and after is gone. The appearances of the six realms are false. The bonds of birth and death are cut. I have found a certainty of non-duality. The grasping of body and mind is gone. The appearances of the six aggregates are false. The bonds of grasping at things are cut. I have found a certainty of equality. The grasping of pleasure and pain is gone. The experiences of feeling are false. The bonds of abandoning and taking are cut. I have found a certainty of non-differentiation. The grasping of samsara and nirvana is gone. The practice of the bhumis and paths is false. These are the four certainties.
Do not rely on any support. Do not block any door. Do not grasp any direction. Do not entrust to any cave. It cannot be symbolized by any example. It does not reach the level of any expression. Whatever name is given

--------------------------------------------------------------------------------

ྒོ་བྱུང་གི་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ཆེ། ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ལ་སྔགས་པ་གཅིག་གི་སྐྱེམ་གྲོང་ནས། སེམས་ཀྱི་དཔེ་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སེམས་ཉིད་འདི་ལ་དཔེ་མ་རྙེད། །སེམས་ཉིད་འདི་ལ་དཔེ་རྙེད་དུ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །ནམ་མཁའ་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་རིག་བཅས་སྟོང་པ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཙམ་དུ་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །རི་བོ་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །རི་བོ་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །རི་བོ་ས་རྡོའི་ཕུང་པོ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ས་རྡོའི་ཕུང་པོ་མིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །
2-1-101a
མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །གཙང་ཆབ་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །གཙང་ཆབ་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །གཙང་ཆབ་ཆུ་བྲན་འདུས་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཆུ་བྲན་འདུས་པ་མིན། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཉི་ཟླ་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །ཉི་ཟླ་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །ཉི་ཟླ་དངོས་པོར་གསལ་བ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་དངོས་པོར་གསལ་བ་མིན། །གསལ་བ་ཅི་དུ་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །སྐྱི་བསེར་འདི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །སྐྱི་བསེར་འདི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །སྐྱི་བསེར་འབྱུང་བ་གཡོས་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་འབྱུང་བ་གཡོས་པ་མིན། །ངོས་བཟུང་མེད་བར་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཁྱེད་འཚོགས་པའི་མི་ལ་དཔེ་མ་བཏུབ། །འཚོགས་པའི་མི་ལ་དཔེ་བཏུབ་རྒྱུས། །འཚོགས་པ་འདུ་འཛི་གཡེང་བ་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་བཏང་བ་ཡིན། །མི་རུ་སྐྱེས་པ་མཉམ་ལགས་ཀྱང་། །མཉམ་ལ་མི་མཉམ་ཁྱད་པར་ཆེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་པས། གདེང་ཆུང་གི་སྔགས་པ་ཚོ་ཡི་མུག་ཅིང་རྗེ་བཙུན་ལ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོས་ཡང་གདེང་ཚད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཡིད་བྱུང་ནས། །དད་པ་དྲག་པོས་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱར་ནས། །ཡུལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤངས་དཀའ་བས། །ཕ་ཡུལ་སྤངས་བས་ཞེ་སྡང་ཞི། །གཉེན་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་དཀའ་བས། །
2-1-101b
ཉེ་དུ་སྤངས་པས་གདུང་སེམས་བྲལ། །བདག་འཛིན་གྱི་ཁེ་གྲགས་སྤངས་དཀའ་བས། །དམན་པ་བཟུང་བས་ང་རྒྱལ་ཆགས། །ནོར་ལ་ཆོག་ཤེས་མ་མཆིས་པས། །རས་རྐྱང་གྱོན་པས་ཞེན་པ་ལོག །འཇིག་རྟེན་གྱི་གཡེང་བ་སྤངས་དཀའ་བས། །རི་དྭགས་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །ཁྱེད་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཡང་(ཀྱང་)བསགས། །འདི་ནི་སྙིང་རུས་ཀྱི་གདེང་ཚད་ལགས། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ལགས་ཀྱང་། །སྔར་མ་རིག་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་བརྟན་པ་དཀའ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་མ་གྱུར་པར། །སྐབས་སུ་དུག་ལྔར་རང་རྒྱུད་ཤོར། །དེ་དོན་མེ

【现代汉语翻译】
他说：‘觉悟比星星还要多。’ 尊者在一位瑜伽士的茅屋里，被要求举一个关于心的例子，于是唱了这首歌：
心的本性，无可比拟。
心的本性，若可比拟。
虚空，无可比拟。
虚空，若可比拟。
虚空是无知的空性。
心是具有觉知的空性。
虽然仅是空性上相同，
相同之中，差异极大。
山，无可比拟。
山，若可比拟。
山是土石的堆积。
心不是土石的堆积。
虽然在不变上相同，
相同之中，差异极大。
河流，无可比拟。
河流，若可比拟。
河流是水滴的汇集。
心不是水滴的汇集。
虽然在持续上相同，
相同之中，差异极大。
日月，无可比拟。
日月，若可比拟。
日月是显现的物体。
心不是显现的物体。
虽然在显现上有些相同，
相同之中，差异极大。
凉风，无可比拟。
凉风，若可比拟。
凉风是元素变动的结果。
心不是元素变动的结果。
虽然在不可捉摸上相同，
相同之中，差异极大。
你们这些聚会的人，无可比拟。
聚会的人，若可比拟。
聚会是喧嚣散乱的。
我瑜伽士已放下诸事。
虽然在生而为人上相同，
相同之中，差异极大。
据说，听了这些话，那些自以为是的瑜伽士们感到羞愧，并对尊者感到惊叹。之后，热巴大师又唱了这首六种确信之歌：
对轮回之法生起厌离，
以强烈的信心闭关修行。
难以舍弃对家乡的执着，
舍弃家乡平息嗔恨。
难以断绝对亲人的贪恋，
远离亲友摆脱悲伤。
难以舍弃对自身利益和名声的执着，
安于卑微消减傲慢。
因为对财富没有满足感，
仅穿粗布衣衫，断绝贪恋。
难以舍弃世间的散乱，
像野兽一样在山中游荡。
你们这些有信心的人也积累功德。
这些是来自内心深处的真实确信。
法身（chos sku）如虚空一般，
虽然遍布一切众生，
过去却在无明的轮回中徘徊。
即使听闻只言片语，也难以坚定。
在尚未坚定之前，
有时会被五毒所控制。
那个意义……

【English Translation】
He said, 'Awakening is greater than the stars.' When the Jetsun (尊者) was in a yogi's hut, he was asked for an example of the mind, so he sang this song:
The nature of mind, cannot be compared.
The nature of mind, if it could be compared.
The sky, cannot be compared.
The sky, if it could be compared.
The sky is ignorant emptiness.
The mind is emptiness with awareness.
Although they are the same only in emptiness,
Within the same, the difference is great.
The mountain, cannot be compared.
The mountain, if it could be compared.
The mountain is a pile of earth and stones.
The mind is not a pile of earth and stones.
Although they are the same in immutability,
Within the same, the difference is great.
The river, cannot be compared.
The river, if it could be compared.
The river is a collection of water droplets.
The mind is not a collection of water droplets.
Although they are the same in continuity,
Within the same, the difference is great.
The sun and moon, cannot be compared.
The sun and moon, if they could be compared.
The sun and moon are manifest objects.
The mind is not a manifest object.
Although they are somewhat the same in clarity,
Within the same, the difference is great.
The cool breeze, cannot be compared.
The cool breeze, if it could be compared.
The cool breeze is the result of elemental movement.
The mind is not the result of elemental movement.
Although they are the same in being intangible,
Within the same, the difference is great.
You people gathered here, cannot be compared.
People gathered, if they could be compared.
Gathering is noisy and distracting.
I, the yogi, have given up all activities.
Although they are the same in being born as humans,
Within the same, the difference is great.
It is said that upon hearing these words, those self-important yogis felt ashamed and were amazed by the Jetsun (尊者). Then, the great Repa (热巴) also sang this song of six certainties:
Having become disillusioned with the ways of samsara,
Having closed the retreat with strong faith,
It is difficult to abandon attachment to one's homeland,
Abandoning the homeland pacifies hatred.
It is difficult to reverse attachment to relatives,
Separating from loved ones frees one from sorrow.
It is difficult to abandon attachment to one's own benefit and fame,
Embracing humility diminishes pride.
Because there is no contentment with wealth,
Wearing only simple cotton clothes severs attachment.
It is difficult to abandon worldly distractions,
Wandering in the mountains like a wild animal.
You faithful ones also accumulate merit.
These are the true certainties from the depths of my heart.
The Dharmakaya (chos sku) is like the sky,
Although it pervades all beings,
In the past, I wandered in the ignorance of samsara.
Even hearing just a few words, it is difficult to be steadfast.
Before becoming steadfast,
Sometimes one loses control to the five poisons.
That meaning...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་བྱིས་པའི་ནང་དུ་འཁྱམ། །དེ་ཉིད་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་མེད་རྒྱུན་དུ་འཆར། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་གནས། །དེ་ནི་རྟོགས་པའི་གདེང་ཚད་ལགས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་། །ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྣང་བ་ལགས། །བརྟན་པའི་སེམས་ལ་གཉིས་སྣང་མེད། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཚོགས་དྲུག་ཞེན་མེད་རྒྱུན་དུ་འཆར། །སྐུ་གསུམ་འབྲལ་མེད་རྒྱུན་དུ་གནས། །ཞེན་པ་མེད་པ་གྲོལ་བའི་ཀློང་། །ཡིན་འོང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས། །མཁས་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྒོམ། །འདི་ནི་སྒོམ་པའི་གདེང་ཚད་ལགས། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་མ་ཞེན་པར། །མཛེས་པའི་གཟུགས་དང་ཆགས་པའི་ནོར། །ཅིར་སྣང་ན་བུན་ལྟར་ཤེས་
2-1-102a
པས། །འགྲོ་བ་འདོན་པའི་བསམ་པ་ཡང་། །ཐ་མལ་ལུས་རྣམས་སྒྱུ་མ་དང་། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་འཛིན་མེད་ན། །ཡུལ་གྱི་འཆིང་བས་མི་གོས་ཏེ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་གདེང་ཚད་ཡིན། །སེམས་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་གསལ་ལ་དག །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་སྟོང་པ་ཉིད། །ཤེལ་སྒོང་ལག་མཐིལ་བཞག་པ་འདྲ། །དང་པོ་གང་ནས་འོང་བ་མེད། །བར་དུ་གར་ཡང་གནས་པ་མེད། །ཐ་མ་གར་ཡང་སོང་བ་མེད། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་གནས་པས། །སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མ་མཆིས་པས། །གདོད་ནས་དག་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །དཀར་དམར་སྤྲིན་ཚོགས་རང་ཡལ་པས། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྗེས་མི་གཅོད། །སེམས་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྒྱུན་དང་མ་བྲལ་བས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྗེས་མི་གཅོད། །དེ་འཆི་བས་མི་འཇིགས་གདེང་ཚད་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའ་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ནམ་ཞིག་སྒྱུ་ལུས་བོར་བའི་ཚེ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་དེར། །གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ངོ་སྤྲད་པས། །སེམས་མ་དང་བུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་མ་མཇལ་ན། །མ་དག་ཉེར་ལེན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་དེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གདམས་ངག་གིས། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུར་འཆར། །དཔེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཤེས་པས། །ལམ་ལ་ནོར་གྱི་དྭོགས་མ་མཆིས། །འདི་བར་དོ་མི་འཁྲུལ་གདེང་ཚད་ལགས། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
2-1-102b
ཡང་ལྟ་བ་རང་ངོ་ཤེས་ཙ་ན། །གཞན་སྣང་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐེན། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཟའ་གཏད་བྲལ། །སྒོམ་པ་རང་ས་ཟིན་ཙམ་ན། །དགེ་སྡིག་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་ཡོང་རེ་སྐེན། །སྒོམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉོན་མོངས་བྲལ། །སྤྱོད་པ་རང་རྒྱུད་ཟིན་ཙམ་ན། །དགྲ་ཟུན་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཆགས་སྡང་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐེན། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་པ་བྲལ། །འབྲས་བུ་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན། །འཁོར་འདས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་ཡོད་རེ་སྐེན། །འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་སུ་རེ་དྭོགས་བྲལ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ར

【现代汉语翻译】
当安住于孩童般的心境中，
当它变得稳固不变时，
六识的显现将无执无碍，
三身也将不离不弃。
这就是证悟的把握。
止观双运的两种状态，
对初学者来说是显而易见的。
但对于心已稳固的人来说，二元对立的显现是不存在的。
在无散乱的瑜伽中，
六识的显现将无执无碍，
三身也将不离不弃。
无执著是解脱的境界，
是所有功德的源泉。
智者应如虚空般禅修。
这就是禅修的把握。
不执著于四种行为，
对于美丽的形象和令人贪恋的财富，
应视其如梦幻泡影。
度化众生的想法也是如此，
将平凡的身体视为幻象，
如水月般不执著，
就不会被外境所束缚。
这就是行为的把握。
心如虚空般广大，
一切显现皆为法身。
通达一切的本性是空性，
如同将水晶球置于掌心。
最初无从而来，
中间无处可住，
最终无处可去。
三时皆安住于平等性中，
心无生灭，
本初清净如虚空，
白云红云自生自灭。
不追随四大元素的足迹，
心如虚空般广大，
与无生之流不分离，
因此不追随三界轮回的足迹。
这就是无惧死亡的把握。
如此证悟的瑜伽士，
当舍弃幻身之时，
在中阴的圆满功德境界中，
通过甚深口诀的引导，
心将与本性相遇。
如果在那时未能相遇，
那么由不清净的习气所形成的幻身，
将通过俱生口诀的引导，
显现为清净的幻身——报身。
应将其理解为如镜中之像，
如此便不会在道上迷失。
这就是不迷失中阴的把握。
如是说。
当见解认识到自性时，
外境的显现和执著自然解脱。
不再有自他的分别。
见解上没有任何偏颇。
当禅修安住于自性时，
善恶的执著自然解脱。
不再有苦乐的分别。
禅修上没有任何烦恼。
当行为安住于自性时，
敌友的执著自然解脱。
不再有贪嗔的分别。
行为上没有任何执著。
当果达到自性时，
轮回涅槃的执著自然解脱。
不再有取舍的分别。
果上没有任何希疑。
如是说。

【English Translation】
When abiding in the state of a child,
When it becomes stable,
The manifestation of the six consciousnesses will be unattached and unobstructed,
The three bodies will also remain inseparable.
This is the confidence of realization.
The two states of Shamatha and Vipassanā in union,
Are obvious to beginners.
But for those whose minds are stable, the appearance of duality does not exist.
In the yoga without distraction,
The manifestation of the six consciousnesses will be unattached and unobstructed,
The three bodies will also remain inseparable.
Non-attachment is the realm of liberation,
It is the source of all merits.
The wise should meditate like the sky.
This is the confidence of meditation.
Without clinging to the four conducts,
For beautiful images and covetous wealth,
One should see them as illusions.
The thought of liberating beings is also like this,
Regard ordinary bodies as illusions,
Like the moon in water, without attachment,
One will not be bound by external objects.
This is the confidence of conduct.
The mind is as vast as the sky,
All appearances are clear as Dharmakaya.
The nature of knowing all is emptiness,
Like placing a crystal ball in the palm of the hand.
Initially, there is nowhere to come from,
In the middle, there is nowhere to stay,
Finally, there is nowhere to go.
The three times abide in equality,
The mind has no birth or death,
Primordially pure like the sky,
White and red clouds arise and dissolve by themselves.
Do not follow the traces of the four elements,
The mind is as vast as the sky,
Not separated from the stream of non-birth,
Therefore, do not follow the traces of the three realms of samsara.
This is the confidence of not fearing death.
Such a yogi of realization,
When abandoning the illusory body,
In the Bardo of perfect qualities,
Through the guidance of profound instructions,
The mind will meet its nature.
If they do not meet there,
Then the illusory body formed by impure habits,
Through the guidance of co-emergent instructions,
Will appear as the pure illusory body - Sambhogakaya.
It should be understood as like an image in a mirror,
So there will be no doubt of error on the path.
This is the confidence of not being confused in the Bardo.
Thus it was said.
When the view recognizes its own nature,
The appearance of other and attachment naturally dissolve.
There is no longer a distinction between self and other.
There is no bias in the view.
When meditation abides in its own place,
The attachment to good and evil naturally dissolves.
There is no longer a distinction between happiness and suffering.
There are no afflictions in meditation.
When conduct abides in its own nature,
The attachment to enemies and friends naturally dissolves.
There is no longer a distinction between attachment and aversion.
There is no attachment in conduct.
When the result reaches its own nature,
The attachment to samsara and nirvana naturally dissolves.
There is no longer a distinction between acceptance and rejection.
There is no hope or doubt in the result.
Thus it was said.

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེ་བཙུན་གུང་ཐང་གི་བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་གླེང་བའི་དུས་སུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་གཅིག་འཛུད། །དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟ་རྒོད་ཐུལ་ཐབས་མེད། །རྗེ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མ་བསྐྱོན་ཅིག །ཆོས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བཤད་གཞུང་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྟོགས་ཚད་དང་། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །མ་བཙོས་རྣལ་མའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་ཁྱབ་གདལ་དུ་ཞོགས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བཤད་གཞུང་དང་། །རྗེ་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་ཚད་
2-1-103a
དང་། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་འདུག་ཚལ་གསུམ། །ཡིད་བྱེད་བྲལ་བའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་ལྷུག་པར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་གཞུང་དང་། །དཔལ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རྟོགས་ཚད་དང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འདུག་ཚལ་གསུམ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་རང་གྲོལ་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་བཤད་གཞུང་དང་། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྟོགས་ཚད་དང་། །ལམ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་རང་སྣང་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་བཤད་གཞུང་དང་། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་རྟོགས་ཚད་དང་། །རང་བཞིན་སྟོང་པའི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་དམིགས་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་བཤད་གཞུང་དང་། །འཕགས་པ་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ཀྱི་རྟོགས་ཚད་དང་། །མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོའི་འདུག་ཚལ་གསུམ། །ཁས་ལེན་མེད་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །
2-1-103b
སེམས་ཡུལ་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ད་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་བཤད་གཞུང་དང་། །རྗེ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་ཚད་དང་། །རིག་པ་རྟེན་མེད་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །ལྷག་མཐོང་རྗེན་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་རང་སར་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་ན་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་བཤད་གཞུང་དང་། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་རྟོགས་ཚད་དང་། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའ

【现代汉语翻译】
当杰尊公塘（Jetsun Gungtang）住在扎玛珀通（Drakmar Poton）时，弟子们讨论各种宗派，他唱了这首歌。
从法界中取出一个音调，
注入一个不可言说的词语，
虽然在意义上没有思虑和言说，
却无法驯服烦恼的烈马。
不要责怪上师们。
佛法的精髓在于意义的教言，
金刚持（Vajradhara，持有金刚者）的证悟境界，
以及事物本性的存在方式这三者，
汇聚在未经加工的真实虚空中。
瑜伽士啊，让心广大无垠，
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，再次确定心的本性。
大手印（Mahamudra）佛法的教言，
婆罗门大成就者（Brahmin，印度教祭司种姓）的证悟境界，
以及自性本初的存在方式这三者，
汇聚在离于作意的虚空中。
瑜伽士啊，让心放松自在，
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，再次确定心的本性。
大圆满（Dzogchen）佛法的教言，
普贤王如来（Samantabhadra，普贤）的证悟境界，
以及自生智慧的存在方式这三者，
汇聚在任运成就、无有偏颇的虚空中。
瑜伽士啊，让心自然解脱，
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，再次确定心的本性。
四部密续佛法的教言，
金刚萨埵（Vajrasattva，金刚心）的证悟境界，
以及道与果成熟解脱的存在方式这三者，
汇聚在方便与智慧无二的虚空中。
瑜伽士啊，让心自然显现，
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，再次确定心的本性。
波若蜜多（Pāramitā，到彼岸）佛法的教言，
释迦牟尼佛（Shakyamuni，释迦族圣者）的证悟境界，
以及自性空性的存在方式这三者，
汇聚在完全清净的虚空中。
瑜伽士啊，让心无有执着，
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，再次确定心的本性。
大中观（Madhyamaka）佛法的教言，
圣者龙树（Nāgārjuna，龙树）的证悟境界，
以及离于边见的存在方式这三者，
汇聚在无有承诺的虚空中。
瑜伽士啊，让心无有对境，
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，再次确定心的本性。
平息痛苦佛法的教言，
当巴桑结（Dampa Sangye）尊者的证悟境界，
以及觉性无所依的存在方式这三者，
汇聚在赤裸的上观（Vipassanā，毗婆舍那）虚空中。
瑜伽士啊，让心安住自性，
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，再次确定心的本性。
那若六法（Naro Chödrung）佛法的教言，
洛扎玛尔巴（Lhodrak Marpa）尊者的证悟境界，
以及脉、气、明点（Nadi, Prana, Bindu）

【English Translation】
When Jetsun Gungtang was staying at Drakmar Poton, his disciples were discussing various philosophical tenets, and he sang this song.
Take a melody from the realm of Dharma,
Insert a word that cannot be spoken,
Although there is no thought or expression in meaning,
There is no way to tame the wild horse of afflictions.
Do not blame the previous masters.
The essence of Dharma lies in the teachings of meaning,
The realization of Vajradhara (Holder of the Vajra),
And the way things naturally exist,
All three converge in the unadulterated, genuine space.
Yogis, let your minds be vast and expansive,
Does this accord with your minds, fortunate ones?
Now, once again, ascertain the nature of mind.
The teachings of Mahamudra (Great Seal),
The realization of the great Brahmin (Hindu priestly caste),
And the way of naturally inherent existence,
All three converge in the space free from mental fabrication.
Yogis, let your minds be relaxed and free,
Does this accord with your minds, fortunate ones?
Now, once again, ascertain the nature of mind.
The teachings of Dzogchen (Great Perfection),
The realization of Samantabhadra (All-Good),
And the way of self-arisen wisdom,
All three converge in the spontaneously accomplished, unbiased space.
Yogis, let your minds be naturally liberated,
Does this accord with your minds, fortunate ones?
Now, once again, ascertain the nature of mind.
The teachings of the four classes of Tantra,
The realization of Vajrasattva (Diamond Mind),
And the way of the two, path and fruition, exist,
All three converge in the space inseparable from skillful means and wisdom.
Yogis, let your minds be naturally apparent,
Does this accord with your minds, fortunate ones?
Now, once again, ascertain the nature of mind.
The teachings of Paramita (Perfection of Wisdom),
The realization of Shakyamuni (Sage of the Shakyas),
And the way of self-nature emptiness exists,
All three converge in the utterly pure space.
Yogis, let your minds be without object,
Does this accord with your minds, fortunate ones?
Now, once again, ascertain the nature of mind.
The teachings of the Great Madhyamaka (Middle Way),
The realization of the noble Nāgārjuna (Arjuna of the Nagas),
And the way of existence free from extremes,
All three converge in the space without commitment.
Yogis, let your minds be without object,
Does this accord with your minds, fortunate ones?
Now, once again, ascertain the nature of mind.
The teachings of pacifying suffering,
The realization of the venerable Dampa Sangye,
And the way of awareness without support exists,
All three converge in the naked Vipassanā (insight meditation) space.
Yogis, let your minds rest in their own nature,
Does this accord with your minds, fortunate ones?
Now, once again, ascertain the nature of mind.
The teachings of the Six Dharmas of Naropa,
The realization of the venerable Lhodrak Marpa,
And the channels, winds, and bindus (Nadi, Prana, Bindu)

--------------------------------------------------------------------------------

ི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་བདེ་གསལ་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཆོས་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་གྱི་བཤད་གཞུང་དང་། །མ་ཇོ་མོ་ལབ་སྒྲོན་གྱི་རྟོགས་ཚད་དང་། །ལུས་སེམས་འབྲལ་མེད་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་གསུམ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་འཕྲིག་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐད་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་དང་། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་རྟོགས་ཚད་གསུམ། །ཆོས་ཉིད་སོ་མའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་ཐོག་བབ་དུ་(ཏུ་)ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ལྟ་བ་འདི་ཞེ་འདོད་ཟད་པ་དང་། །སྒོམ་པ་འདི་གཟུང་འཛིན་
2-1-104a
གྲོལ་བ་དང་། །སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་ལྷུག་པ་གསུམ། །ཉམས་མྱོང་འགྱུར་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་རྩོལ་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་བ་དང་། །ཐོས་བསམ་གྱི་སྒྲོ་འདོག་བཅད་པ་དང་། །འདོད་ཡོན་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་གསུམ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་བློ་བྲལ་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །སྣང་བ་འདི་དཔེ་ཆར་སྣང་བ་དང་། །གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞེ་འདོད་མེད་པ་དང་། །གཅིག་པུར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་གསུམ། །རི་ཁྲོད་དགོན་པའི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་ལྟོས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐོད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །གོ་ལོག་བརྡ་ཡི་མཚོན་པ་དང་། །མིང་མེད་བརྡ་ཡི་ལྟ་སྟངས་དང་། །མིང་ཅན་བརྡ་ཡི་ཐ་སྙད་གསུམ། །སྐལ་ལྡན་བདག་གི་སེམས་ལ་འཛོམ། །དོན་བྱར་མེད་དུ་ཞོག་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །སྤྲང་པོ་བདག་གི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་དང་། །སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་སད་པ་དང་། །སྔོན་སྦྱངས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གསུམ། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་གྱི་མཁའ་ལ་འཛོམ། །སེམས་དགའ་བར་སོམ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་སེམས་ལ་འཐད་དམ་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ད་རུང་སེམས་
2-1-104b
ཉིད་གཏན་ལ་ཕོབ། །ཞེས་འཛོམ་པ་བཅོ་ལྔའི་མགུར་མའོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཤོར་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ཁ་འཕང་ཚིག་ཏུ་ཤོར། །སེམས་དང་འདྲེས་སུ་མ་འཚལ་ན། །སྒོམ་པ་བཏང་སྙོམས་ས་རུ་ཤོར། །སྒོམ་ཉམས་སྐྱེ་རུ་མ་འཚལ་ན། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཆོས་ཐོ་ཅོར་ཤོར། །ཞེན་པ་ལོག་ཏུ་མ་འཚལ་ན། །འབྲས་བུ་རེ་དྭོགས་གཉིས་སུ་ཤོར། །རྟོགས་པ

【现代汉语翻译】
安住之法有三种：
根、脉、明点(藏文：རྩ་གསུམ་，字面意思：三根)汇聚于空性之中。
瑜伽士啊，让心安住于光明之中！
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，进一步确定心的本性吧！
关于断除魔障之法的论述，
以及玛久拉仲(藏文：མ་ཇོ་མོ་ལབ་སྒྲོན་)的证悟境界，
还有身心无别的安住之法有三种：
降伏四魔，汇聚于空性之中。
瑜伽士啊，让心无有散乱！
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，进一步确定心的本性吧！
至尊上师们的教言，
以及噶举派(藏文：བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་)诸部的见解，
还有瑜伽士我自己的证悟境界有三种：
汇聚于法性本然的空性之中。
瑜伽士啊，让心当下安住！
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，进一步确定心的本性吧！
见解是灭尽希求，
禅修是解脱能取所取，
行为是无作任运，此三者，
汇聚于不变的体验之中。
瑜伽士啊，让心无有造作！
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，进一步确定心的本性吧！
舍弃世间俗务，
断除闻思的束缚，
舍弃对欲妙的贪执，此三者，
汇聚于难得的闲暇之中。
瑜伽士啊，让心远离分别！
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，进一步确定心的本性吧！
显现皆如文字般显现，
对宗派没有偏执，
独自一人修行，此三者，
汇聚于寂静的修行地。
瑜伽士啊，让心专注于意义！
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，进一步确定心的本性吧！
颠倒的象征，
无名象征的见地，
有名象征的言辞，此三者，
汇聚于有缘者的心中。
瑜伽士啊，让心无所作为！
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，进一步确定心的本性吧！
我这乞丐在山间修行，
有缘者的业缘觉醒，
往昔修习的愿力成熟，此三者，
汇聚于红岩高处的空性之中。
瑜伽士啊，让心充满喜悦！
这是否符合你们的心意，有缘者们？
现在，进一步确定心的本性吧！
以上是十五种汇聚之歌。
此外，至尊者还说了以下四种迷失之歌：

见解若流于言辞，
若未能与心相融，
禅修便会落入舍弃。
若未能生起禅修体验，
行为便会沦为虚伪。
若未能舍弃执着，
果实便会陷入希望与恐惧。

【English Translation】
Three ways of abiding:
Roots, veins, and bindus (藏文：རྩ་གསུམ་，Literal meaning: three roots) gather in the sky.
O yogi, let the mind abide in clarity!
Does this accord with your mind, fortunate ones?
Now, further ascertain the nature of mind!
Discussions on the method of cutting off demonic obstacles,
And the realization of Machig Labdrön (藏文：མ་ཇོ་མོ་ལབ་སྒྲོན་),
And three ways of abiding inseparably from body and mind:
Subduing the four demons, gathering in the sky.
O yogi, let the mind be without distraction!
Does this accord with your mind, fortunate ones?
Now, further ascertain the nature of mind!
The teachings of the venerable lamas,
And the views of the Kagyu (藏文：བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་) lineages,
And three levels of realization of the yogi himself:
Gathering in the sky of the natural state of reality.
O yogi, let the mind abide in the present moment!
Does this accord with your mind, fortunate ones?
Now, further ascertain the nature of mind!
The view is the exhaustion of desire,
Meditation is the liberation of grasping and being grasped,
Action is effortless spontaneity, these three,
Gather in the unchanging experience.
O yogi, let the mind be without effort!
Does this accord with your mind, fortunate ones?
Now, further ascertain the nature of mind!
Abandoning worldly affairs,
Cutting off the bonds of study and reflection,
Turning away from attachment to desirable objects, these three,
Gather in the sky of precious human birth.
O yogi, let the mind be free from concepts!
Does this accord with your mind, fortunate ones?
Now, further ascertain the nature of mind!
Appearances appear as scriptures,
Without attachment to philosophical views,
Practicing alone, these three,
Gather in the sky of solitary retreats.
O yogi, let the mind focus on the meaning!
Does this accord with your mind, fortunate ones?
Now, further ascertain the nature of mind!
Inverted symbols,
The view of nameless symbols,
The terminology of named symbols, these three,
Gather in the mind of the fortunate one.
O yogi, let the mind be without action!
Does this accord with your mind, fortunate ones?
Now, further ascertain the nature of mind!
This beggar practices in the mountains,
The karmic connections of the fortunate ones awaken,
The aspirations of past practice ripen, these three,
Gather in the sky of the high red cliffs.
O yogi, let the mind be filled with joy!
Does this accord with your mind, fortunate ones?
Now, further ascertain the nature of mind!
The above is the song of fifteen gatherings.
In addition, the venerable one spoke the following four songs of straying:

If the view strays into words,
If it does not blend with the mind,
Meditation will fall into indifference.
If meditative experience does not arise,
Action will degenerate into hypocrisy.
If attachment is not relinquished,
The result will fall into hope and fear.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤར་དུ་མ་འཚལ་ན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཤོར་བཞི་ལགས། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་མི་ལས་སྒོམ་ཆེན་ཁ་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྒོམ་ཆེན་མན་ངག་མེད་པ་དེ། །ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་ལམ་སྟོར་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཞེན་པ་མ་སྤངས་པ། །བྱ་ཆེན་ཐེད་ལ་འཁོར་བ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་ཐོས་པ་ཆུང་བ་དེ། །བོང་ཕྲུག་བརྟོད་ལ་མནན་པ་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཉེས་པ་དེ། །བྱིས་པ་གཅེས་ཕྲུག་བསླབ་ཉེས་འདྲ། །སྒོམ་ཆེན་འཚོ་བ་མ་འབྱོངས་པ། །ཁྱི་རྒན་གྲོང་རྒྱུག་བྱེད་པ་འདྲ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞུ་མོ་ལ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྒྱུད། །རང་རིག་གསལ་བའི་མདའ་བསྙུག་ལ། །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་སྒྲོ་ཡིས་བསྒྲོན། །རྣམ་རྟོག་འབེན་དུ་བཙུག་བཙུག་ནས། །ཟུང་འཇུག་ཉིད་ཀྱིས་འཐེན་འཐེན་ནས། །རྣམ་རྟོག་ཏལ་གྱིས་མི་བཏང་རེ། །ཅེས་(ཞེས་)གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་འཕྱོ་ས་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤར་གྱི་རི་བོ་རྩེ་མཐོ་བ། །ཁུ་འཕང་འབབ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །མཐོ་མཐོ་གངས་དཀར་གྱི་
2-1-105a
ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །ནུབ་ཀྱི་རྫ་རི་སྨུག་པོ་ལ། །ཆར་ཟམ་ཟིམ་འབབ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །ལུང་ཆུ་གཙང་པོའི་ཀློང་དུ་གྱུར། །དེ་ལྟོང་དཀར་ཉ་མོའི་འཕྱོས་མཛོད། །ལྷོ་ཡི་རི་བོ་རྒྱུད་རིང་ལ། །ཤིང་ལྗོན་པ་སྐྱེ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །མཐོ་མཐོ་ཙྡན་གྱི་ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །བྱང་གི་བྲེ་གུ་ཟ་ཟོ་ལ། །གད་པ་ཆད་ཡུན་རིང་རིང་བས། །མཐོ་མཐོ་བྲག་དམར་ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །དབུས་ཀྱི་གོང་བུ་བདེ་བདེ་རུ། །སོ་ནམ་བྱེད་ཡུན་རིང་རིང་བས། །ས་གྲང་དྲོ་མེད་པའི་ལྟོངས་སུ་གྱུར། །དེ་དབུ་ནག་མི་ཡི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ང་མི་ལ་སྒོམ་ཡུན་རིང་རིང་བས། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་ཐིམ། །དེ་སྣོད་ལྡན་སློབ་མའི་འཕྱོ་ས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་སློབ་མ་གཅིག་གིས་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཞུས་པས། བླ་མའི་འདྲ་ལུགས་ལྔའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་འོ་སྐོལ་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འདྲ་བས། །མུན་པ་སངས་པར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་ཤུལ་རིང་མགྲོན་པོ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་ཁ་གྲགས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་འདྲ་བས། །འཇིགས་པ་ལ་ཐར་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་ནད་པ་ཉམ་ཐག་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་པ་འདྲ་བས། །ནད་
2-1-105b
སོས་པར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་ཆབ་ཁའི་མགྲོན་པོ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་

【现代汉语翻译】
‘如果在东方找不到，那就是瑜伽士的四种过失。’他这样说道。
此外，米拉日巴尊者为那些只看表面、不实修的修行者唱了这首歌：
‘没有口诀的修行者，就像迷路的远行客人。
没有放下执着的修行者，就像大鸟在荆棘丛中盘旋。
闻思不足的修行者，就像压在小驴身上的重担。
行为不端的修行者，就像被娇惯而学坏的孩子。
生活没有着落的修行者，就像四处流浪的老狗。’他这样说道。
此外，他还唱了这首歌：
‘以空性的弓，
以平等性的弦来连接，
以自明觉性的箭来瞄准，
用四无量心的羽毛来装饰。
将分别念作为靶子，
以双运的智慧来拉开弓，
不要轻易地放松分别念。’他这样说道。
此外，米拉日巴尊者还唱了六处嬉戏之歌：
‘东方的山峰高耸，
溪流长久流淌，
高耸的山峰变成了白雪皑皑的山脊。
那是狮女白度母嬉戏的地方。
西方的紫色山崖上，
雨水淅淅沥沥地下个不停，
山谷变成了河流的源头。
那是白腹鱼嬉戏的地方。
南方的山脉绵延，
树木长久生长，
高耸的山脉变成了檀香树的家园。
那是花斑虎嬉戏的地方。
北方的陡峭悬崖上，
悬崖峭壁崩裂已久，
高耸的悬崖变成了红色的岩石。
那是雄鹰嬉戏的地方。
中央的平坦土地上，
农耕已久，
土地变得不冷不热。
那是黑头人（指人类）嬉戏的地方。
在译师玛尔巴尊者的脚下，
我米拉日巴修行已久，
分别念融入了法身的境界。
那是具器弟子嬉戏的地方。’他这样说道。
之后，当米拉日巴尊者住在曲巴（地名）时，一位弟子请教上师的特征，于是他唱了这首关于上师五种形象的歌：
‘我们凡夫就像无明的黑暗，
而上师就像照亮一切的明灯，
如果想要驱散黑暗，就要依止上师。
我们凡夫就像迷路的远行客人，
而上师就像指路的向导，
如果想要从恐惧中解脱，就要依止上师。
我们凡夫就像痛苦的病人，
而上师就像救死扶伤的医生，
如果想要痊愈，就要依止上师。
我们凡夫就像水边的客人，
而上师就像……’

【English Translation】
‘If you don't find it in the east, it is the four losses of a yogi.’ Thus he said.
Also, Je Mila sang this song to those meditators who only look at the surface:
‘A meditator without instructions is like a lost guest on a long journey.
A meditator who has not abandoned attachment is like a big bird circling in thorns.
A meditator with little learning is like a donkey foal burdened with weight.
A meditator with bad conduct is like a spoiled child who is taught poorly.
A meditator who cannot make a living is like an old dog running around the village.’ Thus he said.
Also, he sang this song:
‘On the bow of emptiness,
The string is connected by the thread of equality.
The arrow is aimed with the clarity of self-awareness,
Adorned with the feathers of the four immeasurables.
Having set up conceptual thoughts as the target,
Pulling and pulling with the union itself,
Do not easily release conceptual thoughts.’ Thus he said.
Also, Jetsun sang this song of the six places of frolic:
‘The eastern mountain is high,
The stream flows for a long time,
The high mountain has become a ridge of white snow.
That is the frolicking place of Sengcham Karmö (lion-faced white mother).
On the western dark purple cliff,
The rain drizzles for a long time,
The valley has become the source of the river.
That is the frolicking place of Tongkar Nyamo (white-bellied fish).
The southern mountain range is long,
The trees grow for a long time,
The high mountain has become a home of sandalwood.
That is the frolicking place of the spotted tiger.
On the northern steep cliff,
The cliff has been breaking for a long time,
The high cliff has become a red rock.
That is the frolicking place of the Garuda bird.
In the central comfortable land,
Farming has been done for a long time,
The land has become neither cold nor warm.
That is the frolicking place of the black-headed people (humans).
At the feet of the translator Marpa,
I, Mila, have meditated for a long time,
Conceptual thoughts have dissolved into the Dharmakaya.
That is the frolicking place of the worthy disciples.’ Thus he said.
Then, when Jetsun was staying in Chuwar (place name), a disciple asked about the qualities of a lama, so he sang this song of the five likenesses of a lama:
‘We sentient beings are like the darkness of ignorance,
While the lama is like a lamp that illuminates everything,
If you want to dispel the darkness, rely on the lama.
We sentient beings are like lost guests on a long journey,
While the lama is like a guide who shows the way,
If you want to be liberated from fear, rely on the lama.
We sentient beings are like suffering patients,
While the lama is like a doctor who heals,
If you want to be cured, rely on the lama.
We sentient beings are like guests by the water,
While the lama is like...’

--------------------------------------------------------------------------------

མཉན་པ་གྲུབ་ཐོབ་འདྲ་བས། །ཆབ་སྒྲོལ་བར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ་བས། །ཚོང་ལེགས་པར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །མི་འོ་སྐོལ་རླན་བྲལ་མྱུ་གུ་འདྲ་སྟེ། །ཕ་བླ་མ་འདི་སྦྲང་ཆར་ཟིམ་བུ་འདྲ་བས། །འབྲས་ལེགས་པར་འདོད་ན་བླ་མ་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་གསུམ་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནགས་ཚལ་དགོན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ནང་གི་འབྱུར་བཞི་རོ་སྙོམས་འཚལ། །དགའ་བཞིའི་དོན་ནི་ཤུགས་ལ་འཆར། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུང་། །རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་བློ་རེ་བདེ། །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཉམས་རེ་དགའ། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དང་རེ་སྤྲོ། །ཟུང་འཇུག་གསུམ་པོ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་ག་ལ་ཤེས། །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བ་ག་ལ་ཤེས། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཤེས་ན། །ཞེན་མེད་གང་གྲོལ་ག་ལ་འོང་། །འགྲོ་བ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག །ལྟ་བའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་དཀར་དམར་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུར་ངོ་བོ་གཅིག །སྒོམ་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་
2-1-106a
ལ་མཛོད། །ཆུ་ཟླ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མེད། །མར་མེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་གསལ། །སྤྱོད་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་འདུད། །རྗེ་ཡི་ཟུང་འཇུག་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ལ་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་རང་ལུང་པ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས་ཁང་པ་གཅིག་ཀྱང་བྱ། རྨོ་རྐོ་དུམ་པ་གཅིག་བྱེད་ན་འཐད་པར་སྣང་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མི་ཆེ་མེད་ཆུང་མེད་ལུང་པ་བཟུང་། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ལུང་པ་བཟུང་། །ལུང་པ་བཟུང་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་ཡངས་པ་དང་གཅིག །བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་འཕྲང་བདེ་དང་གཉིས། །ཉམས་མྱོང་གི་ཆུ་ཤིང་འཛོམ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་ལུང་པ་ལ། །དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ས་གཡོས་མ་བྱུང་ན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ལུང་པ་འདི་ཅུང་བཟང་། །འོ་སྐོལ་ལུང་པ་འཛིན་ལུགས་མི་མཐུན་བཞིན། །ཕུག་འགྲོ་ས་མཐུན་འཐུན་མི་འདྲའོ། །མི་ཆེ་མེད་ཆུང་མེད་མཁར་པོ་རྩིག །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་མཁར་པོ་རྩིག །མཁར་པོ་རྩིག་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །གཞི་དད་པའི་མང་རྡོ་བརླིངས་དང་གཅིག །ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་མོ་མཁྲེགས་དང་གཉིས། །ལྟ་བའི་བ་གམ་མཐོང་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་མཁར་པོ་ལ། །དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་སྒྱོགས་རྡོ་མ་ཕོག་ན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་མཁར་པོ་འདི་ཅུང་བཟང་། །འཇིག་རྟེན་ག

【现代汉语翻译】
尊者说道：‘如果想如听闻者成就者一般，渡过轮回之河，就要依止上师；我们这些凡人如同集市上的客人，因此，如果想生意兴隆，就要依止上师。我们这些凡人如同失去水分的幼苗，因此，如果想获得丰收，就要依止上师，上师如同滋润的细雨。’
尊者又唱诵了融合三身的道歌：
‘在森林寂静的修行地，
内心的四大元素达到平衡。
四喜的意义自然显现。
上师至尊如是说。
向具加持的上师顶礼！
见解的融合多么快乐，
禅修的融合多么喜悦，
行为的融合多么欢愉。
三融合是多么奇妙！
如果不懂见解的融合，
怎能了知显有是法身？
如果不懂禅修的融合，
怎能了知痛苦即是快乐？
如果不懂行为的融合，
怎能获得无执的解脱？
众生相续的染污心，
与证悟涅槃的智慧，
无二无别，体性为一。
这就是见解的融合。
种种显现的红与白，
与法界本智的智慧，
无二无别，体性是法身。
这就是禅修的融合。
如水中月影般周遍一切，
如彩虹般不可捉摸，
如明灯般照亮一切。
这就是行为的融合。
因此，我向一切众生顶礼。
这就是上师的融合。’
尊者在世时，弟子们请示说：‘我们住在一个地方，如果能建一所房子，开垦一块田地，似乎也很好。’尊者唱诵了这首歌：
‘无论地位高低，都想占据土地，
瑜伽士我也占据土地。
略说我占据土地的方式：
基础是空性的广阔土地，这是第一。
噶举传承的道路平坦，这是第二。
体验的树木茂盛，这是第三。
在这三者汇聚的土地上，
如果没有世间的灾难发生，
来世的土地会更好。
我们占据土地的方式不同，
最终目标相同，但方法各异。
无论地位高低，都想建造城堡，
瑜伽士我也建造城堡。
略说我建造城堡的方式：
基础是稳固的信心石块，这是第一。
方便智慧的门坚固，这是第二。
见解的瞭望塔高耸，这是第三。
在这三者汇聚的城堡里，
如果没有世间的炮火袭击，
来世的城堡会更好。
世间人

【English Translation】
The venerable one said, 'If you want to cross the river of samsara like the accomplished listeners, you should rely on the guru; we ordinary people are like guests in a market, so if you want your business to prosper, you should rely on the guru. We ordinary people are like seedlings without moisture, so if you want to have a good harvest, you should rely on the guru, who is like a nourishing drizzle.'
The venerable one then sang this song of the union of the three kayas:
'In the quiet place of the forest monastery,
The four inner elements are in balance.
The meaning of the four joys naturally arises.
The venerable guru said so.
I prostrate to the blessed guru!
The union of view is so happy,
The union of meditation is so joyful,
The union of action is so delightful.
The three unions are so wonderful!
If you do not understand the union of view,
How can you know that phenomena are the dharmakaya?
If you do not understand the union of meditation,
How can you know that suffering is happiness?
If you do not understand the union of action,
How can you attain liberation without attachment?
The defiled mind of sentient beings' continuum,
And the wisdom of enlightenment and nirvana,
Are non-dual and of one essence.
This is the union of view.
The red and white of various appearances,
And the wisdom of the dharmadhatu's innate wisdom,
Are non-dual and of one essence as the dharmakaya.
This is the union of meditation.
Like the moon in water, it pervades all,
Like a rainbow, it is intangible,
Like a lamp, it illuminates all.
This is the union of action.
Therefore, I prostrate to all sentient beings.
This is the guru's union.'
When the venerable one was alive, the disciples asked, 'We live in one place, and it would seem good if we could build a house and cultivate a piece of land.' The venerable one sang this song:
'Whether high or low in status, they all want to occupy land,
The yogi, I also occupy land.
Let me briefly explain how I occupy land:
The foundation is the vast land of emptiness, this is the first.
The path of the Kagyu lineage is smooth, this is the second.
The trees of experience are lush, this is the third.
On this land where these three converge,
If there are no worldly disasters,
The land of the next life will be better.
Our ways of occupying land are different,
The ultimate goal is the same, but the methods are different.
Whether high or low in status, they all want to build castles,
The yogi, I also build castles.
Let me briefly explain how I build castles:
The foundation is the solid stones of faith, this is the first.
The doors of skillful means and wisdom are strong, this is the second.
The observation tower of view is high, this is the third.
In this castle where these three converge,
If there are no worldly cannonballs hitting it,
The castle of the next life will be better.
Worldly people

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་མཁར་བེའུ་བཟང་ཡང་འཇིག །
2-1-106b
མཁར་པོ་རྩིག་ལུགས་མི་མཐུན་བཞིན། །ཕུགས་འགྲོ་ས་འཐུན་འཐུན་མི་འདྲའོ། །མི་ཆེ་མེད་ཆུང་མེད་བག་མ་ལེན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་བག་མ་ལེན། །བག་མ་ལེན་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདུང་རུས་བཙུན་དང་གཅིག །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་འབྲས་བཟང་དང་གཉིས། །དམ་ཚིག་གི་བརྩེ་གདུང་ཆེ་དང་གསུམ། །དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་བག་མ་ལ། །དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བོར་སོར་མ་བསྐུར་ན། །ཕྱི་མའི་བག་མ་འདི་ཅུང་བཟང་། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བག་མ་བཟང་ཡང་འཇོག་(འཇིག) །བག་མ་ལེན་ལུགས་མི་མཐུན་བཞིན། །ཕུག་འགྲོ་ས་འཐུན་འཐུན་མི་འདྲའོ། །མི་ཆེ་མེད་ཆུང་མེད་ཤོང་ཞིང་རྨོ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་ཤོང་ཞིང་རྨོ། །ཤོང་ཞིང་རྨོ་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །དད་པའི་ཞིང་པ་བཟང་དང་གཅིག །ཉམས་མྱོང་གི་ཆུ་ལུད་འཛོམ་དང་གཉིས། །སངས་རྒྱས་སྟོན་ཐོག་སྨིན་དང་གསུམ། །འདི་གསུམ་འཛོམ་པའི་ཞིང་པ་ལ། །དགྲ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སད་སེར་མ་བྱུང་ན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་ཞིང་པ་འདི་ཅུང་བཟང་། །ཤོང་ཞིང་རྨོ་ལུགས་མི་མཐུན་བཞིན། །ཕུག་འགྲོ་ས་འཐུན་འཐུན་མི་འདྲའོ། །དཔེ་བཞི་མའོ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་ཡོན་བདག་མོ་ལེགས་སེས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་རང་གི་སེམས་ཅི་ལྟར་འདོད་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་བློ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་བཅོས་མའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། །གཏི་མུག་མ་ཡིན་གླེན་པར་འདོད། །
2-1-107a
དེ་ཡང་རྨོངས་ཤིང་འཐིབ་པས་མིན། །གདོན་དབང་མ་ཡིན་སྨྱོན་པར་འདོད། །དེ་ཡང་དབང་པོའི་ལམ་པས་མིན། །ཐེར་ཟུག་མ་ཡི་མི་རྟག་འདོད། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མིན། །སྣང་བ་མི་གསལ་ཆད་པར་འདོད། །དེ་ཡང་འབྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། །གཞན་དུ་མ་ཡིན་གསལ་བར་འདོད། །དེ་ཡང་བརྟེན་བཞག་བློ་ཡིས་མིན། །སྡུག་བསྔལ་མ་སྤངས་བདེ་བར་འདོད། །དེ་ཡང་དུག་ལྔ་སྤངས་པས་མིན། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ཡང་བསྙེན་པ་བརྟེན་པས་མིན། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྒོམ་དུ་འདོད། །དེ་ཡང་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་མིན། །རྟོགས་ན་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་ཐོ་ཅོའི་སྤྱོད་པས་མིན། །དྲན་མེད་རི་བོ་ལྟ་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་བཀག་པས་མིན། །ཕྱོགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འདོད། །དེ་ཡང་བློས་བྱས་སྟོང་པས་མིན། །ཞེས་དཔེ་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མགུར་གསུང་པས་ལེགས་སེ་ལ་སྒོམ་གཤའ་མ་གཅིག་སྐྱེས་སྐད་དོ། །ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་བ་སྐྱིད་མེད་ཀྱི་བཙོན་ཁང་དུ། །སྐྱིད་དུ་རེ་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས། །ཡུན་རིང་གི་ནད་པ་གཅོང་ཅན་བཞིན། །སྦྱངས་ནས་འཆི་བ་ཡི་རེ་མུག །ཆོག་ཤེས་མེད་པའི་ནོར་རྫས་ལ། །འདོད་པའི་དབང་གིས་གསོག་འཇོག་བྱེད། །སྦྲང་མས་སྦྲས་རྩི་གསོག་པ་བཞིན། །གཞན

【现代汉语翻译】
外城的坚固堡垒也会崩塌。
如同建造城堡的方式不同，最终的去处和地基也各异。无论地位高低，都不应娶妻。瑜伽士也不应娶妻。略述娶妻的方式：噶举派（Kagyud，藏传佛教噶举派）的血统纯正为一，法性的果实美好为二，誓言的深情厚重为三。具备这三者的妻子才可娶。若不将敌人托付给世俗，来世的妻子会更好。世俗的妻子即使美好也会逝去。娶妻的方式各有不同，最终的去处和地基也各异。无论地位高低，都应耕种田地。瑜伽士也应耕种田地。略述耕种田地的方式：具有信心的农夫为一，具备经验的肥料充足为二，佛陀的收成成熟为三。具备这三者的农夫才可为。若不发生世俗的冰雹霜冻，来世的农夫会更好。耕种田地的方式各有不同，最终的去处和地基也各异。这是四个比喻。
尊者（Jetsun，对上师的尊称）在摩·雷瑟（Mo Legse）供养并请求开示修行时，说了这首歌，表达了自己的心意。向诸位上师顶礼！
我希望自己的心像个小孩子，但不是虚伪的心。我希望自己像个傻瓜，但不是愚昧无知。我希望自己像个疯子，但不是被邪魔附体。我希望一切都是无常的，但不是随波逐流。我希望显现不清晰，一切都断灭，但不是以分离之心。我希望一切都清晰，但不是依赖分别念。我希望不舍弃痛苦而获得快乐，但不是通过舍弃五毒（Five Poisons）。我希望自己的心即是佛陀，但不是依靠修行。我希望将平凡的觉知作为修行，但不是以孩童之心。如果证悟，我希望像狗和猪一样，但不是以粗俗的行为。我希望像无念的山一样，但不是通过压制念头。我希望像无边的天空一样，但不是人为的空性。
通过这十二个比喻之歌，据说雷瑟生起了真实的修行体验。尊者还说了这首歌：
在没有快乐的轮回监狱里，渴望快乐却承受痛苦。如同长久的慢性病人，承受痛苦后却面临死亡的绝望。对于不知满足的财富，因贪欲而积攒。如同蜜蜂积攒蜂蜜，最终却留给他人。

【English Translation】
Even the strong fortress of the outer city will collapse.
Just as the methods of building castles differ, so do the final destinations and foundations. Whether high or low in status, one should not take a wife. Yogis should also not take a wife. To briefly describe the way of taking a wife: the Kagyud lineage (Kagyud, a school of Tibetan Buddhism) being pure is one, the fruit of Dharma being good is two, and the deep affection of vows being great is three. Only a wife who possesses these three qualities should be taken. If one does not entrust the enemy to worldly affairs, the wife of the next life will be better. Even if a worldly wife is good, she will pass away. The ways of taking a wife differ, and so do the final destinations and foundations. Whether high or low in status, one should cultivate the fields. Yogis should also cultivate the fields. To briefly describe the way of cultivating the fields: having a faithful farmer is one, having abundant experience and fertilizer is two, and the Buddha's harvest being ripe is three. Only a farmer who possesses these three qualities should be taken. If worldly hail and frost do not occur, the farmer of the next life will be better. The ways of cultivating the fields differ, and so do the final destinations and foundations. These are four metaphors.
When Jetsun (Jetsun, a title of respect for a guru) was offered to by Mo Legse and requested to teach how to practice, he spoke this song, expressing his own mind. I prostrate to all the gurus!
I wish my mind to be like a small child, but not with a false heart. I wish to be like a fool, but not ignorant. I wish to be like a madman, but not possessed by demons. I wish everything to be impermanent, but not following after. I wish appearances to be unclear and everything to be cut off, but not with a mind of separation. I wish everything to be clear, but not relying on conceptualization. I wish to attain happiness without abandoning suffering, but not through abandoning the five poisons (Five Poisons). I wish my own mind to be Buddha, but not relying on practice. I wish to take ordinary awareness as practice, but not with the mind of a child. If realized, I wish to be like dogs and pigs, but not with vulgar behavior. I wish to be like a thoughtless mountain, but not through suppressing thoughts. I wish to be like the boundless sky, but not with artificial emptiness.
Through this song of twelve metaphors, it is said that Legse generated a genuine experience of practice. Jetsun also spoke this song:
In the prison of samsara (cycle of rebirth) without happiness, longing for happiness yet enduring suffering. Like a chronic patient with a long-term illness, enduring suffering yet facing the despair of death. For wealth that is never satisfied, accumulating due to greed. Like bees accumulating honey, only to leave it to others.

--------------------------------------------------------------------------------

་གྱིས་སྤྱོད་པས་ཡི་རེ་མུག །མགུ་མེད་བུ་རྩ་ཉེ་འབྲེལ་ལ། །
2-1-107b
ཕོངས་པ་མེད་པའི་ཟས་ནོར་སྦྱིན། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མེད་པས་ཡི་རེ་མུག །ཐུལ་བ་མེད་པའི་དགྲ་སྡང་ལ། །ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་ཅིང་རང་རྒྱུད་བསྲེགས། །སེང་གེ་ཆུ་རུ་ཤི་བ་བཞིན། །དམྱལ་བར་ལྟུང་བས་ཡི་རེ་མུག །ལྟོས་པ་མེད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །ཟས་ཕུད་གཏོར་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱར་ཁའི་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་བཞིན། །དགོས་རན་མེད་པས་ཡི་རེ་མུག །རྣམ་སྨིན་ཁུར་ཙ་ཁུར་དུས་སུ། །བར་དོའི་འཕྲང་ལ་འགྲོ་ཙམ་ན། །འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མས་ཤོར་བ་བཞིན། །མགོ་སྐྱབས་མེད་པས་ཡི་རེ་མུག །འཆི་བདག་བདུད་དང་འཕྲད་ཙམ་ན། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཞགས་པས་ཐེབ། །ཡུས་ཅན་མཚོང་ཅན་ཕྲད་པ་བཞིན། །ཐར་ཐབས་མེད་པས་ཡི་རེ་མུག །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དཔོན་སློབ་ལྔ་ཕྱི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་ལ་སྙེ་ནམ་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་ཙ་ན། །གནས་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ཕྱི་ལོག་ན། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་པོ་འཚོགས་ནས་སྣང་བ་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་མགོ་སེ་མ་གཅིག་འདུག་པ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཟོག་པོ་འདི་ཀུན་ལ་སིངས་པོ་སྐྱེམ་བུ་གང་དང་། རྩམ་པ་སྡེར་མ་གང་འཆོར་བ་ཡིན། བུ་མོ་མནའ་མ་མདུན་དུ་བཞུགས་ལ་འདེང་ཟེར་ནས། ཁྱིམ་དུ་བྲོས་ནས་སོང་། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རླུང་ཐུན་གཉིས་བཟུང་ནས་བྱོན་ཙ་ན། ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་དེས་སྒོའི་ཐེམ་པའི་ནང་དུ་རྐང་ཡ་བཅུག །རྐང་ཡ་ཕྱི་རུ་ལུས་པ་དེ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོའི་ཐུབ་ལ་བཟུང་ནས་མགུར་
2-1-108a
འདི་གསུངས་སོ། །ཡར་མཐོ་རིས་ཐར་པའི་བདེ་བ་དང་གཅིག །མར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་གཉིས། །བར་གར་སྐྱེ་རང་དབང་མེད་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མེད་ཐབས་མེད་པའི་བཟའ་དཔོན་དང་གཅིག །མེད་མི་ཤེས་ཀྱི་བུ་ཚ་དང་གཉིས། །སྐྱོ་ངན་མེད་པའི་སེར་སྣ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མནའ་མ་བུ་མོའི་བརྒྱག་སྐད་དང་གཅིག །ཁྱིམ་མཚེས་ཀུན་གྱིས་འབུབ་ཤུབ་དང་གཉིས། །གཡས་གཡོན་ཀུན་གྱི་འཕྱ་ཀ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་བྱས་པ་དོན་མེད་གཉེར་མོ་ཆེ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མ་ཚོར་རྐུ་བའི་རྐུན་མ་དང་གཅིག །ཚོར་བཞིན་འཕྲོག་པའི་ཇག་པ་དང་གཉིས། །ཤི་རྨས་བྱེད་པའི་འཁྲུག་པ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་དགྲ་ཕུག་ནས་ལངས་པའི་ཁས་ཉེན་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོག་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མགུ་བ་མེད་པའི

【现代汉语翻译】
以悭吝行事徒劳无益，
对无尽的子嗣亲属，
吝惜无缺的食物财物布施。
犹如向大海播撒种子，
因无果而徒劳无益。
对无法驯服的仇敌，
生起嗔恨焚烧自身。
犹如狮子溺水而亡，
因堕入地狱而徒劳无益。
对无所依的鬼神，
抛洒食物残羹并祈祷。
犹如夏日泉眼干涸，
因不合时宜而徒劳无益。
当成熟的业果现前，
当步入中阴的险道，
犹如被恐怖的送葬者抛弃，
因无依无靠而徒劳无益。
当与死主阎罗相遇，
被业力的锁链束缚。
犹如罪犯遭遇审判，
因无脱身之法而徒劳无益。
如是说。
之后，尊者大士师徒五人前往尸林时，
在一处大型聚落的外围，
聚集了许多男女施主，
其中一位老妇人说道：‘这些虚伪的瑜伽士，谁会给他们一点点糌粑和青稞酒呢？让新娘到前面来！’说完便跑回了家。
当时，尊者吸了两口气后，那位老妇人正将一只脚伸入门槛内，尊者抓住她的头发，唱了这首歌：
向上是通往解脱的喜悦，向下是三恶道的痛苦；
中间是无有自主的轮回。
当这三者同时显现之时，
老妇啊，你这与佛法为敌的无心之人，
应反观自心！
无法舍弃的妻子和丈夫，无法割舍的子孙后代，
以及永无厌足的吝啬。
当这三者同时显现之时，
老妇啊，你这与佛法为敌的无心之人，
应反观自心！
新娘女儿的哭喊声，邻居们的窃窃私语，
以及左右邻里的嘲笑。
当这三者同时显现之时，
老妇啊，你这徒劳无益的老太婆，
应反观自心！
未被察觉的窃贼，明目张胆的强盗，
以及造成死伤的争斗。
当这三者同时显现之时，
老妇啊，你这引狼入室的罪魁祸首，
应反观自心！
永不满足的……

【English Translation】
Acting with stinginess is in vain,
Towards endless offspring and relatives,
Being miserly with flawless food and wealth for giving.
Like sowing seeds in the ocean,
It is in vain because there is no fruit.
Towards enemies that cannot be tamed,
Generating hatred burns oneself.
Like a lion dying in water,
It is in vain because of falling into hell.
Towards gods and spirits that are without reliance,
Scattering food scraps and praying.
Like a summer spring drying up,
It is in vain because it is not timely.
When the ripened karmic result appears,
When stepping onto the dangerous path of the bardo,
Like being abandoned by terrifying escorts,
It is in vain because of having no protection.
When encountering the Lord of Death and Mara,
Being bound by the noose of karmic Yama.
Like a criminal facing judgment,
It is in vain because there is no way to escape.
Thus it was said.
After that, the venerable great master and his five disciples were going to Nyenam in the direction of the charnel ground,
Outside of a large settlement,
Many male and female patrons were gathered,
Among them, an old woman said: 'Who would give these fake yogis even a little tsampa and chang? Let the bride come forward!' Then she ran back home.
At that time, the venerable one took two breaths, and as the old woman was putting one foot inside the doorframe, the venerable one grabbed her hair and sang this song:
Above is the bliss of liberation, below is the suffering of the three lower realms;
In between is the involuntary cycle of rebirth.
When these three appear simultaneously,
Old woman, you heartless one who is hostile to the Dharma,
You should reflect on your own mind!
The wife and husband who cannot be abandoned, the children and grandchildren who cannot be given up,
And the insatiable stinginess.
When these three appear simultaneously,
Old woman, you heartless one who is hostile to the Dharma,
You should reflect on your own mind!
The crying of the bride and daughter, the whispering of the neighbors,
And the mockery of those on the left and right.
When these three appear simultaneously,
Old woman, you useless old hag,
You should reflect on your own mind!
The thief who steals unnoticed, the robber who plunders openly,
And the fighting that causes death and injury.
When these three appear simultaneously,
Old woman, you instigator who brings enemies into the house,
You should reflect on your own mind!
The insatiable...

--------------------------------------------------------------------------------

་ངོ་སྲུང་དང་གཅིག །ཟིན་པ་མེད་པའི་སོ་ནམ་དང་གཉིས། །གཞལ་བས་མི་འཁོར་གྱི་ཁྲལ་སྡུད་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་བཟོད་པ་བསྒོམ་པའི་ངང་རིང་མ། །
2-1-108b
ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །དམྱལ་བའི་ཡུལ་གྱི་བཙོ་བསྲེགས་དང་གཅིག །ཡི་དྭགས་གནས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་དང་གཉིས། །དུད་འགྲོའི་གནས་ཀྱི་གླེན་ལྐུགས་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་-འཛོམ་-པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཆོས་དང་འཁོན་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཕྱི་སྦར་བུར་ཆགས་པའི་མལ་གདན་དང་གཅིག །ནང་དག་དུགས་བཙེམ་པའི་བཙེམ་བེར་དང་གཉིས། །མ་བཀྲུས་ཀྱི་ཁ་ཕོར་དབྲེ་མོ་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ཟ་ཐང་བསྐྱུང་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཕྱི་ལྤགས་པ་སྐམ་པའི་གཉེར་མ་དང་གཅིག །ནང་ཤ་ཁྲག་སྐམ་པའི་རུས་འགོ་དང་གཉིས། །བར་གླེན་ལྐུགས་འོན་ལོང་ཐོ་ཡོར་དང་གསུམ། །གསུམ་དེ་གསུམ་འཛོམ་པའི་དུས་ཚོད་ན། །ཨ་ཕྱི་ལུས་འབྱུར་བཞི་རྒུད་པའི་སྙིང་མེད་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །ཁྱོད་བསགས་པའི་ཟས་ནོར་ཤུལ་དུ་བཞག །རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁུར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། །བར་དོའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམ་ཙ་ན། །ཐབས་དེ་འདྲ་ཤེས་པའི་ཐབས་མཁས་མ། །ཁྱོད་ལྟ་རྟོགས་རང་གི་སེམས་ལ་ཐོང་། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ང་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །དཀོན་དཀོན་འདྲ་ལ་མོད་པར་གདའ། །མོད་མོད་འདྲ་ལ་དཀོན་པར་གདའ། །ཡང་ཡང་མཇལ་བ་དཀའ་མོར་གདའ། །དེ་ལ་སེམ་ལ་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་ཁོང་དཔོན་སློབ་ལྔ་པོས་
2-1-109a
མགུར་དེ་གསུང་པ་དང་། ཨ་ཕྱི་རྒན་མོ་དད་པ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ནས། ཁྱོད་མི་ལ་རས་པ་ཡིན་པར་ངས་ངོ་མ་ཤེས་ཟེར་ཏེ། དཔོན་སློབ་རྣམས་ནང་དུ་གདན་དྲངས་བཟའ་བཏུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས། མོ་རང་ཡང་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གདམས་ངག་གནང་ནས་བསྒོམ་པས། ཉ་མ་ལེགས་སེ་བྱ་བ་ཚོགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་གྱི་ཚོགས་དཔོན་མ། གང་ཟག་ལས་སད་པའི་སྐྱེས་བུ་སྔོན་གྱི་སྦྱངས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། ནམ་མཁའ་ལ་ཌཱ་མ་རུ་ཁྲོལ་ལོ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་པ་ཞིག་བྱུང་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དང་ལེགས་སེ་བཟང་མིས་ལོ་བདུད་གྱི་བཤོས་དྲོང་། ཁོང་བཟའ་མི་གཉིས་གང་སྒོམ་སྐྱེས་པ་གཅིག་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་བྱས། གཅིག་གིས་ཕྱེ་སྐྱེལ་བར་བྱས་པས་གཉིས་ཀ་ལ་སྒོམ་བཟང་པོ་བྱུང་། དེར་ཡོན་བདག་མོ་ན་རེ། ང་འོང་པས་གཡོག་བྱ་ཟེར་བ་ལ། ཡོན་བདག་ན་རེ། ངས་ཕྱེ་སྐྱེལ་བ་དང་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱས་པས་སླར་ལ་བསྒོམ་བཟང་པོ་བྱུང་བས། ང་རང་འགྲོ་ཟེར་སྐད། ཡང་ལན་གཅིག་ཡོན་བདག་གིས་འཚོ་བ་སྐྱེལ་དུ་འོང་

【现代汉语翻译】
一是提防官府的搜查；二是防备无休止的农活；三是防备没完没了的赋税征收。当这三件事同时到来的时候，老妇啊，你要学习忍耐。
你要反观自心！一是地狱的煎熬；二是饿鬼的饥渴；三是畜生的愚痴。当这三件事同时到来的时候，老妇啊，你不要与佛法为敌，要生起慈悲心。
你要反观自心！一是粗糙破旧的床垫；二是缝缝补补的破烂衣服；三是不洗不刷的脏碗。当这三件事同时到来的时候，老妇啊，你要节约食物。
你要反观自心！一是干枯起皱的皮肤；二是血肉干枯的骨头；三是又聋又瞎又哑。当这三件事同时到来的时候，老妇啊，你要接受身体衰败的事实。
你要反观自心！你积攒的食物和财产都要留下，独自背负业力的重担，走在中阴的险道上。要学习善巧方便之法。
你要反观自心！如果你不认识我，我就是衮塘的米拉日巴（藏语：མི་ལ་རས་པ，含义：穿着棉衣的瑜伽士）。稀有的事物反而常见，常见的事物反而稀有，很难再次相见。所以你要一心向佛。
他们师徒五人唱诵了这首歌。老妇人更加生起了信心，说：‘我竟然不认识米拉日巴！’于是邀请师徒几人到家中，用丰盛的食物供养，自己也皈依了佛门。米拉日巴给予她教导，让她修行。结果，一个名叫娘玛列色的女人，是五百人团体的首领，成为了一个觉悟之人，完成了前世的修行，能够腾空飞行，前往空行净土。
之后，施主扎西孜和列色桑米夫妇准备了七年的食物。他们夫妻二人，一人在喇嘛（上师）身边修行，一人负责送食物，结果两人都修得很好。施主（女）说：‘我来做仆人吧。’施主（男）说：‘我送食物，来来回回，修行得很好，还是我去吧。’
还有一次，施主来送食物。

【English Translation】
First, beware of the government's search; second, beware of endless farm work; third, beware of endless tax collection. When these three things come at the same time, old woman, you must learn to be patient.
You must reflect on your own mind! First, the torment of hell; second, the hunger and thirst of the hungry ghosts; third, the ignorance of the animals. When these three things come at the same time, old woman, do not be an enemy of the Dharma, but generate compassion.
You must reflect on your own mind! First, a rough and worn-out mattress; second, patched and tattered clothes; third, unwashed and uncleaned dirty bowls. When these three things come at the same time, old woman, you must save food.
You must reflect on your own mind! First, dry and wrinkled skin; second, bones with withered flesh and blood; third, being deaf, blind, and mute. When these three things come at the same time, old woman, you must accept the fact that your body is decaying.
You must reflect on your own mind! The food and wealth you have accumulated will be left behind. Alone, you will bear the burden of karma and walk on the dangerous path of the bardo (intermediate state). You must learn skillful means.
You must reflect on your own mind! If you do not know me, I am Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ, meaning: the yogi wearing cotton clothes) of Gungthang. Rare things are common, and common things are rare. It is difficult to meet again. Therefore, you must devote yourself to the Dharma.
The five of them, teacher and disciples, sang this song. The old woman developed even more faith and said, 'I didn't even recognize Milarepa!' So she invited the teacher and disciples into her home, offered them abundant food, and herself took refuge in the Dharma. Milarepa gave her instructions and had her practice. As a result, a woman named Nyama Legse, who was the leader of a group of five hundred people, became an enlightened person, completed her past life's practice, and was able to fly into the sky and go to the Pure Land of the Dakinis.
After that, the patrons Tashi Tsek and Legse Sangmi prepared food for seven years. Of the two of them, husband and wife, one practiced with the Lama (Guru), and the other was responsible for delivering food. As a result, both of them practiced very well. The patron (female) said, 'Let me be a servant.' The patron (male) said, 'I deliver food, going back and forth, and I practice very well, so let me go.'
Once again, the patron came to deliver food.

--------------------------------------------------------------------------------

བས། ནགས་གསེབ་ནས་སྟག་བྱུང་བས་ཡོན་བདག་བྲེད་ནས་རེངས་པས། དེའི་དུས་སུ་བླ་མས་འཇམ་ཞིག་གསོལ་ཞིང་བཞུགས་བདོ་ལ། གློ་བུར་དུ་ཀག་གིས་བཞེངས་ནས། ལྟ་སྟངས་དང་སྡིག་མཛུབ་
2-1-109b
མཛད་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་ཞིག་མཛད་པ་དང་བཞུགས། སེ་བན་རས་པས་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཡོན་བདག་ལ། །སྟག་ལོ་ལ་སོགས་བར་ཆོད་ཀྱི། །འཇིགས་པ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་སེལ། །གསུང་། ཕྱིས་ཡོན་བདག་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་བྱིན་རླབས་མིན་ན། ད་རེས་སྟག་གིས་དེའུ་བསད་ཟེར་ནས་བྱུང་ངོ་། །ཡང་བླ་མ་ཤིང་ལ་འཛེག་པས་ཞབས་ལ་ཤིང་ཟུག་པས་འབྲས་བུ་སོང་བས་ལོ་གཉིས་སུ་བདེར་མ་ཉན་སྐད། དེར་རས་ཆུང་པ་བློ་མ་བདེ་པ་ལ། ཁྱོད་བློ་མ་བདེ་ན་བཅོས་ཀྱི་གསུང་ནས་ནང་པར་ཤུལ་ཀྱང་བདེ་ནས་འདུག །དེ་ལ་ཅི་མཛད་པས་བདེ་ཞུས་པས། གཟུང་འཛིན་ནད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ལ། །བདག་མེད་སྟོང་པའི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འཁྲུགས་པ་ལ། །འབྱུང་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །ནད་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་གི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །མི་བཟོད་འབྲས་ཀྱི་ཟུག་གཟེར་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ནད་དང་བྲལ་ནས་གདའ། །གསུངས་སོ། །ཡང་གཞན་ན་བའི་ཟུག་ལ་བྱིན་རླབས་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་ལ། ཅི་ལྟར་མཛད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སྨོན་ལམ་གྱིས། །མ་རུངས་གདོན་བསལ་ནད་པ་བསློང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྙེ་ནམ་ཚོང་དུས་ན་ནད་པ་གཅིག་བླ་མའི་མདུན་དུ་བཏེགས་ནས་བྱུང་པ་ལ། བྱིན་རླབས་མཛད་པས་གྲག་སྟེ། 
2-1-110a
དེ་ལ་ཅི་མཛད་པ་ལགས་ཞུས་པས། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ལ། །འབྱུང་བཞི་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྨན་སྦྱོར་གྱིས། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ཟུག་རྔུ་བསལ། །མི་དགེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ནད་རྣམས་ལ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་སྨན་སྦྱོར་གྱིས། །ཟུག་རྔུ་མཁའ་ལ་ཡལ་དུ་བཅུག །འོན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་སྙམས་མེད། །གསུངས་སོ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ནི། དུས་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ན། ནགས་མཐོངས་ཞིག་ན་བཞུགས་ཙ་ན། མི་གཅིག་རྩར་བྱུང་ནས་ཁ་རོག་པར་བསྡད། དར་ཅིག་བསྡད་ནས་སོང་། དེར་ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུང་ནས་བོས་པས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འདོད་དེ་ངས་མ་མཐོང་། མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་གཅིག་འདུག་བསམ་པ་གཅིག་བྱུང་ཟེར། ཡང་རྗེ་བཙུན་རི་ཁྲོད་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། མི་གཅིག་བྱུང་ནས་བླ་མའི་རྩར་བསྡད་ནས། རྗེ་བཙུན་ག་ན་བཞུགས་ཟེར་ནས་མ་མཐོང་སྐད། ལན་གཅིག་རྩ་ན་འཁོར་མང་པོ་དང་འགྲོགས་ནས་བྱོན་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་ཞིང་བཞུད་པས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་མ་སླེབས་པ་ལ། བླ་མ་སྒམ་པོ་པས་དེ་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས

【现代汉语翻译】
有一次，在森林深处，一只老虎出现，一位施主吓得僵住了。当时，上师轻轻地安慰他，让他坐好。突然，上师‘咳’的一声站起来，做出凝视和指责的手势，然后露出微笑，又坐下了。塞文·热巴（Sevan Repa）问发生了什么事。上师说：‘隐居山林的瑜伽士，为积聚顺缘的施主，老虎等障碍的恐惧，由上师空行母消除。’后来，施主说：‘如果不是尊者的加持，这次我就被老虎吃掉了。’还有一次，上师爬树时，脚被树枝刺伤，导致脓肿，两年都没能好好休息。热琼巴（Rachungpa）对此感到不安，上师说：‘如果你感到不安，我就来治疗。’第二天，伤口也好了。热琼巴问上师做了什么治疗。上师说：‘对于执着的疾病，我用了无我的空性作为药物。对于风、胆、痰失调，我用了五大平衡的药物。对于执着于疾病的分别念，我用了本初清净的药物。对于难以忍受的脓肿疼痛，瑜伽士我已经远离了疾病。’
还有一次，上师仅仅通过加持就治好了另一个人身上的疼痛。热琼巴问上师是如何做到的。上师说：‘对于八万种魔障，我用慈悲的祈愿，驱散邪恶，救治病人。’还有一次，在涅南（Nyenam）的集市上，一个病人被抬到上师面前，上师加持后，病人就好了。
热琼巴问上师做了什么。上师说：‘对于四百零四种疾病，我用四大平衡的药物，消除风、胆、痰引起的疼痛。对于不善业成熟的疾病，我用三昧耶（samaya）的药物，让疼痛消失在空中。但我并不认为这是什么了不起的事情。’尊者（Jetsun）曾多次示现各种化身。有一次，上师住在一个森林高地，一个人来到上师面前，默默地坐着，坐了一会儿就走了。上师叫住他，问他想要什么。那人说：‘我想要见到上师尊者，但我没有看到。我只觉得那里有一座白色的佛塔。’还有一次，尊者住在一个隐居处，一个人来到上师面前，坐在上师旁边，说他没有看到尊者在哪里。还有一次，尊者和许多弟子一起行走时，尊者在空中飞行，弟子们跟不上。上师冈波巴（Gampopa）问这是怎么回事。

【English Translation】
Once, deep in the forest, a tiger appeared, and a patron was so frightened that he froze. At that time, the Lama gently comforted him and told him to sit down. Suddenly, the Lama stood up with a 'cough', made a gesture of staring and pointing, then smiled and sat down again. Sevan Repa asked what had happened. The Lama said, 'For the yogi who lives in the mountains, for the patron who accumulates favorable conditions, the fear of obstacles such as tigers is eliminated by the Lama Dakini.' Later, the patron said, 'If it weren't for the blessing of the Jetsun, I would have been eaten by the tiger this time.' Another time, when the Lama was climbing a tree, his foot was pierced by a branch, causing an abscess, and he couldn't rest well for two years. Rachungpa was disturbed by this, and the Lama said, 'If you are disturbed, I will treat it.' The next day, the wound was healed. Rachungpa asked what treatment the Lama had done. The Lama said, 'For the disease of clinging, I used emptiness without self as medicine. For the imbalance of wind, bile, and phlegm, I used the medicine of the balance of the five elements. For the conceptual thought of clinging to disease, I used the medicine of primordial purity. For the unbearable pain of the abscess, the yogi I have been away from the disease.'
Another time, the Lama healed the pain in another person simply by blessing them. Rachungpa asked how the Lama did it. The Lama said, 'For the eighty thousand kinds of demonic obstacles, I use compassionate prayers to dispel evil and save the patient.' Another time, at the Nyenam market, a patient was carried to the Lama, and after the Lama blessed him, the patient was healed.
Rachungpa asked what the Lama had done. The Lama said, 'For the four hundred and four diseases, I use the medicine of the balance of the four elements to eliminate the pain caused by wind, bile, and phlegm. For the diseases of the maturation of unwholesome karma, I use the medicine of samaya to make the pain disappear into the air. But I don't think this is anything great.' The Jetsun manifested various emanations many times. Once, when the Lama was living in a forest highland, a person came to the Lama, sat silently, and left after sitting for a while. The Lama called him and asked him what he wanted. The man said, 'I wanted to see the Lama Jetsun, but I didn't see him. I just felt that there was a white stupa there.' Another time, when the Jetsun was living in a hermitage, a person came to the Lama, sat next to the Lama, and said that he didn't see where the Jetsun was. Another time, when the Jetsun was walking with many disciples, the Jetsun was flying in the sky, and the disciples couldn't keep up. Lama Gampopa asked what was going on.

--------------------------------------------------------------------------------

། ལྡིང་པ་ནི་མིན་ཏེ་རླུང་ཨེན་གཅིག་མནན་པས་བྱའི་རྗེས་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡོན་བདག་གཅིག་གིས་རྗེ་བཙུན་ལགས། ཞག་བཅུ་གཉིས་རེ་ལ་འབྲས་ཕུལ་རེས་ཆོག་ཟེར་བ་དེ་བདེན་ནམ་ཞུས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་
2-1-110b
ནས། མི་མེད་པའི་དུས་སུ་ཌཱཀྐི་མས་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་བཟའ་བཏུང་གི་རིགས་མང་པོ་འདྲེན་དུ་བྱུང་བས། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཞག་བཅུ་ལས་ལྟོ་ཡེ་མ་དྲན་པ་བྱུང་གསུང་། གཞན་ཡང་སྐུ་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པའམ་མི་སྣང་བར་མཛད་པའམ། སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་བར་སྣང་ལ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཛད་དེ་འདིར་ཟུར་ཙམ་ལས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་འཐོར་བུའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་སྐོར།
དེ་ནས་བཅུ་བདུན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ངོ་འཕྲོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ན་མོ་གུ་རུ། གངས་ཅན་ཁྲོད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་། །ན་རོའི་བརྒྱུད་པས་བྱིན་རླབས་པས། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །འགྲོ་བའི་ནད་གསོ་སྨན་པའི་མཆོག །ཉི་ཟླ་ལྟར་གསལ་ཕྱག་གི་གནས། །རྗེ་མི་ལ་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །ཕ་རས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ལྗོངས་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་རི་རྒྱུད། མི་སྐད་རིགས་མི་མཐུན་པ་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས། དཔལ་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་པའི་དེང་མ་བྲིན། ཟངས་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོང་འདུས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་གནས་པའི་ཕོ་བྲང་། ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རང་བཞིན་གྱིས་འཕེལ་བའི་ས་གཞི། བྲག་སྲིན་མོ་སེང་གེ་འགྱིང་འདྲའི་ཤར་ཕྱོགས། ཇོ་མོ་ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་གཡོན་ཟུར། གངས་ལྷ་གཉེན་ཤེལ་གྱི་ར་བས་བསྐོར་བའི་དབུས། འབྲོག་རྨ་གཡང་བབ་པའི་སྨན་
2-1-111a
ལུང་། ཆུ་བོ་ལོ་ཧན་ཏའི་ཀླུང་འགྲམ། གནས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་གྱི་དབེན་གནས་ན། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་བཞུགས་པ་ལ། ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཡར་ངོ་དགུང་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་ཡོལ་ཙམ་ན། གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མ་འཚོགས་པ་མེད་དེ། གནམ་འགྱུར་བ་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་དུ་བྱུང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་མི་བསྲུན་པའི་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཅིང་། བསམ་གཏན་ལ་ཐོག་རྫིས་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལ། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལྷོ་བྲག་པ། །ང་སྐལ་ལྡན་གདུང་བས་གསོལ་བ་འདེབས།

【现代汉语翻译】
据说，米拉日巴尊者说，‘我并非腾空飞行，只是通过控制风息，才能在空中留下像鸟儿飞过一样的痕迹。’
还有一位施主问：‘尊者，听说您可以每十二天接受一次供养，这是真的吗？’
米拉日巴尊者回答说：‘在无人居住的地方，空行母们会带来许多食饮，形成会供轮。我享用那些食物后，十多天都不会感到饥饿。’
此外，尊者还示现了许多不可思议的神变，比如改变身体的形态，隐身，骑着狮子在空中飞行等等。这里只是简略地记录了一些。
以上所说都是一些零散的事迹。
大印直指的功德
吉祥长寿女的事迹
接下来是第十七部分，关于大手印直指的功德。那摩咕噜！
您虽然出生在雪域高原，却未被世间的污垢所染。
您因那若巴的传承而受到加持，拥有苦修的奇迹。
您是医治众生疾病的良医，您如日月般光明，是修持大手印的圣地。
您被尊称为米拉日巴，我对您，这位至尊的瑜伽士，致以恭敬的顶礼。
在北方雪山连绵的边境地区，居住着语言不通的尼泊尔和藏族人民。
在财富聚集的祥地，有一个名叫丹玛林的村庄。
那里是珍宝汇聚的集市，可以满足人们的各种需求。
那里是龙王敦炯居住的宫殿，财富自然增长的土地。
在形似母狮傲立的岩石的东方，是觉姆拉门扎西策仁玛（吉祥长寿女）的左侧。
在被冈拉坚谢（雪山神）的围墙环绕的中央，是水草丰美的药谷。
在洛汉大河的岸边，是加持过的圣地——药谷曲沃之间的寂静之处。
尊贵的惹巴大师专心致志地修持着川流不息的瑜伽。
在水龙年（1112年）的夏季首月上弦初八的午后，十八个大魔为首的所有的世间神鬼聚集在一起，示现了天翻地覆、地动山摇等各种预兆和神通。
其中，五个极其恐怖和凶恶的食肉女妖，示现各种丑陋的形象，前来扰乱尊者的禅定。
当时，尊者唱诵了这首祈请诸佛和空行母的道歌：
具三恩德的至尊上师仁波切，您是名扬四方的洛扎巴。
我，有缘的弟子，以虔诚之心向您祈祷。

【English Translation】
It is said that Jetsun Milarepa said, 'I did not fly into the sky, but by controlling the wind, I could leave traces in the sky like birds flying by.'
Also, a patron asked: 'Jetsun, is it true that you can receive offerings every twelve days?'
Jetsun Milarepa replied: 'In uninhabited places, Dakinis bring many kinds of food and drink, forming a Tsigkyi Khorlo (feast wheel). After I enjoy those foods, I don't feel hungry for more than ten days.'
In addition, Jetsun also showed many inconceivable transformations, such as changing the shape of his body, disappearing, riding a lion and flying in the sky, etc. Only a few are briefly recorded here.
All of the above are some scattered events.
The Merit of Direct Pointing to Mahamudra
The Deeds of Tashi Tseringma
Next is the seventeenth part, about the merit of directly pointing to Mahamudra. Namo Guru!
Although you were born in the snowy land, you were not stained by the dirt of the world.
You are blessed by the lineage of Naropa and have the miracle of asceticism.
You are a good doctor who heals the diseases of sentient beings. You are as bright as the sun and the moon, and you are a holy place for practicing Mahamudra.
You are known as Milarepa, and I pay homage to you, this supreme yogi.
In the border area of ​​the northern snow-capped mountains, live Nepalese and Tibetan people who do not understand each other's languages.
In the auspicious land where wealth gathers, there is a village called Denmaling.
It is a market where treasures gather, which can meet people's various needs.
It is the palace where the Dragon King Dungkyong lives, a land where wealth grows naturally.
To the east of the rock that looks like a lion standing proudly is the left side of Jomo Lhamen Tashi Tseringma (Auspicious Long Life Woman).
In the center surrounded by the walls of Gangla Gyenshel (Snow Mountain God), is the lush medicinal valley.
On the bank of the Lohan River is the quiet place between the blessed holy place - Medicinal Valley Chuwor.
The venerable Repa Master single-mindedly practiced the yoga of continuous flow.
In the summer of the Water Dragon Year (1112), on the eighth day of the waxing moon of the first month, in the afternoon, all the worldly gods and ghosts, led by the eighteen great demons, gathered together and showed various omens and supernatural powers such as the world turning upside down and the earth shaking.
Among them, five extremely terrifying and ferocious flesh-eating female demons showed various ugly images and came to disturb the Jetsun's meditation.
At that time, Jetsun sang this doha (spiritual song) of praying to the Buddhas and Dakinis:
Supreme Guru Rinpoche with three kindnesses, you are Lozhaba, who is famous in all directions.
I, a fortunate disciple, pray to you with sincere heart.

--------------------------------------------------------------------------------

 །ཕ་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་དགོངས་འཚལ། །ཡང་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་ཆུ་བར་དུ། །ང་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་ཡིས། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་སྒོམ་དུ་འོང་། །ཁམས་འདུས་པ་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་མཚར་ལྟད་མི་ཅི་ཡང་མཐོང་། །སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །འདིར་མ་འཚོགས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཁྱད་པར་སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ལྔས། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཅིང་། །
2-1-111b
མི་བདག་ལ་ཐོ་འཚམས་གླག་ཚོལ་ཞིང་། །བར་ཆད་ཐོག་རྒྱུག་བྱེད་དུ་བྱུང་། །ཀེང་རུས་བཞད་པའི་བུད་མེད་གཅིག །རི་རབ་པང་དུ་འདེབས་པ་མཐོང་། །དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ཅེ་སྤྱང་གདོང་། །རྒྱ་མཚོ་ཉུབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་མཐོང་། །རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཉི་ཟླ་ཆ་ལོང་རྡེབ་བ་མཐོང་། །སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་རྒྱངས་ཅན། །གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས་པ་མཐོང་། །ཤིན་ཏུ་སྒེགས་པ་ལྷ་མོའི་གཟུགས། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་བུད་མེད་གཅིག །འཛུམ་ཞིང་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་མཐོང་། །གཞན་ཡང་སྤྲུལ་པའི་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །གཟུགས་མེད་ལག་པ་བརྐྱང་པ་མཐོང་། །རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འགུལ་བ་མཐོང་། །ས་རྡོ་རི་བྲག་རྒོད་པ་མཐོང་། །ཕྱོགས་བཞི་འོབ་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མཐོང་། །མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་མཐོང་། །ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་འཁྲིགས་པ་མཐོང་། །ས་གཞི་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་མཐོང་། །བར་སྣང་གང་བའི་མི་མ་ཡིན། །སྐད་ནི་མི་སྙན་འཛེར་བག་ཅན། །གདུག་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་རྣམས། །ཁྱོད་འདི་རུ་མ་འདུག་སོང་ཞིག་སྐད། །ལུས་ལ་ནད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །རིག་པ་རྟེན་དང་ཕྲལ་ལོ་སྐད། །འདི་འདྲའི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་ཚེ། །ཁྱེད་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ། །རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་། །དབྱིངས་ནས་བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །མི་ཁོ་བོའི་རྒྱབ་རྟེན་
2-1-112a
དམག་ཏུ་སྦྲན། །ཁྱེད་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དཔུང་བསྐྱེད་ལ། །ང་རྣལ་འབྱོར་ལུས་སེམས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་རྔམས་བའི་ཞལ། །གཏུམ་ཆེན་མི་འགྱུར་ཕོ་མོ་དག །ལ་ལ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་དེ། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་འགྱིངས་པའི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཁྲོ་ཚོགས་རྣམས། །ཞལ་ནས་མེ་ལྕེ་གློག་འགྱུ་ཞིང་། །འབྲུག་སྒྲ་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་ཅན། །ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ། །བཞད་པའི་གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་ཟློགས། །ཕྱི་ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཕྱི་རུ་ཟློག །ནང་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་ནང་དུ་ཟློག །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གྲོགས་སུ་སྒྱུར། །གདོན་ངན་ཆུ་བོའི་གཞུང་དུ་སྐྱུར། །དེ་གསན་ནམ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །ཁྱེད་གོང་མ་རྣམས་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །རྗེ་བཙུན་གྱིས

【现代汉语翻译】
从不可见之法界中垂念我！
我又来到寂静的布润河边，
我，藏地的瑜伽士热巴，
一心一意地在此禅修。
在五蕴聚合的体验中，
未曾见到任何奇异的景象。
总的来说，显现世间的一切神鬼，
没有一个不聚集在这里。
特别是幻化的五位女子，
示现丑陋可憎的形象，
伺机加害于我，寻衅滋事，
制造障碍，降下冰雹。
一个骷髅嬉笑的女子，
我看见她将须弥山压在胯下。
一个赤身流血、面目狰狞的女子，
我看见她将大海吞噬。
一个极其恐怖、死神般的女子，
我看见她将日月击落。
一个浑身煤黑、狂笑不止的女子，
我看见她将星辰扫落地面。
一个极其妖娆、天女般的女子，
我看见她以美色诱惑，令人目不暇接。
此外，还有幻化的夜叉们，
我看见他们伸出无形的手臂，
我看见树木森林摇动，
我看见土地、岩石、山崖震动，
我看见四面八方被黑暗笼罩，
我看见四个角落由巨人守护，
我看见天空被火焰覆盖，
我看见大地被水淹没。
充满虚空的非人众，
发出难听刺耳的声音，
发出恶毒的吼叫声，
他们说：‘你不要待在这里，快走！’
他们说：‘将降下疾病之雨，’
他们说：‘将使你的意识与身体分离！’
当遇到这样的障碍时，
您，加持的具恩上师，
以及赐予成就的本尊，
自然成就的勇士，
以及安住于法界的空行母，
守护障碍的护法们，
请作为我这个人的后盾，
助我一臂之力！
请您们运用神力和神通，
加持我瑜伽士的身心！
具有忿怒相的持明者，
咬牙切齿，面目狰狞，
不动的男女本尊们，
有些是死神阎罗的形象，
身躯极其傲慢和高大，
充满虚空的忿怒本尊众，
口中喷射火焰和闪电，
发出雷鸣般的咒语声，
降下“吽” （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）和“啪” （藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断除）的雨，
以十二种欢笑声，
击退障碍魔军。
将外在身体的障碍驱除于外，
将内在心灵的障碍驱除于内，
将逆缘转为菩提之助，
将邪魔抛入河流之中。
你们听到了吗？本尊空行众！
这是我向上师们的祈请！
热尊祈请。

【English Translation】
From the invisible Dharmadhatu, please heed my thoughts!
Again, I come to the solitary Brin River,
I, the yogi Repa of Tibet,
Come here to meditate with single-pointed concentration.
In the experience of the aggregation of the five skandhas,
I see no wondrous sights whatsoever.
In general, all the gods and demons of the phenomenal world,
None are not gathered here.
Especially the five emanated women,
Show unsightly and repulsive forms,
Seeking to harm me, looking for trouble,
Creating obstacles, causing hailstorms.
One laughing skeleton woman,
I see her pressing Mount Meru under her lap.
A naked, bleeding, fierce-faced woman,
I see her swallowing the ocean.
An extremely terrifying, Yama-like woman,
I see her knocking down the sun and moon.
A coal-black woman with loud laughter,
I see her sweeping the stars to the ground.
An extremely alluring, goddess-like woman,
I see her enticing with beauty, never tiring of being seen.
Furthermore, the emanated yakshas,
I see them stretching out invisible arms,
I see the trees and forests shaking,
I see the land, rocks, and cliffs trembling,
I see the four directions shrouded in darkness,
I see the four corners guarded by giants,
I see the sky covered in flames,
I see the earth flooded with water.
The non-human beings filling the space,
With unpleasant, piercing sounds,
Proclaiming vicious roars,
They say: 'Do not stay here, leave!'
They say: 'A rain of sickness will fall,'
They say: 'Your consciousness will be separated from your body!'
When such obstacles occur,
You, the blessed and gracious Lama,
And the Yidam deity who grants accomplishments,
The naturally accomplished heroes,
And the Dakinis dwelling in the Dharmadhatu,
The Dharma protectors who guard against obstacles,
Please be the support and backing for this person,
Help me with your strength!
Please use your power and miraculous abilities,
Bless the body and mind of me, the yogi!
Vidyadharas with wrathful countenances,
Gritting teeth and fierce faces,
The great, unmoving male and female deities,
Some are in the form of Yama, the Lord of Death,
Bodies extremely proud and haughty,
The assembly of wrathful deities filling the sky,
Flames and lightning flashing from their mouths,
With the sound of thunderous mantras,
Raining down 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) and 'Phaṭ' (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: cutting),
With twelve peals of laughter,
Repelling the army of obstructing demons.
Repel the outer obstacles of the outer body,
Repel the inner obstacles of the inner mind,
Transform adverse conditions into aids for Bodhi,
Cast evil spirits into the river's flow.
Have you heard this, assembly of Yidams and Dakinis!
This is my supplication to the Gurus!
Supplication by Jetsun.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་སྐད་གསུང་ནས། བླ་མ་ཌཱཀྐི་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཡང་གདོན་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་འདིའི་ཟེར་ལུགས་ཀྱི་ཁོའི་ཡིད་ལ་ཁུ་འཕྲིག་གམ་རྟོག་པ་སྐྱེས་ནས་ཡོད་པར་འདུག་པས། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་གླག་རྙེད་ནས་འོང་སྙམས་དུ་(སུ་)བསམ་ནས། ཅུང་ཟད་དགའ་ཞིང་འོན་ཀྱང་ད་རུང་ཁོ་ལ་བསྒོམ་པའི་ཉམས་སམ། ནང་གི་རྟོགས་པ་ཅི་ཡོད་མི་ཤེས་པས་འཇིགས་ཤིང་ཡ་ང་བ་མི་སྙན་པ་བརྗོད་ཅིང་། ཁོའི་སེམས་
2-1-112b
ཀྱི་དཔའ་བསྐོང་ལ། མི་འཇིགས་པ་ལྟ་བའི་གདེང་ཅི་འདུག་ལྟ་དགོས་སྙམས་སུ་བསམ་ནས། དེར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་ལུང་བསྟན་གྱི་གླུ་འདི་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་གསོལ་བ། ཁྱེད་དེ་ནས་ལྷང་ལྷང་གླུ་ལེན་པ། །རིག་བྱེད་གླུ་ཡིས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་། །ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དམག་སྦྲན་པ། །དེ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་རས་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །ལུས་བེམ་རིག་རྟེན་དང་ཕྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་བདེན་ཡང་བདེན། །བློ་ཡ་ང་ཟ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སྙན་ལེགས་པར་གཏོད་ལ་གླུ་འདི་གསོན། །ཡང་གནམ་ལོ་རྒྱལ་པོར་མཚན་གསོལ་བ། །གཡུ་འབྲུག་གསེར་གྱི་གཤོག་པ་ཅན། །དགུང་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འོག་རོལ་ཏུ། །དོག་ས་བཀྲ་ཤིས་ནགས་མ་ལྗོངས། །ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་འདབ་རོལ་ན། །འབྲོག་རྨ་གཡང་འབབ་པའི་སྨན་ལུང་ན། །ཟླ་མཚན་དབང་པོ་ཡར་གྱི་ངོ་། །དུས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །དགུང་སྨག་ཏུ་འཐིབ་པའི་གུང་ཡོལ་ལ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ངེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ལ། །འདི་རུ་མ་འཚོགས་གང་ཡང་མེད། །ནམ་མཁའི་ལྷ་བྲན་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད་དུ། །མི་སྡུག་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཆང་རྣམས། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འདིར་ལྷགས་ཏེ། །ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །སྣ་ཚོགས་གཡོ་སྒྱུ་ངན་སྤྱོད་པའི། །གཙོ་བོ་གདོན་ཆེན་བཅོ་
2-1-113a
བརྒྱད་ཡོད། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་འཁོར་གདོན་ཡོད། །བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་ཡོད། །ཁྱད་པར་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔ། །མི་ཤ་ཁྲག་གི་དྲི་ཚོར་ནས། །རྐན་རྡེབ་བཟོད་པའི་གླག་མེད་མ། །འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱི་སྲིན་མོ་ཡོད། །ངེད་འདིར་འཚོགས་ལྷ་འདྲེ་བསྒྲོལ་བསྒྲོས་ནས། །རྩི་ཤིང་གི་རྡེའུ་དཀར་ནག་སྤུངས། །བྱད་ཁྲམ་ཁ་བཏབ་པ་ཁྱོད་ལ་བབ། །མཐོ་རྒྱ་བཞི་བཏིང་བ་ཁྱོད་ལ་ཟིན། །སྐོས་ཁ་དམར་བཏིང་བས་འཆོར་མི་སྲིད། །མི་ཁྱོད་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་དང་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་ཏུ་འོང་། །དབུགས་རྒྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གཅོད་དུ་འོང་། །ཡིད་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་ཕྲལ་དུ་འོང་། །ལུས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་ཟ་རུ་འོང་། །ལར་མི་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་དང་དབང་ཐང་ཟད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་ཁ་རུ་ཆད། །ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནག་པོ

【现代汉语翻译】
说完这些，我强烈地向上师 ḍākinī（空行母）祈祷。那些大鬼的想法是：‘这个瑜伽士说话的方式，似乎他的心中已经产生了疑惑或分别念。我们认为我们已经抓住了机会。’他们有些高兴，但仍然害怕，因为不知道他有什么禅修的体验或内在的证悟。他们说出令人恐惧和不悦耳的话，为了鼓起他的勇气，想看看他有什么样的无畏的信心。于是，聚集在那里的神鬼们向至尊者唱了这首预示障碍的歌：
‘你从那里高声歌唱，用智慧之歌祈祷，召集天神和空行母的军队。那个修行的瑜伽士，不是穿着粗布衣吗？为了让身体与觉知分离，心中恐惧和害怕是真实的。虽然心中充满了恐惧，但请好好听这首歌。还有被称为天王的，拥有绿松石龙和金色翅膀的，在天空中翱翔的下面，是吉祥的森林。在药神雪山的旁边，是流淌着乳汁的药谷。在月亮圆满的初八，在夜晚黑暗的午后，八万个魔障聚集。我们这些显现和存在的妖魔鬼怪，没有一个不聚集在这里。从天空中的神仆开始，到地下的饿鬼为止，那些拥有丑陋化身的人，用神通的力量来到这里，怀着憎恨和恶毒的心，进行各种欺骗和邪恶行为。有十八个主要的魔王，十方护法的眷属魔，十五个儿童魔。特别是五个食肉女，闻到人肉和鲜血的味道，无法忍受地拍打着下巴。还有世间的罗刹女。我们聚集在这里的神鬼们，通过占卜，堆积黑白石子，诅咒已经降临到你身上。筑起四道高墙已经困住你。用红色的诅咒无法逃脱。因为你没有自由，将会夺走你的生命和寿命，将会切断你内外的呼吸，将会使你的意识与身体分离，将会吃掉你的血肉之躯。总之，你的寿命和权力已经耗尽，将被死主魔鬼吞噬，业力的黑绳索…’

【English Translation】
Having said this, I prayed intensely to the Lama Ḍākinī (sky dancer). The thoughts of those great demons were: 'The way this yogi speaks, it seems that doubt or conceptual thought has arisen in his mind. We think we have seized the opportunity.' They were somewhat happy, but still afraid, because they did not know what meditative experience or inner realization he had. They spoke fearful and unpleasant words, to bolster his courage, wanting to see what kind of fearless confidence he had. So, the gods and demons gathered there sang this song of prophesying obstacles to the venerable one:
'You sing loudly from there, praying with songs of wisdom, summoning the armies of gods and ḍākinīs. That practicing yogi, isn't he wearing coarse cloth? In order to separate the body from awareness, fear and dread in the heart are real. Although the mind is filled with fear, please listen carefully to this song. There is also the one called the King of Heaven, with turquoise dragons and golden wings, below whom soars in the sky, is the auspicious forest. Beside the medicinal snow mountain, is the medicinal valley flowing with milk. On the eighth day of the full moon, in the dark afternoon of the night, eighty thousand obstacles gather. Of us, the appearing and existing demons and spirits, there is none who does not gather here. From the divine servants in the sky down to the hungry ghosts underground, those who hold ugly apparitions, have come here with the power of magic, with hearts of hatred and malice, engaging in various deceptions and evil deeds. There are eighteen main demon kings, the retinue demons of the ten directions protectors, fifteen child demons. Especially the five flesh-eating women, smelling the scent of human flesh and blood, cannot bear to slap their jaws. There is also the worldly rākṣasī (female demon). We, the gods and demons gathered here, through divination, piling up black and white pebbles, the curse has befallen you. Building four high walls has trapped you. With the red curse, there is no escape. Because you have no freedom, your life and lifespan will be taken away, your inner and outer breaths will be cut off, your consciousness will be separated from your body, your flesh and blood will be eaten. In short, your life and power are exhausted, you will be swallowed by the Lord of Death, the demon, the black rope of karma...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཐེབ། །དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ། །འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ལ། །དུས་ད་ལྟ་འགྱོད་པ་ཡོད་དམ་མེད། །ཁྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉས་བཟུང་བ་ལ། །འཆི་བྲོད་ཀྱི་འགྲོ་ས་ཡོད་དམ་མེད། །ཁྱོད་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གཡང་ས་ལ། །མི་འཇིགས་གདེང་དང་ལྡན་མི་ལྡན། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་དྲི་བ་ཡིན། །ལར་ད་རེས་ངེད་ཕྱིར་འདྲང་དགོས་ཏེ། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལས་མཁན་ཡོད། །བར་དོ་སྣང་མུན་འཇིགས་པ་ཆེ། །མ་མཐོང་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་སྐྱེལ་མ་བཙལ་རེ་རན། །སྨོན་ལམ་གྱི་རྟ་ལ་ཞོན་རེ་རན། །ཡིད་གྲོང་
2-1-113b
ཁྱེར་གཞན་དུ་འཕོ་རེ་རན། །ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་ཧུད་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱོད་ལ་གཉེན་མེད་བཤེས་ཀྱང་མེད། །སྐྱི་བུན་ཡ་ང་བྱེད་པའི་ས། །དགོན་པའི་གནས་ནི་བགྲོད་དཀའ་བས། །གྲོགས་མེད་ཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པས། །ཁྱོད་མ་འདུག་མ་འདུག་ལ་འུར་འདོང་། །ཞེས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་དེ་སྐད་བླངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བ་ལ། ཡང་འདྲེ་ཁྱོད་བས་གཞན་པ་སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ལོགས་ན་མེད་པ་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནས་གསུང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩིས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་རང་ཡིན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་འདི་ལ། གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གྱི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ནས། མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ་ཀྱང་། བསད་ཅིང་བཅད་པ་དང་ངན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་བསྡུས་ཤིང་ཡོན་ཏན་གྱི་མཐུ་བསྡོམ་ཀྱང་། ཁ་དོག་དང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པས། བཟང་པོར་བཅོས་སུ་མེད། དེས་ན་དངོས་པོའི་གཤིས་མ་བཅོས་པ་འདི་རང་ཡིན། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་གཟུང་འཛིན་ལས་དང་ཞེན་པ་ལས་གྲུབ་པ། འབྱུང་བཞིས་བསྡུས་པ་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་བ་ལས་
2-1-114a
མ་འདས་པ་འདི་ཁྱོད་ཅག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དགོས་ན་སྦྱིན་པས་ཆོག །ལར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། དུས་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་བཏང་ན་དོན་ཆེན་པོ་ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟ་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པ་ལ། ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་ཞིང་། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དུ་མཐོང་བ་འདི་རྣམས་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ལ་སྐྲ་ཤད་འཛག་པ་མཐོང་བ་ལྟར། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་རྒྱུ་མ་རིག་པའི་དབང་གིས། བག་ཆགས་ངན་པའི་རྒྱུན་གོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་གཡོག་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོགས་པ་སྤ

ྲིན་དང་ན་བུན་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱིས། དེ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའམ་ཡ་ང་བ་ཅི་ཡོད་སྙམས་དུ་(སུ་)དགོངས་ཏེ། གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་ཐུགས་མཉམ་པར་བཞག་ནས། མི་འཇིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་རྟོགས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་དེང་མ་བྲིན། །ཁེ་ཚོང་འདུས་པའི་ཚོང་འདུས་འདིར། །མི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ས་ཡིན། །གངས་མཐོ་ལ་གཉན་ནོ་ཚེ་རིང་མ། །བཀྲ་ཤིས་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་མཐུ་པ་ལ། །འབྲོག་དབྱར་ས་སྨན་ལུང་མི་ཟེར་རམ། །ས་ཁོལ་དུ་བྲིས་པའི་ཆུ་བར་ན། །ཁྱེད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ལྷ་གནས་གཞན་འཕྲུལ་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆད་ལ། །ལྐུགས་པའི་ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། །དྲི་ཟ་
2-1-114b
སྲུལ་པོ་མི་འམ་ཅི། །ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོའི་གདོན། །རོ་ལང་(ལངས་)གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །རེ་རེའི་མིང་ནས་བརྗོད་མི་ལང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མང་པོའི་ཚོགས། །ཁྱད་པར་འཇིགས་པའི་སྲིན་མོ་ལྔས། །མི་ང་ལ་མི་སྙན་ངག་ཏུ་བརྗོད། །ཚེ་འདི་བས་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་ཟེར། །ང་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །སེམས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྦྱངས། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གཞི་ཡི་གནད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱས། །ནང་རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུ་དེ། །འགྱུ་བ་དྭངས་སང་ལྟ་བའི་གདེང་། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ད་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཉམས་ང་མེད། །ང་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཕུགས་གཏད། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད། །སྣང་བ་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ད་ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམས་ང་མེད། །ང་གློ་བུར་ཚེ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །གནད་བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགག་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདེང་ཡོད་དེ། །ཤེས་རྒྱུད་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འདོན། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །དུས་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །འདིར་འཚོགས་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །སྐྱེས་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ཉུལ་བ་རྣམས། །སྒྱུ་མ་
2-1-115a
གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དེ། །ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་འདོར་བ་ལ། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་དགོས་ན་སུ་དགོས་ཁྱེར། །སྤྱིར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གླུད་དུ་གཏོང་། །སྒོས་དྲིན་ཅན་ཕ་མའི་དོན་དུ་བསྔོ་། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་བས། །ཁྱེད་དགའ་མགུར་རངས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ནས། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །བུ་ལོན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པར་གྱ

【现代汉语翻译】
就像云和雾一样。你们觉得有什么可怕或可担心的呢？安住在根本之地的状态中，心中不畏惧，证悟成为确信，于是唱了这首歌。此外，地方的名字还没有写完，这聚集了贸易的集市，是汉藏两地人民的聚集地。高耸的雪山啊，是拉坚诺策仁玛（藏语：la gnyan no tshe ring ma，含义未知）。拥有吉祥水晶尖顶，是女神药王的助手。难道不是被称为仲雅萨门隆（藏语：'brog dbyar sa sman lung，含义为牧区夏季药谷）吗？
在这片被划为领地的水域中，你们这八万魔障之众，从他化自在天（梵文：paranirmita-vasavartin，欲界第六天）以下，到地下的寄生虫为止，包括哑巴龙族和飞翔的空行母，以及乾闼婆（梵文：gandharva，天界的乐神），凶猛的罗刹（梵文：rakshasa，恶鬼），夜叉（梵文：yaksha，守护神）和食肉鬼，每一个的名字都数不过来，无法想象的众多。特别是那五个可怕的罗刹女，她们用不悦耳的语言对我说，‘你必须离开此生前往来世’。我因为死亡而感到恐惧，所以将心训练在不死的本然状态中，轮回自解脱的根本要诀，已经认识了核心的意义。内在的觉性是无依无靠的赤裸，清晰流动是见解的保证，对光明空性深信不疑，现在对生死不再感到害怕。
我因为害怕无暇的八难（佛教术语，指没有机会修行佛法的八种情况），所以修习无常轮回的过患，将希望寄托于三宝（佛、法、僧），努力行善积德，通过修习菩提心，切断了习气和障碍的延续。无论显现什么都视为幻象，现在对三恶道不再感到害怕。我因为害怕突如其来的死亡，所以将气脉与因缘联系起来，为了修习融合三要点，当六识的显现停止时，我有把握认识法身（梵文：dharmakaya，诸佛所证的真如法性身），从清净的道路上引导意识，将心转移到无生的法界中，即使现在死去也不感到害怕。
聚集在此的世间神灵和邪魔，以及寻觅众生寿命的那些，这个如幻的色蕴之身，是无常朽坏的，无论如何也无法帮助，如果你们这些鬼需要，就拿去吧！普遍地，我将它作为所有众生的赎金，特别是为了报答恩情深重的父母，我将这血肉之躯供养给你们，希望你们欢喜满足，从而了结过去无始以来的债务。

【English Translation】
Like clouds and mist. What is there to fear or worry about, you think? Abiding in the state of the fundamental ground, with a fearless heart, realization becomes certainty, and thus this song was sung. Furthermore, the name of the place is not yet finished, this market that gathers trade, is a gathering place for both Han Chinese and Tibetans. Tall snow mountain, La Gnyan No Tshe Ring Ma (Tibetan: la gnyan no tshe ring ma, meaning unknown). Possessing an auspicious crystal pinnacle, is the assistant of the goddess of medicine. Is it not called Drog Yar Sa Sman Lung (Tibetan: 'brog dbyar sa sman lung, meaning nomadic summer medicine valley)?
In this body of water that has been designated as territory, you eighty thousand hordes of obstacles, from Paranirmita-vasavartin (Sanskrit: paranirmita-vasavartin, the sixth heaven of the desire realm) downwards, to the parasites of the underworld, including the mute Naga (Sanskrit: naga, serpent beings) and the flying Dakinis (Sanskrit: dakini, female spirit), as well as Gandharvas (Sanskrit: gandharva, celestial musicians), fierce Rakshasas (Sanskrit: rakshasa, demons), Yakshas (Sanskrit: yaksha, guardian spirits) and flesh-eating ghouls, the names of each one cannot be counted, an unimaginable multitude. Especially the five terrifying Rakshasa women, they say to me in unpleasant words, 'You must leave this life and go to the next'. I, fearing death, therefore train my mind in the undying natural state, the key point of the self-liberation of Samsara (Sanskrit: samsara, cycle of rebirth), I have recognized the core meaning. Inner awareness is naked and without support, clear flow is the guarantee of view, I am deeply convinced of the clear light of emptiness, now I no longer feel afraid of birth and death.
I, fearing the eight inabilities (Buddhist term, referring to eight situations where there is no opportunity to practice the Dharma), therefore contemplate the faults of impermanent Samsara, place my hope in the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), diligently cultivate virtue, and through the practice of Bodhicitta (Sanskrit: bodhicitta, the mind of enlightenment), I have cut off the continuation of habitual tendencies and obscurations. Whatever appears is realized as illusion, now I no longer feel afraid of the three lower realms. I, fearing sudden death, therefore connect the channels and winds with interdependence, in order to practice the three essential points of blending, when the appearance of the six consciousnesses ceases, I have the confidence to recognize the Dharmakaya (Sanskrit: dharmakaya, the body of truth), guide consciousness from the pure path, transfer the mind to the unborn Dharmadhatu (Sanskrit: dharmadhatu, the realm of truth), even if I die now, I do not feel afraid.
Gathered here, worldly gods and demons, and those who seek the life force of beings, this illusory aggregate of form, is impermanent and decaying, it cannot help in any way, if you ghosts need it, then take it! Universally, I offer it as ransom for all beings, especially to repay the kindness of my parents, I offer this body of flesh and blood to you, hoping that you will be pleased and satisfied, thereby settling the debts of beginningless past.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས། །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་བྲལ་བར་མཛོད། །ཨེ་མ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །སེམས་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་སྟོང་པ་དེ། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ངས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་མ་མྱོང་། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །འཇིགས་སོ་སྙམ་ན་ང་ལ་སྡིག །ང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་ཉམ་ང་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྗེ་བཙུན་གྱིས་མི་འཇིགས་པའི་གདེང་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་གདེང་དུ་གྱུར་པའི་མགུར་དེ་སྐད་བཞེས་ནས་གསུང་ངག་བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བཀྲོལ་བ། ཡང་སྔོན་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མ་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། གྲངས་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལངས་ཤིང་མ་རྫོགས་པས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ལུས་ཅི་ཙམ་པ་ཞིག་བླངས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་
2-1-115b
འབའ་ཞིག་བསགས་ཤིང་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡལ་བར་དོར་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའམ། དོན་དུ་གྱུར་བ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དུས་ད་རེས་ལུས་འབྱུང་བཞི་འདུས་པའི་ཟས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་གཙང་པའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་གྲུབ་པ་འདི། ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ལ་དགོས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་ཏེ། ནང་འགྲོ་དྲུག་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་ལ། མི་ངའི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དེ་རྣམས་ལ་ལན་ཆགས་ལེན་ཅིང་ཤ་འཁོན་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་ད་ལྟ་ཁོ་བོའི་ལུས་འདི་གཏོང་བས། ཡ་ཀི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་མ་ཀི་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ལ་ལྷུ་བཅུ་གཉིས་མགོ་དང་བཅུ་གསུམ་དབང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ། དོན་སྙིང་རྣམ་པ་ལྔ། ནང་ཁྲོལ་རྣམ་པ་ལྔ། ཤ་དང་རུས་པ། རྐང་དང་ཚིལ་བུ། ཀླད་པ་དང་ཀླད་རྒྱ། ཞག་དང་ཁོང་ཁྲག །སྐྲ་དང་སེན་མོ། ལྤགས་པ་དང་དྲི་མ། དབུགས་དང་ཚེ་སྲོག །མདངས་དང་བཀྲག་ལ་སོགས་པ་རང་རང་སོ་སོ་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པ་རྣམས། ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ལ་ཚིམས་ཤིང་དགྱེས་པ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ཤ་ཁྲག་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་ཚོགས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་སླར་ཞི་ནས། ཟག་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བ་ཁོ་ནར་གྱུར་ཅིག །སྙིང་རྗེ་དེས་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྐྱེ་
2-1-116a
འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་སླར་ལོག་ནས་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ཏེ། བྱམས་པ་དང་དགའ་བའི་བསམ་པ་དུ་མས་ཕན་འདོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་

【现代汉语翻译】
愿消除宿怨和仇恨！唉，世间诸神魔！心之动摇，虚无空性，比你这魔，我亦未见。三世诸佛亦未曾见。纵使十八地狱化为敌人，若我畏惧，那才是你的机会。我乃空性虚空瑜伽士，为了了知幻象之真如，对你这魔，毫无畏惧。一切皆是心之幻化，唉，三界轮回之法，无而显现，真是奇妙。尊者心中充满无畏的自信，证悟化为自信之歌，如此唱诵，以真实之语解脱。
又，从无始轮回至今，数量无法计数，即使取微尘之极多的身体，也只是积累痛苦之蕴，毫无意义地抛弃，没有丝毫成佛之因，没有丝毫有意义之事。如今，这由四大组成的、包含食物的不净之身，由三十二种不净物组成，若你们这些聚集于此的神魔需要，为何不取？对于被六十种精华所摄持的众生，没有一个不是我的父母，对于那些寻仇报复者，现在我将此身作为祭品。从头顶梵穴直至脚底，十二肢节，头和十三处，五根，五脏，五内，血肉骨骼，筋脉脂肪，脑和脊髓，油脂和脓血，毛发指甲，皮肤污垢，呼吸和寿命，光彩和光泽等等，各自随心所欲。现在就取走，满足喜悦吧！
此外，凭借这血肉之身的供养，从今以后，愿你们这些夜叉罗刹之众，所有的嗔恨和残暴之心都平息，心中充满无漏的大慈悲。愿这慈悲与能带来近取的因一同作为缘，从那以后，不再加害于转生为众生的生命，从伤害中 वापस लौटकर，心中充满极度的爱意，以慈爱和喜悦之心利益他们，愿一切都充满幸福安乐。

【English Translation】
May (this offering) eliminate karmic debts and hatred! Alas, worldly gods and demons! The movement of the mind, the unreal emptiness, even I have not seen more than you demons. The Buddhas of the three times have never seen it. Even if the eighteen hells rise as enemies, if I fear, then that is your opportunity. I am a yogi of emptiness and space, and because I know the suchness of illusion, I have no fear of you demons. In general, everything is a trick of the mind. Alas, the Dharma of the three realms of samsara, appearing as non-existent, is truly wonderful. Jetsun (尊者) had fearlessness in his heart, and his realization became a song of confidence, and he sang it, liberating (beings) with words of truthful speech.
Moreover, from beginningless samsara until now, the number is countless and incomplete. Even if one were to take as many bodies as there are atoms, one would only accumulate aggregates of suffering and abandon them meaninglessly. There would not be even a moment of the cause of Buddhahood or anything meaningful. Now, this body composed of the four elements, with food, composed of thirty-two impure substances, if you gods and demons gathered here need it, why not take it? Among the sentient beings gathered by the sixty essences, there is not one who has not been my parent. Therefore, I now offer this body as a ransom for those who seek revenge and harbor hatred. From the crown of my head to the soles of my feet, twelve limbs, the head and thirteen (parts), the five senses, the five vital organs, the five internal organs, flesh and bones, tendons and fat, brain and spinal cord, grease and pus, hair and nails, skin and dirt, breath and life force, radiance and luster, etc., each according to your own desires. Take them now and be satisfied and delighted!
Furthermore, relying on this offering of flesh and blood, from now on, may all of you yakshas and rakshasas pacify all thoughts of hatred and cruelty, and may your minds be filled with immaculate great compassion. May that compassion, along with the cause that brings about nearness, act as a condition, and from then on, do not harm or injure those who are born as sentient beings. Having turned away from harming and injuring, may you be filled with extremely loving thoughts, and may you benefit them with many thoughts of love and joy, and may all be filled with happiness and well-being.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚོགས་པའི་འབྱོར་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་ངག་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དེ། སྨོན་ལམ་དེ་རྣམས་བཏབ་པ་ལ། དེར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་སླར་མོས་ཤིང་འདུན་པར་གྱུར་ཏེ། ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་སླར་དུལ་ནས་ཞི་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མི་སྲུང་ཅིང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་སྟོན་པའི་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱེད་ལུས་ལ་ཞེན་ཆགས་དང་ཕོངས་སེམས་མེད་པར་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་དུ་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་ནའང་། ངེས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཁྱེད་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་དེ། བསྒོམ་པའི་ཉམས་སམ་མི་འཇིགས་པའི་གདེང་ཅི་འདུག་ལྟ་འོང་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་ཕྱི་འཁྲུལ་སྣང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ནང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ཅི་ངེད་ཅག་འོང་མ་ཐག་ཁྱེད་སྐྱི་བུན་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་དང་མཁའ་འགྲོའི་དམག་སྦྲན་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིད་ལ་ཁུ་འཕྲིག་གམ་ཡ་ང་བ་ཡོད་པར་ཤེས་ནས་མི་སྙན་པ་སྣ་ཚོགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཐོ་འཚམས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་ངག་
2-1-116b
བདེན་པའི་ཚིག་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཁོ་མོ་ཅག་འདིར་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གནོད་ཞིང་(ཅིང་)འགྱོད་པར་གྱུར་ཏོ། །ད་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་རང་ཡིད་འགྱུ་བ་ཕྱི་ནང་གི་འཕྲང་ཆོད་ལ། སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་དང་། བར་ཆད་ངེད་ལས་ཆེ་བ་གཞན་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་གཡོ་འགུལ་བྱུང་ཡང་། ཁྱེད་སྤ་བསྐོང་ཞིང་རྫི་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སྙིང་གཏམ་གྲོས་སུ་བསྙད་པའི་རྗེས་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་མི་སྲུང་པའི་སྲིན་མོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཀྱེ་གསོན་དང་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཁྱེད་བསོད་ནམས་བསགས་པས་མི་ཡི་ལུས། །དལ་འབྱོར་འཛོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན། །སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ཆོས་དང་མཇལ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འགྲོ་བསམ་གཏན་མཛད། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེས་མཆོག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ངེད་སྐལ་བ་དམན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ། །བློ་གྲོས་དམན་པའི་རབ་རིབ་ཅན། །སྐྱེ་བ་དམན་པ་བུད་མེད་ལུས། །ཚོགས་མ་བསགས་པའི་གནོད་སེམས་ཅན། །ལས་ངན་བསགས་པས་མཁའ་ལ་རྒྱུ། །དོན་བདེན་པ་མ་མཐོང་འཁོར་བར་འཁྱམས། །དེ་འདྲ་རྨོངས་པའི་ལས་དབང་གིས། །ཁྱེད་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཤེས་པས། །ངག་བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་དཔེས་མཚོན་ནས། །དོན་རྗེས་དཔག་གཏན་ལ་འབེབས་ཀྱང་འཚལ། །བློ་ཡ་ང་ཟ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པར་གླུ་ལ་
2-1-117a
གསོན། །ཤར་རྒྱ་ཡི་ཏི་ཤིའི་ཁྲི་སྒོ་ན། །རྒྱ་མོས་དར་འཐག་རླབས་ཀྱིས་འཐག །སྤུན་ནང་ལེན་གྱི་སྐད་མདའ་མ་ལོག་ན། །ཕྱི་དུས་ཀྱི་རླུང་གིས་མ་གཡོ་ཡི། །

【现代汉语翻译】
愿你拥有圆满的财富！' 尊者以真实语的力量宣说，当这些祈愿被发出时，聚集在那里的神灵和恶鬼再次心生欢喜和渴望，景象和奇迹的形态再次平息，安住在伟大的寂静之中。在他们之中，那五个不友善且显现出极其恐怖形象的食肉空行母说道：'瑜伽士，你对身体没有执着和吝惜，将血肉作为供养布施，这真是太稀奇了。我们从内心深处发誓，绝不对你造成伤害和侵扰，只是想看看你的禅定境界或无畏的信心如何。一般来说，所有外在幻象和邪魔的障碍都源于内在的分别念。刚才我们一来，你就感到害怕，并召集了天神和空行母的军队，由此推断，你的心中存在恐惧或担忧，所以我们才说了各种不中听的话，并制造了冲突。' 就像真实语所说的那样，我们来到这里的所有人都感到非常懊恼和后悔。现在，瑜伽士，请你超越内外念头的束缚，安住在心性未被改变的自然状态中。即使有比我们更大的障碍，甚至连梵天世界都发生动摇，你也无法被吓倒和动摇。' 在说了这些真心话之后，世间那五个不友善的罗刹女齐声合唱，向尊者献上了这首歌：
'请听啊，有缘的瑜伽士！',
'您因积累了功德而获得了人身，',
'拥有了闲暇和圆满的福报，',
'祈愿圆满，与佛法相遇。',
'精进修行，禅定思维。',
'因此，高贵的善男子，',
'我们是福报浅薄的世间众生，',
'是智慧低劣的愚昧者，',
'是生于卑贱的女身，',
'是没有积累资粮的恶念者，',
'是因积累恶业而在空中游荡者，',
'是没有见到真谛而在轮回中漂泊者。',
'像这样，由于愚昧的业力，',
'我们不了解您相续中的证悟，',
'用言语的比喻来象征，',
'请您通过推理来确定意义。',
'即使心中有恐惧和担忧，',
'也请您听着这首依靠身印的歌。',
'在东方中国的提希的门前，',
'中国女子用织布机织着丝绸，',
'如果兄弟内部的箭语没有改变，',
'外面的风就不会动摇它。'

【English Translation】
'May you be endowed with abundant wealth!' The Jetsun spoke with the power of truthful words, and when these prayers were uttered, the gods and demons gathered there were once again filled with joy and longing. The appearances of omens and miracles subsided once more, and they remained in a state of great peace. Among them, the five inauspicious and terrifying Rakshasa demonesses said: 'Yogi, it is truly amazing that you have no attachment or miserliness towards your body, and offer your flesh and blood as a sacrificial offering. We vow from the depths of our hearts not to harm or injure you. We only came to see what your meditative state or fearless confidence is like. Generally, all external illusory appearances and demonic obstacles arise from the internal proliferation of thoughts. Just now, as soon as we arrived, you became frightened and summoned an army of gods and dakinis. From this, we inferred that there was fear or anxiety in your mind, so we spoke various unpleasant words and created conflict.' Just as the truthful words were spoken, all of us who came here felt very annoyed and regretful. Now, Yogi, please sever the entanglements of your inner and outer thoughts, and rest evenly in the unaltered state of mind itself. Even if there are obstacles greater than us, even if the world of Brahma is shaken, you cannot be frightened or moved.' After speaking these heartfelt words, the five inauspicious demonesses of the world joined their voices and offered this song to the Jetsun:
'Listen, fortunate Yogi!',
'You have accumulated merit and obtained a human body,',
'You have the fortune of leisure and endowment,',
'Your prayers are fulfilled, and you meet the Dharma.',
'You practice diligently and contemplate in meditation.',
'Therefore, noble son of good lineage,',
'We are worldly beings with little merit,',
'We are ignorant ones with inferior wisdom,',
'We are born in a lowly female body,',
'We are malevolent ones who have not accumulated merit,',
'We wander in the sky, having accumulated bad karma,',
'We wander in samsara, not having seen the true meaning.',
'Like this, due to the power of ignorant karma,',
'We do not understand the realization in your mindstream,',
'We symbolize with metaphors of words,',
'Please determine the meaning through inference.',
'Even if there is fear and anxiety in your heart,',
'Please listen to this song that relies on the mudra of the body.',
'At the gate of Tishi in eastern China,',
'A Chinese woman weaves silk with a loom,',
'If the arrow-words within the brothers do not change,',
'The external wind will not shake it.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིད་གཞུང་ལ་ཐོག་ཅིག་འགུ་ལིང་དར། །བྱང་གྱིམ་ཤོང་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ན། །གྱད་ངམ་ལེན་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལ། །ནང་སྲིད་ལོག་ཀུ་ཡིས་མ་བཏབ་ན། །ཁྲོམ་གེ་སར་དམག་གིས་མི་འཇིགས་ཀྱིས། །སྲིད་ཞི་བར་སྐྱོང་ཞིག་འཛངས་ཀྱི་འཕྲུལ། །ནུབ་སྟག་གཟིག་རྒྱལ་པོའི་འཕྲང་སྒོ་ན། །དཔའ་སྟག་ཤ་དུང་གི་སྒོ་མོ་ལ། །ནང་ཁྲོ་ཆུའི་གཟེར་འགོ་མ་ལོག་ན། །ཕྱི་འཕྲུལ་འཁོར་སྒྱོག་གིས་མི་འཇིགས་ཀྱིས། །ནང་ཁོང་གཟེར་སྡོམ་ཞིག་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ། །ལྷོ་བལ་པོ་རྡོ་འབིག་གི་ཡུལ་ཁམས་ན། །ཙྡན་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ལ། །ཤིང་སྟ་ཡུ་ནང་ནས་མ་ཤོར་ན། །ཕྱི་མོན་པ་སྟ་ཐོག་མི་འོང་གི། །ཤིང་ནང་སྲིད་སྡོམ་ཞིག་ནགས་མ་ལྗོངས། །གནས་དབེན་པ་བྲིན་གྱི་ཆུ་བར་ན། །ཁྱོད་མི་ལ་རས་པ་སྒོམ་བཟང་བ། །རྣམ་རྟོག་འདྲེ་རུ་མ་ལང་ན། །ཕྱི་བར་ཆད་གདོན་བགེགས་མི་འཇིགས་ཀྱིས། །ནང་སེམས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ཞིག་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཡིད་ཁུ་འཕྲིག་མ་བྱེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །ཁྱོད་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་བྲག་རི་ལ། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་རྫོང་བཟུང་ནས། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོ་གྱོན་ཅིང་། །ཤེས་རབ་སྙིང་
2-1-117b
རྗེའི་མཚོན་འདར་ནས། །བདུད་བཞིའི་དམག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་། །གཟུང་འཛིན་གྲོང་དུ་མི་ཕེབས་ཤིང་། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དགྲར་ལངས་ཀྱང་། །ཁྱེད་གཡུལ་ངོ་མི་ཕམ་རྒྱལ་བར་ངེས། །ལར་ཕྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྟ་བ་ལྟད་མོ་ཆེ། །ནང་ཞི་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བྱིང་རྒོད་མང་། །ཡུལ་དགའ་གདུང་གིས་ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་བྱ་ཙམ། །རྣམ་རྟོག་གི་ལྷ་འདྲེ་དགྲ་ཐབས་མཁས། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་འདྲང་དུ་བསྒུག་བསྒུག་ནས། །ང་བདག་གིས་ཞགས་པས་བཅིངས་ཉེན་ཡོད། །ཁྱོད་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་མེལ་ཚེ་གྱིས། །རྫོང་ལེགས་པར་ཟུང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སེམས་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཞིག་སྐལ་བ་ཅན། །གླུ་མཚོན་པའི་དཔེ་བཞི་དོན་དང་ལྔ། །ཚིག་སྙན་ངག་མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས། །དོན་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་ཐུགས་ལ་བཀྲ། །ཚིག་སྒྲ་ཕྱིར་མ་འབྲང་སྟོན་རྗེས་ཆོད། །དེ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་སྐལ་བ་ཅན། །ཞེས་མཚོན་པའི་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་གསུང་པ། སྤྱིར་ཕྱི་རོལ་བདུད་རིགས་ལྷ་འདྲེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བས་ན། ཁྱེད་ཅག་ཟེར་བ་ལྟར་བདེན་ནའང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ཀྱི་བར་ཆད་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་ཞིང་། ལྟས་ངན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྐུ་དྲིན་ཅན་ནས་འདོད་ཐོག་ཏུ་འཁྱེར་ཏེ། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན་
2-1-118a
པའི་གདམས་ངག་གིས། ལས་དང་པོ་པའི་གང་ཟག་ལེ་ལོ

【现代汉语翻译】
在思想领域，首先要摧毁古灵达（地名）。在北方吉姆雄霍尔（地名）的王国里，如果内部的叛乱没有发生，那么格萨尔（人名）的军队是不可怕的。用智慧来统治世界吧！在西方塔吉克（地名）国王的隘口，在英雄塔夏东（人名）的门上，如果内部的愤怒之钉没有松动，那么外部的机械转轮是不怕的。用内部的钉子来封锁机关吧！在南方尼泊尔石匠的土地上，在檀香药树上，如果木斧没有从内部脱落，那么外部的门巴（民族名）斧头就不会来。用内部的政治来封锁森林吧！在偏僻的本巴（地名）的水边，你，米拉日巴（人名），伟大的修行者，如果妄念没有变成魔鬼，那么外部的障碍和邪魔是不可怕的。净化你的内心吧，瑜伽士！修习空性吧，有种姓的人！不要三心二意，苦行者！你，在空性的岩石山上，坚定不移地保持禅定，穿上方便菩提心的盔甲，挥舞着智慧的利剑，即使被四魔的军队包围，也不会进入执着的城市，即使阎罗王的使者起来为敌，你一定会赢得胜利。一般来说，对外在欲望的看法是一种盛大的表演，对内在寂止的禅定来说，昏沉和掉举很多。与喜悦和悲伤的眷恋相处很久，殊胜的智慧只是偶尔为之。妄念的鬼神擅长使用诡计，在希望和恐惧的岔路口等待着，有被我执的绳索束缚的危险。你要保持正念和觉知，瑜伽士，好好守护你的堡垒！净化你的内心吧，有福之人！这首歌象征了四个例子和五个意义，词语像珍珠一样串在一起，意义像镜子一样清晰地映照在心中。不要追随外在的声音，要遵循上师的教诲。请理解这些，有福之人！
这些象征性的例子和意义，我献给了至尊者（指米拉日巴）。至尊者回答说：一般来说，阻断外在的魔类和鬼神，都是由妄念产生的。所以，即使你们说的是真的，但按照瑜伽士的观点，无论发生什么障碍都不认为是过错，无论出现什么不祥之兆和幻象都不认为是过错。因为尊者会把它们当作加持，用把不祥之兆转化为财富的教诲，来对付那些懒惰的初学者。

【English Translation】
In the realm of thought, first destroy Gulingdar (place name). In the kingdom of Northern Jimshong Hor (place name), if the internal rebellion does not occur, then Gesar's (person name) army is not to be feared. Rule the world with wisdom! At the pass of the Western Tajik (place name) king, at the door of the hero Tasha Dung (person name), if the internal nail of anger does not loosen, then the external mechanical wheel is not to be feared. Seal the mechanism with internal nails! In the land of the Southern Nepalese stonemasons, on the sandalwood medicine tree, if the wooden axe does not fall out from the inside, then the external Monpa (ethnic group name) axe will not come. Seal the forest with internal politics! By the water of the secluded Benba (place name), you, Milarepa (person name), great practitioner, if delusion does not turn into a demon, then external obstacles and evil spirits are not to be feared. Purify your heart, yogi! Practice emptiness, person of lineage! Do not be indecisive, ascetic! You, on the rocky mountain of emptiness, steadfastly maintain meditation, put on the armor of expedient Bodhicitta, wield the sword of wisdom, even if surrounded by the armies of the four maras, you will not enter the city of attachment, even if the messengers of Yama rise up as enemies, you will surely win. Generally speaking, the view of external desires is a grand performance, for the inner calm abiding meditation, dullness and agitation are many. Staying with attachment to joy and sorrow for a long time, the special insight is only occasional. The demons of delusion are good at using tricks, waiting at the crossroads of hope and fear, there is a danger of being bound by the rope of ego. You must maintain mindfulness and awareness, yogi, guard your fortress well! Purify your heart, fortunate one! This song symbolizes four examples and five meanings, the words are strung together like pearls, the meaning is clearly reflected in the heart like a mirror. Do not follow external sounds, follow the teachings of the guru. Please understand these, fortunate one!
These symbolic examples and meanings, I offered to the Supreme One (referring to Milarepa). The Supreme One replied: Generally speaking, blocking external demonic classes and spirits, all arise from the cause of delusion. So, even if what you say is true, but according to the yogi's view, no matter what obstacles occur are not considered faults, no matter what inauspicious omens and illusions appear are not considered faults. Because the Venerable One will take them as blessings, and use the teachings of transforming inauspicious omens into wealth, to deal with those lazy beginners.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས་ཤིང་གཉེན་པོ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཅིང་རིག་པའི་ངར་འདོན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་ནས་བསམ་གཏན་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ལམ་ཅུང་ཞིག་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི། དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསལ་འདེབས་པར་བྱེད་པས། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་འདོན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱངས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། ལམ་གྱི་བོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་དེའི་གནས་སྐབས་ནས་བདུད་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཞལ་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་སྐུར་ཞལ་མཐོང་བས་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་དུ་(ཏུ་)འཁྱེར། བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་སློང་། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ལེན། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར། གོལ་ས་ལམ་དུ་ཆོད། །སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་གྲོལ་ཏེ། ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐུག་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ལྷ་འདྲེ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་སྟེ། རེ་དྭོགས་སྤངས་བླང་གི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་། འཁོར་བ་མ་ཧཱ་མུ་ཏྲར་ཤེས་པ་དེ། གློ་བུར་གྱི་རྣམ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཅེས་(ཞེས་)མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་གསུང་ནས་དེ་དག་གིས་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཞིང་
2-1-118b
ཁམས་བྱང་ཕྱོག་འདིར། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་གྲགས་ཤིང་། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཅོད་པན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས། །སྙན་པའི་བ་དན་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དེ། །རྗེ་མངའ་བདག་མྰཻ་ཏྲི་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཉིད་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །གུས་པས་བརྟེན་ཅིང་བཅུད་འཐུང་བ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་པ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མི་གཟུགས་ཅན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པས་འདི་སྐད་གསུངས། །ཕྱི་སྣང་བ་སྤྱི་ལྟར་སྣང་ལགས་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་དུས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །ཕྱི་ཡུལ་གྱི་ཞེན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མར་སྣང་། །ཡུལ་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་ཤར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྣང་མ་མྱོང་། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་གོ་གསུང་། །ནང་འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་མ་རིག་པ། །ལས་ཉོན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །རྟོགས་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འགྱུར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཟད་པར་སྐྱོལ་ལོ་གསུང་། །ཉེར་ལེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ནས་འབྱུང་བཞིའི་ལུས། །ན་ཚ

【现代汉语翻译】
对于初学者，鞭策他们精进，使对治力突然生起，激发智慧的锐气。促使他们身语行善，是禅定迅速在相续中生起的原因。对于已经稍微熟悉道路并获得稳固的人，则要启发他们的忆念智慧，使觉性发出光明的光彩，锻炼禅定的力量。依靠它，殊胜的菩提心在相续中生起，道路的利益越来越大。在那个时候，魔类会转变为护法，护法会显现为化身，从而将障碍转化为成就，将一切障碍转化为道路，将恶兆转化为吉祥，将分别念显现为法身，将歧途转化为正道，将过失转化为功德，你们将成办一切共同道的顺缘。最终，在所知的事物本性中，神和鬼都不成立，因为希望和恐惧、取舍的执着在自身消解，从而证悟到错觉是无根的，轮回在大手印中被认识。突如其来的分别念融入法界，被称为无有聚散的法身。说完这些，他们将这些意义编成偈颂歌唱。
在胜者的净土北方，如同第二佛陀般闻名，持有不灭的教法胜幢，如同顶髻上的珍宝，被众人尊敬和供养，美妙的旗帜以音声传遍十方。那位尊者曼德拉玛，我虔诚地依靠并汲取他足莲的精华，证悟了见解的顶峰大手印，远离边际的本初意义，圆满了所有的功德，不被一切过失所染污，善逝的化身，人身的圣者玛尔巴这样说道：外在的显现如同共同的一般，但在未证悟时是错觉，被外境的执着所束缚。对于证悟者来说，显现如同幻象，外境的显现成为心识的助伴，最终的意义是没有显现，在无生的法身中清净。
内在流动的意念，在未证悟时是无明，是业和烦恼的根本。证悟时则是自明智慧，圆满了白法的功德。最终的意义是没有智慧，一切法都穷尽。执取的色蕴，在未证悟时是四大之身，遭受疾病的折磨。

【English Translation】
For beginners, whip them with diligence, causing antidotes to arise suddenly, and sharpen the edge of awareness. Urging their body and speech towards virtuous actions is the cause for meditation to quickly arise in their continuum. For those who have become somewhat familiar with the path and have gained stability, illuminate their mindfulness and wisdom, causing awareness to emit the radiance of light, and train the skill of samadhi. Relying on that, a special bodhicitta arises in their continuum, and the benefits of the path increase more and more. At that time, the demon class will transform into Dharma protectors, and the Dharma protectors will appear as incarnations, thereby transforming obstacles into accomplishments, turning all obstacles into the path, taking bad omens as auspicious, manifesting conceptual thoughts as the Dharmakaya, cutting off wrong paths into the right path, and dissolving faults into qualities. You will accomplish all the conducive conditions for the common path. Ultimately, in the nature of knowable things, neither gods nor demons are established, because hope and fear, and the clinging to acceptance and rejection, dissolve in their own place, thereby realizing that illusion is without root, and knowing samsara as Mahamudra. Sudden conceptual thoughts dissolve into space, and it is named the Dharmakaya without gathering or scattering. Having said this, they composed these meanings into verses and sang them.
In this northern realm of the Victorious Ones, renowned as the second Buddha, holding the victory banner of the undying teachings, like a jewel on the crown of the head, revered and worshipped by all, the banner of fame pervades all ten directions with its sound. Is that not the Lord Maitripa? I reverently rely on and imbibe the essence of the lotus of his feet, realizing the ultimate view of Mahamudra, the meaning of the beginningless, free from extremes, perfecting all qualities, and unstained by all faults, the emanation of the Sugata, the noble being in human form, Marpa said this: Outward appearances seem like the common ones, but in the time of non-realization, they are illusions, bound by clinging to external objects. For those who have realized, appearances seem like illusions, and the appearance of objects arises as a companion to the mind. The ultimate meaning is that there is no appearance, and it is purified in the unborn Dharmakaya.
The inner flowing mental consciousness, in the time of non-realization, is ignorance, the root of all karma and afflictions. When realized, it is self-aware wisdom, and the qualities of white dharma are perfected. The ultimate meaning is that there is no wisdom, and all dharmas are exhausted. This appropriated aggregate of form, in the time of non-realization, is the body of the four elements, suffering from the torment of illness.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་བྱུང་། །རྟོགས་ན་ལྷ་སྐུ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པར་བྱེད། །མཐར་ཐུག་དོན་
2-1-119a
ལ་ལུས་མེད་དེ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་གོ་གསུང་། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་སྣང་བ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་བདུད་ཡིན་ཏེ། །ཐོ་འཚམས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །རྟོགས་ནས་བགེགས་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་དེ་ལས་འབྱུང་། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལྷ་འདྲེ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཟད་པར་ཕྱིན་ནོ་གསུང་། །སྤྱིར་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །ཁམས་འདུས་པ་ཡི་གེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །ཕྱི་རོལ་འདྲེ་གཟུགས་མཐོང་བར་གསུང་། །དེ་རང་སྣང་རྫུན་དུ་མ་ཤེས་པར། །བདེན་ནོ་སྙམས་ན་ཤིན་ཏུ་རྨོངས། །ང་སྔོན་ཆད་རྨོངས་པས་མགོ་བོ་འཁོར། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས། །ཕན་གནོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བདེན་པར་གཟུང་། །ད་གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གོ། །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེས། །རིག་པ་ཆུ་ཟླ་རྙོག་མ་དྭངས། །འོད་གསལ་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ། །མ་རིག་མུན་པ་མཐའ་ནས་སང་། །རྨོངས་པའི་མགོ་སྐོར་ཡལ་ནས་ཐལ། །ཡིན་ལུགས་གཅིག་ནང་ནས་འཆར་ཞིང་གདའ། །ལར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་དྲིན་པོ་ཆེ། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བླ་མའི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་ཅིང་། ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མགུར་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཞེངས་པ་ལ། ཡང་གདོན་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོ་བྱས་པའི་དེར་འཚོགས་
2-1-119b
པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ན་རེ། ཁྱེད་ལྟ་བའི་གདེང་ཡོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པ་ལ། ངེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམས་ཤིང་བར་ཆད་བྱས་པ་རྣམས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པས་བཟོད་པར་བཞེས་ལ། སླན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀའ་ཅི་གསུང་པ་བཞིན་ཉན་ཅིང་འབངས་སུ་མཆི་བས། བཀའ་བསྒོ་བའི་ལས་དང་བྱ་བ་གང་དང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ངེད་ཅག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་དེར་འཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ཏེ། སོ་སོ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་བརྗོད་པར་དཀའི་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་ཞུས་ལན་སྙན་ངག་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ན་མོ་གྷུ་རུ། བཀྲ་ཤིས་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་གྱུར་ཅིང་། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་གཙུག་གི་རྒྱན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡི། །ཞལ་ནས་བབ་པའི་བདུད་རྩི་དང་། །སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་

【现代汉语翻译】
痛苦由此而生。如果证悟，便是双运（藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：双运）之佛身，能使对平凡的执着消退。最终的意义上，没有身体，如无云晴空般清净。’
他说：‘鬼神男女的显现，未证悟时是魔，制造障碍。证悟后，邪魔变为护法，从中产生各种成就。最终的意义上，没有神和鬼，分别念已尽。’
总的来说，即使在最高密宗的无上瑜伽续部中，也说通过五蕴（藏文：ཁམས་，梵文：dhātu，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：界）聚合的文字缘起，能见到外面的鬼怪形象。如果不知道那是自显的虚假，认为真实，那就非常愚蠢。
我过去因愚昧而头昏脑胀，进入无明的迷惑之中，执着于有益有害的神鬼为真实。现在因成就者上师的恩德，明白轮涅没有取舍。一切显现皆为大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：mahāmudrā，梵文罗马拟音：mahāmudrā，汉语字面意思：大手印）。
了悟迷惑无根，觉性如秋水明月般清澈，光明如无云之日，无明黑暗彻底消散，愚昧的迷惑消失殆尽。实相于内在显现。
总的来说，执着于鬼的分别念是恩人，是开显基始无生（藏文：སྐྱེ་མེད，梵文：ajāta，梵文罗马拟音：ajāta，汉语字面意思：无生）的奇妙之法。’
尊者如此确信上师之语为真实，并唱诵道歌。当时，以十八大魔为首聚集的神鬼们说：‘您是一位具有见地把握的瑜伽士，我们过去因不了解而制造障碍，对此感到惭愧和后悔，请您宽恕。今后我们将听从您的吩咐，成为您的臣民。无论您有什么指示和任务，我们这些神鬼都将完成。’
他们承诺后，聚集的神鬼们多次顶礼，然后各自返回自己的住所。伟大的惹巴（藏文：རས་པ，音译：Raspa）尊者，难以言说的巴扎贝多杰（藏文：དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ，音译：Pal bzhad pa'i rdo rje）和五位转变世间之眼（藏文：འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར，音译：'jig rten mig bsgyur）的空行母的答歌——《珍珠之鬘》到此结束。由昂宗顿巴菩提惹杂（藏文：ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ，音译：Ngam rdzong ston pa bo dhi ra tsa）和惹巴西瓦沃（藏文：རས་པ་ཞི་བ་འོད，音译：Ras pa zhi ba 'od）记录。
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གྷུ་རུ，梵文：namo guru，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：顶礼上师）。吉祥圆满的功德，愿遍布一切众生，善逝之化身，顶上的庄严，至尊玛尔巴译师（藏文：མར་པ་ལོ་ཙྪ，音译：Mar pa lo tstsha）口中流出的甘露，与口耳传承同时生起

【English Translation】
Suffering arises from this. If realized, it is the Yuganaddha (藏文：ཟུང་འཇུག་，梵文：yuganaddha，梵文罗马拟音：yuganaddha，汉语字面意思：Union) of the Buddha's body, which can make the attachment to the ordinary subside. In the ultimate sense, there is no body, as pure as a cloudless sky.'
He said, 'The appearance of male and female ghosts and spirits, when not realized, is a demon, creating obstacles. After realization, the obstacles become Dharma protectors, from which various accomplishments arise. In the ultimate sense, there are no gods or ghosts, and the discriminating mind is exhausted.'
In general, even in the highest Anuttarayoga Tantra of the ultimate vehicle, it is said that through the interdependent connection of the letters of the aggregation of elements (藏文：ཁམས་，梵文：dhātu，梵文罗马拟音：dhātu，汉语字面意思：elements), one can see the external forms of ghosts. If one does not know that it is a self-manifested illusion and thinks it is real, then one is very foolish.
I used to be dizzy with ignorance and entered into the delusion of ignorance, clinging to the belief that beneficial and harmful gods and ghosts were real. Now, by the grace of the accomplished master, I understand that there is no acceptance or rejection in samsara and nirvana. All appearances arise as Mahamudra (藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，梵文：mahāmudrā，梵文罗马拟音：mahāmudrā，汉语字面意思：Great Seal).
Realizing that delusion is rootless, awareness is as clear as the autumn moon in the water, and the clear light is like the sun without clouds. The darkness of ignorance is completely dispelled, and the dizziness of delusion vanishes. The true nature arises from within.
In general, the discriminating mind that clings to ghosts is a benefactor, a wonderful method for revealing the unborn basis (藏文：སྐྱེ་མེད，梵文：ajāta，梵文罗马拟音：ajāta，汉语字面意思：unborn).'
The venerable one, holding the master's words as true, sang these songs of realization. At that time, the gods and spirits, led by the eighteen great demons, said, 'You are a yogi with confidence in your view. We did not know this before and created obstacles, for which we are ashamed and regretful. Please forgive us. From now on, we will listen to your commands and be your subjects. Whatever instructions and tasks you have, we, these gods and spirits, will accomplish.'
After they promised this, the assembled gods and spirits prostrated many times and then returned to their respective abodes. The great Jetsun Repa, Pal Bzhapa Dorje (藏文：དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ，音译：Pal bzhad pa'i rdo rje), whose name is difficult to pronounce, and the songs of response by the five dakinis who transform the eyes of the world (藏文：འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར，音译：'jig rten mig bsgyur)—The Garland of Pearls—is completed here. Written down by Ngamdzong Tonpa Bodhiraja (藏文：ངམ་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ，音译：Ngam rdzong ston pa bo dhi ra tsa) and Repa Shiwa Ö (藏文：རས་པ་ཞི་བ་འོད，音译：Ras pa zhi ba 'od).
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གྷུ་རུ，梵文：namo guru，梵文罗马拟音：namo guru，汉语字面意思：Homage to the Guru). May the auspicious and excellent qualities pervade all beings. The emanation of the Sugata, the ornament on the crown, the nectar flowing from the mouth of the supreme Marpa Lotsawa (藏文：མར་པ་ལོ་ཙྪ，音译：Mar pa lo tstsha), arising simultaneously with the oral transmission.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིས། །ཐུགས་ལས་བབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་རས་པ་ཞེས་བྱར་གྲགས་པ་ཡི། །རྗེ་རས་པ་དེ་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བ་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས། གངས་མཐོ་ལྡིང་ན་བུན་འཐིབ་པའི་གཡས་མགུལ། སྤྲིན་ཨ་ཝ་གསེར་མདོག་ལྡིང་བའི་འོག །
2-1-120a
སྟེང་མདོ་ཤོད་ཤེལ་གྱི་ར་བས་བསྐོར་བའི་དབུས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་ལོ་ཧན་ཏའི་ཀླུང་འགྲམ། གནས་བྱིན་རླབས་པའི་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ། བཀའ་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་ཐུགས་སྣང་བ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་བ། ཚད་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ནང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་སྐྱེས་བུ། མས་བརྟེན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པས། ངག་རྡོ་རྗེའི་གླུ་མཛོད་རང་ཤུགས་སུ་རྡོལ་བ། བསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་མ་ཆད་སར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒྱུར་ཞིང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྨྱོན་པའི་སྤྱོད་པས་བསྟན་པ་ལ་མ་དད་པའི་བདུད་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དེས། ཐུགས་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པས་གཞན་དོན་དུ་གཟིགས་ནས་ཟད་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། བཀོད་པ་ལུས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་འགའ་ཞིག་གི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ་ཡང་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོ་མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་ལྔ་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་མདུན་དུ་འོང་ནས་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཕྱག་
2-1-120b
ཟུང་དུ་བསྡེབ་པ་ཐེབ་བརྒྱད་འཚལ་བ་མེན་གྱི་ཞོ་ཡི་ཟེར་བ་མུ་མེན་གྱི་སྐྱོག་གང་ཕྱག་ཏུ་དྲངས་ནས། གཡོན་ངོས་སུ་གྲལ་ལ་འཁོད་དེ། ངེད་ཅག་བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི་རྗེ་བཙུན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་ཞུ་རུ་མཆིས་པས། ཐུགས་ལ་བཏགས་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་ནས་ཞུ་བ་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་པ་བཏང་བ་ལ། འདི་ལྟ་བུའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། བཅུད་ཡ་མཚན་ཅན་ཆེ་བ། སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་བའི་ཁ་ཟས་འདི་འདྲ་བ་ཡང་མིས་མི་རྙེད་ལ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་གོ་བཟློག་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས་འདི་ཀུན་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་པར་འདུག་དགོངས་ནས། ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན་ཡང་ཅུང་ཞིག་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ལ་ལྟ་བ་དང་། ངག་དྲང་པོར་ཟློའམ་མི་ཟླ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། མི་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་བྱས་ནས། ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་གང་ནས་འོང་ཞེས་སྙན་ངག་མགུར་དུ་བཞེས་ཏེ་དྲིས་པ། རྗེ་སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྩོད་ལྡན་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ཡ

【现代汉语翻译】
以从您心中流出的智慧，加持的瑜伽士，名为惹巴者而闻名，我对惹巴尊者恭敬顶礼。
在奇特的尼泊尔和西藏交界处，雪山高耸，云雾缭绕的左侧山坳，彩云如金色‘阿瓦’般漂浮的下方。
在上部山谷，四周环绕着水晶围墙的中央，成就之河洛汉达河岸边，加持之地门隆曲瓦宫殿中，惹巴大师，完全以米拉瑜伽士之名而闻名，对无上密宗的意义，心中无偏颇地显现，以无限的慈悲菩提心，内心完全调伏的圣者，四喜充满全身，到达喉轮受用轮，金刚歌喉自然流淌，传承加持从未间断，将平凡的显现转化为智慧，以疯狂瑜伽士的行为，降伏所有不信佛法的邪魔，他是降伏一切的伟大勇士。他的心安住于法性本然之中，以大慈悲心为了利益他人而观察，压制生灭现象，示现种种化身和神通，为了对白色善法有信仰的人和非人，利益他们而安住。在盛夏六月十四日的夜晚，五个美丽如光芒的女子来到惹巴大师面前，多次绕行，双手合十，献上八个‘特巴’，拿着装满牛奶的木碗，在左侧排队坐下，说道：‘我们五个女子前来是为了在尊者面前发菩提心，请您放在心上。’然后献上请求。尊者心想：‘如此珍贵的特殊容器，如此奇特的精华，从未见过的食物，人是无法得到的。而且顶礼和绕行的方式颠倒，看来这些都是神灵或魔鬼。’虽然心中明白，但为了观察她们的行为举止，以及试探她们说的是否真心话，装作不知情的样子，用诗歌问道：‘你们是谁？从哪里来？’
尊者是四身（法身、报身、化身、不变金刚身）的自性金刚持，在争斗时期的末法时代，少数有缘者啊

【English Translation】
To the yogi blessed by the wisdom that flowed from your heart, known as Jetsun Repa, I pay homage with reverence.
In the extraordinary border region between Nepal and Tibet, in the left ravine where the high snow mountains are shrouded in mist, below where the clouds float like golden 'Awa'.
In the upper valley, in the center surrounded by crystal walls, on the banks of the river of accomplishment, Lohanta, in the blessed palace of Menlung Chuwa, the great Jetsun Repa, fully known as Mila the Yogi, whose mind is impartially illuminated by the meaning of the supreme, unsurpassed secret teachings, a being whose inner being is completely tamed by boundless compassion and the mind of Bodhichitta, the four joys fill his entire body, reaching the throat, the place of enjoyment, the vajra voice spontaneously flows, the blessings of the lineage never cease, transforming ordinary appearances into wisdom, with the conduct of a crazy yogi, subduing all demons who do not believe in the Dharma, he is the great hero who subdues all. His mind remains unmoved in the natural state of Dharma, observing with great compassion for the benefit of others, suppressing arising and ceasing phenomena, displaying various manifestations and magical powers, benefiting those who have faith in the white Dharma and non-humans, and abiding there. On the night of the fourteenth day of the sixth month of summer, five beautiful women like radiant light came before the great Jetsun Repa, circumambulated him many times, folded their hands, offered eight 'Tepas', holding a wooden bowl filled with milk, and sat down in a row on the left side, saying, 'We five women have come to generate Bodhichitta before the Jetsun, please keep it in mind.' Then they made their request. The Jetsun thought, 'Such a precious and special container, such extraordinary essence, such food that has never been seen before, cannot be obtained by humans. Moreover, the way they prostrate and circumambulate is reversed, it seems that these are all gods or demons.' Although he understood in his heart, in order to observe their behavior and to test whether they were telling the truth, he pretended not to know and asked in verse, 'Who are you? Where do you come from?'
The Jetsun is the essence of Vajradhara, the embodiment of the four bodies (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and unchanging Vajrakaya), in the degenerate age of strife, a few fortunate ones

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དོན་གཟིགས་ནས། །འཛམ་གླིང་བྱང་ཕྱོགས་བར་ཏ་ནིར། །རི་བོ་གངས་ཅན་རྒྱུད་འདི་རུ། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪར་སྐུ་འཁྲུངས་པ། །མི་མཆོག་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །ངན་འགྲོ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་སྐད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཞུ་བའི་དོན། །མི་ང་ལ་ལྟོས་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་རྣམས། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་རྗེ་ལ་རེ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །རང་དབང་མེད་པར་སེམས་གཡོ་ཞིང་། །རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །དེ་
2-1-121a
རྗེས་སྙན་དུ་གསོལ་བ་ཡང་། །དག་པ་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ང་ཐེག་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདུལ་བྱའི་པདྨོ་ཁ་འབྱེད་ནས། །ལྷ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མ་ཡི། །འཆར་ཀ་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ཡིས། །བློ་གྲོས་པདྨོའི་འདབ་རྒྱས་ཤིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཟེའུ་འབྲུའི་ཚོགས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་འཁྲུངས་པར་མཛོད། །གྲལ་གཡོན་ན་འཁོད་པའི་བཞིན་བཟང་མ། །སྲིང་མོ་ཁྱོད་ལ་དྲི་རྒྱུ་ཡོད། །དྲི་བ་གཞན་དོན་མ་ལགས་ཏེ། །ཁྱེད་མི་འམ་ལྷ་འདྲེ་ངོ་མ་ཤེས། །བུད་མེད་ལུས་ལ་ཡ་མཚན་ཅན། །སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི་ནེ་བཙུན་ལྔ། །མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པ་ལྔ། །འོད་འཕྲོ་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ལྔ། །ཁྱེད་དང་པོ་རྒྱང་ནས་མཐོང་ཙམ་ན། །བུད་མེད་སྡེ་ཚོགས་ཁྲོམ་དུ་འཚོགས། །སྨག་རུམ་འཐིབ་པའི་ན་བུན་བཞིན། །བརྟག་ན་མི་བརྟན་ཡལ་ཡོལ་བྱེད། །འདི་ལ་ཧ་ཅང་ཡིད་མ་ཆེས། །དེ་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཙམ་ན། །མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན། །ཁྲིག་གེ་ན་རེ་འོང་བ་མཐོང་། །ཁྲིམས་ལ་གནས་པའི་ནེ་བཙུན་ལྔ། །འཇོལ་སྒེག་བཞད་འགྲོས་ལྟད་མོ་ཆེ། །ད་ལྟ་དྲུང་དུ་ལྷག་(ལྷགས་)ཙམ་ན། །ནམ་ཐོ་རངས་སར་བའི་སྐར་ཆེན་བཞིན། །རིམ་གྱིས་ཇེ་ཉུང་ཇེ་ཉུང་ཐལ། །དུ་མར་འགྱེད་ཅིང་སྡུད་ལུགས་ཀྱི། །སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །བརྟགས་ན་མི་བཟོད་ཤིན་ཏུ་འཛུམ། །ཕན་ཚུན་ལྟ་ཞིང་མིག་བསྒྱུར་མ། །ཕྲ་མེན་མཁའ་འགྲོ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །ཆོས་སྐོར་གཡས་
2-1-121b
ནས་བྱེད་རྒྱུ་ལ། །སྐོར་བ་གོ་བཟློག་གཡོན་ནས་བྱས། །འདིས་ཀྱང་ལྷ་འདྲེ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །སྤྱན་ཕྱག་གཡས་ན་སྟོབས་རྒྱུ་ལ། །སྤྱན་ཕྱག་གོ་བཟློག་གཡོན་ནས་བྱས། །འདིས་ཀྱང་ཡ་མཚན་ལྷ་འདྲེར་ཤེས། །མདུན་ནས་བདར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བས། །དགུ་ཕྲུག་(ཕྲུགས་)ཕྱག་ལ་བསྙུན་དྲི་གསུམ། །ནེམ་ནེམ་ཞོལ་ཞོལ་སྤྱན་ཕྱག་གསུམ། །དེ་ནེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱག་བབ་ཡིན། །འདྲ་ལ་མི་མཐུན་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས། །ཕྱག་བརྒྱད་བར་དུ་བསྙུན་དྲི་གཉིས། །པུས་མོའི་ལྷ་ང་ས་ལ་བཙུགས། །ཕྱག་བབ་སྐྱེས་པའི་ལུགས་སུ་བྱས། །གཞན་ཡང་མི་མཐུན་ལྷ་འདྲེའི་ཕྱག །མི་ང་ལ་དྲང་བའི་ཕྱག་རྟེན་འདི། །མུ་མེན་ཡོལ་སྒོ་

【现代汉语翻译】
观察到事情的真相后，
在瞻部洲北方的巴达山，
在这雪山山脉中，
诞生了一位翻译经典的译师，
他是拥有狮子吼声的伟大人物，
宣扬着无上的大乘佛法，
据说仅仅听到他的声音，
就不会堕入恶道。
因此，我祈祷，
与我有关的众生，
都能得到您的加持和成就。
父亲您慈悲的铁钩，
会不由自主地牵动我的心，
恳请您生起证悟的苗芽。
之后，我还要禀告的是，
在清净的极乐世界中，
诸佛菩萨们，
我，作为大乘虚空瑜伽士，
将开启所化众生的莲花。
愿您慈悲的太阳，
以光芒的网，
绽放智慧的莲花花瓣，
让四无量心的花蕊，
在今天诞生。
坐在左边的美丽女子，
我有话要问你。
这个问题不是为了我自己，
而是想知道你到底是人还是神或魔。
拥有奇特女性身体的你，
还有之前未曾见过的五位尼姑，
她们是美丽的化身，
是散发光芒的天女。
我第一次远远地看到你们时，
你们聚集在女人堆里，
像浓密的烟雾一样，
不稳定，飘忽不定。
对此我不太相信。
之后，当你们走在路上时，
像珍珠串在一起一样，
我看到你们整齐地走来，
五位遵守戒律的尼姑，
她们的姿态和步伐非常吸引人。
现在，当你们靠近时，
像黎明时分的启明星一样，
逐渐变得越来越少。
我怀疑你们是能够化现和消失的
世间神灵。
仔细观察，你们却又非常迷人。
互相看着，转动着眼睛的你们，
我怀疑你们是空行母。
按理说绕佛应该从右边开始，
你们却反过来从左边绕。
因此我怀疑你们是神灵。
按理说献供和顶礼应该用右手，
你们却反过来用左手。
因此我知道你们是奇怪的神灵。
从前面走来，行顶礼时，
九个指头放在一起，问候三次。
轻轻地，慢慢地，行三次顶礼。
这就是你们尼姑的礼仪。
相似却又不同，这就是你们的风格。
八个手指中间，问候两次。
将膝盖跪在地上。
行男子般的礼仪。
还有其他不同的神灵礼仪。
我向你们献上真诚的敬意，
用绿松石门帘。

【English Translation】
Having seen the truth of the matter,
In the northern part of Jambudvipa, in Barta,
In this range of the snowy mountains,
A translator of scriptures was born,
He is a great person with the roar of a lion,
Proclaiming the supreme Mahayana Dharma,
It is said that merely hearing his voice,
One will not fall into the lower realms.
Therefore, I pray,
That the beings connected to me,
May receive your blessings and attainments.
Father, your compassionate iron hook,
Will involuntarily move my heart,
Please generate the sprout of realization.
After that, what I want to report is,
In the pure Land of Manifest Joy,
The Buddhas and Bodhisattvas,
I, as a Mahayana space yogi,
Will open the lotus of those to be tamed.
May your compassionate sun,
With a web of light,
Bloom the petals of the lotus of wisdom,
Let the cluster of stamens with the four immeasurables,
Be born today.
Beautiful woman sitting on the left,
I have something to ask you.
This question is not for myself,
But to know whether you are human or a god or a demon.
You who have a peculiar female body,
And the five nuns I have never seen before,
They are incarnations of beauty,
Are daughters of radiating gods.
When I first saw you from afar,
You gathered in a crowd of women,
Like dense smoke,
Unstable, fleeting.
I don't quite believe this.
After that, as you walked on the road,
Like pearls strung together,
I saw you coming in an orderly fashion,
Five nuns who observe the precepts,
Their posture and gait are very attractive.
Now, as you get closer,
Like the morning star at dawn,
Gradually becoming less and less.
I suspect you are able to manifest and disappear
Worldly deities.
Looking closely, you are very charming.
Looking at each other, turning your eyes,
I suspect you are dakinis.
Logically, circumambulation should start from the right,
But you turn around and circumambulate from the left.
Therefore, I suspect you are deities.
Logically, offering and prostration should be done with the right hand,
But you turn around and use the left hand.
Therefore, I know you are strange deities.
Coming from the front, when prostrating,
Nine fingers together, greeting three times.
Gently, slowly, prostrating three times.
This is the etiquette of you nuns.
Similar but different, this is your style.
In the middle of eight fingers, greeting twice.
Kneeling on the ground with your knees.
Performing the etiquette of a man.
There are also other different deity etiquettes.
I offer you sincere respect,
With a turquoise curtain.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞལ་སྐྱོག་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲ་བཀོད་པ། །འདི་མི་ཡི་མི་རྙེད་ལྷ་འདྲེའི་ནོར། །ང་མི་རྒན་རྗེས་ཐག་རིང་པ་འདིས། །རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་བལྟས་བལྟས་ནས། །ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཐོང་རྒྱ་དང་། །ཐོས་པའི་གཏམ་རྒྱ་བཤད་མི་ལོང་། །ལྕེ་ལེབ་རྒན་ཟས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ། །མི་གཞན་ལས་མི་ཉུང་ལྷག་(ལྷགས་)ནས་ཀྱང་། །སྤྱན་གཟིགས་བ་མེན་རྒོད་ཀྱི་ཞོ། །འདི་འདྲ་སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ཁ་ཟས་མྱོང་། །འདི་མི་ལ་མ་མཆིས་ལྷ་འདྲེའི་ཟས། །གཏམ་མི་ལ་བཟླས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཞུའོ་སྐད། །ཁྱེད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན། །བསྟན་ལ་རབ་དགའ་དད་པ་ཅན། །སྔོན་སྦྱངས་བག་ཆགས་ཡོད་པར་ངེས། །མི་ང་ཡང་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཁྱེད་ད་རུང་ཉོན་དང་བཞིན་ལེགས་མ། །མི་ངས་ཀྱང་
2-1-122a
མི་ཤེས་དྲི་བ་ཡོད། །གཏམ་རྫུན་གྱིས་མ་བསླད་དྲང་པོར་སྨྲོས། །ཁྱོད་ད་ནང་འོང་བ་གང་ནས་འོང་། །དོ་ནུབ་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ། །ཕོ་བྲང་བརྟེན་པ་གང་ན་ཡོད། །རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་ལ་གཏོགས། །དབང་བསྒྱུར་ལས་ནི་ཅི་དང་ཅི། །དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་སྟེར་བར་ནུས། །མི་ང་དང་སྔོན་ཆད་གང་དུ་འཕྲད། །གཏམ་སུ་ལ་ཐོས་སམ་ཅི་ལྟར་ཤེས། །བཀའ་མཆིད་མ་འཁྱོག་དྲང་དུ་སྨྲོས། །ཞེས་པའི་མགུར་བཞེངས་ཏེ་དྲི་བ་མཛད་པས། ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཞིང་སླར་ཞུས་པ། རྗེ་བཙུན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས། ཁྱེད་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པ་ཐོབ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མཇལ། བདུད་རྩིའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཐུགས་ལ་བབ་པས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཤིང་། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་རྦ་རླབ་ཏུ་(རླབས་སུ་)འཁྲུགས་པ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་བརྒལ་བར་བཞེད་དེ། དཀའ་བ་དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་མཛད་པའི་ཕྱིར། ནང་རིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཏེ། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་རུས་དང་། ཆོ་འབྲང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ན་ཡང་། མི་མཁྱེན་
2-1-122b
པའི་ཚུལ་དུ་དྲི་ཞིང་རྨེད་པ་མཛད་པ་ལ། ཁོ་མོ་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་སྟེ། ཚུལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་ཡི། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྙན་ཅུང་ཟད་གསན་འཚལ། ཞེས་ངག་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ་བརྡ་སྦྱར་བའི་རྗེས་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ནས། སྙན་ངག་གླུ་རུ་བླངས་ཏེ་ལན་ཞུས་པ་ནི། གདོང་དམར་སྲིན་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ

【现代汉语翻译】
ཞལ་སྐྱོག་ལ། །（向您致敬！）
རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཕྲ་བཀོད་པ། །（镶嵌着各种珍宝的器皿啊！）
འདི་མི་ཡི་མི་རྙེད་ལྷ་འདྲེའི་ནོར། །（这是人类难以寻觅，属于神灵鬼怪的宝物。）
ང་མི་རྒན་རྗེས་ཐག་རིང་པ་འདིས། །（我这年老的远行者，）
རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་བལྟས་བལྟས་ནས། །（走遍四面八方，）
ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་མཐོང་རྒྱ་དང་། །（见识过无数奇景，）
ཐོས་པའི་གཏམ་རྒྱ་བཤད་མི་ལོང་། །（听过无数传说，难以尽述。）
ལྕེ་ལེབ་རྒན་ཟས་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ། །（我这老舌品尝过无数美食，）
མི་གཞན་ལས་མི་ཉུང་ལྷག་(ལྷགས་)ནས་ཀྱང་། །（比其他人品尝过的只多不少。）
སྤྱན་གཟིགས་བ་མེན་རྒོད་ཀྱི་ཞོ། །（但从未见过如此景象，）
འདི་འདྲ་སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་། །（从未见过如此景象。）
ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་ཁ་ཟས་མྱོང་། །（品尝过如此奇异的食物。）
འདི་མི་ལ་མ་མཆིས་ལྷ་འདྲེའི་ཟས། །（这并非人间之物，而是神灵鬼怪的食物。）
གཏམ་མི་ལ་བཟླས་ན་ངོ་མཚར་ཆེ། །（若向凡人讲述，定会惊叹不已。）
ཁྱད་པར་སེམས་བསྐྱེད་ཞུའོ་སྐད། །（尤其请您发菩提心！）
ཁྱེད་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན། །（您并非来自白色方向的人类，）
བསྟན་ལ་རབ་དགའ་དད་པ་ཅན། །（而是对佛法充满欢喜和信仰的人。）
སྔོན་སྦྱངས་བག་ཆགས་ཡོད་པར་ངེས། །（必定是宿世修习，留有善根。）
མི་ང་ཡང་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །（我也感到欢喜和愉悦。）
ཁྱེད་ད་རུང་ཉོན་དང་བཞིན་ལེགས་མ། །（美丽的女子，请你再听我说，）
མི་ངས་ཀྱང་མི་ཤེས་དྲི་བ་ཡོད། །（我也有不明白的问题想要请教。）
གཏམ་རྫུན་གྱིས་མ་བསླད་དྲང་པོར་སྨྲོས། །（请你如实回答，不要用谎言欺骗。）
ཁྱོད་ད་ནང་འོང་བ་གང་ནས་འོང་། །（你今天早上从哪里来？）
དོ་ནུབ་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ། །（今晚又要到哪里去？）
ཕོ་བྲང་བརྟེན་པ་གང་ན་ཡོད། །（你的宫殿在哪里？）
རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་གང་ལ་གཏོགས། །（你属于哪个种族？）
དབང་བསྒྱུར་ལས་ནི་ཅི་དང་ཅི། །（你拥有什么样的权力和能力？）
དངོས་གྲུབ་ཅི་ལྟར་སྟེར་བར་ནུས། །（你如何赐予成就？）
མི་ང་དང་སྔོན་ཆད་གང་དུ་འཕྲད། །（我以前在哪里见过你？）
གཏམ་སུ་ལ་ཐོས་སམ་ཅི་ལྟར་ཤེས། །（从谁那里听到过我的事情，或者如何知道我的事情？）
བཀའ་མཆིད་མ་འཁྱོག་དྲང་དུ་སྨྲོས། །（请你如实回答，不要隐瞒。）
ཞེས་པའི་མགུར་བཞེངས་ཏེ་དྲི་བ་མཛད་པས། （他唱着歌提出了这些问题。）
ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཞིང་སླར་ཞུས་པ། （那些具有神通的女子再次恭敬地回答道：）
རྗེ་བཙུན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས། （尊贵的圣者啊！）
ཁྱེད་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་གྲུབ་པ་ཐོབ། （您因前世积累的福德，今生获得了成就。）
བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་མཇལ། （遇到了殊胜的传承上师。）
བདུད་རྩིའི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་ཐུགས་ལ་བབ་པས། （甘露般的教言之光照亮了您的内心。）
འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་དང་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཤིང་། （因此，您视世间八法和一切欲望如幻如梦。）
བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། （以大慈悲心关怀他人。）
སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་རྦ་རླབ་ཏུ་(རླབས་སུ་)འཁྲུགས་པ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་བརྒལ་བར་བཞེད་དེ། （您希望迅速渡过这充满波涛的轮回之河。）
དཀའ་བ་དྲག་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་མཛད་པའི་ཕྱིར། （因此，您精勤地通过各种苦行进行修行。）
ནང་རིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་འབྱོངས་ཏེ། （您精通内明的禅定。）
མངོན་པར་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། （拥有广大的神通。）
ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་གཟིགས་ཏེ། （能像照镜子一样看清他人隐藏的内心。）
ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱི་རིགས་དང་རུས་དང་། ཆོ་འབྲང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་མཁྱེན་ན་ཡང་། （即使您清楚地知道我们的种族、血统和传承等等，）
མི་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་དུ་དྲི་ཞིང་རྨེད་པ་མཛད་པ་ལ། （却装作不知地提问。）
ཁོ་མོ་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་སྟེ། （我们为何不回答呢？）
ཚུལ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པར་བྱ་ཡི། （我们将如实回答。）
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྙན་ཅུང་ཟད་གསན་འཚལ། （伟大的尊者，请您稍稍倾听。）
ཞེས་ངག་ཚིག་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ་བརྡ་སྦྱར་བའི་རྗེས་ལ། （说完这些开场白之后，）
རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ནས། （那五个具有神通的女子齐声，）
སྙན་ངག་གླུ་རུ་བླངས་ཏེ་ལན་ཞུས་པ་ནི། （用诗歌般的歌声回答道：）
གདོང་དམར་སྲིན་པོ་བོད་ཀྱི་ཡུལ། （面红的罗刹女居住的西藏。）

【English Translation】
To you I bow!
A vessel adorned with various jewels!
This is a treasure of gods and demons, unattainable by humans.
I, an old traveler from afar,
Having wandered through kingdoms in every direction,
Have witnessed countless wonders,
And heard tales beyond telling.
My old tongue has savored countless flavors,
No less than, and perhaps more than, others.
But I have never seen such a sight,
Nor tasted such wondrous food.
This is not a human's meal, but the food of gods and demons.
To tell this to humans would be astonishing.
Especially, please generate the mind of enlightenment!
You are not a human from the white direction,
But one who delights in the teachings and has faith.
Surely, you possess the imprints of past practice.
I, too, feel joy and delight.
Beautiful woman, listen further,
I have questions I do not understand.
Speak truthfully, without deceit.
Where did you come from this morning?
Where will you go tonight?
Where is your palace located?
To which lineage do you belong?
What powers and abilities do you wield?
How can you bestow accomplishments?
Where have I met you before?
From whom did you hear of me, or how did you know?
Speak truthfully, without distortion.
Having sung this song, he asked these questions.
Then, those miraculous women, with special intent, repeated and further requested:
Venerable and holy being!
Through the power of merit accumulated in previous lives, you have attained accomplishment in this life.
You have met an extraordinary lineage lama.
The rays of nectar-like teachings have entered your heart.
Therefore, you see the eight worldly concerns and all desires as illusory.
With great compassion, you cherish the welfare of others.
You wish to quickly cross this turbulent river of existence.
Therefore, you diligently engage in practice through various intense austerities.
You have mastered the skill of inner wisdom's samadhi.
Possessing vast clairvoyance,
You see the hidden realizations of others' minds as clearly as in a mirror.
Even though you know our lineage, clan, and ancestry as they are,
You ask and inquire as if you do not know.
Why should we not speak?
We shall speak as things are.
Great venerable one, please listen a little.
After expressing these introductory words,
Those five miraculous women, joining their voices as one,
Answered in song-like poetry:
The land of Tibet, home of the red-faced rakshasas.

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་པག་ཤུའི་གླིང་། །གནོད་སྦྱིན་གངས་ཀྱི་ར་བ་འདིར། །ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །འཁྲུངས་དཀའི་སྐྱེས་བུ་བྱོན་པ་དེ། །རྗེ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །ཁྱོད་སྔོན་ཡང་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་ཕྱིར། །དུས་འདིར་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས། །ཁྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཡོས་གྱུར་ཏེ། །སྣང་གྲགས་སྒྱུ་མ་ཐུགས་ལ་ཤར། །སྤངས་དཀའི་འཇིག་རྟེན་བློ་ཡིས་བཏང་། །དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་དྲག་པོ་ཡི། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟ་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་བཞུགས། །སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས། །ཟད་པར་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །མི་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། །སྤྲུལ་པ་དུ་མར་འགྱེད་ལ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ལ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་བས། །བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས། །དེ་ཕྱིར་རྗེ་བཙུན་གཙུག་
2-1-123a
གི་ནོར། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པར་འོས། །དཔལ་ལྡན་རྗེ་བཙུན་འགྲོ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་སྲས་བཞད་པ་ཁྱེད་ཉིད་ལ། །ཞུ་བ་གཞན་དོན་མ་མཆིས་ཏེ། །ངེད་ཅག་བསོད་ནམས་དམན་པའི་རིགས། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་མི་མ་ཡིན། །ད་ལྟ་སྤྱན་སྔར་འཁོད་པ་ཡི། །བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ལ། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེས་བསིལ་བའི་སྤྲིན་དཔུང་ལས། །བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པས། །གདུལ་དཀའ་ཉོན་མོངས་ཐ་བའི་རྒྱུ། །རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་བརླན་གྱུར་པས། །བླ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། །རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་གཟི་མདངས་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོངས་པས། །གཞན་རྒྱུད་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་རྣམས། །མ་འདྲེས་གསལ་བར་གཟིགས་ན་ཡང་། །མི་མཁྱེན་ཚུལ་དུ་འདྲི་ཞིང་རྨེད། །ཁྱེད་ཅག་སུ་ཡིན་ཤེས་ཞེས་གསུང་། །ངེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་གནོད་སྦྱིན་མོ། །རིགས་ནི་ཨ་ཛི་དྷ་ར་སྟེ། །དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་སྨེ་ཤ་ཅན། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་ཡིན། །དབང་བསྒྱུར་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་ཅི་ཡང་སྟེར། །ངེད་ད་ནང་ནམ་མཁའི་མཐོང་ནས་འོང་། །སྤྲིན་གྱིས་གོང་བར་ཕྱེས་ནས་འོང་། །ཟླ་ཟེར་མདངས་ལ་ཞོན་ནས་འོང་། །དོ་ནུབ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་
2-1-123b
དུ་འགྲོ། །ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་བརྟེན་པ་ཡང་། །སྟེང་མདོ་ཤོད་འདི་ཡི་གཡས་ལོག་ན། །གངས་ཟུར་གསུམ་དགུང་དུ་རྩེ་མཐོ་བ། །ཅོད་པན་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་ཏ

【现代汉语翻译】
在雪域高原帕舒林，
夜叉环绕的冈底斯山间。
五浊恶世的末法时代，
一位稀有圣者降临于此，
莫非就是米拉日巴瑜伽士？
您往昔积累无量福德，
今生得遇殊胜上师善知识，
得蒙成就者传承的摄受。
加持甘露如瀑布般倾泻，
您的心识因此得以转变，
显现与声响如幻觉般在心中升起。
舍弃了难以割舍的世间琐事，
以无比的精进和坚韧，
刹那不离地禅修。
如今已安住于虚空瑜伽士，
证悟真谛法身的境界。
从离戏的境界中从未动摇，
因此，地水火风等诸蕴，
皆被您以威势所压服。
并化现为无数化身等，
展现种种神通。
使对您具信的众生，
无比欢喜，惊叹不已，
汗毛竖立，热泪盈眶。
因此，至尊上师您，
是众人敬仰和供养的无上珍宝。
尊贵的至尊，众生的怙主，
如王子般欢笑的您。
我等并无其他祈求，
只是我等福薄之人，
乃是游荡于空中的非人。
如今得以前来拜见您，
向您座前的这五位女子，
以您伟大的慈悲心，
从慈悲清凉的云朵中，
降下加持甘露之雨。
令难以调伏的烦恼之因，
得以平息和滋润。
祈愿能生起无上大乘之心，
萌发珍贵的菩提之芽。
尊贵的，拥有苦行光辉的，
瑜伽自在者您。
通过修习禅定智慧之力，
即使对他人的根器、能力，
种姓、血统和家族等，
都了如指掌，
却装作不知而询问。
问道：‘你们是谁？’
我等乃是世间的夜叉女，
种族是阿姿达哈（Azidaha），
是游荡于坟场的食肉者，
是迷惑世人的空行母。
擅长行使各种力量，
能赐予世间一切成就。
我等今早从空中而来，
拨开云雾而来，
乘着月光而来，
今晚将前往印度，
前往寒林坟场，
去举行会供轮。
我等的居所，
就在香多雪山的左侧，
那三座高耸入云的雪峰，
顶端有水晶般的宝冠，
闪耀着日月的光芒。
（种子字和咒语部分原文没有提供，因此无法翻译）

【English Translation】
In the snowy land of Pagshu Ling,
Amidst the abode of the Yaksha, Mount Gangdis.
In this degenerate age of the five hundred,
A rare being has appeared,
Could it be Jetsun Milarepa, the yogi?
You have accumulated immeasurable merit in the past,
In this life, you have met a supreme Guru, a virtuous friend,
And are held by the lineage of accomplished ones.
The nectar of blessings pours down like a waterfall,
Transforming your consciousness,
Appearances and sounds arise in your mind like illusions.
You have relinquished the worldly affairs that are difficult to abandon,
With utmost diligence and perseverance,
Meditating without a moment's distraction.
Now abiding as a sky yogi,
Realizing the state of the Dharmakaya.
Never wavering from the state of non-duality,
Therefore, the elements of earth, water, fire, and wind,
Are all subdued by your power.
And manifesting in countless emanations,
Displaying various miraculous powers.
Causing those who have faith in you,
To rejoice greatly and marvel,
With hair standing on end and tears flowing.
Therefore, the supreme master,
Is the ultimate treasure revered and offered to by all.
Glorious Jetsun, protector of beings,
You who smile like a prince.
We have no other requests,
But we, beings of little merit,
Are non-humans wandering in the sky.
Now we have come before you,
To these five women before you,
With your great compassion,
From the cool clouds of compassion,
May the rain of nectar of blessings fall.
May the causes of afflictions that are difficult to tame,
Be pacified and moistened.
May the supreme Mahayana mind be generated,
And the precious sprout of Bodhi be cultivated.
Venerable one, with the radiance of ascetic practice,
Yogi, master of power.
Through practicing the power of samadhi and wisdom,
Even though you clearly see the faculties and abilities of others,
Their caste, lineage, and family,
You pretend not to know and inquire.
Asking: 'Who are you?'
We are Yaksha women of the world,
Our race is Azidaha,
We are flesh-eaters wandering in cemeteries,
Dakinis who delude the world.
We are skilled in wielding various powers,
And can grant all worldly accomplishments.
We came this morning from the sky,
Parting the clouds,
Riding on the moonlight,
Tonight we will go to India,
To the charnel ground of Shitalavana,
To perform the Ganachakra.
Our abode,
Is to the left of the Shanto snow mountain,
Those three snow peaks soaring into the sky,
With crystal crowns on top,
Shining with the light of the sun and moon.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལེ་འཆར། །འགུར་ཆུ་བུམ་པ་ཡན་ཆད་ལ། །སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་གིས་གོ་ཅོག་མཛེས། །རྐེད་པ་མན་ཆད་རྨང་གཞི་ལ། །ན་བུན་སྐྱི་བུན་འཐིབ་པ་དེ། །གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མི་ཞེས་སུ་གྲགས། །དེ་བུད་མེད་ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཇལ་བ་ཡང་། །ན་ནིང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ། །ཐོ་མཚམས་(འཚམས་)བར་ཆད་རྩོམ་དུ་འོང་། །ཉོན་མོངས་ཁོང་ཁྲོ་ཁྱེད་ལ་མེད། །སྤྱིར་ཡང་དཀར་པོའི་ཆོས་ཆར་ཕབ། །ཀུན་ཀྱང་འགྱོད་ཅིང་བཟོད་གསོལ་ཕུལ། །དེ་རིང་དྲུང་ན་ལྷགས་པ་ཡང་། །མི་མཆོག་སྐྱོབས་པ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ཞལ་ནས་བབ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར། །བཏུང་བ་སྐོམ་གྱིས་གདུང་ལགས་པས། །དག་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་གྱིས། །བཏུང་བ་རྩོལ་ཅིག་སྐྱེས་བུ་མཆོག །ཅེས་པའི་དོན་དེ་དག་སྙན་ངག་གླུ་རུ་བླངས་ཏེ་ལན་བཏབ་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་གསུང་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་སྔོན་ཆད་མི་བསྲུན་ཅིང་ཐོད་རྒལ་ཆེ་བས། རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ལ་ཡང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་ཐོ་འཚམས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་ཏེ། ངས་སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ངོ་ཤེས་ཤིང་། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་ཐག་ཆོད་པས། འཁྲུལ་སྣང་གདོན་གྱི་བར་ཆད་ལ་ཡ་ང་བ་དང་བག་
2-1-124a
ཚ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། དོན་འདི་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་གང་ཟག་གཞན་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགའ་ཞིག་དང་། འགྲོ་ཤེ་ཕལ་བ་དུ་མ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱས་པར་ཤེས་པས། སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་བསམ་པས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་མི་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་དམ་བཅའ་ན་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་སྦྱིན་པར་རུང་གི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕུང་སྣ་གྱོད་ཀྱིས་འདྲེན། མཛོ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྟུང་བས། ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས། མི་རྒན་ངའི་གླུ་འདིའི་དོན་གོ་བར་གྱིས་ལ། ཡིད་མ་ཡེངས་པར་རྣ་བ་ཅུང་ཟད་གཏོད་ལ་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུང་ལྷུག་པར་བཀྲོལ་ནས་དྲིས་ལན་གླུའི་སྙན་ངག་གདམས་པ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །དཔལ་དོ་ནུབ་སྲོད་ཀྱི་གུང་མོ་ལ། །ཕྱོགས་ཤར་ནས་འོད་གཅིག་མདངས་གསལ་བ། །སྨག་ཁྲི་མུན་མཐའ་ནས་སངས་པ་དེ། །ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་མ་ལགས་སམ། །ཟླ་ཟེར་མདངས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །ལུས་འོད་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འོང་བ་དེ། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མ་ལགས་སམ། །ཆུ་བོ་ལོ་ཧན་གྱི་ཀླུང་འགྲམ་དུ། །རང་བྱུང་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བ། །ཆུ་བར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །མི་ཡ་མཚན་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པ་དེ། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་
2-1-124b
འབྱོར་པ། །འབྱུང་བའི་ལུས་ལ་ཚ་གྲང་མེད། །ངོ་ཚ་མི་ཤེས་གཅེར་ཉལ་མཁན། །ཡི

{
  "translations": [
    "从冰川融化的水汇聚成河流，\n在河流之上的高处，\n白云缭绕，装饰着山峰。\n从山腰向下，\n云雾弥漫，\n那就是著名的冈托丁嘉（Gangs Toding），\n那是我们女人的宫殿。\n我与您尊者相遇，\n是在去年的夏季。\n我曾制造障碍和阻挠。\n您没有烦恼和愤怒，\n普遍降下白色佛法的甘霖，\n我们都忏悔并请求宽恕。\n今天来到您的面前，\n是因为您，至尊的救护者，\n您口中流出的甘露之雨，\n解除了我们对甘露的渴望。\n请您，伟人，\n用纯净的甘露之雨，\n解除我们的干渴！'\n\n说完这些话，她以诗歌的形式唱了出来作为回答。尊者再次回答说：\n\n'美丽的女子们，过去你们不驯服且固执，以各种丑陋的形象干扰、伤害和阻挠瑜伽士我，但我已经认识到显现是心的幻化，并确信心性是光明空性的。因此，对于幻觉和邪魔的障碍，我没有丝毫的恐惧和担忧。\n\n通过这件事，我了解到一些追求成就的修行者和许多普通众生也受到了你们的干扰和伤害。因此，你们应该为过去的行为感到后悔和忏悔，并承诺今后即使为了保命也不再干扰和伤害他人，这样才能给予皈依和菩提心。否则，将会招致不幸和灾难，就像牦牛相连坠入悬崖一样。你们不适合接受殊胜大乘菩提心的誓言和甚深教法的传授。所以，听懂我这个老人的歌，集中注意力，仔细听着！'\n\n说完这些，他以流畅的语言解释了这些，并以诗歌的形式唱出了回答的教诲。\n\n在吉祥的夜晚时分，\n从东方升起一道明亮的光芒，\n驱散了无边的黑暗，\n那不是水晶般的月亮吗？\n\n骑着月光骏马，\n身体被光芒环绕而来，\n那不是世间空行母吗？\n\n在洛汉河（Lohan River）的岸边，\n有一个自然僻静、令人愉悦的地方，\n在水中的吉祥宫殿里，\n住着一位奇特的人，\n是一位苦行的瑜伽士，\n他的身体对冷热无动于衷，\n他不知羞耻，赤身裸体地睡觉，",
    "From the melting glaciers, water gathers into rivers,\nAbove the rivers, at the high places,\nWhite clouds swirl, adorning the peaks.\nFrom the mountainside downwards,\nMists thicken,\nThat is the famous Gangs Toding,\nThat is the palace of us women.\nI met you, venerable one,\nIn the first summer month of last year.\nI created obstacles and hindrances.\nYou have no afflictions or anger,\nUniversally showering the rain of white Dharma,\nWe all repent and ask for forgiveness.\nToday I come before you,\nBecause you, the supreme protector,\nThe nectar rain that flows from your mouth,\nHas quenched our thirst for nectar.\nPlease, great one,\nWith the continuous rain of pure nectar,\nQuench our thirst!\'\n\nHaving said these words, she sang them in the form of a poem as a reply. The venerable one replied again:\n\n'Beautiful women, in the past you were untamed and stubborn, disturbing, harming, and hindering me, the yogi, with various ugly forms, but I have recognized that appearances are the magic of the mind, and I am certain that the nature of mind is clear light emptiness. Therefore, I have no fear or worry about the obstacles of illusions and demons.\n\nThrough this, I have learned that some practitioners who seek accomplishment and many ordinary beings have also been disturbed and harmed by you. Therefore, you should regret and repent for your past actions, and promise that you will no longer disturb and harm others, even to save your lives, so that you can be given refuge and Bodhicitta. Otherwise, you will bring misfortune and disaster, just like yaks tied together falling into a cliff. You are not suitable to receive the vows of the supreme Mahayana Bodhicitta and the transmission of profound teachings. So, understand the meaning of this old man's song, concentrate, and listen carefully!'\n\nHaving said these words, he explained them in fluent language, and sang the teachings of the reply in the form of a poem.\n\nAt the auspicious time of dusk,\nFrom the east rises a bright light,\nDispelling the boundless darkness,\nIs that not the crystal moon?\n\nRiding on a horse of moonlight,\nComing with the body surrounded by light,\nIs that not a worldly dakini?\n\nOn the bank of the Lohan River,\nThere is a natural, secluded, and pleasant place,\nIn the auspicious palace in the water,\nLives a peculiar person,\nHe is an ascetic yogi,\nHis body is indifferent to hot and cold,\nHe knows no shame, sleeping naked,"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལ་མི་བྱེད་སྙིང་པོའི་དོན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་སྒོམ་དུ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་དེ། །མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །ང་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་དང་། །ཁྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལྔ། །གླུ་ཕར་ལེན་ཚུར་ལེན་བྱེད་པ་དེ། །སྔོན་ཆད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་ངེས། །ཁྱེད་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་ངོ་མ་ཤེས། །ད་ནི་ངོ་ཤེས་གློ་བར་འཚལ། །ན་ནིང་སོས་ཀྱི་དུས་ཙམ་ན། །སྲིད་པའི་བུད་མེད་དབང་མོ་ཆེ། །གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཡས་གཡོན་ནས། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་འཚོགས། །དཔུང་བཞི་དམག་གི་རུ་དར་འཕྱར། །འཐབ་རྩོད་ཡུལ་ངོ་བྲེས་ནས་ཀྱང་། །གདུག་རྩུབ་མཚོན་གྱིས་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །མི་ང་ལ་བར་ཆད་ཅི་མ་བྱས། །ངས་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་བྱེད་མ་མྱོང་། །སྤྱིར་ཡང་ཁྱེད་མཐོང་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པར། །རང་དབང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཇམ་ཆར་ཕབ། །ཁྱེད་སླར་ཡང་མོས་ཤིང་དད་པར་གྱུར། །དོ་གཅིག་དུས་ཀྱི་ད་ཙམ་ན། །མཚར་སྡུག་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལྔ། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྤྱན་གཟིགས་དྲོང་། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ངག་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ཞུ་ཕུལ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་དཔུང་ལ། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཆར་ཕོབས་ཤིག་སྐད། །
2-1-125a
ཁྱོད་དེ་ཙམ་གུས་པའི་སེམས་ཡོད་ན། །མི་ང་ཡི་ཅོད་པན་ནོར་བུ་ལ། །རྩ་གསུམ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙྪ་དེ། །དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཁོང་ཐུགས་རྗེ་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་བ་ལ། །དྲི་མེད་དཀར་པོའི་འོད་འཕྲོས་པས། །གདུལ་བྱའི་སྙིང་གི་ཀུ་མུ་ཏ། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེས་ནས། །རྟོགས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་གཡོ་བར་བྱེད། །དེ་མཐོང་ངམ་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མ། །མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ལྗི་བ་རྣམས། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་མ་བྱས་ན། །ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྣོད་མི་རུང་། །ཁྱོད་སྔོན་ཆད་མི་བསྲུང་ཐོད་རྒལ་ཆེ། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་གོམས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིན་ཆད་གཙིགས་ལ་དབབ་པ་ཡོད། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ལན་སྤྱོད་དམ། །བསྟན་པ་གཞན་དོན་མ་ལགས་ཏེ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་མ་བསམ་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ། །བག་ཡོད་དྲན་པས་འཛིན་ཀྱང་འཚལ། །འདོད་ཡོན་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟས་ཤིང་། །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་མི་གྲོལ་བས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །ཀུན་འབྱུང་གཉེན་པོ་བརྟེན་ཀྱང་འཚལ། །འགྲོ

【现代汉语翻译】
如今莫作无意义之事，
刹那不离禅定之中。
如虚空般之见解，
岂非是修行人之大成就？
我乃行持瑜伽之修行者，
而汝乃具神通之五位女子。
你我歌声相互唱和，
定是往昔共同发愿之果。
至今方知汝等真面目，
如今相识亦不算晚。
去年春夏之交，
世间之主，大自在天女。
主尊您于左右，
聚集世间神祇鬼怪。
四军挥舞战旗，
争斗之地亦已备妥。
以残酷之兵器降下暴雨，
为何不对我加以阻挠？
我已决断视万象为心，
心性了知本为空性之故。
对于错觉魔障之幻变，
从未感到畏惧与害怕。
总的来说，仅是见到您等，
我便感到难以忍受。
不由自主地生起慈悲，
降下纯净之法雨。
您等再次生起信心与虔诚，
于某个时刻，就在此时。
五位具美妙姿容之女子，
绕行顶礼，再三祈请。
以不可思议之眼神垂视，
一心恭敬地顶礼。
以悦耳之语进献祈请：
‘于菩提心之云聚中，
恳请降下甘露之法雨！’
若汝等具如是恭敬之心，
于我之顶饰宝珠之上，
三根本莲花座之上，
无与伦比恩重如山之至尊。
译师玛尔巴罗扎（Marpa Lotsawa），
安住于清净报身之状态。
彼之慈悲如无云之月，
放射无垢之洁白光芒。
令所化众生之心莲，
绽放美丽之花朵，
摇曳证悟之花蕊。
彼可见否？颠倒世间之眼者。
因未见，乃因障蔽深重之故，
往昔无始轮回中，
所有不悦之罪业，
若未忏悔与坦白。
则不堪为宣说甚深之法器，
汝等往昔不守戒律，肆意妄为，
恶行欺骗已成习惯之故，
今后务必严加约束。
是否承诺守持誓言？
教法并非为他众，
对于善与不善之业，
若未如实思量因果。
恶道之痛苦难以忍受，
对于细微之业果，
亦当以正念谨慎行持。
若未视欲乐为过患，
若未从内心舍弃贪执，
则无法从轮回牢狱中解脱，
故当以视万法如幻之智慧，
依止断除轮回之对治法。

【English Translation】
Now, do not engage in meaningless actions,
Meditate without distraction for even a moment.
That view which is like the nature of the sky,
Isn't that the great accomplishment of a practitioner?
I am a yogi practitioner in conduct,
And you are five women with miraculous powers.
That we sing songs back and forth,
Must be the result of prayers made in the past.
Until now, I didn't truly know you,
Now that I know you, it's not too late.
Around the time of spring last year,
The queen of existence, the great powerful goddess.
The main one, you, from the left and right,
Gathered the gods and demons of worldly existence.
Four armies waved the banners of war,
The place of battle was also prepared.
Raining down a storm of cruel weapons,
Why did you not create obstacles for me?
I have decided to see all appearances as mind,
Because the nature of mind is known to be emptiness.
Towards the illusions and tricks of obstructing forces,
I have never felt fear or hesitation.
In general, just seeing you,
I feel extremely unbearable.
Involuntarily, compassion arises,
Raining down the gentle rain of white dharma.
You again arise with faith and devotion,
At this very moment, at this time.
Five women with beautiful forms,
Circumambulating and prostrating, again and again.
With wondrous eyes looking upon me,
Prostrating with one-pointed reverence.
Offering a request with sweet words:
'Upon the clouds of bodhicitta,
Please shower down the rain of nectar dharma!'
If you have such a respectful mind,
Upon the jewel on my crown,
Upon the lotus seat of the three roots,
The incomparable kindness of the lord.
The translator Marpa Lotsawa,
Abides in the state of pure sambhogakaya.
His compassion is like a cloudless moon,
Shining with immaculate white light.
Causing the lotus hearts of those to be tamed,
To open beautiful flowers,
Stirring the anthers of realization.
Do you see that, you who turn the eyes of the world?
Because you do not see, it is because the obscurations are great,
In the beginningless cycle of samsara,
All unpleasant misdeeds,
If you have not confessed and admitted.
Then you are not fit to be a vessel for explaining the profound,
You were previously unrestrained and reckless,
Because you are accustomed to evil deeds and deceit,
In the future, you must be strictly disciplined.
Do you promise to keep your vows?
The teachings are not for others,
If you do not properly consider the cause and effect,
Of virtuous and non-virtuous actions.
The suffering of the lower realms is unbearable,
Even for the subtlest karmic results,
You should hold them with mindfulness and awareness.
If you do not see the faults of desirable objects,
If you do not turn away attachment from within,
You will not be liberated from the prison of samsara,
Therefore, with the wisdom that knows all things as illusion,
You should rely on the antidote to the origin of suffering.

--------------------------------------------------------------------------------

་དྲུག་སེམས་ཅན་ཕ་མ་ལ། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་ན། །ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ་བའི་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་
2-1-125b
སེམས་ལ་བསླབ་ཀྱང་འཚལ། །ལེགས་བཤད་དེ་ཚོ་ཉན་སྤྱོད་ན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འོ་སྐོལ་མིང་སྲིང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན། །གནས་སྐབས་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་གཅིག །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ནས། །དག་པ་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་དེར། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་པའི་དོན་དེ་དག་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་དུ་བཞེས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་དུས་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་རག་པ་ཡིན་པས། གཅིག་ཆར་དུ་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན་པས། རང་རང་གི་རིགས་སོ་སོའི་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱོར་ལ། ཅི་རིགས་པའི་དམ་བཅའ་ཁས་ལོངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པས། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཀྱི་སླར་གསོལ་བ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁྱེད་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་གསུང་པས་ངོ་མཚར་ཆེ་ནའང་། ངེད་ཅག་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ཧ་ལ་སེང་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་དང་། ཏ་མ་ལ་རི་ཁྲོད་མ་དང་། གཏུམ་མོ་དང་སྔོ་བསང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་གྲུབ་པ་མོ་རྣམས་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བྷི་ན་མོ་བཛྲ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྗེ་བཙུན་མ་འགའ་ཞིག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པ་དང་། ལས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམ་པར་དཀར་བ་དང་། གནག་
2-1-126a
པའི་བཤད་པ་མང་དུ་ཐོས་པས་དེ་ཙམ་གསུང་མི་འཚལ་གྱི། ད་ལྟ་ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་སྡུག་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ལྟར་སྣང་ནའང་། ཁྱེད་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ། ཉམས་ཀྱི་གདེང་ཅི་འདུག་ལྟ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བཀའི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་བྱ་ར་བགྱི་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཙམ་མ་ལགས་པ། ཞེ་ཐག་པ་ནས་གནོད་འགྱུར་གྱི་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བགྱིད་པར་འཚལ་བས། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གནང་འཚལ། ཞེས་ཞུ་བ་འབུལ་དུ་བྱུང་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གནང་བ་མཛད་དེ། བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱད་འདི་ཙམ་དུ་བསྐྱར་ཞིང་ནན་ཏན་དུ་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནང་སྟེ། དེ་ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་མཎྜལ་ཤོམ་ལ་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་གྱིས་ཤིག་ཁོ་བོ་ལ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་དུ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་གཞན་མི་འདོད་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་རེ་ཕུལ་ལ་སོ་སོ་རང་རང་གི་མིང་ནས་བརྗོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། ཁོང་ཅག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བཞིན་དུ་བཀའ་བསྒོ་བ་ལྟར་བསྒྲུབ་ཏེ་(སྟེ)། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས་རབ་ཏུ་གུས་པ་དང་བ

【现代汉语翻译】
若于六道众父母，
不念恩德不报答，
堕入小乘乃过失，
故以大慈爱之心，
亦应修学菩提心。
若能听闻并依此行，
乃大乘道之瑜伽母，
我等姊妹见行皆相同，
暂时趋行之道路亦一，
功德事业圆满究竟后，
于清净现喜之刹土中，
无疑将一同往生彼处。
尊者以歌诀形式宣说了这些意义：‘容颜姣好的女人们啊，末法时代的众生烦恼粗重，一时之间生起对治也极为困难，因此，各自根据自己的根器和修持程度，立下相应的誓言吧！’
容颜姣好的女人们再次祈请道：‘尊者啊，您以大慈悲心不忍众生受苦，所以才反复强调业果之理，这固然令人惊叹。然而，我们这些人在以前名为哈拉森哈的大尸陀林中，曾从智慧空行母——狮面空行母、达玛拉日卓玛、拙火母、青色母等护持疆域的空行母成就者，以及瑜伽母比那莫巴扎等证得成就的尊者处，听闻过许多关于菩提心的利益、善恶业果的教言，所以不必再多说了。虽然现在示现出不悦的相貌，但这只是为了观察你们这些隐居修行者的禅定功夫如何，为了激发你们的证悟，以及为了守护佛陀的教法，并非真的要作祟。所以，我们绝不会做任何有害之事，请务必发菩提心！’
尊者应允了她们的请求，说道：‘容颜姣好的女人们，你们如此反复恳请，我为何不答应呢？拿来你们所拥有的供品和曼扎，行大礼拜和大绕行吧！我不需要其他的世间财物来作为发菩提心的资粮，把你们各自拥有的世间成就供养上来，并报上各自的名字！’
她们非常高兴地按照尊者的吩咐去做，依次入座，以极大的恭敬心和...

【English Translation】
If to sentient beings, our parents in the six realms,
We do not recognize or repay their kindness,
Falling into the Hinayana is a fault.
Therefore, with great compassion,
We should also train in the Bodhicitta (Enlightenment-mind).
If one listens to and practices these teachings,
One becomes a Yogini of the Mahayana path.
We sisters have the same view and conduct,
The path we temporarily tread is also one.
When merits and activities are completely perfected,
In the pure Land of Manifest Joy,
We will undoubtedly be born together.
The Jetsun (Venerable One) sang these meanings in a song: 'Beautiful-faced women, beings in this degenerate age have very coarse afflictions, and it is very difficult to generate antidotes all at once. Therefore, each of you should make vows according to your own capacities and practices!'
The beautiful-faced women then requested again: 'Jetsun, you repeatedly emphasize the law of karma out of great compassion, which is amazing. However, we have heard many teachings on the benefits of Bodhicitta, the distinction between good and bad karma, from the wisdom Dakinis (female embodiment of enlightenment) such as Lion-faced Dakini, Tamala Ritröma, Tummo, and Ngosangma, who protect the land, and from accomplished Jetsunmas (Venerable female masters) such as Yogini Bhinamobadra in the great charnel ground of Hala Seng-ha. So, there is no need to say more. Although you now appear to be showing an unpleasant demeanor, it is only to observe the meditative abilities of you hermits, to stimulate your realization, and to protect the general teachings of the Buddha. We have no intention of causing any harm. Therefore, please generate the supreme Bodhicitta!'
The Jetsun granted their request and said: 'Beautiful-faced women, why would I not grant your repeated requests? Bring the offerings and mandalas you have, and perform prostrations and circumambulations! I do not need other worldly possessions as resources for generating Bodhicitta. Offer each of your worldly accomplishments and state your names!'
They were very happy to do as the Jetsun instructed, and after taking their seats, with great reverence and...

--------------------------------------------------------------------------------

ཅས་པས་ཐལ་མོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་མདོངས་གསོལ་བ། ལྔ་ཚིགས་ཀྱི་དབུས་མ་གཙོ་མོར་འོས་བ་ཅིག་ན་རེ། བདག་འདི་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ལགས་ཏེ། བདག་གི་མིང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཞེས་བགྱི། སྲིད་
2-1-126b
སྲུང་རིགས་རྒྱུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། གཙོ་མོའི་གཡས་ངོས་ཀྱི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། སྣང་གསལ་བཀྲ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེའི་གཡོན་ལོགས་ན་འཁོད་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། ངད་མཛོད་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། གཙོ་མོའི་གཡོན་ངོས་ཀྱི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། རྨ་གཡང་ཟས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེའི་ཡང་གཡོན་ལོགས་ན་འཁོད་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ན་རེ། བདག་གི་མིང་ནི་གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་ཞེས་བགྱི། རྐང་བཞི་ནོར་ཕྱུགས་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་ལགས་སོ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ལ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱབས་འགྲོའི་སྡོམ་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་བསྙེན་གནས་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕོག་ནས། སྡོམ་པ་སྤྱིའི་ཆོ་ག་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་ངོ་མཚར་བ་ལས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་གསུང་པ་ལྟར་རྔོ་མ་ཐོགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སློབ་ཅིང་། བཀའ་ལས་མི་འདའ་བར་བགྱིད་པ་དང་། སྐུ་དྲིན་ནམ་ཡང་མི་བརྗེད་པར་འཚལ་ལོ། །
2-1-127a
ཞེས་བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བའི་ཚིག་གིས་གཏང་རག་བཏང་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས། ཅུང་ཞིག་མཐོང་གི་བར་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར། དེ་ནས་རྒྱང་རིང་དུ་སོང་བ་དང་འོད་དུ་ཡུལ་ནས་སོང་སྐད་དོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་མར་སོང་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ནུབ་མོ། སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམས་པ་ལ་འོང་བའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱེ་སྡེ་དཔོན་དེ་རྣམས། སོ་སོ་རང་རང་གི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་འཁོར་དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་སྒེག་ཅིང་མཛེས་པ་མི་མོ་གཞོན་ནུའི་ཆ་བྱད་ཅད་དུ་བསྒྱུར་ནས། ལྷབ་ལྷུབ་དར་གོས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་དང་སྤུད་པ་དང་ཨུད་པ་ལའི་དོ་ཤེལ་དང་། ཕྲེང་བ་སལ་སིལ་དང་། སེ་མོ་དོ་ལ་སོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་ཏབ་ཏུ་བརྒྱན་ཏེ་བྲན་དང་འཁོར་གཡོག་དུ་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་ལྷག་(ལྷགས་)ནས། ལྷ་མ་སྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
于是，他们双手合十，举过头顶，祈请道：‘我们五姐妹中，谁最适合做首领呢？’其中一位说道：‘我就是你们的首领，我的名字叫吉祥长寿女（བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་，Tashi Tseringma），我能赐予守护政权、繁衍后代的成就。’首领右侧的一位女子说道：‘我的名字叫青面善相女（མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་，Ting gi Zhal Zangma），我能赐予光明照耀的成就。’在她左侧的一位女子说道：‘我的名字叫顶髻妙音女（ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་，Chodpen Drin Zangma），我能赐予充满宝藏财富的成就。’首领左侧的一位女子说道：‘我的名字叫不动贤善女（མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ་，Mi yo Lo Zangma），我能赐予牲畜和食物的成就。’在她左侧的一位女子说道：‘我的名字叫白施贤行女（གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་，Tedkar Dro Zangma），我能赐予四足牲畜繁衍的成就。’
这时，至尊者（རྗེ་བཙུན་，Jetsun，尊称，通常指有成就的上师或圣者）依次给予她们皈依的誓言、别解脱戒的近住戒，以及大乘的发心和行心。他如法传授了这些誓言，并详细讲解了共同的仪轨和戒律。这些能迷惑世人的空行母们非常高兴和惊奇，她们说道：‘我们将按照至尊者所说的那样学习，即使不能立刻做到，也会努力效仿，绝不违背您的教诲，永远不会忘记您的恩德！’
她们用感恩的言语表达了谢意，然后，至尊者接受了她们的顶礼和绕拜。她们在空中飞行了一段距离后，化为光芒消失了。
在那之后的那个月的后半月，十一日的夜晚，之前来过托擦巴（ཐོ་འཚམས་པ་，Tho Tsampa，地名）的傲慢的八部鬼神的首领们，带着各自种族相应的眷属，以及那些能迷惑世人的空行母们，她们都变成了美丽动人的年轻女子，穿着飘逸的丝绸，佩戴着各种珍宝饰品，以及乌巴拉花（ཨུད་པ་ལ，Utpala，梵文，睡莲）的念珠等装饰品，由许多仆人和侍从陪伴着，出现在天空。

【English Translation】
Then, with their palms joined above their heads, they prayed: 'Who among us five sisters is most suitable to be the leader?' One of them said: 'I am your leader, my name is Tashi Tseringma (བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་), and I can bestow the accomplishment of protecting the government and multiplying offspring.' The woman on the right side of the leader said: 'My name is Ting gi Zhal Zangma (མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་), and I can bestow the accomplishment of bright light.' The woman on her left side said: 'My name is Chodpen Drin Zangma (ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ་), and I can bestow the accomplishment of being full of treasures and wealth.' The woman on the left side of the leader said: 'My name is Mi yo Lo Zangma (མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ་), and I can bestow the accomplishment of livestock and food.' The woman on her left side said: 'My name is Tedkar Dro Zangma (གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མ་), and I can bestow the accomplishment of multiplying four-legged livestock.'
At this time, Jetsun (རྗེ་བཙུན་, a respectful title, usually referring to an accomplished master or saint) gave them the vows of refuge, the Upavasatha vows of individual liberation, and the mind of enlightenment of the Great Vehicle. He imparted these vows according to the Dharma and explained in detail the common rituals and precepts. These dakinis who can bewilder the world were very happy and amazed, and they said: 'We will learn as Jetsun said, and even if we cannot do it immediately, we will try to emulate it, never disobey your teachings, and never forget your kindness!'
They expressed their gratitude with words of thanks, and then, Jetsun accepted their prostrations and circumambulations. After flying in the sky for a while, they transformed into light and disappeared.
In the latter half of that month, on the night of the eleventh day, the leaders of the arrogant eight classes of gods and demons who had previously come to Thotsampa (ཐོ་འཚམས་པ་, a place name), along with their respective retinues of their own kind, and those dakinis who can bewilder the world, all transformed into beautiful and charming young women, wearing flowing silks, adorned with various precious jewels, and rosaries of Utpala flowers (ཨུད་པ་ལ, Sanskrit, water lily), accompanied by many servants and attendants, appeared in the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་རྗེ་བཙུན་ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། སྤོས་དང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱན་གཟིགས་དྲངས་ནས། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྟོགས་ཚད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་བ་འདི་ལས་མེད་ཅེས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཞིག་ངེད་འདིར་འཚོགས་
2-1-127b
པའི་ལྷ་མ་སྲིན་རྣམས་ལ་གསུང་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྟོགས་ཚད་ལྟ་བའི་མགུར། གནས་ལུགས་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་གི་གདམས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དེང་མ་བྲིན། །ཟོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་ཚོང་འདུས་ན། །ལྷ་སྨན་བཙུན་མོ་དཔལ་མགོ་མ། །དཔའ་བརྗིད་གངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ། །ཚེ་གཡུང་དྲུང་བརྟན་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དེ་མཚན་སྙན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །རི་ན་བུན་འཐིབ་པའི་གཡོན་ཟུར་ན། །འབྲོག་རྨ་གཡང་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །སྨན་ལུང་ཆུ་བར་མ་ལགས་སམ། །གནས་དེ་ན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་པ། །ང་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །མིང་ལ་སྔོན་ཆད་ཐོ་འཚམས་པ། །ཅོ་འདྲི་བཞད་གད་བྱེད་པ་དེ། །ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་མི་བསྲུན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དྲོད་ཉུལ་བ། །དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་མ་ལགས་སམ། །དེ་བར་དགུན་ཟླ་སྔ་མ་ལ། །ཡིད་འཕྲོག་བུ་མོ་མཛེས་མ་ལྔ། །བླ་མེད་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཁས་བླངས་ནས། །མི་སྣང་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ཐལ། །དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཁྱེད་ཅག་ལྔ། །དགུང་དོ་ནུབ་དཀར་གསལ་ཟླ་མདངས་ལ། །སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་བཞིན་བཟང་མ། །གར་བསྒྱུར་སྒེག་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། །དོ་ཤལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་ཅན། །གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མདངས་གསོལ་ནས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན། །
2-1-128a
སྡེ་དང་དཔུང་དང་དམག་མི་དང་། །རིགས་མཐུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང་། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་དང་། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །ངེས་དོན་དགོངས་པ་ཞུ་བ་དེ། །ཁྱོད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལགས་སམ། །ཚིག་དེ་སྐད་ཟློ་ན་རྣ་བར་སྙན། །ངག་བདེན་པར་བཀྲོལ་ན་ཀུན་ཀྱང་ཉོན། །ད་ཅ་ཅོ་མ་ཟེར་གླུ་འདི་ཉོན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །ངར་འཛིན་ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡོད། །རེ་དྭོགས་ཡོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །གཞི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཁྱེད་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ངོས་ལ། །བསྟུན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་གསུང་པ་ཡིན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །བགེགས་ལས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། 

【现代汉语翻译】
他们向至尊（Jetsun，对米拉日巴尊者的尊称）降下各种鲜花雨，供奉各种香和音乐，献上丰盛的食物和饮料，然后说道：‘至尊，请您为我们聚集在此地的神灵和魔鬼们，讲述您亲身体验的证悟境界，这证悟境界是三世诸佛究竟意趣，是无上解脱之道。’
那时，至尊唱诵了关于证悟境界的见道之歌，这首歌是关于唯一真谛的教诲。歌中唱道：
在尼泊尔和西藏的边界上，有一个非常奇特的地方，名叫丹玛林（Dengma Drin）。
那里有一个能满足一切愿望的集市，住着一位名叫拉门尊姆贝果玛（Lha Men Tsünmo Pel Gorma）的女神。
她是一位英勇的雪山女王，拥有永恒不朽的生命。
她的名字是吉祥长寿天女（Tashi Tseringma）。
在那被山雾笼罩的山坡上，有一个被牧场、悬崖和雪山环绕的地方。
那就是门隆曲瓦玛（Menlung Chu Wama）吗？
在那地方，有一个一心修行的瑜伽士。
那就是我，米拉日巴（Milarepa）吗？
过去，有些人曾与我争论、嘲笑我。
你们这些世间的神灵和魔鬼们，非常傲慢和不驯服，到处窥探瑜伽士的秘密。
今天你们都聚集在这里了吗？
就在前不久的冬季，有五位迷人的美丽少女，发起了无上的菩提心。
她们承诺给予我一切我想要的成就，然后消失在空中。
你们五个也是如此神奇吗？
在一个月光皎洁的夜晚，你们化现成美丽的化身女子。
她们舞动着，姿态优雅，穿着飘逸的丝绸衣服，佩戴着闪耀的珠宝。
领头的女神散发着光芒，率领着八部傲慢的神灵和魔鬼。
她们带着军队、士兵和同类的眷属，用充满天空的供云，一百种口味的美食，以及各种音乐来供养我。
并向我请教究竟的意义，难道你们不是那些现象界的妖魔鬼怪吗？
这些话语听起来悦耳动听，如果能真诚地表达出来，每个人都会倾听。
现在不要再争吵了，听听这首歌吧！
总的来说，三界轮回中的众生，有各种各样的欲望，有各种各样的我执和见解，有各种各样的希望和恐惧，有非常多的地主神。
为了顺应你们这些智慧低下者的想法，全知的佛陀说一切存在。
但在究竟真理的层面，没有障碍，也没有佛陀，没有修行者，也没有所修之法。

【English Translation】
They showered the Jetsun (an honorific title for Milarepa) with various flowers, offered various incense and music, and presented abundant food and drinks, and then said: 'Jetsun, please tell us, the gods and demons gathered here, about the realization you have personally experienced, which is the ultimate intention of the Buddhas of the three times and the supreme path of liberation.'
At that time, the Jetsun sang a song of realization about the view, which was a teaching on the sole truth. The song goes:
On the border between Nepal and Tibet, there is a very peculiar place called Dengma Drin.
There is a market there that can fulfill all wishes, and a goddess named Lha Men Tsünmo Pel Gorma lives there.
She is a heroic snow mountain queen with an eternal and immortal life.
Her name is Tashi Tseringma (吉祥长寿天女).
On that hillside shrouded in mountain mist, there is a place surrounded by pastures, cliffs, and snow mountains.
Is that Menlung Chu Wama?
In that place, there is a yogi who practices single-mindedly.
Is that me, Milarepa?
In the past, some people argued with me and ridiculed me.
You worldly gods and demons, who are very arrogant and unruly, and who pry into the secrets of yogis everywhere.
Have you all gathered here today?
Just recently in the winter, five charming and beautiful girls generated the supreme Bodhicitta.
They promised to give me all the achievements I wanted, and then disappeared into the air.
Are you five also so magical?
On a bright moonlit night, you manifested as beautiful emanation women.
They danced gracefully, wearing flowing silk clothes and adorned with sparkling jewels.
The leading goddess radiated light and led the arrogant gods and demons of the Eight Classes.
They offered me clouds of offerings filling the sky, food with a hundred flavors, and various music, with armies, soldiers, and retinues of the same kind.
And asked me about the ultimate meaning, aren't you those phenomenal demons and ghosts?
These words sound pleasant to the ear, and if they can be expressed sincerely, everyone will listen.
Now stop arguing and listen to this song!
In general, sentient beings in the three realms of samsara have all kinds of desires, all kinds of ego-grasping and views, all kinds of hopes and fears, and a great many local deities.
In order to accommodate the thoughts of you who are of low wisdom, the omniscient Buddha said that everything exists.
But on the level of ultimate truth, there is no obstacle, no Buddha, no practitioner, and no object of practice.

--------------------------------------------------------------------------------

།བགྲོད་བྱ་ས་དང་ལམ་རྟགས་མེད། །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །མིང་དང་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བཅས། །གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །གཞི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཨེ་མ་སེམས་ཅན་མེད་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ལས་བྱུང་། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །
2-1-128b
འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུང་། །ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྣང་བ་དང་། །མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །རང་རིག་གཞན་རིག་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤས་མཐོང་། །སེམས་ཅན་མ་མཐོང་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །ཆོས་ཅན་མ་མཐོང་ཆོས་ཉིད་མཐོང་། །དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་འབྱུང་སྟེ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་གཟུངས་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དུ་འབྱུང་། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟོགས་ཚུལ་ཡིན། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ལྷ་འདྲེའི་རྣ་ལམ་དུ། །ཆོས་བདེན་པ་བས་ཀྱང་བོན་སྒྲ་སྙན། །ཨ་བི་ར་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །མཁས་པ་བས་ཀྱང་སྨྱོན་པ་འབྲིམ། །དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་ཝ་སྤྱང་རྣམས། །སེང་གེའི་ང་རོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འགའ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་ཡོད་སྲིད་ན། །འདི་ཐོས་པས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཤོག །ལར་མི་ང་ལ་དགའ་བའི་ཉམས་ཤིག་ཤར། །བསཱོ་རེ་དགའ་རེ་སྐྱིད་ཐོ་ལེ་རྒྱལ། །ཞེས་པའི་མགུར་བཞེས་ཏེ། དེ་དག་གི་དོན་སོ་ནི། སྤྱིན་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཇི་སྙེད་གཅིག་གསུང་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་བསམ་དངོས་དང་བསྟུན་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་ས་གཅིག་ལས་མེད་དེ། 
2-1-129a
གཅིག་པོ་དེ་གཞི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཡིན། དེའི་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་གྲོལ་ཏེ། ལམ་སྦྱངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་དགོས་ལ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་སྙེད་གཅིག་ཀྱང་། མདོར་ཧྲིལ་གྱི་དྲིལ་བ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གམ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་འཁྱེར་འཚལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷ་མ་སྲིན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྔར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་པོ་དེ་སྟན་ལ་ལངས་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་དེ་མགྲིན་གཅིག་བསྡེབ་ནས། ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པའི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །དགུང་མཁའ་ལ་འོད་གསལ་ཤར་གྱི་འོག །རི་བྱང་ཕྱོགས་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱ

【现代汉语翻译】
无有可行之路与路标，
无有果位之身与智慧。
因此，无有寂灭涅槃，
仅是名与词的安立。
三界，包括稳固与变动，
从初始便未成立，无有生。
无有无基之俱生，
无有业与业之异熟。
因此，也无有轮回之名。
究竟实义即是如此。
噫玛，若无有情众生，
三世诸佛又从何而来？
无因不生果，
故于世俗谛之范畴内，
轮回与涅槃，
一切皆有，佛陀如是说。
有，显现为实物，
无，乃空性之法尔。
本体无别，一味一体，
故无自知与他知，
一切皆是双运之广阔。
如是证悟之智者，
不见分别识，而见智慧。
不见有情众生，而见佛陀。
不见现象，而见法性。
于此生起自然之慈悲，
力量与无畏，总持等等，
凡是佛陀之功德，
皆如珍宝般涌现。
此乃瑜伽士我之证悟方式。
聚集于此之诸位，于神鬼之耳畔，
法之真谛胜于世间之言语。
于阿毗罗之国度，
疯狂者胜于智者。
游荡于坟场之狐狼们，
因狮子之吼声而恐惧战栗。
若有具缘者，
闻此或能解脱。
我心中自然生起喜悦之情。
‘贝索热，喜悦啊，快乐多列嘉！’
唱诵此歌。彼等之意义是：辛饶弥沃佛（spyan ston pa sangs rgyas bcom ldan 'das）宣说了八万四千法门，所有这些都是根据所化众生的意乐和根器，以各种不同的乘（theg pa）来展示的。但最终的归宿只有一个，
那唯一之归宿便是未被改造的法性（chos nyid）。仅仅知道它的本来面目并不能解脱，必须将道修持显现出来。而道的本质是空性与慈悲的双运。道的修行方式有无数种，但总而言之，就是要将方便与智慧的双运，或者说二谛无别地运用起来。因此，在那群神灵中，先前发过菩提心的五位空行母从座位上站起来，面向左侧，齐声唱诵了这首以见功德的方式赞颂的歌。
于虚空中，光明照耀之下，
在北方雪山之境。

【English Translation】
There is no path to tread, no signposts on the way,
No Body or Wisdom as the fruit to gain.
Therefore, there is no passing into sorrowless peace,
Just names and words that we assign.
The three realms, with all their firm and moving parts,
Were never formed, there is no birth to take.
No groundless co-emergent being is there,
No deeds, no karmic ripenings to make.
Therefore, the name of 'samsara' is not found.
Such is the ultimate meaning to be found.
Alas, if sentient beings were not to be,
From where would Buddhas of the three times come?
No fruit can come without a cause, you see,
Therefore, within the realm of relative truth's decree,
Samsara and nirvana,
All exist, the Buddha speaks.
Existence appears as substance,
Non-existence is the nature of emptiness.
Essence inseparable, one taste,
Therefore, there is no self-knowing or other-knowing,
All is the vastness of union.
The wise who understand in this way,
Do not see consciousness, but see wisdom.
Do not see sentient beings, but see the Buddha.
Do not see phenomena, but see the nature of reality.
Compassion arises naturally from this,
Strength and fearlessness, dharanis, and so on,
Whatever qualities of the Buddha there are,
Appear like precious jewels.
This is how I, the yogi, understand.
You who gather here, in the ears of gods and demons,
The sound of Bon is sweeter than the truth of Dharma.
In the kingdom of Abira,
The madman is more eloquent than the wise.
The jackals that roam the charnel grounds,
Are terrified by the lion's roar.
If there are some who are fortunate,
May they be liberated by hearing this.
In general, a feeling of joy arises in me.
‘Besore, joy, happiness tole gye!’
Singing this song. The meaning of these is: Spyen ston pa sangs rgyas bcom ldan 'das spoke eighty-four thousand doors of Dharma, all of which were shown in various vehicles (theg pa) according to the thoughts and capacities of the beings to be tamed. But there is only one ultimate destination,
That one destination is the unmodified nature of reality (chos nyid). Merely knowing its suchness does not liberate, the path must be cultivated and manifested. And the essence of the path is the union of emptiness and compassion. There are countless ways to practice the path, but in short, it is to carry the union of skillful means and wisdom, or the inseparability of the two truths. Therefore, among those gods, the five dakinis who had previously generated bodhicitta stood up from their seats, faced to the left, and sang this song of praise in unison, praising the way of seeing qualities.
In the sky, under the shining light,
In the land of the northern snowy mountains.

--------------------------------------------------------------------------------

ུད། །དྭོགས་ཁྲ་བོ་རང་བཞིན་གསེར་གྱི་གདན། །འབྲོག་རྨ་གཡང་བབ་པའི་སྨན་ལུང་ན། །ས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་ཆུ་བར་ན། །ད་དུས་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ངོ་མཚར་ཅན། །རྟོག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟས་ཟ་ཞིང་། །རང་བྱུང་དྲི་ཆུ་སྐོམ་དུ་འཐུང་། །སྨེ་གཙང་ངོ་ཚ་མེད་པ་གཅིག །སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱེད། །མི་ཁྱོད་ལ་ཉམས་ཚད་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ལོ་གཞེ་ཉིང་དབྱར་ཟླ་ར་བ་ལ། །ལ་ཕྱི་སྣ་ཡོན་ཆུ་མདོར་ཕྱིན། །ཁྱེད་སིང་ལྡིང་ཚེར་མའི་ནགས་ཚལ་ན། །བག་མེད་གཅིར་བུའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས། །རིགས་ངན་བུ་མོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་ལྟ་བ་མཐོང་། །བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །
2-1-129b
ཟད་པར་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །ལུས་མེད་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་མཐོང་། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ལོག་ནས་ཕྱིན། །དེ་རྗེས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ། །ཁྱེད་མཆོང་ལུང་བྲག་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། །མཉམ་བཞག་བསམ་གཏན་ཉུལ་དུ་ཕྱིན། །ཁྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །མགོ་ལ་ལོ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན། །ལུས་ལ་ཐལ་ཆེན་རཀྟས་བྱུག །ལག་ན་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། །གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་ཞོན་ནས་ཀྱང་། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་བ་མཐོང་། །དེ་ནས་མི་སྣང་ཡལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་བར་ཆད་གླགས་མ་རྙེད། །དུས་ན་ནིང་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ། །ཁྱེད་རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་དཔའ་བསྐོངས་ཤིང་། །ཏིང་འཛིན་བར་ཆད་བྱ་སྙམས་པས། །ཁྱེད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་གོས་གྱོན་ཅིང་། །མགོ་ལ་དུག་སྦྲུལ་ཐོད་དུ་བཅིངས། །རས་གྲིའི་སོ་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ། །མདུང་རྩེའི་ཁ་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒོང་དུ་རྩེ། །རི་བོ་གྱུར་མིད་བྱེད་པ་མཐོང་། །འདི་ལ་ཡ་མཚན་ངོ་མཚན་སྐྱེས། །ཁྱེད་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་བས། །སྣང་ཞིང་མི་སྣང་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བློ་ཡ་ང་མེད་པའི་སྙེམས་དང་བྲལ། །སེམས་ཉིད་རེ་དྭོགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །སེང་གེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་སྐྲག་མི་དངངས་ཞུམ་པ་མེད། །བར་ཆད་རྒོལ་བས་མི་འཇིགས་པས། །གླང་ཆེན་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞལ་མཐོང་ནས་དགའ་ཞིང་པ་སྤུ་གཡོ། །བལྟས་ཤིང་
2-1-130a
རིག་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །གཞན་དོན་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རྗེ་ནམ་མཁའ་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཚན་མའི་གཡེང་པས་མི་བསྐྱོད་ཅིང་། །ཡི་གེ་མེད་པས་དོན་རྟོགས་པས། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་སྐབས་མ་རྙེད། །ངེད་སྔོན་ཆད་མ་ཤེས་ཐོ་འཚམས་པས། །གནོད་སེམས་བར་ཆད་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པས། །ངོ་མཚར་དུ་མ་བསྟན་ནས་ཀྱང་། །གསུང་ངག་བདེན་པས་ཆོས་བཤད་

【现代汉语翻译】
于疑惑的荒地上，铺设着自性黄金之座。
在牧民坠落悬崖的药谷之中，
在那片被加持过的土地和水之间，
于这末法时代的污垢之中，
你是一位苦修的奇人。
你以无念甘露为食，
饮用自生之尿为饮。
你是一位纯洁无垢、毫无羞耻之人，
行为如疯子一般。
你为了向我展示你的修行境界，
在去年仲夏的首月，
你前往拉吉雪山的象鼻山和汇合处。
在那辛林荆棘丛中，
你以放荡不羁的姿态，
享用着恶劣种姓的女子，
并看到了银镜。
你以身体的幻化神通，
展示了灭尽定和受想灭尽定，
并显现了融入虚空之中。
我对此惊叹不已，然后离去。
此后，在秋季的第二个月，
当你在琼隆岩洞中禅修时，
你进入了等持三摩地。
你身披日月之衣，
头戴谷穗花环，
身上涂抹着大量的骨灰。
手持伞盖和胜幢，
骑乘着野兽之王，
在虚空中行走。
然后，你消失不见。
我未能找到任何阻碍和破绽。
在去年仲夏的第二个月，
你聚集了瑜伽士的心之勇士，
为了阻碍你的禅定，
你在浩瀚的海洋中央，
身穿燃烧火焰的衣服，
头顶缠绕着毒蛇，
背靠着剃刀的刀刃，
以金刚跏趺坐姿坐在矛尖上，
玩弄着如意宝珠，
并吞噬了一座山。
我对这景象感到惊奇和诧异。
你掌控着觉性和心，
为了展示显现和不显现的化身，
以及各种神通，
你是一位如同帝释天（Śakra，梵文：शक्र，śakra，能天帝）一般的瑜伽士。
你的智慧无所畏惧，远离骄傲。
因为你的心性远离希望和恐惧，
你是一位如同狮子一般的瑜伽士。
你无所畏惧，毫不退缩。
因为你不惧怕任何阻碍和挑战，
你是一位如同大象一般的瑜伽士。
见到你的面容，我感到欢喜，毛发竖立。
仅仅是观看和觉知，
为了消除他人的障碍，
你就像如意宝珠（Cintāmaṇi，梵文：चिन्तामणि，cintāmaṇi，如意宝珠）一般珍贵。
你是一位象征虚空的瑜伽士。
你不为表相所动摇，
通过无文字而领悟真谛，
邪魔无法找到可乘之机。
我们以前互不相识，有所冒犯，
为了消除有害的想法和障碍，
你展示了各种各样的征兆和奇迹，
展示了无数的奇迹，
并以真实的语言宣讲佛法。

【English Translation】
On the barren land of doubt, a seat of self-nature gold is laid.
In the medicinal valley where nomads fall off cliffs,
Between the blessed land and water,
In the dregs of the teachings in this degenerate age,
You are a wondrous one who practices austerities.
You eat the nectar of non-thought,
And drink self-born urine as refreshment.
You are one who is purely clean and without shame,
Whose conduct is like that of a madman.
To show me the measure of your experience,
In the first month of summer last year,
You went to the Elephant Mountain and confluence of Lachi Snow Mountain.
In that thicket of Singhling thorns,
With an unrestrained and solitary demeanor,
You enjoyed a woman of low caste,
And saw a silver mirror.
With the magical power of your body,
You showed the exhaustion of arising and the exhaustion of feeling and perception,
And manifested dissolving into the sky.
I was amazed by this and then departed.
After that, in the middle month of autumn,
When you were meditating in the Chonglung cave,
You went into meditative absorption.
You wore clothes of the sun and moon,
And adorned your head with a garland of grain ears.
You smeared your body with great ashes.
You held an umbrella and a victory banner in your hands,
Riding on the king of wild beasts,
Walking in the expanse of the sky.
Then, you vanished from sight.
I could not find any obstacles or flaws.
In the middle month of summer last year,
You gathered the heart-heroes of yoga,
Thinking to obstruct your samadhi,
In the middle of the great ocean,
You wore clothes of burning flames,
And bound poisonous snakes on your head.
You leaned your back against the edge of a razor,
And sat cross-legged on the tip of a spear.
You played with a wish-fulfilling jewel,
And swallowed a mountain.
I was amazed and astonished by this.
You controlled awareness and mind,
To show manifestations that appear and disappear,
And various magical powers,
You are a yogi like Śakra (Śakra, Sanskrit: शक्र, śakra, 'Powerful One').
Your wisdom is fearless and free from pride.
Because your mind is free from hope and fear,
You are a yogi like a lion.
You are fearless and unwavering.
Because you do not fear any obstacles or challenges,
You are a yogi like an elephant.
Seeing your face, I rejoiced and my hair stood on end.
Just by seeing and knowing,
To eliminate the obstacles of others,
You are as precious as a wish-fulfilling jewel (Cintāmaṇi, Sanskrit: चिन्तामणि, cintāmaṇi, 'Wish-fulfilling Jewel').
You are a yogi who symbolizes the sky.
You are not moved by appearances,
And you realize the meaning through non-letters,
The demons of obstacles could not find an opportunity.
We did not know each other before and were offended,
To avert harmful thoughts and obstacles,
You showed various signs and miracles,
Showing countless wonders,
And preached the Dharma with truthful words.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ། །ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་བཀོད། །བཀྲ་ཤིས་དགུན་ཟླ་སྔ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྒྱུ་ཡི་གཞི། །རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་གནང་། །མ་ནོར་ལམ་སྟོན་དགེ་བའི་བཤེས། །འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད། །ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི། །མངོན་དགའ་ཞེས་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དེར། །ཕོ་བྲང་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད་པའི། །ཐུགས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་ཚེ། །ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང་། །གཙང་མ་རིས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་རོལ་མོའི་སྒྲ། །མཆོད་སྤྲིན་མཛེས་པའི་ཚོག་རྣམས་ཀྱིས། །སྔོན་ནས་བསུ་ཤིང་ཤུལ་མཚོན་ཏེ། །མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་པའི། །སྣང་བ་མི་དང་མི་མ་ཡིན། །ངེད་ཅག་འཁོར་དུ་བཏེགས་
2-1-130b
པ་རྣམས། །ཕྱི་བཞིན་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་པར་ཤོག །ཅེས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་ཚུལ་རྣམས་དང་། དག་པ་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བའི་གླུ་དེ་དག་རྗེ་བཙུན་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་པ་བཏང་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་འདི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུང་འདུལ་དཀའ་བས། ད་རུང་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་གཙིགས་ལ་དབབ་དགོས་སྙམས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱེད་ང་ལ་འདི་ཙམ་དད་ཅིང་གུས་པ་དང་། དུས་ཕྱི་མ་ལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གདུང་སེམས་ཡོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་བས། ད་ཅི་གོང་དུ་བསྟན་པ་ཡན་ཆོད་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་བགྲོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་ཁྱད་པར་དུ་ལམ་མྱུར་ཞིང་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ། རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས་ལུང་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་ང་ལ་ཕུལ་ལ། ཅི་འབྱོར་པའི་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཤོམས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། ཁོང་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བར་གྱུར་ཏེ། མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་རང་རང་གི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་རེ་རེ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་རིམ་གྱི་འཁོད་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་ཅག་རྣམས་ལ་ཇོ་མོ་སྒྲོལ་མའི་རིག་པ་གཏད་པའི་དབང་བསྐུར་མཛད། ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལེ་ཡི་དམ་དུ་ཕོག །
2-1-131a
སྙིང་པོ་བཟླས་པའི་ལུང་རྗེས་སུ་གནང་ནས། ཡང་ནན་ཏན་དུ་གདམས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ད་ཕྱིན་ཆད་འོ་སྐོལ་འདིར་ཚོགས་པ་རྣམས། དམ་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་སློབ་འབང་ཡིན་པས། སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ལས་དང་བྱ་བ་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། དུས་རྟག་ཏུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ། ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་ཡང་སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཇོ་མོ་གཟན་ནས་མ་འཚོལ་ཅིག །ཕྱི་སྣོད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲ

{
  "translations": [
    "于是，将一切都安置于寂静之道上。吉祥的初冬时节，将一切智智（sarvajñāna， सर्वज्ञान， सर्वज्ञान， 一切智）视为根本，赐予生发珍宝般的幼苗。不谬误的引路者，众生的荣耀怙主尊者您，在未来的时代里，在东方名为‘现喜’（Abhirati，अभि रति，abhirati，极喜）的世界中，当您被迎请为不动佛（Akshobhya，अक्षोभ्य，akṣobhya，无动摇）主尊王宫的心子时，地上、地下、地上的英雄空行母们，以及清净种姓的天神们，以伞盖、胜幢、乐器的声音，以及供云庄严的队列，预先迎接并留下足迹，当您前往空行刹土时，凡是能见到您的容颜、听到您的声音的有情和非人，我们这些被您摄受为眷属的人们，愿能紧随其后侍奉您！’这些赞颂是表达了她们所见的尊者的殊胜功德，并以清净的祈愿作为结尾的歌。之后，尊者心想，‘这些世间的空行母们非常难以守护和调伏，因此还需要进一步地加以约束和立誓。’于是说道：‘美丽的女子们，你们对我如此地信任和恭敬，甚至还发愿来世，有这样的慈悲心真是太稀奇了。现在，之前所说的，都是以最高的智慧——菩提心戒（bodhicitta-saṃvara， बोधिचित्त-संवर，bodhicitta-saṃvara，菩提心戒）来引导你们行于一切智智之道。现在特别要传授你们迅速且方便，没有困难的道路，也就是以持明咒语的誓言来加持你们。你们每个人都献出自己的命根，并准备好力所能及的供品和朵玛。’她们听后都非常高兴和兴奋，于是准备了广大的供品和朵玛，多次顶礼和绕行，然后各自献上自己的命根，依次在尊者面前陈列。尊者为她们灌顶，传授了度母（Tārā，तारा，tārā，度母）的明妃法，并指定莲花空行母（Kurukullā，कुरु कुल्ले，kurukulle，咕噜咕咧佛母）为本尊，"
    "并允许她们念诵心咒，然后再次殷切地教导说：‘美丽的女子们，从今以后，我们这些聚集在这里的人，都是以同一个誓言所维系的弟子，无论在四种行为（指行、住、坐、卧四威仪）中做什么，都要时常将上师观在头顶。无论发生好事还是坏事，除了三宝（triratna， त्रिरत्न， triratna， 佛法僧三宝）之外，不要向其他地方寻求救护。’外在的器世界本质上是空性，"
  ],
  "english_translations": [
    "Then, placing everything on the path of peace. In the auspicious early winter month, considering the all-knowing wisdom (sarvajñāna) as the basis, granting the generation of precious sprouts. The unerring guide, the glorious protector of beings, venerable you, in the future era, in the world called 'Abhirati' in the east, when you are invited as the heart son of the immovable (Akshobhya) main palace, the heroes and heroines of the earth, below the earth, and above the earth, and the gods of the pure lineage, with umbrellas, victory banners, the sound of musical instruments, and the beautiful arrays of offering clouds, pre-welcoming and marking the trail, when you go to the realm of the sky-goers, those sentient and non-human beings who see your face and hear your voice, we who are taken as your retinue, may we follow and serve you!'. These praises express the ways of seeing the special qualities of the venerable one, and the song concludes with pure aspirations. Then, the venerable one thought, 'These worldly dakinis are very difficult to protect and subdue, so it is necessary to further restrain them and make vows.' So he said: 'Beautiful women, it is wonderful that you have so much faith and respect for me, and even have compassion to make aspirations for the future. Now, what was shown above is to guide you on the path of all-knowing wisdom with the supreme wisdom - the vow of bodhicitta. Now, in particular, I will show you a fast and convenient path, without difficulties, that is, to bless you with the vows of the mantra of vidyadhara. Each of you offer me the essence of your life, and prepare offerings and tormas as you can.' When they heard this, they were very happy and excited, so they prepared vast offerings and tormas, prostrated and circumambulated many times, and then each offered the essence of their life, which were arranged in order before the venerable one. The venerable one initiated them, entrusting them with the vidyā of Jomo Tārā, and designated the goddess Kurukullā as the yidam,",
    "and allowed them to recite the essence mantra, and then earnestly instructed them, saying: 'Beautiful women, from now on, all of us gathered here are disciples bound by the same vow, no matter what we do in the four behaviors (referring to the four postures of walking, standing, sitting, and lying down), always meditate on the lama on the crown of your head. Whether good or bad happens, do not seek refuge from Jomo Gzan except for the Three Jewels.' The external vessel world is inherently emptiness,"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ལ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡིན་པས། འགྲོ་བ་གང་དང་གང་མཐོང་ཡང་མོས་ཤིང་གུས་པ་བྱེད་དགོས་ཀྱི། གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་དང་གཤེ་ཞིང་སྨད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་རུང་པས། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བ་གྱིས་ཤིག་གསུང་པས། མིག་བསྒྱུར་མ་རྨས་ཀྱིས་སླར་གསོལ་བ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་འཛིན་པ་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས། དུས་མྱུར་དུ་ལམ་བགྲོད་པར་སླ་ཞིང་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་གནང་བ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་། ངེད་ཅག་མ་དག་པའི་འགྲོ་རྒྱུད་འཁོར་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་གོམས་པའི་རྒྱུན་འཐུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་བུད་མེད་སྐྱེད་བ་དམན་ཞིང་བློ་གྲོས་ཞན་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཡང་། བགས་ཀྱིས་
2-1-131b
གཞོལ་ཞིང་བསླབ་བར་བགྱིའོ། །གཞན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡི་དམ་ལྷར་ལྟ་བ་མ་བྱུང་ཡང་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོང་གྲོགས་བགྱི་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་འཁོར་རིགས་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང་ཞིང་བསྐྱབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦ་བར་བགྱི་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་མོ་ཅག་འབང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ། སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་བར་སྣང་ལ་འཕུར་ནས་སོང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་དབུ་མཛད་པའི་འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔ་ཡིས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་དྲིས་ལན་མགུར་དུ་བཞེས་པ་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འོམ་ཆུང་དཔལ་གྱི་ནགས་འདབས་སུ་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒྲོ་བ་མཛད་དེ། གསུང་སྒྲོས་ལ་འཕྲི་བསྣན་ཆད་ལྷག་མེད་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ཏེ་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།། །།ན་མོ་གྷུ་རུ། དྲིན་ཅན་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཡི་ལྷ། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ་ཡི། །མཛེས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུ་ཅན། །ཕྱག་མཐིལ་མགོ་ལ་རེག་མཛེད་དེ། །དབང་བསྐུར་རྒྱུད་བཤད་གདམས་ངག་གིས། །སྨིན་ཅིང་
2-1-132a
གྲོལ་མཛད་སྐལ་བ་ཅན། །བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་རས་པ་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བཞད་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་རྗེས་མཛེས་མས་ཞུས་པའི་ལན། །འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ལ། །མི་འགྱུར་གསལ་བྱེད་ཚིག་གིས་གཟུངས། །བློ་དམན་དྲན་པ་གསོ་ཕྱིར་བཀོད། །རྗེ་མི་ལས་འདས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཐོག་མར་དབང་བཞི་བསྐུ

【现代汉语翻译】
是居住的宫殿，所有内在的众生都是本尊神，所以无论看到什么样的众生，都要心怀敬意和恭敬。片刻也不能有害和伤害，辱骂和诽谤。无论何时何地，都不要离开本尊神的傲慢。’
米久玛热玛（Migyur Marma）再次祈请道：‘尊者，大乘持明者以密咒的方式，能够迅速地行走于道上，方法众多且容易成就，没有困难，特别是您给予的殊胜誓言，恩德非常大。但是，我们这些不清净的众生，从无始以来就习惯了业力的厚重，特别是女性卑微且智慧浅薄，所以尊者您所说的那样，稍微难以在心中生起，但我们会努力学习。’
‘即使没有将其他六道众生视为本尊神，也会避免有害和伤害的行为。对于住在附近的人，会以各种方式提供帮助和快乐，特别是对于属于尊者您教法传承的所有人，我们会守护、保护和完全隐藏他们，我们会为他们成就所需的一切顺缘。’
她们承诺后，向他的脚致敬，绕行多次，然后飞向空中。据说，尊者热巴钦波（Jetsün Repa Chenpo）贝扎巴多吉（Pal Bzhapa'i Dorje）和以觉姆扎西策仁玛（Jomo Trashi Tseringma）为首的五位世间米久玛（Migyurma）空行母，询问了发起殊胜大乘菩提心的问题和答案，名为《甘露光鬘》，由昂琼巴吉内达（Omchung Palgyi Naktap）的昂宗敦巴菩提拉扎（Nganrdzong Tönpa Bodhiraja）和热巴西瓦沃（Repa Shiwavo）两人在森林附近进行口头传授，并仔细记录下来，没有增删遗漏。
那摩咕噜（Namo Guru）。
向恩德深厚的传承上师，空行之主，天神之神，伟大的译师罗扎瓦（Lotsawa），美丽的莲花花蕊致敬。
请用您的手掌触摸我的头顶，通过灌顶、传承和教导，使我成熟和解脱，成为有缘之人。
向圆满成就的修行者热巴（Repa）尊者，贝扎巴（Bzhapa）致敬。
之后，为了回答美丽者的提问，为了在穿越中阴的关键时刻，用不变的清晰之语抓住要点，为了帮助记忆力差的人，我记录了下来。
尊者米拉日巴（Jetsün Milarepa）首先进行了四种灌顶。

【English Translation】
is the palace to reside in, and all the sentient beings within are Yidam deities, so whatever beings are seen, one must have faith and respect. Harming, hurting, scolding, and disparaging are not allowed even for a moment. At all times and in all ways, do not be separated from the pride of the deity.’
Migyur Marma again requested: ‘Venerable Sir, the Vidyadharas of the Great Vehicle, through the method of mantra, can quickly traverse the path, with many methods and easy accomplishment without difficulty, and especially the special Samaya you have granted is of great kindness. However, we impure beings, from beginningless time, are accustomed to the thick stream of karma, and especially women are inferior and have weak intellect, so what you said, Venerable Sir, is somewhat difficult to arise in our minds, but we will diligently strive to learn.’
‘Even if we do not view the other six realms of sentient beings as Yidam deities, we will refrain from harming and hurting. To those who are nearby, we will assist and befriend them with whatever benefits and happiness we can provide. Especially, we will protect, guard, and completely conceal all those who belong to the lineage of your teachings, Venerable Sir. We, your servants, will accomplish whatever conducive conditions are needed for their practice.’
After making these promises, they prostrated at his feet, circumambulated many times, and then flew into the sky. It is said that Jetsün Repa Chenpo Pal Bzhapa'i Dorje and the five worldly Migyurma Dakinis, headed by Jomo Trashi Tseringma, asked about the meaning of generating the supreme Mahayana Bodhicitta, which was taken as a song, called ‘A Rosary of Nectar Light,’ which was orally transmitted by Nganrdzong Tönpa Bodhiraja and Repa Shiwavo near the forest of Omchung Palgyi Naktap, and carefully recorded without adding, subtracting, or omitting anything.
Namo Guru.
Homage to the kind lineage gurus, the lords of the Dakinis, the gods of gods, the great translator Lotsawa, the beautiful lotus stamen.
Please touch my head with your palm, and through empowerment, transmission, and teachings, ripen and liberate me, making me a fortunate one.
Homage to the accomplished practitioner Repa, Palden Bzhapa.
After that, in order to answer the questions of the beautiful ones, to grasp the key points of crossing the Bardo with unchanging clarity, and to help those with poor memory, I have recorded it.
Jetsün Milarepa first bestowed the four empowerments.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བའི་དུས་ནས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་དང་། ཕྱི་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་དང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པ་སྐད་ཅིག་ལུད་ཙམ་ལ་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་བླ་མ་དང་ཌཱཀྐི་མས་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མཚན་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་ལོ་ཙྪ་བ་ཆེན་པོའི་གསུང་གི་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར། ལུས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་གདུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་བཅས་པས། གསང་སྔགས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། ཟད་པར་དང་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྟན་ནས། དཀར་ཕྱོགས་ལ་དད་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྨིན་པར་མཛད་པ། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པས་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པ། ཁམས་ཀྱི་ལུས་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུའི་ངེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ། 
2-1-132b
ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དེང་མ་བྲིན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས། ཁ་བཀྲ་མོན་གྱི་ས་མཐའ། རྨ་ཤང་ཁའུ་ཡི་ནུབ་ཕྱོགས། སྤྲིན་སྣང་འཛིན་མཐིང་ནག་འཐིབ་ཅིང་འཁྲིག་པའི་ངོགས་ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་ནག་པོ་རྒྱུ་བའི་སྲང་སྒོ། གངས་ཁྱུང་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བའི་གཡས་མགུལ། འབྲོག་སྨན་ལུང་གཡུའི་སྤོང་སོ་ངོས་བཟང་ལ། ཡུལ་ས་སྨན་གྱི་དོག་ར་ཕོ་ལོང་རིས་སུ་བཏབ་པ། བཀྲ་ཤིས་འོ་མའི་ཆུ་བོ་དང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྣམ་གཉིས་དལ་གྱི་འབབ་པའི་ཀླུང་འགྲམ། རང་བྱུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབེན་གནས་ཆུ་བར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་ལ་ཐུགས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ལ། སྟོན་ཟླ་ར་བའི་སྐར་མ་ཁྲུམ་སྟོད་གུང་ལ་བབ་པའི་མར་ངོ་རུ་སོང་ཙ་ན། ཚོང་དུས་དེང་མ་བྲིན་དེར་མི་ནད་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། ནད་ཀྱི་རིགས་འབྲུམ་བུ་དཀར་ནག་དང་། རྒྱུ་རིམས་ཁྲག་འཁྲུ་དང་། ཚ་བ་མུན་འཐིབ་དང་། ཨ་ཉ་ས་ལི་དང་། བྷ་དན་ས་ལི་དང་། ཀྵ་སར་ཛྭ་ལི་དང་། མུན་དྷ་ཛྭ་ལ་ལ་སོགས་པ་རིམ་ས་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ནས་མི་ཕྱུགས་མང་པོ་གུམ་པ་ལ། ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོར་སོང་བའི་ཚེ་བཅུ་གཅིག་གི་དགོང་མོ་ཉི་མ་དམར་ཐག་ཆད་ཙམ་ན། བཟང་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པའི་བུད་མེད་གཅིག་དར་དཀར་གྱི་གོས་ཟུང་ལ་མཚལ་གྱིས་ཐིག་ཕྲན་མེ་ལྕེ་རིས་ཧལ་ཐབས་སུ་
2-1-133a
བྲིས་པ། མུ་རན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔའི་ཆ་ག་བྱས་པ། གོང་ཁབ་སྟོད་ལ་མུ་ཏིག་ཧར་གྱིས་ཆད་འཕྱང་རིས་སུ་སྤྲས་པ། གོང་སྐོར་གཡུའི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་

【现代汉语翻译】
从秋季开始，莲花舞自在（Śrī Cakrasaṃvara，胜乐金刚）坛城中的本尊众，以及外部守护田地的三十二位空行母（Ḍākiṇī），十六位明妃（Vidyādharī），以及供养天女等，在前方虚空中停留片刻显现尊容。
在那时，为了敦促上师和空行母们加持的，名为‘欢笑金刚’（Vajrahāsa，哇日啦哈萨）的我，认真地修持了觉罗 translations 大译师的教言，以各种苦行折磨身体，穷尽了密咒成就的功德和缘起的伟大，展现了种种降伏和压制的幻化神通，使众多信仰白法的人和非人成熟。
由于四喜（catuḥ-ānanda）到达喉轮受用的位置，安住在清净的境界，依靠这个血肉之躯，获得了如彩虹般身体的决定性证悟，大手印（Mahāmudrā）至高无上的成就。这位伟大的尊者，
在奇特之地登玛巾（Dengma Drin）的东方，卡扎蒙（Kha Kra Mon）的边陲，玛香考（Ma Shang Khau）的西方，云雾弥漫，黑黝黝的岩壁上，黑护法（Lha Khyab Jug Nagpo）游荡的街口，雪山雄鹰吉祥白云缭绕的右侧山坳，卓门隆玉（Drogmen Lungyu）平坦向阳的山坡上，用药土堆砌成药园，吉祥乳河和甘露成就之河流淌的河畔，在自然加持的寂静处曲瓦（Chuwar）吉祥宫殿中。
觉者热巴（Jetsün Repa）远离一切戏论，安住在无有光明生灭的境界中。当秋季的星宿出现在天空正中时，登玛巾（Dengma Drin）发生了严重的瘟疫，出现了白黑痘疹、痢疾、血泻、昏迷高热、阿亚萨里（Anya Sali）、巴丹萨里（Bhadan Sali）、克萨扎瓦里（Kshasar Jwali）、门达扎瓦拉（Mundha Jwala）等各种疾病，导致大量人畜死亡。到了下半月，也就是秋季中旬的十一日傍晚，夕阳西下时，一位身着白色绸缎，用朱砂绘制火焰图案的女子出现，她的发髻上装饰着五宝，上衣前襟垂挂着珍珠，脖子上戴着绿松石金刚橛。

【English Translation】
From the beginning of autumn, the assembly of deities within the mandala of Śrī Cakrasaṃvara (Lord of the Wheel of Bliss), along with the thirty-two Ḍākiṇīs (sky-goers) who guard the outer fields, the sixteen Vidyādharīs (knowledge-holders), and the offering goddesses, appeared in the sky before me for a moment.
At that time, to urge me, Vajrahāsa (Laughing Vajra), who was blessed by the lamas and Ḍākiṇīs, to diligently practice the teachings of the great translator Jé Lotsāwa, I endured various hardships of asceticism, exhausted the virtues of secret mantra accomplishment and the greatness of dependent origination, and displayed various miraculous powers of subjugation and suppression, thereby ripening many believers in the white dharma, both human and non-human.
Because the four joys (catuḥ-ānanda) had reached the throat chakra, the place of enjoyment, and I was abiding in the pure realm, I attained the definitive realization of the rainbow body based on this very body of flesh and blood, and achieved the supreme siddhi (accomplishment) of Mahāmudrā (the Great Seal). That great Jetsun (Venerable Lord),
In the east of the wondrous land of Dengma Drin, on the border of Kha Kra Mon, to the west of Ma Shang Khau, on the dark, misty cliffs where the black protector Lha Khyab Jug Nagpo roams, on the right side of the snow mountain where the garuda (mythical bird) and auspicious white clouds soar, on the flat, sunny slopes of Drogmen Lungyu, where a medicinal garden was laid out with medicinal soil, on the banks where the auspicious milk river and the river of nectar-like siddhis flow gently, in the naturally blessed solitary palace of Chuwar.
Jetsün Repa (the Venerable Repa) abided in a state free from all elaborations, in a realm of non-arising and non-ceasing luminosity, without any movement of mind. As the autumn stars reached their zenith in the middle of the month, a great plague broke out in Dengma Drin, with various diseases such as white and black smallpox, dysentery, bloody diarrhea, feverish delirium, Anya Sali, Bhadan Sali, Kshasar Jwali, and Mundha Jwala, causing the death of many people and livestock. In the latter half of that month, on the evening of the eleventh day of mid-autumn, as the sun was setting, a woman appeared, dressed in white silk with flame patterns drawn in vermilion, her hair adorned with five precious jewels, her upper garment decorated with strings of pearls, and a turquoise vajra phurba (ritual dagger) around her neck.

--------------------------------------------------------------------------------

ལོང་རིས་སུ་འཕར་ནོན་བཏབ་པ། གོང་མཆན་གསེར་གྱི་རྨྱ་འགྱིང་བསྣོལ་རིས་སུ་བཏབ་གྱོན་པ་གཅིག་འོང་ནས། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླང་སྐོར་བ་ལན་བདུན་བྱས། ཕྱག་དགུ་ཕྲུག་གསུམ་འཚལ་ནས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁོ་མོ་ཅག་གི་ཇོ་མོ་ཤིན་ཏུ་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་པས། གངས་ཡ་ཀིའི་མགུལ་དུ་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་ནས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་འོང་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་རིང་ཕྱི་མོར་སོང་འདུག་པས་མི་ཕྱིན། དོ་ནུབ་ཁྱོད་རང་ཡང་འདིར་ཉོལ་སང་སྔ་དྲོ་རང་ཅག་འགྲོགས་ནས་འདོང་ངོ་གསུང་པས། ཡང་མོ་ན་རེ། ས་མན་ཏ་ཙ་རིའི་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་ཀྱི་ལམ་ལ་གཤེགས་པས་ཚེགས་མི་མཆི། དེ་རིང་ཅིས་ཀྱང་གཤེགས་འཚལ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་འདྲའི་ལམ་གང་ན་ཡོད་པ་ཡིན། ང་མི་རྒན་ཡིན་ཀྱང་སྔོན་ཆད་དེ་འདྲ་བའི་ལམ་ཐོས་མ་མྱོང་ན། ཕྱོགས་གང་ན་འགྲོ་བ་ཡིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོང་དང་གསུངས་པས། མོའི་འདབ་ནས་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ཞིག་བཏོན་ནས་བར་སྣང་ལ་ཕར་དཔྱང་ནས། འདིའི་ཁ་ནས་ཕར་གཤེགས་པར་ཞུ་འཚལ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞབས་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གློག་འགྱུ་བའི་ཡུད་ཙམ་ལས་མ་ལོན་པར་ཕྱིན་ནས་གདའ་སྐད་པ་ལ། གངས་རྒྱལ་མོ་མཐོ་ལྡིང་གི་གཡས་འགུལ་ན། དར་དཀར་གྱི་གུར་ལ་གསེར་གྱི་
2-1-133b
ཡོལ་བ་བྲེས་པ། མུ་མེན་གྱི་ཆོན་ཐག་བརྒྱང་བ། དུང་གི་ཚུགས་ཤིང་བཙུགས་པ། བྱེ་རུའི་ཆོན་ཕུར་བཏབ་པ་གཅིག་གི་ནང་ན། བུད་མེད་བཟང་མོ་རལ་པའི་ཟར་བུ་ཕྱི་རྟིང་དུ་ཟག་ལ་ཁད་དུ་ལུས་གཡོག་པ། མིག་རྩ་དམར་ཆིག་གེ་བ་ཅིག་མགོ་སྔས་ནས་ཅུང་ཟད་བཏེག་ནས། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁོ་མོ་ཤིན་ཏུ་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་བས། ཕྱག་བཀའ་ཡི་གནང་འཚལ་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མོ་ལ་རྐྱེན་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དུས་ནམ་གྱི་ཚོད་ནས་མ་བདེ། ད་ལྟ་ན་ལྟ་ཅི་ལྟར་ན། ཞེས་ཞིབ་ཏུ་དྲིས་པ་ལ་མོ་ན་རེ། ཁོ་མོ་བྲོ་འཚལ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཡུལ་པ་འདིའི་ཕྱུགས་རྫིས་ན་ནིང་དབྱར་ཁ་དམར་ཐབ་ཆེན་པོ་ཤོར་བས། ཐབས་ཀྱི་རླངས་པ་ཁོ་མོ་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁོ་མོ་བྲོ་འཚལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དུས་ནི་ཁར་ཉིན་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་མར་ངོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཞིག་མ་བདེ་ལ། དེ་ནས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་མ་བདེ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལགས། ཁོ་མོའི་ཁ་རླངས་ཕོག་པས་ཡུལ་འདི་ན་ཡང་ནད་རིམས་སྣ་ཚོགས་འཁྲུགས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་ཟེར་སྐད། དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དགོངས་པ་ལ་ན་ནིང་ནས་ཀྱི་དལ་ཡམས་ཀྱི་ནད་བདག་མོ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་པས། ད་ལྟ་གོང་ནས་ཆད་བྱེད་དགོས་སྙམས་ནས་སླར་མོ་ལ་གསུང་བ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ལ་སྔོན་ཆད་ངས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། ཡི་དམ་གྱི་བཟླས་ལུང་ཕོག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ལ། 
2-1-134a
ཁྱོད་དམ་ལ་མི་གནས

【现代汉语翻译】
有人用刺绣装饰的垫子抬着她。一个穿着饰有金色刺绣交织图案的丝绸长袍的人前来，以头触地绕着他转了七圈，行了九次三叩礼，说道：‘尊者，我们的女神非常不适，她说她要去冈亚基（Gang Yaki，雪山名）的山腰，所以我们前来迎请您。’
尊者回答说：‘她今天外出了，我不能去。今晚你也睡在这里，明天早上我们一起去。’
那女子又说：‘她已踏上萨曼塔扎里（Samantajari，地名）的幻化光明道，无需费力。无论如何，今天请您前去。’
尊者问道：‘那样的道路在哪里？我虽老朽，也从未听说过这样的道路。通往哪个方向？你来指路。’
那女子从袖子里拿出一块白色的丝绸，把它挂在空中，说道：‘请从这里过去。’
尊者刚一踏上去，就如闪电般迅速到达了目的地。冈嘉尔摩（Gang Gyalmo，雪山女神）位于托丁（Tholing，地名）的右侧，那里有一个用白色丝绸做成的帐篷，上面挂着金色的帷幔，系着绿松石的绳索，竖着海螺桩，插着珊瑚桩。一位美丽的女子，头发蓬乱地披散着，眼睛通红，从枕头上微微抬起头，说道：‘尊者，我非常不适，请您赐予加持。’
尊者问她：‘你因何不适？从何时开始不适？现在情况如何？’
那女子回答说：‘我不适的原因是，去年夏天，这里的牧民发生了一场大火，火焰的热气影响了我，所以我才感到不适。我从去年秋季的第一个月开始感到不适，到了秋季第二个月的十一日，情况变得非常糟糕，所以才迎请您前来。我的气息也影响了这里，导致各种疾病蔓延。’
尊者心想：‘看来去年开始流行的瘟疫之主就是她了，现在必须阻止她。’于是对那女子说：‘美丽的女子，我曾经为你种下菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད།，梵文天城体：बोधिचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：觉悟之心），给予你本尊的念诵传承，也为你讲述了业果之法，但你却不守誓言。’

【English Translation】
She was carried on a cushion adorned with embroidery. A person wearing a silk robe decorated with golden embroidered intertwined patterns came forward, circumambulated him seven times with their head touching the ground, and prostrated nine times with three repetitions, saying, 'Venerable one, our goddess is very unwell, and she says she is going to the mountainside of Gang Yaki (snow mountain name), so we have come to invite you.'
The Venerable one replied, 'She is out today, I cannot go. You also sleep here tonight, and we will go together tomorrow morning.'
The woman then said, 'She has already embarked on the path of illusory light of Samantajari (place name), so there is no need for effort. Please go today no matter what.'
The Venerable one asked, 'Where is such a path? Although I am old, I have never heard of such a path. Which direction does it lead to? You show me the way.'
The woman took out a white silk cloth from her sleeve, hung it in the air, and said, 'Please go from here.'
As soon as the Venerable one stepped on it, he arrived at the destination as quickly as lightning. Gang Gyalmo (snow mountain goddess) was on the right side of Tholing (place name), where there was a tent made of white silk, with golden curtains hanging, turquoise ropes tied, conch posts erected, and coral posts planted. A beautiful woman, with her hair disheveled and scattered, her eyes red, slightly raised her head from the pillow and said, 'Venerable one, I am very unwell, please grant me your blessing.'
The Venerable one asked her, 'Why are you unwell? From what time have you been unwell? What is the situation now?'
The woman replied, 'The reason I am unwell is that last summer, the herdsmen here had a big fire, and the heat of the flames affected me, so I feel unwell. I started feeling unwell from the first month of autumn last year, and from the eleventh day of the second month of autumn, the situation became very bad, so I invited you here. My breath has also affected this place, causing various diseases to spread.'
The Venerable one thought, 'It seems that the lord of the plague that started spreading last year is her, and now I must stop her.' Then he said to the woman, 'Beautiful woman, I have previously generated the mind of Bodhicitta (藏文：བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད།，梵文天城体：बोधिचित्त，梵文罗马拟音：bodhicitta，汉语字面意思：觉悟之心) for you, given you the transmission of the deity's mantra, and also taught you the law of karma, but you do not keep your vows.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆད་ལ་མི་བཙན་པ། མ་བདེ་བ་བག་ཙམ་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་པར་མ་ཉེས་པའི་འགྲོ་བ་མང་པོ་འདི་ཙམ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱེད་པ། ཁྱོད་ལ་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་འོང་ཡང་རན་ལ། སྔ་མའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ན་ཁྱོད་ལ་ང་ནི་ཅུང་ཞིག་ཡིད་ལ་མ་ཆེས་པས། ད་རེས་ཡུལ་འདིའི་དལ་ཡམས་གཅོད་པར་ཁས་ལེན་ན། ངས་ཅུང་ཞིག་ཕན་ནམ་ལྟ། ཁས་མི་ལེན་ན་ང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕར་ལ་ལྡོག་ལ། དམ་དྲེད་མ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པས་སྡིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། མོ་རབ་ཏུ་སྐྲག་ཅིང་ཧ་ལས་པར་གྱུར་ཏེ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞབས་ལ་འཇུས་ནས་ངེད་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཁད་ཙམ་འབྱུང་དུ་རུང་བས་དེ་ཡང་མི་གསུང་བར་ཞུ། སྤྱིར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གཙང་རིས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་རིགས་མཐོ་བ་ཕལ་ཆེར་ནི། ཕར་ལ་གནོད་པ་མ་བགྱིས་ན། ཚུར་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་མི་བགྱིད་ཅིང་། སྒོས་ཀྱང་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་བསམ་བཞིན་དུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་ལ་བརྙས་པའམ། ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་གནོད་པ་བགྱིས་པའམ་བགྱིད་དུ་རྩལ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། དཔེར་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་བཀོད་མའི་ཆུ་བོ་གཡོས་པས་དྭོགས་པ་ཐམས་ཅད་བརླན་པར་འགུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁོ་མོ་ཅག་གི་རིགས་སམ་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པའི་འཁོར་དང་ཡང་གཡོག་ཤ་ཟ་མོ་རུ་གྱུར་པ། ཤ་ལ་དགའ་
2-1-134b
ཞིང་ཁྲག་ལ་རོལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་བྱེད་དུ་བས་ཀྱིས། ད་ཡང་ཁོ་མོ་བདེ་བར་གྱུར་པ་ན། རྗེ་བཙུན་གྱི་བཀའ་ཉན་པས། འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྲོ་ནད་ཁད་ཀྱིས་བསལ་བར་བགྱི་པས། ཅི་ནས་ཀྱང་ད་རེས་ཁོ་མོ་ཅག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་འཚལ། ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཏན་གྱིས་འབུལ་དུ་བྱུང་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་དེ་ཀའི་ནུབ་མོ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲུས་ཆོག་ནས་བཏོན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མའི་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཆོ་ག་མཛད་པས། དེའི་ཕྱི་དེ་ནང་པར་ནས་ལྡང་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་དུ་རིག་པ་གཏད་ཅིང་བྱིན་རླབས་མཛད་པས། མོ་ཤིན་ཏུ་བདེ་ནས་སྔར་ལས་ཀྱང་མདངས་གསལ་ཞིང་བཀྲག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་བདེ་བ་འདི་ཡིན་པས། ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་སུ་འགྲོ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་མཐུན་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དང་། རིམ་གྲོ་བྱེད་ལུགས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲོས་ཤིག །ཅེས་དྲིས་པ་ལ། མོ་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལགས། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁོ་མོ་བདེ་བ་རང་གིས་མི་རྣམས་ཁད་ཀྱིས་བདེ་བར་འགྱུར་ལ། འོན་ཀྱང་མྱུར་དུ་བདེ་བར་བཞེད་ན། ངེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས། གཅིག་མ་བདེ་ན་ཀུན་མི་བདེ་ཞིང་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ

【现代汉语翻译】
‘不畏惧任何惩罚，不忍受丝毫的不适，反而伤害和侵犯这么多无辜的众生。你受到这样的誓言惩罚也是应该的。考虑到以前的情况，我有点不相信你。如果你现在答应消除这个地方的瘟疫，我可能会帮帮你。如果你不答应，我现在就回去。违背誓言的你也会因誓言的惩罚而堕落。’
她听后非常害怕和惊讶，抓住尊者的脚说：‘我们这些众生因为无明的本性而容易产生错觉，请不要再说这些了。一般来说，世间清净的地位高的神魔，如果不去伤害他们，他们也不会反过来伤害和侵犯。特别是我们，没有故意违背尊者的命令，也没有特意去伤害众生。例如，就像夏末时节，雨水泛滥，所有的疑惑都被湿透一样。我们这个种族或群体中，有很多变成食肉女的眷属和仆人，她们喜欢吃肉，喜欢喝血。是她们在伤害和侵犯。现在我恢复了健康，听从尊者的命令，可以逐渐消除那些人的疾病。无论如何，请您这次慈悲地帮助我们。’
她恳切地请求。尊者从那天晚上开始，念诵百字明咒进行沐浴仪式，强烈地祈祷上师三宝（藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：珍宝）。举行了顶髻尊胜佛母（Uṣṇīṣavijayā）的延寿仪式。第二天早上，她就能起身并知道如何顶礼了。之后七天，尊者给予她智慧和加持，她变得非常健康，比以前更加容光焕发，光彩照人。
尊者又说：‘善面母（Bhinzangma），你现在健康了，去帮助这个地方的人民吧。把你拥有的东西，以及如何进行供养，详细地说出来。’
她说：‘尊者，因为缘起的伟大，我自己恢复健康，人们也会逐渐恢复健康。但是，如果想要快速恢复健康，因为我们是世间空行母（Ḍākinī）共同的誓言，一个不健康，大家都会不健康和混乱。’

【English Translation】
'Not fearing any punishment, not tolerating the slightest discomfort, but harming and violating so many innocent beings. It is fitting that you receive such a punishment for breaking your vows. Considering the past, I don't quite trust you. If you promise now to eliminate the plague in this place, I might help you. If you don't promise, I will return immediately. You, who have broken your vows, will also be corrupted by the punishment of your vows.'
She was greatly frightened and astonished, and grasping the feet of Jetsun (尊者), she said, 'We sentient beings are prone to delusion due to the nature of ignorance, so please do not speak of that. In general, most of the high-ranking gods and demons of the pure realms of the world, if they are not harmed, will not harm or violate in return. In particular, we have not intentionally violated the Jetsun's command, nor have we deliberately harmed beings. For example, just as in the late summer months, the flood of water stirs up, causing all doubts to be soaked. In our race or group, there are many attendants and servants who have become flesh-eating women, who love to eat meat and enjoy drinking blood. It is they who are harming and violating. Now that I have become well, by listening to the Jetsun's command, I can gradually eliminate the diseases of those people. In any case, please have compassion on us this time.'
She made earnest requests. From that night on, Jetsun performed a bathing ritual with the Hundred Syllable Mantra, and strongly prayed to the Lama Konchok (藏文：དཀོན་མཆོག，梵文天城体：रत्न，梵文罗马拟音：ratna，汉语字面意思：Jewel). He performed the longevity ritual of Ushnishavijaya (顶髻尊胜佛母). The next morning, she was able to get up and knew how to prostrate. After seven days, Jetsun bestowed wisdom and blessings, and she became very healthy, even more radiant and splendid than before.
Jetsun then said, 'Bhinzangma (善面母), now that you are well, go and help the people of this place. Tell me in detail what you have that is helpful, and how to make offerings.'
She said, 'Jetsun, because of the greatness of interdependence, I myself have recovered, and people will gradually recover. However, if you want to recover quickly, because we are the common vow of the worldly Dakinis (空行母), if one is unwell, everyone will be unwell and confused.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་
2-1-135a
ཀྱང་གཏིང་གཡོ་ཞིང་རྒྱབ་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་པས། རིམ་གྲོའི་བྱེད་ལུགས་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་གཟུངས་མང་དུ་འདོན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ཟབ་མོའི་གསུང་བསྒྲགས་པ་དང་། བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་ཞིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འཚམས་(མཚམས་)བཅད་པ་དང་། དཀར་ཕུད་དང་དམར་ཕུད་ཀྱི་ཚོགས་དང་། གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པ་བཤམས་ལ་ཁ་ཟས་རྣམ་པ་ཅི་འབྱོར་པས་བརྒྱན་ཅིང་བསྔོ་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། མི་ནད་དེ་དག་མྱུར་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་བྲིན་གྱི་བྲག་མཁར་དུ་བྱོན་ནས། ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ངའི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ཇོ་མོ་ལ་ཐབ་རླངས་ཤོར་ནས་མ་དགྱེས་པ་ཡོད་པ་འདྲ་བས། དེས་གཡོ་འགུལ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་མང་པོ་འཁྲུགས་ནས་ཡོད་འདུག་པས། ད་རིམ་གྲོའི་བྱེད་ལུགས་འདི་ལྟར་གྱིས་ལ་ང་ཅན་དུ་ཡང་ཕྱེ་ཕུད་སྡུས་ལ་སྐྱོལ་གསུང་ནས། ཕུད་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་ཆེན་པོ་བཤམས་ཏེ། ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། དེ་ནས་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་མ་ཕུལ། བསྔོ་བར་མཛད་དེ་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས། རིང་པོ་མ་ཐོགས་པར་ནད་ཡམས་དེ་ཆད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་དེ་ཟད་པའི་ཉི་ཤུ་དགུ་རུ་སོང་བའི་ཉིན་པར། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དཔོན་གཡོག་
2-1-135b
ལྔ་ལ་འཁོར་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱི་བསྐོར་བ་ཞིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ལྷགས་ཏེ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གྱ་ནོམ་པ་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོས་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱོགས་བཀང་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་དྲངས་ཏེ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་གྲངས་མེད་པ་བྱས་ནས་མདུན་དྲང་པོར་སྤྱན་ལམ་ན་ཕར་འཁོད་དེ། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་ཌཱཀྐི་མ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ན་རེ། ད་རེས་ཁོ་མོ་ཤི་བ་བསླང་ན་བ་གསོས་ཆག་པ་སྦྱར། ཆད་པ་མཐུད། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ལས་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་ངག་སྙན་པའི་གཏང་རང་གི་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཡ་ཀི་ནམ་མཁའི་མཐོང་ཤེད་ན། །སྤྲིན་སྣ་འཛིན་མཐིང་ནག་འཁྲིག་པ་དེ། །རྔ་སྒྲ་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྐྱེ་འགྲོ་བཅུད་ཀྱིས་གསོ་བའི་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་སྤྲིན་ཆར་འབེབས་པའི་རྟགས། །ཆར་ཟམ་ཟིམ་དལ་གྱིས་འབབ་པ་དེ། །ས་གཞི་དྲོད་གཤེར་སྙོམས་པའི་རྟགས། །འབྲུག་སྒྲ་ཆེམ་ཆེམ་སྒྲོགས་པ་དེ། །འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་འཐབ་པའི་རྟགས། །སྤྲིན་དེ་ཡི་མཚོན་པའི་འོག་རོལ་ཏུ། །གངས་ཟུར་གསུམ་དགུང་དུ་རྩེ་མཐོ་བ། །གུར་ཆུ་ཤེལ་གྱི་ཅོད་པན་ལ། །གཟའ་སྐར་འོད་ཀྱི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །ཉི་ཟླ་ཤར་གྱི་གཟི་མདངས་ཅན། །དེ་སྨན་བཙུན་ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །གངས་དེ་

【现代汉语翻译】
‘即使是世间的神灵和邪魔，也会被深深撼动并作为后盾。’仪轨的进行方式是：多次念诵如来顶髻陀罗尼，宣讲大乘甚深经典，用宝瓶之水沐浴，在城市周围设置结界（边界），陈设白色和红色的供品，以及丰盛的朵玛，用各种食物来装饰并作回向，这样就能迅速平息疾病。说完这些，尊者前往布仁的扎卡尔，对当地人说：‘在我的梦中，你们的觉姆似乎因为炉灶漏气而不高兴，因此引发了骚动，导致许多世间的神灵和邪魔都被惊动了。现在按照这种方式进行仪轨，也为我收集一些食物的精华。’于是，他们供奉了各种精华，陈设了盛大的朵玛，再次向喇嘛昆秋祈祷，向所有的护法神献上朵玛，然后向所有的世间神灵和邪魔献上朵玛，通过回向和陈述真谛的力量，不久之后，瘟疫就平息了。在那之后，到了那个月的二十九日，吉祥长寿五位主仆，带着药师和地方神的队伍，来到了尊者面前，用装满由五种珍宝制成的容器，献上了丰盛美味的食物，无数次地顶礼和绕行，然后在尊者面前坐下，那些能使世间改观的五位空行母说道：‘现在，我们起死回生，弥补了损失，接续了断裂，没有比尊者您更大的恩德了。’她们唱出了这首动听的歌：
‘在那遥远的天空中，乌云密布，雷声轰鸣，龙王为了滋养众生，降下甘露般的雨水，雨水缓缓落下，滋润着大地，雷声阵阵，象征着冷热的交替。在那片云彩的下方，三座高耸入云的雪峰，如同水晶头饰，点缀着星光，闪耀着日月的光辉，那就是我们药师女的宫殿。’

【English Translation】
‘Even the worldly gods and demons are deeply moved and act as a support.’ The way to perform the ritual is: recite the Ushnishavijaya Dharani of the Tathagata many times, proclaim the profound teachings of the Mahayana sutras, bathe with water from a vase, set up boundaries (limits) around the city, display white and red offerings, and abundant tormas, decorate with all kinds of food and dedicate them, and those diseases will be quickly pacified. Saying this, Jetsun went to Brin's Drakkar, and said to the local people: ‘In my dream, your Jomo seems to be unhappy because the stove is leaking gas, which has caused a commotion, and many worldly gods and demons have been disturbed. Now perform the ritual in this way, and also collect some essence of food for me.’ So, they offered various essences, displayed a grand torma, and again prayed to Lama Konchok, offered tormas to all the Dharma protectors, and then offered tormas to all the worldly gods and demons, and by dedicating and stating the power of truth, before long, the epidemic was pacified. After that, on the twenty-ninth day of that month, Tashi Tseringma and her five servants, with a retinue of medicine men and local deities, came to Jetsun, offering abundant and delicious food, filling a container made of five precious jewels, and offered it to Jetsun, prostrating and circumambulating countless times, and then sat down in front of Jetsun, those five Dakinis who can change the world said: ‘Now, we are resurrected from the dead, compensated for the loss, and connected the broken, there is no greater kindness than you, Jetsun.’ They sang this beautiful song:
‘In that distant sky, dark clouds gather, thunder rumbles, the Dragon King, in order to nourish sentient beings, sends down nectar-like rain, the rain falls slowly, nourishing the earth, thunder rumbles, symbolizing the alternation of hot and cold. Below that cloud, three snow-capped peaks soar into the sky, like crystal tiaras, adorned with starlight, shining with the light of the sun and moon, that is the palace of us medicine women.’

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་འཁྲིས་ཀྱི་གཡས་མགུལ་ན། །སྟེང་མདོ་ཤོད་དེ་ཡི་འོག་རོལ་ཏུ། །འཇའ་ཚོན་གུར་ཡོལ་བྲེས་པ་དེ། །འབྲོག་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྨན་ལུང་ཡིན། །འབྲས་བུ་རྩི་ཐོག་འཁྲུངས་པའི་ས། །མེ་ཏོག་ཚོན་ཚོགས་
2-1-136a
བཀྲ་བའི་གླིང་། །སྨན་གྱི་དོ་ར་གཟིགས་མོ་ཆེ། །ཡུལ་ལྷའི་རྩེ་འཇོ་དང་རེ་སྤྲོ། །ཁྱད་པར་ས་གཞི་བྱིན་ཆགས་པས། །ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ན། །མི་ཡ་མཚན་ཅན་གཅིག་བཞུགས་པ་དེ། །རྗེ་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལགས་སམ། །ཁྱེད་སྐུ་ཚེ་སྔ་མར་ཚོགས་བསགས་པས། །ད་ལྟ་མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ། །ཅུང་ཟད་ལེ་ལོ་མ་མཛད་དེ། །འབྲལ་མེད་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཤིང་། །འཕྲུལ་འཁོར་ལུས་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །བར་ཆད་གཡེང་བས་མི་འཇིགས་པའི། །རི་བོ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རླུང་གི་ཡོན་ཏན་མཐར་ཕྱིན་པའི། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་དོན་རྫོགས་མཛད་སྐྱེས་བུ་ཁྱེད། །དེང་སང་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ། །གདོང་དམར་ཡུལ་དུ་བྱོན་པ་དེ། །སྤྱིར་བོད་ཁམས་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྒོས་བུད་མེད་བདག་གི་དཔལ་དུ་ཤར། །དུས་ད་རེས་དགུང་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ། །མི་གཙང་ཐབས་ཀྱི་ཉེན་ལངས་ནས། །འབྱུང་བཞི་ནད་ཀྱི་ཐིབ་ནོན་བྱུང་། །ཉོན་མོངས་གདུག་རྩུབ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས། །སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ནང་འདུ་བ་རྟེན་དང་དེལ་བྲལ་བྱས། །དེ་འདྲའི་ཉམ་ཐག་གྱུར་པའི་ཚེ། །རྗེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་རྗེས་གནང་མཛད། །དག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཁྲུས་ནས་བཏོན། །སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སེམས་ངོ་བསྟན། །ངེས་ཤེས་རྟོགས་པ་འཕྲལ་
2-1-136b
ལ་སྐྱེས། །འདུ་བ་རྣམ་བཞི་སྤྲིན་ལྟར་དོང་། །ལུས་ནི་བལ་ལྟར་ཡང་ཞིང་བདེ། །སེམས་ལ་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཚེ་དུས་མིན་འཆི་བའི་བར་ཆད་བཟློགས། །དྲོད་མཐའ་ནས་ཡལ་བར་རང་སར་ཚུད། །དབུགས་ཕྱི་ནས་ཆད་པ་སླར་ལ་མཐུད། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་བསྐོར། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཆེའོ་རྣལ་འབྱོར་པ། །འབངས་སྐྱེ་གནས་དམན་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཅན། །སྙིང་བརྗེད་དྲན་པ་ངན་ན་ཡང་། །དུས་ད་རེས་ཚེ་སྲོག་མཐུད་པ་དེ། །ཚེ་འདི་ལ་བརྗེད་ཐབས་ཡོངས་མ་མཆིས། །སྐུ་སྐྱབས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཕྱིར། །ཅི་དགྱེས་དངོས་གྲུབ་འབུལ་བ་དང་། །ཅི་གསུང་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བས། །དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་མཐར་ཐུག་བར། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྨོན་ལམ་དག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་འགྲོགས་གྱུར་ནས། །ཁྱེད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་གྱུར་པའི་ཚེ། །གཟུགས་སྐུས་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་དེར། །ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་ཅི་བཞིན་དུ། །འཁོར་གྱི་དང་པོར་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཐོག་མའི་

【现代汉语翻译】
在事业洲（Karma Bhumi）的右侧山坳里，上方是悬崖，下方是山谷，彩虹般的帷幔垂挂着，那是令人惊叹的药谷（Menlung）。
果实和药草生长的地方，鲜花盛开的花园，盛大的药材市场，是山神嬉戏玩耍之地，尤其是这片土地受到了加持，在水间的化身宫殿里，住着一位不可思议的人，难道不是米拉日巴（Jetsun Milarepa）瑜伽士吗？
您在前世积累了功德，今生才获得了珍贵的人身。稍微勤奋一些，为了不离不弃地修习禅定，领悟无生之心的真谛，获得驾驭幻身（Magical Body）的自在。
如山般无惧障碍和散乱的瑜伽士，圆满了风的功德，赤裸的身体闪耀着光芒，以各种苦行实践，圆满利生事业的圣者您。
如今在这末法时代，您来到藏地，总体上是整个藏区的庄严，尤其是照亮了我等女性的光辉。在今天十一月，因不净之法的危险升起，四大元素的疾病压迫着我，烦恼的毒害在体内翻腾，我体验着痛苦的感受，内在的聚合体与所依分离。
在那般痛苦无助的时刻，尊者您以慈悲的铁钩，赐予加持转移的恩准，从清净的咒语沐浴中解脱，指示了无生无死的心的本性，当下生起了定解和证悟，四大元素如云般消散，身体像棉花般轻盈舒适，心中生起各种念头，遣除了非时而死的障碍，消散的热量恢复到原来的位置，停止的呼吸再次连接，死亡之主（Yama），魔鬼（Mara）的头颅被扭转。
尊者您恩德浩大啊，瑜伽士！我等是出身低贱，被无明遮蔽之人，即使我心不在焉，记忆力很差，但这次延续生命的大恩，此生都无法忘记。为了报答您的恩情，我将供养您任何喜悦的成就，绝不违背您的任何教诲，从那时起直到最终，在未获得无上菩提之前，以清净的祈愿之流，如影随形般，片刻不离地追随您，当您证得圆满正觉之时，在那以色身调伏的净土中，如五贤（Five Excellent Ones）一般，成为您的第一批眷属，最初的...

【English Translation】
In the right glen of Karma Bhumi, above is the cliff, below is the valley, a rainbow-like curtain hangs, that is the amazing medicine valley (Menlung).
The place where fruits and herbs grow, a garden of blooming flowers, a grand medicine market, a place where mountain gods frolic and play, especially this land is blessed, in the incarnation palace between the waters, lives an incredible person, isn't that Jetsun Milarepa the yogi?
You accumulated merit in your past life, and in this life you have obtained a precious human body. Be a little more diligent, in order to practice meditation without separation, to realize the truth of the unborn mind, and to gain freedom to control the Magical Body.
A yogi who is like a mountain, fearless of obstacles and distractions, who has perfected the virtues of the wind, whose naked body shines with light, who perfects the benefit of beings with various ascetic practices, you, the holy one.
Now in this degenerate age, you have come to Tibet, generally it is the adornment of the entire Tibetan region, especially illuminating the glory of us women. On this eleventh month of today, because of the danger of impure methods rising, the diseases of the four elements are oppressing me, the poison of afflictions is churning in my body, I am experiencing the feeling of suffering, the inner aggregates are separated from their support.
At that moment of such pain and helplessness, venerable one, you, with the iron hook of compassion, granted the permission of blessing transference, liberated me from the pure mantra bath, indicated the nature of the unborn and undying mind, and immediately generated certainty and realization, the four elements dissipated like clouds, the body was as light and comfortable as cotton, various thoughts arose in the mind, the obstacles of untimely death were averted, the dissipated heat returned to its original position, the stopped breath was reconnected, the head of the lord of death (Yama), the demon (Mara) was turned away.
Venerable one, your kindness is immense, yogi! We are people of lowly birth, obscured by ignorance, even if I am absent-minded and have a poor memory, this great kindness of prolonging my life, I will never forget in this life. In order to repay your kindness, I will offer you any joyful accomplishments, and will never disobey any of your teachings, from that time until the end, until I attain unsurpassed enlightenment, with a stream of pure prayers, like a shadow following the body, I will follow you without separation for a moment, when you attain perfect enlightenment, in that pure land where you tame with the form body, like the Five Excellent Ones, becoming your first retinue, the very first...

--------------------------------------------------------------------------------

བདུད་རྩི་འཐུང་བར་ཤོག །དེ་འཐུན་བདུད་རྩིའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་བདུ་རྩིའི་ཆར་ཕབ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་དབུ་མཛད་མིག་བསྒྱུར་མ་ལྔ་ཡིས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་དེ་སྐད་གསོལ་ཏེ་དག་
2-1-137a
པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ་གནོད་སྦྱིན་འདི་ཀུན་གྱིས་ད་རེས་ན་བ་གསོལ་བ་ལ་འདི་ཙམ་གྱིས་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་བྱེད་ལུགས་ཀྱིས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྣ་འགའ་ཚམ་བསྟན་ན་སྒོམ་པར་ནུས་སམ་སྙམས་ནས། བཀའ་སྩལ་པ། བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་ཁྱེད་ད་རེས་ཀྱི་ནད་གསོས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཟེར་ན། གསང་སྔགས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་ཡིན་པས་དུས་ད་རེས་ལ་ཚང་ཚིང་སྲིད་པའི་གནས་ནས་འཐོན་ཅིང་སྐྱེ་འཆི་འཁོར་བའི་ལམ་འཕྲང་བརྒལ་ནས། ད་ཕྱིན་ཆད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་ནས་མི་མྱོང་བའི་གདམས་ངག་ཡོད་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོམ་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤར་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མའི་འོག་ཤེད་ན། །སྨན་ལྟ་(ལྷ་)རི་བཀྲ་ཤིས་རྩེ་མཐོ་བ། །ཁྱུང་མགོ་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དམར་ཐག་གསེར་གྱི་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །སྟོད་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བའི་གོ་ཅོག་ལ། །སྨད་འཇའ་ཚོན་འོད་ཀྱིས་ཆ་ག་བཏགས། །བར་གཡའ་སྤང་གཡུ་ཡི་སྨིན་ཁྱུག་ལ། །ན་བུན་དང་སྐྱི་བུན་འཐིབ་པ་དེ། །གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མོ་མ་ལགས་སམ། །གངས་དེ་ལ་ཕོ་བྲང་རྟེན་བཅས་པ། །བུད་མེད་ལུས་ལ་ཡ་མཚན་ཅན། །ནེ་བཙུན་རྒྱལ་མོ་བཞིན་བཟང་མ། །ཡིད་འཕྲོག་སྙན་པའི་གླུ་ལེན་ཞིང་། །མཚར་སྡུག་འོད་དུ་ཆགས་པ་ལྔ། །བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལགས་སམ། །
2-1-137b
ཁྱེད་ད་རེས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་མྱོང་། །ཡུས་ཁོང་ནས་རྡོལ་པ་ཤིན་ཏུ་བདེན། །ལུས་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་གཟིར། །སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད། །དབུགས་ན་བུན་ལྟ་བུར་ཡལ་བ་ཁད། །སྲོག་མི་བརྟན་གཡོ་བ་དེལ་ཆད་ཙམ། །སྔོན་ཆད་ལས་ངན་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ད་ལྟར་རྣམ་སྨིན་དེ་ལྟར་མྱོང་། །ད་ངན་སྤྱོད་འདི་ལས་མ་ལོག་ན། །ན་རག་དམྱལ་བ་དེ་བས་འཇིགས། །དུས་ད་རེས་མ་ཤི་ཐོ་ལེ་རྒྱལ། །ཁྱོད་དད་པའི་ས་བོན་གཡོས་པ་ལ། །མི་ངས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་ཀུན་བསླང་ནས། །གསང་སྔགས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འཆི་བདག་བདུད་ཀྱི་མགོ་བོ་བསྐོར། །ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཁ་ནས་འགྲོགས། །ལྟས་ངན་སྡིག་པ་གཡང་དུ་བླངས། །རྐྱེན་{ངན་}བར་ཆད་ཚེ་རུ་བསྒྱུར། །ཁྱོད་དགའ་རུ་ཚོར་རམ་བཞིན་བཟང་མ། །ལས་བྱས་པ་ཤེས་པ་དཀའ་ནའང་། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ་ཞེས། །ངག་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་གཏང་རག་བཏང་། །གླུ་དེ་ལ་ང

【现代汉语翻译】
愿饮甘露！以此饮甘露之功德，
获得正法王位之后，
对于无知愚昧的众生，
从四摄的云聚中，
降下各种甘露之雨，
愿一切众生皆得饱足！
药师女བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ།（扎西次仁，吉祥长寿）为首的五位明妃，向至尊祈请并作清净之祈愿。
这时，至尊心想，这些地神仅因这次治愈疾病就如此报恩，如果稍微展示一些生起次第和圆满次第的密法窍诀，她们能修持吗？于是说道：‘美貌的女子们，你们仅因这次治愈疾病就如此说，密法是现证之道，现在从充满荆棘的轮回之地脱身，跨越生死轮回的险道之后，如果有一种能让你们永远不再遭受轮回痛苦的窍诀，你们能修持吗？’以此激发她们的兴趣，唱诵了这首歌：
东方千伞日照下，
药山（神山）བཀྲ་ཤིས་རྩེ་མཐོ།（扎西孜托，吉祥顶峰）高耸入云。
顶端饰有水晶雕琢的鹏鸟头，
红色山崖闪耀着金色的光芒。
山腰白云缭绕，
山脚彩虹光芒环绕。
山间翠绿的草甸上，
云雾弥漫。
那不是高耸入云的雪山神女吗？
雪山上有宫殿作为依托，
女子之身，真是神奇。
是尼姑（女修行者）女王བཞིན་བཟང་མ།（贤面母，美貌女），
唱着动听悦耳的歌，
化为五彩缤纷的光芒。
是བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ།（扎西次仁，吉祥长寿）吗？
你们现在感到恐惧害怕，
从内心深处涌出，非常真实。
身体被四大元素的疾病所困扰，
心中痛苦难以忍受。
呼吸像雾气一样消散，
生命岌岌可危。
这是因为过去积累的恶业，
现在才品尝到这样的果报。
如果现在还不从恶行中回头，
那地狱将更加恐怖。
现在没死真是太幸运了！
因为你们萌发了信仰的种子，
我也以慈悲心来帮助你们，
以密法真实的加持力，
击退死神阎罗的头颅，
从业力之主的口中逃脱，
将不祥的罪孽抛入深渊，
将恶缘障碍转化为长寿。
你们感到高兴吗，美貌的女子们？
即使难以知晓所作的业，
也用甜美的语言表达了对至尊的感激之情。
歌声中……

【English Translation】
May we drink the nectar! Through the merit of drinking this nectar,
Having attained the kingdom of Dharma,
For the ignorant and deluded beings,
From the clouds of the four means of gathering,
May we rain down various nectars,
May all beings be completely satisfied!
The five beautiful consorts, led by the medicine woman Tashi Tsering, requested the Jetsun and made pure prayers.
Then, Jetsun thought, these earth deities are so grateful just for healing this illness. If I show them some key points of the generation stage and completion stage of the secret mantra, can they practice it? So he said: 'Beautiful women, you say so just for healing this illness. The secret mantra is the path of direct realization. Now, escaping from the thorny place of samsara and crossing the dangerous path of birth and death, if there is a key point that can make you never suffer the pain of samsara again, can you practice it?' With this, he aroused their interest and sang this song:
Under the eastern thousand-umbrella sun,
Medicine Mountain (God Mountain) Tashi Tsering is towering.
The top is decorated with a crystal-carved Garuda head,
The red cliffs shine with golden light.
White clouds linger on the mountainside,
Rainbows surround the foot of the mountain.
In the green meadows in the mountains,
Fog is diffuse.
Isn't that the towering snow mountain goddess?
There is a palace on the snow mountain as a support,
The body of a woman is truly magical.
Is the nun (female practitioner) Queen Zhinzangma (Beautiful Face Mother),
Singing sweet and pleasant songs,
Transformed into colorful light.
Is it Tashi Tsering?
You are now feeling fear and dread,
Emerging from the depths of your heart, it is very real.
The body is troubled by the diseases of the four elements,
The pain in the heart is unbearable.
Breathing dissipates like mist,
Life is precarious.
This is because of the evil deeds accumulated in the past,
Now you are tasting such a result.
If you do not turn back from evil deeds now,
Then hell will be even more terrifying.
It's so lucky not to die now!
Because you have sprouted the seeds of faith,
I will also help you with compassion,
With the true blessing of the secret mantra,
Defeat the head of the death god Yama,
Escape from the mouth of the Lord of Karma,
Throw the ominous sins into the abyss,
Transform evil obstacles into longevity.
Are you happy, beautiful women?
Even if it is difficult to know the karma you have done,
You expressed your gratitude to the Jetsun with sweet words.
In the song...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡང་བྲོད་པ་སྐྱེས། །ད་ཕྱིན་ཆད་ངས་ཟེར་ཉན་སྤྱོད་ན། །ཐར་མེད་སྡུགས་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ལམ། །རྦ་རླབས་ཅན་གྱི་ཆུ་བཞི་དང་། །བགྲོད་དཀའ་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས། །ཚང་ཚིང་སྲིད་པའི་ནགས་ཚལ་དང་། །བདུད་བཞིའི་ཇག་པས་བསྒུག་པའི་ས། །འཛུར་མེད་པར་ངོ་གསུམ་གྱི་འཕྲང་། །ཡ་ང་མེད་པར་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །རྟག་ཏུ་བདེ་འཐོབ་ཡངས་པའི་ལམ། །ཞི་བ་རིན་ཆེན་གླིང་དེ་རུ། །ཕྱིན་པར་ཁས་ལེན་གདོན་མི་ཟ། །
2-1-138a
མི་ངས་ཟེར་ཡ་མཚན་མི་ཆེ་སྟེ། །ང་ཡི་རྒྱུད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ནས། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪ་ཡན་ཆད་དུ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མ་ལགས་པ། །གང་ཟག་རྒྱུད་པས་བར་མ་ཆོད། །དེ་ཕྱིར་ངས་ཟེར་གཙིགས་སུ་ཆེ། །དབུས་རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །དཔལ་ན་རོ་མཻ་ཏྲི་སྐད་ཅིང་གདའ། །ཁོང་སྙན་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །མཚན་ཁྱེད་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ཐོས་ཏེ་མཆི། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་པའི། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཡིན། །ཕ་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ཡི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ལོ་དྲུག་ཟླ་མཐོང་བརྒྱད་དུ་བསྡད། །ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས། །རྗེས་གསུང་པའི་བཀའ་ལ་ཚད་མར་བཟུང་། །ཐུགས་གཏིང་ནས་མཉེས་པའི་གནད་ཀ་དེས། །རྒྱུད་ཟབ་མོར་གྲགས་པའི་ཀྱཻ་རྡོར་དང་། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་བདེ་མཆོག་དང་། །སྙིང་པོ་མ་ཧ་མ་ཡའི་རྒྱུད། །དཔལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་གསང་འདུས་དང་། །བཀའ་བསྲུང་ཅན་གྱི་གདན་བཞི་དང་། །སྤྲུལ་པ་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད། །དོན་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་སྙིང་པོའི་སྐོར། །བཀའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་ཟབ་རྒྱུད་འགྲེལ་ལ། །བཅུད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཏིང་ནས་བླངས། །གནད་ཟབ་དགུའི་དོན་སྙིང་ཕྱུང་བ་རྣམས། །གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་དྲིལ་ནས་ཀྱང་། །འཕྲི་བསྣན་ལྷག་ཆད་ཡོད་རེ་ཞེས། །མཁའ་འགྲོ་དཔང་བཞག་དབུ་བསྙུང་བཞེས། །
2-1-138b
སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་། །ཕ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་བས་སེམས་ལ་འཕྲིང་། །དྲིན་ལན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །སྒོམ་ཡུན་དུ་བསྲིང་བའི་གནད་ཀ་དེས། །རླུང་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ། །རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་གདེང་དུ་གྱུར། །ནད་འདུ་བ་འཁྲུགས་པའི་འཇིགས་པ་མེད། །བུ་ཁྱེད་ཀྱང་བདེ་བ་བཞེད་པ་ན། །ངས་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲང་། །ང་སྤྱོད་ལྟོས་ལ་ང་བཞིན་སྒོམ། །དུས་འདི་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་མཆི། །ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་རྟག་ཏུ་བདེ། །ད་ལྟ་ལུས་ལ་ནད་མང་ཞིང་། །སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ན་ཡང་། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ཡི་ཉེར་ལེན་དང་། །གློ་བུར་རྐྱེན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སྔར་བྱས་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །རང་སྣང་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟར་བྱུང་། །འདི་ཡང་རྨི་ལམ་སྐད་ཅིག་ཙམ། །དེ་ལས་འབུམ་འགྱུར་བྱེ་བ་ཡི། །གཉུག་རིང་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བའི། །ན་རག་ད

【现代汉语翻译】
又生起傲慢之心。从今以后，若不听从我的教诲，
必将堕入无尽痛苦的深渊。
那里有波涛汹涌的四条河流，
有难以逾越的八种无暇之处。
那里有茂密繁盛的轮回森林，
有四大魔军强盗的埋伏。
必须毫无畏惧地穿越三岔路口，
必须毫不留情地将其斩断。
如此方能恒常获得安乐的广阔道路，
到达寂静珍宝之洲。
我承诺绝不食言。
你若听我的话，这并不奇怪，
因为我的传承非同寻常。
从第六金刚持（Vajradhara，一切诸佛之王）大尊，
到译师罗札（Lotsawa，翻译家）之间，
没有一位不是殊胜佛陀的化身，
传承之中从未间断。
因此，我的话语至关重要。
在印度中部地区，声名远扬的，
是尊贵的那若巴（Naropa，印度著名佛教学者和密宗大师）和麦哲巴（Maitripa，印度佛教大师）之名。
他们的美名传遍四方，
你以前肯定听说过他们的名字。
我是受杰·祖古（Je Drubthob，尊贵的成就者）两位大师加持的，
洛扎·玛尔巴（Lotsawa Marpa，藏传佛教噶举派创始人）译师。
我在父亲化身尊者（指玛尔巴的儿子达玛旺秋）的座下，
住了六年零八个月之久，
如影随形般地跟随。
我将他所说的话奉为圭臬，
他内心深处喜悦的关键在于，
深奥的《胜乐金刚续》（Kyedor，梵文：Hevajra Tantra）和，
具有加持力的《密集金刚》（Demchog，梵文：Chakrasamvara Tantra）和，
精华《摩诃摩耶续》（Mahamaya Tantra）的传承，
以及尊贵的《如虚空般秘密集会》（Sangdü，梵文：Guhyasamaja Tantra）和，
具有护法的《四座续》（Ganden Shyi，梵文：Chatuhpitha Tantra）和，
化身佛陀颅骨传承的续部，
以及宣讲究竟意义的心髓法类。
对于如海般深奥的续部和注释，
我从深处提取了珍宝般的精华。
将九种甚深要诀的精髓，
如精炼黄金般提纯。
我以空行为证，发誓绝不增减一字，
圆满赐予了口耳传承的诀窍。
父亲的恩情铭刻于心，
我以实修来报答恩情。
通过延长禅修时间的关键，
我获得了对四大元素（地、水、火、风）的自在。
我获得了平等味（Ronyom，指通过密宗修行，使一切体验都成为觉悟的助缘）的修行把握，
不再惧怕疾病和失调。
孩子们，如果你们也想获得安乐，
就听从我的教诲，追随我的脚步。
学习我的行为，像我一样禅修。
从现在开始，你们就走对了路。
来世乃至生生世世都将安乐。
即使现在身体多病，
内心饱受痛苦，
那也是因为烦恼的因，
加上外在的因缘，
以及过去业力的成熟，
所显现的自现迷乱。
这一切也如梦幻般短暂。
比起这些，还要痛苦百千万倍的，
是漫长而难以忍受的，
地狱……

【English Translation】
Arrogance arose again. From now on, if you do not listen to my teachings,
you will inevitably fall into the abyss of endless suffering.
There are four turbulent rivers,
and eight states of difficult and unfavorable conditions.
There is the dense and lush forest of samsara,
and the ambush of the four maras (demons) as robbers.
You must fearlessly cross the three-way intersection,
You must mercilessly cut them off.
Only then can you constantly obtain the vast path of happiness,
and reach the island of peace and preciousness.
I promise not to break my word.
It is not surprising that you listen to me,
because my lineage is extraordinary.
From the great Vajradhara (the king of all Buddhas),
to the translator Lotsawa,
there has not been one who was not an emanation of the glorious Buddha,
the lineage has never been interrupted.
Therefore, my words are of utmost importance.
In the central region of India, the famous,
are the names of the venerable Naropa and Maitripa.
Their fame spread in all directions,
you must have heard their names before.
I am the Lotsawa Marpa, blessed by the two masters Je Drubthob.
I stayed at the feet of my father's emanation (referring to Marpa's son, Darma Wangchuk),
for six years and eight months,
following him like a shadow.
I regarded his words as the standard,
the key to his inner joy lies in,
the profound Hevajra Tantra and,
the blessed Chakrasamvara Tantra and,
the essence of the Mahamaya Tantra,
as well as the venerable Guhyasamaja Tantra and,
the Chatuhpitha Tantra with protectors and,
the lineage of the emanation Buddha skull tantra,
and the core teachings that reveal the ultimate meaning.
For the profound tantras and commentaries like the ocean,
I extracted the essence like precious jewels from the depths.
Distilling the essence of the nine profound key points,
like refined gold.
I took the oath with the dakinis as witnesses, vowing not to add or subtract a single word,
and fully bestowed the oral transmission instructions.
My father's kindness is engraved in my heart,
I offer the practice to repay his kindness.
Through the key of prolonging meditation,
I have gained freedom over the four elements (earth, water, fire, wind).
I have gained the confidence of the practice of equal taste,
no longer fearing illness and imbalance.
Children, if you also want to obtain happiness,
listen to my teachings and follow in my footsteps.
Learn from my actions and meditate like me.
From now on, you are on the right path.
You will be happy in the next life and in all future lives.
Even if you are now physically ill,
and your heart is suffering,
that is because of the cause of afflictions,
coupled with external conditions,
and the maturation of past karma,
which manifests as self-appearing delusion.
All of this is as fleeting as a dream.
Compared to these, a hundred million times more painful,
is the long and unbearable,
Hell...

--------------------------------------------------------------------------------

མྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །དོན་དུ་སྣང་བ་ཡོད་མ་མྱོང་། །སྡིག་སེམས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་ལས། །ཕྱི་རོལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཞེས་པ། །སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པའི་ལན། །ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་ལས་གསུང་། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བཏགས་འཁྲུལ་པའི་གཞི། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་མ་ཤེས་ན། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དབང་བསྒྱུར་ཡང་། །དེ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཉམ་བཞག་གཞི་ཡི་བསམ་གཏན་ལ། །བསྐལ་པར་གནས་ཀྱང་དམན་པའི་ལམ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་
2-1-139a
ཐོབ་མི་སྲིད། །དེ་བས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཡོགས་བག་ཆགས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བལྟ། །འོ་སྐོལ་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན། །ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་དོར་བྱས་ཏེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་གོ་བགོས་ཤིང་། །སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་མ་ཡེངས་པར། །དོན་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་སྐལ་བཟང་མ། །སྲིང་མོ་སྨན་བཙུན་བཞིན་བཟང་མ། །ཞེས་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་གོ་བར་གྱིས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའི་དེ་དག་མྱུར་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་ཅེས་གདམས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་བྱ་བ་ཞིག་ལོགས་ནས་བཙལ་དུ་ཡོད་ནའང་། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཞིག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ། འོ་སྐོལ་སྐྱེ་འགྲོ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། དེ་བཞིན་རང་ཅག་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་མ་ཤེས། དེ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས་པ་ལ། ཡང་ཁོང་ཅག་རྣམས་ན་རེ། རྗེ་བཙུན་ལགས་ཁོ་མོ་ཅག་གིས་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཁ་ལ་རོང་སྒོ་རུ་སྔོན་བསུས་ནས་ཐོ་འཚམས་སུ་ཕྱིན་པ་ལ། སླར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་
2-1-139b
གཉེན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་མནན་ཏེ། བཀའ་འབངས་བྱེད་པར་གཙིགས་ལ་ཕབ། རང་སྔགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདངས་གསོལ་དུ་ཕུལ། དེའི་དུས་སུ་མདོ་སྡེ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས། ཡང་རྒྱ་གར་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མུན་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གོ་ཆ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནག་པོ་ཞབས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་མང་དུ་ཐོས་པས། དེའི་ཕྱིར་བཀའ་གསང་བ་བསྟན་པའི་སྣོད་དུ་ཡང་རུང་ལ། ད་རེས་ཀྱི་བྲོ་ནད་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཁོ་མོ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཟོད་པར་མི་ནུས་པས། དེ་བས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཡ་ང་བ་དེ་དག་ལ་བསྐྱབ་ཅ

【现代汉语翻译】
地狱的痛苦，实际上从未存在过。由于罪恶之心的习气和错觉，才会有体验外在痛苦的说法。这是释迦牟尼佛对金刚藏菩萨提问的回答，出自《决定义经》。因此，如果不明白一切都是由虚妄分别产生的，即使统治了梵天世界，也不会有真正的快乐。即使在禅定的基础上入定，经历漫长的劫数，也只是低劣的道路，无法获得一切智智。因此，为了净化业和烦恼的遮蔽以及习气，应当修持菩提心，最终证悟无生之义。我们都是业的奴隶，应当抛弃懒惰和懈怠，穿上精进的大铠，片刻也不要散乱，迅速成办有意义之事，有福德的女子啊！如姐妹般善良美丽的女子啊！
仔细聆听这些细致入微的歌诀，特别是要迅速修持那些特别的教导。如果在你的心路历程中，可以从别处寻找到四身果位，那么就找不到与此不同的成佛之因。我们这些众生，死亡时有光明法身，中阴时有清净报身，三身自性无别，即是自性身。然而，我们却不认识自己本具的这些功德。要认识这些，就需要不间断的传承上师的甚深口诀。他们又说：‘尊者，我们过去在莲花生大士（Padmasambhava，莲花生）来到西藏时，曾在卡拉绒果（Khala Ronggo）迎接他，并前往托参（Tho Tsam）。后来，我们被上师的强力手印镇压，发誓成为他的臣民，献上了自己的本咒和命根。当时，我们听闻了许多关于经部（mDo sDe）和业果的教法。’
‘此外，在印度的大尸陀林——名为‘黑暗喧嚣’（Munpa Dra Dro）的地方，我们从阿阇黎（Acharya，阿阇黎）方护（Phyogs kyi Go Cha）那里接受了灌顶，他 практикует 黑色的苦行，并在坛城中接受了金刚乘的许多教法。因此，我们也是守护秘密教法的法器。现在，我们非常害怕这种大瘟疫，因为我们已经体验到了这种痛苦。我们无法忍受众生地狱的痛苦哪怕只是一瞬间。因此，请救护我们脱离上述的恐怖。’

【English Translation】
The suffering of hell, in reality, has never existed. It is due to the habits and delusions of a sinful mind that there is talk of experiencing external suffering. This is the answer given by the Buddha Shakyamuni to Vajragarbha, from the Sutra of Definitive Meaning. Therefore, if you do not understand that all is produced by false discrimination, even if you rule the world of Brahma, there will be no true happiness. Even if you remain in samadhi (mnyam bzhag) on the basis of meditation for eons, it is still an inferior path and you will not attain omniscience. Therefore, in order to purify the obscurations and habits of karma and kleshas (nyon mongs, defilements), you should cultivate the stream of bodhicitta (byang chub sems, mind of enlightenment), and ultimately contemplate the meaning of non-origination. We are all slaves of karma, and we should abandon laziness and negligence, put on the great armor of diligence, and without a moment's distraction, quickly accomplish what is meaningful, fortunate woman! O sister, good and beautiful woman!
Listen carefully to these subtle songs, and especially quickly practice those special teachings. If the fruit of the four kayas (sku bzhi, four bodies of a Buddha) can be found elsewhere in your heart's path, then the cause of becoming a Buddha, which is different from this, cannot be found elsewhere. We sentient beings have the clear light dharmakaya (chos kyi sku, body of dharma) at the time of death, the pure sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku, body of enjoyment) in the bardo (bar do, intermediate state), and the three kayas are inseparable in nature, which is the svabhavikakaya (ngo bo nyid kyi sku, body of essence). However, we do not recognize these inherent qualities that we possess. To recognize these, we need the profound oral instructions of the unbroken lineage of accomplished masters. They also said, 'Venerable one, in the past when Guru Padmasambhava (Padma 'byung gnas, born from a lotus) came to Tibet, we greeted him at Khala Ronggo and went to Tho Tsam. Later, we were suppressed by the powerful mudra (phyag rgya, hand seal) of the Guru himself, and vowed to become his subjects, offering our own mantra (sngags, mantra) and life force.' At that time, we heard many teachings on the Sutra Pitaka (mDo sDe, Collection of Discourses) and the law of karma.
'Furthermore, in the great charnel ground of India, called 'Dark and Noisy' (Munpa Dra Dro), we received empowerment from Acharya (Acharya) Phyogs kyi Go Cha, who practiced black asceticism, and received many teachings of the Vajrayana (rdo rje theg pa, diamond vehicle) in the mandala (dkyil 'khor, sacred geometric space). Therefore, we are also vessels for guarding the secret teachings. Now, we are very afraid of this great plague, because we have experienced this suffering. We cannot bear the suffering of sentient beings in hell even for a moment. Therefore, please protect us from the aforementioned terrors.'

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་། དག་པའི་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་པ་དེ་རིང་ཉིད་དུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་འཚལ་ཞེས་ཞུ་དོན་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །དཔལ་ནམ་མཁའ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན། །སྤྲིན་ཨ་ཝ་གསེར་མདོག་ལྡིང་བ་དེ། །ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱི། །ཡ་མཚན་རྫུ་འཕྲུལ་བཀོད་པ་ཡིན། །སྤྲིན་དེ་འོག་འཕྱོ་ཞིང་ལྡིང་བ་དེ། །བར་སྣང་ལྷ་སྲིན་མིའམ་ཅི། །ལྷ་མིན་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་འདོད་ཡིན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །གླུ་གར་རྩེ་འཇོ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །སྤྲིན་ཨ་ཝ་ལྡིང་གི་འོག་རོལ་ན། །སྨན་དོག་པ་བཀྲ་ཤིས་དེང་མ་ཤོད། །
2-1-140a
ཕུ་ནི་ལྷ་བྲག་གངས་ཀྱིས་བསྐོར། །མདའ་ནི་གཙང་ཆབ་ལུ་མ་གཉེན། །བར་གཡུ་ཡི་སྤང་པོ་བཏིང་བ་ལ། །སྨན་ཡུལ་པའི་རྩེ་བྲོ་ལྟད་མོ་ཆེ། །ལར་སྨན་ལུང་ཤེལ་གྱི་དོ་ར་དེར། །འོག་ཀླུ་ཡི་བང་མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྩི་བཅུད་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་བའི་གནས། །རྐང་བཞི་དུད་འགྲོ་འཕེལ་བའི་ས། །འབྲོག་དེ་ན་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བ། །ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཡོད། །གནས་དེ་ན་སྐྱེས་མཆོག་ཡ་མཚན་ཅན། །མཛེས་པའི་སྐུ་ལུས་རིན་པོ་ཆེ། །མཐོང་དང་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་མཛད་ཅིང་། །ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་མཛད་དེ། །ཀུན་མཁྱེན་སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་པའི། །ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང་། །རྣམ་དག་བྱམས་པའི་གསུང་གིས་ནི། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས། །ངེད་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས། །དད་པའི་ས་བོན་གསོས་བཏབ་ནས། །བཀའ་བཞིན་ཉན་ཅིང་གུས་པར་བགྱི། །ཅི་བསམ་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གྱི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ཁྱེད་ལ་བརྟེན་དུ་མཆིས་གྱུར་པའི། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་མཁའ་འགྲོ་མ། །བུད་མེད་གཟུགས་བཟུང་ཁོ་མོ་ཅག །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རང་རྒྱུད་དང་། །ལས་སྲིད་པའི་ཉིང་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་བ་དེས། །དང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་ཡི་ཐབས་མ་མཆིས། །ད་
2-1-140b
ཅུང་ཞིག་སྡོད་དོ་སྙམས་པ་ལ། །འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་སྐད་པ་དེས། །ཐིབ་ནོན་མུན་པ་གཙུག་ན་འཁྱིལ། །འཆོར་མེད་ཞགས་པ་ལག་ན་ཐོགས། །དུས་ནམ་ཞིག་ཚེ་ན་རང་དབང་མེད། །འབྱུང་བཞི་ལུས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། །ནང་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགག་པར་བྱེད། །དེ་ནས་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར། །སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་ལམ་སྲང་དེར། །བརྩེ་མེད་གཤེད་པོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་། །ཉམ་ཐག་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། །དེ་རྗེས་མིང་གཞི་འཁྱམ་པོ་དེ། །ལས་ངན་རླུང་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཆ་མེད་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་ཁྲིད། །རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་གནས་འཚོལ། །འཁོར་བ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་རུ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་སྲིད་པའི་མཚོ། །གཡོ་འཁྲུག་

【现代汉语翻译】
为了介绍如何显现四种清净之身的诀窍，今天特意献上这首祈愿之歌，希望您能铭记于心！
在吉祥的虚空光明净土中，
漂浮着金色的阿瓦云彩，
那是龙王以珍宝装饰的头顶，
所显现的奇妙神变。
在那片漂浮的云彩之下，
是空中的天神、夜叉和非人，
以及阿修罗和乾闼婆的女儿们，
享受着各种各样的欲妙，
歌舞嬉戏，无比快乐。
在那片阿瓦云彩之下，
是门多巴·扎西登玛（Sman Dogpa Tashi Dengma）居住的地方。
北方被拉达雪山环绕，
南方与鲁玛（Luma）清澈的河流相连。
中间铺着绿松石般的草地，
门域巴（Sman Yul Pa）的舞蹈盛况空前。
总的来说，在门隆谢吉多拉（Sman Lung Shekyi Dora），
因为下面是龙族的宝库，
所以是产生精华和享受的地方，
也是四足牲畜繁衍生息的土地。
在那片偏僻而令人愉悦的牧场上，
有曲巴（Chu Bar）化身的宫殿。
在那片土地上，有奇妙的圣者，
拥有美丽的珍宝之身，
仅仅是见到或听到，
就能净化六道众生的业障。
以手印身的庄严，
展现各种各样的神变，
通达遍知心性的意义，
自在地驾驭法性虚空。
以清净慈悲的语言，
宣说法性空性的声音，
我们这些显现世间的神灵鬼怪们，
都种下了信仰的种子，
听从教诲，恭敬地遵行。
如意宝珠，能实现一切愿望，
您是珍贵的佛子！
依靠着您，
转动世界的空行母们，
化现为女身的我们，
过去无始轮回以来，
由于无明迷惑的自性，
以及业力与存在的连接，
最初没有不生的方法。
现在稍微停留一下，
死神阎罗发出怒吼，
浓厚的黑暗笼罩头顶，
手持无法逃脱的绳索。
不知何时生命不再自由，
四大夺走身体的光彩，
内在生命的能量停止。
那时，中阴的景象显现，
在光明与黑暗的道路上，
无情的刽子手紧随其后，
感受着地狱的痛苦。
之后，漂泊不定的名识，
被恶业之风和习气所驱使，
带到陌生的地方，
不由自主地寻找着出生的处所。
在轮回的苦海中，
生老病死，是存在的海洋，
动荡不安。

【English Translation】
To introduce the key to manifesting the four pure bodies, I offer this song of supplication today, hoping you will keep it in your heart!
In the auspicious realm of the luminous sky,
Floats a golden Awa cloud,
It is the wondrous manifestation of the dragon king's jeweled crown.
Beneath that floating cloud,
Are the gods, yakshas, and non-humans of the sky,
As well as the daughters of asuras and gandharvas,
Enjoying all kinds of sensual pleasures,
Dancing and playing, exceedingly happy.
Beneath that floating Awa cloud,
Is the place where Sman Dogpa Tashi Dengma resides.
The north is surrounded by the Lhadrak snow mountains,
The south is connected to the clear Luma River.
In the middle is a meadow laid out like turquoise,
The dance of the Sman Yul Pa is a grand spectacle.
In general, in Sman Lung Shekyi Dora,
Because below is the treasure trove of the dragon race,
It is a place where essence and enjoyment arise,
And a land where four-legged animals thrive.
In that secluded and delightful pasture,
There is the palace of the Chu Bar incarnation.
In that land, there are wondrous holy beings,
Possessing beautiful jewel-like bodies,
Merely seeing or hearing,
Purifies the obscurations of the six realms.
With the adornment of the mudra body,
Showing various kinds of miraculous transformations,
Penetrating the meaning of the omniscient mind,
Freely wielding power over the dharmata space.
With the pure and compassionate language,
Proclaiming the sound of the emptiness of dharmata,
We, the gods and demons of the manifested world,
Have planted the seeds of faith,
Listening to the teachings and respectfully following.
Wish-fulfilling jewel, capable of fulfilling all desires,
You are the precious son of the Buddha!
Relying on you,
The dakinis who turn the world,
We who manifest as female bodies,
From beginningless time in the past,
Due to the self-nature of ignorance and delusion,
And the connection of karma and existence,
Initially, there was no way not to be born.
Now, pausing for a moment,
The death lord Yama roars,
Thick darkness envelops the crown of the head,
Holding a rope from which there is no escape.
Not knowing when life will no longer be free,
The four elements steal the body's radiance,
The energy of inner life ceases.
Then, the visions of the bardo arise,
On the path of light and darkness,
The merciless executioners follow closely behind,
Experiencing the suffering of hell.
After that, the wandering name and consciousness,
Driven by the wind of bad karma and habitual tendencies,
Are taken to an unfamiliar place,
Involuntarily seeking a place of birth.
In the ocean of samsara's suffering,
Birth, aging, sickness, and death are the ocean of existence,
Turbulent and restless.

--------------------------------------------------------------------------------

རྦ་རླབས་སྤྱོད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་ན། །ད་རེས་དེད་དཔོན་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཟིངས་བཅས་ནས། །འཇིགས་ཤིང་ལྟ་བའི་རླུང་ལོག་དང་། །འདོད་ཡོན་གཡོ་བ་སྲིན་མོའི་གླིང་། །ལས་ཀྱི་ཆུ་སྲིན་འཚེ་བ་ལས། །འཇིགས་མེད་བདེ་བར་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །ཕ་མཐར་སོན་པ་ནོར་བུའི་གླིང་། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལ། །ལམ་རིང་དུབ་པའི་ཚོང་པ་རྣམས། །ངལ་གསོས་དལ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང་། །ཅི་བསམ་དགོས་འདོད་ལེན་པར་ཞུ། །འཁོར་བའི་རི་སུལ་ཉམ་ང་བར། །འཇིགས་བཅས་མི་ཁོམ་བརྒྱད་ཀྱི་གནས། །སྒྲིམ་གཡོག་མུ་པ་ཆེར་གནག་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་གཅན་གཟན་མ་རུངས་པ། །མཐོང་
2-1-141a
པས་འཇིགས་སྐྲག་བྱིན་པ་འདར། །སྐྱོན་གྱིས་ཟུག་རྔུ་ཚེར་མ་ཅན། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཀྱི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ལམ་སྟོར་སྨག་ཏུ་འཐོམ་པ་རྣམས། །ཁྱོད་གསུང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། །ཆ་ཡི་ཡོངས་རྫོགས་སྟོན་ཀ་ཡི། །ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་སྤྲིན་མེད་ཅིང་། །འོད་འཕྲོས་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ། །མ་རིག་མུན་པ་བསལ་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་དག་ཡངས་པའི་ལམ་བསྟན་ཞུ། །ལམ་འཇིགས་པ་ཅན་གྱི་བར་དོ་རུ། །འཕྲང་འཛུར་མེད་གསུམ་དུ་བསྒུག་ནས་ཀྱང་། །ངེད་སྔོན་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་འཁྱེར། །ལས་ཀྱི་ལྕགས་སྒྲོགས་(སྒྲོག་)དམ་དུ་བཅིངས། །ཐར་མེད་ཁྲི་མུན་དོང་དུ་བསྐྱུར། །དུས་ད་རེས་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་རྗེ། །རྒོལ་བ་སུས་ཀྱང་མི་སྤོབས་པ། །དཔུང་གཉེན་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས། །འཇིགས་པའི་ལམ་འཕྲང་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །བར་དོ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ། །ལོངས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །སྐྱེ་གནས་གར་སྐྱེའི་རང་དབང་ཡོད། །སྤྲུལ་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཞུ། །འཕྲང་དེ་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཕ་རོལ་ན། །བར་ཆད་བདུད་ལས་གྲོལ་བའི་ས། །མི་འཇིགས་སྙེམས་དང་བྲལ་བའི་ལམ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་གཏན་གྱི་ཡུལ། །དགའ་བདེ་ཡངས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཞིག །ཡོད་པ་སྐད་དོ་ཁོ་མོས་ཐོས། །སྔོན་ཆད་མ་ཕྱིན་མཐོང་མ་མྱོང་། །འགྲོ་མགོན་བླ་མ་ཐུགས་
2-1-141b
རྗེ་ཅན། །སྐྱོབ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤུལ་མཚོན་ཏེ། །མ་མཐོང་ཡུལ་དེ་བསྟན་པར་ཞུ། །ལར་ཡ་ངའི་གནས་སུ་ཉམ་ཐག་ཅིང་། །མགོན་མེད་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་རྣམས། །དུས་གཞན་མ་ཡིན་འདི་ཉིད་ལ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་མངོན་གྱུར་ཞུ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོངས་ལ་གསེར་གྱི་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྲ་བཀོད་པ་གཅིག་གིས་བརྒྱན་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བས། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་གསུང་པ། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་ང་ལ་དེ་ཙམ་དུ་མོས་ཤིང་ཆོས་འདི་ནན་ཏན་དུ་ཞུ་ན། ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་དགོས་པས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བ་ཤོམས་ཤིག

【现代汉语翻译】
于波涛汹涌之中，
往昔沉溺无依怙，
今番仗赖上师力，
具足菩提心之舟。
怖畏邪见之逆风，
欲妙摇曳罗刹洲，
业力巨鳄之侵扰，
祈愿救度至无畏乐土。
抵达彼岸珍宝岛，
种种珍奇遍大地，
长途跋涉疲惫众，
愿得休憩酣然眠，
如愿以偿取所需。
轮回险峻之山谷，
怖畏八无暇之境，
昏暗稠密之森林，
烦恼猛兽极凶残，
见之惊恐身战栗，
罪愆刺痛如荆棘，
八苦交织之丛林，
迷途昏暗彷徨者，
您之言语离垢染，
皎洁圆满如秋月，
无云光耀照十方，
驱散无明之黑暗，
祈愿指示清净道。
于险象环生之中阴，
三岔路口待来者，
我等往昔魔索缚，
业力铁链紧紧捆，
抛入无尽黑暗渊。
今时依怙上师尊，
无人能及之勇士，
仗赖您之威神力，
为脱离怖畏险途，
祈请开示：
死亡光明法身（藏文：འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），
法身（藏文：ཆོས་སྐུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之认识口诀。
中阴清净幻化身（藏文：བར་དོ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），
报身（藏文：ལོངས་སྐུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之认识口诀。
于转生处得自在，
化身（藏文：སྤྲུལ་སྐུ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）之认识口诀。
度越彼三险隘后，
解脱魔障之境地，
无惧无骄傲之道，
永不退转之乐土，
喜乐宽广之净土，
闻说彼处甚美妙，
往昔未至亦未见。
怙主上师慈悲尊，
救护示彼处胜景，
祈愿指示未见地。
于极度恐怖之处，
哀嚎无助痛苦众，
莫待他时即此时，
祈愿证得四身果。
如是祈请后，以银镜为底，饰以黄金莲花及种种珍宝之曼扎供养。尔后，至尊云：‘善妙女子，汝如是信我，殷重求法，我当依自宗轨则加持之，故当备办会供资具。’

【English Translation】
In the midst of raging waves,
Where once I drowned, without refuge,
Now, by the power of my Guru,
With the ship of Bodhicitta,
From the winds of fear and wrong views,
The siren isle of alluring desires,
And the harm of karmic crocodiles,
May I be delivered to fearless bliss.
Reaching the far shore, the jewel island,
Where various treasures adorn the land,
May weary merchants from long journeys,
Rest, sleep peacefully,
And receive whatever they wish and desire.
In the perilous ravines of Samsara,
The fearful realm of the eight unfree states,
The dense and gloomy forests,
Where fierce and untamed afflictions roam,
Seeing them, one trembles with fear,
The thorns of faults cause piercing pain,
In the forest of eight sufferings,
Those lost and bewildered in darkness,
Your words, immaculate and pure,
Like the full autumn moon,
White, cloudless, and radiant,
Dispelling the darkness of ignorance,
May you show the path of perfect purity.
In the perilous Bardo,
Waiting at the three-way crossroads,
We were once carried away by Mara's noose,
Bound tightly by the iron chains of Karma,
Cast into the pit of endless darkness.
Now, O Guru, refuge and protector,
Unrivaled warrior,
By the strength of your power,
To cross the fearful path,
I request the instruction:
Death clear light Dharmakaya (Tibetan: འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:).
Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) recognition instruction.
Bardo pure illusory body (Tibetan: བར་དོ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ལ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:).
Sambhogakaya (Tibetan: ལོངས་སྐུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) recognition instruction.
Having the freedom to be born in the place of birth,
Nirmanakaya (Tibetan: སྤྲུལ་སྐུ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) recognition instruction.
Beyond crossing those three straits,
The place of liberation from obstacles and Mara,
The path free from fear and pride,
The irreversible, ultimate land,
A vast and joyful pure realm,
I have heard tell of its existence.
Never before have I gone or seen it.
Compassionate Guru, protector of beings,
Guide, show us the way,
Please reveal that unseen land.
To those who are helpless and lamenting,
In places of utter despair,
Not at another time, but right now,
May the four Kayas be manifest.
Having prayed thus, offering a mandala adorned with a silver mirror, inlaid with golden lotuses and various jewels. Then, Jetsun said: 'Beautiful lady, since you trust me so much and earnestly request this Dharma, I must bestow the blessings of my tradition. Therefore, prepare whatever offerings you can gather for the Tsok.'

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུང་པས། ཁོང་ཅག་གིས་དེ་ནུབ་རང་ལ་ཟས་སྣ་དྲུག་ཅུ་ཙམ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་བཤམས་ཏེ། མེ་ཏོག་ཚོམ་བུའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཁོང་ཅག་ལྔ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་རྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་དབང་བསྐུར་མཛད། དེའི་དུས་སུ་བར་དོ་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ། སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དག་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་ལུགས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །འཛམ་གླིང་སྙིང་པོ་རྒྱ་གར་ཡུལ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བི་ཀྲ་མ། །རིགས་པའི་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ། །མི་ཡི་སེང་གེ་འགྲན་ཟླ་མེད། །རྒོལ་བ་ངན་པའི་ཀླད་འགེམ་ཕྱིར། །གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེའི་དཔེ་དང་མཚུངས། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མ་རྨོངས་པའི། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་
2-1-142a
དེ། །རྗེ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཉིད་སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པས། །དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐུགས་རུས་ཅན། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ཞེས། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར། །རྗེ་སྐུ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྤྱན་སྔ་ན། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །བདུད་རིགས་བར་ཆད་མང་བའི་ཕྱིར། །དུས་ཡུན་རིང་བསྡད་པའི་ལོང་མེད་ཀྱི། །ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་མི་འཚལ་བར། །བུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོངས་ཤིག་གསུང་། །མི་ངས་ཀྱང་ལེ་ལོ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྗེས་གསུང་པའི་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་མཉན། །གནས་རི་ཁྲོད་བས་མཐའ་བསྙག་ནས་ཀྱང་། །ལུས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་དེ་བསྒོམ་པ་ལ། །ཉམས་ཅུང་ཟད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད། །སེམས་ལྷན་ནེ་གཏོད་ཅིག་སྐལ་བཟང་མ། །སྤྱིར་འོ་སྐོལ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །གཞི་བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་ཤེས་ཀྱང་འཚལ། །ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་འཇུག་གིས། །གནས་ཁམས་སུམ་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་འཁྱམས། །འཕྲང་འཛུར་མེད་གསུམ་གྱི་སོ་འཚམས་(མཚམས་)སུ། །ཤུལ་རིང་མགྲོན་གྱི་མི་རྣམས་ལ། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་ར་བས། །དགའ་བྲོད་གདོང་ནས་བསུ་བ་ཡོད། །སུན་མ་དེ་དང་མ་མཇལ་ན། །དགྲ་སྣང་གཤེད་མའི་ཆས་བསྙན་པས། །བྱ་གཅོད་ལྟ་ཉུལ་འོང་སྟེ་མཆི། །དཔུང་དེད་དཔོན་གསུམ་དང་མ་འགྲོགས་ན། །
2-1-142b
རྒྱུས་མེད་འཇིགས་བཅས་ཚོང་པ་རྣམས། །མ་མཐོང་འཇིགས་པའི་སྐུང་པ་ན། །ལུང་སྟོན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ། །ཐར་མེད་ཇག་པས་ལམ་ན་བསྒུག །འདྲ་མེན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །བསླུ་བའི་ཚིག་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་ཏེ། །ལམ་གོལ་ལོག་པར་ཁྲིད་ནས་ཀྱང་། །བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ཡན་ཆད་དུ། །སྣང་མུན་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། །སླར་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇུག །ད་བཙོན་ར་དེ་ནས་ཐར་འདོ

【现代汉语翻译】
说完，他们当晚就用六十种左右的食物准备了会供的资具，凭借花朵组成的坛城，杰尊钦波（Jetsun Chenpo，大尊者）为他们五人灌顶了杰尊瑜伽母口耳传承的俱生智。当时，他以歌诀的形式讲述了中阴关键时刻的解脱，以及身三（身，语，意）的认识，讲述了前往清净极乐净土的方法。
‘在赡部洲（Jambudvipa，地球）的中心，印度的土地上，
有一座伟大的寺庙，毗克拉玛希拉（Vikramashila，超戒寺）。
那是理性的源泉，
一位班智达（Pandita，学者）守护着它的北门。
他是人中的雄狮，无与伦比，
为了击败邪恶的论敌，
他像一位拥有巨大力量的巨人。
他对噶举派（Kagyu，传承）的四支没有迷惑，
他获得了殊胜和共同的成就，
难道不是杰·那若巴班钦（Je Naropa Panchen，那若巴大师）吗？
他是那若巴大师最杰出的儿子，
拥有苦行的决心。
被称为洛扎·玛尔巴（Lhodrak Marpa Lotsawa，玛尔巴译师），
他的名字像雷鸣般广为人知。
在恩师杰（Je，尊者）的面前，
释迦牟尼佛的教法已经衰败。
人们寿命短，享用贫乏，
魔障重重。
没有时间长久停留，
也没有时间穷尽知识的边界。
如果不了解续部的广阔，
就以修行作为核心吧。’
我也没有懈怠，
按照上师的教导去听闻。
在偏远的山间隐居，
身体力行地修行，
心中也生起了一些体验。
善女子，专心致志吧！
总的来说，我们六道众生，
也应该了解基础中阴的六法。
通过三有（srid pa gsum，存在三界，即欲界、色界、无色界）的生起和消亡之路，
在三界（khams sum，三界）中反复漂泊。
在三个无法逃脱的岔路口，
对于长途跋涉的旅人，
会有友好的亲戚作为守卫，
高兴地迎接。
如果没有遇到他们，
敌人会装扮成刽子手，
像秃鹫一样窥视。
如果没有与三位护卫同行，
无知的、充满恐惧的商人，
在未知的恐惧的藏身之处，
会有三个预言的魔使。
无法逃脱的强盗会在路上等候。
以虚假的化身形象，
用欺骗的语言迷惑人心，
引向错误的道路，
直到第七个七天（四十九天），
在光明与黑暗的中阴中，
体验寒冷和炎热的痛苦。
然后跟随业力的指引，
再次进入轮回的监狱。
现在想要从监狱中解脱……'

【English Translation】
Having spoken, that very night they arranged the gathering's provisions with about sixty kinds of food, and relying on a mandala of flower clusters, Jetsun Chenpo (Great Lord) bestowed upon the five of them the empowerment of Jetsun Naldjor Ma Nyan Gyud Lhenchig Kyema (Jetsun Yogini Oral Transmission Coemergent Wisdom). At that time, he sang in song the liberation at the crucial moment of the bardo, the introduction to the three kayas (bodies), and the method of traversing to the pure realm of Great Bliss.
'In the heart of Jambudvipa (Earth), the land of India,
There is a great monastic university, Vikramashila.
That very place is the source of reason,
A pandita (scholar) guards its northern gate.
He is a lion among men, without peer,
To crush the brains of evil adversaries,
He is like an example of great strength.
He is not confused about the four branches of the Kagyu (Lineage),
He has attained the supreme and common siddhis (accomplishments),
Is he not Je Naropa Panchen (Lord Naropa the Great)?
He is the most excellent of that very master's sons,
Possessing the diligence of hardship.
Known as Lhodrak Marpa Lotsawa (Marpa the Translator of Southern Lo),
His name is fully renowned like the sound of thunder.
In the presence of the kind Lord Je (Lord),
The degenerate time of Shakyamuni's teachings,
People have short lives and poor enjoyments,
And many demonic obstacles.
There is no time to stay long,
Nor is there a time to exhaust the limits of knowledge.
Without understanding the vastness of the tantras,
Take accomplishment as the heart of practice,' he said.
I also did not slacken,
And listened accordingly to the words of the Lord.
Having secluded myself in a remote mountain hermitage,
Practicing asceticism of body, and meditating,
Some experience has arisen in my being.
Fortunate one, focus your mind!
In general, we sentient beings of the six realms,
Should also know the six dharmas of the basic bardo.
Through the arising and ceasing of the three existences (srid pa gsum, three realms of existence, i.e., desire realm, form realm, formless realm),
We repeatedly wander in the three realms (khams sum, three realms).
At the boundary of the three inescapable defiles,
For the long-journeyed guests,
There are friendly relatives as guards,
Welcoming with joy.
If you do not meet with them,
Enemies will adorn themselves as executioners,
Coming to spy like vultures.
If you do not go with the three escorts,
Ignorant, fearful merchants,
In the hiding place of unseen fear,
There are three messengers of prophesying demons.
Inescapable robbers will wait on the road.
With deceptive illusory forms,
They will transform the mind with deceiving words,
Leading astray onto a wrong path,
Up to the seventh week (forty-nine days),
In the bardo of appearance and darkness,
Experiencing the suffering of heat and cold.
Then, following the consequences of karma,
One enters again into the prison of samsara.
Now wanting to be liberated from that prison...'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ན། །ད་རེས་འཁོར་འདས་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་དབབ་ཀྱང་འཚལ། །སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱིས་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་ཀྱང་འཚལ། །རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་ཕྱིར། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱོང་ཡང་འཚལ། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་འཚལ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །དལ་འབྱོར་འཛོམ་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་། །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ཀྱང་། །ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་
2-1-143a
ཕྱིན་ཏེ། །རིང་པོ་མི་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁྱེད་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལྔ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བཀའ་ཉན་ཅིང་། །དོན་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཞུས་པ་ལ། །མི་ཁོ་བོས་བར་དོའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་ཕྱུང་ཡང་། །དོན་འདི་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་ཀན། །ཞེས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ་ལ་ཡང་བཞིན་བཟང་མ་དེ་དག་ལངས་ནས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་ལན་བདུན་བདུན་བྱས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲ་བཀོད་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་ཅིང་། ལུས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཞིབ་རྒྱས་སུ་བསྙད་ཅིང་། དོན་མདོར་བསྡུས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བ་ཅིག་གནང་འཚལ། ཞེས་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་མཛད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །ལྕགས་ལ་གསེར་འགྱུར་བཏབ་པ་བཞིན། །སྙན་རྒྱུད་དག་པའི་བདུད་རྩི་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་བསྒྱུར་མཛད་པ། །ཕ་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་བརྩེ་བས་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱོང་། །རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ལ། །ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེ། །རྗེ་བླ་མའི་གདན་ས་མ་ལགས་སམ། །ཌཱཀྐི་སྤྲིན་ཚོགས་འདུས་པའི་དབུས། །གདན་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་སེང་གེའི་ཁྲི། །
2-1-143b
སྲིད་པའི་སྐྱོན་སྤངས་པདྨ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རྟོགས་པའི་སྤྲིན་བྲལ་བ། །འོད་གསལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཕ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པ་དེ། །སྐུ་ལྟ་བས་མི་ངོམས་གཟི་མདངས་ཅན། །ཞལ་ལྷན་ནེ་ལྷོང་ངེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ། །དཔེ་བྱད་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་ཉིད་དང་མཚུངས། །སྐུ་མཐོང་ནས་དགའ་བའི་རྗེ་ལ་བས

【现代汉语翻译】
现在，在轮回涅槃中阴之际，
请开示实相大手印，
并确立根本见地。
在显现生死的中阴中，
为了让觉性运用心之力量，
请努力修持生起次第和圆满次第。
在自性中阴中，
为了辨认本初俱生智，
请修持口耳传承的诀窍。
在梦境睡眠的中阴中，
为了将习气转化为道用，
请修持光明幻身。
最后，在有中阴中，
即使三身得以显现，
也请游历三界。
如果未能显现，
在转生的中阴中，
以清净的愿力相连，
通过因果不虚的缘起，
获得暇满人身，
并唤醒前世的业力，
使道之证悟达到究竟。
不久之后，当下即可解脱，
对此毫无疑问。
你们这五位奇妙的女子啊，
一心恭敬地听从教诲，
为了这个目的反复请求，
我米科将讲述中阴的诀窍。
即使是杰·洛扎·玛尔巴（藏传佛教噶举派祖师）的心髓，
也没有比这更深奥的了。
说完，像往常一样，这些善妙女子起身，顶礼并绕转七圈，献上以珍宝装饰的曼扎，赞颂杰尊（至尊）身语意伟大的功德，以安乐四喜的智慧，供养乐空不二的供品，并详细地讲述了中阴引导，请求给予一个简明扼要、易于修持的法门。她们提出了这个请求。
杰·卓瓦·乔杰（能救度众生的怙主），您恩重如山，
如同点铁成金一般，
以清净口耳传承的甘露，
将痛苦转化为安乐。
向您，我的父亲，佛陀顶礼！
以慈悲永不分离地守护着我。
在已调伏自心者的显现中，
清净的法界，
无戏大乐的法宫殿，
不正是杰喇嘛（至尊上师）的驻锡地吗？
在空行母云集的中央，
在觉性空性无别的狮子座上，
远离有寂过患的莲花，
以及远离各种分别念的云朵，
在光明日月轮之上，
我的父亲，至尊上师安住于此，
其身以目光无法穷尽的光辉，
其面容鲜活而美丽，
以功德之聚庄严自身，
因具足妙相好，
如同年轻的王子一般。
一见到上师的身相就心生欢喜。

【English Translation】
Now, in the bardo of samsara and nirvana,
Please introduce the nature of Mahamudra,
And establish the fundamental view.
In the bardo of appearance and death,
In order for awareness to exercise the power of mind,
Please strive to practice the generation and completion stages.
In the bardo of self-nature,
In order to recognize the innate primordial wisdom,
Please meditate on the pith instructions of the oral transmission.
In the bardo of dream sleep,
In order to transform habitual patterns into the path,
Please practice the clear light illusory body.
Finally, in the bardo of existence,
Even if the three kayas manifest,
Please travel through the three realms.
If they do not manifest,
In the bardo of rebirth,
Connect with pure aspiration,
Through the unfailing interdependence of cause and effect,
Obtain a human body endowed with leisure and opportunity,
And awaken the karmic connections of previous lives,
So that the realization of the path reaches its culmination.
Before long, liberation will occur in that very moment,
There is no doubt about it.
You five wonderful women,
Listen attentively with one-pointed devotion,
For this purpose, repeatedly requesting,
I, Mikö, will explain the instructions on the bardo.
Even the heart essence of Je Lhodrak Marpa,
There is nothing more profound than this.
Having said this, as usual, those virtuous women arose, prostrated and circumambulated seven times, offered a mandala adorned with jewels, praised the great qualities of the body, speech, and mind of Jetsun (Venerable One), offered the bliss-emptiness offering of the wisdom of the four joys, and explained in detail the bardo instructions, requesting a concise and easy-to-practice method. They made this request.
Je Drowa Kyobjé (Lord Protector of Beings), you are so kind,
Like turning iron into gold,
With the nectar of the pure oral transmission,
Transforming suffering into happiness.
To you, my father, the Buddha, I prostrate!
With compassion, always protecting me without separation.
In the appearance of those who have tamed their minds,
The pure realm of the Dharmadhatu,
The palace of great bliss, free from elaboration,
Is it not the residence of Je Lama (Venerable Guru)?
In the center of the gathering of Dakini clouds,
On the lion throne of awareness-emptiness inseparable,
The lotus free from the faults of existence and peace,
And the clouds free from various conceptualizations,
Above the clear light sun and moon disc,
My father, the Venerable Guru, resides,
Whose body has a radiance that cannot be exhausted by sight,
Whose face is vivid and beautiful,
Adorning himself with a collection of qualities,
Because he possesses excellent marks and signs,
He is like a young prince.
Upon seeing the Guru's form, joy arises.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོད། །གསུང་སྒྲ་དབྱངས་སྙན་པ་དྲི་ཟའི་གླུ། །སྒྲ་རང་སྣང་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདེ་ཆེན་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པས། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྐྲག་མཛད་ཅིང་། །སྐལ་ལྡན་གདུང་བ་སེལ་མཛད་པའི། །གསུང་དེ་ལ་སྙན་པས་ཕྱོགས་བཅུར་བསྟོད། །ཐུགས་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །ཤེས་བྱའི་མཐར་ཐུག་ཀུན་ལ་མཁས། །ལྟ་བ་ཀུན་ཡངས་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས། །གདུལ་བྱའི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །ཐུགས་མི་འགྱུར་བ་ཡི་རྗེ་ལ་བསྟོད། །རྗེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྣ་ཚོགས་སིདྡྷི་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཁྱོད། །རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ་སྤྱི་གཙུག་གི། །ཅོད་པན་གདན་ལ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །བསམ་པ་དག་པས་བྱི་དོར་བྱས། །གཡེལ་བ་མེད་པར་ཉིན་མཚན་དུ། །ཕྱག་བྱས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བཏབ་ན། །ཅི་འདོད་རེ་བ་བསྐོང་མཛད་ཅིང་། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་གྲུབ་མཛད་པ། །དབང་གི་
2-1-144a
རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཡི། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་ལས། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཡི། །ཆར་འབབ་འོ་མའི་རྒྱུན་དེ་ལ། །སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་འཐུང་བྱེད་ལ། །སྐྱེ་གནས་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ལ། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་བཏུལ་ནས་ཀྱང་། །རྟོགས་པའི་མྱུ་གུ་འཁྲུངས་འགྱུར་ཞིང་། །བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་ཀྱི། །ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །འགྲོ་ཀུན་རབ་ཏུ་ཚིམ་བྱེད་པ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་བསྐྲུན་པར་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་། །ཕོ་ཉས་བགྲོད་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན། །ཟག་བཅས་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཆེར་བསྐྱེད་པའི། །དགའ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པའི། །དབུ་མའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཤེས་རབ་མ། །ཁོ་མོས་བགྱིད་པར་འཚལ་ལགས་པས། །དགྱེས་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་གནང་བར་མཛོད། །དེ་རྗེས་སླད་ནས་ཞུ་བའི་དོན། །ཆོས་འདི་བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་ལ། །ཕྱོགས་བསྟན་ཚིག་གིས་བརྡ་མི་མཇལ། །དམར་ཁྲིད་ཞིབ་ཏུ་བསྙད་པ་དང་། །སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་དོན་གྱི་གནད། །མངོན་གྱུར་དུས་དང་ས་མཚམས་ཀྱི། །མདོར་བསྡུས་འདི་ལས་མེད་ཅེས་པ། །ཞལ་ཁྲིད་ཉམས་ལེན་གསུང་བར་
2-1-144b
ཞུ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ཀྱང་། །ཆབ་འོག་འབངས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་གདམས་པའི་བཅུད་བསྟན་ནས། །རྒྱུ་དང་དབང་པོ་ཚིམ་གྱུར་ནས། །བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཁོ་ན་ལ། །རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་དང་མཉམ་པར་ཤོག །ཅེས་འཇུག་དག་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའི་གླུ་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་དུ་ཕུལ་བ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། 

【现代汉语翻译】
赞颂！您如歌声般美妙，胜过乐神的吟唱，
声音的自显本性为空性，即是法身。
大乐狮吼响彻四方，
令魔众和外道心生畏惧，
解除具缘者的痛苦。
您的妙音遍布十方，我向您致敬！
您的心坚不可摧，如金刚之心，
通晓一切知识的终极。
您的见地广阔无垠，犹如虚空，
以菩提心的光芒，
驱散所化众生的愚昧。
我向您那永不改变的心灵之主致敬！
上师您是佛陀的化身，具足身、语、意，
为了赐予各种成就（悉地，梵文：siddhi），
您犹如如意宝珠。
您端坐在胜利幢顶，
头顶的宝冠之上，
以纯净的意念精勤修持。
日夜不懈地，
顶礼、供养、祈祷您，
您满足一切愿望，
成就所有希求之事，
犹如自在的
君王一般。
我向珍贵的上师您顶礼赞颂！
从您慈悲的云朵中，
降下加持智慧的甘露之雨，
有缘者得以畅饮。
仅在此生此地，
调伏烦恼的荆棘，
证悟的幼苗得以生长。
愿十三金刚持之地，
身、智、事业的
果实、鲜花丰盛圆满，
令一切众生皆得满足，
愿此景不日到来！
在尚未成就之前，
作为使者行进道路的资粮，
在有漏之身的安乐之上，
生起无漏的广大禅定，
以四喜的智慧，
安住于乐空禅定之中，
为了进入中脉之道，
我，渴望净化的智慧女，
恳请您欢喜应允。
之后，我将请求的是：
此法能救度中阴险境，
仅凭片面的言辞无法领会。
请您详细讲述口诀，
以及介绍四身（藏文：སྐུ་བཞི་，梵文：catuḥ-kāya，梵文罗马拟音：catuḥ-kāya，汉语字面意思：四种身）要义的关键。
关于显现的时间和界限，
请您开示，此中已无其他。
恳请传授口头指导和实修经验。
此外，也愿凭借您的力量，
使我能向归于您统治下的人民，
展示各种教诲的精髓，
使他们的根器和能力得以满足，
最终获得修行的成果，
仅在此生的显现中，
获得各种征兆和功德，
愿我与至尊您无二无别！
这些包含进入、清净和祈愿的歌献给至尊者，之后，至尊者开示道：

【English Translation】
Praise! Your voice is as melodious as the songs of the Gandharvas (celestial musicians),
The self-manifest nature of sound is emptiness, which is the Dharmakaya (body of truth).
The great bliss lion's roar resounds in all directions,
Causing fear in demons and non-Buddhists,
Relieving the suffering of the fortunate ones.
Your melodious voice pervades the ten directions, I pay homage to you!
Your mind is indestructible, like the heart of a vajra (diamond/thunderbolt),
Knowing all the ultimate of knowledge.
Your view is as vast as the sky,
With the light of Bodhicitta (mind of enlightenment),
Dispelling the ignorance of those to be tamed.
I pay homage to you, the lord of the unchanging mind!
Master, you are the embodiment of the Buddha, possessing body, speech, and mind,
In order to bestow various siddhis (achievements),
You are like a wish-fulfilling jewel.
You are seated on the victory banner,
Upon the crown of the head,
Diligently practicing with pure intention.
Day and night without distraction,
Prostrating, offering, and praying to you,
You fulfill all wishes,
Accomplishing all desired things,
Like an independent
King.
I prostrate and praise you, precious Master!
From the clouds of your compassion,
Rains the nectar of blessings and wisdom,
The fortunate ones are able to drink freely.
Only in this very life and place,
Subduing the thorns of afflictions,
The seedlings of realization are able to grow.
May the land of the thirteen Vajradharas,
The fruits and flowers of body, wisdom, and activity,
Be abundant and complete,
Satisfying all beings,
May this scene arrive soon!
Until that is achieved,
As sustenance for the path of the messenger,
Upon the happiness of the contaminated body,
Generate great uncontaminated samadhi (meditative absorption),
With the wisdom of the four joys,
Abiding in the bliss-emptiness samadhi,
In order to enter the central channel path,
I, the wisdom woman who desires purification,
Humbly request your joyful consent.
After that, what I will request is:
This Dharma can save from the perilous Bardo (intermediate state),
It cannot be understood with one-sided words.
Please explain the pith instructions in detail,
As well as the key to introducing the meaning of the Four Kayas.
Regarding the time and boundaries of manifestation,
Please teach, there is nothing else in this.
Please impart oral instructions and practical experiences.
Furthermore, may I also, through your power,
Be able to show the essence of various teachings to the people under your rule,
So that their faculties and abilities may be satisfied,
And ultimately obtain the results of practice,
Only in the appearances of this life,
Obtain various signs and qualities,
May I be inseparable from you, the venerable one!
These songs, including entry, purification, and aspiration, were offered to the ears of the venerable one, after which the venerable one spoke:

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་གཞི་ཁམས་གསུམ་ན་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཐང་ཆད་ཅིང་། ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཡུན་རིང་དུ་བཤར་བས་ལུས་ངལ་དུ་གྱུར་པ་ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་གསུམ་ཡོད་དོ། །གདམས་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླང་པའི་གང་ཟག་དང་། གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)མེད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ། །སྔ་མ་དེ་ལ་ནི། སྲིད་པའི་ལམ་དང་། འཇིགས་པའི་འཕྲང་དང་། བདུད་ཀྱི་བསྒུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡ་ང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། བསྒོམ་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་དེ་རྣམས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱི་གནས་སུ་ཁྲིད་དེ། ཁམས་གསུང་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་ཤི་བར་མ་ཆད་པ་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་ལྟ་བུར་འཁོར་བའོ། །བར་མ་དེ་ལ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་གི་དོགས་པ་དེ་དག་བསལ་ཅིང་། བར་ཆད་བདུད་
2-1-144c
ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་དེ་དག་གཏན་ནས་དག་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་མི་འགྱུར་པའི་དད་པ་དང་། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་ན། ཁམས་དང་དབང་པོའི་དུས་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་ཁད་ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱའོ། །ད་རེས་སྐུ་གསུམ་མངོན་གྱུར་གྱི་ས་མཚམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟན་ན། ལམ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་། འགྱུ་བ་ནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་གྱི་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་བ། ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུས་དེར་འཆར་པས། དེ་ཀ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་དང་། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་སྦྱངས་འཚལ། ལམ་སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་སྔོན་འབྱུང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང་སྣང་མུད་འོད་ཀྱི་བར་དོ་རུ་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཀ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས་བག་ཆགས་སྔ་མའི་ལྷག་ལུས་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡིན་པ་ལ་
2-1-144d
ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཟིན་པར་སྦྱངས་འཚལ། ལམ་སྲིད་པ་ཐ་མ་ལ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་འཕྲང་དྲི་ཟ

【现代汉语翻译】
善良的女士们，在三界轮回中，经历了八种无暇状态的疲惫，又在三有轮回中长期漂泊，身体疲惫不堪，有三位长途跋涉的客人。
有拥有诀窍并加以实践的人，有拥有诀窍却不实践的人，也有既没有诀窍也不实践的人。
对于前者来说，没有轮回之路、恐怖险境和魔鬼的等待等等可怕之处，因为通过禅修的要点而解脱。
后者则与普通人无异，进入充满恐怖的道路险境，被自性魔鬼带到其住所，在三界轮回中无休止地生死流转，就像水车上的水桶一样。
对于中间的人来说，也有消除先前所示的充满恐怖的道路险境的担忧，以及彻底消除障碍和魔鬼幻象的诀窍。如果你拥有不变的信仰、对深奥佛法的智慧和不退转的精进盔甲，那么就结合你的根基和感官的时机，迅速地加以应用。
现在，如果将显现三身的境界付诸实践，那么在死亡轮回的道路上，以及内外元素和生处次第消融的疾病截断的险境中，从一切烦恼的束缚中解脱出来，就像晴空中升起的太阳一样。法界的一切戏论都寂灭，自性空性的本来面目如实地在那时显现，那就是死亡光明法身，必须认识到它就是它。为了认识到这一点，现在要理解上师所开示的关于安住于实相见地的意义，并修习象征道路的光明和睡眠的光明。
在轮回中阴的道路上，由于先前的意生身受到业力刽子手的伤害，在显现迷乱光明的中有中，存在着一个感官齐全、无有阻碍、具有业力神通之力的身体，那就是报身，它以双运天神的幻化之身显现，净化先前习气的残余。必须认识到它就是它。为了认识到这一点，现在要清晰地观想生起次第的本尊身，并修习象征道路的幻化和梦境的把握。
在最后的轮回中，心识被业力的风所驱使，不由自主地进入气味牵引的险境。

【English Translation】
O virtuous ladies, in the three realms of samsara, having grown weary of the eight states of unfreedom, and having wandered for a long time in the three existences, your bodies are exhausted. There are three long-distance travelers.
There are those who possess the key instructions and put them into practice, those who possess the key instructions but do not put them into practice, and those who neither possess the key instructions nor put them into practice.
For the former, there is no path of samsara, no terrifying dangers, and no waiting for demons, because they are liberated through the essential points of meditation.
The latter are no different from ordinary people, entering the terrifying paths and dangers, and being led by the self-nature demon to its abode, endlessly transmigrating in the three realms of samsara, like buckets on a water wheel.
For the intermediate person, there is also the removal of the fears of the terrifying paths and dangers shown earlier, and the key instructions to completely purify the obstacles and demonic illusions. If you possess unwavering faith, wisdom that is devoted to the profound Dharma, and the armor of irreversible diligence, then combine it with the timing of your faculties and senses, and quickly apply it.
Now, if the realization of the three kayas is put into practice, then on the path of the death-samsara, and in the dangerous straits of cutting off diseases where the inner and outer elements and sense bases dissolve in sequence, liberation from all the bonds of afflictions is like the sun rising in the clear sky. All the elaborations of the Dharmadhatu are pacified, and the unconditioned, natural state of emptiness manifests at that time, which is the death-luminosity Dharmakaya. You must recognize that it is what it is. To recognize this, now you must understand the meaning of abiding in the view of reality as taught by the precious lama, and practice the luminosity of the symbolic path and the luminosity of sleep.
On the path of the bardo of becoming, because the previous mental body is harmed by the karmic executioners, in the bardo of the appearance of confused luminosity, there is a body with complete senses, without obstruction, and with the power of karmic miracles, which is the Sambhogakaya. It manifests as the illusory body of the union deity, purifying the remaining traces of previous habits. You must recognize that it is what it is. To recognize this, now you must clearly visualize the deity body of the generation stage, and practice the illusion of the symbolic path and the mastery of dreams.
In the final samsara, the mind is driven by the winds of karma, involuntarily entering the dangerous straits of attraction by smells.

--------------------------------------------------------------------------------

་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་ཚོལ་བའི་དུས་དེར་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བས། སྔར་གྱི་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས་རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲང་བར་གཉེན་པོའི་རྩལ་མཐར་ཕྱུང་བས། ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཞིང་། དུས་ད་ཕྱིན་ཆད་བསམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་ཀ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་གྲོལ་ལམ་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆགས་ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་དང་མིག་སེར་སྦྱངས་འཚལ། མདོར་ཧྲིལ་གྱི་དྲིལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་དུས་དང་ས་མཚམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་འཚལ། ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་སྙན་རྒྱུད་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད། ཐབས་ལམ་གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དེ་ལས་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ངའི་བློ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདེང་། འཕྲལ་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་འདི་ལས་མེད་པས། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱོད་རང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་
2-1-145a
གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མས་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་པ་དེས། ཡང་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལགས་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོ་མོ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བགྱིད་པར་འཚལ་བས། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དེ་རྣམས་ཉམས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཐུགས་ལ་བཏགས་འཚལ། ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་ནས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ཏེ་སླར་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྐད་དོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔའི་འཕྲང་སྒྲོལ་གནད་ཀྱི་བར་དོ་ལ། དྲིས་པ་ལན་དང་བཅས་པའི་བརྡ་དོན་གླུ་རུ་བླངས་པས་སྙན་ངག་གི་གླུ་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཡི་གེར་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཡང་བྱ་ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་སྲོད་ཡོལ་ཙ་ན། དབེན་གནས་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་དུ། རྗེ་བཙུན་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། འོད་དཀར་པོ་གཅིག་དཀར་ལྷག་བྱུང་སྐད། དེ་ནས་མི་སྣང་བར་སྒྲ་སྒྲ་སྙན་པ་ཞིག་སང་སང་བྱུང་ནས། 
2-1-145b
ཨེན་ཙམ་ཞིག་ནས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྔོན་ཆད་ཚོར་མ་མྱོང་བ་བྲོ་ཕྱུང་ཙ་ན། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་ནས། འཁོར་བཞི་པོ་གཅིག་གིས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོག་བསྲེག་པའི་དུད་པ་ཐོགས། གཅིག་གིས་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་ཐོགས། གཅིག་གིས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་པ་གྱ་ནོམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས། གཅིག་གིས་

【现代汉语翻译】
当寻找受生之处时，男女交合会产生贪恋和憎恨。如果不能通过忆念先前的诀窍，使自己安住于乐空之体验中，并发挥对治的力量，业的显现就不会产生。从现在开始，随心所欲地受生，那就是化身，必须认识到它就是化身。为了认识到这一点，现在就要生起拙火暖乐之智慧，并通过欲乐之道的业印，体验第三灌顶的意义，从而净化嫉妒和悭吝。总之，要知道圆满和合之时，果位三身显现的方式和界限。这是洛扎玛尔巴心髓口耳传承的意义的介绍，也是方法诀窍的究竟之处。瑜伽士我对自己的智慧充满信心，除了立即修持之外别无他法。美丽的女子，你也要这样认识并体验它！’
当他这样说时，在那些明眼空行母中，主尊扎西策仁玛对甚深道之意义的介绍非常倾慕和信仰。她再次以头顶礼拜他的双足，并祈请道：‘尊者，从现在开始，无论在何处受生，我都会像影子一样追随您，并与您行持业印。请您将中阴引导的要点牢记在心，直到我彻底证悟为止。’她恳切地祈求，多次顶礼和绕转，然后回到了自己的住所。
杰·热巴大师巴瓦扎巴多吉和五位世间明眼空行母，为了度越险境，以问答形式唱出了关于中阴要点的指示之歌，名为《诗歌之歌：珍珠璎珞》。由恩宗顿巴菩提拉扎和热巴西瓦沃两人记录完成。
在鸟月的第八个夜晚，当黄昏过去时，在寂静的禅修处曼隆曲瓦，当尊者安住于禅定时，一道白光突然出现。然后，一种无形的、悦耳的声音响起。过了一会儿，一种前所未有的芬芳扑鼻而来。扎西策仁玛以各种珍宝装饰，四个眷属，一个拿着燃烧着各种芬芳的烟，一个拿着各种乐器，一个拿着各种丰盛的食物和饮料，一个拿着……

【English Translation】
When seeking a place of rebirth, the union of male and female gives rise to attachment and aversion. If one cannot abide in the experience of bliss and emptiness by remembering the previous instructions, and exert the power of the antidote, the appearance of karma will not arise. From now on, taking rebirth at will is the Nirmanakaya (Emanation Body), and one must recognize that it is the Nirmanakaya. To recognize this, one must now generate the wisdom of tummo (inner heat) and bliss, and through the karmamudra (action seal) of the path of desire, experience the meaning of the third empowerment, thereby purifying jealousy and miserliness. In short, one must know the manner and boundaries of the manifestation of the three kayas (bodies) of the fruition at the time of perfect union. This is the introduction to the meaning of the oral transmission of the heart essence of Lhodrak Marpa, and it is also the ultimate point of the method and key. Yogi, I am confident in my own mind, and there is no other way than to practice it immediately. Beautiful woman, you should also recognize and experience it in this way!'
When he said this, among those clear-eyed dakinis (female spiritual practitioners), the chief, Tashi Tseringma, was very fond of and faithful to the introduction to the meaning of the profound path. She again prostrated at his feet with her head and prayed: 'Venerable one, from now on, wherever I take rebirth, I will follow you like a shadow and practice karmamudra with you. Please keep the key points of the bardo (intermediate state) guidance in mind until I have completely realized them.' She earnestly prayed, prostrated and circumambulated many times, and then returned to her own place.
Je Repa Chenpo Pal Bhazhab Dorje and the five worldly clear-eyed dakinis, in order to cross the dangerous straits, sang a song of instructions on the key points of the bardo in the form of questions and answers, called 'The Song of Poetry: A Garland of Pearls.' It was completed by Ngonzong Tonpa Bodhiraja and Repa Shiwa Wo.
On the eighth night of the Bird Month, when dusk had passed, in the secluded meditation place of Menlung Chuwa, when the Venerable One was abiding in meditation, a white light suddenly appeared. Then, an invisible, pleasant sound arose. After a while, an unprecedented fragrance wafted through the air. Tashi Tseringma, adorned with all kinds of jewels, with four attendants, one holding smoke burning with various fragrances, one holding various musical instruments, one holding various abundant foods and drinks, one holding...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བཟའ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ཏེ། ཁོང་ལྔས་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་ནས། འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ནས། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབ་ནས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་མཚན་བཏགས་པ། །བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་མི་ཟེར་རམ། །ཡབ་དང་ཡུམ་གྱིས་མཚན་བཏགས་པ། །མི་ལ་ཐོས་དགའ་མི་ཟེར་རམ། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ཀྱིས་མཚན་བཏགས་པ། །གྲུབ་ཐོབ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །མཚན་གསུམ་ཡ་མཚན་ལྡན་པ་དེ། །གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མོའི་གཡས་ཟུར་ན། །ཆུ་བོ་ལོ་ཧན་ཀླུང་འགྲམ་ན། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་དུང་སྐྱོང་གི། །ཕོ་བྲང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་གནས། །ཡ་མཚན་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་ན། །བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལྷུར་ལེན་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཡལ་བར་དོར། །སྲིད་པའི་དགོན་པའི་ནང་ནས་བྱུང་། །ངོ་མཚར་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདག་ཅག་བུད་མེད་ལྔ་པོ་འདི། །རྫུ་འཕྲུལ་ལུས་ཀྱི་འདིར་ལྷགས་ཏེ། །སྙན་པའི་ཚིག་དང་འཇམ་པའི་དབྱངས། །ཅི་བདེར་རོལ་པའི་མཆོད་པ་འབུལ། །པད་ཅན་དུང་
2-1-146a
ཅན་རི་མོ་ཅན། །གླང་པོ་ཅན་དང་རྣམ་པ་བཞི། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལྡན་མི་ལྡན། །ལས་རྒྱ་ཞུས་ན་བཀའ་གནང་ངམ། །དབབ་དང་བཟློག་དང་བསྐྱིལ་པ་དང་། །བཀྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་ན་མགྱོགས་བྱེད་ཀྱི། །ཕོ་ཉའི་ལམ་པ་ཡིན་པར་ངེས། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པ་ནས། །ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི། །བུ་མོ་འགུག་ཅེས་གསུངས་པས་ན། །བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ཆེའོ་སྐད། །དེ་ཕྱིར་བདག་ཅག་འདིར་ལྷགས་མཆིས། །དེ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཅེར་བུའི་ལུས་ལ་གཟི་མདངས་ཅན། །ཞེས་དེ་སྐད་གླུས་བསྐུལ་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དོ་ནུབ་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་ལ། །ལྷང་ལྷང་གླུ་ཡི་བརྡ་སྦྱོར་བས། །གངས་ཁྱུང་མགོ་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །ལྷོ་སྤྲིན་སྨུག་པའི་བླ་རེ་བྲེས། །རྒྱུ་སྐར་མང་པོའི་ཕྲ་བཀོད་དེ། །སྨན་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །ཚེ་རིང་དབང་ཆེ་སྐལ་(བསྐལ་)པར་གནས། །དེ་སྲོག་གཅོད་སྤངས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །ཁྱོད་རྣམ་ཐོས་བུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཉམ། །སེར་སྣ་སྤངས་པའི་རྣམ་སྨིན་ཡིན། །འཁོར་བཟང་བཀའ་བསྒོ་ཉན་པ་དེ། །བཟོད་པ་ནན་ཏན་བྱས་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དགེ་ལ་སྤྲོ་བ་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་མེད་པ་ཡིན། །ད་ལྟ་ང་དང་ཕྲད་པ་དེ། །སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་བཏབ་པ་ཡིན། །དེ་དོན་བཟང་ལ་ཉེ་བའི་གླུ། །དོན་ལ་སྦྱར་ཏེ་བགྱིད་འཚལ་ན། །
2-1-146b
ན་རོ་པཎ་ཆེན་རྒྱུད་པ་འདི། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་འབུལ་བ་དེ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་འབུལ་

【现代汉语翻译】
她们带着非常多的袈裟和各种各样的鲜花，五人向他顶礼膜拜并绕行，献上各种各样的供品，然后异口同声地唱了这首歌：‘至尊具名上师仁波切（Rinpoche，珍宝），以坛城本尊之名称呼您，不叫作笑金刚吗？父母给您起的名字，不叫作米拉·托巴嘎（Mila Thöpaga，米拉闻喜）吗？整个王国都称呼您，不叫作成就者惹巴（Repa，瑜伽士）吗？拥有这三个奇妙名字的您，在冈底斯山（Kang Tise）高耸的岭脊右侧，在洛汉河（Lohan River）的河岸边，在龙王东炯（Dungkyong）的如意宝殿中，在奇妙的门隆（Menlung）水域之间，全心全意地修行，将世间八法抛诸脑后，从世间的寺庙中走出，是不可思议的瑜伽士。我们五个女子，以神通幻化之身来到这里，用美妙的言辞和柔和的声音，尽情地献上供养。莲花状、海螺状、条纹状、象鼻状，这四种特征，我们是否具备？如果请示因果，您会允许吗？降伏、遣除、束缚和散布的瑜伽，您精通吗？如果精通这些，那一定是快速的信使。从无上的噶举派（Kagyu，传承）中，有‘引诱天、龙和夜叉之女’的说法，因此，在所有的侍奉中，具相的明妃最为殊胜。因此，我们来到这里，请瑜伽士您知晓。赤裸的身体闪耀着光芒。’她们如此歌唱祈请，尊者（Jetsun，至尊）唱了这首歌作为回答：‘今晚夜幕降临，清脆的歌声传来，在冈底斯山水晶般的山顶上，挂着南方紫色的云幡，点缀着无数的星星，那是你们药女的宫殿。长寿、权力，永世长存，那是戒杀的果报。你们与多闻天子（Vaishravana，财神）共享财富，那是布施的果报。听从善妙的教诲，那是忍辱的精进。从那以后对善行感到喜悦，那是精进不懈怠的结果。现在与我相遇，那是发下美好愿望的结果。因此，如果想将这美好的歌声与意义结合起来，那么纳若巴（Naropa）大班智达的传承，将道的根本与气脉联系起来。在所有的供养中，献上具相的明妃，是特别殊胜的供养。’
Bearing a great many monastic robes and various kinds of flowers, the five of them prostrated and circumambulated him, offered various desirable offerings, and then, uniting their voices, offered this song: 'Lord, glorious Lama Rinpoche (Precious One), who is named after the mandala deity, are you not called Shepai Dorje (Laughing Vajra)? The name given to you by your father and mother, are you not called Mila Thöpaga (Mila, Delightful to Hear)? The name given to you by the entire kingdom, are you not called the Siddha Repa (Cotton-clad Yogi)? You who possess these three wondrous names, on the right side of the high ridge of Mount Kang Tise (Mount Kailash), on the banks of the Lohan River, in the palace of the Naga King Dungkyong, the source of all desires, in the midst of the wondrous Menlung waters, wholeheartedly taking practice as your essence, abandoning the eight worldly concerns, arising from within the worldly monastery, you are an amazing yogi. We five women, having arrived here through the magical power of our bodies, offer a feast of pleasant words and gentle melodies, as we please. Lotus-like, conch-like, striped, elephant-trunk-like, these four characteristics, do we possess them or not? If we were to inquire about karma, would you grant permission? The yoga of subduing, repelling, binding, and scattering, are you skilled in them? If you are skilled in these, then you are certainly a swift messenger. From the unsurpassed Kagyu (Lineage of the Command) lineage, it is said, 'Entice the daughters of gods, nagas, and yakshas,' therefore, among all forms of service, the consort with signs is the greatest. Therefore, we have come here, may you know this, yogi. Radiant with light on your naked body.' Thus, they urged him with song, and Jetsun (Venerable One) sang this song in response: 'Tonight, in the upper part of the night, with the clear sound of song, on the crystal peak of Mount Kang, a southern smoky cloud banner is hung, adorned with many stars, that is the palace of you medicine women. Long life, great power, abiding for eons, that is the result of abandoning the taking of life. You share wealth with Vaishravana (God of Wealth), that is the result of abandoning miserliness. Listening to the good command, that is the result of diligently practicing patience. From then on, being delighted in virtue, that is the result of diligence without laziness. Now, meeting with me, that is the result of making good aspirations. Therefore, if you wish to combine this good song with meaning, then this lineage of the great Naropa (Naropa) Pandit, connects the root of the path with the channels and winds. Among all offerings, offering a consort with signs, is a particularly excellent offering.'

【English Translation】
Bearing a great many monastic robes and various kinds of flowers, the five of them prostrated and circumambulated him, offered various desirable offerings, and then, uniting their voices, offered this song: 'Lord, glorious Lama Rinpoche (Precious One), who is named after the mandala deity, are you not called Shepai Dorje (Laughing Vajra)? The name given to you by your father and mother, are you not called Mila Thöpaga (Mila, Delightful to Hear)? The name given to you by the entire kingdom, are you not called the Siddha Repa (Cotton-clad Yogi)? You who possess these three wondrous names, on the right side of the high ridge of Mount Kang Tise (Mount Kailash), on the banks of the Lohan River, in the palace of the Naga King Dungkyong, the source of all desires, in the midst of the wondrous Menlung waters, wholeheartedly taking practice as your essence, abandoning the eight worldly concerns, arising from within the worldly monastery, you are an amazing yogi. We five women, having arrived here through the magical power of our bodies, offer a feast of pleasant words and gentle melodies, as we please. Lotus-like, conch-like, striped, elephant-trunk-like, these four characteristics, do we possess them or not? If we were to inquire about karma, would you grant permission? The yoga of subduing, repelling, binding, and scattering, are you skilled in them? If you are skilled in these, then you are certainly a swift messenger. From the unsurpassed Kagyu (Lineage of the Command) lineage, it is said, 'Entice the daughters of gods, nagas, and yakshas,' therefore, among all forms of service, the consort with signs is the greatest. Therefore, we have come here, may you know this, yogi. Radiant with light on your naked body.' Thus, they urged him with song, and Jetsun (Venerable One) sang this song in response: 'Tonight, in the upper part of the night, with the clear sound of song, on the crystal peak of Mount Kang, a southern smoky cloud banner is hung, adorned with many stars, that is the palace of you medicine women. Long life, great power, abiding for eons, that is the result of abandoning the taking of life. You share wealth with Vaishravana (God of Wealth), that is the result of abandoning miserliness. Listening to the good command, that is the result of diligently practicing patience. From then on, being delighted in virtue, that is the result of diligence without laziness. Now, meeting with me, that is the result of making good aspirations. Therefore, if you wish to combine this good song with meaning, then this lineage of the great Naropa (Naropa) Pandit, connects the root of the path with the channels and winds. Among all offerings, offering a consort with signs, is a particularly excellent offering.'

--------------------------------------------------------------------------------

བ་ཡིན། །ད་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་མཚན་ཉིད་གཅིག་འཚལ། །པད་ཅན་མདངས་ལྡན་བདེ་བ་རྒྱས། །དུང་ཅན་ཉམས་དགའ་བདེ་བ་མྱུར། །རི་མོས་གཏིང་ཟབ་ཟག་པ་མེད། །གླང་པོས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ཉེས་པའི་སྐྱོ་དང་བྲལ་བ་དེ། །སྨན་བཙུན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །སྙོམས་འཇུག་གསང་བའི་བ་ག་ལ། །ཨེ་ཡིག་བཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཡོད། །དེ་ཡི་ནོར་བུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། །ཕཊ་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེ་བསྡམ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་བའི་མཆོད་པ་ཡིན། །དགའ་བ་བཞི་དང་སྐད་ཅིག་གི། །སྐུ་བཞི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །འབེབས་པ་རུས་སྦལ་འགྲོས་སུ་འབེབས། །བཟློག་པ་དུད་འགྲོ་འཆུས་བཞིས་བཟློག །བསྐྱིལ་བ་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏིར་བསྐྱིལ། །བཀྲམ་པ་རྣམ་རྒྱལ་ཕྱག་རྒྱས་བཀྲམ། །ཐིག་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། །ལེ་ནི་རོ་མྱོང་མེད་པ་ཡིན། །ལས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ། །ཀྱི་ནི་སྡོམ་སྦྱོར་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་ཅིང་། །ཕྱག་ནི་དམ་དང་དེ་རུ་མཇལ། །རྒྱ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད། །ལས་ནི་གང་དང་གང་བྱེད་དོ། །དེ་ཡི་གྲོགས་ནི་ཀྱི་ཡི་སྒྲུབ། །ཕྱག་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ། །མི་འདའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་འཇུག་མགྱོགས་བྱེད་ཕོ་ཉའི་ལམ། །
2-1-147a
ཟག་བཅས་བདེ་བས་གང་བའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ལམ། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ལམ། །བདེ་སྟོང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ལམ། །གསལ་སྟོང་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་ལམ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་བདེ་ཆེན་ལམ། །མགྱོགས་བྱེད་ལམ་ཅེས་(ཞེས་)དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཕྱིར་ཆགས་ལམ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཁྱེད་ཀྱང་ངེས་པར་ཐར་པ་ཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་བཙན་པ་ཟིན། །སྐལ་བར་ལྡན་{པའི་}བཞིན་བཟང་མ། །ཞེས་མགུར་བཞེས་ནས་དེ་ཕྱིན་ཆད་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད། བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པའི་ཡོན་བདག་བྱས། སྒོ་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོས་མཉེས་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ། སྤྱིར་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དང་། ལ་ཕྱིའི་འབྲོག་སྨན་ཟུ་ལེ་མ་དང་། ས་ལ་མང་པའི་སྨན་བཙུན་མ་དང་། མི་ཤི་བྲག་གི་སྨན་བཙུན་མ་དང་། ལམ་པོའི་མཚོ་སྨན་དང་ལྔ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་དེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགུག་ནུས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནུས་པ་ཅན། དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ལྗོངས་ཀྱི་བདག་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དྲིས་ལན་གྱི་མགུར་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། ཇོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཞུ་བ་ཞུས་ལན་
2-1-147b
གྱི་སྐོར་རྣམས། ངན་རྫོང་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་

【现代汉语翻译】
是这样。
现在，关于四手印，请问一个定义：
莲花女，容光焕发，增长安乐；
海螺女，令人愉悦，迅速获得安乐；
纹身女，深不可测，没有泄露；
象女，证悟事物实相。
远离罪过的忧愁，
药女吉祥长寿女，
三摩地（Samadhi，禅定）秘密的阴道处，
有“ཨེ་”（藏文，梵文天城体E，梵文罗马拟音E，汉语字面意思：种子字）字和“བཾ་”（藏文，梵文天城体vaṃ，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思：种子字）字标记。
其宝珠是蓝色的“ཧཱུྃ”（藏文，梵文天城体hūṃ，梵文罗马拟音hum，汉语字面意思：种子字）字，
用“ཕཊ”（藏文，梵文天城体phaṭ，梵文罗马拟音phat，汉语字面意思：断除）字将二者的明点束缚。
方便与智慧的结合，
是双运安乐的供养。
四喜和刹那间，
四身自性的状态。
降临如乌龟般缓慢，
遣除如畜生般迷乱。
卷起如阿瓦杜提（Avadhuti，无家苦行者）般，
展开如尊胜手印般。
明点是超越痛苦的道路，
空性是没有体验的。
业是各种各样的，
系是结合和连接，
手印是誓言并在那里相遇，
印是轮回与涅槃无二。
业是无论做什么，
其友伴是系的成就。
手印是乐空无别，
因为不分离，所以是印。
迅速进入三摩地的信使之路，
充满有漏安乐的道路，
光明空性成就生起的道路，
无分别法身离戏论的道路，
乐空报身圆满的道路，
光明空性化身之道路，
乐明无分别大乐之道路，
被称为迅速成就之道路。
因此，这是欲望之路的结合，
您也必将获得解脱，
瑜伽士我也已征服。
具善相的女子。
唱完这首歌后，从此开始行持事业手印，提供丰盛的饮食，使二门的意愿得到满足。天人和非天之女都乐意行持事业手印。总的来说，与吉祥长寿女、拉其的牧女祖蕾玛、萨拉芒巴的药女、米西扎的药女和拉姆措女这五位行持事业手印，其中特别殊胜的是吉祥长寿女。能将非人之女引入事业手印的大丈夫，具足能力。巴扎嘿 瓦吉ra（Pal Bzhhad pa'i rdo rje，吉祥金刚）和地方神女吉祥长寿女之间关于手印问答的歌，名为《乐空智慧云鬘》。由杰 惹巴钦波 巴扎嘿 瓦吉ra（rje Ras pa chen po dpal bzhhad pa'i rdo rje，至尊惹巴大师吉祥金刚）和觉姆 吉祥长寿女（Jo mo bkra shis tshe ring ma，觉姆吉祥长寿女）两人请求问答
的内容。由昂宗 敦巴 菩提ra扎（Ngan rdzong ston pa bo dhi ra tsa，昂宗导师菩提ra扎）和惹巴 西瓦沃（Ras pa zhi ba 'od，惹巴寂光）两人记录。

【English Translation】
It is so.
Now, regarding the four mudras, please give a single definition:
'Lotus Woman, radiant, increasing bliss;
Conch Woman, delightful, swiftly attaining bliss;
Tattooed Woman, unfathomable, without leakage;
Elephant Woman, realizing the nature of reality.'
Free from the sorrow of faults,
Medicine Woman, auspicious and long-lived,
In the samadhi (Samadhi) secret vagina,
There is the syllable “ཨེ་” (Tibetan, Devanagari E, Romanized Sanskrit E, literal meaning: seed syllable) and the syllable “བཾ་” (Tibetan, Devanagari vaṃ, Romanized Sanskrit vam, literal meaning: seed syllable) marked.
Its jewel is the blue syllable “ཧཱུྃ” (Tibetan, Devanagari hūṃ, Romanized Sanskrit hum, literal meaning: seed syllable),
With the syllable “ཕཊ” (Tibetan, Devanagari phaṭ, Romanized Sanskrit phat, literal meaning: cut off) bind the bindu of both.
The union of skillful means and wisdom,
Is an offering of the bliss of union.
The four joys and in an instant,
The state of the four kayas' own nature.
Descending like a turtle's pace,
Reversing like the confusion of animals.
Rolling up like an Avadhuti,
Unfolding like the victorious mudra.
The bindu is the path beyond sorrow,
Emptiness is without experience.
Karma is of various kinds,
The bond is joining and connecting,
The mudra is the vow and meeting there,
The seal is samsara and nirvana are not two.
Karma is whatever one does,
Its companion is the accomplishment of the bond.
The mudra is inseparable bliss and emptiness,
Because it does not separate, it is the seal.
The messenger path for quickly entering samadhi,
The path filled with contaminated bliss,
The path where clear emptiness and accomplishments arise,
The path of non-conceptual dharmakaya, free from elaboration,
The path of complete enjoyment sambhogakaya of bliss and emptiness,
The path of clear emptiness nirmanakaya,
The path of great bliss, clear bliss, non-conceptual,
It is called the path of quick accomplishment.
Therefore, this is the union of the path of desire,
You too will surely attain liberation,
I, the yogi, have also conquered.
A woman with a beautiful face.
After singing this song, from then on, he practiced the action mudra, providing abundant food and drink, satisfying the desires of the two gates. Gods and Asura women gladly practiced the action mudra. In general, he practiced the action mudra with the five: Auspicious Long-Life Woman, the herdsmaid Zulema of Lapchi, the medicine woman of Salamangpa, the medicine woman of Mishi Drak, and the Lampo Tso Woman, among whom Auspicious Long-Life Woman was particularly supreme. The great man who could attract non-human women into the action mudra was capable. The song of questions and answers about the mudra between Pal Bzhhad pa'i rdo rje (Glorious Vajra Radiance) and the local goddess Auspicious Long-Life Woman is called 'A Garland of Clouds of Bliss-Emptiness Wisdom.' Requested and answered by Je Ras pa chen po dpal bzhhad pa'i rdo rje (The Great Raspa, Glorious Vajra Radiance) and Jomo bkra shis tshe ring ma (Lady Auspicious Long-Life).
The collection was recorded by Ngan rdzong ston pa bo dhi ra tsa (Ngan rdzong ston pa bo dhi ra tsa) and Ras pa zhi ba 'od (Ras pa zhi ba 'od).

--------------------------------------------------------------------------------

དང་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མའི་སྐོར་ཏེ་སྐོར་ཆེ་བའོ།། །།
༈ ཇོ་བོ་བོན་རིའི་སྐོར།
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཅོག་རོང་འབྲི་མཚམས་སུ་བྱོན་པས། མདོ་བཀྲ་སེལ་རྩ་བྱ་བ་ན་བུད་མེད་བུ་ཆུང་འཚོ་བ་ཅིག་འདུག་པས། མོས་བུ་འཚོས་ན་ལས་མ་ཟིན། ལས་བྱས་ཙ་བུ་ངུས་བས། མོ་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་དལ་བུར་བསྡད་པས་ཚིལ་མི་སྐྱེ། ངའི་བུ་འདི་འཚོས་དང་དྲོ་བྱིན་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་པ་ངས་ལྟོ་ཡང་ཟ་མི་ཁོམ་པ་ལ། འདི་ཀུན་གྱིས་དལ་པོར་མཐོང་འདུག །ཁྱོད་ཀྱིས་བལྟམ་པས་ང་དལ་དལ་འདྲ་སྟེ། ང་ལ་དལ་བའི་ལོང་སྐབས་མེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་ང་། །སེང་དལ་ཡང་དལ་སྟེ་(ཏེ་)བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་གངས་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་བུ་ཡུག་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །ནགས་སྟོད་ཀྱི་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་ཆུང་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ནགས་སྟོད་ཀུན་ཏུ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་ས་མདའ་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །བྲག་སྟོད་ཀྱི་ཐང་དཀར་རྒོད་པོ་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་རི་གསུམ་
2-1-148a
གྱི་རྩེ་ལ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་ཐག་སྙི་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་མཚོ་མཐའ་ཀུན་ཏུ་འཕྱོ། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་ལྕགས་ཀྱུ་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །ལུས་དལ་བས་ཕྱོགས་མེད་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར། །སེམས་བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་མི་ཁོམ། །དགྲ་འཁོར་བ་འདི་ལ་ཟོན་ཅིག་འཚལ། །ཁྱོད་བུ་དང་པོ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ། །མིག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་རྩུབ་པ་མེད། །བར་དུ་བུ་ལོན་དེད་དྲག་པོ། །ཅི་ཡོད་བྱིན་ཡང་མགུ་བ་མེད། །ཐ་མ་ཁྱིམ་མཚེར་སྙིང་རིང་པོ། །ལྟོགས་དྲིར་ཤི་ཡང་ཚོར་བ་མེད། །དེ་འདྲའི་བུ་འཚོ་ངས་མི་ཁོམ། །ཞེས་དལ་བྲེལ་ལྔའི་མགུར་དེ་གསུངས་པས། ཡོན་བདག་མོ་དེ་ན་རེ། ཁྱོད་དལ་བྲེལ་གྱི་བཤད་པ་མང་པོ་འདུག་གི་ཟན་སློང་ཤོག་དང་ཁམ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྟེར་ཟེར་ནས་མོ་ཁྲོས། དེ་ནས་ཁོང་རྣམས་གྲོ་ཟོས་པའི་དུས་སུ་མི་ཞིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བཟང་པོ་ག་ན་ཡོད་མི་ཤེས་པས་དེ་བོས་དང་ཟེར། རྗེ་བཙུན་བྱོན་ཙ་མི་ཞིག་ན་རེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ལས་བཅོལ་བ་དུམ་པ་བྱེད་ཐང་། ཉལ་བས་ཚིལ་མི་སྐྱེ་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་
2-1-148b
ཡོན་བདག་ང་ཉལ་བས་ཚིལ་སོགས་མ་ལགས། ང་ལ་དལ་བའི་ལོང་སྐབས་མེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས

【现代汉语翻译】
然后献上曼扎，祈祷后记录下来。所有这些都是关于吉祥长寿女的内容，是主要部分。
乔沃·本日的内容：
至尊大师乔绒前往止贡修行时，在名为多谢尔擦的地方，住着一个带着孩子的妇女。她如果照顾孩子就没空干活，如果干活孩子就哭。那妇女说：‘瑜伽士，你闲着没事干，也不会长肉。你来照顾我的孩子，我会给你报酬。’至尊说：‘阿爸，我连吃饭都没空，你们都觉得我很闲。你看起来好像我很闲，但我根本没有空闲的时间。’说完唱了这首歌。向恩重的至尊顶礼！
我是雪山顶上的白狮女，既悠闲又忙碌。身体悠闲地在雪山顶上游荡，内心忙碌得片刻不敢放松。要小心提防这个冰雹般的敌人！
我是森林深处的小花豹，既悠闲又忙碌。身体悠闲地在森林深处游荡，内心忙碌得片刻不敢放松。要小心提防这片土地上的敌人！
我是山顶上的白兀鹫，既悠闲又忙碌。身体悠闲地在三座山峰上翱翔，内心忙碌得片刻不敢放松。要小心提防这根绳子般的敌人！
我是湖泊里的金眼鱼，既悠闲又忙碌。身体悠闲地在湖边游荡，内心忙碌得片刻不敢放松。要小心提防这把铁钩般的敌人！
我是贡塘的米拉日巴（藏语：མི་ལ་རས་པ，梵语天城体：，梵语罗马拟音：，汉语字面意思：），既悠闲又忙碌。身体悠闲地在四处游历，内心忙碌得片刻不敢放松。要小心提防这轮回的敌人！
你的第一个孩子像珍贵的宝石，捧在手里都怕摔着。中间的孩子像讨债鬼，给多少都不满足。最小的孩子像冷漠的邻居，饿死都没人知道。’我没空照顾这样的孩子！’
说完这首关于五种悠闲和忙碌的歌，那施主妇女说：‘你说了这么多关于悠闲和忙碌的话，就算来乞讨，我也不会给你一口吃的！’说完就生气了。后来，在人们吃荞麦的时候，有个人说：‘不知道好的瑜伽士在哪里，去叫他来。’至尊来的时候，那个人说：‘瑜伽士，你只能做一点点工作，还说躺着不会长肉。’至尊说：‘施主，我躺着不是为了长肉，我根本没有空闲的时间。’说完唱了这首歌。

【English Translation】
Then, offering a mandala and praying, it was recorded. All of this is about Tashi Tseringma (Tibetan: བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ，meaning: Auspicious Long Life Woman), which is the main part.
The story of Jowo Bonri:
When the venerable great Jetsun Chokrong went to Drigung for practice, there was a woman with a child living in a place called Do Sel Tsa. If she took care of the child, she couldn't work; if she worked, the child would cry. The woman said, 'Yogi, you are sitting idle and won't gain any fat. If you take care of my child, I will give you payment.' Jetsun said, 'Apa, I don't even have time to eat, and you all think I'm idle. You may think I'm idle, but I don't have any free time.' Then he sang this song. I prostrate to the kind Jetsun!
I am the white lioness on the top of the snow mountain, both leisurely and busy. My body leisurely roams on the top of the snow mountain, and my mind is so busy that I dare not relax for a moment. Be careful of this hail-like enemy!
I am the little leopard in the deep forest, both leisurely and busy. My body leisurely roams in the deep forest, and my mind is so busy that I dare not relax for a moment. Be careful of the enemy in this land!
I am the white vulture on the top of the mountain, both leisurely and busy. My body leisurely soars on the three peaks, and my mind is so busy that I dare not relax for a moment. Be careful of this rope-like enemy!
I am the golden-eyed fish in the lake, both leisurely and busy. My body leisurely roams by the lake, and my mind is so busy that I dare not relax for a moment. Be careful of this hook-like enemy!
I am Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ) of Gungtang, both leisurely and busy. My body leisurely travels around, and my mind is so busy that I dare not relax for a moment. Be careful of this enemy of samsara!
'Your first child is like a precious jewel, you are afraid of dropping it even if you put it in your eye. The middle child is like a debt collector, never satisfied no matter how much you give. The youngest child is like an indifferent neighbor, no one knows even if he starves to death.' I don't have time to take care of such children!
After singing this song about the five kinds of leisure and busyness, the patron woman said, 'You have said so much about leisure and busyness, even if you come to beg, I will not give you a bite!' Then she got angry. Later, when people were eating buckwheat, someone said, 'I don't know where the good yogi is, go and call him.' When Jetsun came, the person said, 'Yogi, you can only do a little work, and you say that lying down won't gain fat.' Jetsun said, 'Patron, I am not lying down to gain fat, I don't have any free time.' Then he sang this song.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མན་ཆད་ནས། །རང་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡན་ཆད་དུ། །སྐུ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་བཞུགས། །སྤྱིར་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །རྣལ་འབྱོར་ལས་མ་ནུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྱིར་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ལྷ་མི་གསོན། །སྒོས་འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་གསོན། །སྤྱན་ཅེར་རེ་ལྟ་བའི་ཅེར་ལོང་ཚོ་གསོན། །སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པ་མཐོང་ལགས་སམ། །སྙན་ལྷན་ནེ་ཉན་པའི་འོན་པ་ཚོ་གསོན། །འཆི་བ་འདི་ཀུན་ལ་འོང་བ་ཚོར་ལགས་སམ། །སེམས་སྤྱད་དུ་རེ་བའི་ཅོལ་ཆུང་ཚོ་གསོན། །རྒས་པ་འདི་ཀུན་ལ་འོང་བ་དྲན་ལགས་སམ། །ཡོད་དུ་རེ་བའི་ཕྱུག་པོ་ཚོ་གསོན། །ཚེ་ཕྱི་མའི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས་ལགས་སམ། །དཔའ་རྩལ་ཅན་གྱི་སྙིང་རུས་ཅན་ཚོ་གསོན། །དགྲ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློགས་ལགས་སམ། །ཤོ་མེད་ཀྱང་བྲེ་མོ་བྱས་པ་ལགས། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་པ་དལ་ཙམ་ན་བྲེལ་བ་ལགས། །བྲེལ་བའི་བྲེལ་ལུགས་བཤད་ཙམ་ན། །ཚེ་ངེས་མེད་ཕུར་བའི་ཉེའུ་ཆུང་འདྲ། །འཆི་བདག་བདུད་ནི་སོ་བྱས་ཉ་སྒུག་འདྲ། །ངེས་མེད་ཀྱི་ཉེའུ་ཆུང་བཟུང་དྭོགས་ནས། །སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བྲོས་བྲོས་ནས། །ངེད་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ན་སོ་
2-1-149a
གཞོན་པ་འདི་སོས་ཀའི་མེ་ཏོག་འདྲ། །རྐྱེན་ངན་པ་འདི་དུས་ཀྱི་བ་མོ་འདྲ། །མེ་ཏོག་འདི་སད་ཀྱིས་འཁྱེར་དྭོགས་ནས། །ཚེ་ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་འགེལ་འགེལ་ནས། །ངེད་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །གནས་བར་དོའི་ས་འཕྲང་དོག་མོ་ལ། །དགྲ་དུག་ལྔའི་ཇག་པས་ཤབ་སྒུག་བྱེད། །ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཤོར་དྭོགས་ནས། །ཆོས་བསམ་གཏན་གྱི་སེའུ་བརྩིག་བརྩིག་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ན། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྦ་རླབས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྦ་ལ་གཡེང་དྭོགས་ནས། །མྱང་འདས་ཀྱི་སྐམ་ས་བསྙག་བསྙག་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཕ་ཡུལ་ན། །གཏི་མུག་གི་མུན་པ་སྨག་ཏུ་འཐིབ། །གཏི་མུག་གི་མུན་པས་ནོན་དྭོགས་ནས། །འོད་གསལ་གྱི་མར་མེ་སྦར་སྦར་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །སྤྱིར་འདུས་བྱས་འདི་ཆུ་ཡི་ལྦུ་བ་འདྲ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་རྦ་རླབས་ཆེན་པོ་འདྲ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཁར་སེའུ་ཞིག་དྭོགས་ནས། །འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བློ་ཀློད་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །འཁོར་བ་འདི་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་འདྲ། །འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་དྭོགས་ནས། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཟམ་པ་འཛུགས་འཛུགས་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ད་མི་ཆོས་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་པོ་འདྲ། །གནས་ངན་
2-1-149b
སོང་གསུམ་འདི་གཡང་ས་ཆེ། །ངན་སོང་གི་གཡང་ལ་ལྷུང་དྭ

【现代汉语翻译】
祈请上师本尊！
从尊贵的金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，多吉羌，梵文：Vajradhara，金刚持）开始，
直至自己的根本上师。
他们的身、功德如大海般浩瀚。
普遍的加持光芒照耀十方。
加持瑜伽士能胜任（修行）。
普遍地，祈请世间所有神祇。
特别地，祈请在此的施主男女。
睁大眼睛观看的盲人们，请听！
你们看到佛陀就在自己心中了吗？
竖起耳朵倾听的聋人们，请听！
你们感觉到死亡会降临到每个人身上了吗？
心怀希望的幼稚的人们，请听！
你们记得衰老会降临到每个人身上吗？
满怀期待的富人们，请听！
你们准备好来世的干粮了吗？
有勇气和毅力的人们，请听！
你们能战胜轮回的战场吗？
即使没有赌注，也像在玩游戏。
我们瑜伽士看似悠闲，实则忙碌。
略微讲述忙碌的方式：
生命无常，如同被系在桩上的小鸟。
死主如魔鬼，张开嘴巴等待鱼儿。
唯恐抓住这无常的小鸟，
逃向无生之海。
因此，我们也没有空闲。
年轻的生命如同夏季的花朵。
不幸的遭遇如同秋天的冰雹。
唯恐花朵被冰雹摧毁，
不遗余力地努力。
因此，我们也没有空闲。
在中阴的狭窄险道上，
五毒的强盗伺机抢劫。
唯恐失去如意宝珠，
不断积累禅定的资粮。
因此，我们也没有空闲。
在轮回痛苦的海洋中，
烦恼的波涛涌向四面八方。
唯恐被烦恼的波涛所迷惑，
努力寻求寂静的彼岸。
因此，我们也没有空闲。
在三界轮回的故乡中，
愚痴的黑暗浓密而深重。
唯恐被愚痴的黑暗所吞噬，
点燃光明之灯。
因此，我们也没有空闲。
总而言之，一切和合事物都如水泡。
生老病死如同巨大的波涛。
唯恐和合的城堡崩塌，
在不生不灭的本性中放松。
因此，我们也没有空闲。
轮回如同汲水的皮囊。
唯恐沉溺于轮回的泥潭，
不断架设精进的桥梁。
因此，我们也没有空闲。
如今，我们如同世俗的客人。
三恶道如同悬崖峭壁。
唯恐堕入恶道的悬崖……

【English Translation】
I pray to the Lama and Yidam!
From the glorious Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，多吉羌，梵文：Vajradhara，金刚持) onwards,
Up to my own root Lama.
May their body and qualities remain like an ocean.
May the blessings and rays of light shine in all ten directions.
Bless the yogis who are unable to (practice).
In general, I invoke all the gods and humans of the world.
In particular, I invoke the male and female patrons present here.
Listen, you blind ones who stare with wide eyes!
Have you seen that the Buddha is within yourselves?
Listen, you deaf ones who listen attentively!
Do you feel that death will come to everyone?
Listen, you foolish ones who are full of hope!
Do you remember that old age will come to everyone?
Listen, you rich ones who are full of expectations!
Have you prepared provisions for the next life?
Listen, you courageous and determined ones!
Can you turn back the battlefield of samsara?
Even without stakes, it's like playing a game.
We yogis seem leisurely, but we are actually busy.
Just to explain the way we are busy:
Life is uncertain, like a small bird tied to a stake.
The Lord of Death is like a demon, waiting with its mouth open for a fish.
Fearing that the uncertain little bird will be caught,
We flee to the ocean of non-birth.
Therefore, we have no leisure.
Young life is like a summer flower.
Bad omens are like autumn hailstones.
Fearing that the flower will be destroyed by the hail,
We exert ourselves tirelessly.
Therefore, we have no leisure.
On the narrow and dangerous path of the bardo,
The robbers of the five poisons lie in wait.
Fearing that we will lose the wish-fulfilling jewel,
We constantly accumulate the provisions of meditation.
Therefore, we have no leisure.
In the ocean of suffering of samsara,
The waves of afflictions surge in all directions.
Fearing that we will be distracted by the waves of afflictions,
We strive to reach the shore of nirvana.
Therefore, we have no leisure.
In the homeland of the three realms of samsara,
The darkness of ignorance is thick and deep.
Fearing that we will be overwhelmed by the darkness of ignorance,
We light the lamp of clear light.
Therefore, we have no leisure.
In general, all compounded things are like bubbles of water.
Birth, old age, sickness, and death are like great waves.
Fearing that the compounded castle will collapse,
We relax in the unborn and unceasing nature.
Therefore, we have no leisure.
Samsara is like a leather bucket for drawing water.
Fearing that we will sink into the mud of samsara,
We constantly build the bridge of diligence.
Therefore, we have no leisure.
Now, we are like guests in a secular inn.
The three lower realms are like cliffs.
Fearing that we will fall into the abyss of the lower realms...

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་ནས། །ཐར་པའི་ཐེམ་སྐས་འཛེགས་འཛེགས་ནས། །བདག་དེས་ཀྱང་དལ་བའི་ལོང་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུང་པས་ཡུལ་དེའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་མི་ལ་རས་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན་པ་འདྲ། ཞེས་གླེང་བ་གསན་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་མཚོ་རྔ་དེལ་ཆུང་བྱ་བར་བྱོན། ཡུལ་དེའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཞལ་ལྟར་ཕྱིན་པ་ལ། དེའི་ནང་ནས་གཞོན་པའི་བུ་མོ་ལྔས་མགྲོན་གཅིག་ཏུ་རས་པ་རྣམ་གཉིས་ལ་རྟོགས་པ་ཅི་འདུག་ཉམས་ཚད་པའི་ཕྱིར་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །ལྷ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྱེད་ཡར་བྱོན་གྱི་རས་པ་རྣམ་གཉིས་པོ། །སྐུ་སྙན་ཆེ་བ་ཕྲད་པས་ཁུམས། །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་དད་ལྡན་ཕོ་མོ་ཀུན། །གླེང་བརྗོད་མ་མང་དར་ཙམ་གསོན། །ངེད་རང་གཞོན་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས། །གླུ་གྲེ་མཐུན་རོལ་མོ་མཆོད་པར་འབུལ། །ཚིགས་སྡེབ་སྦྱོར་དེས་ཡིས་མཚོན་པ་ཡིན། །དོན་དགོས་ཆད་ཅིང་འདུག་སེམས་ལ་ཞོག །ཁྱེད་རས་པ་གཉིས་ལ་ཞུ་བ་ལགས། །གངས་དཀར་ཏི་ཙི་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙ་ན། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཏུམས་པ་གཅིག །དེ་མཐའ་གཡའ་རིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་མཐའ་སྤང་རིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་
2-1-150a
མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་ཆེ། །མ་ཕང་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །མཚོ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་གཅིག །དེ་ལ་ཆུ་ཐིགས་བཏབ་པ་གཅིག །དེ་ལ་སྤང་དང་བྲག་གིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་ཆེ། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་གཅིག །དེ་ལ་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་གཅིག །དེ་མཐའ་ཆུ་ཡིས་བསྐོར་བ་གཅིག །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་ཆེ། །ཁྱེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ལགས་སོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །མི་ཆེན་ངོ་ཚ་མེད་པ་གཉིས། །མི་རྒན་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་གཉིས། །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་གཉིས། །ལུས་ལ་རས་གོས་གྱོན་པ་གཉིས། །འཚོ་བ་སྤྲང་ཟས་ཟ་བ་གཉིས། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བྱེད་པ་གཉིས། །དེ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལ་ཡ་མཚན་ཅི་སྟེ་མཆི། །ཡུལ་མ་བསྐོར་བ་གཅིག་མེད་པ་ལ། །ད་ནང་བསྐོར་བ་དོན་རེ་ཆུང་། །ཡུལ་མ་ཕྱིན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །ད་ནང་འོང་བ་རྐང་ཚག་ཆེ། །ཡུལ་མ་མཐོང་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་མཐོང་བའི་རྒན་བྱིས་
2-1

【现代汉语翻译】
然后，他唱道：‘攀登解脱的阶梯，我也没有片刻的空闲。’听到这歌声，当地所有的人都议论说：‘看来这个人就是米拉日巴。’于是，师徒二人来到了名叫措俄德琼的地方。当地所有的男女老少都带着肉、酒等许多供品前去拜见他。其中有五个年轻的女子，为了试探这两位日巴有什么证悟，便献上了这样的请求：
‘皈依上师三宝！祈请慈悲者加持！你们远道而来的两位日巴，久仰大名，今日得见，我们非常高兴。聚集在此的虔诚信徒们，请允许我们稍微多说几句。我们这些年轻的女子们，将以和谐的歌声和音乐来供养。歌词的组合虽然表达了我们的心意，但可能有所遗漏，请您放在心上。’
‘我们向两位日巴请教：那座被称为冈嘎尔·底孜（雪山之巅）的雪山，未见其形，远听其名，以为是冰雪堆砌的佛塔。但当我们真正靠近时，却发现它不过是一个被白雪覆盖的山头，周围环绕着悬崖峭壁，再外围是绿色的草地。这并没有什么值得惊奇的，又有什么值得大惊小怪的呢？’
‘那片被称为玛旁雍措（不败之湖）的湖泊，未见其形，远听其名，以为是碧玉制成的曼扎。但当我们真正靠近时，却发现它不过是一个充满污浊水的地方，水面上漂浮着水滴，周围环绕着草地和岩石。这并没有什么值得惊奇的，又有什么值得大惊小怪的呢？’
‘那座被称为扎玛尔·颇托（红岩高地）的岩山，未见其形，远听其名，以为是珍宝堆砌而成。但当我们真正靠近时，却发现它不过是一座从草地上突起的岩山，上面生长着树林，周围环绕着水流。这并没有什么值得惊奇的，又有什么值得大惊小怪的呢？’
‘你们这两位被称为日钦（大日巴）、日琼（小日巴）的人，未见其形，远听其名，以为是成就的瑜伽士。但当我们真正靠近时，却发现你们不过是两个不知羞耻的人，两个老头子赤身裸体，嘴里哼着小调，身上穿着粗布衣，靠乞讨为生，行为放荡不羁。这并没有什么值得惊奇的，又有什么值得大惊小怪的呢？’
‘没有哪个地方我们没有去过，今天再去一次又有什么意义呢？没有哪个地方我们没有到过，今天再来一次又有什么值得炫耀的呢？没有哪个地方我们没有见过，今天再见一次，无论是老人还是孩子，’

【English Translation】
Then he sang: 'Climbing the ladder of liberation, I don't even have a moment of leisure.' Hearing this song, all the people in the area discussed, 'It seems that this person is Milarepa.' So, the master and disciple went to a place called Tso Ngadel Chung. All the men and women, young and old, in the area brought many offerings such as meat and alcohol to pay their respects. Among them, five young women, in order to test what realization these two Repas had, offered this request:
'Refuge in the Three Jewels (Lha Konchok Sum)! May the compassionate ones bless us! You two Repas who have come from afar, we have long admired your great name, and we are very happy to meet you today. All the faithful gathered here, please allow us to say a few more words. We young women will offer harmonious songs and music.'
'The combination of lyrics expresses our intentions, but there may be omissions, please keep it in mind.' We ask the two Repas: That snow mountain called Gangkar Titz (Snow Mountain Peak), unheard of its form, hearing its name from afar, we thought it was a stupa made of ice and snow. But when we really got close, we found that it was just a snow-covered mountain top, surrounded by cliffs, and further surrounded by green meadows. There is nothing surprising about this, and what is there to be surprised about?'
'That lake called Mapang Yutso (Invincible Lake), unheard of its form, hearing its name from afar, we thought it was a mandala made of jade. But when we really got close, we found that it was just a place full of dirty water, with water droplets floating on the surface, surrounded by meadows and rocks. There is nothing surprising about this, and what is there to be surprised about?'
'That rocky mountain called Drakmar Poto (Red Rock Highland), unheard of its form, hearing its name from afar, we thought it was a pile of treasures. But when we really got close, we found that it was just a rocky mountain protruding from the grassland, with trees growing on it, surrounded by water. There is nothing surprising about this, and what is there to be surprised about?'
'You two people called Richen (Great Repa) and Richung (Little Repa), unheard of your form, hearing your name from afar, we thought you were accomplished yogis. But when we really got close, we found that you were just two shameless people, two old men naked, humming tunes, wearing coarse cloth, living by begging, and behaving licentiously. There is nothing surprising about this, and what is there to be surprised about?'
'There is no place we have not been to, what is the point of going again today? There is no place we have not been to, what is there to boast about coming again today? There is no place we have not seen, seeing it again today, whether it is old people or children,'

--------------------------------------------------------------------------------

-150b
གཉིས། །ཡུལ་མ་ཐོས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །དེ་རིང་ཐོས་པ་ཅལ་ཅོལ་གཏམ། །ཁྱེད་ཡང་ན་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཚོབ་(འཚོབ་)གཉིས། །ཡང་ན་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་། །ལམ་འདི་གཉིས་ཤིག་ལ་འགྲོ་ས་མེད། །དེ་ཡང་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱུང་། །གླུ་དེ་ལ་ཤེས་ན་ལན་ཅིག་ཐོབ། །མི་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དུ་བཞུད། །ཞེས་(ཅེས་)ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱི་གླུ་ལན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་དད་ལྡན་ཉ་མ་དང་། །གླུ་གྲེ་འགྱུར་མཐུན་པའི་གཞོན་པ་རྣམས། །ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེན་པའི་བུ་མོ་ལྔ། །དོན་དམིགས་ནས་འདྲེན་པའི་དབུས་ན་མོ། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །མི་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །རས་ཆེན་རས་ཆུང་བྱ་བ་ཡིན། །ང་རྒས་པོས་གཡས་ནས་གླུ་ལེན་པ། །མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བ་ཡིན། །ཁོང་གཞོན་པས་གཡོན་ནས་རམ་འདེགས་པ། །གུང་ཐང་རས་ཆུང་བྱ་བ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་སྙན་ཚིག་ཟུང་དུ་བསྡེབ། །དྲིས་པའི་དཔེ་དོན་དངོས་རང་འཆད། །ཉམས་རྟོགས་པ་ཁོང་ནས་རྡོལ་བའི་གླུ། །དོན་དགོས་ཆད་ཅི་གདའ་སེམས་ལ་ཞོག །གངས་དཀར་ཏི་སེ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་གཅིག །རི་མགོ་ཁ་བས་གཡོགས་པ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་
2-1-151a
ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །རི་བོ་གངས་ཅན་བྱ་བ་ཡིན། །སྤྱིར་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ལྟེ་བ་ཡིན། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་འགྱིང་ས་ཡིན། །གངས་ཤེལ་གྱི་མཆོད་བརྟེན་(རྟེན་)འདྲ་བ་དེ། །ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཡིན། །དེ་མཐའ་གཡའ་རིས་བསྐོར་བ་དེ། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱའི་བཞུགས་གནས་ཡིན། །དེ་མཐའ་སྤང་རིས་བརྒྱན་པ་དེ། །རི་སྤོས་ངད་ལྡན་པའི་རི་བོ་ཡིན། །སྨན་ཤི་གསོས་བདུད་རྩི་འཁྲུངས་ས་ཡིན། །གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་གནས་ཆེན་ཡིན། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་བརྙེས་ས་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །མ་ཕང་གཡུ་མཚོ་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །མཚོ་གཡུའི་མཎྜལ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་གཅིག །ཀོ་མོག་ཆབ་ཀྱིས་གང་བ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །མཚོ་མ་དྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །སྤྱིར་ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཡིན། །ཉ་སྲམ་གཉིས་ཀྱི་འཕྱོ་ས་ཡིན། །མཚོ་གཡུའི་མཎྜལ་འདྲ་བ་དེ། །དབུས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །དེ་ལ་ཆུ་ཐིགས་བཏབ་པ་དེ། །བདུད་རྩི་འོ་མའི་ཆུ་རྒྱུན་ཡིན། །ལྷ་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱད་པའི་ཁྲུས་ཆུ་ཡིན། །ཆུ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །དེ་མཐའ་སྤང་དང་བྲག་རིས་བརྒྱན་པ་དེ

【现代汉语翻译】
二者之间，若说没有未曾听闻之地，今日所闻不过是些闲言碎语。
你们要么是胜者的传承化身，要么是魔障降临。
除此之外，别无他途。若真是魔障降临，若知晓此歌，请予我回应。
若不知晓，瑜伽士便前往他处吧！’说完，至尊者以歌声回应了姑娘们：
向诸位上师致敬！
你们聚集于此，虔诚的渔女们，以及歌声和谐的年轻人们，还有那五位擅长填词谱曲的姑娘们，以及居于正中，以深意引导的女子。
你是否认得我？若你不知我是谁，我便是那身着粗细棉布之人。
我这老者在右侧歌唱，名为米拉日巴瑜伽士。那位年轻人从旁协助，名为贡塘惹琼巴。
瑜伽士将美妙的诗句结合，以问答形式自然阐释真谛。这便是从内心深处涌现的证悟之歌，心中若有所需，尽可提出。
那座名为冈底斯的神山，未见其形，先闻其声，远观如冰晶舍利塔。
靠近细看，不过是山顶覆盖着白雪的山峰。那山顶覆盖着白雪的山峰，乃是昔日善逝（佛）亲自授记的冈仁波齐雪山。
乃是整个赡部洲（地球）的中心，是雪狮嬉戏之地。那如冰晶舍利塔般的山峰，是自在天（湿婆神）的宫殿，是八部众的圣地。
那环绕四周的悬崖峭壁，是五百罗汉的住所。那以草地环绕的四周，是散发着香气的山峰，是能生长起死回生甘露妙药之地，是成就者的圣地，是证得无漏禅定的地方，没有比这更神奇的了，没有比这更令人惊叹的了。
那名为玛旁雍错的圣湖，未见其形，先闻其声，远观如绿松石坛城。
靠近细看，不过是充满科莫克之水的水域。那充满科莫克之水的水域，乃是昔日善逝亲自授记的玛那萨罗瓦湖。
乃是四条河流的源头，是鱼和水獭嬉戏之地。那如绿松石坛城般的湖泊，是中央八大龙王的宫殿。
滴入其中的水滴，是甘露乳汁的源泉，是天神祭祀的沐浴之水，具备八功德水，那以草地和岩石环绕的四周

【English Translation】
Between the two, if there is no place that has not been heard of, what is heard today is just idle talk.
You are either the incarnate successors of the Victorious One (Buddha), or demonic obstacles have arisen.
There is no other way to go. If it is really a demonic obstacle, if you know this song, please give me a response.
If you don't know, the yogi should go elsewhere!' Having said that, Jetsun (Milarepa) responded to the girls with a song:
Homage to all the Lamas!
You gather here, devout fisherwomen, and young people with harmonious songs, as well as the five girls who are good at composing lyrics and music, and the woman who resides in the center, guiding with profound meaning.
Do you recognize me? If you don't know who I am, I am the one dressed in coarse and fine cotton cloth.
I, this old man, sing on the right side, named Milarepa the Yogi. That young man assists from the side, named Gungtang Rechungpa.
The yogi combines beautiful verses, naturally explaining the truth in the form of questions and answers. This is the song of realization that emerges from the depths of the heart. If there is anything you need in your heart, feel free to ask.
That sacred mountain named Gangtise (Mount Kailash), before seeing its form, one hears its sound, and from a distance it looks like an ice crystal stupa.
Looking closely, it is just a mountain peak covered with snow. That mountain peak covered with snow is the Gang Rinpoche Snow Mountain, which was personally prophesied by the Sugata (Buddha) of the past.
It is the center of the entire Jambudvipa (Earth), the place where snow lions play. That mountain peak that looks like an ice crystal stupa is the palace of Ishvara (Shiva), the holy place of the Eight Classes of Gods and Demons.
The surrounding cliffs are the residences of the five hundred Arhats. The surroundings surrounded by grasslands are fragrant mountains, a place where miraculous medicines that can revive the dead grow, a holy place for accomplished ones, a place to attain uncontaminated Samadhi, there is nothing more magical than this, there is nothing more amazing than this.
That sacred lake named Mapang Yumtso (Lake Manasarovar), before seeing its form, one hears its sound, and from a distance it looks like a turquoise mandala.
Looking closely, it is just a body of water filled with Komok water. That body of water filled with Komok water is Lake Manasarovar, which was personally prophesied by the Sugata of the past.
It is the source of the four rivers, the place where fish and otters play. That lake that looks like a turquoise mandala is the palace of the Eight Great Dragon Kings in the center.
A drop of water dripped into it is the source of nectar and milk, the bathing water for the gods' sacrifices, possessing the eight qualities of water, the surroundings surrounded by grasslands and rocks

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཀླུ་བྲན་རྣམས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཡིན། །ཤིང་
2-1-151b
འཛམ་བུ་ཀྲི་ཤའི་སྐྱེ་གནས་ཡིན། །ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་ཞེས་དེ་ལས་གྲགས། །ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་དེ་ཆེ་མོད། །བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲའོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་གཅིག །སྤང་ལ་བྲག་རི་འབུར་བ་དེ། །སྔོན་བདེ་གཤེགས་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པའི། །རི་ནག་པོ་འབིགས་བྱེད་བྱ་བ་དེ་ཡིན། །ཡུལ་དབུས་འགྱུར་ཚལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་ཡིན། །སྤྱིར་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ཡིན། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །དེ་ལ་ནགས་ཚལ་སྐྱེས་པ་དེ། །ཙྡན་དམར་པོའི་སྡོང་པོ་ཡིན། །བཟང་དྲུག་སྨན་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། །བྲག་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བ་དེ། །ལྷ་དྲོང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཡིན། །མཁའ་འགྲོ་ལུང་བསྟན་དབེན་གནས་ཡིན། །སྔར་འདས་གྲུབ་ཐོབ་བཞུགས་པ་ཡིན། །དེ་མཐའ་ཆུ་ཡི་བསྐོར་བ་དེ། །ཀུན་གྱིས་བགྲོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་ཆེ་ན་དེ་ཆེ་མོད། །ངེད་རས་ཆེན་རས་ཆུང་སྐད་པ་དེ། །མ་མཐོང་རྒྱང་ནས་སྒྲ་ཆེ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་ལགས་སོ་སྐད། །མཐོང་ནས་དྲུང་དུ་གཏུགས་ཙམ་ན། །མི་ཆེན་ངོ་ཚ་མེད་པ་{གཅིག} །མི་ཆེན་ངོ་ཚ་མེད་པ་དེ། །མཚན་མའི་རྣམ་རྟོག་ཟད་པ་ཡིན། །མི་རྒན་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་དེ། །གཟུང་འཛིན་གོས་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །ཁ་ནས་གླུ་ཆུང་ལེན་པ་དེ། །ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་ཤར་བ་ཡིན། །ལུས་ལ་རས་གོས་གྱོན་པ་དེ། །
2-1-152a
གཏུམ་མོ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ཡིན། །འཚོ་བ་ཁམ་ཟན་སློང་བ་དེ། །འདོད་ཡོན་སྲེད་པ་བསྐྱུང་བ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགའ་བྱེད་པ་དེ། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ཡིན། །ངེད་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཡིན། །དད་ཅན་གདམས་ངག་ཞུ་ས་ཡིན། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་འཁོར་ས་ཡིན། །མཁས་བཙུན་རྣམས་ཀྱིས་གཏུགས་ས་ཡིན། །སྒོམ་ཆེན་ཉམས་རྟོགས་འབུལ་ས་ཡིན། །སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་ས་ཡིན། །གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབས་ས་ཡིན། །སྐྱེ་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་ས་ཡིན། །གཉུག་མ་རང་སོ་ཟིན་པ་ཡིན། །དྲོད་རྟགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡིན། །རང་དོན་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ཡིན། །ངོ་མཚར་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཡ་མཚན་འདི་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་དད་འདུས་ཕོ་མོ་ཀུན། །ཁྱོད་མ་བསྐོར་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བསྐོར་བ་ངལ་དུབ་ཡིན། །ད་སྐོར་ན་འཕགས་པ་ཝ་ཏི་སྐོར། །ཁྱོད་མ་ཕྱིན་ས་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་ཕྱིན་པ་རྐང་ཚག་ཡིན། །ད་འགྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སོང་། །ཁྱོད་མ་མཐོང་བ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་མཐོང་བ་དོན་མེད་ཡིན། །ད་ལྟ་ན་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་ལྟོས། །ཁྱོ

【现代汉语翻译】
是龙族宝藏的所在地。
是瞻部迦树（Jambudvipa，梵文，Jambudvīpa，阎浮提）生长的处所。
因此被称为南瞻部洲（Jambudvipa，梵文，Jambudvīpa，阎浮提）。
没有比这更神奇的了！
如果说有什么更奇特的，那就是它了！
那座被称为红岩高耸（Brak dmar spo mthon）的山。
没见到时，远远地就听到巨大的声响。
听起来像堆积起来的珍宝岩石。
一旦见到并靠近它。
就像草地上隆起的一座岩山。
草地上隆起的那座岩山。
就是过去善逝（Sugata，梵文，Sugata，如来）亲自授记的。
被称为黑山穿透者（Ri nag po 'bogs byed）的山。
是位于中心区域（dbus 'gyur tshal）的北方。
总的来说，是汉藏两地的边界。
是汉地花豹出没的地方。
那里生长的森林。
是红檀木的树林。
是六种珍贵药材的树木。
那座看起来像堆积起来的珍宝岩石的山。
是天神（Deva，梵文，Deva，天），龙神（Nāga，梵文，Nāga，龙）和仙人（Ṛṣi，梵文，Ṛṣi，仙人）的宫殿。
是空行母（Ḍākinī，梵文，Ḍākinī，空行母）授记的隐修地。
是过去成就者（Siddha，梵文，Siddha，成就者）居住的地方。
环绕它的水。
是所有人难以逾越的。
没有比这更神奇的了！
如果说有什么更奇特的，那就是它了！
我们这些被称为大瑜伽士（Ras chen）和小瑜伽士（Ras chung）的人。
没见到时，远远地就听到巨大的声响。
听起来像是成就瑜伽士（Siddha yogi，梵文，Siddha yogi，成就瑜伽士）。
一旦见到并靠近他。
是一个不知羞耻的大人物。
这个不知羞耻的大人物。
是已经耗尽了能相（mtshan ma）分别念（rnam rtog）的人。
这个赤身裸体的老人。
是已经脱离了能取所取（gzung 'dzin）衣物的人。
从口中唱出的小调。
是从内心涌现的体验。
身上穿着的棉布衣服。
是拙火（gtum mo，梵文，caṇḍālī，拙火）如火焰般燃烧。
靠乞讨来的食物维生。
是减少了对欲望的贪恋。
行为随心所欲。
是让六识（ṣaḍ indriya，梵文，ṣaḍ indriya，六根）自由自在。
我们是幸运者的引导上师（Guru，梵文，Guru，上师）。
是信徒们请求教诲的地方。
是施主（yon bdag）男女聚集的地方。
是智者和持戒者请教的地方。
是修行者们奉献证悟体验的地方。
是从内部切断怀疑的地方。
是确定事物本质的地方。
是领悟无生（askye ma，梵文，anutpāda，不生）的地方。
是把握本初自性的地方。
是暖相（drod rtags）在相续中生起的地方。
是证悟自利法身（Dharmakāya，梵文，Dharmakāya，法身）的地方。
是用慈悲利益他人的地方。
没有比这更神奇的了！
没有比这更奇特的了！
你们聚集在这里的所有信徒男女。
没有你们没绕过的。
以前绕过的是徒劳的。
现在绕过的是圣地（wa ti）。
没有你们没去过的地方。
以前去过的是徒劳的。
现在要去就去金刚座（Vajrāsana，梵文，Vajrāsana，金刚座）。
没有你们没见过的地方。
以前见过的是没有意义的。
现在要看就看拉萨（Lhasa）的幻景（'phrul snang）。

【English Translation】
It is the treasury of the Nāga clans.
It is the place where the Jambudvipa tree grows.
Therefore, it is called Southern Jambudvipa.
There is nothing more amazing than this!
If there is anything more peculiar, it is this!
That mountain called Red Rock High Peak (Brak dmar spo mthon).
Before seeing it, one hears a great sound from afar.
It sounds like a pile of precious jewels.
Once seen and approached.
It is like a rocky mountain protruding from the grassland.
That rocky mountain protruding from the grassland.
Is the one prophesied by the Sugata himself in the past.
It is the mountain called Black Mountain Piercer (Ri nag po 'bogs byed).
It is located north of the central region (dbus 'gyur tshal).
In general, it is the border between China and Tibet.
It is the place where Chinese leopards roam.
The forest that grows there.
Is a forest of red sandalwood trees.
It is a tree of six precious medicines.
That mountain that looks like a pile of precious jewels.
Is the palace of gods (Deva), Nāgas, and Ṛṣis.
It is the secluded place prophesied by the Ḍākinīs.
It is the place where past Siddhas resided.
The water surrounding it.
Is difficult for everyone to cross.
There is nothing more amazing than this!
If there is anything more peculiar, it is this!
We, who are called Great Yogi (Ras chen) and Small Yogi (Ras chung).
Before seeing us, one hears a great sound from afar.
It sounds like accomplished yogis (Siddha yogi).
Once seen and approached.
He is a shameless great person.
This shameless great person.
Is one who has exhausted the conceptual thoughts (rnam rtog) of characteristics (mtshan ma).
This naked old man.
Is one who has separated from the clothing of grasper and grasped (gzung 'dzin).
The little song sung from the mouth.
Is the experience that arises from within.
The cotton clothes worn on the body.
Is the blazing of inner heat (gtum mo) like fire.
Living by begging for food.
Is reducing the craving for desirable qualities.
Acting as one pleases.
Is letting the six consciousnesses (ṣaḍ indriya) be free.
We are the guiding Gurus of the fortunate ones.
It is the place where devotees request teachings.
It is the place where patrons (yon bdag), both male and female, gather.
It is the place where scholars and virtuous ones consult.
It is the place where great meditators offer their experiences and realizations.
It is the place to cut through doubts from within.
It is the place to determine the nature of things.
It is the place to understand the unborn (askye ma).
It is the place to grasp the original nature.
It is the place where the signs of warmth (drod rtags) arise in the lineage.
It is the place to realize the Dharmakāya for one's own benefit.
It is the place to benefit others with compassion.
There is nothing more amazing than this!
There is nothing more peculiar than this!
All of you faithful men and women gathered here.
There is no place you have not circumambulated.
Circumambulating before was in vain.
Circumambulating now is circumambulating the sacred place (wa ti).
There is no place you have not gone.
Going before was in vain.
If you are going now, go to Vajrāsana.
There is nothing you have not seen.
Seeing before was meaningless.
If you are going to see now, look at the magical appearance ('phrul snang) of Lhasa.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་མ་ཐོས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་ཐོས་པ་ཅལ་ཅོལ་ཡིན། །ད་ཉན་ན་སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་ཉོན། །ཁྱོད་མ་བརྟེན་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བརྟེན་པ་ཉེ་དུ་ཡིན། །ད་བརྟེན་ན་བླ་མ་དམ་པ་བརྟེན། །ཁྱོད་མ་བྱས་པ་ཞིག་མེད་པ་ལ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པ་ལས་སུ་སོང་། །ད་མཛད་ན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །
2-1-152b
ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ནས་གཏམ་རྒན་བྱུང་། །དེ་གོ་བས་བསམ་ན་གདམས་ངག་ཡིན། །མ་གོ་བ་ཡི་གླུ་ཆུང་མཛོད། །ངེད་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་གར་བདེ་ཡིན། །ཁྱེད་ཉ་མ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ལོག་ལ་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པས། དབུས་ན་མ་དེ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མགྲོན་ཐོད་དང་ནོར་གཡུ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། ཆགས་ཕྱི་ལ་འབྲང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྲིད་དེ་བྲིན་གྱི་ལོ་སྟོང་དགོན་དུ་གཏུམ་མོའི་གདམས་ངག་གནང་བས་ཞག་གསུམ་ནས་དྲོས་ཕེབས་ཏེ་རས་ཐུབ་པ་གཅིག་བྱུང་། དེ་ནས་ཟླ་བ་བདུན་དུ་མཆོད་ལུང་རི་ཁྲོད་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་དྲུག་མ་ལུས་པ་གནང་བས་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་སློབ་མ་སྐྱོང་མཁས་པ་ཡིན་པས་འདི་སྐྱོང་ཅིག་གསུང་ནས་རས་ཆུང་པའི་རྗེས་སུ་བཏང་། ཞག་འགའ་རས་མ་ཁམས་མ་བདེ་བས། རས་ཆུང་པས་རླུང་ལ་བརྟགས་པས་ཅང་མི་ཉེས་པ་འདུག་པས། འདི་ལ་དད་པ་གཏིང་ནས་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟག་སྙམ་ནས་མོ་གར་དགར་བཞག །རས་ཆུང་པ་རི་ལ་བཞུད། ཕྱིས་ལར་ལུང་གི་གད་པ་སྟེང་བྱ་བར་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པར་མཇལ། བླ་མ་རས་ཆུང་པས། ཁྱོད་ན་བས་གར་དགར་བཞག་ནས་ང་རི་ལ་སོང་བ་ལ་ཁྱོད་དད་པ་མ་ལོག་གམ་གསུང་ནས། དེར་འཚོགས་པ་ཀུན་ལ་ཚིག་དོན་བསྡུས་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཀུན། །འཇིག་
2-1-153a
རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་མ་སྤངས་པར། །དད་པ་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །དད་པ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་ཉེན་གདའ། །མི་དགེ་བཅུ་ལས་མ་ལོག་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །སླར་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །རང་སེམས་གཡོ་སྒྱུ་མི་གཏོང་བར། །ང་དམ་ཚིག་ཅན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་མ་བྱས་པར། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་སྨོད་དང་། །ཆོས་སྤངས་རྒྱུ་རུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་རྟོགས་པར། །ལས་དགེ་སྡིག་ཁྱད་དུ་མ་གསོད་དང་། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཉེན་གདའ། །ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཤེས་མ་བྱུང་བར། །གང་དང་གཞན་ལ་མ་སྨོད་དང་། །རློམ་སེམས་ལྟུང་བ་ཕོབ་ཉེན་གདའ། །སེམས་དང་ཆོས་སྐུ་མ་འདྲེས་པར། །ཉམས་ལེན་མཁན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་གདའ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་མ་སླེབས་པར། །ང་ལྟ་བ་མཁན་ཡིན་མ་ཟེར་དང་། །འབྲས

【现代汉语翻译】
没有什么你没听过的，
以前听到的都是些闲言碎语。
现在要听就听口耳相传的诀窍。
没有什么你没依赖过的，
以前依赖的都是些亲戚朋友。
现在要依赖就依赖至上的上师。
没有什么你没做过的，
以前做的都白费了。
现在要做就做神圣的佛法。
我老头子嘴里说出老话，
听懂了就觉得是诀窍。
听不懂就唱首小曲。
我们瑜伽士的行径随心所欲。
你们这些渔夫还是回家去吧。
这样说完，那位中部地区的妇女生起了信心，将客人的头和宝贵的绿松石献给了上师，请求跟随其后。杰尊便带着她去了布林的洛东寺，传授了拙火（藏文：གཏུམ་མོ།）的诀窍，三天后便暖相生起，成了一位能穿布衣的修行者。之后七个月，她在秋隆的僻静处修行，接受了全部的六法，心中生起了非凡的证悟。在那里，杰尊对热琼巴说：‘你很擅长教导弟子，就教导她吧。’说完便让热琼巴跟随她。几天后，热玛身体不适，热琼巴检查了她的脉搏，发现没什么大问题，心想：‘看看她是否真的有信心。’便放任自流，热琼巴去了山上。后来，在拉隆的悬崖上，他遇到一位施主正在做会供。上师热琼巴说：‘你生病时我放任你不管，自己去了山上，你没有失去信心吗？’于是，他对聚集在那里的人们说了这首总结了词义的道歌。向至尊上师们顶礼！皈依本尊！你们聚集在这里的施主男女们，
如果还没有舍弃世间八法，
就不要说自己是有信心的人，
因为信心有被因缘改变的危险。
如果还没有从十不善业中回头，
就不要说自己是有戒律的人，
因为那有再次成为堕入恶道的因的危险。
如果还没有停止欺骗自己的心，
就不要说自己是有誓言的人，
因为那有堕入金刚地狱的危险。
如果没有广泛地闻思，
就不要诽谤其他的宗派，
因为那有成为舍弃佛法的因的危险。
如果没有证悟如幻的境界，
就不要区分善业和恶业，
因为那有堕入三恶道的危险。
如果没有了解他人的心，
就不要诽谤任何人，
因为那有生起傲慢和堕落的危险。
如果没有将心和法身融合，
就不要说自己是修行者，
因为那有出现魔障的危险。
如果没有到达不可言说的法界，
就不要说自己是精通见解的人，
因为那有

【English Translation】
There is nothing you have not heard,
What you heard before was just idle talk.
If you listen now, listen to the whispered instructions.
There is nothing you have not relied on,
What you relied on before were just relatives and friends.
If you rely now, rely on the supreme lama.
There is nothing you have not done,
What you did before was all in vain.
If you act now, act in accordance with the sacred Dharma.
Old words come from the mouth of an old man,
If you understand them, you will find them to be instructions.
If you don't understand them, sing a little song.
We yogis act as we please.
You fishermen, go home.
Having said this, the woman from the central region developed faith and offered the guest's head and precious turquoise to the lama, requesting to follow him. Jetsun then took her to Loton Monastery in Brin and gave her the instructions on Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ།), and after three days, warmth arose, and she became a practitioner who could wear cotton clothes. After that, for seven months, she practiced in the secluded retreat of Chölong, receiving all six dharmas, and extraordinary realization arose in her mind. There, Jetsun said to Rechungpa, 'You are skilled at teaching disciples, so teach her.' Then he sent Rechungpa to follow her. A few days later, Rema was unwell, and Rechungpa checked her pulse and found nothing seriously wrong, thinking, 'Let's see if she really has faith.' So he left her to her own devices, and Rechungpa went to the mountains. Later, on the cliff of Larung, he met a patron who was performing a tsokhor (gathering feast). Lama Rechungpa said, 'When you were sick, I left you to your own devices and went to the mountains myself, did you not lose faith?' Then, he spoke this song summarizing the meaning of the words to all the people gathered there. I prostrate to the supreme lamas! I take refuge in the yidam deity! All of you male and female patrons gathered here,
If you have not abandoned the eight worldly concerns,
Do not say that you are a person of faith,
Because there is a danger that faith will be changed by circumstances.
If you have not turned away from the ten non-virtuous actions,
Do not say that you are a person of discipline,
Because there is a danger that it will again become a cause for falling into the lower realms.
If you have not stopped deceiving your own mind,
Do not say that you are a person of vows,
Because there is a danger of falling into the Vajra Hell.
If you have not studied and contemplated widely,
Do not slander other schools,
Because there is a danger of becoming a cause for abandoning the Dharma.
If you have not realized the illusory nature,
Do not differentiate between virtuous and non-virtuous actions,
Because there is a danger of falling into the three lower realms.
If you have not understood the minds of others,
Do not slander anyone,
Because there is a danger of arrogance and falling.
If you have not merged mind and dharmakaya,
Do not say that you are a practitioner,
Because there is a danger of obstacles from demons.
If you have not reached the inexpressible realm of reality,
Do not say that you are skilled in view,
Because there is

--------------------------------------------------------------------------------

་བུ་ཡིད་སྨོན་དུ་འཆོར་ཉེན་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཚོའི་ནང་ནས་རས་ཆུང་མས་གོ་བ་བླངས་ནས། ཞུ་དོན་བཅོ་ལྔའི་རྟོགས་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཕ་གཅིག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་ལ། །དད་གུས་རྒྱུན་ཆད་མི་བགྱིད་འཚལ། །ལྷ་གཅིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །རྒྱབ་རྟེན་སྤོང་ལེན་མི་བགྱི་འཚལ། །བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་ལ། །ཐ་སྙད་ལྷན་པ་མི་གདབ་འཚལ། །ཡི་དམ་རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་
2-1-153b
ལ། །ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མི་བཅག་འཚལ། །སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལ། །མངོན་ཞེན་བག་ཆགས་མི་བཞག་འཚལ། །སེམས་ཉིད་རང་རིག་འོད་གསལ་ལ། །རྣམ་རྟོག་ལྷད་ཀྱིས་མི་བསླད་འཚལ། །ཤེས་བྱ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ལ། །གཟུང་འཛིན་གྲུབ་མཐས་མི་བཅིངས་འཚལ། །གཉུག་མ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །བག་ཆགས་བརྟེན་པ་མི་བགྱི་འཚལ། །ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཚན་མའི་དྲི་མ་མི་བསྒོ་འཚལ། །ལུས་འབྱུང་བཞིའི་ནད་གཞི་འཐབ་པ་ལ། །གྲོགས་གཞན་རྐྱེན་གྱིས་གྱོད་ཁ་མི་བགྱི་འཚལ། །གདོན་བགེགས་དགེ་སྦྱོར་གྲོགས་པོ་ལ། །ལོགས་རྟོག་མོ་པྲ་མི་གདབ་འཚལ། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་འཁྲུལ་བ་ལ། །བདེན་ཞེན་རྟོགས་པས་མི་གཟུང་འཚལ། །དགྲ་སྡང་བཟོད་པའི་བླ་མ་ལ། །གནོད་སེམས་ལེ་ལན་མི་བགྱི་འཚལ། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་ལ། །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྲོ་སྐུར་མི་གདབ་འཚལ། །རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་སངས་རྒྱས་ལ། །འབྲས་བུ་གཞན་ནས་མི་བཙལ་འཚལ། །རྗེས་འཇུག་སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་མི་བཅད་འཚལ། །རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །བདག་བློ་དམན་གྱི་སློབ་མ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཞགས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ཏེ། སྤྱོད་པ་སོ་ཐུབ་པའི་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དུ་གཟིགས་ནས། དེ་ཕྱིན་ཆད་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་
2-1-154a
ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་གནང་ནས། རས་ཆུང་མས་གནམ་མཚོ་ཕྱུག་མོའི་མ་ཆགས་སེ་མོ་དོ་བྱ་བར་ལོ་བརྒྱད་ངག་བཅད་ནས་བསྒོམ་པས། རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་ནས་ཐ་མ་འདིར་འདུག་བྱ་བའམ། འདིས་མཐོང་བྱ་བའམ། འདིར་གཤེགས་བྱ་བ་མ་བྱུང་ནས། བླ་མ་རས་ཆུང་པས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དུས་དེར་བྲིན་གྱི་ལོ་སྟོང་དགོན་པར་གྲ་པ་རྣམས་ནད་དྲག་པོས་ན་བ་ལ། དེར་རྗེ་བཙུན་བྱོན་ནས་ཞབས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མཛད་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བྲིན་གྱི་ལོ་སྟོང་དགོན་པ་རུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་བྱས། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དམིགས་པ་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་བློ་བཞག་པས། །མ་རུང་སེམས་བྲལ་སློབ་མ་བྱ

【现代汉语翻译】
‘弟子有陷入贪恋女色的危险。’听到这话后，热琼巴从中领悟，献上了这十五条请求的证悟。向至尊上师们顶礼！愿空行母们加持！
对唯一的父亲至尊上师，不应断绝虔诚与恭敬。
对唯一的神灵三宝，不应放弃依靠与取舍。
对上师的口耳传承窍诀，不应打上文字的补丁。
对本尊至尊瑜伽，不应中断四座瑜伽。
对外境如幻的自性，不应留下实执的习气。
对心性自明的光明，不应用分别念的杂质污染。
对所知事物的实相，不应用能取所取的宗派束缚。
对本元心之体性，不应造作习气。
对法身空性的自性，不应施加名相的垢染。
对身体四大不调的病痛，不应因外缘而加剧争端。
对鬼神邪魔善行之友，不应妄加揣测。
对梦中习气迷乱之境，不应用实执的念头去执取。
对怨敌忍辱的上师，不应心怀嗔恨。
对上师成就者的行为，不应妄加分别。
对自生任运的佛陀，不应向外寻求果位。
对具器根器的弟子，不应断绝慈悲的甘霖。
至尊上师恩德无比，请您调伏我这愚钝的弟子，请用慈悲的绳索牵引我。
如此祈请后，上师热琼巴非常高兴，视其为能堪受教法的具器弟子，此后便将口耳传承的窍诀、方便法门等悉数传授。热琼巴在纳木错湖的玛恰色摩多处闭关八年，最终成就了十种征相、八种功德等一切圆满，但并未出现‘在此安住’、‘在此证悟’、‘在此逝去’等征兆，上师热琼巴说这是前往空行净土了。当时，布林的洛东寺的僧众们患了重病，热尊来到那里，双腿跏趺坐，安住于真正的意义中，唱诵了这首歌：
在布林的洛东寺，以幻化之身结跏趺坐，安住于无二的等持中，于无生之所缘，置于无散乱之心，不驯服之心远离，成为好弟子。

【English Translation】
'The disciple is in danger of falling into lust for women.' After hearing this, Rechungpa understood and offered these fifteen requests of realization. I prostrate to the supreme masters! May the dakinis bless!
Towards the one father, the supreme master, one should not cease devotion and respect.
Towards the one deity, the Three Jewels, one should not abandon reliance and acceptance.
Towards the oral transmission instructions of the guru, one should not patch with words.
Towards the yidam, the supreme yoga, one should not interrupt the four-session yoga.
Towards the nature of appearances as illusion, one should not leave behind habits of clinging to reality.
Towards the clear light of mind's own awareness, one should not contaminate with the impurities of conceptual thought.
Towards the reality of knowable things, one should not bind with the tenets of grasping and clinging.
Towards the essence of the original mind, one should not create habits.
Towards the nature of the dharmakaya as emptiness, one should not apply the stains of characteristics.
When the four elements of the body are fighting disease, one should not aggravate the dispute with external causes.
Towards the spirits, obstacles, and friends of virtue, one should not impose separate speculations.
Towards the delusions of dream habits, one should not grasp with thoughts of clinging to reality.
Towards the guru of the enemy's patience, one should not harbor hatred.
Towards the actions of the accomplished guru, one should not falsely accuse with speculation.
Towards the self-arisen, spontaneously accomplished Buddha, one should not seek the fruit from elsewhere.
Towards the receptive and qualified disciple, one should not cut off the stream of compassion.
Supreme Guru, with immeasurable kindness, please tame me, a foolish disciple, please hold me with the rope of compassion.
After praying in this way, the guru Rechungpa was very pleased and regarded him as a qualified disciple capable of receiving the teachings. From then on, he gave all the oral transmission instructions, skillful means, and so on. Rechungpa spent eight years in retreat at Namtso Lake's Machak Semodo, and finally accomplished all the ten signs, eight qualities, and so on, but there were no signs of 'staying here,' 'attaining realization here,' or 'passing away here.' Guru Rechungpa said that he had gone to the pure land of the dakinis. At that time, the monks of Brin's Lodong Monastery were suffering from a serious illness, and Jetsun came there, sat in the vajra posture, and remained in equipoise in the true meaning, and sang this song:
In Brin's Lodong Monastery, sitting in the center of the illusory body, remaining in the non-dual samadhi, in the object of unborn, placing the mind without distraction, the untamed mind is separated, becoming a good disciple.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། །ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དགུག་གཞུག་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བློ་བཞག་པས། །མ་རུང་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡི། །གདོན་གསལ་ནད་པ་ཡོ་ནས་བསློང་། །ཐ་མ་ལུས་ཀྱི་ནད་པ་ལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་ནད་པ་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ལ། །དམ་ཆོས་རོ་སྙོམས་སྨན་སྦྱོར་བྱས། །བསལ་ན་ནད་ཀྱང་སོས་སོས་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པས་ནད་ཞག་གསུམ་ནས་ཕན་ནོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་དགོན་པ་དང་རི་ཁྲོད་དང་
2-1-154b
ཡུལ་གཞི་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་མང་པོ་བྱུང་ཡང་། དེ་འདྲས་དགོས་པ་མེད་རྣ་བ་ཚ། ལར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་འདི་ཚོ་གསར་འགྲོགས་ལ་དགའ། ཕྱི་ཐག་ཐུང་། འགྲས་རྐྱེན་གསུང་ནས་མཆོང་ལུང་གི་བྲག་ལ་བྱོན། དེར་སྟོན་པ་བོ་དྷི་ར་ཙ་དང་། སྟོན་པ་ཆོས་རྡོར་གཉིས་ཀྱིས་ངོ་ཆེན་བྱས་ནས་མངའ་རིས་པའི་རྒྱུ་སྟོན་བྱ་བ་ཕར་ཚད་ལ་སོགས་བ་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པ་དཔོན་སློབ་བཅུ་གཅིག་དང་། མང་ཡུལ་དང་ལ་སྟོད་གཉིས་ཀ་ན་འབངས་མང་དུ་ཡོད་པའི་བཙད་པོ་ཁུ་ཚན་གཉིས། ལྷ་བཙུན་མངོན་པ་དང་འདུལ་བ་ཤེས་པའི་དཔོན་གཡོག་བདུན་བྱུང་སྟེ། རས་དང་ཟངས་དང་མཛོ་དང་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ནས། ཆོས་བཤད་པ་དང་སྒོམ་པ་གཉིས་གང་གལ་ཆེ། སྔར་ངེད་ཚོའི་ཆོས་དེ་ལམ་དུ་སོང་ངམ་མ་སོང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གང་ལགས་ཞུས་པས། འབུལ་བ་རྣམས་མ་བཞེད་ནས་གླུ་གཅིག་བྱའོ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་སྣ་མཛད། །ཆེ་ཡུལ་ལུང་གསུམ་ཆེ་དགུ་བྱུང་། །གདམས་ངག་གི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཞུ། །ཞུ་ཆེན་དང་ཞུ་མཁན་གཉིས་ཀ་བཟང་། །ང་གུང་ཐང་གི་མི་ལ་མཐུ་ཆེན་འདི། །སངས་རྒྱས་མར་པའི་གཅེས་མིང་ལགས། །ང་ཚིག་གཡེམ་རྒྱུག་དང་ཐོས་ལོ་མ་ཡིན་པར། །རང་འདོད་དང་ཟུར་ཟ་མ་ཡིན་པའི། །ཡང་གཏིང་ནས་སྙིང་ལ་འབབ་པའི་ཚིག །གོ་བར་
2-1-155a
སླ་ཞིང་དོན་ལ་བདེ། །རིག་པས་བརྟགས་ན་འཐད་དུ་འགྲོ། །ང་མི་རྒན་གྱིས་བཤད་ཀྱི་ལེགས་པར་ཉོན། །ཡང་རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླང་ན། །མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཕལ། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་ཁོང་གིས་ཤེས། །འགལ་འབྲེལ་གྱི་རིག་པ་ཁོང་ཡང་མཁས། །སྒྲ་ཚད་དང་ཐ་སྙད་ཁོང་ཡང་དག །མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཁོང་ལ་མངའ། །འབྱོར་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཁོང་ལ་བཟང་། །བློ་གྲོས་དང་རིག་པ་ཁོང་རྣོ་སྟེ། །ཡང་ཆོས་རང་གིས་ཉམས་སུ་བླང་ན། །རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་ལ་མ་འཛེམ་ན། །ཆེར་རློམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་བློས་མ་ཐེངས། །རང་འདོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མ་ཟད་པར། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །འཁོར་བའི་ཆུ་ལ་ཐར་དུས་མེད། །སྡུག་བསྔལ་མྱུ་གུ་སྐམ་དུས་མེད། །ཤེས་བྱ་མཁས་དང་མངོན་ཤེས་

【现代汉语翻译】
然后，关于寂静与忿怒本尊的勾招和遣返，以慈爱和悲悯之心安住。
凭借此，能使八万种邪魔的迷惑消散，能唤醒昏迷的病人。
最后，对于身体上的疾病，以本尊之药进行治疗；
对于能取与所取的执着之病，以无二之药进行治疗；
对于四百零四种疾病，以平等一味的妙法之药进行治疗。
如果能消除病根，疾病也会痊愈。’
据说这样治疗后，三日内便会见效。
之后，人们向尊者供养了许多寺庙、修行地和土地等。
但尊者说：‘我不需要这些，太吵闹了。’
总的来说，凡夫俗子和小孩子们都喜欢结交新朋友，但目光短浅，容易产生矛盾。’
说完这些，尊者便前往琼隆的悬崖。
在那里，斯东巴·菩提拉扎（Stonpa Bodhiraja）和斯东巴·曲多（Stonpa Chosdor）非常尊敬他，来自阿里地区，精通因明的格西（Geshe，善知识）师徒十一人，以及芒域（Mangyul）和拉堆（Latö）两地拥有众多臣民的两位权贵库赞（Khu-tshan），还有精通律经和俱舍论的拉尊·昂波（Lhatsun Ngönpa）及其七位随从前来拜见，他们供养了布匹、铜器、牦牛和骡子等物，并问道：‘讲经和禅修哪个更重要？我们之前的修行是否走上了正道？布施等六度中的权宜之说和究竟之义是什么？’
尊者没有接受他们的供养，而是唱了一首歌，唱了这首道歌：
‘顶礼上师们！
斯东（Ston）师徒二人前来请教，
从大小各地来了许多人。
请您引导我们进入窍诀之路。
请教者和提问者都很好，
我，贡塘的米拉大瑜伽士，
是桑杰·玛巴（Sangye Marpa）的爱子。
我的话语并非虚假或随意，
也不是为了满足私欲或讽刺，
而是发自内心深处的真挚之语，
容易理解且意义深刻，
用智慧去衡量也合情合理。
我这个老人的话，你们要好好听。
如果你们自己不去实修，
就像在空中游荡的饿鬼。
他们精通密续的广阔知识，
也擅长经论的辩证分析，
精通声明和名相术语，
拥有神通和神变，
财富和享用也很丰厚，
智慧和才华也很敏锐，
但如果自己不去修行佛法，
不谨慎对待细微的因果，
就无法放下傲慢之心，
如果不能止息自私的妄念，
就没有证悟究竟真理的时候，
就没有脱离轮回苦海的时候，
就没有痛苦之苗枯萎的时候。
知识渊博、精通明辨之人啊！'

【English Translation】
Then, regarding the summoning and dispatching of the peaceful and wrathful deities, abide in love and compassion.
By this, the delusion of eighty thousand demons can be dispelled, and the comatose patient can be awakened.
Finally, for physical illnesses, apply the medicine of the Yidam deity;
For the illness of clinging to the grasped and the grasper, apply the medicine of non-duality;
For the four hundred and four diseases, apply the medicine of the equal taste of the sacred Dharma.
If the root of the disease can be eliminated, the disease will also be cured.'
It is said that after such treatment, it will be effective within three days.
After that, many monasteries, retreats, and lands were offered to the Jetsun.
But the Jetsun said, 'I don't need these, they are too noisy.'
In general, ordinary people and children like to make new friends, but they are short-sighted and prone to conflict.'
After saying this, the Jetsun went to the cliff of Chonglung.
There, Stonpa Bodhiraja and Stonpa Chosdor greatly respected him, and eleven Geshe (spiritual mentors) and disciples from the Ngari region, who were proficient in Hetuvidya (logic), and two powerful Khu-tshans from Mangyul and Latö, who had many subjects, and Lhatsun Ngönpa, who was proficient in the Vinaya Sutra and Abhidharma, and his seven attendants came to visit. They offered cloths, bronzes, yaks, and mules, and asked, 'Which is more important, teaching or meditation? Has our previous practice been on the right path? What are the provisional and ultimate meanings of the six perfections such as generosity?'
The Jetsun did not accept their offerings, but sang a song, singing this Dohā (spiritual song):
'Homage to the Lamas!
Ston and his disciples came to inquire,
Many people came from various places, large and small.
Please guide us onto the path of the essential instructions.
Both the inquirer and the questioner are good,
I, the great yogi Mila of Gungtang,
Am the beloved son of Sangye Marpa.
My words are not false or arbitrary,
Nor are they to satisfy selfish desires or to satirize,
But are sincere words from the depths of my heart,
Easy to understand and profound in meaning,
Reasonable when measured with wisdom.
Listen carefully to the words of this old man.
If you do not practice yourself,
You are like hungry ghosts wandering in the sky.
They are proficient in the vast knowledge of the Tantras,
They are also skilled in the dialectical analysis of the scriptures,
They are proficient in grammar and terminology,
They possess supernatural powers and miracles,
Their wealth and enjoyment are also abundant,
Their intelligence and talent are also sharp,
But if you do not practice the Dharma yourself,
If you are not careful about subtle cause and effect,
You will not be able to let go of arrogance,
If you cannot stop selfish delusions,
There will be no time to realize the ultimate truth,
There will be no time to escape the ocean of Samsara,
There will be no time for the sprouts of suffering to wither.
Knowledgeable and discerning ones!'

--------------------------------------------------------------------------------

མྱུར། །འགའ་འབྲེལ་རྣམ་རྟོག་རག་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་བསྲེགས་པའི་མི་ཤིང་ཡིན། །སླར་ལ་རང་སྐྱོན་རང་ལ་འཁོར། །དམ་ཆོས་ཉམས་སུ་བླངས་རྒྱུ་ཡིན། །དེ་བས་ཉམས་སུ་བླང་ཡང་འཚལ། །ཡང་འཆི་སོས་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་དེ། །ནད་པ་རང་གིས་མ་མྱོང་ན། །བདུད་རྩི་ཡོད་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ནད་ལ་མྱུར་དུ་ཐར་འདོད་ན། །འཆི་སོས་སྨན་དེ་ཟ་ཡང་འཚལ། །སྨན་མཆོག་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་འཚལ། །ཡང་འཆི་མེད་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དེ། །ལྷ་མིན་ལག་ན་མང་ཡོད་དེ། །རང་གི་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ན། །ལྷ་མིན་ཕལ་ཆེར་དུས་མིན་འཆི། །འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་ཅི་ལ་ཕན། །དུས་མིན་འཆི་ལ་ཐར་
2-1-155b
འདོད་ན། །འཆི་མེད་རྒྱལ་པོ་འཐུང་ཡང་འཚལ། །བདུད་རྩི་རང་གིས་སྤྱད་ཀྱང་འཚལ། །ཡང་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས་མཆོག་དེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་མང་ཡོད་ཀྱང་། །རང་གིས་ཟ་བར་མ་ནུས་པས། །གཤིན་རྗེ་ཕལ་ཆེར་བཀྲེས་ནས་འཆི། །ཁ་ཟས་མཆོག་དེས་ཅི་ལ་ཕན། །བཀྲེས་པའི་ནད་ལ་ཐར་འདོད་ན། །ཁ་ཟས་རང་གིས་ཟ་ཡང་འཚལ། །རོ་བརྒྱ་རང་གིས་མྱོང་ཡང་འཚལ། །ཡང་ལར་དང་ངེས་ནི་མི་ཤེས་ལ། །བཤད་རལ་མཁན་པོ་ཡིན་ཡང་མིན། །མིན་ཡང་དེ་རས་ཞུ་མཁན་བཟང་། །ཡང་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ཆོས་ཀུན་འདུས། །སྦྱིན་པ་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། །བདོག་པ་ཅི་ཡོད་སྦྱིན་པས་ན། །མཐོང་ཆོས་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ། །ངེད་ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་གཡེང་བའི་རྒྱུ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐར་པའི་སྤྱི་སྐས་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་ཞུགས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བན་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །བརྟན་པ་ཟུང་ཞིག་འདིར་འདུས་རྣམས། །བཟོད་པ་དྲང་སྲོང་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །དྲང་སྲོང་ཤཱཀྱའི་རྗེས་འབྲང་ནས། །ཀུན་གྱིས་གྱོན་པར་དཀའ་བའི་གོས། །བཟོད་པའི་གཡང་ལུག་ལེགས་པོར་གྱོན། །བརྩོན་འགྲུས་ཐར་པའི་ཉེ་ལམ་ཡིན། །དམ་ཆོས་སྤྱི་ལ་དགོས་པའི་ལམ། །ལམ་དེ་དང་བྲལ་ནས་རེ་ཐར་ཆད། །ལམ་དེ་ཡི་གཞུང་ལ་ཞུགས་ལ་རྒྱུག །ཡང་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ཚོ་བསོད་ནམས་ཚོགས། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་མེད་ཐབས་མེད། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །བསམ་གཏན་ཚོགས་གཉིས་ས་མཚམས་ཡིན། །ས་མཚམས་རྟག་ཏུ་སྡོད་དགོས་པས། །
2-1-156a
གཡེང་བ་བྱུང་ན་བསྲུང་བའི་མཆོག །ཚོགས་གཉིས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ཡང་འཚལ། །ཤེས་རབ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཛོད་གཅིག་པུ། །སྤྱད་པས་མི་འཛད་རྒྱུན་ལ་རྒྱུག །འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ལ། །གྱ་ནོམ་འབུལ་བ་འདོར་བའི་ནོར། །མི་ཁོམ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ནི། །དལ་བའི་མཆོག་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་དེ་རིན་ཆེན་ཡིན། །རིམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་སུ་སོང་། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་མགྲོན་གྱི་དོད་པོ་མཛོད། །ཐུགས་དགྱེས་པར་དགོངས་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་ཐམས་ཅད་དད་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲ

【现代汉语翻译】
迅速！与某些事物相关的分别念，是焚烧自身相续的火树。过失最终会回到自己身上，所以要修持正法。因此，请务必修持。又如起死回生的甘露妙药，病人自己如果不服用，即使有甘露又有什么用呢？如果想迅速从疾病中解脱，就请服用起死回生之药，享用这殊胜的药物吧！又如不死天人的甘露，阿修罗手中虽然有很多，但如果自己没有亲身体验，大多数阿修罗还是会非时而死，不死甘露又有什么用呢？如果想从非时而死中解脱，就请饮用不死之王的甘露，自己亲自享用吧！又如具有百味的殊胜食物，世间人虽然有很多，但如果自己不能食用，大多数饿鬼还是会因饥饿而死，这殊胜的食物又有什么用呢？如果想从饥饿的疾病中解脱，就请自己食用食物，亲自品尝百味吧！还有，对于‘是’和‘决定’都不了解，这样的人即使是说法者，也可能不是真正的堪布。即使不是，能如实讲述的人也很好。还有，六波罗蜜包含了所有的佛法，布施是国王的法则。如果能布施自己所拥有的一切，就能在今生获得天人的王位。我们这些修行佛法的人，散乱的根源是什么呢？戒律是通往解脱的阶梯。凡是进入佛门的人，所有的出家人都离不开它。坚定不移地聚集在这里的各位，忍辱是正直者的特征。作为追随释迦牟尼佛的正直者，请好好穿上这件难以穿戴的忍辱的铠甲。精进是通往解脱的近路，是普遍需要的正法之路。如果离开了这条路，就断绝了解脱的希望，所以要进入并奔跑在这条道路上。还有，这四种法是积累资粮，所有的瑜伽士都离不开它。现在是智慧方面的法，禅定是积累资粮和智慧的分界线。因为要始终安住在这个分界线上，如果出现散乱，就要善加守护。也要将二资粮结合起来。智慧是关于确定意义的法，是诸佛唯一的宝藏。通过实践，它不会耗尽，而是会持续增长。对于世间所有的众生，慷慨地布施，舍弃一切无暇，将这殊胜的闲暇用于布施。智慧的积累是珍贵的，它会逐渐变得更加殊胜。请各位好好款待自己，心怀喜悦并加以修持。
据说，所有人都信服并请求教诲，从而获得了非凡的证悟。

【English Translation】
Quickly! The conceptual thoughts related to something are the fire tree that burns one's own continuum. Faults will eventually return to oneself, so practice the Dharma. Therefore, please be sure to practice. Also, like the nectar medicine that brings back the dead to life, if the patient does not take it himself, what is the use of having nectar? If you want to be quickly liberated from illness, then please take the medicine that brings back the dead to life, and enjoy this excellent medicine! Also, like the nectar of the immortal gods, although the Asuras have a lot in their hands, if they have not experienced it themselves, most Asuras will still die untimely deaths. What is the use of immortal nectar? If you want to be liberated from untimely death, then please drink the nectar of the immortal king, and enjoy it yourself! Also, like the excellent food with a hundred flavors, although there are many in the world, if one cannot eat it oneself, most hungry ghosts will still die from hunger. What is the use of this excellent food? If you want to be liberated from the disease of hunger, then please eat the food yourself and taste the hundred flavors yourself! Also, for those who do not understand 'is' and 'certainty', even if they are speakers, they may not be true Khenpos. Even if they are not, it is good to have someone who can speak truthfully. Also, the six Paramitas encompass all the Dharma, and generosity is the law of kings. If one can give away everything one owns, one can obtain the kingdom of the gods in this life. What is the root of distraction for us practitioners of the Dharma? Discipline is the ladder to liberation. All monks who have entered the Buddhist path cannot be without it. All of you who are gathered here steadfastly, patience is the characteristic of the righteous. As righteous followers of Shakyamuni Buddha, please wear this armor of patience, which is difficult for everyone to wear, well. Diligence is the shortcut to liberation, and it is the path of Dharma that is universally needed. If one leaves this path, one cuts off the hope of liberation, so one must enter and run on this path. Also, these four Dharmas are the accumulation of merit, and all yogis cannot be without them. Now is the Dharma of the wisdom aspect, and meditation is the dividing line between the accumulation of merit and wisdom. Because one must always abide on this dividing line, if distraction arises, one must guard it well. One should also combine the two accumulations. Wisdom is the Dharma of determining meaning, and it is the sole treasure of all Buddhas. Through practice, it will not be exhausted, but will continue to grow. For all sentient beings in the world, generously give, abandon all inauspiciousness, and use this excellent leisure for giving. The accumulation of wisdom is precious, and it will gradually become more excellent. Please treat yourselves well, be joyful, and practice it.
It is said that everyone was convinced and requested teachings, thereby gaining extraordinary realization.

--------------------------------------------------------------------------------

ུངས་པ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆུ་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། དབྱར་པོ་གཅིག་ཆར་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བབས་ནས་ཉིན་གཅིག་ཉི་མ་ཚན་མོ་ཞིག་བྱུང་བས། ཇོ་བོ་བོན་རིའི་རྩེར་དཔོན་སློབ་བརྒྱད་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་པས། ཕ་རྗེ་བཙུན་ཡང་སྐུ་བསྙེལ་བས་ཅུང་ཞིག་གཟིམ་ནས་སྐུ་ཁམས་དྭངས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡུལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་བྱས། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དཔོན་གཡོག་ལྔས་བྲོ་འཁྲབ་པའི་དུས་སུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གངས་དཀར་པོ་གཅིག་རྒྱང་ངེ་འདུག་པ་ལ། གངས་ཡ་ཀི་བླ་མས་མཁྱེན་ནམ་ཞུས་པས། གངས་དཀར་པོའི་ཆེ་བརྗོད་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གངས་མཐོ་ལྡིང་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་མགུལ། །བྲག་བོན་
2-1-156b
རི་གཉེན་གྱི་རྩེ་མོ་ན། །བྱ་བ་བཏང་བའི་མི་བརྒྱད་འཚོགས། །ཕ་ང་ནི་ཉམས་དགའ་ཤེས་པ་བདེ། །ཁྱེད་སྐྱིད་དུ་ཚོར་རམ་བུ་སློབ་རྣམས། །བུ་རྗེ་འབངས་བདེ་སྐྱིད་འཛོམ་དུས་འདིར། །ང་མི་རྒན་སྐྱིད་རྟགས་གླུ་གཅིག་ལེན། །མི་རྒན་གྱིས་གླུ་རྒན་ལེན་པ་དེ། །བཀྲ་རྒན་བཅུ་གསུམ་ཤེས་པའི་རྟགས། །བུ་ཞི་བ་འོད་དང་བདེ་བ་སྐྱོང་། །རས་པ་རྣམ་གཉིས་མགྲིན་བསྡེབ་མཛོད། །ཚུར་ཤོག་ཕ་ཡི་རམ་བུ་ཐེག །དེ་རྗེས་རས་པ་གླུ་ལ་ཉོན། །གདན་གང་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས། །གངས་ཡ་ཀི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །ལྷ་སྨན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ཡིན། །རྐེད་པ་ཡིན་ཆད་རྩེ་མོ་མཐོང་། །ཟུར་གསུམ་དུང་གི་བཤོད་བཟང་འདྲ། །འགུར་ཆུ་དངུལ་གྱི་དྲ་བ་ལ། །འོད་ཉི་ཟླ་འཆར་བ་གཞན་པས་སྔ། །ཅོད་པན་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ལ། །འོད་མེ་ལོང་ཙམ་ཅིག་མཛེས་པ་དེ། །ནུབ་རྒྱལ་མོ་སྤྲིན་དཀར་ལྡིང་བ་འདྲ། །རྐེད་པ་མན་ཆད་རྨང་གཞི་ལ། །ན་བུན་སྐྱི་བུན་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)འཐིབ། །ཆར་མི་དྲག་དལ་གྱིས་ཟིམ་ཟིམ་འབབ། །འཇའ་འོད་ཚོན་ཚོགས་སྐབས་སུ་བཀྲ། །དེ་ཕྱུག་གི་རྨ་གཡང་འཛོམ་པའི་རྟགས། །རི་དྭགས་མང་པོ་རྒྱུན་དུ་འཁོར། །མེ་ཏོག་སྤང་རྒྱན་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །སྨན་ནུས་པ་ཅན་རྣམས་དེ་ན་སྐྱེ། །དེ་ལྷ་སྨན་གངས་ཀྱི་ཆེ་བརྗོད་ཡིན། །མི་ང་ཡི་གྲུབ་གནས་ཆེ་ཤོས་ཡིན། །ཁྱེད་ངོ་ཨེ་ཤེས་ཨེ་ཤོས་ཟེར་བ་དེ། །དབྱངས་དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་འཇིག་པར་ཞུ། །ཞེས་གསུངས་པས། རས་
2-1-157a
པ་རྣམས་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ཏེ། གངས་དེ་ལ་ཡུལ་ལྷ་བཟང་པོ་ཨེ་གནས་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྷ་བཟང་པོ་ཚེ་རིང་སྤུན་ལྔ་དེ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་མོ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་མིག་བསྒྱུར་ཌཱཀྐི་མ། །བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སྐད་བསྒྱུར་མ། །ཆུ་བར་བྲིན་གྱི་བག་མོ་སྟེ། །ཡར་ལྷ་རུ་མཆོད་ན་མགོན་སྐྱབས་བྱེད། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད། །སྒོས་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྲུང་མ་ཡིན། །ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་འགོ་སྟེ་མཆི། །མི་ང་དང་ལྷ་གཉིས་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྤྱིར་

【现代汉语翻译】
然后，尊者住在曲沃（Chuwo）化身的宫殿里。有一个夏天，连续不断地下雨，有一天阳光明媚。上师带着八个弟子去觉沃本日（Jowo Bonri）山顶进行烟祭。父亲尊者也因为身体疲惫而小睡了一会儿，醒来后感觉神清气爽。当地的山神前来迎接，吉祥长寿五姐妹（Tashi Tseringma）主仆五人跳舞时，西方出现了一座白色的雪山。有人问：‘雪山，上师知道吗？’于是上师唱了一首赞美白雪山的歌。
‘高耸的雪山是拉曼嘉姆（Lha-sman rGyal-mo）的颈项，岩石本日（Bonri）是里涅（ri gNyen）的顶峰。八个被派遣的人聚集在一起，父亲我感到快乐和幸福。孩子们，你们感觉如何？孩子们，当弟子们享受幸福和快乐时，我这个老人唱一首快乐的歌。老人唱老歌，是知道吉祥十三事的标志。孩子们，寂静光（Zhiwa O）和幸福守护（Dewakyong），两位修行者一起唱歌。过来，父亲我来背你们。然后修行者们听歌。各位修行者，如果你们不知道那座雪山，那就是拉曼嘉姆吉祥长寿（Lha-sman bKra-shis Tshe-ring），能看到纤细的腰部和顶峰，三个角像海螺的优美展示。在弯曲的银色网络中，阳光和月亮比其他任何东西都更早照耀。在水晶发饰的尖端，像镜子一样美丽的光芒，就像西方女王漂浮的白云。腰部以下的地基上，总是笼罩着薄雾，雨不大，只是轻轻地下着，彩虹的光芒偶尔闪耀。那是富饶和吉祥聚集的标志，许多动物经常在那里徘徊，鲜花盛开，色彩鲜艳，有药效的草药在那里生长。那是赞美拉曼雪山的歌，是我最大的成就之地。你们认识我吗？认识吗？请把这首歌牢记在心。’
说完，修行者们感到高兴，问道：‘那座雪山上住着善良的山神吗？’于是上师唱了这首歌：‘善良的山神是长寿五姐妹（Tshe-ring spun lnga），十二位坚固母神（brTan-ma bcu-gnyis）是她们的首领，是改变世界的空行母，是翻译尼泊尔和西藏语言的女神，是曲沃布仁（Chuwo Brin）的新娘，如果向雅拉香波（Yarlha Shampo）供奉，她会提供保护，总的来说，她是所有弘法者的助手，特别是，她是瑜伽士我的守护神。你们这些弟子们，她是你们的保护者。我和神灵一起行走，总的来说，’

【English Translation】
Then, the venerable one resided in the palace of the Chuwo (incarnation). One summer, it rained continuously, and one day the sun shone brightly. The master, with eight disciples, went to the summit of Jowo Bonri for a smoke offering. The father, the venerable one, also took a nap due to fatigue, and upon waking up, felt refreshed. The local mountain deities came to greet him, and as the Tashi Tseringma (吉祥长寿五姐妹) and her five attendants danced, a white snow mountain appeared in the west. Someone asked, 'Snow mountain, does the master know it?' Then the master sang a song praising the white snow mountain.
'The towering snow mountain is the neck of Lha-sman rGyal-mo (拉曼嘉姆), the rock Bonri is the peak of ri gNyen (里涅). Eight people who were sent are gathered together, I, the father, feel joy and happiness. Children, how do you feel? Children, when the disciples enjoy happiness and joy, I, this old man, sing a song of joy. The old man sings an old song, it is a sign of knowing the thirteen auspicious things. Children, Zhiwa O (寂静光) and Dewakyong (幸福守护), the two practitioners sing together. Come here, I, the father, will carry you. Then the practitioners listen to the song. All you practitioners, if you do not know that snow mountain, it is Lha-sman bKra-shis Tshe-ring (拉曼嘉姆吉祥长寿), you can see the slender waist and the peak, the three corners are like a beautiful display of a conch shell. In the curved silver network, the sun and moon shine earlier than anything else. At the tip of the crystal headdress, the light is as beautiful as a mirror, like a white cloud floating in the western queen. On the foundation below the waist, there is always a haze, the rain is not heavy, it just drizzles gently, the light of the rainbow shines occasionally. That is a sign of the gathering of wealth and auspiciousness, many animals often wander there, flowers bloom, the colors are bright, and medicinal herbs grow there. That is a song praising the Lha-sman snow mountain, it is the place of my greatest achievement. Do you know me? Do you know? Please keep this song in mind.'
Having said that, the practitioners were delighted and asked, 'Does a good mountain deity live on that snow mountain?' Then the master sang this song: 'The good mountain deity is Tshe-ring spun lnga (长寿五姐妹), the twelve brTan-ma bcu-gnyis (十二位坚固母神) are their leaders, they are the dakinis who change the world, the goddesses who translate the languages of Nepal and Tibet, the bride of Chuwo Brin (曲沃布仁), if you offer to Yarlha Shampo (雅拉香波), she will provide protection, in general, she is the helper of all Dharma practitioners, in particular, she is the guardian of the yogi me. You disciples, she is your protector. I and the deity walk together, in general,'

--------------------------------------------------------------------------------

བོད་ཁམས་དཀར་པོའི་ལམ་ལ་བཀོད། །སྒོས་བསྒྲུབ་རྒྱུད་འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཤར། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་ཆོས་བཤད་དམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་དེ་ཡི་མགུལ་དུ་ཆོས་བཤད་པ། །ང་མི་ལ་རས་པ་མི་ཟེར་རམ། །འཁོར་སྨན་དང་ཡུལ་ལྷའི་གྲྭ་པ་རྣམས། །ལས་དཀར་ནག་ངེས་པ་འབྱེད་པའི་ཆོས། །དྲང་དོན་མདོ་སྡེའི་རྒྱུ་འབྲས་བཤད། །ཞེ་རིང་གདུག་པ་བྱོལ་སོང་རགས། །རིགས་བཞི་ཀླུ་ལ་ཆོས་ཀྱང་བཤད། །གཉེན་ཆེན་སྤུན་ལྔས་ཆོས་སྟོན་འདྲེན། །བཙན་རོལ་པ་མཆོད་ལྔས་ཡོན་བདག་བྱེད། །སྨན་བཙུན་མང་པོས་སྐོར་བ་བྱེད། །ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ཀྱིས་འཚོ་བ་འདྲེན། །ཡུལ་ཕྱོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་བཀོད། །བདག་སྐུ་མཐུ་ཆེ་བ་མ་ལགས་ཏེ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །
2-1-157b
ངག་ཞི་བས་བཀྲོལ་ཏེ་ཆོས་བཤད་པས། །གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེ་ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ། །ངས་སྔར་བྱས་ལས་ལ་མི་འགྱོད་པས། །ད་ནི་རྒས་ཀྱང་ཅི་ལ་འགྱོད། །ཤི་ན་མི་འགྱོད་བྲོད་པ་སྐྱེས། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་བྱ་བཏང་རས་པ་བརྒྱད། །འཆི་བྲོད་སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་དེ་ན་ལྷ་འདྲེ་རང་ལ་ཆོས་བཤད་ན་འགྲོ་དོན་ཨེ་ཆེ་ཞུས་པས། ལྷ་འདྲེས་ཁོང་རང་ཚོ་མིན་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆུང་། མི་ལ་ཆོས་བཤད་པས་རང་མི་ཚད་གཞན་ལ་ཕན། ལར་དམ་ཚིག་ལྷ་འདྲེ་བརྟན་མིས་དམ་ཚིག་སྲུང་ཐུབ་པ་ཉུང་། ཐུབ་ན་ཐུབ་མཆོག་ཡིན། མི་དམ་ཚིག་ཡོད་པ་གཅིག་དང་། ལྷ་འདྲེ་དམ་ཚིག་གི་ཡོད་པ་བརྒྱ་གཉིས། མི་གཅིག་རང་འགྲོ་དོན་ལ་ནུས་པ་ཆེ། ཚད་མར་བྱས་ན་སུ་ལ་ཡང་ནུས་པ་མེད་གསུང་། དེ་ནས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བདག་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྔར་ནས་བྱུང་། །ཉེ་དུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁམས་བསྐོར་བསྐོར་ནས། །བདག་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་ལས་ཀྱི་མཇལ། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་ལགས་པས། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་བསློང་། །ཉམས་ལེན་ཤི་རྒས་གཉིས་ལ་གཏུགས། །ཉམས་མྱོང་བྲོད་པ་ནང་ནས་སྐྱེས། །བདག་རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་མི་འདོད་པས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་སྐྱིད་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར། །ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ལ་བཞག །ཡོན་བདག་གི་ངོ་སྲུང་མ་བྱས་པས། །རི་ཁྲོད་འགྲིམ་
2-1-158a
ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །འབངས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་དགུང་དང་མཉམ། །མཐའ་རུ་ལུས་པ་དབུལ་སུ་ཕྱིན། །འབངས་སུ་བབ་པས་དཔོན་དུ་སླེབས། །དམན་པ་བཟུང་བས་རྒྱལ་ས་ཟིན། །མི་ལས་བུད་པ་ལྷ་དང་མཇལ། །སྡུག་བསྔལ་སྤྱད་པས་བདེ་བ་ཐོབ། །སྙིང་རུས་བྱས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །གཅིག་པུར་བསྡད་པས་བུ་སློབ་མང་། །སྙན་རྒྱུད་བསྒོམ་པས་ཆོས་རྒྱུད་དར། །རྗེ་སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་སྐུ་དྲིན་ཅན། །འབངས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་རྒྱུན

【现代汉语翻译】
‘您已将藏地置于纯净之道，尤其是，实修传承中已然生起成就。’他如此说道。我问：‘喇嘛，您是在讲法吗？’他唱了这首歌：
‘不在雪山之巅讲法，难道你们就不称我为米拉日巴（藏语：མི་ལ་རས་པ，含义：穿棉衣的瑜伽士）吗？’
‘眷属、医师和地神僧侣们，讲授辨别善恶业的佛法，讲述显义经部的因果。’
‘为固执的毒蛇和粗暴的畜生说法，也为四种姓的龙族说法。’
‘伟大的五位兄弟引导佛法，强大的五位罗刹供养施主，众多医师和比丘尼绕行，所有神鬼提供生活所需，将地方置于纯净的佛法之中。’
‘我并非拥有强大的力量，而是通过修习慈悲。’
‘以平和的语言讲法，用方法调伏无形的神鬼。’
‘我不后悔过去所做之事，现在老了又有什么可后悔的呢？’
‘死亡时不会后悔，反而感到快乐。你们这些住在这里的八位苦行瑜伽士，要精进修习死亡的快乐。’
他如此说道。我问：‘喇嘛，如果对神鬼讲法，利益会更大吗？’
他回答说：‘神鬼帮助其他众生的能力不如帮助他们自己。对人讲法，不仅能帮助自己，也能帮助他人。总的来说，能守住誓言的神鬼很少，如果能守住，那就是最殊胜的。人能守住誓言的有一个，神鬼能守住誓言的有百个。一个人对众生的利益更大，如果以标准来衡量，那么谁也没有能力。’
之后，他又唱了这首歌：
‘我早已得到上师的加持，断除了亲友的执着之绳。’
‘在无偏的国土中四处游历，我与恩人相遇。’
‘因为放弃了世间俗事，将后得的违缘转化为道用。’
‘修行直面死亡和衰老，体验从内心深处生起。’
‘我不贪图瑜伽士的福报，将世间的安乐抛在身后，将恶道的痛苦铭记在心。’
‘因为不奉承施主，所以在山中修行。’
‘凭借恩师的加持，我的名声如风般飞扬。’
‘最终沦落到贫困潦倒，降为奴隶却升为主人。’
‘因为选择了卑微，所以占据了王位。’
‘从人变成神，经历了痛苦获得了快乐。’
‘因为精进，所以生起了慈悲。’
‘因为独自居住，所以有了众多弟子。’
‘因为修习口耳传承，所以佛法兴盛。’
‘尊贵的译师马尔巴（藏语：མར་པ，含义：燃烧供奉）是我的恩人，永远在我头顶。’

【English Translation】
'You have placed the land of Tibet on the path of purity, and especially, accomplishments have arisen in this practice lineage.' He said. I asked, 'Lama, are you teaching the Dharma?' He sang this song:
'If I don't teach the Dharma on the summit of the snow mountain, wouldn't you call me Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ, meaning: the cotton-clad yogi)?'
'To the retinue, physicians, and monks of the local deities, I teach the Dharma that distinguishes between good and bad deeds, explaining the cause and effect from the sutras of definitive meaning.'
'I also teach the Dharma to the stubborn poisonous snakes and the coarse animals, as well as to the nagas of the four castes.'
'The great five brothers guide the Dharma, the powerful five rakshasas offer patronage, many physicians and nuns circumambulate, all the gods and demons provide sustenance, placing the region in the pure Dharma.'
'It is not that I have great power, but through cultivating loving-kindness and compassion.'
'By speaking the Dharma with peaceful words, I subdue the formless gods and demons with skillful means.'
'I do not regret what I have done in the past, so what is there to regret now that I am old?'
'I will not regret dying, but rather feel joy. You eight ascetic yogis who dwell here, be diligent in cultivating the joy of death.'
He said. I asked, 'Lama, if you teach the Dharma to gods and demons, will the benefit be greater?'
He replied, 'Gods and demons are less able to benefit others than they are to benefit themselves. Teaching the Dharma to humans benefits not only oneself but also others. In general, few gods and demons can keep their vows; if they can, they are the most excellent. There is one human who can keep their vows, and there are hundreds of gods and demons who can keep their vows. One person has greater power to benefit beings; if measured by standards, then no one has any power.'
Then, he sang this song again:
'I have long received the blessings of the lama, cutting the ties of attachment to relatives.'
'Wandering around the impartial lands, I met with the kind one.'
'Because I have abandoned worldly affairs, I transform adverse conditions into the path.'
'Practice confronts death and old age, and experience arises from within.'
'I do not desire the merit of a yogi, I leave worldly happiness behind, and I keep the suffering of the lower realms in mind.'
'Because I do not flatter patrons, I practice in the mountains.'
'Through the blessings of the kind teacher, my fame is carried by the wind and is equal to the sky.'
'Ultimately, I have fallen into poverty, descended into slavery but risen to be a master.'
'Because I chose humility, I have seized the throne.'
'From being a human, I have become a god, and through enduring suffering, I have attained happiness.'
'Because of diligence, compassion has arisen.'
'Because I live alone, I have many disciples.'
'Because I practice the oral transmission, the Dharma lineage flourishes.'
'The venerable translator Marpa (Tibetan: མར་པ, meaning: burning offering) is my benefactor, always on the crown of my head.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཏུ་(དུ་)བཞུགས། །ད་ང་ནི་རྒས་ཀྱང་སྟག་རྒས་ཡིན། །འཆི་བས་མི་འཇིགས་བྲོད་དབྱངས་ཡིན། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་རས་པ་བུ་བརྒྱད་པོ། །མི་ཚེ་ཡང་ཡེངས་མ་བྱེད་སྒོམ་ལ་འབུངས། །ཞེས་འགྱོད་མེད་གསུམ་གྱི་མགུར་གངས་མཐོ་ལྡིང་རྒྱལ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྱོད་མེད་རྣམ་གསུམ་གསུང་པ་དང་། སླར་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། སང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཚར་ནས། ངེད་ལ་ལ་གངས་ཏི་ཙེ་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་སྟགས་ཚང་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་སེང་གེ་ཕུག་ཏུ་འགྲོ། ལ་ལ་སྡོམ་བུ་ལ་འགྲོ། ལ་ལ་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་སྡོད། ལ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་ཡུལ་ལྟས་སུ་འགྲོ་ཟེར་བས། བྱེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་བྱ་ཐབས་དང་། སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱ་ལུགས་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ལྟ་འདྲ་གནང་རྒྱུ་ཨེ་ཡོད་ཞུས་པས། ཨང་དྲུག་ཉམས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་གསན་རྒྱ་ཅན་གྱི་
2-1-158b
སྟོན་པ་དང་། །སྙིང་རུས་ཅན་གྱི་རས་ཆུང་པ། །ཁྱེད་སྟོན་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མཛད་པའི། །གདན་གང་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས། །ངག་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཞུ་ཕུལ་བས། །སང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པ་ཕྱིན་ཆད་དུ། །ཁྱེད་ལ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་ལྟའོ་སྐད། །ལ་ལ་དབེན་གནས་བསྙག་གོ་སྐད། །ལ་ལ་ལྡོམ་བུ་མཛད་དོ་སྐད། །ལ་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲང་ངོ་སྐད། །དོན་དེ་ང་ཡིས་འདི་སྐད་བཟླས། །མི་རྒན་ཟེར་ཉན་ན་འཛངས་པ་ཡིན། །བྱ་གཤོག་དྲུག་དྲོས་ན་དུས་ཚོད་མཁས། །ནོར་ཆོག་ཤེས་ཡོད་ན་ཕྱུག་པོ་ཡིན། །དཔའ་རང་ཚོད་ཟིན་ན་རང་སྲོག་བརྟན། །དེ་ཡན་ཆད་དཔེ་ལ་དྲས་པ་ཡིན། །ད་དགོས་དོན་མདོ་ལ་ཐལ་ཙམ་ན། །བུ་ཕ་ཡི་སྐྱོང་ན་མཁས་པ་ཡིན། །མི་ཁ་ལ་ཉན་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །མི་རང་ལ་གདམས་ངག་ཡོད་པའི་དུས། །ཕྱི་རྣ་ཉན་ཐོས་པ་མ་ཡིན་པའི། །དེ་མ་བརྗེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞོག །ཐིག་ལེ་ཚད་དུ་མ་འབྱོངས་པའི། །ཕོ་ཉ་རིགས་པའི་རྩལ་སྦྱངས་ཡང་། །མཚན་ལྡན་རིགས་མ་མ་གཏོགས་པའི། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བརྟེན་ཨང་། །ཤལ་མ་རེག་ལ་འཛེག་ཉེན་ཡོད། །སྙན་རྒྱུད་ཚད་དུ་བསྐྱལ་ནས་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སློང་དང་། །ཡི་དམ་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །བསྟན་པའི་སྤྱི་དོན་མ་ལགས་པར། །མཐུ་དང་ངན་སྔགས་མ་སྒྲུབ་ཨང་། །ལས་ཀྱི་སྲིན་པོར་སྐྱེ་ཉེན་ཡོད། །རླུང་སེམས་དབང་དུ་འདུས་ནས་ཀྱང་། །བཀོད་པ་ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །གཅན་གཟན་
2-1-159a
སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བསྟན་ནས། །ལྟ་སྟགས་རོལ་པ་མ་ལགས་པའི། །དུར་ཁྲོད་རོ་ལ་མ་ལེན་ཨང་། །ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་འཁྲུགས་ཉེན་ཡོད། །གསུམ་ལྡན་ལ་སོགས་བླ་མ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་མ་གཏོགས་པ། །ཆོས་སྤྱོད་གྲུབ་མཐའ་མི་མཐུན་པའི། །ཆོས་མཛད་དགོངས་པ་ཅི་མཐོ་ཡང་། །ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མ་བརྗོད་ཨང་། །སྒྲུབ་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །དམ་ཚིག་སྣོད་ལ

【现代汉语翻译】
安住在那里。现在我虽然老了，也是老老虎，不怕死亡，发出勇敢的声音。你们这些住在这里的八个弟子，不要虚度人生，要努力修行。’这就是名为《无悔三歌·冈底斯神女》的歌。这样唱完无悔三歌后，弟子们又问：‘明天初十供养结束后，我们有的要去冈底斯山，有的要去虎穴寺，有的要去狮子洞，有的要去多布，有的要留在上师身边，有的要去游历各国。’对于那些要出门的人，请您开示一下身语的善行方法和行为规范等。’于是，他唱了这首《第六诀窍歌》。
听着的有根器之弟子，以及有毅力之密宗行者，你们以闻思修为主导的，所有在此处的修行者们，我特意重复说道：明天初十供养结束后，你们有的要去游历各国，有的要去隐居修行，有的要去游方，有的要跟随我。我这样重复这些话。如果听老人的话，就是聪明人；鸟儿在清晨展开翅膀，就是懂得时节；懂得享用财富，就是富人；英雄懂得适可而止，就能保住性命。除此之外，都是纸上谈兵。现在如果稍微谈及要点，儿子听从父亲的教导，就是聪明人；听取众人的意见，就是国王；当自己有教诲时，不要听外面的闲言碎语。不要忘记，把它放在心间。对于没有掌握明点的，即使学习了使者般的辩才，也不要依赖没有资格的明妃。攀登陡峭的山崖有危险。即使精通了口耳相传的教法，如果没有大悲心，没有本尊明观的禅定，没有为了佛教的共同利益，就不要修诛法和恶咒。否则有可能会转生为业力罗刹。即使能控制风脉和心识，通过身体的变化示现神通，变成各种野兽的形象，如果没有了知正见，就不要在尸陀林中捡尸体。否则有可能会被食肉空行母所扰乱。对于不具备三昧耶等条件的上师和金刚道友，以及与自己修行方式和宗见不一致的修行者，无论他们的见解有多高，都不要谈论自己的体验和证悟。否则传承的加持可能会消失。不要泄露誓言的秘密。

【English Translation】
Reside there. Now that I am old, I am still an old tiger, not afraid of death, uttering a brave sound. You eight disciples who reside here, do not waste your lives, but strive to practice. 'This is the song called 'Three Regretless Songs: Goddess of Gang Toding'. After singing the three regretless songs, the disciples asked again: 'After the tenth-day offering tomorrow, some of us will go to Mount Gang Tise (冈底斯, Kailash), some will go to Taktsang (虎穴寺, Tiger's Nest), some will go to Senge Phuk (狮子洞, Lion Cave), some will go to Dompu, some will stay with the master, and some will go to travel around the countries.' For those who are going out, please give us instructions on how to practice virtue with body and speech, and the rules of conduct.' Then, he sang this 'Sixth Essence Song'.
Listening are the disciples with capacity, and the persevering tantric practitioners, all of you practitioners here who are led by study, contemplation, and meditation, I especially repeat: After the tenth-day offering tomorrow, some of you will go to travel around the countries, some will go to retreat and practice, some will go wandering, some will follow me. I repeat these words. If you listen to the old man, you are wise; if the bird spreads its wings in the morning, it knows the time; if you know how to enjoy wealth, you are rich; if a hero knows when to stop, he can save his life. Other than that, it is all just talk on paper. Now, if we briefly touch on the main points, if a son listens to his father's teachings, he is wise; if he listens to the opinions of the people, he is a king; when you have your own teachings, do not listen to outside gossip. Do not forget it, keep it in your heart. For those who have not mastered the bindu (ཐིག་ལེ།， बिंदु, bindu, essence drop), even if they have studied the eloquence of a messenger, do not rely on a consort (明妃) who is not qualified. Climbing steep cliffs is dangerous. Even if you are proficient in the oral transmission teachings, if you do not have great compassion, do not have the samadhi (ཏིང་འཛིན་, समाधि, samādhi, concentration) of visualizing the deity clearly, and do not have the common benefit of Buddhism in mind, do not practice wrathful rituals and evil mantras. Otherwise, you may be reborn as a karma rākṣasa (业力罗刹). Even if you can control the winds and mind, and manifest siddhis (神通) through the transformation of the body, transforming into various wild animal forms, if you do not have the correct view, do not pick up corpses in the charnel ground. Otherwise, you may be disturbed by flesh-eating Ḍākinīs (食肉空行母). For gurus and vajra (རྡོ་རྗེ་, वज्र, vajra, diamond/thunderbolt) brothers who do not have the conditions of samaya (三昧耶), and practitioners whose practice methods and views are different from your own, no matter how high their views are, do not talk about your own experiences and realizations. Otherwise, the blessings of the lineage may disappear. Do not reveal the secrets of the vows.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་བརྟགས་ཤིང་། །མཁའ་འགྲོའི་མཚན་ལྟས་མ་བྱུང་བར། །ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་ངོར་བསྟེན་ནས། །ཆོས་ཞུ་ངོས་དགའི་སློབ་མ་ལ། །སྙན་རྒྱུད་གདམས་ངག་མ་སྟོན་ཨང་། །ཉམས་པའི་གྲིབ་མ་ཕོག་ཉེན་ཡོད། །རི་ཁྲོད་དབེན་པ་མ་ལགས་པ། །མི་ནག་གྲོང་པའི་ཉེ་འཁོར་དུ། །དད་ལོག་སྣང་སྒྱུར་མི་ནུས་པའི། །ཟབ་མོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མ་མཛད་ཨང་། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ཁ་འཇིགས། །ཨང་དྲུག་ཉམས་ལེན་གླུ་ཆུང་འདི། །སྤྱིར་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ནོར་མཛོད། །སྒོས་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ཞོག །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཞུས་པ། བླ་མ་ཡགས་བླ་མ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་དྲུང་དུ་ཁྱེད་ཆོས་ཅི་ཞུས། ཁོང་གིས་ཅི་གསུང་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་མེད་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །འགག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་འདུས་ཏེ། །ལུས་ཅན་སྐྱབས་གྱུར་
2-1-159b
འགྲོ་བའི་མགོན། །བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞབས་ལ་འདུད། །དཔལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །མི་ང་ང་ཟེར་བ་མང་ལགས་ཀྱང་། །ཡུལ་རྒྱ་གར་དབུས་ན་སྒྲ་ཆེ་བ། །རྗེ་ན་རོ་མཻ་ཏྲི་རྣམ་གཉིས་ལགས། །ཕ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བཅུད་འདུས་པ། །མཚན་ལྷོ་བྲག་མར་པ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ངོ་བོ་གཅིག །ཡོན་ཏན་གཏེར་ཆེན་འབྱུང་བའི་ས། །མཁའ་འགྲོ་འདུ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །མཚན་སྙན་འབྲུག་སྒྲ་ཀུན་ལ་ཆེ། །དེ་ཐོས་ཁོ་བོས་མ་བཟོད་དེ། །སླར་འབད་རྩོལ་བྱས་པས་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། །སྐུ་མཐོང་བས་བ་སྤུ་གཏིང་ནས་གཡོས། །གསུང་ཐོས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཟད། །དཀའ་ཆེན་བཞི་ལས་ཁོང་ཕྱུང་ནས། །ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བླངས་ནས་ཀྱང་། །མཚོན་ངར་མ་ལྟ་བུའི་རྣོ་བཞིན་དུ། །ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཅོད་པར་བྱེད། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ཞིག །ཕ་སངས་རྒྱས་ཁོང་ལ་ཡོད་དོ་གསུང་། །དེ་དམན་པ་བདག་ལ་གནང་ངོ་ཞུས། །ཕ་སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རྒྱུད་བཟང་ཡང་། །སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་རགས། །ཚེ་ཐུང་ནད་མང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །མི་ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིན་སྐར་ཅི། །ཁྱོད་ཞེས་བྱའི་གཤིས་ལ་མ་ཤོར་བར། །བུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོངས་ཤིག་གསུང་། །མི་ང་ལ་གདམས་ངག་ཡོད་དོ་གསུང་། །གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ལེན་
2-1-160a
བསྟན། །ཁྱེད་ལེ་ལོ་ལྟོ་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཞིག །རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ། །རིག་པ་མཐའ་སང་ཉམས་མྱོང་དང་། །དོན་འབད་རྩོལ་བྲལ་བའི་ཏིང་འཛིན་དང་། །སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་རྟོགས་པ་གསུམ། །དུས་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་། །གནད་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འཇག་གྱུར་པས། །འགྱུར་མེད་བརྟན་པོར་འོང་ངོ་གསུང་། །མི་ངས་ཟེར་ཚིག་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ན། །དཔའ་བོ་ཁྲོམ་ཤོག་ཅིག་འོང་ངོ་གསུང་། །མི་

【现代汉语翻译】
未经详细考察，
在空行母的征兆未出现之前，
不要因为贪图财物，
就对只想获得名声的弟子，
传授口耳传承的诀窍。
否则有沾染衰败阴影的危险。
不要在远离寂静的修行地，
在靠近凡夫俗子的村庄附近，
进行无法转变信念和现象的，
深奥的会供轮，
以及苦行行为。
否则会令世俗之人惊恐。
这首'第六修持小曲'，
是所有修行者的共同财富，
尤其要铭记在弟子们的心中。
这是他所说的。
又问：上师，您在拉吉玛尔巴（Lho Drak Marpa）尊者那里学了什么法？他说了什么？于是他唱了这首歌：
在无所作为的法身虚空中，
聚集了无碍慈悲的云朵，
成为有情众生的庇护者，
众生的怙主。
我向恩德深重的上师顶礼。
在光辉无垢的净土中，
自称'我'的人有很多，
但在印度中部名声最响亮的，
是那若巴（Naropa）和麦哲巴（Maitripa）两位尊者。
他是诸位成就者的心子，
是过去、现在、未来诸佛的精华所聚。
他的名字叫做拉吉玛尔巴（Lho Drak Marpa）。
他是二十四圣地的本体。
是功德宝藏涌现之地。
在空行母聚集的殊胜之地，
他的美名如雷贯耳。
听到这些，我无法忍受，
再次努力前往他的座前。
见到他的身相，我毛骨悚然。
听到他的教诲，我所有的罪障都消除了。
我从四大苦行中解脱出来，
即使将恶兆视为吉祥，
也像锋利的刀刃一样，
斩断轮回三有。
今生就能成就佛陀。
他说：'佛陀就在他心中。'
我请求道：'请将那殊胜的教法传授给我。'
在那佛陀的面前，
即使释迦牟尼（Shakyamuni）的血统高贵，
末法时代的众生烦恼粗重，
寿命短促，疾病缠身，资财匮乏。
要解脱是多么困难啊！
他说：'不要迷失自我本性，'
要以实修为核心。'
他说：'我这里有诀窍。'
他展示了如熔金般的修持。
他说：'你不要懒惰，不要为了口腹而奔波，'
要一心一意地修行，
智慧通达，经验丰富，
以及毫不费力的禅定，
和根除心识的证悟，这三者，
要在同一时间平等地看待。
他说：'依靠并坚持那个要点，'
你将会变得坚定不移。'
他说：'如果我按照你所说的去做，'
英雄们就会蜂拥而至。
人啊！

【English Translation】
Without thorough examination,
Before the signs of the Dakinis appear,
Do not, for the sake of material wealth,
Show the whispered instructions to disciples who only seek fame.
Otherwise, there is a danger of being tainted by the shadow of decline.
Do not in places that are not solitary retreats,
Near villages of ordinary people,
Perform profound Tsok Khorlos (gathering feasts),
And ascetic practices that cannot transform belief and phenomena.
Otherwise, it will frighten worldly people.
This 'Little Song of the Sixth Practice',
Is a common treasure for all practitioners,
Especially keep it in the minds of the disciples.
This is what he said.
Again asked: Master, what Dharma did you learn from the Venerable Lho Drak Marpa? What did he say? Then he sang this song:
In the sky of the unelaborated Dharmakaya,
Clouds of unobstructed compassion gather,
Becoming the protector of sentient beings,
The Lord of beings.
I prostrate to the feet of the kind one.
In the glorious, stainless pure land,
There are many who call themselves 'I',
But the most famous in central India,
Are the two venerable ones, Naropa and Maitripa.
He is the heart-son of all the accomplished ones,
The essence of the Buddhas of the three times gathered.
His name is called Lho Drak Marpa.
He is the embodiment of the twenty-four sacred sites.
The place where the great treasure of qualities arises.
In the supreme place where the Dakinis gather,
His fame is as loud as thunder.
Hearing this, I could not bear it,
And made efforts again to go before him.
Seeing his form, my hair stood on end.
Hearing his teachings, all my sins and obscurations were exhausted.
I was freed from the four great hardships,
Even taking bad omens as auspicious,
Like a sharp sword,
Cutting through the three realms of Samsara.
One can achieve Buddhahood in this life.
He said: 'The Buddha is in his heart.'
I requested: 'Please grant me that excellent teaching.'
Before that Buddha,
Even though Shakyamuni's lineage is noble,
The beings of the degenerate age have coarse afflictions,
Short lives, many diseases, and poor resources.
How difficult it is to achieve liberation!
He said: 'Do not lose your inherent nature,'
Take practice as the core.'
He said: 'I have the key instructions here.'
He showed the practice like molten gold.
He said: 'You should not be lazy, do not run for the sake of food,'
Practice with one-pointedness,
Intelligence is thorough, experience is rich,
And effortless Samadhi,
And the realization that uproots the mind, these three,
See them as equal at the same time.
He said: 'Rely on and adhere to that key point,'
You will become unwavering and firm.'
He said: 'If I do as you say,'
Heroes will flock to you.
Man!

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ལ་ཞེ་གདེང་གི་ཚིག་དེ་ཡོད། །གསུང་ཡིད་ལ་བཅགས་པས་དོན་ཆེན་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས་ཉམས་ལེན་ཆུང་ཆུང་སྐྱོང་བ་ལ་གནད་གང་ཟབ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ད་རུང་ཉོན་དང་བུ་སློབ་རྣམས། །བཞིན་ལེགས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་མ་ཆེ་བར། །བྱས་ལོའི་མཆོད་རྫས་རྙིང་ཙ་ན། །སྙིང་རུས་རྡོ་ལ་ཡི་གེ་བྲིས། །ཞི་གནས་རྟིང་ཡོར་གཉིད་ལོག་ན། །གཟེར་གསུམ་དམིགས་པ་པོ་ཡི་ཐོབ། །ཡེ་ཤེས་མེ་སྟག་ཆུང་རིང་ལ། །དྲན་པ་མེ་གསོས་ཡང་ཡང་སྣོན། །འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་སྒྲོལ་འདོད་ན། །ཡེངས་པ་མེད་པར་ཡང་ཡང་སྒོམ། །མྱ་ངན་འདས་པ་མངོན་དགའ་ན། །མི་ཟེར་མ་ཉན་བྱེད་ལ་ལྟོས། །སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་བསམ་པ་ན། །ངས་ཟེར་ཉོན་ལ་ང་ཕྱིར་འབྲོངས། །སྒྲུབ་པ་མཐའ་རུ་འདོན་འདོད་ན། །ཚེ་འདི་ལ་མ་དགའ་ཕྱི་མ་སོམ། །
2-1-160b
སྒྲུབ་པ་ཡུན་དུ་བྱས་པ་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གཏིང་ནས་མཉེས། །ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དྲིན་འཁོར། །ཚིག་དང་དོན་གཉིས་མ་འཛོལ་ན། །ང་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ། །འདི་བས་ཕྱི་མ་ངེས་པར་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེར་བཞུགས་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་ཞིང་། བྱ་བ་ཐེངས་པ། འཚམས་(མཚམས་)དང་། སྨྲ་བཅད་དང་སྒོམ་ལ་བརྩོན་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་བོན་རིའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བྲིན་གྱི་ལྷ་གྲོང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཡོན་བདག་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་ཀྱིས་མགོ་བྱས། ཡོན་བདག་འགའ་ཆོས་ཞུ་བྱུང་བ་ལ། བླ་མས་འདི་གསུང་སྟེ། སྙིང་ནས་ཆོས་བྱེད་ན་དྲང་དོན་ཐེག་པའི་མགོ་སྐོར་གྱིས་ཉོན་མོངས་ཞི་མི་ནུས། ངེས་དོན་སྙན་རྒྱུད་ལག་ལེན་བྱས་ན། བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་། རང་གི་བསྒོམ་ཉམས་དང་། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་། སྡུག་ལ་སྡུག་མི་ཤེས་པ་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་འོང་བ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལར་མ་བསྒོམ་བཤད་པའི་ཆོས་འདི་ང་རྒྱལ་ཡིན། །མ་གསོས་རྙེད་པའི་བུ་ཙ་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མ་ཞུས་དཔེ་རུལ་གྱི་ཁྲེས་པོ་འདི། །ལུང་མེད་ཁྲམ་པའི་གཉའ་ཤིང་ཅི་ལ་ཕན། །དྲང་དོན་ཐེག་པའི་མགོ་སྐོར་ཉན་ཚེ་སྐྱིད། །ངེས་དོན་བླ་མའི་གསུང་ལ་ཉན་མཁན་མེད། །དད་ལྡན་ཡོན་བདག་བུ་སློབ་ལྷ་ཆོས་གྱིས། །ཁྲེལ་མེད་ཁྲམ་པའི་ཁ་འཛིན་མ་བྱེད་པར། །ཉེས་མེད་སྙོམས་ཆུང་གི་བདེན་ཚིག་དྲང་པོར་སྟོན། །
2-1-161a
ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་པར་ཆོས་བྱེད་ན་མང་པོ་སློབ་པ་བས་དོན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་ཕན། སྨྲ་བ་མང་ན་གོང་མས་འོག་མ་བསྒྲིབ་ནས་ཡིད་ལ་མི་ཟིན་པར་ཡགས་ཡགས་མང་པོས་མགོ་འཁོར་དུ་འཇུག །འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེན་པ་ཆེས་ན། ཆོས་བྱས་ཀྱང་ཁ་ཆོས་ཡིན། ཡང་ཆོས་པ་ལ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་རེ་ལ་ལྟ་ནས་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ལ་ཁེངས་སེམས་རེ་སྐྱེས་ནས། དམ་པ་གོང་མའི་ཡོ

【现代汉语翻译】
我拥有自信的话语，因为我将上师的教诲铭记于心，所以成就了伟大的事业。’
尊者如此说道。我请教上师，修持小小的修行，什么是最重要的关键？上师唱诵了这首歌：
‘你们这些弟子们，要听着！
即使容貌姣好，也不要傲慢自大。
即使是陈旧的供品，也要像在石头上刻字一样，
以坚韧的毅力去做。
如果修习止观时昏昏欲睡，
就要获得三钉（藏文：གཟེར་གསུམ།）的专注。
对于微小的智慧火花，
要不断地以正念之风助燃。
如果想要从轮回的牢狱中解脱，
就要毫不散乱地反复禅修。
如果想要证得涅槃的喜悦，
不要听信闲言碎语，而要注重实修。
如果真心想要修行佛法，
不要听我说，而是要远离我。
如果想要将修行坚持到底，
不要贪恋今生，而要思念来世。
如果能长久地修行，
就能从内心深处取悦三世诸佛。
如果对佛法不虚伪，
就能得到大译师杰（藏文：རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ།）的恩泽。
如果言辞和意义没有错谬，
我也会非常高兴和喜悦。
这比来世的安乐更为殊胜。’
尊者如此说道。在那里居住的瑜伽士们，他们的证悟和体验都得到了增长，他们努力地进行各种事业、闭关、禁语和禅修。
所有这些都是关于觉沃·本日（藏文：ཇོ་བོ་བོན་རི།）的记述。
关于布林的拉章（藏文：བྲིན་གྱི་ལྷ་གྲོང་།）的记述
之后，以施主昆秋泽（藏文：དཀོན་མཆོག་བརྩེགས།）为首的一些施主前来请求佛法。上师这样说道：如果真心修行佛法，那么以不了义的法门无法平息烦恼。如果修持了义的口耳传承，那么上师的窍诀、自己的禅修体验、无二的智慧和不觉知痛苦这四者会同时融合在一起。然后上师唱诵了这首歌：
‘没有实修而讲说的佛法是傲慢。
没有养育而得到的孩子就像是凶猛的魔鬼。
没有请求而得到的腐烂经书，
就像没有依据的骗子的枷锁，有什么用呢？
听闻不了义的法门时感到快乐，
却没有人听闻了义上师的教诲。
有信心的施主和弟子们，要修持神圣的佛法，
不要听信无耻骗子的花言巧语。
要以正直的态度宣说无过错、谦逊的真实之语。’
尊者如此说道。如果一定要修行佛法，那么与其学习很多，不如专注于一个要点。如果说得太多，上面的会掩盖下面的，导致无法记住，太多的‘好啊好啊’只会让人迷惑。如果对世间过于执着，那么即使修行佛法也只是口头上的。还有一些修行人，看到了一些利益和享受，或者对一些功德感到自满，从而忘记了高尚上师的教诲。
 

【English Translation】
I have the words of confidence, because I have cherished the Guru's teachings in my heart, so I have accomplished great deeds.'
Thus he spoke. I asked the Lama, 'What is the most important key to practicing small practices?' The Guru sang this song:
'Listen, all you disciples!
Even if you have a beautiful face, do not be arrogant.
Even if it is an old offering, carve it with steadfast diligence,
Like writing letters on a stone.
If you fall asleep while practicing calm abiding,
Obtain the focus of the three nails (Tibetan: གཟེར་གསུམ།).
To the small spark of wisdom,
Add the fuel of mindfulness again and again.
If you want to escape the prison of samsara,
Meditate again and again without distraction.
If you want to realize the joy of nirvana,
Do not listen to gossip, but focus on practice.
If you sincerely want to practice Dharma,
Do not listen to what I say, but turn away from me.
If you want to carry out the practice to the end,
Do not be attached to this life, but contemplate the next.
If you practice for a long time,
You will please the Buddhas of the three times from the depths of your heart.
If you are not hypocritical towards the Dharma,
You will receive the grace of the great translator Je (Tibetan: རྗེ་ལོ་ཙྪ་ཆེན་པོ།).
If the words and meanings are not confused,
I will also be very happy and joyful.
This is definitely more blissful than the next life.'
Thus he spoke. The yogis who resided there also increased their experiences and realizations, and they diligently engaged in activities, retreats, silence, and meditation.
All of these are accounts of Jowo Bonri (Tibetan: ཇོ་བོ་བོན་རི།).
The account of Brin's Lhadrong (Tibetan: བྲིན་གྱི་ལྷ་གྲོང་།)
After that, some patrons, headed by the patron Konchok Tsek (Tibetan: དཀོན་མཆོག་བརྩེགས།), came to request the Dharma. The Lama said this: 'If you sincerely practice the Dharma, you cannot pacify afflictions with expedient teachings. If you practice the definitive oral transmission, then the Guru's instructions, your own meditation experience, non-dual wisdom, and not knowing suffering will come together at the same time.' Then the Guru sang this song:
'Dharma that is spoken without practice is arrogance.
A child found without nurturing is like a fierce demon.
A rotten scripture obtained without request,
Like the yoke of a baseless liar, what good is it?
It feels good to listen to expedient teachings,
But no one listens to the definitive Guru's instructions.
Faithful patrons and disciples, practice the divine Dharma,
Do not hold onto the words of shameless liars.
Speak the truthful words of innocence and humility with honesty.'
Thus he spoke. If you must practice the Dharma, it is more beneficial to focus on one point than to learn many things. If you say too much, the upper will obscure the lower, causing you to not remember, and too many 'goods' will only confuse you. If you are too attached to the world, then even if you practice the Dharma, it is only lip service. There are also some practitioners who, seeing some benefits and enjoyments, or feeling complacent about some qualities, forget the teachings of the noble Gurus.
 

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏན་ལ་མི་དད་པས་བྱིན་རླབས་མི་འཇུག་གོ། །ཆོས་ལོང་ཡོད་བྱས་ནས་ལོང་མེད་ལ་ཤི་ན་ཅུག་བྱེད། ཤེས་ཚད་ཀྱིས་ཁ་ནང་དུ་ལྟ་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས། བཤད་སྒོམ་གཉིས་གཅིག་ལ་མ་དྲིལ་ན། དང་པོར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་སྒོམ་དགོས་བསམ་ཏེ་(སྟེ)། ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། ལར་ཇོ་བོ་ཆོས་ཕྱུག་པོ་ཞིག་དང་བླ་བོ་བྱས་ན་མི་དགོས་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། གདམས་ངག་ཟབ་ཟབ་པོ་མང་ན་གང་བསྒྲུབ་ངོ་མི་ཤེས། བསྒྲུབ་ཀྱང་འདི་ལ་རྟགས་མ་བྱུང་བས། གཞན་ཨེ་དྲག་བསམ་ནས་འགྲུབ་དུས་མེད་པས། སོ་མ་གཅིག་སློབ་རིང་ལ་དེ་གོང་གི་ཤེས་པ་བརྗེད་ནས་བྱིས་པའི་ལག་གི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་དང་ཡོན་བདག་དད་པ་ཅན། །ལས་བདེན་པའི་དོན་དེ་མི་ཤེས་པར། །སྡིག་ཅན་ཐར་པ་ཐོབ་དུ་རེ། །ལོ་ཟླ་ཞག་སོང་ཚེ་ལ་གཟན། །མི་སྐྱིད་ལོ་ཟླ་སོང་ན་དགའ། །ནམ་ཟླ་ཨེ་བཟང་ཨེ་བཟང་ཟློ། །མི་ཚེ་སོང་བར་མི་ཤེས་པར། །བླུན་པོ་མི་ཡི་རྣམ་དཔྱོད་ཡིན། །ཁྱེད་ངེས་པར་ཆོས་
2-1-161b
སྤྱོད་མཛད་དགོངས་ན། །མཆོད་པ་ཞིང་པ་བཟང་པོར་སྐྱོལ། །འབུལ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གྱིས། །ཞབས་ཏོག་བླ་མ་རྗེ་ལ་གྱིས། །ཞེ་ས་ཕ་དང་མ་ལ་གྱིས། །སྦྱིན་པ་ལན་མོ་མེད་པར་ཐོང་། །ཕན་འདོགས་མ་ནུས་པ་ལ་གྱིས། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྟུན་ལ་གྱིས། །ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ན་མང་མི་དགོས། །ཁས་ལེན་མང་ན་རྫུན་པོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་རྒྱུད་ལ་ཨེ་འབྱོར་ལྟོས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་དད་ནས་ད་རུང་ཁྱེད་མགུར་ལེགས་ཅིག་གསུང་དང་ཞུས་པས། ཡང་ལེགས་པའི་མདོ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་བྱེད་དགོངས་ན། །མི་ང་ཡི་ཁ་ལ་ཉན་པ་ན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་བྱས་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་བསགས་ནས་ལུས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་ལེགས། །འཇིག་རྟེན་གཉེན་འདུན་ཟབ་ཀྱང་འབྲལ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ས་མཁར་བརྩིགས་ཀྱང་འཇིག །དེ་ཕྱིར་དབེན་པ་བསྙགས་ན་ལེགས། །ཁམས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་བསྲིས་ཀྱང་འཛད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་གསོག་བྱས་ན་ལེགས། །འདུས་བྱས་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །དེ་བས་བྱ་བ་བཏང་ན་ལེགས། །བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བས་སྨྲ་བ་བཅད་ན་ལེགས། །གདམས་ངག་ལྤགས་པ་སྣུམ་བསྐུས་འདྲ། །བླ་མ་མཁས་པ་བརྟེན་ན་ལེགས། །ཉམས་མྱོང་མུན་པ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམ་ན་ལེགས། །ལེགས་པ་དོན་གྱི་མདོ་དོན་བཅུ། །རྣལ་འབྱོར་རས་
2-1-162a
པའི་བློ་ལ་ཤར། །བྲིན་པ་ཕོ་མོའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གནང་ནས། ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་སྒོམ་

【现代汉语翻译】
不以虔诚之心，则无法获得加持。如果自以为有时间修行佛法，却在没有时间的时候死去，那将非常可惜。要用自己的智慧反观内心，并付诸实践。如果闻法和禅修不能合二为一，一开始就想着先学习，学够了再禅修，那么知识是无止境的。总的来说，如果像觉沃仁波切（Jowo Rinpoche）一样富有佛法，或者成为一位伟大的上师，就没有什么是不需要的。但是，如果窍诀太多太深奥，就不知道该修持哪个。即使修持了，也会因为没有出现证验，而想着其他的法门是不是更好，这样永远没有成就的时候。就像学习一门技艺需要很长时间，以至于忘记了之前所学的，就像小孩子手中的花朵一样。于是，他唱了这首歌：
谛听，有信心的施主们！如果不明白业力真实不虚的道理，却期望罪人获得解脱，那么岁月流逝，生命也在流逝。如果不开心的岁月流逝了，那倒还好。总是念叨着天气好不好。却不知道人生正在流逝，真是愚蠢之人的见解。你们如果真的想要修行佛法，就要像对待良田一样供养。供养三宝。服侍上师。尊敬父母。毫不吝啬地布施。帮助那些无法自助的人。让自己的行为符合佛法。如果修持佛法，不需要太多。承诺太多就是虚伪。要看看这些是否真正融入了自己的内心。
说完这些，施主们更加虔诚，请求道：‘请您再唱一首更殊胜的歌。’于是，他又唱了这首《六善之歌》：
哦，各位施主们！如果你们想要永久地耕耘，就要听我的话：
人生难得，生而有死，所以修持佛法才是最好的。积累如梦如幻的财富终将留下，所以布施才是最好的。世间的亲情再深厚也有分离的时候，所以修持无二是最好的。建造如梦如幻的城堡终将倒塌，所以隐居才是最好的。节省饮食终将耗尽，所以积攒福报才是最好的。有为之事终究没有结果，所以放下世事才是最好的。闲聊永无止境，所以禁语才是最好的。窍诀就像涂了油的皮革，依止有学识的上师才是最好的。证悟就像黑暗中的明月，像流水一样不断禅修才是最好的。这十条善行要义，在瑜伽士惹巴（Raspa）的心中显现。这是男女施主们的佛法资粮。
唱完这些，他对男女施主们给予皈依、发菩提心、回向和祈愿，使所有人都转向佛法，并开始禅修。

【English Translation】
Blessings do not enter without faith. It is a pity to die without time if you think you have time to practice Dharma. You must look inward with your wisdom and put it into practice. If listening to the Dharma and meditating cannot be combined into one, thinking that you should first learn and then meditate when you have learned enough, then knowledge is endless. In general, if you are as rich in Dharma as Jowo Rinpoche, or become a great guru, there is nothing that is not needed. However, if there are too many and too profound key instructions, you will not know which one to practice. Even if you practice, you will think that other Dharma methods are better because there is no proof, so there is never a time for accomplishment. It's like learning a skill takes a long time, so that you forget what you learned before, like a flower in a child's hand. So he sang this song:
Listen, faithful patrons! If you do not understand the truth that karma is real, but expect sinners to be liberated, then the years pass and life also passes. It would be good if unhappy years passed. Always talking about whether the weather is good or not. But not knowing that life is passing by, it is really the view of a foolish person. If you really want to practice Dharma, you must make offerings as if you were treating good fields. Offerings to the Three Jewels. Serve the guru. Respect your parents. Give alms generously. Help those who cannot help themselves. Let your actions conform to the Dharma. If you practice Dharma, you don't need too much. Too many promises are hypocrisy. See if these really integrate into your heart.
After saying these, the patrons became more devout and requested: 'Please sing another more excellent song.' So he sang this song, 'The Song of Six Goodnesses':
Oh, patrons! If you want to cultivate permanently, you must listen to my words:
It is rare to be born as a human, and there is death after birth, so it is best to practice Dharma. Accumulating illusory wealth will eventually be left behind, so giving alms is the best. No matter how deep the worldly affection is, there will be separation, so practicing non-duality is the best. Building illusory castles will eventually collapse, so living in seclusion is the best. Saving food and drink will eventually be exhausted, so accumulating merit is the best. Actions with intention will never have results, so letting go of worldly affairs is the best. Idle chatter is endless, so keeping silence is the best. Key instructions are like leather smeared with oil, it is best to rely on a learned guru. Realization is like the bright moon in the darkness, it is best to meditate continuously like flowing water. These ten essential points of goodness appeared in the mind of the yogi Raspa. This is the Dharma resource for male and female patrons.
After singing these, he gave refuge, generated Bodhicitta, and dedicated and prayed for the male and female patrons, so that everyone turned to the Dharma and began to meditate.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་མི་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་ལྷ་གྲང་(གྲོང་)གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ རས་ཆུང་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ལ་ཕྱིའི་གངས་ལ་བཞུགས་ཀྱང་ཟེར། ཡང་རང་རེ་གཉིས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་ཤར་རི་ནུབ་རི་བཟུང་ནས་སྒོམ་དགོས་གསུང་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དྲོད་ཕུག་བྲག་ལ་བཞུགས། རས་ཆུང་པ་བྲིན་གྱི་ཡུལ་གྲོང་དང་། མཆོག་དཀར་དགོན་དང་། རི་ཁྲོད་རྣམས་སུ་རེ་མོས་སུ་བཞུགས། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དང་། སྐྱེ་བན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་ཆེ་ལ་མང་བ་བྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་ཉ་མ་རྣམས་དང་ཡོན་བདག་ཧཱུཾ་ཀ་ར་དང་། ཇོ་བོ་ཀོན་ནེ་དང་། གཙོ་ཆུང་རྟག་དང་། དབྱིལ་དོན་འཕགས་པ་བཞིས་སྒོས་སུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས། བསྙེན་བཀུར་རྒྱུའི་ཤ་ཚོ་བ། ཆང་ཞིམ་པ། རྩམ་པ་ཞིབ་པ། ཐུད་བཟང་པ་རྣམས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཕུལ། རྗེ་བཙུན་ལ་ཤ་རིད་པ། ཆུང་སྐྱུར་བ། རྩམ་པ་རྩིང་བ། ཐུད་ངན་པ་རྣམས་ཕུལ་ལོ། །དེའི་དུས་སུ་ཡུལ་མི་ཀུན་ན་རེ། རས་ཆེན་པ་བས་རས་ཆུང་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། རྒྱ་གར་ན་ཡང་རས་ཆུང་པ་བྱོན་ནས་གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཁོང་ཟབ་
2-1-162b
ཟེར་བས་རས་ཆུང་པས་ཐོས་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་གཏམ་བླ་མའི་སྙན་དུ་གསན་ན་མི་དགའ་དགོངས་ཏེ། ད་ནི་འགྲོ་དགོས་སྙམས་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཕྱག་ཕུལ་ཏེ། ཉ་མས་འདིར་ཚོགས་གསོག་ཅི་ཙམ་བྱུང་ཞུས་པས། འདིར་བཟང་པོ་བྱུང་། ཉ་མའི་ཚོགས་གསོག་ལ་གྲོ་དྲངས་ཤིག་གསུང་པ་ལ། གཡམ་པའི་འོག་ཏུ་ཤ་རིད་དང་། ཐུད་ངན་དང་། རྩམ་རྩིང་དང་། ཆང་སྐྱུར་པོ་དུམ་པ་གཅིག་དང་དེ་རྣམས་འདུག་པས། རས་ཆུང་པ་སྙིང་མི་དགའ་ཏིང་ངེ་སོང་། བླ་མ་ལ་དྲངས་པས་ཞིམ་པ་ལྟར་མཛད་ནས་གསོལ་ཡིན་འདུག །རས་ཆུང་པ་ཁམས་ལོག་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། རས་ཆུང་པའི་དགོངས་པ་ལ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཆ་གཅིག་ང་ལ་མེད་པ་ལ། ཉ་མ་ཚོའི་ཚོགས་གསོག་ཡང་(ཀྱང་)ལེགས་པོ་མ་རེད། ད་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་དགོས་དགོངས་བླ་མ་ལ་བསམ་ནས་བླ་མའི་དྲུང་དུ་སྡོད་ནས་གདམས་ངག་མཐར་འདོན། ཞབས་ཏོག་སྙིང་ཚིམས་པ་ཞིག་བྱེད་བསམ་སྟེ། ཞབས་ཏོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞབས་འདྲེན་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་བསམ་ནས་བླ་མ་ལ་མགུར་ཕུལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམ་པ་དང་། །ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་ལྟ་བ་དང་། །དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སྐོར་བ་དང་། །ཇོ་ཤཀ་མཆེད་གཉིས་ལ་ཕྱག་ཅིག་འཚལ་བ་དང་། །གཡུ་རུའི་ཁྲ་འབྲུག་ལྟ་བ་དང་། །མར་རྔོག་གི་གདན་ས་བསྐོར་བ་དང་། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་པ་དང་། །ཅིས་ཀྱང་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་ཞུ། །ཞུས་
2-1-163a
པས། བླ་མས་དབུ་གཏུམས་ནས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བ་དང་། ཡང་རས་ཆུང་པས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ང་། །གངས་སྟོད་ཡོངས་ལ་མི་འཕྱོ་རྒྱུས། །གཡུ་རལ་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད།

【现代汉语翻译】
做了很多事情。所有这些都与布仁的拉章（寺庙）有关。
关于热琼巴（Raschungpa）前往卫藏（Ü-Tsang）的章节。
此后，有人说杰尊（Jetsun，尊者，指密勒日巴）和热琼巴师徒二人住在外面的雪山上。或者说，我们两人应该占据东山和西山作为修行地。杰尊大师住在卓普（Tro-phu）的岩洞里。热琼巴则轮流住在布仁的村庄、曲噶寺（Chokgar Gompa）和各个修行地。天神和非天等，以及许多施主都非常尊敬和供养他。特别是渔民们，以及施主吽嘎惹（Humkara）、觉沃衮内（Jowo Konne）、主琼塔（Chu Chung Tak）和益敦帕巴（Yilton Phakpa）四人特别供养热琼巴。供养的物品有肥肉、美酒、细糌粑和上好的奶渣。而杰尊得到的却是瘦肉、酸酒、粗糌粑和劣质奶渣。当时，村民们都说：‘热琼巴比热钦巴（Rachenpa）更令人惊叹。’甚至在印度，热琼巴也去过，而且他的教诲更加深刻。
热琼巴听到这些话后心想：‘如果上师听到这样的话会不高兴的。’于是他想：‘现在必须走了。’于是他来到上师面前，顶礼后问道：‘渔民们在这里积攒了多少资粮？’上师说：‘这里积攒得很好。把渔民们积攒的资粮拿来吧。’结果在角落里放着瘦肉、劣质奶渣、粗糌粑和一壶酸酒。热琼巴心里很不高兴，感到沮丧。上师拿过来后，却像吃得很香一样享用着。热琼巴感到很沮丧，心想：‘我连上师的一分功德都没有，渔民们积攒的资粮也不好。现在无论如何都必须走了。’他心里想着上师，想留在上师身边，彻底领受教诲，尽心尽力地服侍。但他心想，这样下去非但不能服侍上师，反而会成为上师的负担。于是他向上师唱了一首歌：
‘我渴望在无拘无束的游历中增长傲慢，
渴望瞻仰拉萨的法轮（Chokhor Lhassa），
渴望绕行吉祥的桑耶寺（Samye），
渴望礼拜觉卧（Jowo，释迦牟尼佛像）和夏克（Shakya，释迦牟尼佛像）兄弟，
渴望瞻仰玉茹的扎布（Tra-druk），
渴望绕行玛尔（Mar）和俄（Ngok）的寺院，
渴望做一个无拘无束的流浪者，
无论如何，请允许我前往卫藏。’
唱完之后，上师闭口不语。热琼巴又唱了这首歌：
‘我是雪山顶上的白狮子，
不会在任何雪山顶上徘徊。
我的鬃毛美丽而茂盛，永不凋零。’

【English Translation】
Many things were done. All of that is related to the Lhakhang (temple) of Brin.
About Raschungpa's Journey to Ü-Tsang.
After that, it is said that Jetsun (尊者, venerable, referring to Milarepa) and Raschungpa, teacher and disciple, stayed on the outer snow mountain. Or it was said that the two of us should take the east mountain and the west mountain as retreats for meditation. The great Jetsun stayed in the rock cave of Trophu. Raschungpa stayed alternately in the villages of Brin, Chokgar Gompa, and various retreats. Gods and Asuras (demigods), and many patrons greatly respected and served him. In particular, the fishermen, and the patrons Humkara, Jowo Konne, Chu Chung Tak, and Yilton Phakpa especially served Raschungpa. The offerings were fatty meat, fine wine, fine tsampa (roasted barley flour), and good curd. Jetsun received lean meat, sour wine, coarse tsampa, and bad curd. At that time, all the villagers said: 'Raschungpa is more amazing than Rachenpa.' Even in India, Raschungpa has been there, and his teachings are even deeper.
When Raschungpa heard these words, he thought: 'If the Lama hears such words, he will be unhappy.' So he thought: 'Now I must go.' So he came to the Lama, prostrated, and asked: 'How much accumulation of merit have the fishermen made here?' The Lama said: 'It has been well accumulated here. Bring the accumulation of merit from the fishermen.' As a result, in the corner were lean meat, bad curd, coarse tsampa, and a pot of sour wine. Raschungpa was very unhappy and felt depressed. The Lama took it and enjoyed it as if he were eating it deliciously. Raschungpa felt very frustrated and thought: 'I don't have even a fraction of the Lama's qualities, and the accumulation of merit from the fishermen is not good either. Now I must go no matter what.' Thinking of the Lama, he wanted to stay with the Lama, thoroughly receive the teachings, and serve with all his heart. But he thought that if he continued like this, he would not only not be able to serve the Lama, but would become a burden to the Lama. So he offered a song to the Lama:
'I long to increase my pride in unrestrained travels,
I long to behold the Dharma wheel of Lhasa,
I long to circumambulate the auspicious Samye Monastery,
I long to prostrate to the Jowo (Buddha statue) and Shakya (Buddha statue) brothers,
I long to behold the Tra-druk of Yuru,
I long to circumambulate the monasteries of Mar and Ngok,
I long to be an unrestrained wanderer,
In any case, please allow me to go to Ü-Tsang.'
After singing, the Lama remained silent. Raschungpa sang this song again:
'I am the white lion on the top of the snow mountain,
I will not wander on any snow mountain top.
My mane is beautiful and lush, and never withers.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །ཕུ་རི་གསུམ་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ང་། །ནམ་འཕང་ཡོངས་ལ་མི་འཕུར་རྒྱུས། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྟག་གུ་རི་བཀྲ་ང་། །ནགས་གསེབ་ཡོངས་ལ་མི་འགྲིམ་རྒྱུས། །འཛུམ་དྲུག་ལུས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ང་། །མཚོ་མཐའ་ཡང་ལ་མི་འགྲིམ་རྒྱུས། །གསེར་མིག་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ང་། །རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས་ལ་མི་འགྲོ་རྒྱུས། །ཉམས་རྟོགས་ལེགས་ལ་རྒྱས་དུས་མེད། །རས་ཆུང་མི་སྡོད་ལྡོམ་བུར་འགྲོ། །ད་རེས་བླ་མས་བཀའ་གནང་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབེན་གནས་རི་ཁྲོད་འཛིན་དུས་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པས་ཕན་པ་ཆུང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་དུས་ལྷ་སའི་ལྟད་མོས་ཕན་པ་ཆུང་། ལྟད་མོ་སེམས་ལ་ལྟ་ཚེ་
2-1-163b
བསམ་ཡས་གཟིགས་མོས་ཕན་པ་ཆུང་། སྒྲོ་འདོགས་ནང་ནས་གཅོད་དུས་གཡུ་རུའི་ཁྲ་འབྲུག་བསྐོར་བས་ཕན་པ་ཆུང་། ཞེས་གསུང་ནས་ཤ་ཚ་གྲོས་འདེབས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ཁོང་། །སེང་རོང་དུ་མ་འབབ་གངས་སྟོད་ཟུང་། །རྒྱ་ལ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་པ་ན། །གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་གངས་སྟོད་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཕུ་རི་གསུམ་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ཁོང་། །ཁྱེད་ཤོད་དུ་མ་འབབ་བྲག་དཀར་ཟུང་། །རྒྱལ་ལ་གྲོང་དུ་ལྟུང་བ་ན། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་བྲག་དཀར་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་དེ། །ས་མཐའ་མ་སྐོར་ནགས་གསེབ་ཟུང་། །རྒྱ་ལ་ས་འཕྲང་འགྲིམ་པ་ན། །འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་ནགས་གསེབ་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་དེ། །མཚོ་མཐའ་མ་སྐོར་མཚོ་སྟོད་ཟུང་། །རྒྱ་ལ་མཚོ་མཐའ་བསྐོར་བ་ན། །གསེར་མིག་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །གསེར་མིག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་མཚོ་སྟོད་ཟུང་། །བུ་ད་རེས་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཁྱོད། །རྒྱལ་ཁམས་མ་འགྲི་མ་རི་ཁྲོད་ཟུང་། །རྒྱ་ལ་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པ་ན། །ཉམས་
2-1-164a
རྟོགས་ལེགས་མོ་དང་འབྲལ་ཉེན་ཡོད། །ཉམས་རྟོགས་ལེགས་མོ་སྐྱོང་ཞིང་རི་ཁྲོད་ཟུང་། །བུ་རས་ཆུང་བླ་མའི་བཀའ་ལ་ཉོན། །ཅེས་གསུང་པ་ལ། ཡང་རས་ཆུང་ལས་མགུར

【现代汉语翻译】
热琼巴（Ras chung pa，人名）不愿停留，将要游方。
现在请上师开许。
我是普日三山（Phu ri gsum，山名）的鸟中之王雄鹰，
为何不能在天空翱翔？
六翼完美却无暇舒展。
热琼巴不愿停留，将要游方。
现在请上师开许。
我是森林中的花纹虎，
为何不能在森林中漫步？
六纹美丽却无暇展现。
热琼巴不愿停留，将要游方。
现在请上师开许。
我是上湖（Mtsho stod，地名）的金眼鱼，
为何不能在湖边游动？
金眼美丽却无暇闪耀。
热琼巴不愿停留，将要游方。
现在请上师开许。
我是贡塘（Gung thang，地名）的热琼·多扎（Ras chung rdo grags，人名），
为何不能周游列国？
证悟精进却无暇增长。
热琼巴不愿停留，将要游方。
现在请上师开许。
说完之后，上师说道：‘热琼巴，隐居山林时，游历列国益处甚微；观想上师为佛陀时，观看拉萨（Lha sa，地名）的景象益处甚微；观看景象时，观看桑耶寺（bSam yas，寺庙名）的景色益处甚微；断除增益时，绕行玉茹（gYu ru，地名）的虎斑石益处甚微。’
说完便唱了这首充满关怀和建议的歌：
‘雪山上方的白狮，
不要下到狮子谷（seng rong，地名），守护雪山之巅。
若去往汉地边境，
美丽的蓝鬃有脱落的危险。
炫耀着美丽的蓝鬃，守护雪山之巅。
孩子，现在听从上师的教诲。
普日三山的鸟中之王雄鹰，
不要下到山脚，守护白岩（brag dkar，地名）之巅。
若落入俗世村庄，
美丽的六翼有折断的危险。
炫耀着美丽的六翼，守护白岩之巅。
孩子，现在听从上师的教诲。
森林中的花纹虎，
不要周游四方，守护森林深处。
若去往汉地边境，
美丽的六纹有消失的危险。
炫耀着美丽的六纹，守护森林深处。
孩子，现在听从上师的教诲。
上湖的金眼鱼，
不要周游湖边，守护上湖之巅。
若去往汉地湖边，
美丽的金眼有失去的危险。
炫耀着美丽的金眼，守护上湖之巅。
孩子，现在听从上师的教诲。
贡塘的热琼·多扎，
不要游历列国，守护山林静修。
若去往汉地列国，
精进的证悟有退失的危险。
守护精进的证悟，守护山林静修。
孩子热琼巴，听从上师的教诲。’
说完之后，热琼巴又唱道：

【English Translation】
Ras chung pa, unwilling to stay, is about to wander.
Now, please grant permission, Lama.
I am the king of birds, the eagle of the Three Phu Mountains (Phu ri gsum, mountain name),
Why can't I soar in the sky?
Six wings are perfect but have no time to spread.
Ras chung pa, unwilling to stay, is about to wander.
Now, please grant permission, Lama.
I am the patterned tiger in the forest,
Why can't I roam in the forest?
Six stripes are beautiful but have no time to show.
Ras chung pa, unwilling to stay, is about to wander.
Now, please grant permission, Lama.
I am the golden-eyed fish of Upper Lake (Mtsho stod, place name),
Why can't I swim by the lake?
Golden eyes are beautiful but have no time to shine.
Ras chung pa, unwilling to stay, is about to wander.
Now, please grant permission, Lama.
I am Ras chung rdo grags (Ras chung rdo grags, personal name) of Gung thang (Gung thang, place name),
Why can't I travel around the kingdoms?
Realization progresses but has no time to grow.
Ras chung pa, unwilling to stay, is about to wander.
Now, please grant permission, Lama.
After saying this, the Lama said: 'Ras chung pa, when dwelling in the mountains, traveling through kingdoms is of little benefit; when contemplating the Lama as Buddha, watching the sights of Lhasa (Lha sa, place name) is of little benefit; when watching the sights, watching the scenery of Samye Monastery (bSam yas, monastery name) is of little benefit; when cutting off superimpositions, circumambulating the tiger-striped stones of Yuru (gYu ru, place name) is of little benefit.'
After saying this, he sang this song full of care and advice:
'The white lion above the snowy mountains,
Do not descend to the Lion Valley (seng rong, place name), guard the top of the snowy mountains.
If you go to the border of China,
There is a danger that the beautiful blue mane will fall off.
Show off your beautiful blue mane, guard the top of the snowy mountains.
Child, now listen to the Lama's teachings.
The king of birds, the eagle of the Three Phu Mountains,
Do not descend to the foot of the mountain, guard the top of White Rock (brag dkar, place name).
If you fall into the mundane villages,
There is a danger that the beautiful six wings will break.
Show off your beautiful six wings, guard the top of White Rock.
Child, now listen to the Lama's teachings.
The patterned tiger in the forest,
Do not travel around, guard the depths of the forest.
If you go to the border of China,
There is a danger that the beautiful six stripes will disappear.
Show off your beautiful six stripes, guard the depths of the forest.
Child, now listen to the Lama's teachings.
The golden-eyed fish of Upper Lake,
Do not travel around the lake, guard the top of Upper Lake.
If you go to the lakeside of China,
There is a danger that the beautiful golden eyes will be lost.
Show off your beautiful golden eyes, guard the top of Upper Lake.
Child, now listen to the Lama's teachings.
Ras chung rdo grags of Gung thang,
Do not travel through kingdoms, guard the mountain retreat.
If you go to the kingdoms of China,
There is a danger that the diligent realization will decline.
Guard the diligent realization, guard the mountain retreat.
Child Ras chung pa, listen to the Lama's teachings.'
After saying this, Ras chung pa sang again:

--------------------------------------------------------------------------------

་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུས་རྒྱུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །སྔོན་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཁྱམ་པ་ལ། །ཡང་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །ད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐར་པའི་ཡུལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་། །བླ་མེད་མཆོད་པ་རྒྱུད་དུ་འབུལ། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ད་སྣང་བ་ལ་ཨ་འཐས་མེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་དང་། །སྡོད་ས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ལྡོམ་བུ་རི་ཁྲོད་ཞུ། །རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་འགྲོ། །རས་པའི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་ང་། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་ཁུར་ཞིང་འགྲོ། །སྤུན་བཞིའི་དོན་པོ་རས་ཆུང་ང་། །དམ་ཚིག་ཡེངས་མེད་སྲུང་ཞིང་འགྲོ། །རྒྱུད་པའི་ཐ་ཆུང་རས་ཆུང་ང་། །སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་འགྲོ། །སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྒྲོན་མེ་ང་། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ཞིང་འགྲོ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རས་ཆུང་ང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར་ཞིང་འགྲོ། །ད་སོང་དུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་སུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུར་གྱུར་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐུ་གསུང་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཉམ་མེད་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །ཆོས་
2-1-164b
ཀྱི་སྤྱན་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཁན་བདེ་བར་བཞུགས། །བདག་གི་བླ་མ་ཀུན་གྱིས་བཤེས། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞེས་ཞུས་ནས། ང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རེད་པས། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་གདེང་དུམ་པ་ཡོད། ད་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ཞུས་ནས་ཡང་འགྲོ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ངས་དམ་ཆོས་ལྟ་བ་དཔེར་བཞག་ན། །སྣང་སྟོང་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རྟག་ཆད་འཆམ་ལ་ཕེབས་ཤིང་འགྲོ། །འགྱུར་མེད་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ལྟ་བ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་སྒོམ་པ་དཔེར་བཞག་ན། །བདེ་གསལ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །བྱིང་རྒོད་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །འོད་གསལ་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །སྒོམ་པ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དཔེར་བཞག་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐེ་ཙོམ་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །སྤྱོད་པ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །དམ་ཆོས་དམ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །རྣམ་དག་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྲོ། །གཡོ་སྒྱུ་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །རང་སེམས་དཔང་པོར་བཞག་ཅིང་འགྲོ། །དམ་ཚིག་ཞན་ཀྱང་ང་མ་འགྱོད། །དམ་ཆོས་འབྲས་བུ་དཔེར་བཞག་ན། །ལྷུན་གྲུབ་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །རེ་དྭོགས་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །སྐུ་བཞི་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །འབྲས་བུ་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །རྗེ་མར་པ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །སྙན་བརྒྱུད་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ཐ་སྙད་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །

【现代汉语翻译】
我献上这些。祈请上师三世诸佛化身尊，恒常赐予加持。往昔我于轮回牢狱中漂泊时，您屡屡以慈悲之铁钩救拔。今朝引我至永不退转之解脱境地，证得三身果位之王。我于传承中献上无上供养，祈请您安住于大乐之中。如今，因外境显现无有执着，瑜伽士亦无有贪恋，居所亦无有定处，故我将前往无有偏颇之游方隐修之地。
绒穹不住此，将往卫藏去。绒巴大弟子，即是绒穹我。顶戴上师行，我乃绒穹巴。持守誓言行，我乃绒穹巴。传承之末子，即是绒穹我。秘而不宣行，于无器者前。口诀之明灯，即是我绒穹。遣除无明暗，我乃绒穹巴。教法之命脉，即是绒穹我。竖立法幢行，我乃绒穹巴。今将远行，至尊上师仁波切，乃三世一切诸佛之化身，祈愿上师安住。身语自性金刚持，无与伦比之上师，祈愿安住。具法眼之法身，菩提道之导师，祈愿安住。我之上师，众生之友，有情之怙主，祈愿安住。’
如是禀告后，我于上师座前已三十又四年，于见修行果略有把握。今无论如何亦将远行，如是禀告后，又献上此八种行歌：我以殊胜正法见地为例，于显空之间游走，于常断之间调和，于不变之道上奋进。见地虽浅薄，我亦不后悔。我以殊胜正法禅修为例，于乐明之间游走，于掉举昏沉之间调和，于光明之道上奋进。禅修虽浅薄，我亦不后悔。我以殊胜正法行持为例，于苦行之间游走，于犹豫之间调和。行持虽浅薄，我亦不后悔。我以殊胜正法誓言为例，于清净之间游走，于虚伪之间调和，以自心为证而行。誓言虽有缺，我亦不后悔。我以殊胜正法果位为例，于任运成就之间游走，于希冀与恐惧之间调和，于四身之道上奋进。果位虽未成，我亦不后悔。我仅以玛尔巴尊者为例，于口耳传承之间游走，于名言概念之间调和。

【English Translation】
I offer these. I pray that the master, the embodiment of the Buddhas of the three times, will always bestow blessings. In the past, when I wandered in the prison of samsara, you repeatedly rescued me with the iron hook of compassion. This morning, you led me to the realm of liberation from which there is no turning back, and enthroned me as the king of the three kayas. I offer the supreme offering in the lineage, and I pray that you will abide in great bliss. Now, because there is no attachment to appearances, no clinging for the yogi, and no fixed abode, I will go to a solitary hermitage without bias.
'Rechung does not stay here, he will go to Ü-Tsang. The great son of Repa is Rechung. Carrying the master on my head, I, Rechungpa, go. The important one of the four brothers is Rechung. Upholding the samaya without distraction, I go. The youngest of the lineage is Rechung. Keeping it secret from those who are not vessels, I go. The lamp that holds the whispered lineage is I, Rechung. Dispelling the darkness of ignorance, I go. The life-force of the teachings is Rechung. Raising the victory banner of Dharma, I go. Now, when I leave, the precious master, who is the embodiment of all the Buddhas of the three times, may the master be well. The self-nature of body, speech, and mind is Vajradhara. May the incomparable master be well. The Dharma body with the eye of Dharma, the guide on the path to enlightenment, may you be well. My master, the friend of all, the refuge of beings, may you be well.'
After saying this, I have been in the presence of the master for thirty-four years, and I have some confidence in view, meditation, and action. Now, I will definitely go, and after saying this, I offered this song of eight ways of going: I take the excellent Dharma view as an example, walking between appearance and emptiness, harmonizing between permanence and annihilation, and striving on the path of immutability. Even if the view is weak, I do not regret it. I take the excellent Dharma meditation as an example, walking between bliss and clarity, harmonizing between dullness and agitation, and striving on the path of luminosity. Even if the meditation is weak, I do not regret it. I take the excellent Dharma conduct as an example, walking between asceticism, harmonizing between doubt. Even if the conduct is weak, I do not regret it. I take the excellent Dharma samaya as an example, walking between purity, harmonizing between deceit, and taking my own mind as a witness. Even if the samaya is weak, I do not regret it. I take the excellent Dharma fruit as an example, walking between spontaneous accomplishment, harmonizing between hope and fear, and striving on the path of the four kayas. Even if the fruit is weak, I do not regret it. I take only Lord Marpa as an example, walking between the whispered lineage, harmonizing between terminology.

--------------------------------------------------------------------------------


2-1-165a
གདམས་ངག་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །ཆོས་ལམ་ཁྱེར་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ཕ་མི་ལ་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །སྙིང་རུས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་འགྲོ། །ལེ་ལོ་འཆམ་ལ་འབེབས་ཤིང་འགྲོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ང་རང་རས་ཆུང་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བཞག་ན། །སྐལ་ལྡན་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྲོ། །ལོག་རྟོག་འཆམ་ལ་ཕབ་ཤིང་(ཅིང་)འགྲོ། །མོས་གུས་ལམ་དུ་སློང་ཞིང་འགྲོ། །གསོལ་འདེབས་ཞན་ཡང་ང་མི་འགྱོད། །ཅེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁ་ལྟ་མ་ཆེ། ཆོས་ཁ་ལ་རྒྱལ་ལེ་བྱེད་པའི་མི་མང་པོ་སྨ་འབབ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན། ལར་ཉམས་ལེན་མེད་པ་ཞིག་ཁ་ལྟ་མཐོ། སྡོམ་པ་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་ཆོས་བཤད་མང་། མོས་གུས་མེད་པའི་མི་ཞིག་ཁས་ལེན་མང་། ཤེས་རབ་ཆུང་བཞིག་དྲུང་དྲུང་ཆེ། ཕན་མི་ཐོགས་ངེས་པ་ཞིག་མངོན་མཚན་ཆེ། སྡོད་མི་ཚུགས་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་མང་། ནང་ན་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཞིག་ཀུན་ཅོ་ཆེ། རང་རྒྱུད་ངན་པ་ཞིག་རོགས་ལ་གཟན། ལར་ཆོས་དང་སྤྱོད་ལམ་འདྲེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། ཁོ་བོས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་སྤངས་ཡུན་རིང་བས། སྤྱོད་ལམ་དང་འདྲེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་ཉལ་ཞིང་ཉལ་ཞིང་སྒོམ། །ཉལ་
2-1-165b
ཞིང་ཉལ་ཞིང་སྒོམ་ཙམ་ན། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་ཏེ་(དེ་)གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་སྒོམ། །འགྲོ་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་བསྒོམ་ཙམ་ན། །འགྲོ་འདུག་སྐོར་བར་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ལ་ང་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་སྒོམ། །ཟ་ཞིང་ཟ་ཞིང་བསྒོམ་ཙ་ན། །བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་དུ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཁོ་བོ་མི་ལ་རས་པ་ང་། །རེས་འགའ་དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ཅིང་སྒོམ། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ཅིང་བསྒོམ་ཙ་ན། །འཁོར་བ་མུ་ཏྲར་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད། །མི་ང་ལ་ཡོད་དེ་གཞན་ལ་མེད། །ཀུན་གྱིས་ང་ལྟར་ཤེས་ན་དགའ་བ་ལ། །སྒོས་རས་ཆུང་པས་ཤེས་ན་སྐྱིད་པ་ལ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རས་ཆུང་པ། རྐང་རྐྱ་དང་། ཐོ་ཅོ་དང་། བཞད་གད་དང་། སྐུ་རེ་དང་། ཤ་ཚ་དང་། གྲོས་འདེབས་དང་། ཕོ་རུས་དང་། ཨ་རྒུ་དང་། གཞུང་བཟང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་པོའི་བདུད་ཡིན། ཁ་མ་མང་སྒོམ་གསུང་པ་ལ་ཡང་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་
2-1

【现代汉语翻译】
我将诀窍融入修行之路，即使修行方法不佳，我也不会后悔。以我的父亲米拉日巴为例，我会勇猛精进地修行，即使懒惰也会被转化为修行。我会将精进融入修行之路，即使不够精进，我也不会后悔。以我自己惹琼巴为例，我会与有缘之人一同修行，将邪见转化为修行。我会将虔诚融入修行之路，即使祈祷不够，我也不会后悔。
惹琼巴这样说完之后，上师米拉日巴说道：‘惹琼巴，不要眼高手低。许多人夸夸其谈，最终都会失败。一般来说，没有实修的人才会高谈阔论；无法遵守戒律的人才会多说佛法；没有虔诚心的人才会轻易承诺；智慧浅薄的人才会自以为是；肯定帮不上忙的人才会炫耀自己；坐不住的人才会事情多；内心没有功德的人才会虚张声势；自身品行不好的人才会指责他人。总的来说，将佛法与行为结合起来非常困难。我长期以来已经放弃了世俗事务，所以才能将修行与行为结合起来。’ 于是唱诵了这首《四种行为之歌》：
‘我是米拉日巴，有时躺着修行，仅仅是躺着修行，就能将愚痴转化为光明。这个诀窍我米拉日巴有，其他人没有。如果大家都像我一样明白就好了，特别是惹琼巴能明白就更好了！我是米拉日巴，有时走着修行，仅仅是走着修行，就能明白行住坐卧都是修行。这个诀窍我米拉日巴有，其他人没有。如果大家都像我一样明白就好了，特别是惹琼巴能明白就更好了！我是米拉日巴，有时吃着修行，仅仅是吃着修行，就能明白饮食是会供轮。这个诀窍我米拉日巴有，其他人没有。如果大家都像我一样明白就好了，特别是惹琼巴能明白就更好了！我是米拉日巴，有时思考着修行，仅仅是思考着修行，就能明白轮回是坛城(藏文：མུ་ཏྲ，梵文天城体：मुद्रा，梵文罗马拟音：mudrā，汉语字面意思：印)。这个诀窍我米拉日巴有，其他人没有。如果大家都像我一样明白就好了，特别是惹琼巴能明白就更好了！’
米拉日巴继续说道：‘惹琼巴，争吵、闲聊、嘲笑、玩笑、嫉妒、提建议、炫耀、争辩、好的法规，以及世间的八法，这些都是修行者的魔障。少说话，多修行。’

【English Translation】
I will integrate the key instructions into my path, and even if my practice is poor, I will not regret it. Taking my father Milarepa as an example, I will practice with diligence, and even laziness will be transformed into practice. I will integrate diligence into my path, and even if I am not diligent enough, I will not regret it. Taking myself, Rechungpa, as an example, I will practice with those who have the fortune, and transform wrong views into practice. I will integrate devotion into my path, and even if my prayers are not enough, I will not regret it.
After Rechungpa said this, the Guru Milarepa said: 'Rechungpa, do not be high-minded but low-skilled. Many people talk big, but in the end, they all fail. In general, those who do not practice will talk big; those who cannot keep their vows will talk a lot about Dharma; those who have no devotion will make promises easily; those who have shallow wisdom will be self-righteous; those who definitely cannot help will show off; those who cannot sit still will have many things to do; those who have no merit inside will bluff; those who have bad character will blame others. In general, it is very difficult to combine Dharma and behavior. I have given up worldly affairs for a long time, so I can combine practice and behavior.' Then he sang this 'Song of Four Behaviors':
'I am Milarepa, sometimes I lie down and meditate, just lying down and meditating, I can transform ignorance into luminosity. This key instruction I, Milarepa, have, others do not have. If everyone could understand like me, that would be great, especially if Rechungpa could understand it! I am Milarepa, sometimes I walk and meditate, just walking and meditating, I can understand that walking, standing, sitting, and lying are all practice. This key instruction I, Milarepa, have, others do not have. If everyone could understand like me, that would be great, especially if Rechungpa could understand it! I am Milarepa, sometimes I eat and meditate, just eating and meditating, I can understand that food and drink are a Tsog (藏文：ཚོགས་འཁོར，汉语字面意思：accumulation wheel). This key instruction I, Milarepa, have, others do not have. If everyone could understand like me, that would be great, especially if Rechungpa could understand it! I am Milarepa, sometimes I think and meditate, just thinking and meditating, I can understand that Samsara is a Mudra (藏文：མུ་ཏྲ，梵文天城体：मुद्रा，梵文罗马拟音：mudrā，汉语字面意思：seal). This key instruction I, Milarepa, have, others do not have. If everyone could understand like me, that would be great, especially if Rechungpa could understand it!'
Milarepa continued: 'Rechungpa, arguing, chatting, mocking, joking, jealousy, giving advice, showing off, debating, good regulations, and the eight worldly dharmas, all these are obstacles for practitioners. Talk less, practice more.'

--------------------------------------------------------------------------------

-166a
མ་མཉེས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་ཞུས་ནས། འགྱོད་མེད་དྲུག་གི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ང་ཕྱོགས་མེད་རང་སར་མ་གྲོལ་ཡང་། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་ཆ་ཕྱོགས་རིས་ངས་མ་བྱས། །ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །མངོན་ཤེས་དང་གྲུབ་རྟགས་མ་ཐོན་ཀྱང་། །ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་ངས་མ་བྱས། །སྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །ཤུགས་འབྱུང་རང་སར་མ་གྲོལ་ཡང་། །ཆོས་བརྒྱད་དང་ཚུལ་ཆོས་ངས་མ་བྱས། །སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་མ་མཉེས་ཀྱང་། །གཡོ་སྒྱུ་དང་ཟོལ་ཟོག་ངས་མ་བྱས། །དམ་ཚིག་གི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །སྐུ་བཞིའི་སྟེང་དུ་མ་སླེབས་ཀྱང་། །ཐེ་ཙོམ་དང་ཡིད་སྨོན་ངས་མ་བྱས། །འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །བཀའ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་བཤད་རྒྱ་མི་ཤེས་ཀྱང་། །ཆོས་ལ་གཟུང་ལུམ་དང་ར་ཆོད་ངས་མ་བྱས། །སློབ་གཉེར་གྱི་ཕྱོགས་ན་ང་མི་འགྱོད། །ཞེས་ཞུས་པས་བླ་མའི་ཞལ་ནས། རས་ཆུང་པ་སྐྱེ་བ་དང་སྲིད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ལ་འཁོར་བར་བསྡད་བསྡད་ནས་འགྱོད་མེད་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། འགྱོད་མེད་ཀྱི་ཡུས་དང་། རང་མཐོང་གྱི་ང་རྒྱལ་དང་། ང་བདེན་གྱིས་ཨུ་ཙུག་དང་གསུམ་འཛོམ་པའི་མི་དེ་ལ་ད་བས་བཅོས་མེད་ཡིན། རྐྱེན་གྱིས་འཁྱེར་བ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཡིན། ད་རུང་ལེགས་པོ་ཞིག་བྱེད་ན་ངའི་ཁ་ཏ་འདི་ཚོ་ཡིད་ལ་ཟུང་གསུང་ནས་ཞལ་ལྟ་བཅུ་གསུམ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལ་ན་མོ། གསང་མཆོག་ཐེག་ཆེན་རིགས་ལས་བྱུང་། །ཆོས་
2-1-166b
བཀའ་བཞིའི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་རྗེ། །སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་མི་གཟུགས་ཅན། །མཚན་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས་ལ་བདུད་(འདུད)། །དེ་རིང་བཀྲ་ཤིས་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ། །གདུགས་མེ་ཤེལ་གྱི་ཉི་མ་འོད་རེ་འཇམ། །ང་མི་རྒན་གྱི་ཤེས་པ་བདེ་མོར་གདའ། །ཁྱོད་དམག་བརྒྱའི་ནང་ནས་དར་མདུང་ཅན། །བུ་བརྒྱའི་ནང་ནས་བཞིན་ལེགས་པོ། །ཚིག་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་ཞུ་བ་དེ། །སྔར་ནས་དྲན་ནམ་དེ་རིང་དྲན། །དོན་ཆུང་ཞུ་བ་མང་བ་དེ། །བཀའ་ཚིག་དཀྲུག་པའི་ཕུང་འདྲེ་ཡིན། །མ་ཡེངས་སྙན་གྱི་དབང་པོ་གཏོད། །ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་དྲི་ཕྱིས་ལ། །ང་མི་རྒན་གྱི་གླུ་ལ་ལྷན་ནེ་གསོན། །གདན་གང་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ལ་འཇིག་པར་ཞུ། །ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཆོས་མེད་རྣམས། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་མ་སྦྱངས་པའི། །མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་སོ་མ་ཟེར་ཞིག །ཆོས་འདོད་ཀྱི་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི། །ཁ་ཟ་འདོད་ལྡོམ་བུ་མ་བྱེད་ཅིག །གནས་ལུགས་ཀྱི་གདུག་པ་མི་ཤེས་པའི། །ཁ་ཏ་ཁ་འཁྱོར་མ་སྨྲ་ཞིག །ནང་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་མི་ཤེས་པའི། །གཏི་མུག་ལ་བླུན་སྒོམ་མ་བྱེད་ཅིག །སྣང་བའི་སྤྲུལ་བསྒྱུར་མི་ཤེས་པའི། །ཐོ་ཅོ་གཅེར་རྒྱུག་མ་བྱེད་ཅིག །ཉམས་ལེན་ཆིག་རྐྱ་མི་ཕེར་བའི། །བླ་མའི་དྲུང་ནས་མ་དཔག་ཅིག །ཟབ་མོའི་སྟོན་ལུགས་མི་ཤེ

【现代汉语翻译】
纵然上师不悦意，我仍禀告无悔意，献上这首无悔之歌。
我虽未解脱于无偏之境，然我对佛法未曾偏袒或分别。
于见解方面，我无悔。
纵然未显现神通与成就之征，然我未曾懈怠或懒惰。
于修行方面，我无悔。
纵然未解脱于任运自成之境，然我未曾行世间八法或伪善之行。
于行为方面，我无悔。
纵然上师与道友不悦意，然我未曾行欺骗或虚伪之举。
于誓言方面，我无悔。
纵然未证得四身之果位，然我未曾心生犹豫或向往。
于果位方面，我无悔。
纵然不通晓经律论三藏之讲解，然我对佛法未曾断章取义或妄下定论。
于学修方面，我无悔。
如是禀告后，上师言：‘惹琼巴（Milarepa's disciple），于此生及轮回中流转至今，竟能领悟无悔之境，实乃稀有！然无悔之语、自视甚高的傲慢、以及坚持己见的顽固，三者兼具之人，实乃未经调伏者。’
‘为境所转只是一时，若能精进修持，当谨记我的教诲。’遂唱诵十三首劝诫之歌。
顶礼上师！
生于甚深秘密大乘种姓，
佛法四教之精髓，四身之主。
隐秘之佛陀，具人形相者。
顶礼拉洛扎玛巴（Marpa Lotsawa）之莲足。
今日吉祥，乃上弦初八之佳日，
如伞盖般明亮，如水晶般清澈的阳光，温暖而柔和。
我老朽之人，神识安乐。
汝乃千军万马中之持旗者，
百子之中相貌最庄严者。
反复陈述，再三请求，
是早已铭记于心，还是今日方才忆起？
为小事而多番请求，
乃扰乱教言之邪魔。
专注倾听，勿令散乱。
擦拭心镜，令其明亮。
我老朽之人，将歌唱，汝当倾听。
祈请安住于何处，皆能心生敬畏。
唉玛（Emaho）！十方无佛法之人，
未经闻思修习者，
无知之人，切莫妄称知晓！
未生起希求佛法之信心者，
切莫贪图口腹之欲，如乞丐般行乞！
不通达实相真谛者，
切莫胡言乱语，信口开河！
不了解内在智慧之显现者，
切莫于愚昧中盲修瞎炼！
不通晓显现之幻化者，
切莫赤身裸体，四处奔走！
不具足单独修行之能力者，
切莫在（上师）面前自作主张！
不了解甚深教法之要义者，

【English Translation】
Even if the Lama is displeased, I confess without regret, offering this song of six regrets.
Though I am not liberated in impartiality, I have not been biased or partial towards the Dharma.
In terms of view, I have no regrets.
Though I have not manifested clairvoyance or signs of accomplishment, I have not been lazy or indolent.
In terms of meditation, I have no regrets.
Though I am not liberated in spontaneous arising, I have not engaged in the eight worldly concerns or hypocritical conduct.
In terms of conduct, I have no regrets.
Though the Lama and Dharma friends may be displeased, I have not engaged in deceit or hypocrisy.
In terms of vows, I have no regrets.
Though I have not attained the four Kayas, I have not harbored doubt or longing.
In terms of fruition, I have no regrets.
Though I do not know the extensive explanations of the Tripitaka, I have not been selective or dogmatic about the Dharma.
In terms of learning, I have no regrets.
Having said this, the Lama said: 'Retchungpa, it is amazing that you have remained in samsara for so long and have realized the state of no regret! But a person who combines regretless words, arrogant pride, and stubborn insistence on his own truth is still untamed.'
'Being carried away by circumstances is only temporary. If you want to do better, keep these words of mine in mind.' Then he sang thirteen songs of advice.
Namo to the Lord!
Born from the lineage of the supreme secret Great Vehicle,
The essence of the four Dharmas, the Lord of the four Kayas.
A hidden Buddha, with a human form.
I prostrate at the feet of Marpa Lotsawa of Lhodrak.
Today is auspicious, the eighth day of the waxing moon,
The sun, like an umbrella of crystal, shines gently.
I, an old man, am at ease in my consciousness.
You are the flag bearer among a thousand armies,
The most handsome among a hundred sons.
Repeating and requesting again and again,
Do you remember it from before, or do you remember it today?
Making many requests for small matters,
Is a demon that disrupts the teachings.
Focus your hearing, do not be distracted.
Wipe the mirror of your mind clean.
I, an old man, will sing, and you should listen.
Wherever you dwell, may you have reverence in your heart.
Emaho! Those who are without Dharma in the ten directions,
Those who have not studied, contemplated, or meditated,
Those who are ignorant, do not claim to know!
Those who have not developed faith in seeking the Dharma,
Do not be greedy for food and beg like beggars!
Those who do not understand the truth of reality,
Do not speak nonsense or talk carelessly!
Those who do not understand the manifestation of inner wisdom,
Do not blindly meditate in ignorance!
Those who do not understand the illusion of appearances,
Do not run around naked and crazy!
Those who do not have the ability to practice alone,
Do not presume in front of the Lama!
Those who do not understand the essence of the profound teachings,

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི། །ཐོས་ཆུང་གི་མགོ་བོ་མ་སྐོར་ཞིང་། །རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་མི་མཉམ་པའི། །ཁྲོམ་ལ་དབང་སྐུར་མ་བྱེད་ཅིག །གདམས་ངག་གི་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཤེས་པའི། །ཡིག་ནག་ལ་སྤར་ཚོད་མ་བྱེད་ཅིག །བསོད་ནམས་ཀྱི་སྤེལ་ལུགས་མི་ཤེས་
2-1-167a
པའི། །དད་ཟས་ལ་ཁྲེལ་མེད་དུ་མ་ཟ་ཞིག །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་པའི། །མི་ནོར་ལ་ཧབ་ཤ་མ་བྱེད་ཅིག །བླ་མེད་མངོན་དུ་མ་གྱུར་བའི། །མི་ནག་གི་བླ་མཆོད་མ་བྱེད་ཅིག །བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་རྒྱ་མ་དག་པའི། །འོལ་ཚོད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་མ་བྱེད་ཅིག །གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མི་ཤེས་པའི། །བཟང་ངན་གྱིས་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག །ང་མི་རྒན་གྱི་ཁ་ནས་ལེགས་བཤད་འབབ། །ལམ་སྣ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱིས་དྲོངས། །དངོས་གྲུབ་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན། །བར་ཆད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུངས་(སྲུང་)མས་སོལ། །བསོ་རེ་དགའ་རེ་སྐྱིད་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ཁྱོད་འབྲི་སྒོམ་མ་ཉལ་ཕྱེ་སྐྱོ་སྐོལ། །ཞེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ་མི་ཉན་པའི་ཁ་ཏ་ང་། དད་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཤད་དེ། ཀོ་བ་སྐམ་པོ་ལ་སྐུད་སྐུ་བ་དང་འདྲ། ཁ་ན་ལ་གྱོང་ཆེ། ལར་བུ་ཕའི་རྩར་བསྡད་ན་སྐྱེད་ཆེ། སྒོ་ང་མ་དྲོད་ལ་བླན་ན་རྡོལ་སླ། རས་ཆུང་རི་ཁྲོད་དུ་བསྒོམ་ན་བློ་ཐོན། ལར་སེང་གེ་མའི་ཁོག་པ་ནས་རྩལ་རྫོགས། ཁྱུང་སྒོ་ངའི་ནང་ནས་གཤོག་དྲུག་རྒྱས། སྒོམ་ཆེན་བླ་མའི་དྲུང་ན་གོལ་ས་མེད། བླ་མས་ཅི་གསུང་བྱས་ན་བསམ་པའི་དོན་འགྲུབ། རས་ཆུང་ཁ་ལ་ཉན་ན་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་ཡིན། ཁྱོད་དབུས་སུ་མ་འགྲོ་དང་ཕ་བུ་གཉིས་གྲོས་འཆམ། ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ཡང་རས་ཆུང་པས། བླ་མ་ལགས་ཁྱེད་ལ་ངས་དུས་གསུམ་
2-1-167b
སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཡོད། ད་ཡང་ང་དབུས་སུ་འགྲོ་བའི་རེ་ས་སྐྱེལ་མ་མཛད་དགོས་ཞུས་ནས། སྐྱེལ་མ་རེ་ས་ལྔའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །བདག་རས་ཆུང་པ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད། །ད་ལྟ་བའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བསམ་སྟེ། །རྟག་ཆད་སྐུང་{སྐུར་}ས་མང་བ་དང་། །ཕྱོགས་རིས་ཇག་པ་རྒོད་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་{ས}སྟོང་ཆེ་བ་ཡི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ང་སྒོམ་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་བསམ་སྟེ། །བྱིང་རྒོད་སྐུང་པ་མང་བ་དང་། །དམིགས་གཏད་ས་འཕྲང་དམ་པ་དང་། །རྣམ་རྟོག་མགོ་ལོ་རྒོད་པ་ཡི། །སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཐང་ལ་མ་ཕྱིན་པར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ང་སྤྱོད་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་བསམ་སྟེ། །ཞེན་པ་འགྲོགས་ཡུན་རིང་བ་དང་། །ཚུལ་འཆོས་ས་འཕྲང་དོག་པ་དང་། །ཐོ་ཅོའི་ཇག་པ་རྒོད་པ་ཡི། །ཤུགས་འབྱུང་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཐང་ལ་མ་ཕྱིན་པར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ

【现代汉语翻译】
不要被那些学识浅薄的人迷惑，不要在那些与金刚持（Vajradhara，传承持有者）不相称的人群中进行灌顶。
不要试图用你那不谙熟诀窍的手，去印刷那些晦涩难懂的文字。
不要无耻地吞食信徒的供养，如果你还不懂得如何增长功德。
不要贪婪地攫取他人的财富，如果你还没有从内心深处舍弃贪恋。
不要崇拜那些尚未证得无上境界的凡夫俗子。
不要妄作预言，如果你还没有净化业习的显现。
不要妄加指责他人的是非，如果你还不了解他人内心的证悟。
我这老人口中流淌出的是善妙的教言，愿三宝指引我前进的道路，愿上师和空行母赐予我成就，愿护法平息一切障碍。
欢喜踊跃，积累善业！你这修行者，不要懒惰昏睡，要精进修持！
说完这些，米拉日巴（Milarepa）对惹琼巴（Rechungpa）说：‘不听劝告的儿子啊，没有信心的说法就像在干皮革上缝线一样，毫无用处，只会让你吃亏。儿子啊，待在父亲身边你会受益良多，未孵化的蛋很容易破裂，惹琼巴，在山里修行才能开悟。狮子的力量在母胎中就已经具备，鹏鸟在蛋中就已经长出翅膀，跟随伟大的上师修行就不会误入歧途，听从上师的教诲就能实现愿望。惹琼巴，如果你听我的话，就等于侍奉上师，不要去卫藏（Ü-Tsang），我们父子俩要和睦相处。’
惹琼巴回答说：‘上师啊，我一直都将您视为过去、现在、未来诸佛。现在请您不要阻止我去卫藏的愿望。’于是，他唱诵了这首‘五愿送别歌’：
‘上师您是佛陀，拥有伟大的慈悲心，请送我惹琼巴一程！我渴望踏上中观之道，因为我发现，常断的邪见如此盛行，偏见如盗匪般猖獗，虚妄分别念如此强烈，在我未到达真正圆满的道路之前，请您送我一程，珍贵的上师！请您驱散我的恐惧，化身之尊！’
‘我渴望前往禅修之地，因为我发现，昏沉和掉举如此盛行，执着目标如此强烈，妄念纷飞如狂风，在我未到达无生离戏的境界之前，请您送我一程，珍贵的上师！请您驱散我的恐惧，化身之尊！’
‘我渴望前往实修之地，因为我发现，贪恋的习气如此深厚，伪装的陷阱如此狭窄，闲言碎语如盗匪般猖獗，在我未到达自然生起无贪恋的境界之前，请您送我一程，珍贵的上师！’

【English Translation】
Do not be misled by those with little learning, and do not bestow empowerments upon crowds who are not worthy of Vajradhara (the holder of the lineage).
Do not try to print obscure texts with your hands that are not familiar with the essential instructions.
Do not shamelessly devour the offerings of the faithful if you do not know how to increase merit.
Do not greedily seize the wealth of others if you have not abandoned attachment from the depths of your heart.
Do not worship those ordinary people who have not yet attained the supreme state.
Do not make presumptuous prophecies if you have not purified the appearances of karmic imprints.
Do not falsely accuse others of good or bad if you do not understand the realization in their minds.
From the mouth of this old man flows excellent advice. May the Three Jewels guide my path, may the Guru and Dakinis grant me accomplishment, and may the Dharma protectors pacify all obstacles.
Rejoice and accumulate merit! You practitioner, do not be lazy and sleepy, but practice diligently!
Having said this, Milarepa said to Rechungpa: 'Son who does not listen to advice, preaching without faith is like sewing thread on dry leather, useless and only causing you loss. Son, staying by your father's side will benefit you greatly. An unhatched egg is easily broken. Rechungpa, meditating in the mountains will lead to enlightenment. The lion's strength is already present in the womb, and the Garuda grows wings in the egg. Following a great Guru will not lead you astray, and listening to the Guru's teachings will fulfill your wishes. Rechungpa, if you listen to me, it is the same as serving the Guru. Do not go to Ü-Tsang, let us father and son live in harmony.'
Rechungpa replied: 'Guru, I always regard you as the Buddhas of the past, present, and future. Now, please do not prevent me from going to Ü-Tsang.' Then, he sang this 'Song of Five Wishes for Farewell':
'Guru, you are the Buddha, with great compassion. Please send me, Rechungpa, on my way! I long to embark on the Middle Way, because I find that the extremes of eternalism and nihilism are so prevalent, prejudice is rampant like bandits, and deluded thoughts are so strong. Until I reach the path of true perfection, please send me on my way, precious Guru! Please dispel my fears, emanation body!'
'I long to go to the place of meditation, because I find that dullness and agitation are so prevalent, attachment to goals is so strong, and wandering thoughts are like a storm. Until I reach the state of unborn freedom from elaboration, please send me on my way, precious Guru! Please dispel my fears, emanation body!'
'I long to go to the place of practice, because I find that the habits of attachment are so deep, the traps of pretense are so narrow, and idle gossip is rampant like bandits. Until I reach the state of spontaneous freedom from attachment, please send me on my way, precious Guru!'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངས་དམ་ཚིག་ས་མཁར་རྩིག་བསམ་སྟེ། །ཐོས་བསམ་གོ་རྒྱ་ཆུང་བ་དང་། །གཉེན་པོའི་ཞོལ་ཁྱིམ་དམའ་བ་དང་། །ངོ་ལྐོག་གི་ཁྲིམས་སྒོ་ཆེ་བ་སྟེ། །སྐྱེ་མེད་དག་པའི་འོབས་ཀྱིས་མ་འཁོར་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་
2-1-168a
པའི་སྐུ། །ངས་འབྲས་བུའི་ཚོགས་ལ་ལེན་བསམ་སྟེ། །འཁོར་བ་འདི་ཤུལ་ཐག་རིང་བ་དང་། །མྱང་འདས་ཀྱི་ས་འཕྲང་དམ་པ་དང་། །རེ་དྭོགས་ཀྱི་ཇག་པ་རྒོད་པ་སྟེ། །སྐུ་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་མ་སླེབས་པར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ང་རས་ཆུང་རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམ་བསམ་སྟེ། །སྒྱུ་ལུས་འདི་སྐྱིད་འདོད་ཆེ་བ་དང་། །དབུ་རུ་བོད་འདི་དད་གཞི་ཆུང་བ་དང་། །ཁྲམ་པ་རྣམས་ཇག་པ་རྒོད་པ་ཡི། །བུ་ཕ་ཡི་དྲུང་དུ་མ་ཕྱིན་བར། །བུ་ལ་སྐྱེལ་མ་མཛོད་ཅིག་རིན་པོ་ཆེ། །འཇིགས་པ་སོལ་ཞིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རབ་ཀྱིས་མ་འགྲོ། སྤུས་ཀྱི་འགྲོ་ན་ཁྱོད་ལ་འགྲོ་ཆོས་འདི་རྫོང་གི་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁམ་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ན། །གཟུགས་ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་བྱུར་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་ཞེན་པ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་དུས་མེད། །སེམས་གཟུང་འཛིན་སྤོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྱུ་མ་གཟུགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །རིག་པ་དངོས་མེད་བྱུར་པོ་ཆེ། །ཤ་ཁྲག་གཟུགས་ལ་ཆགས་ཆགས་ནས། །སྐྱེ་ཤིའི་རྩ་བ་ཆོད་དུས་མེད། །སེམས་གཞི་རྩ་ཆོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལུང་རིགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དོ་ན། །སེམས་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བྱུར་པོ་ཆེ། །གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །སེམས་
2-1-168b
གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྡོད་དུས་མེད། །སེམས་ཀློད་ལ་ཞོག་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སེམས་གཏི་མུག་རྣམ་རྟོག་བྱུར་པོ་ཆེ། །དོན་མེད་ཉེ་རིང་བྱེད་བྱེད་ནས། །བཏང་སྙོམས་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །སེམས་ཆགས་སྡང་སྤོངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་རུམ་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་ཚིག །དྲང་དོན་གྱིས་བསླུ་བྲིད་འཆད་འཆད་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །སེམས་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །བར་དོའི་ཤེས་པ་བྱུར་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་དུས་མེད། །སེམས་རང་སོར་ཚུད་ཅིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །མ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་ལ་ཞོག །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་འདྲེས་པར་སྒོམ། །བག་ཡོད་བརྩོན་ལ་གཅིག་པུར་སྡོད། །དོན་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་རྣལ་

【现代汉语翻译】
‘请您解除我的恐惧，化身之身！我打算建立誓言的土地，但我的闻思智慧狭隘，对治的力量薄弱，表里不一的法律之门宽大，没有被无生清净的深渊所包围。请您护送我这个孩子，仁波切（Rinpoché，珍宝）！请您解除我的恐惧，化身之身！我打算接受果位的聚会，但轮回的道路漫长，涅槃的道路险峻，希望与恐惧的盗贼猖獗，没有到达圆满四身的家园。请您护送我这个孩子，仁波切！请您解除我的恐惧，化身之身！我惹琼巴（Raschungpa）打算游历列国，但这个幻身贪图安逸，卫藏（Ü-Tsang，西藏的地理区域）的信仰基础薄弱，骗子们猖獗如盗贼，没有到达父亲的身边。请您护送我这个孩子，仁波切！请您解除我的恐惧，化身之身！’
我这样祈求后，上师说道：‘你最好不要去。如果你一定要去，我将给你这些教法作为路上的资粮。’然后上师唱诵了这首歌：
在三界轮回的海洋中，身体、血肉的蕴聚是如此丰盛。为了衣食而奔波劳碌，没有空闲放下世间的事务。瑜伽士啊，放下你的执着！
在幻化的城市中，觉性、无实的蕴聚是如此丰盛。对血肉之躯的贪恋执着，没有停止生死轮回的根源。瑜伽士啊，斩断你的根本！
在教理与正理的过渡阶段，自明的智慧是如此丰盛。突如其来的因缘不断涌现，没有停留在心性本然的状态。瑜伽士啊，放松你的心！
在六道轮回的城市中，愚痴妄念是如此丰盛。无意义的亲疏分别，没有安住在平等舍离的状态。瑜伽士啊，放下你的贪嗔！
在不可见的虚空界中，三世诸佛的意念之语，用不了义的言辞诱导，没有证悟究竟的实义。瑜伽士啊，断除你的戏论！
今生、来世、中阴三个阶段，中阴的意识是如此丰盛。无身与有身相伴而行，没有安住在法性的本然状态。瑜伽士啊，让你的心回归本位！
见、修、行三者，安住在不离本初的状态。今生、来世、中阴三个阶段，融合为一并修持。保持正念，精进修行，独自安住。关注你内心的真实意义！'

【English Translation】
'Please dispel my fear, O emanation body! I intend to build the land of vows, but my learning and contemplation are narrow, the strength of antidotes is weak, and the gates of hypocrisy are wide. I am not surrounded by the abyss of unborn purity. Please escort me, your child, O Rinpoché (Precious One)! Please dispel my fear, O emanation body! I intend to receive the gathering of fruition, but the path of samsara is long, the path of nirvana is steep, and the bandits of hope and fear are rampant. I have not reached the home of the complete four bodies. Please escort me, your child, O Rinpoché! Please dispel my fear, O emanation body! I, Raschungpa, intend to travel the kingdoms, but this illusory body is greedy for comfort, the foundation of faith in Ü-Tsang (a geographical region of Tibet) is weak, and the tricksters are rampant like bandits. I have not reached the side of my father. Please escort me, your child, O Rinpoché! Please dispel my fear, O emanation body!'
After I prayed in this way, the Lama said: 'It is best that you do not go. If you must go, I will give you these teachings as provisions for the road.' Then the Lama sang this song:
In the ocean of the three realms of samsara, the accumulation of body, flesh, and blood is so abundant. Striving for food and clothing, there is no time to let go of worldly affairs. Yogi, abandon your clinging!
In the city of illusion, the accumulation of awareness and non-reality is so abundant. Attachment and clinging to the flesh and blood body, there is no end to the root of birth and death. Yogi, cut off your root!
In the intermediate state between doctrine and reason, self-aware wisdom is so abundant. Sudden causes and conditions constantly arise, there is no staying in the natural state of mind. Yogi, relax your mind!
In the city of the six realms of delusion, ignorance and conceptual thought are so abundant. Meaningless distinctions of near and far, there is no abiding in the state of equanimity. Yogi, abandon your attachment and aversion!
In the realm of the invisible sky, the words of the intention of the Buddhas of the three times, using indirect words to mislead, there is no realization of the ultimate meaning. Yogi, cut off your elaboration!
The three stages of this life, the next life, and the bardo, the consciousness of the bardo is so abundant. The bodiless and the embodied go together, there is no abiding in the natural state of Dharma. Yogi, let your mind return to its original state!
The three of view, meditation, and action, abide in the state of non-separation from the original nature. The three stages of this life, the next life, and the bardo, blend into one and practice. Maintain mindfulness, practice diligently, and abide alone. Look to the true meaning in your heart!'

--------------------------------------------------------------------------------

འབྱོར་པ། །སེམས་བསྒྲུབ་པས་མཆོད་དོ་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཚིག་ལ་མཉེས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་སེམས་ལ་ཞོག །དོན་སེམས་ལ་ལྟོས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ། །རས་ཆུང་ཁྱོད་དག་ཅི་བདེ་གྱིས། །ང་ཞེན་མེད་དགོན་པར་སྡོད་པ་ཡིན། །གཡས་ན་དཔའ་བོ་ངར་དང་ཆས། །མཚོན་རྣོན་པོ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་འདྲ། །ཐོགས་པ་མེད་པས་བློ་རེ་
2-1-169a
བདེ། །གཡོན་ན་དཔའ་མོ་མདངས་དང་ལྡན། །མ་ཡི་བུ་གཅེས་འཚོ་བ་འདྲ། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་བློ་རེ་བདེ། །མདུན་ནས་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ལ་འདུ། །བྲན་ཁོལ་ལས་ལ་འགྱེད་པ་འདྲ། །ཅི་བསམ་འགྲུབ་པ་བློ་རེ་བདེ། །བུ་རས་ཆུང་ཁྱེད་རང་ཅི་བདེ་གྱིས། །ང་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོ་བསྒོམ་ཞིང་འདུག །ཅེས་གསུངས་ནས། རས་ཡུག་གཅིག །བུར་རྡོག་ཡ་ཟུང་ཞིག །ཆོས་ཁུག་གཅིག་དང་གསུམ་བརྗོད་པ་མཛད་ནས། ངའི་གླིང་ཆུང་འདི་ལ་ཕྱག་བརྒྱ། སྐོར་བ་བརྒྱ། མཎྜལ་བརྒྱ། གཏོར་མ་བརྒྱ། ཆུ་སྦྱིན་བརྒྱ། ཚ་ཚ་བརྒྱ། བཤགས་པ་བརྒྱ་དེ་རྣམས་མཛོད་ལ་བྱོན། ཅེས་གསུང་པས། རས་ཆུང་པ་དགའ་བས་ཕྱིར་ནང་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བརྗེད་ནས་བྱོན་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་རས་ཆུང་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དབུས་གཏད་བར་མའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་དགོངས་པ་ལ། ངའི་བུ་དེས་བླ་མ་ལ་དད་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་བམ་མ་ཐོབ། བར་ཆད་ཀྱིས་ཚུགས་མི་ཚུགས། ལས་ངན་གྱི་དབང་དུ་འགྲོའམ་མི་འགྲོ་དགོངས་ནས། རས་ཆུང་པའི་ཕྱི་ཕྱི་ལ་བྱོན་ཏེ། རས་ཆུང་པ་སིལ་མ་ལའི་ལ་ཐོག་ཏུ་སླེབས་པ་དང་། སྦྲུལ་གོག་ཤི་ལ་ཁད་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས་ཙ། རས་ཆུང་པས་ཁོང་རང་གི་ཤ་ལ་བཅད་ཅིང་བྱིན་པས། ངའི་བུ་ལ་སྙིང་རྗེ་བཟང་པོ་འདུག་དགོངས་ཏེ། དེ་ནས་ཆུ་ཕོ་ལོང་གྲུ་ཁ་ན་སླེབས་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་ཁྲམ་པ་མི་བདུན་དུ་
2-1-169b
སྤྲུལ་ནས། རས་ཆུང་པ་ལ་ཟོག་པོ་འདི་སོད་སོད་རྒྱོབ་རྒྱོབ་བྱས་ནས། གྲོ་ཕྱེ་གོས་སློག་ཕྲོགས་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་ངས་ད་ནང་ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བརྗེད་པས་ལན་བསམ་ནས་མིག་ཟིམ་མེ་བླ་མ་ཡིད་ལ་བསམ་པ་དང་། ངོ་མི་ཤེས་པའི་རས་པ་བདུན་རེ་འདུག་པས། མགྲིན་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་འདིར་འགྲོའི་བཙུན་ཆུང་གཞོན་ནུ་གཅིག །ད་ནང་གང་ནས་འོང་བ་ཡིན། །དོ་ནུབ་གང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །རྒྱུད་པ་གང་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །བླ་མ་སུ་ལ་གཏུགས་པ་ཡིན། །ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་ཅི་འདྲ་བརྟེན་བསྒྲུབ་བྱས། །ཉམས་ལེན་ཅི་འདྲ་སྒོམ་རྒྱུ་ཡོད། །རི་འདི་ལ་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །ཆུ་འདི་ལ་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །བྲག་འདི་ལ་ཅི་སྐད་ཟེར་བ་ཡིན། །བཀའ་མཆིད་མ་ཡོ་དྲང་{བར་}སྨྲོས། །ཞེས་གསུང་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་འདི་རྣམས་ངོ་ནི་མི་ཤེས། བླ་མའི་སྤྲུལ་པ་འདྲ་ཨེ་ཡིན་མི་ཡིན་བསམ་ནས་མགུར

【现代汉语翻译】
‘财富啊！以修心来供养圣众，瑜伽士啊，你们对我的话语感到满意吗？这是口诀，要铭记在心啊！瑜伽士啊，要在内心寻求真谛！Raschung（地名）啊，你们要好好安顿！我无所执着，住在寂静的地方。右边是勇士，带着威严和装备，锋利的武器仿佛在头顶盘旋，无所阻碍，内心多么安乐！左边是勇士，光彩照人，如同母亲珍爱独子般呵护，没有忧愁和疲惫，内心多么安乐！前方有护法神，忠于誓言，如同仆人般听候差遣，心想事成，内心多么安乐！Raschung啊，你们要好好安顿！我正在禅修伟大的法性。’说完，给了他一块布、一对糖块、一个经书袋，并说了三句话：‘在我的小静修处做一百次顶礼、一百次绕行、一百个曼荼罗、一百个朵玛、一百次施水、一百个擦擦、一百次忏悔，然后离开。’Raschung听后欣喜若狂，忘记了内外顶礼等仪轨，便离开了。这些都是Raschung前往卫藏的经过。
༈ 卫藏返回中部的经过
之后，Jetsun（尊者）心想：‘我的弟子是否对上师有坚定的信心？是否会被障碍所阻碍？是否会受到恶业的支配？’于是，他暗中跟随Raschung。当Raschung到达Silma（地名）山口时，Jetsun化作一条奄奄一息的蛇，躺在那里。Raschung割下自己的肉喂给它，Jetsun心想：‘我的弟子有很好的慈悲心。’之后，当到达Chupolong（地名）渡口时，Jetsun化作七个凶恶的人，对Raschung大喊大叫：‘抓住这个骗子！’并抢走了他的糌粑、衣服。Raschung心想：‘我今天早上忘记了顶礼和绕行，这是报应。’于是他闭上眼睛，心中想着上师。他心想，这七个人我不认识，不知道是不是上师的化现。于是，他们异口同声地唱起了这首歌：‘你这个年轻的僧人要到哪里去？今天早上从哪里来？今晚要到哪里去？传承来自哪里？依止哪位上师？修持哪个本尊？所说的法是什么？如何依止修持护法？有什么样的修行体验？这座山叫什么名字？这条河叫什么名字？这块石头叫什么名字？不要说谎，如实回答！’Raschung心想：‘这些人我不认识，不知道是不是上师的化现。’于是唱起了这首歌：

【English Translation】
'O wealth! I offer to the noble assembly through mind training. Yogis, are you pleased with my words? This is the pith instruction, keep it in mind! Yogis, look to the meaning in your mind! Raschung, may you be well! I am without attachment, staying in solitude. On the right is the hero, with might and equipment, sharp weapons seem to circle the head, unobstructed, how blissful the mind! On the left is the heroine, radiant, cherishing like a mother loves her only child, without sorrow and fatigue, how blissful the mind! In front are the Dharma protectors, loyal to their vows, like servants at command, fulfilling every wish, how blissful the mind! Son Raschung, may you be well! I am meditating on the great Dharma nature.' Having said this, he gave him a piece of cloth, a pair of sugar lumps, a Dharma bag, and spoke three words: 'In my small hermitage, do a hundred prostrations, a hundred circumambulations, a hundred mandalas, a hundred tormas, a hundred water offerings, a hundred tsatsas, a hundred confessions, and then leave.' Raschung was overjoyed and forgot the outer and inner prostrations, etc., and left. These are all about Raschung's journey to Ü-Tsang.
༈ The journey from Ü-Tsang back to Central Tibet
After that, Jetsun thought: 'Does my disciple have firm faith in the lama? Will he be hindered by obstacles? Will he be dominated by negative karma?' So, he secretly followed Raschung. When Raschung reached the Silma Pass, Jetsun transformed into a dying snake and lay there. Raschung cut off his own flesh and gave it to the snake. Jetsun thought: 'My disciple has good compassion.' Later, when they reached the Chupolong ferry, Jetsun transformed into seven fierce men and shouted at Raschung: 'Catch this liar!' and snatched away his tsampa and clothes. Raschung thought: 'I forgot the prostrations and circumambulations this morning, this is the retribution.' So he closed his eyes and thought of the lama in his mind. He thought, I don't know these seven people, I wonder if they are emanations of the lama. So, they sang this song in unison: 'Young monk, where are you going? Where did you come from this morning? Where are you going tonight? Where does the lineage come from? Which lama do you rely on? Which yidam do you practice? What is the Dharma you speak of? How do you rely on and practice the Dharma protectors? What kind of meditative experience do you have? What is this mountain called? What is this river called? What is this rock called? Speak the truth without lying!' Raschung thought: 'I don't know these people, I wonder if they are emanations of the lama.' So he sang this song:

--------------------------------------------------------------------------------

་འདི་གསུངས་སོ། །ངེད་ད་ནང་སྙ་ནམ་ལུང་ནས་འོང་། །དོ་ནུབ་གར་འགྲོ་ངེས་པ་མེད། །ང་ཡི་རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །བླ་མི་(མ་)མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །ཡི་དམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཡིན། །ཉམས་ལེན་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ཡིན། །ང་རང་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཡིན། །རི་འདི་སྙེ་
2-1-170a
ནམ་དྲོད་ཕུག་ཡིན། །ཆུ་འདི་ཕོ་ལོང་གྲུ་ཁ་ཟེར། །བྲག་འདི་ལ་སེང་གེ་འགྱིང་འདྲ་ཟེར། །འགྲོ་བ་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་འགྲོ། །སོང་གཅིག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསུང་། །འགྲོ་བ་དབུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །སྤྱོད་ལམ་མངོན་ལྐོག་མེད་པར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྗེ་སྦས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤྲང་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་ཕུལ་བས། རྗེ་བཙུན་ཉིད་དུ་གྱུར་བྱུང་ནས། བུ་ཁྱོད་ལ་བླ་མ་ལ་དད་པ་དུམ་པ་གཅིག་དང་། སྙིང་རྗེ་དུམ་པ་གཅིག་དང་གཉིས་འདུག་པས་ཅུང་ཨེ་དྲག །ལར་ཁྱོད་ལ་རྐྱེན་ངན་གྱི་ས་བར་ཆད་འཇིགས་འདུག་པས། ནང་འདོད་པའི་བློ་དང་མ་བྲལ་བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན། ད་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ན་ངའི་རས་ཀྱི་སག་ལེ་འདིའི་སྟེང་དུ་སྡོད་དང་ངས་བཀྲ་ཤིས་ཞིག་(ཤིག་)བརྗོད་གསུང་པ་ལ། རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་གྲིབ་མ་ཡང་འགོང་མི་རུང་བ་ལ། ན་བཟའི་སྟེང་དུ་སྡོད་པ་ཨེའུ་རུང་ཞུས་པས། བཀའ་གནང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་གཅིག་གིས་རས་གོས་འདིའི་སྟེང་དུ་སྡོད་ཅིག་གསུང་ནས། སག་ལེའི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་དེ་ལ་སྐུ་བཅུ། བཅུ་ལ་བརྒྱ། བརྒྱ་ལས་སྟོང་། དེ་ལས་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁེངས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེས་མགུར་དཔོན་མཛད། སྤྲུལ་
2-1-170b
པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རམ་འདེགས་མཛད་ནས་བཀྲ་ཤིས་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་རྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙམ་ན། །རྒྱུད་པ་མི་ངན་རྒྱུད་པ་བཟང་། །རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡིན། །རྒྱུད་པ་བཟང་པོ་དེ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བླ་མ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །བླ་མ་མི་ངན་བླ་མ་བཟང་། །བླ་མ་མར་རྔོག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །བླ་མ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ང་ཡི་དམ་ཆོས་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །དམ་ཆོས་མི་ངན་དམ་ཆོས་བཟང་། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམ་ཆོས་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ངའི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ཡི་དམ་མི་ངན་ཡི་དམ་བཟང་། །ཡི་དམ་ཕག་མོ་དམར་ཆུང་ཡིན། །ཡི་དམ་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ང་ཡི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ཆོས་སྐྱོང་མི་ངན་ཆོས་སྐྱོང་བཟང་། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མ

【现代汉语翻译】
他这样说道：‘我今天从སྙ་ནམ་ལུང་（Snya nam lung）来，今晚去哪里还不确定。我的传承是金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན，Vajradhara，多吉羌，执金刚）。我的上师是米拉日巴（མི་ལ་རས་པ，Milarepa，尊者密勒日巴）。我的本尊是胜乐金刚（འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག，Cakrasamvara，恰克拉桑瓦拉）。我的正法是大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，Mahamudra，玛哈穆德拉）。我的护法是黑袍金刚（མགོན་པོ་ནག་པོ，Mahakala，玛哈嘎拉）。我的修持是修习气脉。我就是热琼多吉扎（རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས，Raschung Dorje Drak）。这座山是སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག（Snye nam drod phuk）。这条河叫做ཕོ་ལོང་གྲུ་ཁ（Pho long gru kha）。这块石头叫做像狮子一样。热琼多吉扎要走了。’
说完，上师桑吉（སངས་རྒྱས，Buddha，佛陀）说：‘去卫藏（དབུས，Central Tibet）方向吧，行为举止光明磊落。’ 这样走会得到加持的。尊者是隐秘的佛陀瑜伽士，慈悲地救度恐惧的乞丐。’这样说完之后，尊者就显现了。
尊者说：‘孩子，你对上师的信心和慈悲心都有一些，这样好吗？总的来说，你会有一些不幸和障碍，如果你的内心不离开欲望，就会被障碍所伤害。如果你一定要走，就坐在我的这件棉衣上，我会为你祈福。’
热琼巴说：‘上师的影子都不能跨越，更何况是坐在您的法衣上呢？’
尊者说：‘没关系，这是一个缘起的关键，就坐在这件棉衣上吧。’于是热琼巴坐在了棉衣上，尊者的身体变成十个、一百个、一千个，乃至整个天空和大地都充满了尊者。中央的主尊担任领唱，其他的化身则在一旁协助，唱起了九叠吉祥祈愿歌。
‘如果问我的传承是什么？传承有好有坏，我的传承是伟大的金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན，Vajradhara，多吉羌，执金刚）。愿这美好的传承吉祥！祝愿热琼巴吉祥！’
‘如果问我的上师是谁？上师有好有坏，我的上师是玛尔巴（མར་པ，Marpa，玛尔巴）和俄巴（རྔོག，Ngok，俄巴）师徒。愿这美好的上师吉祥！祝愿热琼巴吉祥！’
‘如果问我的正法是什么？正法有好有坏，我的正法是大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，Mahamudra，玛哈穆德拉）。愿这美好的正法吉祥！祝愿热琼巴吉祥！’
‘如果问我的本尊是什么？本尊有好有坏，我的本尊是红小猪（ཕག་མོ་དམར་ཆུང）。愿这美好的本尊吉祥！祝愿热琼巴吉祥！’
‘如果问我的护法是什么？护法有好有坏，我的护法是……’

【English Translation】
He said: 'I come from Snya nam lung today, and I am not sure where I will go tonight. My lineage is the great Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན，Vajradhara，Dorje Chang, the holder of the vajra). My guru is Milarepa (མི་ལ་རས་པ，Milarepa, Jetsun Milarepa). My yidam is Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག，Cakrasamvara, Khorlo Demchok). My Dharma is Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，Mahamudra, Chagya Chenpo). My protector is Black Coat (མགོན་པོ་ནག་པོ，Mahakala, Gonpo Nakpo). My practice is to practice the vital energy channels. I am Raschung Dorje Drak (རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས，Raschung Dorje Drak). This mountain is Snye nam drod phuk. This river is called Pho long gru kha. This stone is called like a lion. Raschung Dorje Drak is leaving.'
After saying this, Guru Sangye (སངས་རྒྱས，Buddha, Buddha) said: 'Go to the direction of Central Tibet (དབུས，Central Tibet), and be open and honest in your behavior.' Going like this will be blessed. The venerable one is a hidden Buddha yogi, who compassionately saves the fearful beggars.' After saying this, the venerable one appeared.
The venerable one said: 'Child, you have some faith and compassion for the guru, is that good? In general, you will have some misfortunes and obstacles. If your mind does not leave desires, you will be harmed by obstacles. If you must go, sit on this cotton cloth of mine, and I will bless you.'
Raschungpa said: 'Even the shadow of the guru cannot be crossed, let alone sitting on your robes?'
The venerable one said: 'It doesn't matter, this is a key to dependent origination, just sit on this cotton cloth.' So Raschungpa sat on the cotton cloth, and the venerable one's body became ten, one hundred, one thousand, and even the entire sky and earth were filled with the venerable one. The main deity in the center served as the lead singer, and the other incarnations assisted from the side, singing the Nine-Layered Auspicious Prayer.
'If you ask what my lineage is? The lineage is good and bad, my lineage is the great Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན，Vajradhara，Dorje Chang, the holder of the vajra). May this wonderful lineage be auspicious! May Raschungpa be auspicious!'
'If you ask who my guru is? The guru is good and bad, my gurus are Marpa (མར་པ，Marpa, Marpa) and Ngok (རྔོག，Ngok, Ngok). May this wonderful guru be auspicious! May Raschungpa be auspicious!'
'If you ask what my Dharma is? The Dharma is good and bad, my Dharma is Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ，Mahamudra, Chagya Chenpo). May this wonderful Dharma be auspicious! May Raschungpa be auspicious!'
'If you ask what my yidam is? The yidam is good and bad, my yidam is Red Little Pig (ཕག་མོ་དམར་ཆུང). May this wonderful yidam be auspicious! May Raschungpa be auspicious!'
'If you ask what my protector is? The protector is good and bad, my protector is...'

--------------------------------------------------------------------------------

གོན་ལྕམ་དྲལ་ཡིན། །ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །
2-1-171a
སངས་རྒྱས་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱང་བདེན། །དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་བདེན་པ་ཡིན། །བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག །ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །མི་ལ་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བུ་ཕ་ལས་ལྷག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱི་མོ་གཅིག་གིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་ཉམས་ལེན་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་དུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་མ་བལ་པོ་མཁས་ཟེར་བས་ད་དེར་འགྲོ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཞུས་དང་རང་གི་ཆོས་པས་ཟབ་པར་འདུག་ན་ཉམས་ལེན་གྱིས། མི་ཟབ་པར་འདུག་ན་རང་གི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་དང་སྙིང་རུས་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་བར་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དབུས་གཏད་འོག་མ་སྟེ་ཉ་མའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕུག་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་ཙ་ན། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་གསོག་ཁྱེར་ནས་འོང་བ་ལ། རས་ཆུང་བ་མི་འདུག་པ་དང་། རས་ཆུང་བ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་འདྲ་ན། རྗེ་བཙུན་དང་ནམ་མཇལ་ཡང་ཆོག་ལོག་ལ་འདོང་ཟེར་བས། རྒན་ཤོས་ཞིག་ན་རེ། ལོག་འགྲོ་བ་མི་འཐད། བསྙེན་བཀུར་སྔར་ལུགས་སུ་ཐོང་ཟེར་ནས་བསྙེན་བཀུར་གསུམ་གཉིས་རྫ་གསེབ་ཏུ་སྦས། སུམ་ཆ་ཁྱེར་ནས་
2-1-171b
རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བྱམས་པའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་བཏང་ནས་རས་ཆུང་པ་གར་བཞུད་ཟེར་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་སེངྒེ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་གངས་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་སྟག་མོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་ནགས་གསེབ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་བྲག་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ང་ཡི་བུ་སྐྱ་བཀྲ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་གོ་རྒན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤ

【现代汉语翻译】
གོན་ལྕམ་དྲལ་ཡིན། །（Göncham Dral Yin）我是Göncham Dral。
ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿护法善神吉祥！
བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿Raschungpa（惹琼巴）吉祥！
ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །见、修、行三者，
བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿Raschungpa（惹琼巴）吉祥！
རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །脉、气、明点三者，
བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿Raschungpa（惹琼巴）吉祥！
བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །乐、明、无念三者，
བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿Raschungpa（惹琼巴）吉祥！
གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །地、道、果三者，
བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿Raschungpa（惹琼巴）吉祥！
སངས་རྒྱས་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱང་བདེན། །佛陀真实，佛法亦真实，
དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་བདེན་པ་ཡིན། །如是僧伽亦真实。
བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག །愿吉祥不变，永恒稳固！
ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །若问我是谁，
ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །我乃密勒日巴。
མི་ལ་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿密勒日巴吉祥！
བུ་ཕ་ལས་ལྷག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །愿弟子胜于师父！
ཅེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱི་མོ་གཅིག་གིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་ཉམས་ལེན་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་གསུངས་སོ། །说完，（密勒日巴）说道：‘惹琼巴，你前往卫藏（དབུས་，藏地中心区域）时，似乎会有一个世俗女子制造障碍。那时，不要忘记上师和修行。’
ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་དུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་མ་བལ་པོ་མཁས་ཟེར་བས་ད་དེར་འགྲོ་ཞུས་པས། 惹琼巴又问：‘我若去印度，听说有位尼泊尔上师精通大手印（ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：महामुद्रा，转写：Mahāmudrā，字面意思：伟大的手印），我现在可以去吗？’
བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཞུས་དང་རང་གི་ཆོས་པས་ཟབ་པར་འདུག་ན་ཉམས་ལེན་གྱིས། མི་ཟབ་པར་འདུག་ན་རང་གི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་དང་སྙིང་རུས་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། 上师说：‘那么你去请教吧，如果他的法比你的更深奥，你就修习他的法；如果他的法不如你的深奥，你就会对自己的法更加确信，并且更加精进。’
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་སོང་ངོ་། །之后，惹琼巴就前往卫藏了。
དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་བར་མའི་སྐོར་རོ།། །། 以上是关于前往卫藏中途的经历。
༈ དབུས་གཏད་འོག་མ་སྟེ་ཉ་མའི་སྐོར། 接下来是关于前往卫藏之后，在尼玛（ཉ་མ་）地方的经历。
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕུག་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་ཙ་ན། 之后，至尊者（རྗེ་བཙུན་，Jetsun，尊称）密勒日巴回到山上，住在山洞里。
ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་གསོག་ཁྱེར་ནས་འོང་བ་ལ། 尼玛（ཉ་མ་）地方的人们像往常一样带着供养前来。
རས་ཆུང་བ་མི་འདུག་པ་དང་། རས་ཆུང་བ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་འདྲ་ན། རྗེ་བཙུན་དང་ནམ་མཇལ་ཡང་ཆོག་ལོག་ལ་འདོང་ཟེར་བས། 见惹琼巴不在，猜测惹琼巴已经去了卫藏，（他们想）无论何时见到至尊者（密勒日巴）都可以，不如回去吧。
རྒན་ཤོས་ཞིག་ན་རེ། ལོག་འགྲོ་བ་མི་འཐད། བསྙེན་བཀུར་སྔར་ལུགས་སུ་ཐོང་ཟེར་ནས་བསྙེན་བཀུར་གསུམ་གཉིས་རྫ་གསེབ་ཏུ་སྦས། 其中一位年长者说：‘回去不妥，供养应该像往常一样。’于是他们将三分之二的供养藏在岩石缝隙里。
སུམ་ཆ་ཁྱེར་ནས་ 他们带着剩下的三分之一
རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། 前往至尊者（密勒日巴）的面前。
རྗེ་བཙུན་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བྱམས་པའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། 至尊者（密勒日巴）以慈爱的姿态坐在宝座上。
བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་བཏང་ནས་རས་ཆུང་པ་གར་བཞུད་ཟེར་བས། 他们献上供养，问道：‘惹琼巴去哪里了？’
རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །至尊者（密勒日巴）唱了这首歌：
བུ་རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་སོང་། །我的儿子惹琼巴不在，他去了卫藏。
ང་ཡི་བུ་སེངྒེ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །我那如雄狮般的儿子去了卫藏。
ཕ་རྒན་གངས་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །老父如雪山般被遗留在此。
གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །他炫耀着美丽的鬃毛，前往卫藏。
ང་ཡི་བུ་སྟག་མོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །我那如母虎般的儿子去了卫藏。
ཕ་རྒན་ནགས་གསེབ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །老父如森林般被遗留在此。
འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །他炫耀着美丽的条纹，前往卫藏。
ང་ཡི་བུ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །我那如雄鹰般的儿子去了卫藏。
ཕ་རྒན་བྲག་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །老父如岩山般被遗留在此。
གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །他炫耀着美丽的翅膀，前往卫藏。
ང་ཡི་བུ་སྐྱ་བཀྲ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །我那如喜鹊般的儿子去了卫藏。
ཕ་རྒན་གོ་རྒན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤ

【English Translation】
གོན་ལྕམ་དྲལ་ཡིན། །(Göncham Dral Yin) I am Göncham Dral.
ཆོས་སྐྱོང་བཟང་པོ་དེ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May the auspiciousness of the Dharma protector be good!
བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May Raschungpa be auspicious!
ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །The three: view, meditation, and action,
བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May Raschungpa be auspicious!
རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །The three: channels, winds, and bindus,
བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May Raschungpa be auspicious!
བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །The three: bliss, clarity, and non-thought,
བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May Raschungpa be auspicious!
གཞི་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །The three: ground, path, and fruition,
བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May Raschungpa be auspicious!
སངས་རྒྱས་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱང་བདེན། །The Buddha is true, and the Dharma is also true,
དེ་བཞིན་དགེ་འདུན་བདེན་པ་ཡིན། །Likewise, the Sangha is also true.
བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བརྟན་པར་ཤོག །May auspiciousness be unchanging and stable!
ང་རང་གང་ཡིན་ཟེར་ཙ་ན། །If you ask who I am,
ང་རང་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །I am Milarepa.
མི་ལ་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May Milarepa be auspicious!
བུ་ཕ་ལས་ལྷག་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །May the son surpass the father!
ཅེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཁྱི་མོ་གཅིག་གིས་བར་ཆད་བྱེད་པར་འདུག་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་དང་ཉམས་ལེན་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་གསུངས་སོ། །Having said this, (Milarepa) said, 'Raschungpa, it seems that a worldly woman will create obstacles for you when you go to Ü-Tsang (དབུས་, the central region of Tibet). At that time, do not forget the lama and the practice.'
ཡང་རས་ཆུང་པས་ཞུས་པ། ང་རྒྱ་གར་དུ་སོང་དུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་བླ་མ་བལ་པོ་མཁས་ཟེར་བས་ད་དེར་འགྲོ་ཞུས་པས། Raschungpa then asked, 'If I go to India, I hear that there is a Nepalese lama who is skilled in Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་，梵文：महामुद्रा，转写：Mahāmudrā，literal meaning: great seal). May I go there now?'
བླ་མའི་ཞལ་ནས། འོ་ན་ཞུས་དང་རང་གི་ཆོས་པས་ཟབ་པར་འདུག་ན་ཉམས་ལེན་གྱིས། མི་ཟབ་པར་འདུག་ན་རང་གི་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་དང་སྙིང་རུས་ཆེར་འགྲོ་བ་ཡིན་གསུང་། The lama said, 'Then go and inquire. If his Dharma is deeper than yours, then practice his Dharma. If it is not deeper, then you will have greater certainty and diligence in your own Dharma.'
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་སོང་ངོ་། །After that, Raschungpa went to Ü-Tsang.
དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་བར་མའི་སྐོར་རོ།། །། All of that was about the intermediate journey to Ü-Tsang.
༈ དབུས་གཏད་འོག་མ་སྟེ་ཉ་མའི་སྐོར། Next is about the lower journey to Ü-Tsang, namely the story of Nyama.
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཡར་བྱོན་ཏེ་ཕུག་པའི་ནང་དུ་བཞུགས་ནས་ཡོད་ཙ་ན། After that, Jetsun Milarepa came up and stayed in the cave.
ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་དང་འདྲ་བའི་ཚོགས་གསོག་ཁྱེར་ནས་འོང་བ་ལ། The people of Nyama came with offerings as before.
རས་ཆུང་བ་མི་འདུག་པ་དང་། རས་ཆུང་བ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་འདྲ་ན། རྗེ་བཙུན་དང་ནམ་མཇལ་ཡང་ཆོག་ལོག་ལ་འདོང་ཟེར་བས། Seeing that Raschungpa was not there, and guessing that Raschungpa had gone to Ü-Tsang, (they thought) it's okay to meet Jetsun anytime, let's go back.
རྒན་ཤོས་ཞིག་ན་རེ། ལོག་འགྲོ་བ་མི་འཐད། བསྙེན་བཀུར་སྔར་ལུགས་སུ་ཐོང་ཟེར་ནས་བསྙེན་བཀུར་གསུམ་གཉིས་རྫ་གསེབ་ཏུ་སྦས། One of the elders said, 'It's not appropriate to go back. The offerings should be made as usual.' So they hid two-thirds of the offerings in the cracks of the rocks.
སུམ་ཆ་ཁྱེར་ནས་ They took the remaining one-third
རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན། and went before Jetsun.
རྗེ་བཙུན་བཞུགས་ཁྲིའི་སྟེང་ན་བྱམས་པའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་འདུག་པ་ལ། Jetsun was sitting on the throne in a loving posture.
བསྙེན་བཀུར་རྣམས་ཕྱག་ཏུ་བཏང་ནས་རས་ཆུང་པ་གར་བཞུད་ཟེར་བས། They offered the offerings and asked, 'Where has Raschungpa gone?'
རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །Jetsun sang this song:
བུ་རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་སོང་། །My son Raschung is not here, he has gone to Ü-Tsang.
ང་ཡི་བུ་སེངྒེ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །My son, who is like a lion, has gone to Ü-Tsang.
ཕ་རྒན་གངས་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །The old father, who is like a snow mountain, is left behind.
གཡུ་རལ་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །He flaunts his beautiful mane and goes to Ü-Tsang.
ང་ཡི་བུ་སྟག་མོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །My son, who is like a tigress, has gone to Ü-Tsang.
ཕ་རྒན་ནགས་གསེབ་དང་འདྲ་བ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །The old father, who is like a forest, is left behind.
འཛུམ་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །He flaunts his beautiful stripes and goes to Ü-Tsang.
ང་ཡི་བུ་རྒོད་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །My son, who is like an eagle, has gone to Ü-Tsang.
ཕ་རྒན་བྲག་རི་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །The old father, who is like a rocky mountain, is left behind.
གཤོག་དྲུག་ལེགས་མོ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །He flaunts his beautiful wings and goes to Ü-Tsang.
ང་ཡི་བུ་སྐྱ་བཀྲ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །My son, who is like a magpie, has gone to Ü-Tsang.
ཕ་རྒན་གོ་རྒན་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤ

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ་དུ་བསྐྱུར། །སྤྱན་མིག་རྒྱ་སྐར་དང་འདྲ་བ་དེ་ངོམ་ཞིང་དབུས་སུ་སོང་། །ངག་རྒྱ་དར་ལས་འཇམ་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །གསུང་དྲིལ་བུ་ལྟར་སྙན་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །བཞིན་རྨ་བྱ་ལས་སྡུག་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །སྨྲ་ནེ་ཙོ་ལས་མཁས་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཤ་གངས་དཀར་ལས་དཀར་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ལུས་སྦ་དཀར་ལས་ལྡེམ་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ང་ཡི་བུ་རས་ཆུང་འོད་གསལ་ཉི་མ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་འཁར་རྔ་གོག་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །ང་ཡི་བུ་རས་ཆུང་
2-1-172a
གསུང་སྙན་དྲིལ་བུ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་མི་ལ་རས་པ་ཟངས་རྔ་རྒོག་པོ་དང་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་བསྐྱུར། །བུ་སེངྒེ་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་རྒན་ཁྱི་རྒན་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །བུ་རྒྱ་སྟག་དང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་བྱི་རྒྱ་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །བུ་གྱི་ལིང་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་བོང་རྒན་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །བུ་བྱ་རྒྱས་འདྲ་བ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཕ་ཁྱིམ་བྱ་འདྲ་བ་དེ་ཤུལ་དུ་ལུས། །ཁོང་རང་གི་ཆུས་ལ་མ་བབ་ན། །མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་ཁོ་མི་ཉན། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཡོད་ན་ཉན་ཚོད་གདའ་སྟེ། །གཅེས་པའི་རས་ཆུང་པ་དེ་དབུས་སུ་སོང་། །ཞེས་གསུང་པ་དང་། ཉ་མ་ཚོ་ན་རེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྟངས་ཞན། རས་ཆུང་པ་ངེད་ཀྱི་བླ་མཆོད་དུ་འཇིག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས་ཅི་སྐད་ཟེར་ནས་བཞུད་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དང་ཁོང་ལ་མེད། ཆོས་འཁོར་ལྷ་ས་སྐོར་དུ་འགྲོ། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ལྟ། མར་རྔོག་གི་གདན་ས་ལྟ། དབུས་གཙང་གི་རྒྱལ་ཁམས་ལྟ། རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱེད་ཟེར་གསུངས་པས། ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤོལ་མ་བཏབ་བམ་ཞུས་པས། ངས་ཁོ་ལ་འདི་སྐད་བཟླས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྩ་བའི་བླ་མ་བཞུགས་དུས་སུ། །ཇོ་ཤཀ་བསྐོར་བས་ཅང་ཕན་ནམ། །ལྟ་རྟོགས་སེམས་ལ་གཏོང་དུས་སུ། །བསམ་ཡས་བསྐོར་བས་ཅང་ཕན་ནམ། །
2-1-172b
རི་ཁྲོད་དགོན་པ་འགྲིམ་དུས་སུ། །དབུས་གཙང་བསྐོར་བས་ཅང་ཕན་ནམ། །དྲི་མེད་སེམས་ལ་ལྟ་དུས་སུ། །མར་རྔོག་གདན་ས་བལྟས་པས་ཅང་ཕན་ནམ། །དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་བྱེད་དུས་སུ། །རོ་སྙོམས་ལྡོམ་བུ་བྱས་པས་ཅང་ཕན་ནམ། །བྱས་ནས་ངས་ཁོ་ལ་དེ་སྐད་བྱས་ཏེ། །ལར་གདོང་པ་ཆུང་བའི་བུ་ཙ་དེ། །ཕ་མའི་ཁ་ལ་ཅང་མི་ཉན། །ཚིག་ཆུང་བྱེད་པའི་སློབ་མ་དེ། །བླ་མའི་ཁ་ལ་ཅང་མི་ཉན། །ཁོང་རང་གི་ཆེད་ལ་མ་བབ་ན། །མི་རྒན་གྱི་ཁ་ལ་ཁོ་མི་ཉན། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཡོད་ན་ཤོལ་ཚོད་གདའ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་ཐག་རིང་ན་བཞུད་པ་དེ་བློ་མ་བདེ། ཁོང་ལ་རྒྱགས་དང་། གོས་དང་། རྟ་དང་། གྲོགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །

【现代汉语翻译】
他像乌云消散般离去了。他那像星星般明亮的眼睛，已前往中心地区。他那如丝绸般柔滑的语言，已前往中心地区。他那如铃铛般悦耳的声音，已前往中心地区。他那比孔雀更美丽的容颜，已前往中心地区。他那比鹦鹉更聪慧的口才，已前往中心地区。他那比雪山更洁白的肌肤，已前往中心地区。他那如白桦树般柔软的身躯，已前往中心地区。’
‘我的儿子惹琼巴（Raschungpa，人名），他像光明灿烂的太阳，已前往中心地区。老父亲我米拉日巴（Milarepa，人名）却像破旧的手鼓，被遗留在此。我的儿子惹琼巴，他那如铃铛般悦耳的声音，已前往中心地区。老父亲我米拉日巴却像破旧的铜鼓，被遗留在此。儿子像雄狮般勇猛，已前往中心地区。老父亲却像老狗般被遗留在此。儿子像老虎般威猛，已前往中心地区。父亲却像老鼠般被遗留在此。儿子像雄鹰般翱翔，已前往中心地区。父亲却像老乌鸦般被遗留在此。儿子像孔雀般美丽，已前往中心地区。父亲却像家鸡般被遗留在此。如果他不合自己的心意，他便不会听老人的话。你们这些渔夫们如果能劝住他，或许还有希望。’
‘我心爱的惹琼巴已经前往中心地区。’说完，渔夫们说：‘喇嘛（Lama，上师）仁波切（Rinpoche，仁波切）太放纵了。惹琼巴答应作为我们的上师供养，无论如何都要离开。’
仁波切说：‘他对他人之事漠不关心，他要去拉萨（Lhasa，地名）转经，去瞻仰桑耶寺（Samye，寺庙名），去朝拜玛尔巴（Marpa，人名）和俄（Ngok，人名）的道场，去游历卫藏（U-Tsang，西藏的地理区域名），还说要去过平等瑜伽士的生活。’渔夫们问：‘你没有阻止他吗？’
我这样劝告他，并唱了这首歌：‘根本上师（Root Guru）在世时，绕行觉卧（Jowo，佛像名）又有何益？当观照自心时，绕行桑耶寺又有何益？当在僻静处修行时，游历卫藏又有何益？当审视清净自心时，朝拜玛尔巴的道场又有何益？当苦修饮水时，过着平等瑜伽士的生活又有何益？’
我对他说了这些话：‘一般来说，年轻气盛的年轻人，不听父母的话。喜欢搬弄是非的弟子，不听上师的话。如果他不合自己的心意，他便不会听老人的话。你们这些渔夫们如果能劝住他，或许还有希望。’
说完，他们担心他远行，便问：‘他带了干粮、衣服、马匹和同伴吗？’于是，他又唱了这首歌。

【English Translation】
He departed like clouds dissolving. Those eyes, bright as stars, have gone to the central region. That tongue, smooth as silk, has gone to the central region. That voice, sweet as a bell, has gone to the central region. That face, more beautiful than a peacock, has gone to the central region. That speech, more clever than a parrot, has gone to the central region. That flesh, whiter than a snow mountain, has gone to the central region. That body, more supple than a white birch, has gone to the central region.'
'My son Raschungpa (personal name), he is like the bright sun, has gone to the central region. Old father Milarepa (personal name) is left behind like an old, broken hand drum. My son Raschungpa, that voice sweet as a bell, has gone to the central region. Old father Milarepa is left behind like an old, broken copper drum. The son, like a brave lion, has gone to the central region. The old father is left behind like an old dog. The son, like a fierce tiger, has gone to the central region. The father is left behind like a mouse. The son, like an eagle, has gone to the central region. The father is left behind like an old crow. The son, like a peacock, has gone to the central region. The father is left behind like a domestic chicken. If it doesn't suit his own whims, he won't listen to the old man. If you fishermen can persuade him, there might still be hope.'
'My beloved Raschungpa has gone to the central region.' Having said that, the fishermen said, 'Lama (Lama, Guru) Rinpoche (Rinpoche, honorific title) is too lenient. Raschungpa has promised to be our Lama offering, no matter what, he will leave.'
Rinpoche said, 'He is indifferent to the affairs of others, he is going to Lhasa (Lhasa, place name) to circumambulate, to visit Samye Monastery (Samye, monastery name), to pay homage to Marpa (Marpa, personal name) and Ngok's (Ngok, personal name) hermitage, to travel to U-Tsang (U-Tsang, geographical region of Tibet), and says he will live the life of an egalitarian yogi.' The fishermen asked, 'Didn't you stop him?'
I advised him thus, and sang this song: 'When the Root Guru (Root Guru) is alive, what is the use of circumambulating Jowo (Jowo, Buddha statue name)? When contemplating one's own mind, what is the use of circumambulating Samye Monastery? When practicing in solitude, what is the use of traveling to U-Tsang? When examining one's own pure mind, what is the use of visiting Marpa's hermitage? When practicing asceticism by drinking water, what is the use of living the life of an egalitarian yogi?'
I said these words to him: 'Generally speaking, young and vigorous youths do not listen to their parents. Disciples who like to gossip do not listen to their gurus. If it doesn't suit his own whims, he won't listen to the old man. If you fishermen can persuade him, there might still be hope.'
Having said that, they worried about his long journey and asked, 'Does he have provisions, clothes, horses, and companions?' So, he sang this song again.

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་ཐལ། །ཁོང་གྲོགས་བཟང་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་གྲོགས་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་ཡོད། །རས་ཆུང་གྲོགས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གྲོགས་མཆོད་དང་། །རས་ཆུང་པ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །རྟ་བཟང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་རྟ་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་རྟ་ལ་མགྱོགས་ཤུལ་ཡོད། །རས་ཆུང་གི་རྟ་ལ་མགྱོགས་ཤུལ་མེད། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་དང་། །རས་ཆུང་པ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །རྒྱགས་བཟང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་རྒྱགས་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་རྒྱགས་ལ་འཛད་པ་ཡོད། །རས་ཆུང་
2-1-173a
གི་རྒྱགས་ལ་འཛད་པ་མེད། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱི་རོ་མཆོག་དང་། །རས་ཆུང་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གོས་བཟང་པོ་གཅིག་དང་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །གཞན་གྱི་གོས་དང་ཁོང་མི་འདྲ། །གཞན་གྱི་གོས་ལ་དྲོ་གྲང་ཡོད། །རས་ཆུང་གི་གོས་ལ་དྲོ་གྲང་མེད། །གཏུམ་མོ་མེ་འབར་གྱི་བདེ་དྲོད་དང་། །རས་ཆུང་པ་གཉིས་འགྲོགས་ནས་ཐལ། །ཁོ་བློ་ཕུགས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གཏད་ཅིང་སོང་། །སྙིང་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །གྲོགས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །ཟས་སུ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟ་ཞིང་སོང་། །གོས་སུ་གཏུམ་མོ་མེ་དྲོད་གྱོན་ཅིང་སོང་། །རྣམ་ཤེས་རླུང་གི་རྟ་ལོ་བཅིབས་ཤིང་སོང་། །རེ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་གཏད་ཅིང་སོང་། །དྭོགས་པ་ནག་པོའི་སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་སོང་། །ཞེས་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས་ངེད་ཚོས་བཤོལ་བ་འདུག་ན་ད་སོང་ན་སླེབས་པ་ཨེ་ཡོད་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ང་ཡི་བུ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དེ་ཨེ་ཁུགས་བསམ་པ་ན། །ནམ་མཁའ་ཕྱིང་པ་བཞིན་དུ་དྲིལ་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་དེ་རླུང་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དེ་ཨེ་སླེབས་བསམ་པ་ལ། །རླུང་དུམ་སྤར་བས་ཟུང་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་དེ་ཉི་ཟླ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དང་ཨེ་འཕྲད་བསམ་པ་ན། །ཉི་ཟླ་གཉིས་པོ་ཁུག་མར་ཆུག་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་དེ་རི་བོ་དང་འདྲ་བ་ལ། །ང་ཡི་བུ་དེ་ཨེ་ཁུག་བསམ་པ་ན། །རི་རབ་དེ་
2-1-173b
པང་པས་ཐོབ་ལ་ཤོག །ང་ཡི་བུ་ལ་ཁུགས་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། །རེ་འཁྲུལ་རེ་འཁྲུལ་ཉ་མ་འཁྲུལ། །རེ་སྡུག་རེ་སྡུག་བསམ་རླག་སྡུག །རེ་འཇིགས་རེ་འཇིགས་ཉ་མ་འཇིགས། །འདིར་འོང་གི་ཉ་མ་སར་སིར་རྣམས། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མ་དྲན་ན། །སེམས་འདུ་ཤེས་ངན་པ་ལས་ངན་ཡིན། །ཅེས་གསུང་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། འོ་ན་དཀའ་བླས་དེ་ཙམ་ཡོད་ན་ཐུགས་འཕྲལ་དེ་ཙམ་བྱས་མ་བྱས་མི་འདུག་ཟིན་ཞུས་པ་ལ། ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གུང་ཐང་གི་གཉེན་ཆུང་རས་པ་དང་། །ལྕིམ་ལུང་གི་ངན་རྫོང་བདེ་བ་སྐྱོང་། །མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་བཀྲ་ཤིས་འབར། །སྟག་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གླ

【现代汉语翻译】
热琼（Ras chung，人名）不在了，去了卫藏（dbus gtsang，西藏的中心地区）！
他和一位好朋友结伴而行！
他和别人的朋友不一样！
别人的朋友有相聚和离别。
热琼的朋友没有相聚和离别。
和自生智慧（rang byung ye shes）之友一起，
热琼巴（Ras chung pa，对热琼的尊称）二人结伴而行！
他和一匹好马结伴而行！
他和别人的马不一样！
别人的马有快慢的痕迹。
热琼的马没有快慢的痕迹。
和明识风（rnam shes rlung）的骏马一起，
热琼巴二人结伴而行！
他和一份好的干粮结伴而行！
他和别人的干粮不一样！
别人的干粮有吃完的时候。
热琼的干粮没有吃完的时候。
和禅定（ting 'dzin）食物的无上美味一起，
热琼巴二人结伴而行！
他和一件好的衣服结伴而行！
他和别人的衣服不一样！
别人的衣服有冷热。
热琼的衣服没有冷热。
和拙火（gtum mo）燃烧的暖意一起，
热琼巴二人结伴而行！
他心中寄托着三宝（dkon mchog gsum）而去。
心中观想着上师至尊（bla ma rje btsun）而去。
与自生智慧为友观想而去。
以无漏禅定为食而去。
身着拙火暖意而去。
骑着明识风的骏马而去。
寄托于纯洁的佛法而去。
戒慎于罪恶的怀疑而去。
说完这些，他们说：‘上师，我们耽搁了，现在去还能赶上吗？’于是他唱了这首歌。
我的儿子像虚空一样！
我在想能不能抓住我的儿子，
像毡子一样把虚空卷起来拿来吧！
我的儿子像风一样！
我在想能不能赶上我的儿子，
用手掌抓住一阵风拿来吧！
我的儿子像日月一样！
我在想能不能见到我的儿子，
把日月都装进口袋里拿来吧！
我的儿子像山一样！
我在想能不能抓住我的儿子，
用臂膀扛起须弥山（ri rab）拿来吧！
我的儿子怎么能被抓住呢？
多么迷惑啊，多么迷惑啊，渔夫迷惑了！
多么悲伤啊，多么悲伤啊，心烦意乱的悲伤！
多么恐惧啊，多么恐惧啊，渔夫恐惧了！
来这里的萨尔斯尔（sar sir，人名）们，
如果你们不记得神圣的佛法，
那么你们的邪念就是罪恶！
说完这些，他们说：‘如果困难有这么多，那么您当初为什么不稍微关心一下呢？’
于是至尊（rje btsun，指密勒日巴）又唱了这首歌。
贡塘（gung thang，地名）的年轻亲戚热巴（ras pa，指热琼）啊，
钦隆（lcim lung，地名）的恶棍宗巴德瓦炯（ngan rdzong bde ba skyong）啊，
多扎（mdo bkra，地名）的僧人扎西沃（se ban bkra shis 'bar）啊，
达摩（stag mo，地名）的瑜伽士格勒（rnal 'byor glé）啊

【English Translation】
Ras chung is gone, gone to Ü-Tsang (Central Tibet)!
He went with a good friend!
He is different from other people's friends!
Other people's friends have meetings and separations.
Ras chung's friend has no meeting or separation.
With the friend of self-arisen wisdom,
Ras chungpa, the two of them went together!
He went with a good horse!
He is different from other people's horses!
Other people's horses have traces of speed.
Ras chung's horse has no traces of speed.
With the stallion of mind-essence wind,
Ras chungpa, the two of them went together!
He went with a good provision!
He is different from other people's provisions!
Other people's provisions have an end.
Ras chung's provision has no end.
With the supreme taste of samadhi food,
Ras chungpa, the two of them went together!
He went with a good garment!
He is different from other people's garments!
Other people's garments have hot and cold.
Ras chung's garment has no hot or cold.
With the bliss-warmth of burning tummo,
Ras chungpa, the two of them went together!
He entrusted his mind to the Three Jewels and went.
In his heart, he meditated on the Guru Jetsun and went.
He meditated on self-arisen wisdom as a friend and went.
He ate uncontaminated samadhi as food and went.
He wore the warmth of tummo fire as clothing and went.
He rode the stallion of mind-essence wind and went.
He entrusted himself to the white Dharma and went.
He shunned the sin of black doubt and went.
Having said this, they said, 'Master, we have delayed, will we arrive if we go now?' Then he sang this song.
My son is like the sky!
When I think about whether I can catch my son,
Roll up the sky like a felt and bring it!
My son is like the wind!
When I think about whether I can catch up with my son,
Grab a gust of wind with your palm and bring it!
My son is like the sun and moon!
When I think about whether I can meet my son,
Put both the sun and moon in a bag and bring them!
My son is like a mountain!
When I think about whether I can catch my son,
Carry Mount Meru on your shoulders and bring it!
How can my son be caught?
How deluded, how deluded, the fisherman is deluded!
How sad, how sad, the sadness of losing one's mind!
How fearful, how fearful, the fisherman is fearful!
You Sersir who come here,
If you do not remember the holy Dharma,
Then your evil thoughts are evil!
Having said this, they said, 'If there are so many difficulties, then why didn't you show a little concern in the first place?'
Then Jetsun sang this song again.
Young relative Raspa of Gungtang,
Evil Dzongpa Dewa Kyong of Chimlung,
Monk Tashi Wo of Dotra,
Yogi Gley of Takmo

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་ཁ་བ། །ཁོང་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུ་བཞི་ཡིན། །ལར་ཆུང་འགྲོགས་སེམས་ཀྱི་ཚེར་མ་སྟེ། །བུ་རས་ཆུང་དྲན་པས་དྲན་པ་འཕྱོ། །ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མིང་ལྟ་བ་ཟེར་ཡང་ཁ་ཚིག་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་གཡང་ས་ཆེ་བའམ། །སེམས་བཙན་ས་ཟིན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཡར་སྐྱེད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ། །མིང་སྒོམ་ཆེན་ཟེར་ཡང་ཞི་གནས་ཡིན། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་ལམ། །སེམས་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བློ་ཉིན་སྲིབ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ། །མིང་སྤྱོད་པ་ཟེར་ཡང་བཅོས་མ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་ཟིན་གྱིས་མ་ནོན་ནམ། །ཆོས་མཐའ་རུ་སྐྱོལ་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །རང་མཐོ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །མིང་འབྲས་བུ་ཟེར་ཡང་མགོ་སྐོར་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རུས་མ་
2-1-174a
འཕྲོད་ན། །གཞན་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །མངོན་ལྐོག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །མིང་རྣམ་དག་ཟེར་ཡང་ཟོག་པོ་ཡིན། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པའམ། །སེམས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཤོག་ལོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་དེ། །ཟབ་ཟབ་འདྲ་ཡང་ཚིག་ཟིན་ཡིན། །གང་ཟག་སྙིང་རུས་ཆུང་བའམ། །ཆོས་རྒྱུད་པ་ལྡན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཁོང་ཚེ་འདིས་བཅིངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཡང་། །མིང་སློབ་དཔོན་ཟེར་ཡང་བྲེལ་སྣོན་ཡིན། །སྔར་བསགས་ལས་འབྲེལ་ཆུང་བའམ། །རྗེ་མཚན་ལྡན་རྙེད་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །མིག་ཟིམ་ཟིམ་བྱེད་པའི་མོས་གུས་དེ། །མིང་མོས་གསུང་ཟེར་ཡང་དར་གཅིག་ཡིན། །ལས་ངན་ལྟག་ཚན་ཆེ་བའམ། །ལྟོས་མེད་གསུམ་གྱི་མི་རེ་ཉུང་། །གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་པ་ཁྲ་མོ་དེ། །མིང་དགོན་པ་ཟེར་ཡང་གྲོང་ཡུལ་ཡིན། །གང་ཟག་བསྒྲུབ་ལ་གཡེལ་བའམ། །གནས་གངས་དཀར་བསྟེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཞེས་གསུང་ནས་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ཞལ་ལྟ་མང་དུ་མཛད་དོ། །དེར་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེ་བཙུན་ལགས་ཐུགས་འཕྲལ་མི་མཛད་པར་ཞུ་དང་། རས་ཆུང་པ་མྱུར་དུ་འབྱོན་མཆི། རྒྱ་སྲིད་མ་བྱོན་ན་ཡང་སྙེ་ནམ་དྲོད་ཕུག་ན་རས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། དེ་ཚོའི་གསེབ་ན་རས་ཆུང་འདྲ་བ་ཅིག་ཡང་མེད་དམ། དེ་ཡང་རྒྱ་སྲིད་མ་བྱུང་ཡང་། ངེད་ཀྱི་གཅེས་ཕྲུག་རེ་རེ་ཡོད་པ་གང་
2-1-174b
དགོས་ཉེ་གནས་སུ་འབུལ་བས་ཆོག་གི་ཁྱེར་རས་ཆུང་པ་འདྲ་མཛད་པར་ཞུ་ཟེར་ནས། སེམས་གསོ་གཏོང་ཞིང་ཆོས་བཤད་གྱེན་ལ་གཏོང་དུ་བྱུང་བས། ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡ་ཀི་གངས་དཀར་གྱི་སྟོད་ཤེད་ན། །སེངྒེ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །གཡུ་རལ་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །མ་ཀི་ཙྡན་གྱི་ནགས་གསེབ་ན། །སྟག་མོ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །ཁོང་འཛུམ་དྲུག་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །མ་ཀི་མཚོ་མཐའ་མར་མེད་ན། །ཉ་མོ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །གསེར་མིག་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །ཡ་ཀི་བྲག་དཀར་ཀྱི་ལོགས་ཤེད་ན། །རྒོད་པ

【现代汉语翻译】
伊（地名）卡瓦（人名）。他有四个像心肝宝贝一样的儿子。
总的来说，从小一起长大是心中的荆棘，布热琼（人名）因思念而神思恍惚。
用名相安立的那些见解，名字虽然叫‘见’，实际上只是空话。
能远离能取所取（藏文：གཟུང་འཛིན་，梵文天城体：ग्राह्यग्राहक，梵文罗马拟音：grāhyagrāhaka，汉语字面意思：能抓住的和被抓住的）的悬崖峭壁吗？能牢牢控制住自己心的人很少。
没有进步的禅修，名字虽然叫‘大禅修’，实际上只是寂止（奢摩他）。
能将胜观（毗婆舍那）与寂止双运结合吗？能刺中心要的人很少。
用心思翻云覆雨的行为，名字虽然叫‘行为’，实际上是虚伪。
能不被八法（藏文：ཆོས་བརྒྱད་，梵文天城体：अष्टधर्म，梵文罗马拟音：aṣṭadharma，汉语字面意思：八种世间法）所束缚吗？能将佛法修到究竟的人很少。
只想抬高自己的果，名字虽然叫‘果’，实际上是自欺欺人。
如果佛法真谛与顽固不化之人不相投，能引导他人走上正道的人很少。
包括显隐在内的誓言，名字虽然叫‘清净’，实际上是虚假。
能不违背自己承诺的誓言吗？心中没有后悔的人很少。
写在纸上的深奥教言，表面上看起来很深奥，实际上只是文字。
能不贪图安逸，具有传承法脉的人很少。
被今生束缚的上师，名字虽然叫‘上师’，实际上只是徒增忙碌。
能不被往昔的业力所牵绊，遇到具格的上师的人很少。
惺忪作态的恭敬，名字虽然叫‘恭敬’，实际上只是一时的。
能不被恶业所缠，成为无所牵挂的三依怙（藏文：ལྟོས་མེད་གསུམ་，梵文天城体：त्र्यनाश्रय，梵文罗马拟音：tryanāśraya，汉语字面意思：无所依赖的三种状态）的人很少。
村后的花哨寺庙，名字虽然叫‘寺庙’，实际上只是村庄。
能不耽于世俗琐事，依止雪山修行的人很少。
说完这些，他讲述了很多关于业果等佛法和忠告。
这时，渔民们说：‘尊者，请您不要着急，热琼巴（人名）很快就会来的。即使嘉色（人名）不来，娘南卓普（地名）也有像热巴（人名）这样的人，难道他们中间就没有像热琼巴一样的人吗？即使嘉色不来，我们也可以把我们珍爱的孩子献给您作为近侍，足够了，请不要像寻找热琼巴一样。’
他们这样安慰他，并请他继续讲法。于是，他又唱了这首歌：
在那雪山的顶峰，即使聚集了成百上千只狮子，如果没有那只拥有碧玉鬃毛的狮子，
在那旃檀树的森林深处，即使聚集了成百上千只母虎，如果没有那只面带微笑的母虎，
在那湖边，即使聚集了成百上千条鱼，如果没有那只拥有金色眼睛的鱼，
在那白岩的峭壁上，

【English Translation】
I (place name) Kawa (person name). He has four sons who are like his heart.
In general, growing up together is a thorn in the heart, and Burechung (person name) is distracted by longing.
Those views established by names, although called 'views', are actually just empty words.
Can one stay away from the cliff of grasping and being grasped (Tibetan: གཟུང་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: ग्राह्यग्राहक, Sanskrit Romanization: grāhyagrāhaka, Chinese literal meaning: that which can be grasped and that which is grasped)? Few people can firmly control their minds.
The meditation without progress, although called 'great meditation', is actually just quiescence (shamatha).
Can one combine vipashyana with shamatha? Few people can hit the key point.
The behavior of using the mind to turn clouds and rain, although called 'behavior', is actually artificial.
Can one not be bound by the eight worldly dharmas (Tibetan: ཆོས་བརྒྱད་, Sanskrit Devanagari: अष्टधर्म, Sanskrit Romanization: aṣṭadharma, Chinese literal meaning: eight worldly dharmas)? Few people can cultivate the Dharma to the ultimate.
The fruit of only wanting to elevate oneself, although called 'fruit', is actually self-deception.
If the true essence of Dharma does not agree with stubborn people, few people can guide others to the right path.
The vows including the manifest and hidden, although called 'pure', are actually false.
Can one not violate the vows one has promised? Few people have no regrets in their hearts.
The profound teachings written on paper, although they look profound on the surface, are actually just words.
Few people can not be greedy for comfort and have the lineage of Dharma.
The guru bound by this life, although called 'guru', actually only adds to the busyness.
Few people can not be hindered by past karma and meet a qualified guru.
The feigned respect, although called 'respect', is actually only temporary.
Few people can not be entangled by bad karma and become the three unconditioned refuges (Tibetan: ལྟོས་མེད་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्र्यनाश्रय, Sanskrit Romanization: tryanāśraya, Chinese literal meaning: three states of non-dependence).
The fancy temple behind the village, although called 'temple', is actually just a village.
Few people can not be distracted by worldly affairs and rely on the snow mountain for practice.
After saying these, he told many things about Dharma such as karma and advice.
At this time, the fishermen said, 'Venerable, please don't worry, Rechungpa (person name) will come soon. Even if Gyase (person name) doesn't come, there are people like Repa (person name) in Nyenam Drophuk (place name), aren't there any like Rechungpa among them? Even if Gyase doesn't come, we can offer our cherished children to you as attendants, that's enough, please don't look for Rechungpa.'
They comforted him like this and asked him to continue teaching the Dharma. So, he sang this song again:
On the top of that snow mountain, even if hundreds and thousands of lions gather, if there is no lion with turquoise mane,
In the depths of that sandalwood forest, even if hundreds and thousands of tigresses gather, if there is no tigress with a smiling face,
On that lake shore, even if hundreds and thousands of fish gather, if there is no fish with golden eyes,
On the cliff of that white rock,

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །རྒོད་རྩེ་སྒྲོ་ཅན་དེ་མི་གདའ་ན། །ཡ་ཀི་སྙེ་ནམ་གྱི་དྲོད་ཕུག་ན། །རས་པ་བརྒྱ་འཚོགས་སྟོང་འཚོགས་ཀྱང་། །བུ་རས་ཆུང་པ་དེ་མི་གདའ་ན། །གཅེས་པའི་རས་ཆུང་པ་དེ་དབུས་སུ་བཞུད། །མཛེས་རྨ་བྱ་ལས་མཛེས་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །གསུང་དྲིལ་བུ་ལས་སྙན་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ངག་རྒྱ་དར་ལས་འཇམ་པ་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ཐུགས་ཤེས་རབ་ཅན་དེ་དབུས་སུ་ཐལ། །ལར་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དཀོན་པ་སྟེ། །དེ་པས་དད་པ་ཡོད་པ་དཀོན། །འབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་འབུལ་ཡིན། །ཚོགས་གསོག་ཐམས་ཅད་ཁ་ལན་ཡིན། །དད་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་དང་ཡིན། །སྐྱབས་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིགས་ངོ་ཡིན། །སྙིང་རྗེ་ཟེར་ཡང་
2-1-175a
ཉོན་མོངས་ཡིན། །བཟང་པོ་ཐམས་ཅད་བླུན་པོ་ཡིན། །རྒོད་པོ་ཐམས་ཅད་ངན་པ་ཡིན། །འཛངས་པ་ཐམས་ཅད་སེར་སྣ་ཡིན། །འཚག་པ་ཐམས་ཅད་ཁྲམ་པ་ཡིན། །ལན་པའི་ཆོས་ལ་ངོ་ཚ་བྱེད། །གནོད་པའི་སྡིག་ལ་རྒོད་པོར་འདོད། །ཡར་བསམ་ཞིང་རྒོད་ཕྲོ་མཚར་དུ་ཆེ། །ཁྱོད་བཙུན་ཉ་མ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད། །ང་རྣལ་འབྱོར་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས། བླ་མ་ལགས་ངེད་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་གདམས་པའི་བཙུན་པ་མང་པོ་ལ་ཡང་ཞབས་ཏོག་མང་པོ་བྱས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་སྐད་མི་གསུང་། ངེད་ཚོ་ལ་ཡང་དད་པ་བཟང་པོ་ཡོད་ལགས་པས། ད་བླ་མའི་བཀའ་མ་བཀྱོན་པར་ཆོས་ཞིག་གསུང་དང་ཟེར་བས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཚིག་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པའི་ལྟ་བ་དེ། །མིང་ལྟ་བ་བྱས་ཀྱང་ཁ་ལྟ་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་གྱི་གཡེང་བ་ཆེ་བའམ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བློ་ལ་ཡར་སྐྱེད་མེད་པའི་སྒོམ་པ་དེ། །མིང་སྒོམ་པ་བྱས་ཀྱང་ཞི་གནས་ཡིན། །ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་མ་འབྲེལ་པའི། །སེམས་གནད་བསྣུན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བློ་ཉིན་སྲིབ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དེ། །མིང་སྤྱོད་པ་བྱས་ཀྱང་བྲེལ་པ་ཡིན། །ཆོས་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པའི། །ཆོས་མཐའ་རུ་སྐྱེལ་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །ངོ་ལྐོག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་དེ། །མིང་དམ་ཚིག་བྱས་ཀྱང་ཟོག་པོ་ཡིན། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ཉམས་པའམ། །
2-1-175b
རང་སེམས་དཔང་པོར་འཇོག་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །འདོད་པས་གདུང་བའི་འབྲས་བུ་དེ། །མིང་འབྲས་བུ་བྱས་ཀྱང་མགོ་སྐོར་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་རྡོ་རུས་མ་འཕྲོད་པའི། །ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །ཚེ་འདིས་བཅིངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ། །མིང་སློབ་དཔོན་བྱས་ཀྱང་བྲེལ་སྣོན་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་མོས་གུས་ཆུང་བའམ། །མཚན་ལྡན་བླ་མ་བརྟེན་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །གྲོང་ལྟག་གི་དགོན་ཆུང་ཁྲ་མོ་དེ། །མིང་དགོན་པ་བྱས་ཀྱང་གྲོང་ཡུལ་ཡིན། །གང་ཟག་ཚོ་གཡེང་བ་ཆེ་བའམ། །གནས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་མི་རེ་ཉུང་། །བཀའ་གདམས་ཀྱི་བཙུན་ཆུང་སྲན་རྡོག་མགོ། །མིང་བཙུན་ཆུང་བྱས་ཀྱང་ལུས་བསྒྱུར་ཡི

【现代汉语翻译】
纵然聚集百人千人，若无那羽毛绚丽的鹞鹰，在那亚吉年南的温暖洞穴里，纵然聚集百位千位修行者，若无那年幼的修行者，珍爱的修行者便前往中央，比美丽的孔雀更美者前往中央，比声音洪亮的海螺更悦耳者前往中央，比语言绸缎更柔顺者前往中央，具足智慧的心前往中央，总的来说，具备功德者稀少，因此，具备虔诚信仰者稀少，一切供养皆为口头供养，一切积累皆为口头应付，一切信仰皆为欲望所驱使，一切皈依皆为恐惧所迫，所谓的慈悲，实则是烦恼，一切善良皆为愚蠢，一切勇敢皆为邪恶，一切聪明皆为吝啬，一切筛选皆为欺骗，以懒惰为荣，以作恶为乐，越是思考，傲慢越是增长，你这虚伪的修行者，回家去吧，我这瑜伽士，将要精进修行。
如是说后，上师啊，我们对噶当派（Kadampa，佛教宗派名）的许多僧侣也做了许多服侍，您不该说这样的话。我们也有很好的信仰，现在请上师不要责备，请讲些佛法吧。于是又唱了这首歌：以词语堆砌的见解，名为见解，实为口头之谈，心识散乱，难以专注，能一心证悟者，少之又少。于智慧毫无增益的禅修，名为禅修，实为寂止，未能将止观双运者，能掌握心要者，少之又少。心怀二意的行为，名为行为，实为忙碌，未能战胜八法（世间八法，指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）者，能将佛法修到究竟者，少之又少。表里不一的誓言，名为誓言，实为虚伪，违背誓言承诺者，能以自心为证者，少之又少。为欲望所困的果报，名为果报，实为欺骗，未能与法性（Dharmata）如石如骨般融合者，能把握正道者，少之又少。为今生所束缚的上师，名为上师，实为徒增烦恼，对具相上师缺乏恭敬者，能依止上师者，少之又少。村后的简陋寺庙，名为寺庙，实为村庄，心识散乱者众多，能前往寂静山林者，少之又少。噶当派的小僧侣，如豆粒般大小的头颅，名为小僧侣，实为改变形体。

【English Translation】
Even if hundreds or thousands gather, if that flamboyant, feathered hawk is not there, in that warm cave of Yaki Nyenam, even if hundreds or thousands of practitioners gather, if that young practitioner is not there, the beloved practitioner then goes to the center, more beautiful than the beautiful peacock goes to the center, more melodious than the resounding conch goes to the center, smoother than the silk of speech goes to the center, the mind endowed with wisdom goes to the center, in general, those with virtues are rare, therefore, those with devout faith are rare, all offerings are merely verbal offerings, all accumulations are merely verbal responses, all faith is driven by desire, all refuge is taken out of fear, so-called compassion is actually affliction, all goodness is foolishness, all bravery is wickedness, all cleverness is stinginess, all filtering is deception, they are ashamed of laziness, they rejoice in doing evil, the more they think, the more arrogance grows, you hypocritical practitioner, go home, I, the yogi, will diligently practice.
Having said that, Lama, we have also served many monks of the Kadampa (Buddhist sect) a lot, you should not say such things. We also have good faith, now please do not blame Lama, please speak some Dharma. Then he sang this song again: The view constructed with words, called a view, is actually just talk, the mind is distracted and difficult to concentrate, those who can realize it with one mind are very few. The meditation that does not increase wisdom, called meditation, is actually just quiescence, those who have not combined quiescence and insight, those who can grasp the essence of the mind are very few. The behavior with two minds, called behavior, is actually busyness, those who have not conquered the eight worldly dharmas (gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, happiness), those who can cultivate the Dharma to the end are very few. The vows that are inconsistent on the surface, called vows, are actually hypocrisy, those who break their vows and promises, those who can take their own mind as a witness are very few. The fruit of being tormented by desire, called fruit, is actually deception, those who have not merged with Dharmata like stone and bone, those who can grasp the right path are very few. The teacher who is bound by this life, called teacher, actually adds to the busyness, those who lack respect for the qualified teacher, those who can rely on the teacher are very few. The simple temple behind the village, called a temple, is actually a village, there are many distracted people, those who can go to the quiet mountains and forests are very few. The small Kadampa monk, with a head the size of a bean, called a small monk, is actually changing form.

--------------------------------------------------------------------------------

ན། །གང་ཟག་ཚོ་སྙིང་རུས་ཆུང་བའམ། །འདུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་སྲུང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །སྙིང་ཆུང་གི་ཉ་མ་འཕྱོར་མགོ་མ། །མིང་ཡོན་བདག་བྱས་ཀྱང་འདོད་བསླུ་ཡིན། །བུད་མེད་ཚོ་སྙིང་རྩལ་ཆུང་བའམ། །ཚོགས་གསོག་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་མི་རེ་ཉུང་། །སྤྱིར་མགོ་ནག་གི་དད་པ་ཁ་ལ་ཡོད། །ཉ་མའི་དད་པ་འཕོང་ལ་ཡོད། །ང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དད་པ་སེམས་ལ་ཡོད། །ཨ་ལ་ཨ་ལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྔོན་ཆད་ལྟད་མོ་སེམས་ལ་ལྟ། །དེ་རིང་ཤ་དང་ཆང་ལ་ལྟ། །ཁྱོད་མགོ་ཆུང་ཉ་མའི་ཚོགས་གསོག་རྒྱུ། །ཤ་ཁོག་སྤྱང་ཀིས་འདྲད་ཅིང་གདའ། །ཕྱེ་རྐྱལ་ཕོ་རོག་གིས་བཏོག་ཅིང་གདའ། །ཆང་བན་ཝ་མོས་འཕོ་ཞིང་གདའ། །དེ་སེམས་ལ་སོམ་དང་ཉ་མ་རྣམས། །ཁྱེད་ཉ་མ་ཚོ་ཁྱིམ་དུ་བཞུད་རེ་རན། །ཞེས་གསུངས་
2-1-176a
པས་ཁོང་ཚོ་སྐྱེངས་ཏེ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གྲུ་ཙུག་བྱས། མིག་ཟུར་གསུམ་དུ་བལྟ་ཞིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་པ་ཡིན་ཟེར། ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་པ་ཡིན་ཟེར། ཕྱག་འཚལ་ལོང་མེད་པར་ཕྱིན་ཙ་ན། ཤ་ཁོག་སྤྱང་ཀིས་འདྲད། ཕྱེ་རྐྱལ་ཕོ་རོག་གིས་བཏོག །ཆང་བན་ཝ་མོས་ལོ་འདུག །དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ལ་མངོན་ཤེས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདུག་ཟེར་ནས་སྙན་པས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་ཉ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཝ་སྦྱང་གིས་གཏོར་བའི་ལྷག་མ་རྣམས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཅིག་ཟེར་བས། མ་བཞེད་དེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཉོན་དང་ཉ་མ་སེར་སྣ་ཅན། །གཏམ་གྲགས་སྙན་འདོད་པའི་ཚོགས་གསོག་དང་། །ཚེ་འདིའི་འཇིགས་སྐྱོབས་འདོད་པའི་སྐྱབས་གནས་དང་། །ལན་རེ་བ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ངས་བྱས་རང་འདོད་ཀྱི་འབུལ་བ་བཞི། །དེ་ལ་ནམ་ཕུགས་ཡོད་པ་མིན། །ཁ་ཟ་འདོད་ཚོགས་འཁོར་བཤམས་ཁྱེར་དང་། །ཆོས་མཁས་འདོད་རང་བཟོ་ཕོ་རྒོད་དང་། །སེམས་གཡེང་འདོད་གླུ་དབྱངས་ཐོ་ཅོ་དང་། །རང་ཆེ་འདོད་དབང་བསྐུར་ངོ་སྲུང་བཞི། །དེ་བཞི་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་མིན། །ཆོས་བཤད་འདོད་ཡི་གེ་ལུང་མེད་སྒྲུབ། །ང་རྒྱལ་འདོད་པས་ཕྱག་དང་ཞེ་ས་དགའ། །སྣོད་མི་བརྟག་བླུ་པོའི་མགོ་བོ་སྐོར། །ནོར་ཚོལ་ཟོང་ཆོས་ལ་བྱེད་པ་བཞི། །དེ་བཞིས་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་པ་མིན། །གཅིག་པུར་མི་ཟུག་
2-1-176b
ཡེང་ལ་དགའ། །སྡུག་སྒུར་མི་ནུས་སྐྱིད་ལ་དགའ། །སྒོམ་དུ་བཅུག་ཙ་བཤད་པ་འདོད། །ཆེ་ཐབས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལས་དང་བཞི། །དེ་བཞིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ཉུང་། །བཞི་བཞི་བཞི་རུ་བསྡེབ་པའི་དབྱངས། །ཉ་མའི་ཐུགས་དམ་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་ནས། བླ་མས་ཚོགས་གསོག་མ་བཞེད། འབྲི་སྒོམ་གྱིས་རས་ཆུང་པའི་རས་ཕྱམ་ཅིག་ཡོད་པ་མནབ་ནས། རས་ཆུང་པའི་སྤྱིལ་པོར་སོང་ཙ། ཉ་མ་ཚོས་ཚོགས་གསོག་རྒྱུ་རྣམས། རས་ཆུང་པ་རེད་བསམ་ནས། འབྲི་སྒོམ་གྱི་རྩར་ཁྱེར་སོང་བ་ལ། རས་ཆུང་པ་མ་རེད་པ་དང་སྐྱེངས་ན། འབྲི་སྒོམ་ལ

【现代汉语翻译】
啊！有些人意志薄弱，很少有人能遵守哪怕是一条戒律。
像你这样意志薄弱的供养者，即使做了名义上的施主，也只是为了满足自己的欲望。
啊！有些女人意志薄弱，很少有人能积累功德、慷慨布施。
总的来说，普通藏族人的信仰只停留在口头上，
供养者的信仰只停留在腰部以下，
而我瑜伽士的信仰则在心中。
啊啦啦！真是太奇妙了！
以前人们用心灵观看表演，
现在却只关注肉和酒。
你们这些小气的供养者所积累的供品，
肉被狼吞噬，
面粉被乌鸦啄食，
酒被狐狸偷喝。
你们这些心中充满贪念的供养者啊，
你们这些供养者，现在是时候回家了！'
说完这些，那些供养者感到羞愧，互相推搡，
斜眼看着对方，说：'你来回答！'，'你来回答！'
还没来得及顶礼就离开了，
肉被狼吞噬，
面粉被乌鸦啄食，
酒被狐狸偷喝。
那时，人们都说杰尊仁波切（rje btsun chen po，伟大的上师）具有非凡的神通，他的名声传遍四方。
之后，那些供养者把被狐狸和狼糟蹋剩下的东西献给上师，说：'请您加持这些供品吧！'。
上师没有接受，而是唱了这首歌：
'听着，吝啬的供养者们！
为了博取好名声而积累功德，
为了保护今生的安危而寻求庇护，
为了获得回报而行布施，
为了满足私欲而进行供养，这四种行为，
最终都不会有什么结果。
想要吃喝玩乐而举办宴会，
想要显得博学而自作聪明，
想要排遣寂寞而唱歌跳舞，
想要抬高自己而寻求灌顶，这四种行为，
都不会得到加持。
想要讲经说法却不精通文字和传承，
想要满足傲慢而喜欢接受礼拜和尊敬，
不观察根器就迷惑轻信之人，
把佛法当成商品来追逐利益，这四种行为，
都不会利益众生。
喜欢独处却又害怕寂寞，
不能忍受痛苦却又贪图享乐，
刚开始禅修就想要炫耀，
为了抬高自己而从事世俗的活动，这四种行为，
很少能获得解脱。
将这四种、四种、又四种行为组合在一起的歌，
供养者们，请将它铭记在心！'
说完这些，上师没有接受供品。
这时，一位名叫哲贡巴（'bri sgom）的修行者穿着热琼巴（ras chung pa）的旧布衣，
前往热琼巴的住所。
那些供养者误以为他是热琼巴，
就把供品带到了哲贡巴那里。
当发现他不是热琼巴时，感到非常羞愧，
哲贡巴对他们说

【English Translation】
Ah! Some people are weak-willed, and few can keep even one precept.
Like you, a weak-willed patron, even if you act as a nominal benefactor, it is only to satisfy your desires.
Ah! Some women are weak-willed, and few can accumulate merit and give generously.
In general, the faith of ordinary Tibetans remains only on their lips,
The faith of patrons remains only below their waists,
While the faith of me, a yogi, is in my heart.
Alala! How wonderful!
Before, people watched performances with their hearts,
Now they only focus on meat and alcohol.
The offerings accumulated by you stingy patrons,
The meat is devoured by wolves,
The flour is pecked at by crows,
The alcohol is stolen by foxes.
You patrons whose hearts are filled with greed,
You patrons, it is now time to go home!'
Having said this, the patrons felt ashamed and pushed each other,
Looking askance at each other, saying, 'You answer!', 'You answer!'
Before they could prostrate, they left,
The meat was devoured by wolves,
The flour was pecked at by crows,
The alcohol was stolen by foxes.
At that time, people said that Jetsun Rinpoche (rje btsun chen po, the great master) possessed extraordinary supernatural powers, and his fame spread in all directions.
Afterwards, those patrons offered the leftovers that had been ravaged by foxes and wolves to the master, saying, 'Please bless these offerings!'.
The master did not accept, but sang this song:
'Listen, you stingy patrons!
Accumulating merit to gain a good reputation,
Seeking refuge to protect the safety of this life,
Giving alms to receive rewards,
Making offerings to satisfy selfish desires, these four actions,
Will ultimately have no result.
Holding feasts to eat, drink, and have fun,
Acting clever and self-made to appear learned,
Singing and dancing to dispel loneliness,
Seeking empowerment to elevate oneself, these four actions,
Will not receive blessings.
Wanting to preach the Dharma but not being proficient in writing and lineage,
Liking to receive prostrations and respect to satisfy arrogance,
Deceiving gullible people without examining their capacity,
Treating the Dharma as a commodity to pursue profit, these four actions,
Will not benefit sentient beings.
Liking to be alone but also fearing loneliness,
Unable to endure suffering but also greedy for pleasure,
Wanting to show off as soon as one starts meditating,
Engaging in worldly activities to elevate oneself, these four actions,
Rarely lead to liberation.
The song that combines these four, four, and four actions,
Patrons, please keep it in your hearts!'
Having said this, the master did not accept the offerings.
At this time, a practitioner named Drikung Gompa ('bri sgom) was wearing an old cloth robe of Rechungpa (ras chung pa),
And went to Rechungpa's residence.
Those patrons mistakenly thought he was Rechungpa,
And brought the offerings to Drikung Gompa.
When they realized he was not Rechungpa, they felt very ashamed,
Drikung Gompa said to them

--------------------------------------------------------------------------------

་འབུལ་ཟེར་བས། འབྲི་སྒོམ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་འོང་ནས་ད་འདི་ལ་བསྔོས་ལོག་མ་མཛད་བཞེས་པར་ཞུ་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཡ་ཀི་ཚེ་རིང་གི་དྲང་སྲོང་དེ། །གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་མི་ཤེས་པར། །ཏོལ་སྐྱེས་ཀྱི་ཤེས་པ་དགྲ་བོར་འཛིན། །སྙོམས་འཇུག་དྲན་མེད་སྒོམ་དུ་འདོད། །ཁོ་ལ་འདི་འདྲ་བྱེད་ཅིང་ཟག་མེད་སྐྱེས། །མ་ཀི་ཡི་དྭགས་བསེ་རུ་བ། །རང་སེམས་བསེ་བར་མ་ཤེས་པར། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་སྐྱེ། །ལས་ངན་དབང་གིས་བཀྲེས་སྐོམ་སྤྱོད། །བར་འཛམ་གླིང་མི་དབུལ་སྡུག་འཁུན་ཅན། །ས་འོག་གི་གསེར་སྦྲམ་མི་ཤེས་པར། །ཡུལ་མི་གྲོང་ལ་རྐུ་རྫུན་བྱེད། །རྫུན་ཟོལ་ཟོག་མང་ཞིང་ཇེ་སྡུག་འགྲོ། །སྙེ་ནམ་གྱི་ཉ་མ་སྤྲལ་སྤྲུལ་ཅན། །རྗེ་བཙུན་ལ་ཚོགས་གསོག་མ་འདོད་པར། །ཚོགས་གསོག་ཕྱོར་པོའི་རས་ལ་བྱེད། །རས་
2-1-177a
ལ་འབུལ་ཞིང་སྐྱེངས་སུ་སོང་། །དེ་འདྲ་སྤྲལ་སྤྲུལ་ཨ་མང་བར། །ཉ་མའི་ཚོགས་གསོག་ལྷ་ལ་ཕུལ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་མ་གཅིག་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ངུས་པས་དེས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དེར་འོང་བའི་ཉ་མ་ཐམས་འགྱོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ནས། བླ་མ་ལགས་ཡུལ་ལུགས་ངན་པའི་དབང་དུ་སོང་བས། ཚོགས་གང་ཆེ་མ་ཤེས་ལགས་ཟེར་ཞིང་ངུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཆོས་བཤད་པས་སྒོམ་བྱེད་པ་ཡང་གསུམ་བཞི་བྱུང་། གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ལ་སྣང་བ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་འོག་མ་སྟེ་ཉ་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུའི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། ཡར་ལུང་ཁྲ་འབྲུག་དུ་ཕེབས། མཆོད་རྟེན་དབུ་ལྔའི་རྩར་གཟིམ་ནས་བཞུགས་ཙ། རྒྱལ་པོ་བྱེའུ་ཆུང་པའི་བུ་མོ་ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ་སྐོར་བ་ལ་འོང་བས། རས་ཆུང་པ་གཟིམ་པ་མཐོང་ནས་འདི་མི་མང་འཚོགས་པའི་ས་ཡིན་པས་སྤྱད་པ་བོར་དྭོགས་ཡོད། མ་ཉལ་བར་ལོངས་ལ་དགེ་སྦྱོར་འདྲ་བ་གྱིས་བྱས་པས་རས་ཆུང་པས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་། སྐོར་བ་ལན་གཅིག་བསྐོར་ནས་འོང་བའི་དུས་སུ་ཡང་གཟིམ་ནས་འདུག །རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་པ་གང་ཡིན། སྤྱིར་བླ་མ་ཅི་ཙམ་ཡོད་བླ་མའི་གཙོ་བོ་གང་ལ་བྱེད། ཆོས་ཅི་ཉན་ཉམས་ལེན་གང་ལ་བྱེད། ད་སྔ་གང་ནས་བྱོན་ད་གར་བཞུད་དྲིས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། རྒྱུད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་
2-1-177b
ཡིན། །མྱེས་པོ་ཏེ་ལེ་ན་རོ་ཡིན། །བླ་མ་རྒྱ་གར་ཏེ་བུ་དང་། །ཝ་ལ་ཙན་ཏྲ་རྣམ་གཉིས་བཞུགས། །བོད་ན་མི་ལ་རས་པ་ཡིན། །དམ་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཡང་སྙིང་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད་ཡིན། །སྒོམ་ནི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྒོམ། །ང་རང་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ཡིན། །ཕྱོགས་མེད་ལྡོམ་བུ་པ་ང་ལ། །འདིར་འགྲོ་འདིར་འདུག་གི་གཏད་སོ་མེད། །གསུངས་པས། མོས་གདམས་ངག་ཡོད་པར་གོ་ནས་ཡབ་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཏེ། ཡབ་ནི་བླ་མཆོད་ལ་རྩིས་ཆེ་བ་ཡིན་པས། འོ་སྐོལ་ག

【现代汉语翻译】
所谓的‘供养’，是指到持明上师（藏文：འབྲི་སྒོམ་བླ་མ，含义：书写禅修的上师）那里，请求不要退回供养，而是接受。于是上师唱了这首歌：
那个名叫亚吉·策仁的苦行者啊！
不认识觉性的本面，
将虚假的意识视为敌人，
想要以无记的状态来禅修。
他做着这样的事，却想要生起无漏的智慧。
那个名叫玛吉·益达·贝热瓦的女人啊！
不认识自己的心是荆棘，
却对他人产生嫉妒和吝啬。
因恶业所致，遭受饥渴之苦，
可怜的赡洲（藏文：འཛམ་གླིང，梵文：Jambudvipa，梵文罗马拟音：Jambudvipa，汉语字面意思：赡部洲）人民贫穷而痛苦。
不认识地下的金矿，
却对乡邻进行偷盗和欺骗。
虚假和欺骗越来越多，越来越糟糕。
那个名叫涅南·嘉玛的狡猾之人啊！
不愿为至尊（藏文：རྗེ་བཙུན）积累资粮，
却将资粮供养给破旧的帐篷。
供养帐篷，真是羞愧啊！
像你这样狡猾的阿妈（藏文：ཨ་མ，含义：母亲）啊！
将嘉玛的资粮供养给神灵。
上师这样说完，一个渔夫生起了信心，哭泣起来。以此为缘起，所有来此的渔夫都生起了极大的后悔心，哭着说：‘上师啊，我们被恶劣的乡规民俗所左右，不知道什么是真正的资粮。’
至尊（藏文：རྗེ་བཙུན）为他们说法，有三四个人开始禅修，其他所有人都对佛法产生了兴趣。这些人都是以中间的渔夫为首的下属。
这是关于拉尊·丹布的故事。
之后，热琼巴（藏文：རས་ཆུང་པ，含义：热琼巴）前往卫藏（藏文：དབུས），到达雅砻·扎珠（藏文：ཡར་ལུང་ཁྲ་འབྲུག）。他住在五顶佛塔（藏文：མཆོད་རྟེན་དབུ་ལྔ）附近。当时，国王嘉吾琼布（藏文：རྒྱལ་པོ་བྱེའུ་ཆུང་པ）的女儿拉尊·丹布（藏文：ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ）前来绕塔。她看到热琼巴（藏文：རས་ཆུང་པ）在睡觉，心想：‘这里是人多的地方，他可能会丢东西。不要睡觉，起来做些善事吧。’但热琼巴（藏文：རས་ཆུང་པ）什么也没说。当她绕塔一周回来时，热琼巴（藏文：རས་ཆུང་པ）仍然在睡觉。
她问道：‘瑜伽士，你是什么传承的？总共有多少位上师？你最主要依止哪位上师？你听闻什么法？修持什么法？你从哪里来？现在要去哪里？’
热琼巴（藏文：རས་ཆུང་པ）回答说：‘我的传承是伟大的金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན，含义：金刚持）。我的祖先是帝洛巴（藏文：ཏེ་ལེ་）和那若巴（藏文：ན་རོ་）。我的上师是印度的帝布（藏文：ཏེ་བུ）和瓦拉赞扎（藏文：ཝ་ལ་ཙན་ཏྲ་）两位。在西藏是米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ）。我修持的殊胜法是大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ）。还有空行母的耳传密法（藏文：མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད）。我修持脉、气、明点（藏文：རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ）。我就是热琼·多扎（藏文：རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས）。我是一个四处游荡的流浪者，没有固定的住所。’
拉尊·丹布（藏文：ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ）听后，认为他有甚深教法，就回到父亲那里。她的父亲非常重视供养上师，于是她说：‘我们……’

【English Translation】
The so-called 'offering' refers to going to the Drikung Lama (Tibetan: འབྲི་སྒོམ་བླ་མ, meaning: writing and meditating Lama) and requesting that the offering not be returned, but accepted. Then the Lama sang this song:
That ascetic named Yaki Tsering!
Without knowing the essence of awareness,
He considers false consciousness as the enemy,
And wants to meditate in a state of unconsciousness.
He does such things, yet wants to generate stainless wisdom.
That woman named Maki Yidak Beruwa!
Without knowing that her own mind is a thorn,
She generates jealousy and stinginess towards others.
Due to bad karma, she suffers from hunger and thirst,
The poor people of Jambudvipa (Tibetan: འཛམ་གླིང, Sanskrit: Jambudvipa, Romanized Sanskrit: Jambudvipa, Literal meaning: Jambudvipa) are poor and suffering.
Without knowing the gold mine underground,
He steals and deceives the villagers.
Falsehood and deception increase, becoming worse and worse.
That cunning person named Nyenam Gyama!
Unwilling to accumulate merit for the Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན),
He offers merit to a tattered tent.
Offering to the tent, what a shame!
Such a cunning Ama (Tibetan: ཨ་མ, meaning: mother) like you!
Offers Gyama's merit to the deities.
After the Lama said this, one fisherman developed faith and cried. Due to this, all the fishermen who came there developed great remorse and cried, saying, 'Lama, we have been swayed by bad local customs and do not know what true merit is.'
The Jetsun (Tibetan: རྗེ་བཙུན) taught them the Dharma, and three or four people began to meditate, and everyone else became interested in the Dharma. All these people were subordinates led by the middle fisherman.
This is the story of Lhacham Dembu.
After that, Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ, meaning: Rechungpa) went to U-Tsang (Tibetan: དབུས) and arrived at Yarlung Tradrag (Tibetan: ཡར་ལུང་ཁྲ་འབྲུག). He stayed near the Five-Peaked Stupa (Tibetan: མཆོད་རྟེན་དབུ་ལྔ). At that time, King Gyawu Chungpa's (Tibetan: རྒྱལ་པོ་བྱེའུ་ཆུང་པ) daughter, Lhacham Dembu (Tibetan: ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ), came to circumambulate the stupa. She saw Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ) sleeping and thought, 'This is a crowded place, he might lose something. Don't sleep, get up and do some virtuous deeds.' But Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ) said nothing. When she returned after circumambulating the stupa once, Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ) was still sleeping.
She asked, 'Yogi, what lineage do you belong to? How many Lamas do you have in total? Which Lama do you mainly rely on? What Dharma do you listen to? What Dharma do you practice? Where did you come from? Where are you going now?'
Rechungpa (Tibetan: རས་ཆུང་པ) replied, 'My lineage is the great Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན, meaning: Vajradhara). My ancestors are Tilopa (Tibetan: ཏེ་ལེ་) and Naropa (Tibetan: ན་རོ་). My Lamas are the two Indian Lamas, Tebu (Tibetan: ཏེ་བུ) and Walachandra (Tibetan: ཝ་ལ་ཙན་ཏྲ་). In Tibet, it is Milarepa (Tibetan: མི་ལ་རས་པ). The supreme Dharma I practice is Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ). There is also the Whispered Lineage of the Dakinis (Tibetan: མཁའ་འགྲོའི་སྙན་རྒྱུད). I meditate on the channels, winds, and bindus (Tibetan: རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ). I am Rechung Dor Drak (Tibetan: རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས). I am a wandering vagabond with no fixed abode.'
After hearing this, Lhacham Dembu (Tibetan: ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ) thought that he had profound teachings and returned to her father. Her father valued offering to Lamas very much, so she said, 'We...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་བླ་མཆོད་དུ་རུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞིག་ཁྲ་འབྲུག་ན་བཞུགས་ནས་འདུག་ཞུས་པས། ངའི་བླ་མཆོད་འོང་མི་འོང་ཁྱོད་ཅི་ཤེས། འོང་བར་སྣང་ན་བླ་མཆོད་འཚོལ་བས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་གསུང་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་རས་ཆུང་པའི་དྲུང་དུ་མར་བྱོན་པས། རས་ཆུང་པ་ཁར་སང་གི་ས་ན་བཞུགས་པ་ལ། རྒྱུད་པ་གང་ཡིན་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོས་དྲིས་པས། རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གསུང་། དེར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་ཆེས་བར་བྱུང་ཡང་། མཐའ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་པ་བཟང་ཞིང་བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚད་མའི་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས། ལ་ཆོས་ཅན་མེ་ཡོད་དེ་དུ་བ་དྲག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཚང་མང་ནང་བཞིན། ཞེས་རྗེས་
2-1-178a
དཔག་གི་ཚད་མ་བཀོད་ནས་དེ་ལ་ལན་ཐོབ་ཟེར་བ་ལ། རས་ཆུང་པས། བུམ་དབང་མཐའ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་ཚད་མའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ལན་གྱིས་བཀག་པས། རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ཚིམས་ནས་མོས་པར་གྱུར་པས། དེ་རིང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་དྲོ་ཞིག་འདྲེན་པས་བདག་གི་གནས་སུ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས། ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། དེར་སྣ་ལེན་དང་ཞབས་ཏོག་བཟང་པོ་མཛད་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མན་ཆད་ནས་ད་ལྟ་ཁྱེར་རང་ཡན་ཆད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད་ཅིང་། དབང་བཞིའི་དོན་ལ་དམ་ཉམས་ཀྱི་སེལ་མ་ཞུགས་པས། ཉམས་དང་རྟོགས་པ་ལ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབབ་ཞིག་ཏུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། འོ་མི་བརྒྱལ་བའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་པས་བདག་གི་བླ་མཆོད་དུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་གི་བུ་མོ་འདི་ཡང་དད་པ་ཅན་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བར་ཡོད་པས། ཞབས་ཏོག་ལ་འབུལ་བས་ཐུགས་རྐོ་ལོང་མི་མཛད་པར་བཞེས་པར་ཞུ་ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ལ། རས་ཆུང་པའི་ཞལ་ནས། ང་སྡེ་རིས་དང་ཕ་ཚན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྱེད་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་ཡང་(ཀྱང་)མི་འོང་བས་བུ་མོའི་ཞབས་ཏོག་ཡང་(ཀྱང་)དགོས་རྒྱུ་མེད། ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་པས། རྒྱལ་
2-1-178b
པོས་ནོན་གྱིས་ཞུ་བ་བྱས་ནས། བུ་མོ་ལྷ་ལྕམ་གཞིས་དང་བཅས་པ་ཕུལ་ནས། རྒྱལ་སར་བཏོན་ནས་བཞག །དེ་ནས་ལོ་གསུམ་བར་དུ་ལུས་པ་ལ་རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གཉིས་ཡོད་པ་ལ་གཡུ་བཟང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ། རས་ཆུང་པ་ལ་ཕུལ་བས་རས་ཆུང་པས་བེ་བུམ་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལྷ་ལྕམ་གྱིས་མཐོང་ངོ་། །དེར་ཉིན་གཅིག་རས་ཆུང་པ་མཁར་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱོ་བསང་ལ་ཕྱིན་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་ནས་ངའི་བུ་རས་ཆུང་པ་ལ་བར་ཆད་ཅིག་བྱུང་ཡོད་པར་འདུག་པ་དགོངས་ནས་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། སྤྲང་པ

{
  "translations": [
    "有人禀告国王说：‘有一位适合作为国师的瑜伽士住在卡热（Khra 'brug）。’国王问道：‘你怎么知道他能不能当我的国师？’那人回答说：‘如果看起来可以，就应该经常去寻找国师。’于是国王带着随从亲自去见热琼巴（Ras chung pa），发现热琼巴仍然坐在原来的地方。国王像之前一样询问了他的传承等问题，热琼巴的回答也和之前一样。国王因此更加确信，但为了进一步验证，他说：‘你的传承很好，上师和教法也很殊胜，但你有什么功德呢？一切佛法都要用量理来确定。比如，有烟的地方就有火，因为烟雾很浓。就像厨房里一样。’他用后比量来试探热琼巴，想让他回答。热琼巴回答说：‘以无边际的瓶智，一切显现的轮回和涅槃之法，其自性并非是量，因为它们是无边际的。比如虚空的自性。’国王听后非常满意，生起了信心，说道：‘今天我想供养您一顿丰盛的午餐，请您到我的住所来。’于是将热琼巴请到了王宫，在那里受到了盛情的款待。国王说：‘从金刚持（Dorje Chang）上师开始，直到现在的您，佛法的传承从未中断，四灌顶的意义中没有掺杂任何破戒的污垢，您的证悟没有被突如其来的烦恼所染污，您是化身，这真是太神奇了！我将以无微不至的服侍来供养您，请您做我的国师。我的女儿也很有信仰，可以作为您修行的伴侣，让她来服侍您，请您不要推辞。’热琼巴回答说：‘我是一个无宗无派的瑜伽士，不能做你的国师，也不需要你的女儿来服侍。’国王再三恳求，并将女儿拉康（Lhacham）和她的封地一起献上，让她在王宫中住下。之后三年，热琼巴一直住在那里。有两个老仆人，一个瞎子，一个瘸子，他们有一块上好的玉石，献给了热琼巴，热琼巴将玉石放进了水壶里，这一幕被拉康看到了。有一天，热琼巴去城堡顶上煨桑，杰尊米拉日巴（Jetsun Milarepa）感到不适，心想：‘我的儿子热琼巴可能遇到了障碍。’于是前往卫藏（U）。他变成了一个乞丐，",
    "Someone reported to the king: 'There is a yogi residing in Khra 'brug who is suitable to be the royal chaplain.' The king asked, 'How do you know whether he can be my royal chaplain?' The person replied, 'If it seems possible, one should always go in search of a royal chaplain.' So the king, along with his retinue, personally went to see Ras chung pa, and found that Ras chung pa was still sitting in the same place. The king asked about his lineage and other things as before, and Ras chung pa's answers were the same as before. The king was thus even more convinced, but in order to verify further, he said, 'Your lineage is good, and your guru and teachings are wonderful, but what qualities do you have? All Dharma must be determined by valid reasoning. For example, where there is smoke, there is fire, because the smoke is strong. Like in a kitchen.' He used inference to test Ras chung pa, wanting him to respond. Ras chung pa replied, 'By the reasoning of the boundless vase-wisdom, all phenomena of samsara and nirvana are not established as the nature of valid cognition, because they are boundless. For example, the nature of space.' The king was very pleased and developed faith, saying, 'Today I would like to offer you a sumptuous lunch, please come to my residence.' So he invited Ras chung pa to the palace, where he was treated with great hospitality. The king said, 'From the master Vajradhara (Dorje Chang) down to you, the lineage of the Buddha has never been interrupted, and the meaning of the four empowerments has not been mixed with any defilement of broken vows. Your realization has not been stained by sudden afflictions, you are an emanation, it is truly amazing! I will serve you with utmost care, please be my royal chaplain. My daughter is also very faithful and can be your companion in practice, let her serve you, please do not refuse.' Ras chung pa replied, 'I am a yogi without sect or affiliation, I cannot be your royal chaplain, nor do I need your daughter to serve me.' The king repeatedly pleaded, and offered his daughter Lhacham and her estate, letting her stay in the palace. After three years, Ras chung pa stayed there. There were two old servants, one blind and one lame, who had a fine piece of jade, which they offered to Ras chung pa, who put the jade into his water pot, a scene that was seen by Lhacham. One day, Ras chung pa went to the top of the castle to burn incense, Jetsun Milarepa felt unwell, thinking, 'My son Ras chung pa may have encountered an obstacle.' So he went to U (Central Tibet). He transformed into a beggar,"
  ],
  "english_translations": [
    "Someone reported to the king: 'There is a yogi residing in Khra 'brug who is suitable to be the royal chaplain.' The king asked, 'How do you know whether he can be my royal chaplain?' The person replied, 'If it seems possible, one should always go in search of a royal chaplain.' So the king, along with his retinue, personally went to see Ras chung pa, and found that Ras chung pa was still sitting in the same place. The king asked about his lineage and other things as before, and Ras chung pa's answers were the same as before. The king was thus even more convinced, but in order to verify further, he said, 'Your lineage is good, and your guru and teachings are wonderful, but what qualities do you have? All Dharma must be determined by valid reasoning. For example, where there is smoke, there is fire, because the smoke is strong. Like in a kitchen.' He used inference to test Ras chung pa, wanting him to respond. Ras chung pa replied, 'By the reasoning of the boundless vase-wisdom, all phenomena of samsara and nirvana are not established as the nature of valid cognition, because they are boundless. For example, the nature of space.' The king was very pleased and developed faith, saying, 'Today I would like to offer you a sumptuous lunch, please come to my residence.' So he invited Ras chung pa to the palace, where he was treated with great hospitality. The king said, 'From the master Vajradhara (Dorje Chang) down to you, the lineage of the Buddha has never been interrupted, and the meaning of the four empowerments has not been mixed with any defilement of broken vows. Your realization has not been stained by sudden afflictions, you are an emanation, it is truly amazing! I will serve you with utmost care, please be my royal chaplain. My daughter is also very faithful and can be your companion in practice, let her serve you, please do not refuse.' Ras chung pa replied, 'I am a yogi without sect or affiliation, I cannot be your royal chaplain, nor do I need your daughter to serve me.' The king repeatedly pleaded, and offered his daughter Lhacham and her estate, letting her stay in the palace. After three years, Ras chung pa stayed there. There were two old servants, one blind and one lame, who had a fine piece of jade, which they offered to Ras chung pa, who put the jade into his water pot, a scene that was seen by Lhacham. One day, Ras chung pa went to the top of the castle to burn incense, Jetsun Milarepa felt unwell, thinking, 'My son Ras chung pa may have encountered an obstacle.' So he went to U (Central Tibet). He transformed into a beggar,"
    "Someone reported to the king: 'There is a yogi residing in Khra 'brug who is suitable to be the royal chaplain.' The king asked, 'How do you know whether he can be my royal chaplain?' The person replied, 'If it seems possible, one should always go in search of a royal chaplain.' So the king, along with his retinue, personally went to see Ras chung pa, and found that Ras chung pa was still sitting in the same place. The king asked about his lineage and other things as before, and Ras chung pa's answers were the same as before. The king was thus even more convinced, but in order to verify further, he said, 'Your lineage is good, and your guru and teachings are wonderful, but what qualities do you have? All Dharma must be determined by valid reasoning. For example, where there is smoke, there is fire, because the smoke is strong. Like in a kitchen.' He used inference to test Ras chung pa, wanting him to respond. Ras chung pa replied, 'By the reasoning of the boundless vase-wisdom, all phenomena of samsara and nirvana are not established as the nature of valid cognition, because they are boundless. For example, the nature of space.' The king was very pleased and developed faith, saying, 'Today I would like to offer you a sumptuous lunch, please come to my residence.' So he invited Ras chung pa to the palace, where he was treated with great hospitality. The king said, 'From the master Vajradhara (Dorje Chang) down to you, the lineage of the Buddha has never been interrupted, and the meaning of the four empowerments has not been mixed with any defilement of broken vows. Your realization has not been stained by sudden afflictions, you are an emanation, it is truly amazing! I will serve you with utmost care, please be my royal chaplain. My daughter is also very faithful and can be your companion in practice, let her serve you, please do not refuse.' Ras chung pa replied, 'I am a yogi without sect or affiliation, I cannot be your royal chaplain, nor do I need your daughter to serve me.' The king repeatedly pleaded, and offered his daughter Lhacham and her estate, letting her stay in the palace. After three years, Ras chung pa stayed there. There were two old servants, one blind and one lame, who had a fine piece of jade, which they offered to Ras chung pa, who put the jade into his water pot, a scene that was seen by Lhacham. One day, Ras chung pa went to the top of the castle to burn incense, Jetsun Milarepa felt unwell, thinking, 'My son Ras chung pa may have encountered an obstacle.' So he went to U (Central Tibet). He transformed into a beggar,"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཤི་ལ་ཁ་ཕ་སྤད་གསུམ་དུ་བརྫུས་ནས། རྒྱལ་པོའི་མཁར་གྱི་ཕྱི་ལོག་ཏུ་སྐད་མི་ཐོན་པ་བཞིན་དུ་བོས་པས། རས་ཆུང་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པས་དེ་གོང་གི་གཡུ་བླངས་ནས་འཕང་བཏང་ངོ་། །དུས་རེ་ཞིག་ཡར་ལུང་ཁྲོམ་ས་བྱ་བ་ན། སྟོན་མོ་དང་ལྟད་མོ་ཉི་མ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་པས། ལྷ་ལྕམ་ན་རེ། བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ཁྱེད་ལ་རབ་ཆད་རྒན་རྒོག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་གཡུ་དེ་ང་ལ་ཞུ་དང་། དེ་ངས་བཏགས་ངེད་རང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྟད་མོ་འགྲོ་ཟེར། ངས་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་གསུང་པ་ལ། སྤྲང་པོ་ཁྱེད་རང་ཡིན་མོད་ཟེར་ནས་ཁྲོས་ཏེ། ཕྱིར་ནང་ནས་སྔར་གྱི་ཇ་ཆང་ཤ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚ་བ་མ་དྲངས་ནས། གཡོག་མོ་གཅིག་ལ་ལོ་ཚེད་ཕོར་གང་། སྦང་ཟན་གཅིག །སིང་སྐྱུར་ཕོར་གང་དེ་རྣམས་བསྐུར་ནས་འོང་བ་ལ། རས་ཆུང་པས་
2-1-179a
དབུ་གཏུམས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། གཡོག་མོས་མདུན་དུ་བསྒྲིགས་ནས་བཞག་པས། ལྷ་ལ་ཡོན་ཆབ་ཕུལ་བ་འདྲ་བ། དེ་ནང་ནས་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པོ་ཅིག་བྱུང་། ལྷ་ལྕམ་ན་རེ། དེ་ཚོ་ཨེ་ཟོས་ཟེར་བ་ལ་མ་ཟོས་བྱས་པས། ལྷ་ལྕམ་འོངས་ནས་རས་ཆུང་པ་ལ་ཇོ་བརྫུ་ཞིག་ཟེར་ནས་ཕུལ་རྒྱག་ཅིག་བྱས་ཏེ། ལོ་ཚོད་སྦང་ཟན། སིང་སྐྱུར་སྐྱ་ཕོར་དང་བཅས་པས་བརྒྱབ་པས། རས་ཆུང་པ་ཡིད་མེད་ལ་སྐྱོ་བ་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་ལ་ཁྱི་མོ་གཅིག་གིས་འཇབ་རྒྱུག་བྱེད་པར་སྣང་གསུང་པ་དེ་འདི་ཡིན་པར་འདུག་དགོངས་ནས་མོའི་གོས་བཟང་པོ་ཚོ་ཕུད། རས་གོས་གྱོན་ནས་སྔར་གྱི་ཆས་བྱས་ནས་འབྱོན་པར་ཆས་པ་དང་། མོས་བྱར་པ་རིན་ཆེན་གྲགས་སྦྲན་ནས་འོངས་པས་རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་པོ་བློ་སྣ་རིང་དགོས། ལྷན་ཅིག་སྡོད་ན་ཕོར་སྣོད་ཀྱང་འཕྲོག །དེ་སྐད་མི་གསུང་བར་ཞུ་ཟེར་བས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ངས་ཕུ་ཧ་པོའི་གངས་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །མདའ་ས་ཆུ་དྲོས་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །མདའ་ནེལ་འགྲམ་སྔོ་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །ཕུ་སྦང་ཁ་ལོག་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །རྒྱ་མོའི་བཙན་མཁར་བཟུང་བཟུང་ནས། །གནས་རི་ཁྲོད་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །རྒྱལ་པོའི་ངོ་སྲུང་བྱས་བྱས་ནས། །ཕ་བླ་མ་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །ཤ་ཆང་གིས་
2-1-179b
ཞིམ་ལྟོ་ཟོས་ཟོས་ནས། །དཀའ་ཐུབ་ཆུ་འཐུང་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །ལྷ་ལྕམ་གྱི་གདོང་ལ་བལྟས་བལྟས་ནས། །མ་མཁའ་འགྲོ་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །ཐེར་ཕྲུག་གི་འཇམ་གོས་གྱོན་གྱོན་ནས། །རས་གོས་རྐྱང་ཅིག་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །སྐེ་རགས་རྒྱ་མ་ལ་བལྟས་བལྟས་པས། །སྒོམ་ཐོག་ཁྲ་ཆུང་བརྗེད་པ་མ་ཚོར་ཟིན། །བུ་ང་ནི་སྐྱོ་བས་ག་ཐག་ཆད། །རིན་ཆེན་གྲགས་གཤེགས་དང་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས། ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཡུལ་མི་རྣམས་ལ་ལབ་སྐད་ནས། ངེད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཤོལ་ཐོབ་ཟེར་པས། གྲོང་པའི་མི་དང་ཉེ་གནས་རིན་ཆེན་གྲགས་ལ་སོགས

【现代汉语翻译】
化身为三个乞丐父子，在王宫外无声地呼唤。惹琼巴（Raschungpa，人名）心生怜悯，便取下之前的绿松石扔了过去。 有一段时间，在雅隆（Yarlung，地名）的集市上，有三天三夜的宴会和表演。 拉康（Lhacham，人名，意为天女）说：‘喇嘛惹琼巴，请把拉切（Rapche）和冈果（Gangok）两兄弟供养给您的那块绿松石给我吧。我戴上它，和我的父母一起去看表演。’ 惹琼巴说：‘我已经给了一个乞丐。’ 拉康生气地说：‘那个乞丐不就是你吗？’ 于是，她没有像以前那样从屋里端来热腾腾的茶、酒和肉，而是让一个女仆送来一碗炒面、一团糌粑和一碗酸奶。 惹琼巴蒙着头坐在那里，女仆把东西放在他面前，就像供奉给神灵的供品一样。 从那以后，发生了一件非常吉祥的事情。 拉康问：‘你吃了吗？’ 惹琼巴回答说没有吃。 拉康走过来，假装尊敬地对惹琼巴说：‘觉沃仁波切（Jowo Rinpoche，非常尊敬的上师的称谓）’，然后扔了过去。炒面、糌粑和酸奶，连同碗一起砸向惹琼巴。 惹琼巴感到非常沮丧和悲伤，心想：‘上师杰尊（Jetsun，人名，至尊）说你会遇到一条母狗的突然袭击，看来就是指这件事。’ 于是，他脱下她华丽的衣服，穿上粗布衣服，恢复了以前的装束，准备离开。 拉康派人去请仁钦扎（Rinchen Drak，人名），说：‘仁钦扎的修行人需要有长远的眼光，如果和他住在一起，连碗筷都会被抢走，不要说这样的话。’ 但惹琼巴没有答应，唱了这首歌： 我望着普哈波（Puhapo，山名）的雪山， 却没察觉到山脚下的水已变暖。 我望着内尔冈（Nel Gung，地名）的绿草， 却没察觉到山顶的草地已变色。 我沉溺于汉族女子的城堡， 却没察觉到已忘记了隐居之处。 我忙于侍奉国王， 却没察觉到已忘记了父亲般的上师。 我贪图肉和酒的美味， 却没察觉到已忘记了苦修饮水。 我迷恋天女的容颜， 却没察觉到已忘记了空行母。 我穿着华丽的丝绸， 却没察觉到已忘记了单薄的粗布。 我欣赏汉族的腰带， 却没察觉到已忘记了简朴的坐垫。 孩子啊，我真是太悲伤了！ 仁钦扎，我要走了，去修行神圣的佛法！’ 拉康对村民们说：‘我们的上师疯了！’ 村民和近侍仁钦扎等人都来了。
化為三個乞丐父子，在王宮外無聲地呼喚。惹瓊巴（Raschungpa，人名）心生憐憫，便取下之前的綠松石扔了過去。 有一段時間，在雅隆（Yarlung，地名）的集市上，有三天三夜的宴會和表演。 拉康（Lhacham，人名，意為天女）說：‘喇嘛惹瓊巴，請把拉切（Rapche）和岡果（Gangok）兩兄弟供養給您的那塊綠松石給我吧。我戴上它，和我的父母一起去看表演。’ 惹瓊巴說：‘我已經給了一個乞丐。’ 拉康生氣地說：‘那個乞丐不就是你嗎？’ 於是，她沒有像以前那樣從屋裡端來熱騰騰的茶、酒和肉，而是讓一個女僕送來一碗炒麵、一團糌粑和一碗酸奶。 惹瓊巴蒙著頭坐在那裡，女僕把東西放在他面前，就像供奉給神靈的供品一樣。 從那以後，發生了一件非常吉祥的事情。 拉康問：‘你吃了嗎？’ 惹瓊巴回答說沒有吃。 拉康走過來，假裝尊敬地對惹瓊巴說：‘覺沃仁波切（Jowo Rinpoche，非常尊敬的上師的稱謂）’，然後扔了過去。炒麵、糌粑和酸奶，連同碗一起砸向惹瓊巴。 惹瓊巴感到非常沮喪和悲傷，心想：‘上師傑尊（Jetsun，人名，至尊）說你會遇到一條母狗的突然襲擊，看來就是指這件事。’ 於是，他脫下她華麗的衣服，穿上粗布衣服，恢復了以前的裝束，準備離開。 拉康派人去請仁欽扎（Rinchen Drak，人名），說：‘仁欽扎的修行人需要有長遠的眼光，如果和他住在一起，連碗筷都會被搶走，不要說這樣的話。’ 但惹瓊巴沒有答應，唱了這首歌： 我望著普哈波（Puhapo，山名）的雪山， 卻沒察覺到山腳下的水已變暖。 我望著內爾岡（Nel Gung，地名）的綠草， 卻沒察覺到山頂的草地已變色。 我沉溺於漢族女子的城堡， 卻沒察覺到已忘記了隱居之處。 我忙於侍奉國王， 卻沒察覺到已忘記了父親般的上師。 我貪圖肉和酒的美味， 卻沒察覺到已忘記了苦修飲水。 我迷戀天女的容顏， 卻沒察覺到已忘記了空行母。 我穿著華麗的絲綢， 卻沒察覺到已忘記了單薄的粗布。 我欣賞漢族的腰帶， 卻沒察覺到已忘記了簡樸的坐墊。 孩子啊，我真是太悲傷了！ 仁欽扎，我要走了，去修行神聖的佛法！’ 拉康對村民們說：‘我們的上師瘋了！’ 村民和近侍仁欽扎等人都來了。

【English Translation】
Disguised as three beggar father and sons, they called out silently outside the royal palace. Raschungpa (Raschungpa, a name) felt compassion and threw the previous turquoise to them. For a time, in the market of Yarlung (Yarlung, a place name), there were three days and three nights of banquets and performances. Lhacham (Lhacham, a name, meaning celestial woman) said, 'Lama Raschungpa, please give me the turquoise that the two brothers Rapche (Rapche) and Gangok (Gangok) offered to you. I will wear it and go to see the performance with my parents.' Raschungpa said, 'I have already given it to a beggar.' Lhacham said angrily, 'Isn't that beggar you?' Then, instead of bringing hot tea, wine, and meat from the house as before, she had a maid send a bowl of fried noodles, a ball of tsampa, and a bowl of yogurt. Raschungpa sat there with his head covered, and the maid placed the things in front of him, like offerings to the gods. From then on, a very auspicious thing happened. Lhacham asked, 'Have you eaten?' Raschungpa replied that he had not eaten. Lhacham came over and said to Raschungpa with feigned respect, 'Jowo Rinpoche (Jowo Rinpoche, a title for a very respected master),' and then threw the fried noodles, tsampa, and yogurt, along with the bowl, at Raschungpa. Raschungpa felt very frustrated and sad, thinking, 'Jetsun (Jetsun, a name, the venerable) said that you would encounter a sudden attack from a bitch, and it seems that this is what he meant.' So, he took off her gorgeous clothes, put on coarse cloth clothes, restored his previous attire, and prepared to leave. Lhacham sent someone to invite Rinchen Drak (Rinchen Drak, a name), saying, 'Rinchen Drak's practitioner needs to have a long-term vision, and if you live with him, even the bowls and chopsticks will be snatched away, don't say such things.' But Raschungpa did not agree and sang this song: I looked at the snow mountain of Puhapo (Puhapo, a mountain name), But I didn't realize that the water at the foot of the mountain had warmed up. I looked at the green grass of Nel Gung (Nel Gung, a place name), But I didn't realize that the grass on the top of the mountain had changed color. I indulged in the castle of the Han Chinese woman, But I didn't realize that I had forgotten the place of seclusion. I was busy serving the king, But I didn't realize that I had forgotten the father-like guru. I coveted the deliciousness of meat and wine, But I didn't realize that I had forgotten the ascetic drinking water. I was fascinated by the face of the celestial woman, But I didn't realize that I had forgotten the dakini. I wore gorgeous silk, But I didn't realize that I had forgotten the thin coarse cloth. I admired the Han Chinese belt, But I didn't realize that I had forgotten the simple cushion. Child, I am so sad! Rinchen Drak, I am leaving to practice the sacred Dharma!' Lhacham said to the villagers, 'Our guru is crazy!' The villagers and attendants, including Rinchen Drak, all came.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་ཞུ་བ་ནན་ཅན་བྱས་པས་མ་གནང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྐྱེན་བར་ཆད་སེལ་བ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཉོན་དང་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ལས་བྱས་པ་ཡོད་དོ་བདུད་མོ་འདིས། །ཟེར་བ་ཡོད་དོ་ཕུང་མ་འདིས། །བྱུང་པ་ཡོད་དོ་རིན་ཆེན་གྲགས། །གཏི་མུག་ཕག་གི་རྦུད་ཟུར་གྱིས། །ཕུལ་རྒྱག་ལྡང་ལོང་མེད་པར་བྱས། །ཞེ་སྡང་དྲེད་མོང་སྦར་ཤད་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རས་གོས་ཚལ་པར་གཤགས། །ཚ་མེད་ཚོད་མའི་སྐུ་དཀར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་གོས་མེད་ལུས་པོ་བསྲེགས། །ཤིང་ལྕགས་དཀར་སྐྱ་བོའི་རྒྱག་རྡུང་གིས། །གཡས་ནས་བླང་ཞིང་གཡོན་ནས་བརྒྱབ། །གཡོན་དུ་བླང་ཞིང་གཡས་སུ་བརྒྱབ། རུས་འགོ་མཐོ་མཐོ་ནང་དུ་བཅོམ། །ལན་མོ་བྱས་རྒྱུས་
2-1-180a
དམ་ཚིག་ཉམས། །དང་པོ་ལྷ་མོ་འཛུམ་ཁ་མ། །བར་དུ་སྲིན་མོ་གདོང་མིག་མ། །ཐ་མ་བདུད་མོ་ངོ་ནག་མ། །ལས་བྱས་པ་ཡོད་དེ་བྱེད་ཐབས་མེད། །རྣལ་འབྱོར་རི་ཁྲོད་གནས་སུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་ན་རེ། མོ་ལ་བཤགས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནང་དུ་འབྱོན་ནས་བཞུགས་པས་འཐད་ཟེར་བས། སྐྱོ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེས་ཏེ་དེལ་ཤོལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བདག་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་རྒྱང་སྲིངས། །བདག་སྙིང་མེད་པོ་ཡི་ལས་སྤྱོད་གཟིགས། །བདག་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདྲེན་དུ་གསོལ། །ངས་རི་ཁྲོད་བཞག་ནས་གྲོང་ཡུལ་འགྲིམ། །རས་ཆུང་མི་ནག་དབང་དུ་དེལ་ཤོལ་བྱས། །ཁྱི་སྟན་བཞག་ནས་འབོལ་སྟན་བཏིང་། །རས་ཆུང་འཇམ་པའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ཐོད་ཕོར་བཞག་ནས་དཀར་ཡོལ་བཟུང་། །རས་ཆུང་རྒྱལ་ཆས་ཀྱི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །སྒོམ་ཐག་བཞག་ནས་རྒྱ་མ་བཅིང་། །རས་ཆུང་འཕྱོར་པོའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ཤོག་དྲིལ་བཞག་ནས་གཡུ་རྣ་བཏགས། །རས་ཆུང་གཅེས་ཕྲུག་གི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །དཀའ་ཐུབ་བཞག་ནས་ཤ་ཆང་ཟོས། །རས་ཆུང་ཞིམ་ལྟོའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །རས་རྐྱང་བཞག་ནས་ཐེར་ཕྲུག་གྱོན། །རས་ཆུང་བཙུན་པོའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ཕ་བླ་མ་བཞག་ནས་རྒྱལ་ས་བཟུང་། །རས་ཆུང་
2-1-180b
སྡིག་པའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །མཆེད་གྲོགས་བཞག་ནས་བྲན་གཡོག་བཀོལ། །རས་ཆུང་འཁོར་བའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ཏིང་འཛིན་བཞག་ནས་མཆོད་སྟོན་ཟོས། །རས་ཆུང་གཡེང་བའི་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །སྒྲུབ་པ་བཞག་ནས་འཁྱམས་སུ་འོང་། །རས་ཆུང་བར་ཆད་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །མ་མཁའ་འགྲོ་བཞག་ནས་ལྷ་ལྕམ་བསྟེན། །རས་ཆུང་ཁྱིམ་ཐབས་དབང་དུ་དེལ་ཤོར་བྱས། །ལས་བྱས་པ་ཡོད་དོ་ཕུང་མ་འདིས། །གཏམ་ཟེར་བ་མི་བདེན་བདུད་མོའི་ཚིག །ངས་དབང་བསྐུར་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུས་ལ། །སྐྱ་ཕོར་སྨུག་པོའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་མ་མྱོང་། །གདམས་ངག་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུ

【现代汉语翻译】
由于恳切的请求，他没有答应，而是说了这首歌。向至尊上师们祈祷！请以慈悲心消除障碍和干扰。听着，各位施主男女们！这恶魔已经作祟了。这倒霉的家伙在胡说八道。仁钦扎（Rinchen Drak）已经出现了。愚痴如猪的家伙，用它的拱嘴，让人无力反抗。嗔恨如熊的家伙，用它的利爪，将瑜伽士的粗布撕裂。无情的家伙，用石灰水，焚烧瑜伽士赤裸的身体。用木棍和铁棍的击打，从右边打到左边，从左边打到右边，将高耸的骨头打碎。因为互相争斗，誓言已经破坏。起初是微笑的女神，中间是凶恶的罗刹女，最后是面目狰狞的魔女。她已经作祟了，却无能为力。瑜伽士将前往寂静的山林。
说完，他们说：‘让她忏悔，请您进来坐下。’他更加沮丧，唱了这首《德尔肖瓦八事之歌》。父亲至尊米拉（Jetsun Mila），您是如此慈悲。请您以慈悲的目光注视我。看看我这无用之人的所作所为。请您将我从轮回的泥潭中救拔出来。我离开了山林，在村庄里游荡。我被拉斯琼·米纳（Raschung Minak）所控制，犯下了德尔肖瓦。我放弃了狗皮垫子，铺上了软垫。我被拉斯琼·坚巴（Raschung Jampa）的温柔所控制，犯下了德尔肖瓦。我放弃了头盖骨碗，拿起了瓷碗。我被拉斯琼·嘉措（Raschung Gyaltsap）的财富所控制，犯下了德尔肖瓦。我放弃了念珠，系上了腰带。我被拉斯琼·彭措（Raschung Phuntsok）的虚荣所控制，犯下了德尔肖瓦。我放弃了经书，戴上了绿松石耳环。我被拉斯琼·格列（Raschung Gellek）的溺爱所控制，犯下了德尔肖瓦。我放弃了苦行，吃肉喝酒。我被拉斯琼·喜姆托（Raschung Shimto）的美味所控制，犯下了德尔肖瓦。我放弃了单薄的粗布，穿上了华丽的丝绸。我被拉斯琼·尊巴（Raschung Tsundre）的僧侣身份所控制，犯下了德尔肖瓦。我放弃了上师，占据了王位。我被拉斯琼的罪恶所控制，犯下了德尔肖瓦。我放弃了道友，役使奴仆。我被拉斯琼的轮回所控制，犯下了德尔肖瓦。我放弃了禅定，享用供养。我被拉斯琼的散乱所控制，犯下了德尔肖瓦。我放弃了修行，四处游荡。我被拉斯琼的障碍所控制，犯下了德尔肖瓦。我放弃了空行母，侍奉天女。我被拉斯琼的家庭生活所控制，犯下了德尔肖瓦。这倒霉的家伙已经作祟了。那些话是不可信的，那是魔鬼的谎言。我请求了成百上千次的灌顶，但我从未请求过灰色陶罐的灌顶。我请求了成百上千次的教诲……

【English Translation】
Due to persistent requests, he did not grant it, but spoke this song. I pray to the supreme Lamas! Please hold back obstacles and hindrances with compassion. Listen, all you patrons, male and female! This demon has been at work. This wretched one is babbling. Rinchen Drak has appeared. The pig-like fool, with its snout, has rendered me powerless to resist. The bear-like wrathful one, with its claws, has torn the yogi's cotton cloth to shreds. The merciless one, with lime water, has burned the yogi's naked body. With the beating of wooden and iron sticks, striking from right to left, and from left to right, the towering bones are shattered. Because of mutual strife, vows have been broken. At first, a smiling goddess, in the middle, a fierce Rakshasa, and finally, a black-faced demoness. She has been at work, but there is nothing to be done. The yogi will go to the solitary mountain retreat.
Having said this, they said, 'Let her confess, please come in and sit down.' He became even more despondent and sang this song of 'Eight Losses of Del Sholwa'. Father Jetsun Mila, you are so kind. Please extend your compassionate gaze upon me. Look at the deeds of this useless one. Please deliver me from the swamp of Samsara. I left the mountain retreat and wandered in the villages. I was controlled by Raschung Minak and committed Del Sholwa. I abandoned the dog skin mat and laid out a soft cushion. I was controlled by the gentleness of Raschung Jampa and committed Del Sholwa. I abandoned the skull cup and took up a porcelain bowl. I was controlled by the wealth of Raschung Gyaltsap and committed Del Sholwa. I abandoned the rosary and tied on a belt. I was controlled by the vanity of Raschung Phuntsok and committed Del Sholwa. I abandoned the scriptures and wore turquoise earrings. I was controlled by the doting of Raschung Gellek and committed Del Sholwa. I abandoned asceticism and ate meat and drank alcohol. I was controlled by the deliciousness of Raschung Shimto and committed Del Sholwa. I abandoned the simple cotton cloth and wore fine silk. I was controlled by the monasticism of Raschung Tsundre and committed Del Sholwa. I abandoned the Lama and seized the throne. I was controlled by the sins of Raschung and committed Del Sholwa. I abandoned my Dharma brothers and employed servants. I was controlled by the Samsara of Raschung and committed Del Sholwa. I abandoned Samadhi and enjoyed feasts. I was controlled by the distraction of Raschung and committed Del Sholwa. I abandoned practice and wandered around. I was controlled by the obstacles of Raschung and committed Del Sholwa. I abandoned the Dakini and attended to consorts. I was controlled by the household life of Raschung and committed Del Sholwa. This wretched one has been at work. Those words are untrustworthy, they are the lies of a demon. I requested hundreds and thousands of initiations, but I never requested the initiation of the gray pot. I requested hundreds and thousands of instructions...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ། །སྤང་ཟན་གདམས་ངག་ཞུ་མ་མྱོང་། །བྱིན་རླབས་བརྒྱ་ཞུས་སྟོང་ཞུལ་ལ། །ཤིང་ལྕང་དཀར་བྱིན་རླབས་ཞུ་མ་མྱོང་། །ཅོད་པན་བརྒྱ་བཏགས་སྟོང་བཏགས་ལ། །ལོ་མའི་ཅོད་པན་བཏགས་མ་མྱོང་། །མེ་ཏོག་བརྒྱ་འཐོར་སྟོང་འཐོར་ལ། །ཐལ་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་མ་མྱོང་། །སྐུ་དཀར་བརྒྱ་གསོལ་སྟོང་གསོལ་ལ། །ཚོད་མའི་སྐུ་དཀར་གསོལ་མ་མྱོང་། །སྐུ་ཁྲུས་བརྒྱ་བྱས་སྟོང་བྱས་ལ། །སི་སྐྱུར་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་མ་མྱོང་། །ལས་དཔྱད་ཅིང་ངན་ནོ་འཁོར་བ་པ། །གཞུང་འགྲོགས་ཤིན་ངན་ནོ་ཁྱིམ་ཐབ་པ། །ལས་བྱས་ཤིང་སྡུག་པོ་སོ་ནམ་མཁན། །ཕན་བཏགས་ཤིང་སྡང་ངོ་དུས་ངན་མི། །ངས་བསམས་ཤིང་འགྱོད་དོ་
2-1-181a
རིན་ཆེན་གྲགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉེ་གནས་རིན་ཆེན་གྲགས་དང་དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་མཆི་མ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ལ་དད་པ་དང་སྐྱོ་ཤས་རང་དབང་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ལ། རིན་ཆེན་གྲགས་ན་རེ། དེ་ཙམ་རེ་ལ་བཟོད་པ་སྒོམ་མ་ནུས་ན། ཆོས་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཞུས་པས། རིན་ཆེན་གྲགས་ངའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དྲན་པ་ཅིག་བྱུང་གསུང་ནས་བླ་མ་དྲན་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་འགྲན་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་དྲག་ཏུ་འདེབས། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །ཅུག་བསམས་ཤིང་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཕ་ཀི་མདོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་ཕར་བལྟས་ཙ། །རྟ་རྒོད་མ་གཅིག་ལ་རྟེའུ་བརྒྱ། །རྟེའུ་ཕྱེད་ཙམ་བླ་མའི་བཅིབས་པ་བྱེད། །ཕྱེད་ཙམ་དབྱར་ཁའི་རྩི་ཐོག་ཉབ། །རྟེལ་བསོད་ཟད་ང་འཇའ་མོའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །ཧོར་སོག་གི་པོའི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྦྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཤར་ཀོང་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ཕར་བལྟས་ཙ། །སྤྲེའུ་ཨ་མ་གཅིག་ལ་སྤྲེལ་ཕྲུག་བརྒྱ། །སྤྲེའུ་ཕྱེད་ཙམ་ཡར་གྱི་ཤིང་མགོ་འགྲིམ། །སྤྲེའུ་ཕྱེད་ཙམ་མ་དང་ཡང་རྩལ་སྦྱོངས། །སྤྲེའུ་བསོད་ཟད་ང་ཡ་པོའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །ཡ་པོ་ལས་ངན་གྱི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །
2-1-181b
ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྤྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ལྷོ་བྲག་ཕྱོགས་སུ་ཕར་བལྟས་ཙ། །བྱེའུ་ཨ་མ་གཅིག་ལ་བྱེའུ་ཕྲུག་བརྒྱ། །བྱེའུ་ཕྲུག་ཕྱེད་ཙམ་ཡར་གྱི་ནམ་འཕང་གཅོད། །ཕྱེད་ཙམ་མ་དང་ཡང་རྩལ་སྦྱོངས། །བྱེའུ་བསོད་ཟད་ང་བྱིས་པའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །བྱིས་པ་བྱེད་ངན་གྱི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྦྱང་མེ་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཡ་ཀི་སྤང་ཁའི་ཕྱོགས་སུ་ཡར་བལྟས་ཙ། །ཤྭ་བ་ཡུ་མོ་གཅིག་ལ་ཤྭ་ཕྲུག་བརྒྱ། །ཤྭ་ཕྲུག་ཕྱེད་ཙམ་སྤང་ཁའི་རྩི་ཐོག་ཉབ། །ཕྱེད་ཙམ་མ་དང་བང་ཀ་བཀྱེ། །ཤྭ་ཕྲུག་བསོད་ཟད་ང་རྔོན་པའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །རྔོན་པ་

【现代汉语翻译】
萨瓦（地名）。
未曾接受过草料般的教诲，祈求百次加持，却浪费千次。
未曾接受过树木般的加持，佩戴百顶帽子，却浪费千顶。
未曾佩戴过树叶的帽子，抛洒百朵鲜花，却浪费千朵。
未曾抛洒过灰烬之花，供养百份洁白的食物，却浪费千份。
未曾供养过蔬菜般的食物，沐浴百次圣水，却浪费千次。
未曾沐浴过酸涩的圣水，从事恶劣的行业，真是轮回之人。
与恶劣之人为伍，真是居家之人，从事辛苦的劳作，真是农夫。
施恩却被憎恨，真是恶劣时代的人，我思索着，真是后悔啊！
仁钦扎巴（人名）说道。由于近侍仁钦扎巴和聚集在那里的人们流下了眼泪，促使了米拉日巴（人名）生起了不由自主的信仰和悲伤。仁钦扎巴说道：‘仅仅因为这样的小事就无法忍受，即使是修行者又有什么意义呢？’
仁钦扎巴说：‘我想起了我的上师杰尊（人名），’于是唱诵了这首忆念上师的道歌：
‘无与伦比、恩重如山的的上师啊！我从内心深处强烈地祈祷。
秀阿匝玛纳，我想起了上师！心中思念着杰尊。
向着远方的多麦（地名）方向眺望，一匹老母马带着一百匹小马驹。
一半的小马驹被上师骑乘，一半在夏天的草地上休息。
可怜的小马驹，我落入了嘉姆（人名）的手中，在蒙古人的手中遭受苦难。
秀阿匝玛纳，我想起了上师！没有虚假的奉承，我想起了杰尊。
向着东方的工布（地名）方向眺望，一只母猴带着一百只小猴子。
一半的小猴子在树上攀爬，一半和母亲一起练习技艺。
可怜的小猴子，我落入了亚波（人名）的手中，在不幸之人的手中遭受苦难。
秀阿匝玛纳，我想起了上师！没有虚假的奉承，我想起了杰尊。
向着南方的洛扎（地名）方向眺望，一只母鸟带着一百只小鸟。
一半的小鸟在天空中飞翔，一半和母亲一起练习技艺。
可怜的小鸟，我落入了孩子的手中，在顽劣的孩子手中遭受苦难。
秀阿匝玛纳，我想起了上师！没有虚假的奉承，我想起了杰尊。
向着远方的草地眺望，一只母鹿带着一百只小鹿。
一半的小鹿在草地上休息，一半和母亲一起跳跃。
可怜的小鹿，我落入了猎人的手中，猎人……’

【English Translation】
Sawa (place name).
Never received teachings like grass, prayed for a hundred blessings, but wasted a thousand.
Never received blessings like trees, wore a hundred hats, but wasted a thousand.
Never wore a hat of leaves, scattered a hundred flowers, but wasted a thousand.
Never scattered ashes as flowers, offered a hundred white foods, but wasted a thousand.
Never offered vegetable-like food, bathed a hundred times in holy water, but wasted a thousand.
Never bathed in sour holy water, engaged in bad deeds, truly a person of samsara.
Associating with bad people, truly a householder, engaging in hard labor, truly a farmer.
Bestowing kindness but being hated, truly a person of a bad era, I contemplate, truly regret!
Rinchen Drak (person's name) said. Because the attendant Rinchen Drak and those gathered there shed tears, it caused Milarepa (person's name) to have involuntary faith and sorrow. Rinchen Drak said, 'If you cannot endure such a small matter, what is the point of being a practitioner?'
Rinchen Drak said, 'I remembered my guru Jetsun (person's name),' and then sang this song of remembering the guru:
'Incomparable, kind guru! I pray intensely from the depths of my heart.
Sho A Tsamana, I remembered the guru! Thinking of Jetsun in my heart.
Looking towards the distant Dokham (place name), an old mare with a hundred foals.
Half of the foals are ridden by the guru, half rest on the grass in summer.
Poor foals, I fell into the hands of Jhamo (person's name), suffering in the hands of the Mongols.
Sho A Tsamana, I remembered the guru! Without false flattery, I remembered Jetsun.
Looking towards the eastern Kongpo (place name), a mother monkey with a hundred baby monkeys.
Half of the baby monkeys climb in the trees, half practice skills with their mother.
Poor monkeys, I fell into the hands of Yapo (person's name), suffering in the hands of unfortunate people.
Sho A Tsamana, I remembered the guru! Without false flattery, I remembered Jetsun.
Looking towards the southern Lhodrak (place name), a mother bird with a hundred baby birds.
Half of the baby birds fly in the sky, half practice skills with their mother.
Poor birds, I fell into the hands of children, suffering in the hands of naughty children.
Sho A Tsamana, I remembered the guru! Without false flattery, I remembered Jetsun.
Looking towards the distant meadow, a mother deer with a hundred fawns.
Half of the fawns rest on the grass, half jump with their mother.
Poor fawns, I fell into the hands of hunters, the hunters...'

--------------------------------------------------------------------------------

སྡིག་ཅན་གྱི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྤྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཡ་ཀི་སྙེ་ནམ་ཕྱོགས་སུ་ཡར་བལྟས་ཙ། །ཕ་བླ་མ་གཅིག་ལ་རས་ཕྲུག་བརྒྱ། །རས་པ་ཕྱེད་ཙམ་རི་ཁྲོད་གནས་སུ་སྒོམ། །ཕྱེད་ཙམ་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་། །རས་ཆུང་བསོད་ཟད་ང་བདུད་མོའི་ལག་ཏུ་ཚུད། །བདུད་མོ་ཁྲེལ་མེད་མའི་ལག་ཏུ་འོ་རེ་བརྒྱལ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་བླ་མ་དྲན་པར་བྱུང་། །རྫུན་ཁ་སྤྱང་མེད་པར་རྗེ་བཙུན་དྲན་པར་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། རིན་ཆེན་གྲགས་ཁྱེད་གྲུ་སྐོར་ལ་གཙང་པོ་ཕར་ཁར་སོང་ཞིག །
2-1-182a
ང་ཡང་རྗེས་སུ་འོང་བ་གསུང་ནས་རིན་ཆེན་གྲགས་སྔོན་དུ་སོང་། རས་ཆུང་པས་སྙན་རྒྱུད་པོ་ཏི་གཤལ་དུ་ཁུར། བ་མེན་གྱི་རུ་ཅོ་དཀར་ཆུང་རྒྱབ་ཏུ་ཁུར། གཙོས་རུ་ནག་ཆུང་ལག་ཏུ་བཟུང་། ཁྱི་ལྤགས་ཁྲ་ཆུང་རྐེད་ལ་དཀྲིས་ནས་མཁར་གྱི་རྒྱ་སྐས་ལ་ཁྲོག་གི་རེང་བྱོན་པ་ལྷ་ལྕམ་གྱིས་ཐོས་ནས། མཁར་སྒོ་ནང་དུ་རས་གོས་ཀྱི་མཐུ་བ་ལ་ཟིན་ནས། སྒོ་ཐེམ་ལ་རྡོག་པ་གཏད་ནས་ཡར་འཐེན་ཏེ་གཏོང་མ་ཉན་པ་ལ། བུད་མེད་ཀྱི་རིགས་ལ་རྡུང་བཏགས་བྱས་པས་ཞེ་སྡང་གི་སྣ་སྦྱོར་མིན་པ་མི་འོང་། དེ་བས་མགོ་སྐོར་དགོས་དགོངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་དང་མཇལ་བར་ཤོག །ང་གྲོགས་ལ་གཞུང་ངན་མ་ཟིན་པས། །ཡ་ཀི་གངས་དཀར་སྟོད་དུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །སེང་ལྕམ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །མ་ཀི་ནགས་མའི་གསེབ་ཏུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །སྟག་མོའི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །སྟག་མོ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཡ་ཀི་སྤང་ཀའི་ལོག་ལ་འགྲོ་ནས་འོང་། །རྐྱང་བུ་ཁ་དཀར་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །རྐྱང་བུ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་
2-1-182b
ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །མ་ཀི་མཚོ་སྟོད་གནས་སུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །ཉ་མོ་གསེར་མིག་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །ཉ་མོ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཕ་ཀི་བྲག་དཀར་ལོག་ལ་འགྲོ་ནས་འོང་། །བྱ་རྒྱལ་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །བྱ་རྒྱལ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཕ་ཀི་ལྷོ་སྨད་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནས་འོང་། །དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་སྐྱིད་སྡུག་ལྟ་ནས་འོང་། །དོམ་བུ་སྐྱིད་སྐྱིད་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །སྡུག་སྡུག་འདྲ་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །ཡ་ཀི་སྙེ་ནམ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ནས་འོ

【现代汉语翻译】
落入罪人的手中，哎呀真糟糕！念诵'ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་(藏文)，शो अचा माना(梵文天城体)，śo aca māna(梵文罗马拟音)，舍 阿 杂 嘛 纳（汉语字面意思）'，忆念上师！毫无虚假欺骗，忆念至尊上师！向着聂南的方向仰望，一位上师拥有百名弟子。一半的修行者在寂静的山中禅修，一半的人为了上师的慈爱而追随。我，热琼巴，福报已尽，落入了魔女的手中。落入无耻魔女的手中，哎呀真糟糕！念诵'ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་(藏文)，शो अचा माना(梵文天城体)，śo aca māna(梵文罗马拟音)，舍 阿 杂 嘛 纳（汉语字面意思）'，忆念上师！毫无虚假欺骗，忆念至尊上师！'
说完这些，仁钦扎（Rinchen Drak）说：'你先乘船到河对岸去吧！'
上师说：'我也会随后赶来的。'于是仁钦扎先走了。热琼巴（Raschungpa）把《口耳传承法》经函放在怀里，把白色的小牛角号挂在背后，手里拿着黑色的小手杖，腰间缠着虎皮，当他爬上城堡的木梯时，被拉康（Lhacham）听见了，她抓住门内用粗布做的门闩，脚抵着门槛向上拉，不让他上来。殴打妇女是不应该的，那样会引起嗔恨，所以热琼巴想用计谋骗过她，于是唱了这首歌：诸位上师请以慈悲护佑，特别是愿我能与恩人相见！我因为没有学好经论，所以要到雅吉雪山顶上去看看，看看森坚嘎姆（Sengcham Karmo）的快乐与痛苦。如果森坚嘎姆很快乐，拉康就来迎接我；如果她很痛苦，热琼巴就会回来。我要到玛吉森林中去看看，看看母老虎的快乐与痛苦。如果母老虎很快乐，拉康就来迎接我；如果她很痛苦，热琼巴就会回来。我要到邦嘎的山坡上去看看，看看白嘴野驴的快乐与痛苦。如果野驴很快乐
拉康就来迎接我；如果它很痛苦，热琼巴就会回来。我要到玛吉湖边去看看，看看金眼鱼的快乐与痛苦。如果金眼鱼很快乐，拉康就来迎接我；如果它很痛苦，热琼巴就会回来。我要到扎嘎的山坡上去看看，看看鹏鸟的快乐与痛苦。如果鹏鸟很快乐，拉康就来迎接我；如果它很痛苦，热琼巴就会回来。我要到南方去看看，看看白心的熊的快乐与痛苦。如果熊很快乐，拉康就来迎接我；如果它很痛苦，热琼巴就会回来。我要到聂南方向去看看。

【English Translation】
Falling into the hands of sinners, alas, how terrible! Reciting 'ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་(Tibetan), शो अचा माना(Sanskrit Devanagari), śo aca māna(Sanskrit Romanization), Sho A Tsa Ma Na (Chinese literal meaning)', remembering the Guru! Without any false deception, remembering the Supreme Lord! Looking up towards the direction of Nyenam, one Guru has hundreds of disciples. Half of the practitioners meditate in the silent mountains, half of them follow for the Guru's love. I, Raschungpa, have exhausted my merits, falling into the hands of a demoness. Falling into the hands of a shameless demoness, alas, how terrible! Reciting 'ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་(Tibetan), शो अचा माना(Sanskrit Devanagari), śo aca māna(Sanskrit Romanization), Sho A Tsa Ma Na (Chinese literal meaning)', remembering the Guru! Without any false deception, remembering the Supreme Lord!'
Having said this, Rinchen Drak said, 'You go across the river by boat first!'
The Guru said, 'I will come after you.' So Rinchen Drak went first. Raschungpa carried the 'Oral Transmission' scripture in his bosom, the small white horn slung over his back, and held the small black cane in his hand, with a tiger skin wrapped around his waist. As he climbed the wooden ladder of the castle, Lhacham heard him, and she grabbed the bolt made of coarse cloth inside the door, braced her feet against the threshold and pulled upwards, not letting him up. It is not right to beat women, as that would cause anger, so Raschungpa thought to deceive her and sang this song: May all the Gurus protect with compassion, especially may I meet with the benefactor! Because I have not learned the scriptures well, I will go to the top of Yaki Snow Mountain to see, to see the happiness and suffering of Sengcham Karmo. If Sengcham Karmo is happy, Lhacham will come to greet me; if she is suffering, Raschungpa will return. I will go into the Maji forest to see, to see the happiness and suffering of the tigress. If the tigress is happy, Lhacham will come to greet me; if she is suffering, Raschungpa will return. I will go to the slope of Bangka to see, to see the happiness and suffering of the white-lipped wild donkey. If the wild donkey is happy,
Lhacham will come to greet me; if it is suffering, Raschungpa will return. I will go to the shore of Maji Lake to see, to see the happiness and suffering of the golden-eyed fish. If the golden-eyed fish is happy, Lhacham will come to greet me; if it is suffering, Raschungpa will return. I will go to the slope of Zhaga to see, to see the happiness and suffering of the Garuda bird. If the Garuda bird is happy, Lhacham will come to greet me; if it is suffering, Raschungpa will return. I will go to the south to see, to see the happiness and suffering of the white-hearted bear. If the bear is happy, Lhacham will come to greet me; if it is suffering, Raschungpa will return. I will go towards the direction of Nyenam.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། །བླ་མའི་སྐུ་ཁམས་ཨེ་བཟང་ལྟ་ནས་འོང་། །སྐུ་ཁམས་བཟང་བཟང་འདྲ་ན་ལྷ་ལྕམ་བསུ་རུ་འོང་། །དེ་མིན་ན་རས་ཆུང་ལོག་ནས་འོང་། །བུ་མོ་འཐེན་འཐེན་མ་མང་རས་གོས་རལ། །རས་གོས་རྐྱང་གཅིག་བླ་མའི་ན་བཟའ་ཡིན། །ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ། །ད་ནི་འབྲས་ཐབས་ག་ལ་ཡོད། །ང་ནི་གྲོགས་ལ་གཞུང་མེད་མིན། །ཁྲེལ་ངོ་ཚ་ཡོད་ན་རས་གོས་ཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། མོས་བསམ་མནོ་བཏང་ནས་འདི་ལ་བླ་མ་ཞིག་ཡོད་ངེས་ཡིན། ཟས་ཁམ་གཅིག་ཟ་ན་ཡང་བླ་མ་མཆོད་ཟེར། སྐྱབས་འགྲོ་ཚིག་རེ་བྱེད་ན་ཡང་བླ་མ་མཁྱེན་ཟེར། དུས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་བླ་མ་ཟེར་ཞིང་འོ་དོད་གཏོང་བ་ཅིག་འདུག །བླ་མ་དེ་
2-1-183a
ཀུན་གདན་དྲངས་ནས་འོང་ན། ང་ལ་ཡང་ཆོས་ཨེ་གནང་གསུང་པ་དེ་ཀུན་ཡང་ཨེ་བདེན། རས་ཆུང་པ་སྐུ་ནས་གཞོན་ལས་ད་རུང་ལོག་ནས་འོང་ངམ། ངས་བརྡུངས་པས་ཨེ་འོང་མི་ཤེས་བསམ་ནས། བསམ་མནོ་བཏང་བའི་ཡེངས་སྐབས་སུ། རས་གོས་ཤད་ཀྱིས་སྤྲུགས་ནས་བྱོན་པས། མོས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་ཕྱིར་དེད་ནས་སོང་ཙ་མ་སླེབས་པ་དང་། མོས་འཇར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འོང་ནས། ཉང་པོའི་གྲུ་ཆོད་ཟེར་བ་བྱུང་བས། གྲུ་པས་མ་བཏང་བ་དང་རས་ཆུང་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས། རས་གོས་ལ་གྲུའི་ཚུལ་དུ་བྱས། བེར་མ་ལྕགས་ལ་སྐྱ་བའི་ཚུལ་བྱས་ནས་བྱོན་པ་ལ། སྔར་བྱོན་དུས་རས་ལ་ཆུ་མི་འགོ་ཞིང་ཡོད་ཙ། དེ་ཉིན་གྲིབ་ཀྱིས་དབང་གིས་སྐུ་སྨད་ཆུ་ནང་དུ་སོང་ནས་ཆུ་དེ་ལ་ཁྱེར་ལ་ཕར་ཁར་སླེབས་པ་དང་། ལྷ་ལྕམ་ཡང་ཆུ་ཁར་སླེབས་བྱུང་བ་ལ། རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མགུ་བྱ་མ་གཏོགས་པ། རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད། བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕར་འབྱོན་པས་མི་དྲག་གམ་ཞུས་པས། ཡང་སྙིང་ཚིམ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྤྲང་ཐར་པ་ཐོབ་ར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྙིང་མེད་ཁྲེལ་མེད་ཀྱི་བུད་མེད་ལ། །ཞེ་འགྱོད་དམ་བདག་གི་གླུ་ལ་ཉོན། །གངས་དཀར་གྱི་སེང་ལྕམ་དཀར་མོ་ལ། །སྒོ་བཞོན་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ཐག་
2-1-183b
པ་འདོགས་ཁ་སེང་ལྕམ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །བྱང་ཁའི་རྐྱང་ཆུང་ཁ་དཀར་དེ། །རྐད་ཁལ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །སྒ་སྲབ་བསྟོད་ཁ་རྐྱང་ཆུང་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །བྱང་ཁའི་འབྲོང་ཆུང་རུ་སྔོན་ལ། །གྲ་གལ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །སྣལ་ཆུ་འདོགས་ཁ་འབྲོང་ཆུང་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །བྲག་དཀར་གྱི་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་ལ། །ཁྱིམ་བྱ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ནམ་ཚོད་འཛིན་ཁ་བྱ་རྒྱལ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །རྫ་ལུང་གི་གཙོ་མོ་ཞོ་དཔལ་ལ། །སྒོ་བཞིན་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །སྒྱི་དག་འཕེན་ཁ་གཙོ་མོ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མ

【现代汉语翻译】
我前去探望上师的身体是否安康，如果身体安康，我就迎请空行母前来，否则我就返回惹琼巴处。不要过多拉扯少女，会撕破粗布衣。粗布衣是上师的法衣，你我二人有业力关联，现在有什么办法呢？我并非对朋友没有情义，如果你有羞耻之心，就交出粗布衣。’
听了这话，她心想：‘这人肯定有上师，吃一口食物也要供养上师，念一句皈依词也要说上师知道，不合时宜的时候也喊上师，真是吵闹。如果把所有上师都请来，他说的给我传法是否真实？惹琼巴年纪轻轻的，还会回来吗？我打他一下，不知道行不行。’
正在她思索之际，惹琼巴抖了抖粗布衣走了。她不相信，追出去还没追到，惹琼巴就一步步走来，说要到娘波的渡口。船夫不让上船，惹琼巴就专注上师瑜伽，把粗布衣变成船，把披单变成铁船的船篙，就这样过去了。以前过河时，粗布衣不沾水，那天因为业力的关系，下半身浸在水里，被水冲到对岸。空行母也到了河边，仁钦扎说：‘除了让众生欢喜，没有其他能让佛陀欢喜的方法，这样做不好吗？’
于是唱了这首六种满足之歌：‘祈请具恩上师，加持我这乞丐获得解脱。对于无情无耻的女人，请听我这忏悔之歌。’
‘对于岗嘎的白狮女，想要骑乘的无情女，套上缰绳就变成狮女。空行母啊，无情女啊，内心要满足。’
‘对于北方白色的幼羚羊，想要驮运的无情女，加上鞍具就变成幼羚羊。空行母啊，无情女啊，内心要满足。’
‘对于北方青色的幼牦牛，想要挤奶的无情女，套上鼻绳就变成幼牦牛。空行母啊，无情女啊，内心要满足。’
‘对于白崖的鸟王鹏鸟，想要当家养鸟的无情女，把握时机就变成鹏鸟。空行母啊，无情女啊，内心要满足。’
‘对于峡谷的牧羊女卓巴，想要骑乘的无情女，扔掉纺锤就变成牧羊女。空行母啊，无情女啊，内心要满足。’

【English Translation】
I am going to see if the Lama's health is good. If his health is good, I will invite the Dakini. Otherwise, I will return to Rechungpa. Don't pull the girl too much, it will tear the coarse cloth. The coarse cloth is the Lama's robe. You and I are connected by karma. What can be done now? I am not without affection for a friend. If you have a sense of shame, hand over the coarse cloth.'
Hearing this, she thought, 'This person must have a Lama. Even when eating a bite of food, he says to offer it to the Lama. Even when reciting a refuge prayer, he says the Lama knows. Even at inappropriate times, he shouts 'Lama,' it's so noisy. If all the Lamas are invited, is it true that he will give me teachings? Rechungpa is so young, will he come back? I wonder if it will work if I hit him.'
While she was thinking, Rechungpa shook the coarse cloth and left. She didn't believe it and chased after him, but before she could catch up, Rechungpa walked step by step, saying he was going to Nyangpo's ferry. The ferryman wouldn't let him on the boat, so Rechungpa focused on the Guru Yoga, turning the coarse cloth into a boat and the cloak into an iron oar, and crossed over. Before, when crossing the river, the coarse cloth wouldn't get wet, but that day, due to the power of karma, his lower body was immersed in the water and carried to the other side. The Dakini also arrived at the riverbank. Rinchen Drak said, 'Besides making sentient beings happy, there is no other way to please the Buddha. Isn't it good to do this?'
Then he sang this song of six satisfactions: 'Pray to the kind Guru, bless me, a beggar, to attain liberation.' To the heartless and shameless woman, please listen to my song of repentance.'
'To the white snow lioness of Gangkar, the heartless woman who wants to ride, put on the reins and she becomes a lioness. Dakini, heartless woman, may your heart be satisfied.'
'To the white young antelope of the north, the heartless woman who wants to carry loads, add a saddle and she becomes a young antelope. Dakini, heartless woman, may your heart be satisfied.'
'To the blue young yak of the north, the heartless woman who wants to milk, put on the nose rope and she becomes a young yak. Dakini, heartless woman, may your heart be satisfied.'
'To the Garuda, the king of birds of the white cliff, the heartless woman who wants to be a domestic bird, seize the opportunity and she becomes a Garuda. Dakini, heartless woman, may your heart be satisfied.'
'To the shepherdess Dropa of the valley, the heartless woman who wants to ride, throw away the spindle and she becomes a shepherdess. Dakini, heartless woman, may your heart be satisfied.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །སྤང་ཁའི་རྒོ་པོ་ས་ལེ་ལ། །བཤས་ལུག་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ཞགས་པ་འཕེན་ཁ་རྒོ་པོ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །ལྷོ་ཁའི་དོམ་བུ་ཐུགས་དཀར་ལ། །སྒོ་ཁྱི་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ལྟོང་ལ་འདོགས་ཁ་དོམ་བུ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །མཚོ་ནང་གི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་ལ། །བཅུད་འཛིན་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །བཅུད་འཛིན་བྱེད་ཁ་ཉ་མོ་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །གུང་ཐང་གི་རས་ཆུང་རྡོར་གྲགས་ལ། །ཚེ་རོགས་རེ་བའི་སྙིང་མེད་མ། །ཚེ་རོགས་བྱེད་ཁ་རས་ཆུང་འགྱུར། །ལྷ་ལྕམ་སྙིང་མེད་མ་ལ་སྙིང་རེ་ཚིམ། །ཞེས་གསུང་ནས་བྱོན་སོང་ངོ་། །དེར་ལྷ་ལྕམ་དུ་ཞིང་གྲུ་ལ་བུད་ནས་བཙལ་པས། 
2-1-184a
ལམ་དུ་འགྲིམ་པ་སུ་བྱུང་ལ་རས་ཆུང་པ་ཨེ་མཐོང་བྱས་པས་མ་མཐོང་ཆ་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཡོད་ཟེར་བ་ལ། ལྷ་ལྕམ་གྱིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་པ་དེ་མཐོང་ལགས་སམ། དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་ཅན་དེ་མཐོང་ལགས་སམ། །སྙན་ན་ཤོག་དྲིལ་བརྒྱུས་པ་གཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། ཁྱི་ལྤགས་ཁྲ་ཆུང་རྐེད་ལ་དཀྲིས་པ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། བ་མེན་དཀར་ཆུང་ཁུར་བ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། གཙོས་རུ་ནག་ཆུང་བཟུང་བ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། སྙན་རྒྱུད་པོ་ཏི་ཁུར་བ་ཅིག་མཐོང་ལགས་སམ། ཞེས་དྲིས་པས། གཅིག་ན་རེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་བར་འདུག་པ་སུས་ཀྱང་སླེབས་པ་མེད། གཙང་གིས་ཕྱོགས་སུ་རྟས་ཀྱང་མི་སླེབས་པར་ཐལ་ཟེར་བས། དེར་མོ་ཡི་ཆད་དེ་ལོག་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུའི་སྐོར་རོ།། །།
2-1-184b
ལུས་སྦྲིད་ཆི་ལེ་སོངས་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། འཁོར་བའི་ཞེན་པ་ལ་ནག་ལོག་གེ་ཐལ། དེ་ཕྱིན་ནས་སྐྱིད་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་ཟད་དོ། །དེར་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་རས་ཆུང་པ་ངའི་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པས་ཅུག་བྱས་ཀྱང་བློས་གློད་མ་ནུས། ཁྱོད་འགྲོ་འདུག་མང་བས་ང་ཡང་སེམས་སྤུན་བཅུག །ད་རེས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་སྙིང་རུས་དུམ་པ་གཅིག་དང་བླ་མ་ལ་དད་པ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་ང་ཡང་བརྟེན་ས་བྱུང་། ཁྱོད་ཀྱང་བརྟེན་ས་བྱུང་ལར་ང་མིན་ན་ཁྱོད་བླ་ཆེན་པོ་འཚོང་རྩིས་བྱས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་མར་པའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཆེ། །མི་ལའི་རྫུ་འཕྲུལ་གནད་འགག་ཆེ། །རས་ཆུང་གི་སྙིང་རྗེ་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །གཡུ་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་པ་མི་ལས་ལོན། །དོ་ནུབ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཡོན་མཛོད། །ལར་སྙིང་རྗེ་མ་ནུས་པ་ལ་བྱས་པ་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་འདྲ། །དེ་སྙིང་རྗེ་སྤྲང་པོ་ལ་བྱིན་པ་ན། །མི་ལ་རས་པ་མཆོད་པ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི། །དེ་ལ་སེལ་འབྱེད་བྱེད་པ་རྣམས། །མི་ཤེས་བཙན་དུག་ཟ་བ་འདྲ། །མཁས་བཙུན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་མཐུན་པས། །ཕོ

【现代汉语翻译】
我真心爱慕无心的天女啊！
草原上的羚羊自由自在。
无心的你却想得到待宰的绵羊。
一旦套上绳索，羚羊也会变成羔羊。
我真心爱慕无心的天女啊！
南方雪山上的棕熊心地善良。
无心的你却想得到看门的家犬。
一旦拴上绳子，棕熊也会变成家犬。
我真心爱慕无心的天女啊！
湖中的金眼游鱼美丽动人。
无心的你却想得到精华的滋养。
一旦开始汲取精华，游鱼也会失去自由。
我真心爱慕无心的天女啊！
贡塘的惹琼多吉扎巴（Raschung Dorje Drakpa）纯洁无瑕。
无心的你却想得到终身的伴侣。
一旦成为终身伴侣，惹琼也会失去自我。
我真心爱慕无心的天女啊！
说完这些，她就离开了。之后，天女在田野里四处寻找。
她在路上逢人便问是否见过惹琼巴（Raschungpa），如果有人说没见过，她就问惹琼巴的模样。
天女描述道：‘你们见过惹琼巴吗？见过那个留着长发的人吗？见过耳朵上穿着纸卷的人吗？见过腰间系着小块花狗皮的人吗？见过背着白色小包的人吗？见过拿着小黑手杖的人吗？见过带着经书的人吗？’
有人回答说：‘他是一位拥有神通的瑜伽士，没有人能追得上他。即使骑马也追不上他，早就走远了。’于是，她失望地回去了。
这些都是天女莲布（Lhamo Lhambu）的故事。
身体麻木，心灰意冷，对轮回的执着烟消云散，从此断绝了对快乐的渴望。
这时，上师杰尊（Jetsun）说道：‘你惹琼巴是我的第一个弟子，即使想放手也做不到。你四处游走，让我也为你担心。这次，你对上师的忠诚和信心让我有了依靠，你也找到了依靠。如果不是我，你早就想把自己当成伟大的上师来兜售了。’说完，他唱了这首歌：
玛尔巴（Marpa）的加持力无比强大，
米拉日巴（Milarepa）的神通至关重要，
惹琼巴的慈悲慷慨无与伦比。
我从米拉日巴那里得到了给予乞丐的教诲。
今晚就接受胜乐金刚（Demchok）的灌顶吧！
如果对没有慈悲心的人行善，
就如同供养过去、现在、未来的诸佛。
将慈悲给予乞丐，
就是供养米拉日巴。
对于三界众生之外的，
那些妄加分别的人，
就像误食了剧毒。
所有智者和修行者都应该团结一心，
奉献出...

【English Translation】
My heart is content with the heartless goddess!
The gazelle on the grassland is carefree.
The heartless one desires the slaughtered sheep.
Once the lasso is cast, the gazelle becomes a lamb.
My heart is content with the heartless goddess!
The brown bear of Lhokha (Lhoka, Southern Tibet) has a pure heart.
The heartless one desires the watchdog.
Once tied to a leash, the bear becomes a dog.
My heart is content with the heartless goddess!
The golden-eyed fish in the lake is beautiful.
The heartless one desires the essence of life.
Once the essence is taken, the fish loses its freedom.
My heart is content with the heartless goddess!
The cotton cloth of Gungtang (Gungtang Monastery) is Dorje Drakpa (Raschung Dorje Drakpa).
The heartless one desires a lifelong companion.
Once a lifelong companion, Raschung loses himself.
My heart is content with the heartless goddess!
After saying this, she left. Then, the goddess searched for him in the fields.
She asked everyone she met on the road if they had seen Raschungpa. If they said no, she asked what he looked like.
The goddess described: 'Have you seen Raschungpa? Have you seen the man with long hair? Have you seen the one with a paper roll in his ear? Have you seen the one with a small piece of spotted dog skin tied around his waist? Have you seen the one carrying a small white bag? Have you seen the one holding a small black staff? Have you seen the one carrying scriptures?'
Someone replied: 'He is a yogi with magical powers, no one can catch up with him. Even on horseback, you can't catch up with him, he's long gone.' So, she returned disappointed.
These are all stories of the goddess Lhamo Lhambu.
Her body was numb, her heart was disheartened, her attachment to samsara (cyclic existence) vanished, and from then on, she gave up her desire for happiness.
At this time, the master Jetsun said: 'You, Raschungpa, are my first disciple, and I can't let go even if I want to. You wander around, making me worry about you. This time, your loyalty and faith in the guru have given me something to rely on, and you have also found something to rely on. If it weren't for me, you would have tried to sell yourself as a great guru.' After saying this, he sang this song:
The blessing of Marpa is very powerful,
The magic of Milarepa is essential,
The compassion of Raschungpa is unparalleled.
I received the teaching of giving to beggars from Milarepa.
Receive the initiation of Chakrasamvara (Demchok) tonight!
If you do good to someone without compassion,
It is like offering to the Buddhas of the past, present, and future.
Giving compassion to a beggar,
Is offering to Milarepa.
For those who discriminate against beings beyond the three realms,
It is like eating deadly poison.
All wise and virtuous ones should unite,
And offer...

--------------------------------------------------------------------------------

་རུས་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་རྣམས། །བསླབ་ཚད་ཆུ་ལ་བཏབ་པ་ཡིན། །ཆོས་ལ་དཀར་ནག་མེད་པ་ལ། །གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་ཆོས་ལ་སྨོད། །ཐར་པའི་འཇུ་ཐག་བཅད་པ་ཡིན། །རང་བདེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལས་བྱུང་། །གཞན་ཕན་ཐམས་ཅད་
2-1-185a
རང་བདེའི་རྒྱུ། །གནོད་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་སྡིག །དེ་བས་ཕན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་དྲུང་དུ་བྱོན། །སྡོམ་པ་དམ་བཅའ་དྲག་ཏུ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་གོང་རས་ཆུང་པས་གནོང་བས་ཁ་འབུག་མ་ཕོད། བླ་མས་དེ་གསུང་པ་དང་བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དྲུང་དུ་རས་ཆུང་པས་བཤགས་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ལུས་ཀྱི་སྐྱིད་འདོད་གཡེང་པའི་ལས། །སྣང་བ་བྲིད་མཁན་གྱི་ཕྱིར་འབྲང་བས། །གཡོ་སྒྱུ་ངན་སོང་ལས་བསགས་པས། །ཕ་བླ་མའི་སྐུ་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ངག་གི་བཤད་འདོད་ཁྲམ་པའི་དཔོན། །ཞལ་ལྕེ་ཕེར་ཕེར་དམྱལ་བའི་རྒྱུ། །ཤ་ཆང་མང་པོ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས། །ཁྲེལ་མེད་བརྗོད་པ་མ་དག་པ། །ཕ་བླ་མའི་གསུང་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྐྱིད་འདོད་བསམ་པ་ངན་པའི་རྒྱུ། །གྲགས་འདོད་སྤྱོད་པ་མི་གཙང་གཞི། །ཁེ་འདོད་སྡིག་པའི་ལས་བསགས་པས། །ཕ་བླ་མའི་ཐུགས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡུལ་ངན་གྲོང་དུ་འཁྱམ་པ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉེན་པོའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆགས། །འདྲེ་རྡུང་མང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཤོར། །བྱ་བ་མང་པོའི་བསམ་བཞག་གིས། །ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་སྒོམ་འཕྲོ་ཆག །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་དྲུང་དུ་མཐོལ་ལོ་
2-1-185b
བཤགས། །གནས་མལ་མང་པོའི་འདུག་པ་དེ། །བདག་དང་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་ཆེ། །རང་ཕམ་ཁག་ཁུར་མ་ནུས་པས། །མཆེད་གྲོགས་སྤུན་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཞེས་ཞུས་པས། བླ་མ་མཉེས་ཏེ་མཁས་པའི་ལྟུང་བ་ལྗི་ལྗི་འདྲ་ཡང་ཡང་ཟེར་བ་དེ་ཁྱོད་ལྟ་བུ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གསུང་ནས་དབང་བསྐུར་རས་པ་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལ་གནང་ནས་དོ་ནུབ་སྐྱིད་པ་ཡིན་གསུངས་སོ། །དེར་རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་མིའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མང་པོ་ལྷན་དུ་སྡོད་ཅིང་འདུག་པ། རང་རེ་དཔོན་སློབ་ལ་བཤགས་པ་དང་འདི་ཙམ་དགོས་པ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་མེད་ན་བླ་མས་ཙོག་འཆལ་བ་ཡིན་ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་དགོས་གསུང་ནས་ཞལ་ལྟ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བཀའ་དྲིན་མར་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རང་རྒྱུད་མལ་དུ་ཕེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སློབ་མའི་རྒྱུད་ཚོད་ཟིན་པར་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཆོས་ལ་དུས་ཚོད་མེད་ན་རྣལ་འབྱོར་འཆལ་བ་ཡིན། །གཏམ་ལ་ཟློ་དུས་མེད་ན་མི་རྒན་འཆལ་ཡིན། །དགྲ་དང་འཕྲད་དུས་མེད་ན་དཔའ་བོ་འཆལ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་དང་འཕྲད་དུས་མེད་ན་བཙུན་པོ་འཆལ་བ་ཡིན། །སྡུག་བསྔལ་བྱུང་དུས་མེད་ན་ཕན་འདོགས་འཆལ་བ་ཡིན། །སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་མེད་ན་རི་ཕུག་འཆལ་བ་ཡིན། །གཅིག་ཕན་གཅིག་ལ་མེད་ན་གྲོགས་མཆེད་འཆལ་བ་ཡི

【现代汉语翻译】
那些因出身门第而心怀憎恨之人，他们的所学如水上漂萍。佛法之中本无黑白之分，却有人执着于宗派之见，诋毁佛法，自断解脱之路。自身的安乐皆源于他人，利他之心乃是自身安乐之根源。一切损害皆源于自身之恶行。因此，发起利益众生之心，于坛城本尊前，坚定誓言与戒律。’
如是说后，惹琼巴（Raschungpa）因惭愧而不敢抬头。上师说完这些话后，惹琼巴在上师和道友、坛城前忏悔道：‘身贪安逸，追逐散乱之事，为虚幻表象所迷惑，造作种种欺骗恶业，于上师尊前，我尽皆忏悔。口贪辩说，巧言令色如狱卒，喋喋不休乃地狱之因。贪食血肉酒浆，如饿鬼般，无耻之言语，不净之语，于上师之教诲，我尽皆忏悔。心怀恶念，贪图安逸，追逐名声，行为不净，为求私利而造作罪业，于上师之心，我尽皆忏悔。游荡于恶劣之境，断绝坛城之供养与修持，以种种降魔之事，丧失甚深密咒之力量。因诸多俗务之牵绊，中断良好之禅定。于坛城本尊前，我尽皆忏悔。频繁更换住所，自以为是，我执深重，不能承担自身之过失，于道友同修，我尽皆忏悔。’
如是忏悔后，上师欢喜地说：‘所谓智者的堕落如重物般沉重，说的就是你这样的人。’ 于是赐予惹巴（Repa）五十二种灌顶，并说：‘今晚真是快乐啊！’
当时，惹巴（Repa）喜瓦沃（Shiwa Wo）看到许多男女瑜伽士聚集在一起，便问上师：‘我们师徒之间，有必要进行如此多的忏悔吗？’ 上师说：‘佛法虽无 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，汉语字面意思： निश्चित काल），但上师若行为不端则会败坏佛法，因此佛法需要 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，汉语字面意思： निश्चित काल）。’ 于是唱诵了这首忠告之歌：
顶礼玛尔巴（Marpa）上师之足！祈请加持，使自心安住于本性之中！以慈悲摄受弟子，洞悉其根器。佛法若无 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，汉语字面意思： निश्चित काल），瑜伽士则会行为不端。言谈若无 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，汉语字面意思： निश्चित काल），老者则会胡言乱语。与敌人相遇若无 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，汉语字面意思： निश्चित काल），勇士则会怯懦。遭遇违缘若无 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，汉语字面意思： निश्चित काल），僧人则会破戒。痛苦降临时若无 निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，汉语字面意思： निश्चित काल），帮助者则会无能为力。禅修若无精进之心，山洞则会荒废。彼此之间若无互助之心，道友则会形同陌路。

【English Translation】
Those who harbor hatred due to lineage distinctions, their learning is like writing on water. In Dharma, there is no black or white, yet some cling to sectarian views, denigrating the Dharma, cutting off the path to liberation. One's own happiness comes from others, and benefiting others is the root of one's own happiness. All harm comes from one's own misdeeds. Therefore, generate the mind of benefiting all beings, and before the mandala deity, firmly make vows and commitments.'
Having said this, Raschungpa was ashamed and could not raise his head. After the Lama said these words, Raschungpa confessed before the Lama, Dharma friends, and the mandala: 'Craving comfort, pursuing distractions, being deluded by illusory appearances, creating various deceitful and evil deeds, before the Lama, I confess everything. Craving to argue, speaking sweetly like a jailer, chattering endlessly is the cause of hell. Greedily consuming meat and alcohol, like a hungry ghost, shameless words, impure speech, to the Lama's teachings, I confess everything. Harboring evil thoughts, craving comfort, pursuing fame, impure behavior, creating sins for personal gain, to the Lama's heart, I confess everything. Wandering in evil places, cutting off offerings and practices to the mandala, with various demon-subduing activities, losing the power of profound mantras. Due to the entanglement of many worldly affairs, interrupting good meditation. Before the mandala deity, I confess everything. Frequently changing residences, being self-righteous, with deep ego, unable to bear my own faults, to Dharma friends and fellow practitioners, I confess everything.'
After confessing in this way, the Lama happily said, 'The so-called fall of the wise is as heavy as a heavy object, which refers to people like you.' Then he bestowed fifty-two empowerments to Repa and said, 'Tonight is truly joyful!'
At that time, Repa Shiwa Wo saw many male and female yogis gathered together and asked the Lama, 'Is it necessary for us, teacher and disciple, to make so many confessions?' The Lama said, 'Although Dharma has no निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）, if the Lama behaves improperly, it will corrupt the Dharma, so Dharma needs निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）.' Then he sang this song of advice:
Homage to the feet of Marpa Lama! Please bless me to settle my mind in its natural state! With compassion, embrace the disciples, understanding their capacity. If Dharma has no निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）, yogis will behave improperly. If speech has no निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）, the elderly will babble nonsense. If encountering enemies has no निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）, warriors will be cowardly. If encountering obstacles has no निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）, monks will break their vows. If suffering arises and there is no निश्चित काल （藏文：དུས་ཚོད།，梵文：niścita kāla，梵文罗马拟音：nishchita kala，English literal meaning： निश्चित काल）, helpers will be powerless. If meditation has no diligence, the mountain cave will be deserted. If there is no mutual help between each other, Dharma friends will be like strangers.

--------------------------------------------------------------------------------

ན། །ཅི་གསུང་
2-1-186a
ཚད་མར་མི་འཛིན་དཔོན་སློབ་འཆལ་བ་ཡིན། །ལར་འཆར་ལུགས་བཤད་ན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅི་གསུང་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་བུ་སློབ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། རང་རེའི་རྒྱུད་པ་འདི་ལ་ཚོད་ཤེས་པ་ཞིག་དགོས་ཟིན། ཚོད་མེད་རྣམས་ལ་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་མང་པོ་འདུག་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་ངོ་སྲུང་གསུམ། །འདི་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་འཆིང་བ་ཡིན། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཁེ་གྲགས་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་ཆད་ཡིན། །གཉེན་དང་སློབ་མ་ཡོན་བདག་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཤོལ་འདེབས་ཡིན། །ཆང་དང་གཉིད་དང་ངལ་དུབ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོམ་པོ་ཡིན། །གཏམ་དང་གད་མོ་ལྟད་མོ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཡེང་བ་ཡིན། །བླ་མ་དང་གདམས་ངག་དད་པ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞི་མ་ཡིན། །དབེན་གནས་དང་གྲོགས་མཆོག་འཚོ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཁར་པོ་ཡིན། །མ་ཡེངས་དང་མི་རྟོག་བདེ་བ་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཏན་གྲོགས་ཡིན། །ལྷུག་པ་དང་རང་འབྱུང་ཤུགས་འབྱུང་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་འཁྱེར་ལུགས་ཡིན། །ཆགས་མེད་དང་ཞེན་མེད་མངོན་ཤེས་གསུམ། །དེ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་
2-1-186b
ལམ་རྟགས་ཡིན། །ཞེས་གསུང་པས་རས་ཆུང་པ་ཡང་མཉེས། གཞན་རས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་མཛད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཁང་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དྭགས་པོ་འབྱོན་པའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དང་རས་ཆུང་པ་དང་དཔོན་སློབ་དྲུག་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་ལ་བྱོན་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ང་ནི་ས་ཁད་མཐོ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བས་དབེན་པ་གཅིག་ཁོ་ན་འདོད་པས། ད་དེ་འདིར་སྡོད་པ་ཡིན་གསུང་ནས། རྣལ་འབྱོར་པས་རྩ་རླུང་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བ་སྤུ་རེ་རེའི་རྩ་ན་ཡང་མཁའ་འགྲོ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ནས་གསུང་པས་གྲོ་བཟང་པོ་དྲོངས་ཅིག་གསུང་། རས་ཆུང་པས་ཞུས་པས། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པའི་དྲུང་ནས། རང་རེ་ལ་སྐུ་སྙན་པ་ཆེ་བའི་ཐུགས་རྩིས་མཛད་ཟིན་པས། ངེད་རང་གི་ཆོས་རྒྱུད་འདི་ལ་ཁྲིད་དང་འཚོགས་པ་སྐྱོང་བ་ཨེ་འོང་། ང་ཡང་བླ་མ་དང་མཇལ་སྔ་ཤོས་ཡིན་པས་བཀའ་གནང་འདྲ་བ་ཨེ་ཡོད། འོ་ན་གཞན་ལ་མཆིས་སམ་ཞུས་པས། ཐུགས་ཆད་པ་ཞིག་བྱུང་ནས། རས་ཆུང་པ་དེ་སྐད་མ་ཟེར། ང་ལ་ལྷོ་བྲག་མར་པས་སྦ་བེར་སྙིང་གར་གཏད་ནས་ངའི་རྒྱུད་པ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་གསུང་ནས་གཞན་སློབ་མ་བཟང་བ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ང་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་ཤར་བ་རེད། ད་ངའི་རྒྱུད་པ་འཛིན་མཁན་ཅིག་ཞག་མང་པོ་མི་འགོར་བར་འོང་
2-1-187a
བར་ཡོད་གསུང་ནས་སྐྱིད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །

【现代汉语翻译】
那（藏文：ན།）！您说什么？
如果将上师视为不合格的，那就是堕落的上师。如果从根本上讲授，那是不可思议的。你们这些弟子们，好好体验吧！说完，弟子禀告：‘上师，我们这一传承需要一个知足者。’因为不知足的人有很多儿子和女儿。于是上师又唱了这首歌：
儿子和妻子，以及情面，这三者是瑜伽士的束缚。
财物、用具和名利，这三者是瑜伽士的障碍。
亲戚、弟子和施主，这三者是瑜伽士的耕耘。
酒、睡眠和疲劳，这三者是瑜伽士的强盗。
闲谈、欢笑和看戏，这三者是瑜伽士的散乱。
上师、教诲和信心，这三者是瑜伽士的基础。
僻静处、良伴和生计，这三者是瑜伽士的城堡。
不散乱、不分别和安乐，这三者是瑜伽士的永恒伴侣。
自然流露、任运自成和猛烈生起，这三者是瑜伽士的修行方式。
无执着、无偏爱和现量智慧，这三者是瑜伽士的
道路的征象。’说完，惹琼巴（藏文：རས་ཆུང་པ་）非常高兴，也为其他的惹巴（藏文：རས་པ་）们做了加持。
这些都是关于朝拜佛堂的内容。
关于达波（藏文：དྭགས་པོ་）未来降临的预言
之后，杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན་）和惹琼巴师徒六人去了扎嘎达索（藏文：བྲག་དཀར་རྟ་སོ་），杰尊说：‘我只想待在远离尘世的高处，所以我要住在这里。’瑜伽士在修习气脉明点时，每一个毛孔里都有无数的空行母，这是经续中都提到的，所以要好好地修习。惹琼巴问道：‘上师，洛扎巴（藏文：ལྷོ་བྲག་པ་）那里，您已经得到了很高的赞誉，那么我们的这个法脉，是否会有讲授和集会？我又是最早见到上师的人，是否会得到特别的恩准？如果没有，那会传给其他人吗？’
上师有些不悦，说道：‘惹琼巴，不要这么说。洛扎玛尔巴（藏文：ལྷོ་བྲག་མར་པ）把秘密交付于我心，说我的传承要传给你。’虽然有很多好的弟子，但他们不是我最疼爱的，只是出现了一个传承的缘起。现在，我的传承继承者不久就会到来。’
说完，唱了这首《八喜之歌》。

【English Translation】
Na! What did you say?
If the guru is regarded as unqualified, that is a corrupt guru. If the way of arising is explained fundamentally, it is inconceivable. You disciples, experience it well!' After saying this, the disciple reported: 'Guru, our lineage needs someone who knows contentment.' Because there are many sons and daughters of those who are not content. Then the guru sang this song again:
'Sons and wives, and consideration, these three are the bonds of a yogi.'
'Wealth, utensils, and fame, these three are the obstacles of a yogi.'
'Relatives, disciples, and patrons, these three are the cultivation of a yogi.'
'Alcohol, sleep, and fatigue, these three are the robbers of a yogi.'
'Chatter, laughter, and spectacles, these three are the distractions of a yogi.'
'Guru, teachings, and faith, these three are the foundation of a yogi.'
'Secluded place, good companion, and livelihood, these three are the fortress of a yogi.'
'Non-distraction, non-discrimination, and bliss, these three are the eternal companions of a yogi.'
'Natural flow, spontaneous arising, and forceful arising, these three are the ways of practice for a yogi.'
'Non-attachment, non-bias, and direct perception, these three are the
signs of the path of a yogi.' After saying this, Rechungpa was very pleased, and he also gave blessings to the other Repas.
All of these are about the practice of visiting the temple.
About the prophecy of Dakpo's future arrival
After that, Jetsun and Rechungpa and six disciples went to Drakkar Taso, and Jetsun said, 'I only want to stay in a high place away from worldly affairs, so I will stay here now.' When a yogi practices the channels and winds, there are countless dakinis in each pore, which is mentioned in all the sutras and tantras, so practice well. Rechungpa asked, 'Guru, you have already received great praise from Lhodrakpa, so will there be teachings and gatherings in our lineage? I was also the first to meet the guru, so will I receive special permission? If not, will it be passed on to others?'
The guru was a little displeased and said, 'Rechungpa, don't say that. Lhodrak Marpa entrusted the secret to my heart, saying that my lineage should be passed on to you.' Although there are many good disciples, they are not my favorites, but a connection for the lineage has arisen. Now, the inheritor of my lineage will arrive soon.'
After saying this, he sang this 'Song of Eight Joys'.

--------------------------------------------------------------------------------

རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ། །དུག་གསུམ་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྷོ་བྲག་པ། །མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད། །གནས་བྲག་དཀར་རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་འདུ་བའི་གནས། །མི་རྒན་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་པའི་ཉམས། །དགའ་སྤྲོ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་སྒོམ་བསྲན་ཅན། །འདིར་བཞུགས་ཀྱི་རས་པ་མཆོད་ལྔ་ཉོན། །གནས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རི་ཁྲོད་འདི། །ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་རང་ལུས་དགོན་པར་ཤེས་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །འགྱུར་མེད་ཀྱི་དད་པ་བརྟན་པོ་འདི། །འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་འཁོར་འདས་རང་སར་གྲོལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སོ་ནམ་ཕུགས་སུ་སྐྱོལ་བ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐུགས་འཕྲད་འདི། །རྣམ་རྟོག་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་འདོད་སྲེད་བློ་དང་བྲལ་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་འབྲེལ་ཆོད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་འདི། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་
2-1-187b
མི་ཡོད་དམ། །ངེད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བརྟེན་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །དྲོ་གྲང་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །གངས་ཁྲོད་བརྟེན་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་ཚ་གྲང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །གངས་ལ་གཅེར་ཉལ་བྱེད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །བསྲེ་འཕོ་འཚམས་(མཚམས་)སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་འདི། །བར་དོ་འཇོམས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་ཚེ་འདི་ཕྱི་མེད་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་སླེབས་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་འདི། །སེམས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་ལུས་སེམས་བདེ་བརྒྱས་པའི་མི་རེ་སྐྱིད། །སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་ཚུད་པ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདྲེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྩོད་ལྡན་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་དེ་དང་ལྡན་པའི་མི་ཡོད་དམ། །ངེད་རྟོགས་ལྡན་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་མི་རེ་སྐྱིད། །འཁོར་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་འདུ་བ་འདི་ཨེ་མ་ཧོ། །སྤྱིར་མི་རྒན་གྱིས་གླུ་ལེན་མི་ཚར་ཡང་། །ཉམས་མྱོང་དབྱངས་ཆུང་སྐྱིད་པ་བརྒྱད། །དཔལ་དེ་རིང་ལེན་པའི་གནད་ཅིག་མཆིས། །ཁྱེད་འདི་ན་བཞུགས་པའི་གྲྭ་པ་དང་། །ཕྱོགས་ནས་བྱོན་པའི་བུ་སློབ་དང་། །ཁོ་བོས་དམར་ཁྲིད་བསྐྱངས་པ་རྣམས། །དོན་དམིགས་ནས་བསལ་ལོ་རས་ཆུང

【现代汉语翻译】
尊者如意宝珠化身，
转轮圣王仁波切（Rinpoche，珍宝之意），
消除三毒黑暗者，
圆满具足的洛扎巴（Lhodrakpa，地名），
明灯您值得赞颂。
住处扎噶达索乌玛宗（Drakkar Taso Uma Dzong，地名），
空行母四部汇聚之地。
老者生起喜悦之情，
唱一首喜悦安乐之歌。
具足智慧、知识、禅定、忍耐者，
在此居住的惹巴（Repa，苦行者）听我唱诵五供。
此无有宗派偏见的寂静之地，
是生起禅定的导师。
有具备此道之人吗？
我们视自身为寺庙之人何其快乐。
心性如虚空般清净，噫玛火（Emaho，稀有、惊叹之语）！
不变的坚定信仰，
是脱离轮回的导师。
有具备此道之人吗？
我们于轮回涅槃自性解脱之人何其快乐。
如农夫般坚持到底，噫玛火！
六识之显现与本性相遇，
是斩断分别念的导师。
有具备此道之人吗？
我们远离贪欲之人何其快乐。
意识与外境断绝，噫玛火！
具传承的上师，
是消除无明的导师。
有具备此道之人吗？
我们依止上师佛陀之人何其快乐。
心性证悟为法身，噫玛火！
这无有冷暖的粗布衣，
是于雪山中安住的导师。
有具备此道之人吗？
我们无有寒热恐惧之人何其快乐。
于雪地裸身而卧，噫玛火！
迁识（转移意识）、拙火（拙火瑜伽）、结合（结合脉、气、明点）之教导，
是摧毁中阴的导师。
有具备此道之人吗？
我们无有今生来世之人何其快乐。
到达法性虚空，噫玛火！
口耳传承甚深方便道，
是分辨心之精华与糟粕的导师。
有具备此道之人吗？
我们身心充满安乐之人何其快乐。
命气融入中脉，噫玛火！
空性与慈悲融合的瑜伽士，
是断除争论戏论的导师。
有具备此道之人吗？
我们为具证悟之眷属围绕之人何其快乐。
眷属中化身云集，噫玛火！
总而言之，老者歌唱不尽，
然以经验之音唱诵八种快乐。
今日唱诵此歌诀窍在此。
您们在此居住的僧侣们，
以及从各地前来的弟子们，
还有我给予口传引导的各位，
请铭记于心，惹琼巴（Rechungpa，人名）。

【English Translation】
Venerable Wish-Fulfilling Jewel incarnate,
Wheel-Turning King, the Precious One,
Dispeller of the darkness of the three poisons,
Perfectly endowed Lhodrakpa,
To you, the lamp that dispels darkness, I offer praise.
Dwelling Drakkar Taso Uma Dzong,
Place where the four classes of Dakinis gather.
The feeling of joy arising in an old man,
Singing a song of joy and happiness.
Possessing wisdom, knowledge, meditation, and patience,
Listen, you Repas residing here, to the five offerings I sing.
This solitary place without sectarian bias,
Is the guide for generating Samadhi.
Is there anyone who possesses this path?
How happy are those who know their own body as a temple.
The nature of mind is pure like space, Emaho!
Unchanging, steadfast faith,
Is the guide for abandoning Samsara.
Is there anyone who possesses this path?
How happy are those who liberate Samsara and Nirvana in their own place.
Persisting like a farmer to the end, Emaho!
The meeting of the appearances of the six consciousnesses with the heart,
Is the guide for cutting off conceptual thoughts.
Is there anyone who possesses this path?
How happy are those who are free from desire and attachment.
The severance of consciousness from external objects, Emaho!
The lineage-holding, holy Lama,
Is the guide for dispelling ignorance.
Is there anyone who possesses this path?
How happy are those who rely on the Lama Buddha.
Realizing the nature of mind as Dharmakaya, Emaho!
This coarse cloth without warmth or cold,
Is the guide for abiding in the snowy mountains.
Is there anyone who possesses this path?
How happy are those who have no fear of heat or cold.
Lying naked on the snow, Emaho!
The instructions on transference (of consciousness), tummo (inner heat yoga), and union (of channels, winds, and drops),
Is the guide for destroying the Bardo.
Is there anyone who possesses this path?
How happy are those who have no concern for this life or the next.
Arriving at the Dharmata realm, Emaho!
The profound path of the whispered lineage,
Is the guide for distinguishing the essence and dross of the mind.
Is there anyone who possesses this path?
How happy are those whose body and mind are filled with bliss.
The life force entering the central channel, Emaho!
The Yogi who mixes emptiness and compassion,
Is the guide for cutting off disputes and elaborations.
Is there anyone who possesses this path?
How happy are those who are surrounded by realized disciples.
An assembly of incarnate beings in the retinue, Emaho!
In general, an old man's song is endless,
But with the voice of experience, singing eight kinds of happiness.
Today, the key to singing this song is here.
You monks residing here,
And the disciples who have come from various places,
And all of you who have received oral instructions from me,
Please keep this in mind, Rechungpa.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ། །ད་ཕྱིན་
2-1-188a
ཆད་ཨེ་བདེན་གཏན་ལ་ཕོག །དབྱངས་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག་སྐུ་དྲིན་ཅན། །སྒྲ་ཚོགས་སུ་འབུལ་ལོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྐྱེན་བར་དོ་སོལ་ཞིག་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱི་བླ་མ་དང་། །ལམ་སྣ་འཁྲིད་པའི་ཡི་དམ་ལྷ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་དཔའ་བོ་དང་། །བཀའ་སྲུངས་མཛད་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །མི་བདག་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་མི་བཀྱོན་པར། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་དཔུང་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་སྲོང་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་ཕུག་པར་རས་པ་རྣམས་དང་དཔོན་སློབ་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། ནུབ་ཅིག་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་མ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་སྟོན་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་གདམས་ངག་ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ལེན་པ་ཅིག་རྨིས་པས། ཕྱིར་ནང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རས་པ་རྣམས་ལ་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འདབ་ཆགས་ཁྱུང་གི་གཤོག་རྐྱང་དེ། །རང་གི་ངོ་སྐད་དེ་མཐོང་བ་དེ། །མ་མཐོང་རིང་བ་སུ་ཡི་ཤེས། །ལྷ་ཡི་དབང་པོས་མཐོང་སྟེ་མཆི། །སེང་ལྕམ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། །མངར་བ་སྐད་དེ་འཐུང་བ་མེད། །མ་འཐུང་མངར་བ་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཤར་ཙང་ཀའི་རྒྱལ་པོས་མཐོང་སྟེ་མཆི། །ཉ་ཆེན་ཉེར་མོའི་མཁྲིས་པ་དེ། །ཁ་བོ་སྐད་དེ་མྱོང་བ་མེད། །མ་མྱོང་ཁ་བ་སུ་ཡིས་ཤེས། །ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་མྱོང་སྟེ་མཆི། །དེ་ནི་དཔེ་རུ་བཞག་པ་ལགས། །ནང་གི་དོན་ལ་ཐལ་ཙམ་ན། །
2-1-188b
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ། །ཟབ་པོ་སྐད་དེ་རྟོགས་པ་མེད། །མ་རྟོགས་ཟབ་པ་སུ་ཡིས་ཤེས། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་རྟོགས་ཏེ་མཆི། །གསང་སྔགས་ནང་པའི་གདམས་ངག་དེ། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་དོ་སྐད། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་སུ་ཡི་ཤེས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་སྟེ་མཆི། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་ཉམས་མྱོང་འདི། །བཟང་ངོ་སྐད་དེ་གོ་བ་མེད། །མ་གོ་བཟང་བ་སུ་ཡི་ཤེས། །ལས་འཕྲོ་ཅན་ཅིག་འོང་སྟེ་མཆི། །དབུས་པ་སྟོན་པ་འོང་སྟེ་མཆི། །ཅེས་(ཞེས་)གསུང་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་རེད་པ་དང་། རྗེ་བཙུན་དྲུང་དུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་སླེབས་བྱུང་ངོ་།། ༈ །།ཡང་རྣམ་ཐར་ཁ་ཅིག་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྲས་འགྲན་དུ་མེད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ལ། དེ་ཡང་ཚོགས་འཁོར་གཅིག་གི་གྲལ་དུ། ལོ་རོ་རས་པ་ཁྱོད་ད་ལྟ་ཆེ་བདོ་སྟེ། ད་ལོ་གསུམ་ནས་ཡུལ་དབུས་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་འབྱོན་པ་དེ་ངའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དེ་ཡིན་གསུངས་སོ། །ད་ལོ་གཉིས་ནས་འབྱོན། ད་སང་ཕོད་འབྱོན་ད་སང་འབྱོན་གསུང་། དེ་རིང་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དབུས་པ་དགེ་སློང་འབྱོན་པ་ལ་བསུ་བ་གྱིས་གསུངས། དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོས་དང་རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་བཟུང་ནས་བསྒུག་ཙ། བཙུན་པ་བོང་རིང་གཅིག་དང་དཔོན་སློབ་གཉིས་བྱུང་བ་ལ། དེར་གྲོང་པའི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འ

【现代汉语翻译】
从今以后，誓言是否真实，请确定。
恳请接受这美妙的音乐供养，恩德深重者！
我向空行母们献上这声音的盛宴。
恳请诸位护法消除修行中的障碍和中阴的恐惧。
祈愿具有成就的上师，以及指引道路的本尊神，
加持的勇士们，以及履行护法职责的诸位。
请不要以嗔怒之心对待我等，
赐予我殊胜和共同的成就，助长我的力量！'
如是说。此外，在杰尊·松德·扎西岗的山洞里，当热巴们和上师弟子们在一起时，一天晚上，热巴们梦见太阳从东方升起，出现一位导师，传授了所有的教诲。醒来后，杰尊以未来的预言唱了这首歌：
雄鹰翅膀的拍打声，
那是它自己的语言，看到它的人啊，
没有看到它的人，谁能知道？
是天神因陀罗看到了它。
母狮的乳汁，
甜美的味道，却没有人品尝。
没有品尝过的人，谁能知道它的甜美？
是香赞的国王尝到了它。
大鱼的胆汁，
苦涩的味道，却没有人尝过。
没有尝过的人，谁能知道它的苦涩？
是龙王尝到了它。
这些只是比喻。
如果稍微深入到内在的意义，
那么，世尊（梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，罗马转写：Bhagavan，字面意思：薄伽梵）的意境，
深奥难懂，却没有人领悟。
没有领悟的人，谁能知道它的深奥？
是弥勒佛（梵文：Maitreya，藏文：བྱམས་པ།，罗马转写：Maitreya，字面意思：慈氏）领悟了它。
秘密真言的内在教诲，
方法众多，却并不困难。
没有实践过的人，谁能知道？
是成就者们实践了它。
瑜伽士热巴的经验，
美好无比，却没有人理解。
没有理解的人，谁能知道它的美好？
是有缘之人会来理解。
来自卫藏的导师将会到来。
说完这些，半个月后，达波拉杰来到了杰尊的面前。
此外，在一些传记中记载，杰尊无与伦比的儿子，化身的达波仁波切，在一次法会中，洛若热巴说：‘你现在很伟大，但三年后，会有一位来自卫藏的比丘到来，他将是我的所有弟子中的领袖。’
‘两年后他会来。’‘明年他会来。’‘今天你们去迎接来自卫藏的比丘。’于是，男女瑜伽士们拿着香和各种乐器等待着。来了一位高个子的僧人和两位弟子。村里所有的人都向他顶礼。

【English Translation】
From now on, please ascertain whether the vows are true.
Please accept this offering of melodious music, O kind and gracious one!
I offer this assembly of sounds to the Dakinis.
Please dispel obstacles and Bardo fears, O Dharma Protectors.
May the Guru with attainments, and the Yidam deity who leads the path,
The heroes who bestow blessings, and the Dharma Protectors who guard the teachings,
Not judge us with anger,
But increase the power of supreme and common Siddhis!
Thus he spoke. Furthermore, in the cave of Jetsun Trongde Tashi Gang, when the Repas and the master and disciples were together, one night, the Repas dreamed that a teacher arose from the east, imparting all the remaining instructions. Upon awakening, Jetsun sang this song as a prophecy of the future:
The flapping of the wings of the Garuda,
That is its own language, those who see it,
Those who have not seen it, who knows?
It is the Lord Indra who sees it.
The milk of the white lioness,
The sweet taste, yet no one tastes it.
Those who have not tasted it, who knows its sweetness?
It is the King of Shang Tsang who tastes it.
The bile of the great fish,
The bitter taste, yet no one tastes it.
Those who have not tasted it, who knows its bitterness?
It is the King of the Nagas who tastes it.
These are just metaphors.
If one delves a little deeper into the inner meaning,
Then, the intention of the Bhagavan (梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，罗马转写：Bhagavan，literal meaning: The Blessed One),
Profound and difficult to understand, yet no one comprehends.
Those who have not comprehended it, who knows its profundity?
It is Maitreya (梵文：Maitreya，藏文：བྱམས་པ།，罗马转写：Maitreya，literal meaning: Loving-kindness) who comprehends it.
The inner instructions of Secret Mantra,
Many methods, yet not difficult.
Those who have not practiced it, who knows?
It is the accomplished ones who practice it.
The experience of the yogi Repa,
Excellent, yet no one understands.
Those who have not understood it, who knows its excellence?
It is a karmically connected one who will come to understand.
A teacher from U-Tsang will come.
Having said this, half a month later, Dvagpo Lhaje arrived before Jetsun.
Furthermore, in some biographies, it is recorded that Jetsun's incomparable son, the incarnate Dvagpo Rinpoche, during an assembly, Loro Repa said: 'You are great now, but in three years, a monk will come from U-Tsang, and he will be the leader of all my disciples.'
'He will come in two years.' 'He will come next year.' 'Today, you all go to welcome the monk from U-Tsang.' There, the male and female yogis, holding incense and various kinds of musical instruments, waited. A tall monk and two disciples arrived. All the people of the village prostrated to him.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚལ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་
2-1-189a
ཀྱང་བསུ་བ་བྱས་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲུང་དུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཕེབས་པས་བླ་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས། ལུང་བསྟན་པའི་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ། ནང་བཀའ་གདམས་པ་དང་གསང་སྔགས་གཉིས་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དྭགས་པོ་འབྱོན་པའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དྭགས་པོ་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་དབུས་ས་ཆ་དམྱལ་གྱི་བོན་གཉི། གདུང་རུས་གཉི་བ། གཉི་བ་ལ་གཡུ་གཉི་རྒྱ་གཉི་བོད་གཉི་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། གཡུ་གཉི་ཡབ་གཉི་བ་ལྷ་རྗེ་རྒྱལ་བ། ཡུམ་ཡ་ངལ་ཟ་གཉིས་ལ་སྲས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། གཅེན་པོའི་མཚན་ཀུན་དགའ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། སྔར་དང་པོ་སྨན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་བྱས་ཏེ། སྲས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད། ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ། བུ་ཤི་བའི་རོ་བསྐྱལ་ནས་སོང་ཙ། བུ་མོ་ཡང་ཤི་ནས་འདུག །དེའི་རོ་བསྐྱལ་ནས་ཞག་འགའ་རེད་ཙ་བུད་མེད་ནད་ཀྱིས་ཐེབ། དེར་བུད་མེད་ལྷ་རྗེ་ལ་ཆགས་ནས་ང་ནི་འཆི། དེ་ཙ་ཁྱེད་བུད་མེད་གཅིག་ལེན་ཨང་དེ་ཟེར་ཞིང་མཆི་མ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་བྱེད། ལྷ་རྗེས་ངས་བུད་མེད་མི་ལེན་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་བུད་མེད་མ་
2-1-189b
ལེན་པར་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཤིའོ། །དེར་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ནས། དང་པོ་དགེ་བཤེས་ཤྭ་བ་གླིང་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཡང་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དུ་བཏགས། བྱ་འདུལ་བ་དང་གཉིས་ལ་གསན་པ་མང་པོ་མཛད། དགེ་བཤེས་མང་ཡུལ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་མང་པོ་གསན་ཅིང་མཁྱེན་པར་མཛད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བཤད་ནས་འདུག་པས། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་གདམས་ལ་བྱོན་ནས། དགེ་བཤེས་སྙུག་རུམ་པ་དང་། རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ་དང་དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ་ལ་བསྟེན་ནས། ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་མཛད། ད་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་དགོངས་ནས་ཕ་མྱེས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་སེར་ཀ་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བྲང་ཁང་བདེ་མོ་གཅིག་བརྩིགས། ཕ་ཞིང་ལ་སྒྲུབ་རྒྱགས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས། ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་མི་འཆོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་བྱུང་། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་ཚོ་ཁོ་ན་རྨིས། ང་ལ་དེ་ཚོ་རྨིས་མ་ཐང་བ་ལ་སེམས་རྨིས་ཡིན་ནམ། འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་། ལུས་ལ་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་མེད། ཞག་ལྔ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟས་མ་

【现代汉语翻译】
ཚལ་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསུ་བ་བྱས་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྲུང་དུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ཕེབས་པས་བླ་མ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཉེས། ཚལ་ཁོང་等也前去迎接。因为上师吉尊（Jetsun，至尊）处来了达波拉杰（Dwags po lha rje，达波医王），上师非常高兴。 
ལུང་བསྟན་པའི་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཕྱི་བཀའ་གདམས་པའི་ཆ་ལུགས་ལ། ནང་བཀའ་གདམས་པ་དང་གསང་སྔགས་གཉིས་ཀ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དྭགས་པོ་འབྱོན་པའི་མ་འོངས་ལུང་བསྟན་གྱི་སྐོར་རོ།། །། 预言中的冈波巴（sgam po pa） внешне наряжался как кадампа（bka' gdams pa，噶当派）, внутренне практиковал как кадампа и тантра（gsang sngags，密宗）。所有这些都是关于达波（Dwags po）到来的未来预言。
༈ དྭགས་པོ་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར། 达波会面的章节
དེ་ནས་སྒམ་པོ་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ནི་དབུས་ས་ཆ་དམྱལ་གྱི་བོན་གཉི། གདུང་རུས་གཉི་བ། གཉི་བ་ལ་གཡུ་གཉི་རྒྱ་གཉི་བོད་གཉི་གསུམ་ཡོད་པ་ལ། གཡུ་གཉི་ཡབ་གཉི་བ་ལྷ་རྗེ་རྒྱལ་བ། 接下来，冈波巴（sgam po pa）出生的地方是卫藏（dbus sa cha）地区的娘（dmyal）地的本（bon）聂（gny）。种姓是聂巴（gny），聂巴（gny）分为玉聂（gYu gny）、嘉聂（rGya gny）、博聂（bod gny）三种。玉聂（gYu gny）的父亲是聂巴（gny）的拉杰嘉瓦（lha rje rgyal ba）。
ཡུམ་ཡ་ངལ་ཟ་གཉིས་ལ་སྲས་གཉིས་ཡོད་པ་ལ། གཅེན་པོའི་མཚན་ཀུན་དགའ་འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ། 母亲雅昂（ya ngal）和萨（za）生了两个儿子。哥哥的名字叫根嘎（kun dga'），具备了世间人伦的所有美德。
སྔར་དང་པོ་སྨན་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པ། ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་བྱས་ཏེ། སྲས་ཕོ་མོ་གཉིས་ཡོད། 他最初非常精通医术。二十二岁时结婚，生了一儿一女。
ལོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་དུས་སུ། བུ་ཤི་བའི་རོ་བསྐྱལ་ནས་སོང་ཙ། བུ་མོ་ཡང་ཤི་ནས་འདུག །དེའི་རོ་བསྐྱལ་ནས་ཞག་འགའ་རེད་ཙ་བུད་མེད་ནད་ཀྱིས་ཐེབ། 三十三岁时，儿子去世后去运送尸体，女儿也死了。运送完女儿的尸体后几天，妻子生病了。
དེར་བུད་མེད་ལྷ་རྗེ་ལ་ཆགས་ནས་ང་ནི་འཆི། དེ་ཙ་ཁྱེད་བུད་མེད་གཅིག་ལེན་ཨང་དེ་ཟེར་ཞིང་མཆི་མ་ཕྲུམ་ཕྲུམ་བྱེད། 妻子对拉杰（lha rje）说：‘我要死了，你再娶一个妻子吧！’说着眼泪簌簌地流下来。
ལྷ་རྗེས་ངས་བུད་མེད་མི་ལེན་ཆོས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་བྱས་པས། འོ་ན་བུད་མེད་མ་ལེན་པར་ཆོས་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས་ཤིའོ། ། 拉杰（lha rje）说：‘我不娶妻子，我要去修行。’妻子说：‘既然不娶妻子，那就去修行吧！’说完就去世了。
དེར་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ཏེ་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ནས། དང་པོ་དགེ་བཤེས་ཤྭ་བ་གླིང་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཡང་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་དུ་བཏགས། 因此，他对轮回感到厌倦，心想一定要好好修行。首先，他在格西（dge bshes，经师）夏瓦林巴（shwa ba gling pa）那里出家，法名也叫比丘（dge slong）索南仁钦（bsod nams rin chen）。
བྱ་འདུལ་བ་དང་གཉིས་ལ་གསན་པ་མང་པོ་མཛད། དགེ་བཤེས་མང་ཡུལ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་མང་པོ་གསན་ཅིང་མཁྱེན་པར་མཛད། 他听了很多关于戒律（'dul ba）的教诲。他还从格西（dge bshes）芒域瓦·洛丹西绕（mang yul ba blo ldan shes rab）那里听取并了解了许多密宗（gsang sngags）的教义，如父续母续等。
ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཁོ་ན་གཙོ་ཆེ་བར་བཤད་ནས་འདུག་པས། དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བཀའ་གདམས་ལ་བྱོན་ནས། དགེ་བཤེས་སྙུག་རུམ་པ་དང་། རྒྱ་ལྕགས་རི་གོང་ཁ་བ་དང་དགེ་བཤེས་བྱ་ཡུལ་བ་ལ་བསྟེན་ནས། 因为他说在所有的佛法中，只有修行才是最重要的，所以他去了卫藏（dbu ru）北方的噶当派（bka' gdams），依止了格西（dge bshes）纽隆巴（snyug rum pa）、嘉查日·贡喀瓦（rgya lcags ri gong kha ba）和格西（dge bshes）嘉域瓦（bya yul ba）。
ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་མ་ལུས་པ་མཁྱེན་པར་མཛད། ད་ནི་སྒྲུབ་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་དགོངས་ནས་ཕ་མྱེས་ཀྱིས་བརྩིགས་པའི་སེར་ཀ་བྱ་བའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་བྲང་ཁང་བདེ་མོ་གཅིག་བརྩིགས། 他了解了觉沃（jo bo）的所有教诲。现在他心想必须修行了，于是在祖先建造的色卡（ser ka）寺庙里建了一个舒适的禅房。
ཕ་ཞིང་ལ་སྒྲུབ་རྒྱགས་བྱས་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱས་པས། ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་ལ་མི་འཆོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་བྱུང་། 他用祖传的田地作为修行的资粮，进行了修行。大约十三天左右，就生起了不会散乱的良好禅定（ting nge 'dzin）。
རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ས་བཅུ་པ་ནས་བཤད་པའི་ས་བཅུ་ཐོབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དེ་ཚོ་ཁོ་ན་རྨིས། ང་ལ་དེ་ཚོ་རྨིས་མ་ཐང་བ་ལ་སེམས་རྨིས་ཡིན་ནམ། འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པ་བྱུང་གསུང་། 在梦中，他总是梦到《金光明经》（mdo sde gser 'od dam pa）和《十地经》（mdo sde sa bcu pa）中描述的获得十地的预兆之梦。他说：‘我梦到这些不寻常的梦，是心识所致，还是魔鬼的幻术呢？’
ལུས་ལ་ཤིག་དང་སྲིན་བུ་ལ་སོགས་མེད། ཞག་ལྔ་ལྔ་ཙམ་དུ་ཟས་མ་ བཟའ་བར་བསྡད་པས། 他的身上没有虱子和虫子等。大约每五天不吃东西。

【English Translation】
Tshal Khong and others also came to greet him. Because Lama Jetsun (Jetsun, the venerable one) was visited by Dwags po lha rje (Dwags po lha rje, the doctor of Dwags po), the Lama was very pleased.
The prophesied Lord Gampopa (sgam po pa) outwardly dressed in the style of the Kadampa (bka' gdams pa, Kadampa school), inwardly practiced both Kadampa and Tantra (gsang sngags, Secret Mantra). All of this is about the future prophecy of Dwags po's arrival.
The chapter on meeting Dwags po.
Next, the place where Gampopa (sgam po pa) was born was Nyal (dmyal) in the U-Tsang (dbus sa cha) region of Bon (bon) in Nye (gny). The lineage was Nyeba (gny), and Nyeba (gny) is divided into three types: Yu Nye (gYu gny), Gya Nye (rGya gny), and Bo Nye (bod gny). The father of Yu Nye (gYu gny) was Nyeba's (gny) Lhaje Gyalwa (lha rje rgyal ba).
The mother, Ya-ngal (ya ngal) and Za (za), had two sons. The elder brother's name was Kunga (kun dga'), who possessed all the virtues of worldly human ethics.
Initially, he was very skilled in medicine. At the age of twenty-two, he married and had a son and a daughter.
At the age of thirty-three, after carrying the corpse of his dead son, his daughter also died. A few days after carrying his daughter's corpse, his wife fell ill.
Then the wife became attached to Lhaje (lha rje) and said, 'I am going to die, you should take another wife!' and tears streamed down her face.
Lhaje (lha rje) said, 'I will not take a wife, I am going to practice Dharma.' The wife said, 'Since you are not taking a wife, then practice Dharma!' and then she died.
Therefore, he became weary of samsara and thought that he must practice genuine Dharma. First, he became a monk under Geshe (dge bshes, spiritual teacher) Shawa Lingpa (shwa ba gling pa), and his monastic name was Bhikshu (dge slong) Sonam Rinchen (bsod nams rin chen).
He listened extensively to the teachings on Vinaya ('dul ba). He also listened to and understood many tantric (gsang sngags) teachings, such as the Father Tantra and Mother Tantra, from Geshe (dge bshes) Mangyulwa Lodan Sherab (mang yul ba blo ldan shes rab).
Because he said that among all the Dharmas, only practice is the most important, he went to the Kadampa (bka' gdams) in the north of U-Tsang (dbu ru), and relied on Geshe (dge bshes) Nyugrumpa (snyug rum pa), Gya Chakri Gongkhawa (rgya lcags ri gong kha ba), and Geshe (dge bshes) Jayulwa (bya yul ba).
He understood all the teachings of Jowo (jo bo). Now he thought that he must practice, so he built a comfortable meditation room in the Serka (ser ka) monastery built by his ancestors.
He used the ancestral fields as resources for practice and engaged in practice. After about thirteen days, he developed a good samadhi (ting nge 'dzin) that did not waver.
In his dreams, he always dreamed of the omens of attaining the ten bhumis described in the 'Golden Light Sutra' (mdo sde gser 'od dam pa) and the 'Ten Bhumi Sutra' (mdo sde sa bcu pa). He said, 'I dream these unusual dreams, is it due to my mind, or is it the illusion of demons?'
His body had no lice or worms, etc. He stayed without eating for about five days.

--------------------------------------------------------------------------------

གསོལ་
2-1-190a
ཡང་ལྟོགས་པའི་སྣང་བ་མེད། ལུས་བདེ་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བྱུང་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྙན་པ་རྒྱང་ནས་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་ནི། ནམ་ཟླ་དཔྱིད་ཀ་མཚམས་ཐོན་པ་དང་། ལྕགས་རིའི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོ་བསང་ལ་བྱོན་ཙ་ན། སྤྲང་རྒན་གསུམ་ཤིག་སྲག་ཅིང་གཏམ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་འདུག །ཁོ་བོའི་སེམས་རྒྱུད་ནི་ཏིང་འཛིན་དུ་སོང་། ཕྱག་གིས་ཡི་དྭགས་ལ་ཆུ་སྦྱིན་ཞིང་ཡོད་ཙ། སྤྲང་པོ་ཅིག་ན་རེ། འོ་སྐོལ་གསུམ་འདྲ་བའི་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་འདྲ་བ་འོང་བ། རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་ཟན་ཆེན་པོ་རེ་དང་། ལོ་ཚོད་ཕོར་པ་གསུམ་གསུམ་རེ་བཏུང་རྒྱུ་ཡོད་ན་ཅི་སྟོ་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་སྐྱིད་སྨོན་བྱེད་ན་དེ་ལ་མ་བྱེད། མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེ་འདྲ་བ་རེ་ཡིན་ན་དགའ་མོད་ཟེར། གཅིག་ན་རེ་མངའ་བདག་རྩེ་ལྡེ་ལ་འཆི་བ་ཡོད་སྐྱིད་མེད། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པ་བྱ་བའི་གྲུབ་ཐོབ་ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་པ། བཟའ་མེད་ན་མཁའ་འགྲོ་མས་བདུད་རྩི་འདྲེན་པ། སེང་གེ་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ཀྱི་འཇིགས་པ་མེད་པ་དེ་འདྲ་བ་རེ་ཡིན་ན་དགའ་མོད་ཟེར་ཞིང་འདུག །དེར་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་གསན་པས། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་གཡོས་མིག་ནས་འཆི་མ་འཁྲུགས་པ་བྱུང་། དད་པས་ཀུན་ནས་བསློང་བའི་སེམས་ཤིག་སྐྱེས་
2-1-190b
འདུག །ཡུན་རིང་འགྲོ་ཡང་མ་ཤེས། དེར་བྲང་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱས་ཙ། འཕྲོ་སྟོར་ཅིང་སྟོར་ཅིང་འདུག །ད་ཅི་བྱུང་བ་ཡིན་བསམ་ནས་མལ་དུ་བསྡད་ནས་བསྒོམ་ཙ། ཁང་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་རྣམས་མེད་པར་སྟོང་ཕྱམ་གྱི་སོང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱུང་བའམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཤེས་པ་སྙམས་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་། ཁམས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པ་སྙམས་བྱེད། ང་ལ་འདི་འདྲ་འོང་མ་ཐང་བ་ལ་འདྲེས་བརླམ་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཡིན་སྙམ་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེའི་མཚན་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དེར་དགོང་ཐུན་ཐོན་པ་དང་། སྤྲང་པོ་རྣམས་གང་ན་འདུག་བལྟས་པས། མགྲོན་ཁང་ན་ཉལ་འདུག །གཅིག་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་གླེང་བའི་གྲུབ་ཐོབ་དེ་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པས། དེ་ན་རེ། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་བྱ་བ་ན་ཡོད། མི་ལ་རས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། དེའི་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཅི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས་པས། དེའི་བླ་མ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་བྱ་བ་ཡིན། དེའི་བླ་མ་ན་རོ་པཎ་ཆེན་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། ཆོས་ཅི་གསུང་བྱས་པས། ཆོས་ནི་ན་རོའི་ཆོས་དྲུག་བྱ་བ་ཀྱཻ་རྡོར་གྱི་གདམས་པ་ཡིན་ཟེར། ངེད་ཀྱིས་ཞལ་མ་མཐོང་། མི་མང་པོ་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་འདུག །བླ་མ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ལྟ་བུ་ཡོད་
2-1-191a
བྱས་པས། མི་ཕལ་གྱིས་མི་རྙེད་ཀྱང་ལ་ལས་མཆོད་རྟེན་དཀར་པོ་གཅིག་ཏུ་མཐོང་། ལ

【现代汉语翻译】
此外，我没有饥饿的感觉，身体变得舒适和健康。’据说，尊者的名声远扬的方式是：当春天来临，结束闭关时，他去铁围山南面进行驱邪仪式。有三个老乞丐在那里闲聊。我的心进入了禅定状态。我用手给饿鬼施水时，一个乞丐说：‘我们三个这样的人，如果能有不需要努力就能得到一大块糌粑和三碗青稞酒的福报就好了。’另一个人说：‘如果要做美梦，就不要做那样的梦。如果能像统治者策德那样就好了。’第三个人说：‘统治者策德会死，那有什么好羡慕的。如果能像瑜伽士自在者米拉日巴那样，不需要穿衣服，没有食物时，空行母会送来甘露，骑着狮子在空中飞行，没有生死的恐惧，那样就好了。’上师仁波切听到了这些话，身体的毛孔都竖了起来，眼中充满了泪水。他生起了一种由衷的信仰。
他很久都不知道自己走了多久。然后他回到自己的房间，做了七支供的主要修法，但却心不在焉。他想知道发生了什么事，于是坐在床上冥想。房子和外面的世界都消失了，变成了一片空虚。他感觉整个世界都出现在他的心中，或者他能知道所有众生的心。他也感觉自己知道了界和根的区别。他想，‘我这样的人不应该有这样的体验，这是不是着魔了？’但他意识到这是听到那位瑜伽士的名字的功德。那天晚上，他出去看那些乞丐在哪里。他们睡在客栈里。他问其中一个：‘你们说的那个成就者住在哪里？’那个人说：‘他在芒域贡塘。他叫米拉日巴。’他问：‘他的上师们叫什么名字？’那个人说：‘他的上师叫玛尔巴译师。玛尔巴的上师叫那若巴大师。’他问：‘他传授什么法？’那个人说：‘他传授那若六法和胜乐金刚的教法。’‘我们没有见过他本人，但很多人都去他那里。’他问：‘那位上师有什么样的功德？’
那个人说：‘普通人很难见到他，但有些人看到他变成了一座白色的佛塔。’

【English Translation】
Moreover, I had no feeling of hunger, and my body became comfortable and healthy.' It is said that the way the Jetsun's (尊者) fame spread far and wide was: When spring arrived and the retreat ended, he went to the south side of the Iron Mountain Range for an exorcism ritual. There were three old beggars chatting there. My mind entered a state of Samadhi (禅定). When I was giving water to the hungry ghosts with my hand, one beggar said: 'If we three like this could have the merit of getting a big piece of Tsampa (糌粑) and three bowls of barley beer without having to work, that would be great.' Another one said: 'If you're going to dream, don't dream like that. It would be better to be like the ruler Tse De (策德).' The third one said: 'Ruler Tse De will die, there's nothing to envy. If only I could be like the yogi, the lord of freedom, Milarepa (米拉日巴), who doesn't need to wear clothes, and when there's no food, the Dakinis (空行母) will send nectar, riding a lion and flying in the sky, without the fear of birth and death, that would be great.' When the Lama Rinpoche (上师仁波切) heard these words, the pores of his body stood up, and his eyes filled with tears. He developed a sincere faith.
He didn't know how long he had been walking. Then he returned to his room and did the main practice of the Seven Limbs (七支供), but he was absent-minded. He wondered what had happened, so he sat on the bed and meditated. The house and the outside world disappeared, turning into emptiness. He felt that the whole world appeared in his mind, or that he could know the minds of all sentient beings. He also felt that he knew the difference between the realms and the senses. He thought, 'I shouldn't have this kind of experience, am I possessed?' But he realized that it was the merit of hearing the name of that yogi. That night, he went out to see where the beggars were. They were sleeping in the inn. He asked one of them: 'Where does the accomplished one you were talking about live?' That person said: 'He is in Mangyul Gungthang (芒域贡塘). He is called Milarepa.' He asked: 'What are the names of his previous Lamas?' That person said: 'His Lama is Marpa Lotsawa (玛尔巴译师). Marpa's Lama is the great Pandit Naropa (那若巴大师).' He asked: 'What Dharma (法) does he teach?' That person said: 'He teaches the Six Dharmas of Naropa (那若六法) and the teachings of Hevajra (胜乐金刚).' 'We haven't seen him in person, but many people go to him.' He asked: 'What kind of qualities does that Lama have?'
That person said: 'Ordinary people find it difficult to see him, but some people see him as a white Stupa (佛塔).'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་མཐོང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ནུས་པར་འདུག་ཟེར། གཞི་གང་ན་བཞུགས་བྱས་པས། བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་རི་ཁྲོད་བཞུགས་ཟེར། ང་དེར་འགྲོ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་གྲོགས་ཨེ་བྱེད་བྱས་པས། དེ་ཉན་ཏེ་ཁྱེད་གཞོན་ནུ་གཅིག་འདུག་པ་ངས་རྗེས་མི་སླེབས། ཁྱེད་རང་སོང་དང་ལ་སྟོད་ནས་ཤེས་འོང་། ཁོང་གྲགས་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར། དེར་ནང་དུ་བྱོན་ནས་ཟན་ཆེན་པོ་བྱིན། ལོ་ཚེད་བསྐོལ་ནས་དེ་གསུམ་ལ་བྱིན། དེ་ནུབ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཉལ་པའི་རྨི་ལམ་ན། རག་དུང་རིང་པོ་གཅིག་བུས་ནས་སྐད་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཐོས་པ་རྨིས། དེ་ཡང་དབུས་གཙང་གཉིས་ན་འདི་བས་སྐད་ཆེ་བའི་རག་དུང་མེད་བྱས་པ་རྨིས། ཡང་ནམ་མཁའ་རྟེན་མེད་པ་ལ་རྔ་བོ་ཆེ་གཅིག་བཏགས་ནས་བརྡུང་བས་སྐད་ཆེན་པོ་འདུག །མི་མང་པོས་ཉན་ཅིང་འདུག །རི་དྭགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་འདུག །མོན་མོ་འདྲ་བའི་བུད་མེད་ཞིག་ན་རེ། མི་འདི་ཚོ་ལ་རྔ་འདི་བརྡུང་། རི་དྭགས་འདི་ཚོ་ལ་འདི་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས། འོ་མ་ཐོད་ཕོར་གང་བྱིན་པ་རྨིས། འདིས་རི་དྭགས་འདི་ཚོ་མི་ཁྱེད་བྱས་པས། ཁྱེད་རང་འཐུང་དང་རི་དྭགས་འདི་ལས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཡང་ཁྱེད་ནས་འོང་
2-1-191b
ཟེར་ནས། ང་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་སོང་བ་རྨིས། ད་ལྟ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལམ་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་སྟེ། རྔ་འདི་ལ་ཉན་པའི་མི་དེ་ཚོ་ཡིན་པར་འདུག །བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་དེ་ཚོ་དྲིན་རེ་ཆེ་གསུང་། རི་དྭགས་དེ་རྣམས་ནི་ངའི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་པར་འདུག །བླ་མ་མི་ལའི་གདམས་ངག་ཐབས་ལམ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཁོ་ན་སྦྱངས་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། སྔོན་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་ལྟས་དེ་ཀར་སོང་གསུངས། དེར་ཞིང་བཟང་པོ་གཅིག་ཡོད་པ་དེས་གསེར་སྲང་དོ། ཇ་ཞོ་གང་ཉོས་ནས། དགེ་བཤེས་ལྕགས་རི་བ་དང་། བྱ་ཡུལ་བ་གཉིས་ལ་ཕྱི་ཕྱག་ལ་བྱོན་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱི་ཐུལ་ཅན་གྱི་རྩར་མ་འགྲོ། སྤུས་ཀྱི་འགྲོ་ན་ངེད་ཀྱི་རྟགས་མ་དོར་བར་ཤོག །སེར་ཀ་ལ་ཕན་ན་ཁྱི་ཚིལ་ཚོལ་ན་ཡང་ཚོལ། ཟངས་ངས་བརྡུང་ནས་ཟངས་སྐད་གཞན་གྱིས་འདོན་པ་གཅིག་འོང་བར་འདུག་སྟེ་ཐབས་མེད་གསུང་། སྙུག་རུམ་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ང་རྒས་ཁ་མ་འབོར་གསུང་། དེ་ནས་བོང་འགྲོས་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ལ་བྱོན་ཏེ། ཉི་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སླེབས་པའི་སར་མགོ་ཡམས་བྱ་བའི་ནད་དྲག་པོ་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་ལུས་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་བཞུགས་པའི་གངས་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བསྙུང་དེ་ལས་གྲོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་སྲོང་སྡེ་བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། བུད་མེད་ཅིག་ཐག་འཐག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་
2-1-192a
རས་པ་བྱ་བ་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་པ་མཁྱེན་ཅིང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ས

【现代汉语翻译】
‘我看到他是夏迦牟尼佛(Shakyamuni Buddha)的化身，’他们说，‘他能示现各种化身。’我问：‘他住在哪里？’他们说：‘他住在布仁(Brin)和涅南(Snye-nam)的隐居处。’我问：‘你愿意和我一起去那里吗？’他们听后说：‘你还是个年轻人，我跟不上你。你自己去吧，从拉托(La-stod)就能打听到，他非常有名。’然后他们请我进屋，给了我一大块糌粑，煮了奶茶，分给了我们三个人。那天晚上，我向三宝(Three Jewels)献上供养，祈祷后入睡，梦见自己吹着一支长长的海螺，声音传遍了整个赡部洲(Jambudvipa)。我还梦见，在卫藏(U-Tsang)地区，没有比这声音更大的海螺了。我又梦见，在空无一物的虚空中，悬挂着一面巨大的鼓，敲击时发出巨大的声音，许多人都在聆听，还有无数的动物。一个像门巴族(Monpa)妇女的人说：‘为这些人敲响这面鼓，把这个给这些动物。’然后她给了我一满碗牛奶。我问：‘这些人是你的子民吗？’她说：‘你喝吧，这些动物代表六道众生，他们都将来自你。’
她说：‘我将前往西方。’说完就走了。现在，有根器的人们正在循序渐进地修行，他们就是那些听到鼓声的人。’他说，‘噶当派(Kadampa)的上师们真是太慈悲了！’那些动物就是那些来我隐居处的人。’尊者(Jetsun)说，‘我通过米拉日巴(Milarepa)上师的教导和大手印(Mahamudra)的修习，实现了我之前的梦境。’在那里，有一块肥沃的田地，他用它换了金子。买了一些茶和酸奶，去拜访格西·嘉卡日瓦(Geshe Chakriwa)和嘉玉瓦(Ja Yulwa)。他们说：‘你不要去那个瑜伽士流浪汉那里。如果你真的有价值，就不要放弃我们的标志。如果你对瑟卡(Serka)有好处，那就去找狗油吧。’他们说：‘敲打铜锣，别人也会发出铜锣的声音，这是不可避免的。’尼古玛(Nyukrum)说：‘你不要在我年老的时候抛弃我。’然后，他花了两个半月的时间步行，在离目的地两天半路程的地方，得了一种叫做‘头瘟’的重病，持续了七天。他向尊者(Jetsun)居住的雪山祈祷，从而摆脱了疾病。然后，他去了松德扎西岗(Songde Tashi Gang)，看到一个妇女正在织布。尊者米拉日巴(Jetsun Milarepa)能知晓他人的想法，并能示现各种化身。

【English Translation】
'I saw him as an emanation of Shakyamuni Buddha,' they said. 'He can manifest various emanations.' I asked, 'Where does he reside?' They said, 'He resides in the retreats of Brin and Snye-nam.' I asked, 'Would you accompany me there?' Upon hearing this, they said, 'You are still a young man, I cannot keep up with you. Go by yourself, you will find out from La-stod, he is very famous.' Then they invited me inside, gave me a large amount of tsampa, boiled tea, and distributed it to the three of us. That night, I offered prayers to the Three Jewels and went to sleep, dreaming that I was blowing a long conch shell, and the sound was heard throughout Jambudvipa. I also dreamed that in the U-Tsang region, there was no conch shell with a louder sound than this. I also dreamed that in the empty, unsupported sky, a large drum was hung, and when struck, it made a great sound, and many people were listening, and there were countless animals. A woman resembling a Monpa said, 'Strike this drum for these people, and give this to these animals.' Then she gave me a bowl full of milk. I asked, 'Are these people your subjects?' She said, 'You drink it, and these animals represent the six realms of sentient beings, and they will all come from you.'
She said, 'I am going to the west.' After saying that, she left. 'Now, those who have the capacity are gradually training on the stages of the path, and they are the ones who heard the sound of the drum.' He said, 'The Kadampa lamas are so kind!' 'Those animals are the ones who frequent my retreat.' The Jetsun said, 'I achieved the signs of my previous dream through the teachings and the practice of Mahamudra of Lama Milarepa.' There, there was a fertile field, and he exchanged it for gold. He bought some tea and yogurt and went to pay his respects to Geshe Chakriwa and Ja Yulwa. They said, 'Do not go to that vagrant yogi. If you are truly valuable, do not abandon our signs. If it is good for Serka, then look for dog fat.' They said, 'Striking the bronze, another will come to produce the sound of the bronze, it seems inevitable.' Nyukrum said, 'Do not abandon me in my old age.' Then, he traveled for two and a half months on foot, and two and a half days away from his destination, he was afflicted with a severe illness called 'head plague' for seven days. He directed his attention to the snow mountain where the Jetsun resided and prayed, and thus he was freed from the illness. Then, he went to Songde Tashi Gang and saw a woman weaving cloth. Jetsun Milarepa, who knows the thoughts of others and can manifest various emanations.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོན་ནུས་པ་ཞིག་བཞུགས་ཟེར་བ་གང་ན་བཞུགས་གསུངས་པས། དེ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་ཉ་མ་གཅིག་ཡོད་པ་སྟོན་ཟེར་ནས། བུད་མེད་རྒན་མོ་རས་ཀྱི་སྟེང་ན་རྒྱ་ལྷོད་བཅིང་པ་ཞིག་འདུག་པ་འདི་ལ་དྲིས་ཟེར། དེ་ལ་དྲིས་པས་རྒན་མོ་དེ་ན་རེ། དོ་ནུབ་སླེབས་ས་མེད་ངའི་ཁང་པའི་སྟེང་ན་བཞུགས་ཟེར་ནས་ཐོག་ཏུ་གདན་དྲང་ནས། ཁར་སང་ང་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། དབུས་ནས་བཀའ་གདམས་པའི་སྟོན་པ་གཅིག་ང་ལ་འཕྲད་དུ་འོང་བ་དེ་དང་ང་གཉིས་ཀྱི་མཇལ་སྣ་སུས་བྱས་པ་དེ་ལ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མེད་གསུངས་པས། ངའི་བུ་མོ་སྒོམ་མ་གཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡོད་པས། མོ་ལ་མཇལ་སྣ་འཚོལ་བ་ཡིན་ཟེར། ཕྱི་དེ་ནངས་པར་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་པ་ལ། རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་ལ། ང་འོང་བ་མཁྱེན་ལུགས་ཀྱིས་སྣོད་ལྡན་གཅིག་ཡིན་པར་འདུག །གདམས་ངག་དཀའ་ཚེགས་མི་འོང་སྙམས་པའི་ང་རྒྱལ་གཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་མཁྱེན་ནས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་མཇལ་བ་མ་བྱུང་། སེ་བན་རས་པས་ཕྲུ་བ་གཅིག་དང་། ཤིང་ཕོན་གཅིག་བྱིན་ནས། གད་འོག་ཅིག་ཏུ་བསྐྱལ་ལོ། །དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱེད་འོང་བ་བླ་མས་མཁྱེན་པར་འདུག །གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)གནང་བར་འདུག་གི། ད་ང་མ་ཐུང་བར་སྡོད་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཟེར། དེ་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་སོང་ཙ་
2-1-192b
བཀྲ་ཤིས་སྒང་དུ། བླ་མ་དང་མཇལ་ན་ཤོག་ཟེར་ནས་བྱོན་སོང་བས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་ལེབ་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་བཞུགས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་བསྐོར་ནས་འདུག་པ་དང་མཇལ་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། གསེར་སྲང་གང་དང་ཇ་ཞོ་གང་ཕུལ་བ་ལ། སེ་བན་ན་རེ། དེ་ཀུན་མདུན་དུ་ཞོག །བླ་མ་ཆེན་པོ་ལ་ནོར་ཕུལ་བ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་སྔུན་དུ་ནོར་སྤུངས་པ་ལ་ཁྱད་མེད། གང་ཡང་ཕྱག་ཏུ་མི་བཞེས་པ་ཡིན་ཟེར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། གསེར་དང་བན་རྒན་ལོ་མི་མཐུན། ཇ་བཟང་པོ་སྐོལ་བའི་ཐབ་ཆ་མེད། ཁྱེད་རང་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱགས་གྱིས་གསུང་། ཁོ་བོ་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཆིས་པས་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་དེ་ཙམ་ཐག་རིང་རྒྱུ་མེད། ངའི་རྩར་ཁམས་དང་རྒྱུ་གར་ནས་ཀྱང་འོང་མཁན་ཡོད། ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ཅི་ཡིན་གསུངས། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་བྱ་བ་ལགས་ཞུས་པས། བསོད་ནམས། བསོད་ནམས། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་བསགས་ལས་འཁྲུངས། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ། །བྱ་བ་ལན་གསུམ་གསུང་ནས་ཆང་ཐོད་ཕོར་གང་གསོལ་འཕྲོ་འདུག་པ་གནང་ནས་འདི་འཐུང་གསུང་པ་ལ། རྟེན་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དང་འཁོར་མང་བས་ལེན་མ་ནུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རྣམ་རྟོག་མ་མང་འདི་འཐུང་གསུངས། བླ་མས་མཁྱེན་སྙམ་ནས། ལྷག་མ་ལུས་པ་གསོལ་བས། བརྒྱུད་པ་ཟིན་ཅིང་གདམས་ངག་མ་ལུས་པའི་སྣོད་
2-1-193a
དུ་རུང་བར་མཁྱེན་ནོ། །དེ་ནས་སེ་བན་དང་རས་ཆུང་པ་གཉིས་འདིར་ཤོག་དང་། འོ་སྐོལ་ཕ་སྤ

【现代汉语翻译】
有人说，‘示现神通的人住在哪里？’于是（色问）说：‘有一个知道这件事的渔夫，我来指给你看。’然后（色）问一个用宽松的布裹着的老妇人：‘你问问这个人。’问了之后，老妇人说：‘今晚没地方去，就住在我家吧。’于是请（色）到楼上。‘前几天我去惹琼巴（Jetsun，尊者）那里，（惹琼巴）说从卫藏（dbUs，西藏中部地区）来了一位噶当巴（bKa' gdams pa，藏传佛教噶当派）的导师要和我见面，谁能做我们两个的引见人，那个人就不会有轮回和堕恶趣的恐惧。’我有一个出家的女儿在惹琼巴那里，所以我想找她做引见人。’第二天早上（色）去见上师，仁波切（Rinpoche，仁波切，通常指有地位的转世修行者）好像知道我要来，觉得我是个有资格的弟子。我心里生起一个念头，觉得接受教诲应该不难，上师知道了我的想法，半个月都没见我。色文惹巴（Se ban ras pa）给了我一根线和一根木棍，把我送到一个山沟里。卫藏来的导师，上师好像知道你要来，也会给你教诲的，你在这里住下，好好祈祷吧。’
半个月后，（色）去了扎西岗（bkra shis sgang）。（色）走后，（色文惹巴）说：‘去见上师吧。’上师惹琼巴坐在一块大石头上，弟子们围坐在周围，（色）顶礼上师，供养了一两黄金和一罐茶。色文说：‘把这些都放在前面，供养大上师和在野兽面前堆放财物没什么区别，（上师）什么也不会接受的。’惹琼巴说：‘黄金和老僧不相配，没有好茶和煮茶的炉灶，你自己用这些东西修行吧。’我说：‘我从很远的地方来，请您慈悲摄受我。’（惹琼巴）说：‘你没必要跑那么远，我这里有从康区（khams，西藏东部地区）和嘉域（rgya gar，印度）来的人。你叫什么名字？’我回答说：‘我叫索南仁钦（bsod nams rin chen，福德宝）。’（惹琼巴）说了三遍‘索南，索南，索南，大福德是从积累资粮中产生的，是所有众生的珍宝。’然后把喝剩下的酒递给我说：‘喝了这个。’因为我是比丘（dge slong，受过具足戒的出家人），而且周围人很多，没敢接。惹琼巴说：‘不要胡思乱想，喝了这个。’我想上师一定知道我的情况，就把剩下的酒都喝了。上师知道我已经成为一个可以接受所有传承和所有教诲的容器。
然后（惹琼巴对弟子们说）：‘色文和惹琼巴（ras chung pa）你们两个过来，我们父子三人……’

【English Translation】
Someone said, 'Where does the one who manifests magical abilities reside?' Then (Se) said, 'There is a fisherman who knows about this, I'll point him out to you.' Then (Se) asked an old woman wrapped in loose cloth, 'Ask this person.' After asking, the old woman said, 'There's nowhere to go tonight, stay at my house.' So (Se) was invited upstairs. 'A few days ago I went to Jetsun (Jetsun, Venerable), (Jetsun) said that a Kadampa (bKa' gdams pa, Kadampa school of Tibetan Buddhism) teacher from U-Tsang (dbUs, central Tibet) was coming to meet me, whoever can introduce the two of us will not have the fear of samsara and falling into evil realms.' I have a monastic daughter at Jetsun's place, so I want to find her to be the introducer.' The next morning (Se) went to see the Guru, Rinpoche (Rinpoche, usually refers to a high-ranking reincarnated practitioner) seemed to know I was coming and felt that I was a qualified disciple. I had a thought in my mind that it should not be difficult to receive teachings, the Guru knew my thoughts and did not see me for half a month. Seban Repa (Se ban ras pa) gave me a thread and a stick and sent me to a ravine. Teacher from U-Tsang, the Guru seems to know you are coming and will also give you teachings, stay here and pray well.'
Half a month later, (Se) went to Tashi Gang (bkra shis sgang). After (Se) left, (Seban Repa) said, 'Go see the Guru.' Guru Rechungpa was sitting on a large rock, disciples were sitting around, (Se) prostrated to the Guru and offered an ounce of gold and a can of tea. Seban said, 'Put all these in front, offering to the great Guru is no different from piling up wealth in front of a wild animal, (the Guru) will not accept anything.' Rechungpa said, 'Gold and old monks do not match, there is no good tea and stove for brewing tea, use these things to practice yourself.' I said, 'I came from a very far place, please have compassion and accept me.' (Rechungpa) said, 'You don't need to run so far, I have people coming from Kham (khams, eastern Tibet) and Gyagar (rgya gar, India). What is your name?' I replied, 'My name is Sonam Rinchen (bsod nams rin chen, Merit Jewel).' (Rechungpa) said three times 'Sonam, Sonam, Sonam, great merit is born from accumulating merit, it is the treasure of all beings.' Then he handed me the remaining wine and said, 'Drink this.' Because I am a Bhikshu (dge slong, a fully ordained monk), and there were many people around, I didn't dare to take it. Rechungpa said, 'Don't have wild thoughts, drink this.' I thought the Guru must know my situation, so I drank all the remaining wine. The Guru knew that I had become a vessel that could receive all the transmissions and all the teachings.
Then (Rechungpa said to the disciples): 'Sewen and Rechungpa (ras chung pa) you two come here, we three father and son...'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཀྱིས་སྟོན་པ་ལ་གླུ་ཞིག་བྱའོ་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤར་སེང་གེ་དཀར་མོའི་འོ་མ་དེ། །བཅུད་དང་ལྡན་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་ནས་སོང་། །ལྷོ་རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་དཔའ་རྩལ་དེ། །ཡང་རྩལ་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བཅིབས་ནས་སོང་། །བྱང་ལྟོང་དཀར་ཉ་མོའི་མཁྲིས་པ་དེ། །རོ་ཁ་བོ་སྐད་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །ཀླུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་གསོལ་ནས་སོང་། །ནུབ་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་དེ། །གཟིགས་མོ་ཆེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་སོང་། །ན་རོའི་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འདི། །ལམ་ཐག་ཉེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །རྗེ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་གཤེགས་ནས་བླངས། །མར་པའི་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོ་འདི། །ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་བར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །རྣལ་འབྱོར་མི་ལ་ང་ཡིས་རྟོགས་ནས་ཡོད། །ང་མི་ལའི་ཉམས་མྱོང་ཚིག་གསུམ་པོ། །དོན་གནད་དུ་ཟབ་པར་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །བུ་དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་འཆད་པ་ཡིན། །གསེར་དང་བན་རྒན་ལོ་མི་མཐུན། །ཇ་བཟང་པོ་སྐོལ་བའི་ཐབ་ཆ་མེད། །ངས་ཟས་ནོར་སྤངས་ནས་རིང་ཞིག་འདས། །བུ་སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་བྱེད་སྙམས་ན། །ཚེ་
2-1-193b
འདི་ལ་མ་དགའ་ཕྱི་མ་སོམ། །ལམ་སྒྲུབ་པའི་དཀའ་བ་དང་དུ་ལོང་། །བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདན་ས་འཛིན་འདོད་ན། །ཚིག་ལ་མ་དགའ་དོན་ལ་ལྟོས། །དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་སྣ་ལེན་མཛོད། །ཅེས་གསུང་ནས་གསེར་དང་ཇ་མ་བཞེས། ཇ་དེ་སེ་བན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལ། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁྱོད་དེས་ཅི་བྱེད་གསུང་པས། འོ་སྐོལ་ལ་མིས་ཕུལ། ཞིབ་པར་རྡུང་ལ་སྐོལ་ནས་འདྲེན་པ་ཡིན་ཞུས་པས། ཕྱིས་རིན་པོ་ཆེས་སེ་བན་རས་པ་དེ་ཕོ་རྒོད་པོ་གསལ་པོར་རང་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་ཕ་འོང་འོག་དེར་འཁན་པ་དང་ཟ་ཤིང་དང་རི་ཤོ་ཁོག་མོ་བསྡུས་ནས་ཕྱེད་སྤྱིལ་ཅིག་བྱས་ཏེ། ཡོན་བདག་དཀོན་མཆོག་འབར་དང་འབར་སེང་གཉིས་ལ་གསེར་ཞོ་རེ་བཙོང་ནས་ཕྱེ་བྱས་ཏེ་ཁྲིད་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་གྱི་བཀའ་ཡོད་དམ་གསུངས། དགེ་བཤེས་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ། གསང་འདུས་བདེ་དགྱེས་གཉིས། བདག་མེད་མ་ལོ་ཧི་པ་ཕག་མོ་རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་མང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་མང་པོ་ཐོབ་ལགས། ང་ལ་ཞག་བཅུ་གསུམ་ཙམ་མི་འཆོར་བའི་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ཡང་ཡོད་ཞུས་པས། ཧ་ཧ་གསུང་ནས་གད་མོ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཛད་ནས། ལེགས་པོ་འདུག་སྟེ། ལེགས་པར་བསྐྱོང་ཡང་འབྲས་བུ་གཟུགས་མེད་ལྷ་གསུང་། བྱེ་མ་བཙིར་བ་ལ་མར་ཁུ་མི་འོང་། ཡུངས་ཀར་ལ་མར་ཁུ་
2-1-194a
འོང་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་ལ་དགོས་པ་མེད། ངའི་གཏུམ་མོའི་སྲོག་རྩོལ་སྒོམ་དང་ས་ད་གཟོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་འོང་གི་གསུང་། ལར་བོད་ཀ

【现代汉语翻译】
然后上师说道：‘现在为上师唱一首歌吧。’于是唱了这首歌：祈请诸位上师！
东方白狮的乳汁，虽然被认为是营养丰富，却被天神因陀罗享用而去。
南方猛虎的雄姿，虽然被认为是勇猛无比，却被 Dombi Heruka（ḍombi heruka）骑乘而去。
北方白海螺的胆汁，虽然被认为是味道苦涩，却被龙王顶髻宝享用而去。
西方兜率天神的宫殿，虽然被认为是壮丽辉煌，却被圣者无著（梵文：Asaṅga）瞻仰而去。
那若巴（梵文：Nāropā）的甚深口耳传承，虽然被认为是道路近便，却被译师玛尔巴（藏文：Marpa Lotsawa）取走。
玛尔巴的甚深口耳传承，虽然被认为能生起证悟，却被瑜伽士米拉日巴（藏文：Jetsun Milarepa）证悟。
我米拉日巴的三个经验之语，虽然被认为是意义深远，却是要向你，中部地区的斯东巴（藏文：Dwuspa Stonpa），讲述。
黄金和老翁的年龄不相符，没有煮好茶的炉灶。
我已经舍弃食物和财产很久了，孩子，如果你真心想修行佛法，就不要贪恋今生，要考虑来世。
要勇于承受修道的艰辛，如果想要继承噶举派（藏文：Kagyu）的法座，就不要执着于言辞，要注重意义。
要将这些铭记在比丘的心中，然后斯东巴你来引导他们。’
说完，尊者没有接受黄金和茶。茶被色温拿走了，尊者问他：‘你拿这些做什么？’他回答说：‘人们供养给我们，我们会仔细捣碎煮来喝。’后来仁波切说，色温惹巴（藏文：Seban Raspa）真是个清楚明白的汉子。
之后，在山脚下，收集了桦树、桑树和空心的山柳，搭建了一个半棚。让施主衮却巴（藏文：Konchok Bar）和巴桑（藏文：Bar Seng）两人卖掉一两黄金，磨成面粉来祈请。上师说：‘你得到灌顶的许可了吗？’
他对格西罗丹谢饶（藏文：Geshe Lodhen Sherab）说：‘我有密集金刚（梵文：Guhyasamāja）、胜乐金刚（梵文：Cakrasaṃvara）和喜金刚（梵文：Hevajra）的灌顶，还有无我母（梵文：Nairātmyā），以及马尔巴（藏文：Malo Hipha）、猪母（藏文：Phagmo）、宝饰六庄严（藏文：Rinchen Gyen Drug）等的灌顶。我还从许多上师那里得到了许多灌顶，我还有十三天左右不会失去的良好定力。’
上师哈哈大笑，然后大声说道：‘很好，很好地守护也结不出无形之果，就像挤压沙子不会有酥油一样，只有榨取芥菜籽才能得到酥油。’不需要那样，只有修持我的拙火（梵文：caṇḍālī）命勤，才能真正见到心的本性。
总的来说，在西藏……

【English Translation】
Then the master said, 'Now let's sing a song for the guru.' So he sang this song: I pray to all the gurus!
The milk of the eastern white lion, although considered nutritious, was enjoyed and taken away by the god Indra.
The heroic posture of the southern tiger, although considered extremely brave, was ridden away by Dombi Heruka.
The bile of the northern white conch, although considered bitter, was enjoyed and taken away by the Naga King Tsugna Rinchen.
The western Tushita heaven's palace, although considered magnificent, was gazed upon and taken away by the venerable Asanga.
The profound oral transmission of Naropa, although considered a shortcut, was taken away by the translator Marpa Lotsawa.
The profound oral transmission of Marpa, although considered to generate realization, has been realized by me, the yogi Milarepa.
My, Milarepa's, three words of experience, although considered to be of profound meaning, are to be told to you, Stonpa of the central region.
Gold and the age of an old man do not match, there is no stove for brewing good tea.
I have given up food and property for a long time, child, if you sincerely want to practice Dharma, do not be greedy for this life, consider the next.
Be brave to endure the hardships of the path, if you want to inherit the Kagyu seat, do not be attached to words, pay attention to the meaning.
Keep these in the mind of a monk, and then Stonpa, you guide them.'
After saying that, the venerable one did not accept the gold and tea. The tea was taken away by Sewan, and the venerable one asked him, 'What are you doing with these?' He replied, 'People offer them to us, we will carefully crush and boil them to drink.' Later, Rinpoche said that Sewan Repa was a clear and bright man.
After that, at the foot of the mountain, birch trees, mulberry trees, and hollow mountain willows were collected, and a half-shed was built. The patrons Konchok Bar and Bar Seng were asked to sell one tael of gold each, grind it into flour, and make offerings. The master said, 'Do you have permission to receive initiations?'
He said to Geshe Lodhen Sherab, 'I have the initiations of Guhyasamaja, Chakrasamvara, and Hevajra, as well as Nairatmya, Malo Hipha, Phagmo, Rinchen Gyen Drug, etc. I have also received many initiations from many gurus, and I also have good samadhi that I will not lose for about thirteen days.'
The master laughed loudly and then said, 'Very good, guarding it well will not bear formless fruit, just as squeezing sand will not produce butter, only extracting mustard seeds can produce butter.' There is no need for that, only by practicing my tummo (caṇḍālī) life force can one truly see the nature of the mind.
In general, in Tibet...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་སྙིང་ལ་འདྲེ་ཞུགས་པས། ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གསང་སྔགས་བཤད་མ་བཅུག་པས་མི་མང་པོ་ཕུང་གསུང་། བཀའ་གདམས་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་མང་པོ་ཡོད་ཞུས་པས། དེ་ཚོ་ཡང་གསང་སྔགས་ཡིན་ཏེ་མན་ངག་མིན། སྒྲུབ་ཐབས་རྐྱང་པ་རེ་རེ་རྫོགས་རིམ་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་རེ་རེ་བཤད་ནས་འདུག །རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱ་བ་ཡིན། ལམ་རིམ་གྱི་བདེད་སྒོམ་པ་དེ་དོན་སྤྱི་རྐྱང་པ་ཡིན། སྨྲ་བ་མ་མང་ཁོ་བོའི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་དང་གསུང་། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ཀྱི་ཞུ་དོན་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཨེ་མ་རྗེ་བཙུན་སྙན་གསོན། །མདང་གསུམ་ནམ་གྱི་གུང་ཕྱེད་དུ། །ཡ་ཀི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་དུ། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །གཡུ་ཡི་ན་བུན་འཐིབ་པ་རྨིས། །དུང་གི་ཁུ་འཕང་བབས་པ་རྨིས། །གཡས་སུ་ཁྱུང་གཅིག་ལྡིང་བ་རྨིས། །གཡོན་དུ་རྒོད་གཅིག་འཁོར་བ་རྨིས། །དཔྲལ་བར་ཉི་མ་ཤར་བ་རྨིས། །གལ་ལྟ་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་རྨིས། །གླང་དཀར་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་ལྔ་བསད་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་རྨིས། །འོག་ན་སེང་གེ་ཞོན་པ་རྨིས། །འདི་དོན་གང་ལགས་གསུང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་གསུང་པ་
2-1-194b
ནི། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན། །རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །སྐྱེས་བུ་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན། །ཡ་ཀི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་རུམ་ན། །གཡུ་འབྲུག་སྔོན་པོ་འཁྱིལ་བ་དེ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་བརྟེན་པ་ཡིན། །གཡུ་ཡི་ནེལ་ཐང་སེལ་མ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་སླེབས་པ་ཡིན། །དུང་གི་ཁུ་འཕང་བབས་པ་དེ། །ཉོན་མོངས་ཐ་བ་སྤངས་པ་ཡིན། །གཡས་སུ་ཁྱུང་གཅིག་ལྡིང་བ་དེ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་བ་ཡིན། །གཡོན་དུ་རྒོད་གཅིག་འཁོར་བ་དེ། །རིག་འཛིན་ཕོ་མོ་འཁོར་བ་ཡིན། །དཔྲལ་བར་ཉི་མ་ཤར་བ་དེ། །འཕགས་པའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པ་ཡིན། །གལ་ལྟ་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་དེ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཡིན། །གླང་དཀར་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་དེ། །བག་ཆགས་དབྱུག་པས་འདེད་པ་ཡིན། །རྒྱབ་ཏུ་དགྲ་ལྔ་བསད་པ་དེ། །དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་བསད་པ་ཡིན། །མདུན་དུ་ཆུ་མི་རྡོལ་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ཡིན། །འོག་ཏུ་སེང་གེ་ཞོན་པ་དེ། །བདུད་བཞི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་ཕྱིས་དྭགས་པོའི་ཞལ་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་སྔོན་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པས། ཉོན་མོངས་པ་རང་དག་ལ་འགྲོ་གསུང་། བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་གསུང་མེད་པར་འདུག་གསུང་། དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་
2-1-195a
གྱིས་ངེད་རང་དཔོན་སློབ་བལ་ཡུལ་དུ་འགྲོ་གསུང་། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པ་ལ་སོགས་པའི་རས་པ་བདུན་ཆགས་ཕྱིར་འདུག་པས་ཀྱང་བལ་ཚད་འོང་ཟེར་ནས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པའི་ཚེ། རིན་པ

【现代汉语翻译】
他说：'因为心中有邪魔入侵，阿底峡（Atisha）尊者不让传授秘密真言，导致许多人堕落。' 有人说：'噶当派（Kadam）有很多秘密真言的教导。' 他说：'那些也是秘密真言，不是口诀。只是单独的修法，各自讲述包含圆满次第（Dzogrim）的内外精要。' 这是思辨的禅定。道次第（Lamrim）的修习者只是在修习共同的意义。不要多说，我自己的方法是禅修。' 当时，我献上了关于梦境和预兆的请示：
'唉玛（Ema）！至尊上师请听。昨晚半夜时分，梦见头顶梵穴处，一条蓝绿色的龙盘旋；梦见蓝绿色的雾气弥漫；梦见白色的精液滴落；梦见右边一只琼鸟飞翔；梦见左边一只秃鹫盘旋；梦见额头升起太阳；梦见肩上扛着占卜板；梦见手中拿着白色的牦牛；梦见背后杀死了五个敌人；梦见前面涌出泉水；梦见下面骑着狮子。请问这些是什么意思？'
他回答说：'唉玛！有福德、有业缘的人啊！这是好梦，不是坏梦。是有功德和福分的人。头顶梵穴处，蓝绿色的龙盘旋，代表依止上师至尊；蓝绿色的雾气消散，代表到达佛的净土；白色的精液滴落，代表舍弃烦恼的污垢；右边一只琼鸟飞翔，代表勇士和空行母眷属；左边一只秃鹫盘旋，代表持明男女眷属；额头升起太阳，代表被圣者的眼睛照见；肩上扛着占卜板，代表方便与智慧双运；手中拿着白色的牦牛，代表用鞭子驱赶习气；背后杀死五个敌人，代表杀死五毒烦恼；前面涌出泉水，代表瑜伽士的福德增长；下面骑着狮子，代表降伏四魔。'
后来，达波（Dakpo）尊者说：'上师至尊事先清净了所知的障碍，所以烦恼自然清净。' 噶当派的上师们说：'不舍弃烦恼就不能成佛。' 这两种说法似乎没有冲突。
之后，上师至尊说：'我们师徒要去尼泊尔。' 当时，热琼巴（Rechungpa）等七位弟子因为眷恋而留下来，但也说要去尼泊尔，感到痛苦。这时，仁波切（Rinpoche）...

【English Translation】
He said, 'Because a demon has entered his heart, Atisha did not allow the teaching of secret mantras, causing many people to fall.' Someone said, 'The Kadam school has many teachings on secret mantras.' He said, 'Those are also secret mantras, not pith instructions. They are just individual sadhanas, each explaining the condensed essence of the outer and inner aspects of the completion stage (Dzogrim). This is speculative meditation. The practitioners of the stages of the path (Lamrim) are only practicing the general meaning. Do not say much, my own method is meditation.' At that time, I offered the interpretation of dreams and omens:
'Ema! Revered master, please listen. Last night at midnight, I dreamt that at the crown of my head, a turquoise dragon was coiling; I dreamt that a turquoise mist was gathering; I dreamt that white semen was dripping; I dreamt that a garuda was soaring on the right; I dreamt that a vulture was circling on the left; I dreamt that the sun was rising on my forehead; I dreamt that a divination board was carried on my shoulders; I dreamt that a white yak was held in my hand; I dreamt that five enemies were killed behind me; I dreamt that a spring was gushing forth in front of me; I dreamt that I was riding a lion below. Please tell me what these mean.'
He replied, 'Ema! Fortunate one with karmic connections! This is a good dream, not a bad dream. It is a sign of someone with merit and fortune. The turquoise dragon coiling at the crown of your head represents relying on the revered master; the clearing of the turquoise mist represents arriving in the Buddha's pure land; the dripping of white semen represents abandoning the defilements of afflictions; the garuda soaring on the right represents the retinue of heroes and heroines; the vulture circling on the left represents the retinue of male and female vidyadharas; the sun rising on your forehead represents being seen by the eyes of the noble ones; the divination board carried on your shoulders represents the union of skillful means and wisdom; the white yak held in your hand represents driving away habitual tendencies with a whip; the five enemies killed behind you represent killing the five poisons of afflictions; the spring gushing forth in front of you represents the increase of merit for the yogi; the lion you are riding below represents subduing the four maras.'
Later, Dakpo Rinpoche said, 'The revered master first purified the obscurations of knowledge, so the afflictions were naturally purified.' The Kadam masters said, 'One cannot attain enlightenment without abandoning afflictions.' These two statements do not seem to be contradictory.
After that, the revered master said, 'We, teacher and disciples, will go to Nepal.' At that time, Rechungpa and the other seven disciples stayed behind because of attachment, but they also said they would go to Nepal and were suffering. At this time, Rinpoche...

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཆེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ད་ཀུན་ཚད་པས་ཤི་ནའང་ཤི་འགྲོ་བ་ཡིན་དགོངས་ཙ། བྲིན་པས་བླ་མ་འབྱོན་པ་ཐོས་ནས། གསེར། མར། འབྲས་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཕུལ་ནས་བཞུགས་ཞུ་བྱས་ཀྱང་མ་གནང་ནས་བྱོན་པའི་ལམ་དུ། ཌཱཀྐི་མ་གཅིག་གིས་ཁྱོད་འགྲོ་བ་གར་འགྲོ། གཏོང་མཁན་སུ་ཡིན་ཟེར། དེ་ནས་ཐུགས་འགྱུར་ཏེ་དེར་མ་བྱོན། སྨན་ལུང་ཆུ་བར་བྱོན་ནས་བཞུགས། དེའི་ཚེ་བླ་མའི་ཞལ་ནས། སྟོན་པ་ཁྱེད་ལ་སྔར་གྱི་དབང་བསྐུར་གྱིས་གོ་མི་ཆོད་པ་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པས་ང་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཅིག་བྱེད་དགོས་གསུང་ནས། སིན་དྷུ་རའི་མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཛད། དེ་ནུབ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྱན་སྔར་ཉལ་ལ་གསུང་གླེང་ཁོ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་བྱེད་དགོངས་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། ཚོགས་གསོག་པའི་སྟོབས་གང་ཆེ་ལགས། བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒྱ་ལ་ཞུས་པས། རྒྱའི་ཞལ་ནས། སྤུ་ཏོ་བས་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བས། བླ་མའི་བ་སྤུ་ཅིག་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་
2-1-195b
ཆེ་གསུང་པ་དེ་ལགས་སམ་ཞུས་པས། དེ་དེ་ཀ་ལྟར་ཡིན། གསང་བ་འདུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལ་སོགས་པ་ནས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པ་བས། བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཞིག་མཆོད་པས་མཆོག །ཅེས་གསུངས། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་སྤུངས་ཏེ་སྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཕུལ་བ་ལས། བླ་མའི་བ་སྤུ་ཞིག་མཆོད་པས་བསོད་ནམས་ཆེ་གསུངས། འོ་ན་དེ་བས་ཟབ་པའི་ཚོགས་བསག་ཐབས་ཡོད་དམ་ཞུས་པས་གཅིག་ཡོད་གསུངས། དེ་བདག་ལ་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་དེ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་བསྒོམ་ན་དེ་རང་ཟབ་པར་གདའ་གསུངས། བདག་གིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྙུག་རུམ་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་ཞིག་སྲིད་དམ་ཞུས་པས། ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ན་འགྲུབ་གསུངས། དགེ་བཤེས་ཡར་ལུངས་པ་ལ་ཞུས་པས། གསུང་དེ་ངེས་པ་ཅན་དེ་མིན། དགོངས་པ་ཅན་ཡིན། སྨན་རི་ལུ་སྒྲུབ་པས་ཚེ་ཉི་ཟླ་དང་མཉམ་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ཡིན་པ། ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་ནུས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཚང་བ་ཞིག་དགོས་གསུང་པ་དེ་གང་ལགས་ཞུས་པས། དེ་སྔ་མ་བདེན་དགོངས་པ་ཅན་མིན། ངེས་པ་ཅན་ཡིན། ཚེ་འདི་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞིག་གིས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་
2-1-196a
གཅིག་ལ་སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་རྫོགས་པར་ཞུས་ནུས། བསྐྱེད་རྫོགས་བར་མ་ཆོད་དུ་བསྒོམ་ནས། རབ་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས། འབྲིང་འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཐ་མ་ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཆེ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་འགྲུབ། དེ་ལ་མ་གྲུབ་ན་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག

【现代汉语翻译】
哦，他想，即使因为饥饿而死，那也是注定的。当布仁巴听说喇嘛要来时，供养了大量的黄金、酥油、大米等，请求他留下，但他没有答应就走了。在路上，一位空行母问他：‘你要去哪里？谁派你去的？’然后他改变了主意，没有去那里，而是去了曼隆曲瓦并留在了那里。那时，喇嘛说：‘斯敦巴（Stonpa），你以前的灌顶并非无效，但为了缘起，我需要给你一个我自己的灌顶。’于是，他依据辛度拉（Sindhura）的坛城，给予了口耳传承的灌顶。那天晚上，他想在喇嘛仁波切（Lama Rinpoche）面前睡觉，并进行一次彻底的交谈。于是他说：‘喇嘛杰尊仁波切（Lama Jetsun Rinpoche），积累资粮的力量哪个最大？我问了我的善知识嘉（Gya），嘉说：‘相比于供养三世诸佛，供养喇嘛的一根毫毛，功德更大。’是这样吗？’喇嘛回答说：‘是的，就是这样。’《密集金刚》（Guhyasamaja Tantra）、《金刚座四座续》（Vajrasana Catuhpitha Tantra）等经典中说：‘相比于供养三世诸佛，供养喇嘛的一根毫毛的毛孔，更为殊胜。’相比于用堆积如须弥山般的珍宝供养三世诸佛无量劫，供养喇嘛的一根毫毛，功德更大。’我问：‘那么，有没有比这更深的积累资粮的方法呢？’喇嘛回答说：‘有一种。’我请求他告诉我，喇嘛说：‘如果你不浪费喇嘛所教的诀窍，而是去修持它，那就是最深的。’我问我的善知识纽荣巴（Nyukrumpa）：‘有没有可能一生一世成就佛果？’他回答说：‘如果你对今生没有任何期望，那就可以成就。’我问格西雅隆巴（Geshe Yarlungpa）：‘他说的那话不是确定的，而是有其他含义的。曼日鲁珠巴（Menri Ludrup）说，需要一个与日月同寿、转世七次的人，能够亲见本尊，能够前往空行净土，所有这些都具备才行。’这是什么意思？’他回答说：‘之前的说法是真实的，不是有其他含义，而是确定的。如果一个人对今生没有任何期望，一位具相的喇嘛（lama）和一个具器的弟子，能够在密宗的坛城中接受圆满的灌顶，并不间断地修持生起次第和圆满次第，那么，上等者今生就能成佛，中等者在临终中阴时成佛，下等者即使非常懒惰，也能在七世或十六世之内成就。如果那样还不能成就，那就是誓言有缺失。’暂时说到这里。

【English Translation】
Oh, he thought that even if he died of starvation, it would be destined. When Brinpa heard that the Lama was coming, he offered a lot of gold, butter, rice, etc., and asked him to stay, but he didn't agree and left. On the way, a Dakini asked him, 'Where are you going? Who sent you?' Then he changed his mind and didn't go there, but went to Menlung Chuwa and stayed there. At that time, the Lama said, 'Stonpa, your previous empowerment was not ineffective, but for the sake of interdependence, I need to give you an empowerment of my own lineage.' So, based on the Sindhura mandala, he gave the empowerment of the oral transmission. That night, he wanted to sleep in front of Lama Rinpoche and have a thorough conversation. So he said, 'Lama Jetsun Rinpoche, which is the greatest power of accumulating merit? I asked my spiritual friend Gya, and Gya said, 'Compared to offering to all the Buddhas of the three times, offering a single hair of the Lama is more meritorious.' Is that so?' The Lama replied, 'Yes, that's right.' The Guhyasamaja Tantra, the Vajrasana Catuhpitha Tantra, and other scriptures say, 'Compared to offering to all the Buddhas of the three times, offering a pore of a single hair of the Lama is more supreme.' Compared to offering a mountain of jewels to all the Buddhas of the three times for countless kalpas, offering a single hair of the Lama is more meritorious.' I asked, 'Then, is there a deeper way to accumulate merit than this?' The Lama replied, 'There is one.' I asked him to tell me, and the Lama said, 'If you don't waste the instructions taught by the Lama, but practice them, that is the deepest.' I asked my spiritual friend Nyukrumpa, 'Is it possible to achieve Buddhahood in one lifetime and one body?' He replied, 'If you have no expectations for this life, then it can be achieved.' I asked Geshe Yarlungpa, 'What he said is not certain, but has other meanings. Menri Ludrup said that it requires a person who lives as long as the sun and moon, who is reincarnated seven times, who can see the face of the Yidam, and who can go to the Pure Land of the Dakinis, all of which must be possessed.' What does this mean?' He replied, 'The previous statement is true, not with other meanings, but certain. If a person has no expectations for this life, a qualified Lama and a qualified disciple can receive complete empowerment in the mandala of secret mantra, and practice the generation stage and completion stage without interruption, then the superior one can achieve Buddhahood in this life, the intermediate one can achieve Buddhahood in the bardo of death, and the inferior one, even if very lazy, can achieve it within seven or sixteen lifetimes. If it is not achieved by then, then there is a defect in the vows.' That's all for now.

--------------------------------------------------------------------------------

་ངན་སོང་ལ་འགྲོ་དྭོགས་ཡོད། ལར་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཁྱོད་ལྟ་བ་ཁ་ལྟ་ལ་སྐུར་བའི་མི་དང་བློ་མ་བསྟུན། དེའི་ངག་ལ་མ་ཉན་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི་དང་བློ་བསྟུན། དེའི་ངག་ལ་ཉོན་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་པ་ཡིན། བློ་ཕུག་ཚེ་འདི་བློས་གཏོང་བའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་བྱ་དགོས། ཚེ་འདིས་མིག་བྲིས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བརྒྱད་སློབ་ཏུ་འོང་བ་ཡིན། ལར་སྟོང་ཉིད་ལ་ཐོང་ས་བཞི་ཡོད་དེ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཆགས་པར་ཤོར་བ་དང་བཞི་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བྱ་བ། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བློ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅན་སྟོང་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། སྟོང་ཉིད་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བྱ་བ། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། སྟོང་ཉིད་གཉེན་པོར་ཤོར་བྱ་བ། ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་
2-1-196b
གང་སྐྱེས་ལ་བལྟས་པས་དེ་ཀ་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། སྟོང་ཉིད་ཆགས་པར་ཤོར་བྱ་བ། ང་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད་ཅི་སྒོམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། དེ་ཐམས་ཅད་ལམ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་བློའི་བདེན་ཞེན་ལྡོག་པ་ལ་ཕན་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན། ལར་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མ་ཆོད་ན་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་ཅི་ལྟར་བཟང་ཞིང་ཡུན་རིང་ཡང་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ་སྟེ་རྩ་བ་མ་ཆོད་པའི་ཉམས་བྱ་བ་ཡིན། འོ་ན་ལམ་ཡང་དག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མས་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཁྲིད་དེ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས། སངས་རྒྱས་ལ་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བར་གསལ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཏེ་ངོ་སྤྲོད་ནས་བསྒོམ་པས་ལྟ་བ་ཤུགས་ལ་རྟོགས། ཉོན་མོངས་པ་ངང་གིས་འགག །རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ། ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ། ངག་ཏུ་སྨྲ་མ་བཏུབ། བརྗོད་ཀྱང་མཚོན་མ་ནུས། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བའམ། ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་གཞི་དེ་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས། དེས་ན་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་བརྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ཕུག་གར་ཡང་མ་གཏད། དཔེ་གང་གིས་མི་མཚོན། བརྗོད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་རྟོགས། ཐ་སྙད་གང་གིས་ཀྱང་མི་རིག་
2-1-197a
དེས་ན་བཅས་བཅོས་མི་བྱ། རང་ཁ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷོད་དེ་ཞོག་མཛོད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ལྟ་བ་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་བ་ན། །གྱད་ཀྱིས་ནོར་བུ་ཚོལ་བ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །སྒོམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མ་བསལ། །སྒོམ་པ་བྱིང་རྒོད་འཐོར་རྨུགས་ལ་སོགས་སྐྱོན་བསལ་ན། །ཉིན་པར་མར་མེ

【现代汉语翻译】
我担心会堕入恶道。总的来说，不要与那些诽谤上师（lha rje ston pa，导师）您见解的人交往，不要听信他们的话，不要追随他们。要与那些修行禅定的人交往，要听信他们的话，要追随他们。要帮助那些舍弃今生的人。那些被今生蒙蔽的人会来学习八法（chös brgyad，世间八法）。
总的来说，空性有四种误入歧途的方式：误入空性增益、误入空性为知识的属性、误入空性为对治、误入空性执着。什么是误入空性增益呢？就是说，将所有作为能取和所取之心的对象之法都观为空性。什么是误入空性为知识的属性呢？就是说，认为轮回和涅槃的所有法都是空性的。什么是误入空性为对治呢？就是说，观察任何生起的烦恼和分别念，并认为它们本身就是空性的。什么是误入空性执着呢？就是说，认为我没有什么可修的，因为一切所修的都是空性的。所有这些都不是正确的道路，但它们在某种程度上对破除对实有的执着有所帮助。
总的来说，如果心的根本没有被切断，那么无论体验多么美好、清晰、无念，持续多久，也无法超越三界，因为这是一种没有切断根本的修行。那么，什么是正确的道路呢？具有证悟的上师引导具有根器的弟子，指示本觉（gnyug ma'i shes pa），它存在于一切众生心中，于佛陀显现为法身的光明。瑜伽士通过各种象征来指示它，通过修行，自然而然地证悟空性见，烦恼自然止息，分别念消融于自性之中，智慧显现，体验实相。那是无法用语言表达的，即使表达也无法完全描述。例如，就像少女的快乐或哑巴的梦一样，虽然本觉存在于一切众生心中，但他们并不认识它。因此，依止具格的上师非常重要。而且，不要将本觉寄托于任何地方，无法用任何比喻来描述，无法用任何言语来理解，无法用任何概念来认识。
因此，不要人为造作，放松于自然的状态中。’说完，他唱了这首歌：
确信这是见解，就观照自己的心。
如果见解在自己的心外寻求，
就像巨人寻找宝珠一样啊，唉呀，导师啊！
确信这是禅修，就不要去除昏沉和掉举的过患。
如果禅修去除昏沉、掉举、散乱和昏昧等过患，
就像白天点燃酥油灯一样。

【English Translation】
I fear going to the lower realms. In general, do not associate with people who slander the view of the Lama (lha rje ston pa, teacher), do not listen to their words, and do not follow them. Associate with people who practice meditation, listen to their words, and follow them. Help those who renounce this life. Those who are blinded by this life will come to learn the eight worldly concerns (chös brgyad).
In general, there are four ways to go astray with emptiness: falling into emptiness as proliferation, falling into emptiness as an attribute of knowledge, falling into emptiness as an antidote, and falling into emptiness as attachment. What is falling into emptiness as proliferation? It is saying that all phenomena that are objects of the mind of grasping and being grasped are meditated upon as empty. What is falling into emptiness as an attribute of knowledge? It is saying that all phenomena of samsara and nirvana are empty. What is falling into emptiness as an antidote? It is saying that when looking at whatever afflictions and thoughts arise, they are empty in themselves. What is falling into emptiness as attachment? It is saying that I have nothing to meditate on, because everything that is meditated on is empty. All of these are not the correct path, but they are somewhat helpful in reversing the clinging to reality.
In general, if the root of the mind is not cut, then no matter how good, clear, and non-conceptual the experience is, and no matter how long it lasts, it will not transcend the three realms, because it is a practice that has not cut the root. So, what is the correct path? A qualified Lama leads a qualified student, pointing out the innate awareness (gnyug ma'i shes pa) that dwells in all sentient beings, and appears to the Buddha as the luminosity of the Dharmakaya. The yogi indicates it through various symbols, and through meditation, the view is naturally realized, afflictions naturally cease, thoughts dissolve into their own nature, wisdom manifests, and the nature of reality is experienced. That cannot be spoken of in words, and even if it is spoken of, it cannot be fully described. For example, like the happiness of a young woman or the dream of a mute person, although the ground is present in everyone, they do not recognize it. Therefore, it is important to rely on a qualified Lama. Moreover, do not place the innate awareness anywhere, it cannot be described by any example, it cannot be understood by any words, and it cannot be known by any concepts.
Therefore, do not fabricate, relax in the natural state.’ Having said that, he sang this song:
Be certain that this is the view, look at your own mind.
If the view is sought outside of one's own mind,
It is like a giant searching for a jewel, alas, teacher!
Be certain that this is meditation, do not eliminate the faults of dullness and agitation.
If meditation eliminates the faults of dullness, agitation, scattering, and faintness, etc.,
It is like lighting a butter lamp during the day.

--------------------------------------------------------------------------------

་འདེགས་པ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་བླང་དོར་རེས་མ་བྱེད། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་ལ་སོགས་རེས་བྱས་ན། །སྦྲང་མ་རྒྱར་ཚུད་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །དམ་ཚིག་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེང་ལ་ཞོག །སྲུང་མེད་དམ་ཚིག་གཞན་ནས་རྟོགས་པས་བཙལ་བ་ན། །ཆུ་བོ་གྱེན་བཟློག་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །འབྲས་བུ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་སེམས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས། །ཐོབ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་གཞན་ནས་བཙལ་བ་ན། །སྦལ་བུ་གནམ་ལ་མཆོང་བ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །བླ་མ་ཡིན་པར་ངེས་ཀྱི་རང་གི་སེམས་ལ་དྲིས། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་བླ་མ་ལོགས་སུ་བཙལ་བ་ན། །དེ་ཡི་རང་སེམས་སྤངས་པ་འདྲའོ་ཨང་ངེ་སྟོན་པ་བ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་སྣང་བ་སེམས་སུ་འདུས། །དེ་ལྟར་གདའོ་ཨང་ངེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་བ། །ཞེས་གསུངས། དེར་ཇེ་འཇིགས་ཇེ་
2-1-197b
འཇིགས་ལ་སོང་སྟེ། སྐུ་ཡི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་པས། བཞུགས་གདན་ཁྱེར་ནས་མ་ཟད་གཅིག་ཏུ་བྱོན་ཏེ། ཕྱག་མང་པོ་འཚལ་ནས་གཟིམ་མོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཅིག་ཐུགས་དགོངས་བཏང་བས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་དུས་ཆགས་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་དེ་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་རྩད་ཆོད་པ་ཅིག་བྱེད་ནས། ངེས་པར་བསྒྲུབ་པ་མཐར་ཐོན་པ་ཅིག་བྱེད་དགོངས་པ་ལ། ངའི་རྒྱགས་འདི་ཉུང་འདུག་པས། ཡུལ་འདིའི་མི་ཆེ་བ་ཅིག་ན་ན་དེ་བཅོས་པའི་ཡོན་གྱིས་འཚོ་བ་བྱས་ལ་བསྡད་དགོས་སྙམ་པ་ཅིག་བྱུང་། དེའི་ནངས་པར་སེ་བན་བྱུང་སྟེ། སྟོན་པ་ཁྱོད་ལ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཤོག་གསུང་ཟེར་བས། སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚེ། བླ་མ་ཆེན་པོས་ཞལ་འཛུམ་འཛུམ་མཛད་ནས། དབུས་པ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཆོས་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་བསམ་ན། ཡོན་ཏན་འཚོང་བ་དང་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་པ་རྒྱབ་བསྣོལ་ཡིན། སྟོན་བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གཉིས་ན་བསོད་སྙོམས་གྱིས། ནུབ་མོ་གྲོང་གསེབ་ཏུ་མ་སྡོད་པར་སྤྲོ་བདེ་ཕུག་ཏུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་སྙོགས་གསུང་པས། ཇི་ལྟར་གསུང་པ་བཞིན་མཛད་དོ། །གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཞུས་ནས་བསྒོམ་པས། ནུབ་དང་པོ་ལུང་པའི་མདའ་ན་གཅེར་བུར་བསྒོམ་པས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་། ནམ་ལངས་ནས་གཉིད་སད་ཙ་ལུས་རྡོ་བཞིན་སོང་ནས་འདུག །དེ་ནས་ཞག་བདུན་བསྒོམ་པས་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལ་སོང་ནས་ཞག་
2-1-198a
བདུན་གྱི་ནངས་པར་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ཞལ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། མིག་བཙིར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་མཐོང་བ་དང་ཁྱད་མེད། འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་ཞིག་གསུངས། ཡོན་ཏན་མིན་གསུང་ཡང་བྲོད་པ་བསྐྱེད་ནས་བསྒོམ་པས། ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རེངས་ཁ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་། སྟོང་སྐྱུག་བྱས་ནས་འགྱེལ། 

【现代汉语翻译】
‘如同高举’，啊，我的导师！
确信是修行，不应时而取舍。
若修行时而取舍等，
‘如同蜜蜂落入陷阱’，啊，我的导师！
确信是誓言，应立足于见地的把握。
若无守护，从他处寻求誓言，
‘如同逆流而上’，啊，我的导师！
确信是果，应于心中生起定解。
若未得，却欲求果，从他处寻觅，
‘如同青蛙跳向天空’，啊，我的导师！
确信是上师，应询问自己的心。
若于心外，另觅上师，
‘如同舍弃自心’，啊，我的导师！
因此，轮回涅槃之显现皆汇于心。
‘确实如此’，啊，我的神医导师！
如是说。于是，杰吉杰
吉越来越害怕，无法忍受上师身的光辉。
不仅带着座位离开，而且独自前往，多次顶礼后休息。
之后的一个晚上，他心想：‘像这样遇到珍贵的上师，为了亲近，应该长时间住在这里，彻底弄清楚所有的教导，一定要完成最终的修行。’
‘但是我的口粮不多了，’他想，‘应该给这里的大人物治病，靠报酬维持生活。’
第二天早上，来了一个侍者，说：‘导师，上师仁波切让您去他面前。’
他到上师面前顶礼时，上师面带微笑地说：‘卫地的导师，如果你想做一个真正的修行人，那么出卖功德和修行是背道而驰的。去斯布林和涅南化缘吧。晚上不要住在村子里，要在斯布德山洞里努力修行。’
他按照上师所说的去做。请求了拙火的引导后开始修习，第一个晚上在山谷的尽头赤身裸体地修习，暖乐自然生起。
天亮醒来时，身体像石头一样僵硬。之后修习了七天，暖乐自然生起，七天后的早上，亲眼见到了五部如来（藏文：རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་）。
他向上师汇报，上师说：‘这和闭上眼睛看到两个月亮没有区别，这是你控制了五大的风。既不是过失也不是功德，继续修习吧。’
虽然上师说这不是功德，但他仍然充满热情地修习。三个月后的黎明，他看到三千大千世界的整个宇宙像轮子一样旋转。他呕吐着倒下了。

【English Translation】
'Like raising up,' ah, my teacher!
Surely it is practice, do not alternately accept and reject.
If practice is alternately accepted and rejected, etc.,
'Like a bee trapped in a net,' ah, my teacher!
Surely it is a vow, rest on the confidence of the view.
If without protection, seeking a vow understood from elsewhere,
'Like reversing a river,' ah, my teacher!
Surely it is the fruit, generate certainty in the mind.
If without attainment, desiring to attain the fruit, seeking from elsewhere,
'Like a frog leaping to the sky,' ah, my teacher!
Surely it is the lama, ask your own mind.
If apart from the mind, seeking a separate lama,
'Like abandoning one's own mind,' ah, my teacher!
Therefore, the appearances of samsara and nirvana are gathered into the mind.
'It is indeed so,' ah, my divine physician teacher!
Thus he spoke. Then, Je Jik Je
Jik became increasingly frightened, unable to bear the splendor of the master's body.
Not only did he leave with his seat, but he went alone, prostrated many times, and rested.
After one night, he thought: 'Having met such a precious master, in order to be close, I should stay here for a long time, thoroughly understand all the teachings, and definitely complete the final practice.'
'But my provisions are running low,' he thought, 'I should treat the great people of this place and live off the rewards.'
The next morning, a servant came and said: 'Teacher, the master Jetsun says you should come before him.'
When he went before the master and prostrated, the great master smiled and said: 'U-Tsongpa (dbus pa) teacher, if you want to do a genuine Dharma practice, then selling merit and doing virtuous deeds are contradictory. Go begging for alms in Tsongdrin (stong brin) and Nyenam (snye nam). Do not stay in the village at night, but strive for virtuous deeds in Trode (spro bde) Cave.'
He did as he was told. After requesting the guidance of Tummo (གཏུམ་མོ།), he began to practice. The first night, he practiced naked at the end of the valley, and bliss-warmth naturally arose.
When he woke up at dawn, his body was as stiff as a stone. After practicing for seven days, bliss-warmth naturally arose, and on the morning of the seventh day, he directly saw the Five Dhyani Buddhas (རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་, pañcakula-buddha).
He reported to the master, who said: 'This is no different from seeing two moons when you close your eyes. You have controlled the winds of the five elements. It is neither a fault nor a virtue, just continue to practice.'
Although the master said it was not a virtue, he still practiced with enthusiasm. Three months later, at dawn, he saw the entire universe of the three thousand great thousand worlds spinning like a wheel. He vomited and fell down.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡུན་རིང་གཅིག་བརྒྱལ་ཏེ་དྲན་པ་རྙེད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དྷུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། ཡང་ཉིན་གཅིག་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཐམ་འགགས་དང་ནམ་འགགས་སུ་འདུག །དེ་རེ་རེའི་དབུའི་སྟེང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་འདུག་པ་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། ཡང་དགོང་མོ་ནས་སྲོད་ཀྱི་བར་དམྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་དམྱལ་བ་ཐིག་ནག་མཐོང་བས། དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྙིང་ཁར་འཚང་བ་བཞིན་བྱས་ཏེ་སྙིང་རླུང་དྲག་པོ་བྱུང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། སྒོམ་ཐག་ཐུང་བས་རྩ་བཅིངས་པ་ཡིན་ཅུང་རིང་བ་གྱིས། གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། ཡང་ཉིན་
2-1-198b
གཅིག་འདོད་ལྷ་རིགས་དྲུག་གསལ་པོར་མཐོང་། གོང་མ་གོང་མས་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ངོམ་ཞིང་ཚིམ་འདུག་པ་ལ། བདག་གི་མ་སྐོམ་པས་ཉམ་ཐག་པ་ཅིག་མཐོང་། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ལྷ་རྣམས་བདུད་རྩིའི་ཆར་ཕབ་པས་ཚིམ་པ་དེ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བ་ཡིན། མ་སྐོམ་པ་དེ་དྷུ་ཏིའི་མར་སྣེ་ཁ་མ་བྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འཕྲུལ་འཁོར་འདི་རྣམས་གྱིས་གསུང་ནས་འཕྲུལ་འཁོར་བཙན་ཐབས་བདེ་སྦྱོར་གནང་སྟེ་བསྒོམ་པས། ལུས་འཕར་བ་དང་། འདར་བ་དང་། སྤྲུགས་པ་དང་། རྒོད་འདོད་པ་དང་། ཀུས་འདེབས་འདོད་པ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་སྟེ། འདྲེ་གདོན་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཞུས་པའི་ཚེ། སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན། འཕྲུལ་འཁོར་འབད་ལ་སྒོམ། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་གསུངས། དེ་ནས་ཁ་ཟས་ཆེར་མ་དགོས་པ་བྱུང་གསུངས། ཡང་ཉིན་གཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་ཟླ་ཆེན་པོ་གཉིས་གཟས་ཟིན་ནས་འདུག །གཟའ་དེ་རྟ་རྔ་ཕྲ་མོ་ཙམ་གཉིས་འདུག །བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། དྷུ་ཏིར་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་གསུངས། ཕོ་རྒོད་རབ་འདུག །ད་ནི། ད་ནི། ད་ནི་བྱ་བ་ལན་གསུམ་གསུང་། དེ་ནས་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་པས། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་ཀྱཻ་རྡོར་དམར་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་མཐོང་། བླ་མས་ད་ནི་
2-1-199a
གསུང་པས། ཡི་དམ་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་ཞུས་པས་ལྟེ་བར་མ་ལ་ཐོབ་པའི་རཀྟ་འཕེལ་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན། ཤུགས་ཕྱུང་ལ་སྒོམ་གསུངས། ཡང་ཉིན་ཅིག་བདེ་མཆོག་ལོ་ཧི་པ་ཀེང་རུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་མཐོང་ཞུས་པས། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཐིག་ལེས་གང་བ་ཡིན། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མིན་སྒོམ་གསུངས། དེ་ནས་འབད་དེ་བསྒོམ་པས། ཞག་བཅུ་བཞི་ནས་རང་ལུས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ལ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་གང་བ་མཐོང་།

【现代汉语翻译】
昏迷了很久才恢复意识，我请教上师，上师说：‘这是中脉（dhu ti）入了空性之气（ro rkyang），无所谓好坏，继续修禅。’又有一天，我看到整个天空的虚空中充满了大悲（thugs rje chen po），天空似乎被完全封闭。在每一个景象的上方，都有一轮月亮。我请教上师，上师说：‘这是顶轮（spyi gtsug bde chen 'khor lo）的明点（thig le）在增长，无所谓好坏，继续修禅。’又有一天晚上，从黄昏到夜晚，我看到了所有的地狱景象，特别是黑绳地狱（dmyal ba thig nag），这导致我感到心口堵塞，心气（snying rlung）非常强烈。我请教上师，上师说：‘这是因为禅修时间太短，导致脉络（rtsa）受阻，稍微延长禅修时间。这是上升之气（gyen rgyu'i rlung）被控制住了，无所谓好坏，继续修禅。’又有一天，我清楚地看到了欲界天（'dod lha rigs drug）。上面的天神将甘露（bdud rtsi）如雨般洒向下面的天神，所有的天神都感到满足和喜悦，但我看到一个众生因为口渴而痛苦不堪。我请教上师，上师说：‘诸天神被甘露雨滋润而感到满足，这是喉轮（mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo）的空性（ro rkyang）二气明点在增长。那个口渴的众生是因为中脉（dhu ti）的下端没有打开。’上师教导我这些转化之法（'phrul 'khor），并强制我进行乐空双运（bde sbyor）的禅修。在禅修中，我的身体不由自主地颤抖、摇晃、兴奋、渴望，甚至想做出不雅的举动。我怀疑自己是否被邪魔附体，于是请教上师。上师说：‘这是心轮（snying kha chos kyi 'khor lo）充满了明点。努力修习转化之法，无所谓好坏。’从那以后，我不再需要太多的食物。’又有一天，我看到天空中出现了两个巨大的日月，它们被星宿遮蔽。那星宿就像两条细细的马尾。我请教上师，上师说：‘这是空性（dhu tir ro rkyang）二气进入中脉（dhu ti）的征兆，无所谓好坏。’我感到非常兴奋。上师说了三遍‘现在！现在！现在！’然后我开始猛烈地禅修。一个月后，我看到了血红吉祥金刚（kyཻ་རྡོར་དམར་པོ，梵文：Hevajra，梵文罗马拟音：Hevajra，汉语字面意思：嘿汝嘎）的坛城（dkyil 'khor）。上师说‘现在！’我以为我看到了本尊（yi dam）的真容，于是请教上师。上师说：‘这是脐轮（lte bar）获得了母血（rakta）的增长，无所谓好坏，继续努力修禅。’又有一天，我看到了胜乐金刚（bde mchog）和罗睺罗（lo hi pa）的骨骼坛城（keng rus kyi dkyil 'khor），我请教上师。上师说：‘这是脐轮（lte ba sprul pa'i 'khor lo）充满了明点，无所谓好坏，继续修禅。’从那以后，我努力禅修。十四天后，我看到自己的身体扩展到充满整个虚空，其中充满了六道轮回（'gro ba rigs drug）的所有众生。
 

【English Translation】
After fainting for a long time and regaining consciousness, I asked the Lama, who said, 'It is the ro rkyang wind entering the dhu ti. It is neither good nor bad, just meditate.' One day, the entire expanse of the sky was filled with Great Compassion (thugs rje chen po), and the sky seemed completely sealed. Above each of these visions was a lunar mandala. I asked the Lama, who said, 'It is the increase of the bindu (thig le) in the crown chakra (spyi gtsug bde chen 'khor lo). It is neither good nor bad, just meditate.' One evening, from dusk until night, I saw all the hell realms, especially the Black Line Hell (dmyal ba thig nag), which caused a feeling of tightness in my heart and a strong heart wind (snying rlung). I asked the Lama, who said, 'It is because the meditation sessions are too short, causing the channels (rtsa) to be constricted. Make them a little longer. The upward-moving wind (gyen rgyu'i rlung) has been captured. It is neither good nor bad, just meditate.' One day,
I clearly saw the six realms of desire gods ('dod lha rigs drug). The higher gods were showering nectar (bdud rtsi) upon the lower gods, and all were enjoying themselves and were satisfied, but I saw one being suffering from thirst. I asked the Lama, who said, 'The gods being satisfied by the nectar rain is the increase of the bindu of the two ro rkyang winds in the throat chakra (mgrin pa longs spyod kyi 'khor lo). The one who is not satisfied is because the lower end of the dhu ti is not open. Practice these transformation methods ('phrul 'khor),' he said, and forcibly gave me the bliss-void union (bde sbyor) practice. While meditating, my body involuntarily trembled, shook, became excited, and desired to make indecent gestures. I wondered if I was possessed by a demon, and when I asked, he said, 'It is the heart chakra (snying kha chos kyi 'khor lo) being filled with bindu. Strive to meditate on the transformation methods. It is neither good nor bad.' From then on, I did not need much food,' he said. One day, I saw two large suns and moons in the sky, obscured by planets. The planets were like two thin horse tails. I asked the Lama, who said, 'It is the two ro rkyang winds entering the dhu ti. It is neither good nor bad.' I felt very excited. He said three times, 'Now! Now! Now!' Then I meditated intensely. After a month, I saw the mandala (dkyil 'khor) of Red Hevajra (kyཻ་རྡོར་དམར་པོ，梵文：Hevajra，IAST: Hevajra，Meaning: Hevajra). The Lama said, 'Now!' I thought I had seen the face of the yidam (yi dam), and when I asked, he said, 'It is the increase of the rakta obtained by the mother in the navel chakra (lte bar). It is neither good nor bad. Meditate with effort.' One day, I saw the mandala of Chakrasamvara (bde mchog) and the bone ornaments of Luipa (lo hi pa), and I asked the Lama. He said, 'It is the navel chakra (lte ba sprul pa'i 'khor lo) being filled with bindu. It is neither good nor bad, just meditate.' From then on, I meditated diligently. After fourteen days, I saw my own body expanding to fill the entire expanse of the sky, filled with all the beings of the six realms of samsara ('gro ba rigs drug).

--------------------------------------------------------------------------------

 ཕལ་ཆེར་འོ་མ་འགའ་ཞིག་འཐུང་ཞིང་འདུག །ལ་ལས་སྐར་མ་བཞོས་པའི་འོ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་འཐུང་། འུར་ཏིང་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་གཅིག་གང་ནས་འོང་ཆ་མེད་པར་དུས་རྒྱུན་དུ་འོང་ཞིང་འདུག །ནམ་ལངས་ནས་སྒོམ་ཐག་བཀྲོལ་བས་ཐམས་ཅད་ཡལ། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། ལུས་ཀྱི་རྩ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ནང་དུ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ཐིག་ལེ་ཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་བསྒྱུར་འཚལ་བར་གདའ་གསུང་ནས། མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་གནང་ནས་བསྒོམ་ཙ། གུང་ཐང་གི་ལུང་པ་ཐམས་ཅད་དུད་པས་གང་། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་མུན་ནག་ཏུ་སོང་། དེར་ལམ་མ་རྙེད་ནས་ལོང་བ་འགྲོ་འགྲོ་བྱས་ནས། བླ་མའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་པས་ཅི་ཡ་མི་སྟོ་
2-1-199b
དེར་སྡོད་ལ་སྒོམ་གསུངས། སྟེང་གེགས་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གནང་བས་ནམ་ལངས་བ་ལྟར་སོང་། ཡང་ནུབ་ཅིག་རང་ལུས་འདི་ཤ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཀེང་རུས་རྩའི་དྲ་བས་སྦྲེལ་བ་མཐོང་ནས། བླ་མ་ལ་ཞུས་པས། རླུང་རྩུབ་ཐལ་བ་ཡིན་འཇམ་པར་གྱིས་གསུངས། དེ་ནས་སྲོད་ལ་ལྷ་བསྒོམ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱས། གུང་ལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། ཐོ་རེངས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་བསྒོམ། སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་བའི་ཚེ། གཉིད་ཐུན་ཕྲན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་ན། སྔར་འདྲིས་བག་ཆགས་མེད་པའི་མཚན་ལྟས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བྱུང་བ་ལ་རྣལ་སད་པ་དང་། རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་དགེའམ་མི་དགེ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ཅུང་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ཁོ་བོའི་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སངས་རྒྱས་དངོས་འདི་ལྟ་བུ་བཞུགས་པ་ལ་ཞུ་བས་ཆོག་སྙམ་ནས། དེ་ཀ་ལ་བྱོན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྲག་རྩ་ན་གཟིམ་གདའ་{བས་}ཕྱག་འཚལ་མཎྜལ་ཕུལ། རྗེ་བཙུན་ལགས། ཁོ་བོ་དེ་གལ་ཆེ་བ་ཅིག་མཆིས་པས་བཞེངས་པར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལ་རྣམ་རྟོག་ཅིག་སྐྱེས་འདུག་པ་ད་ལྟ་ངའི་ཉམས་ལ་བྱུང་། དེ་བས་མ་བདེ་བའི་དོ་གལ་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད་ཞུས་ཤིག་གསུང་པས། རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས་སྙན་དུ་ཕུལ་བ། རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ངོ་མཚར་རས་ཀྱི་ན་བཟའ་ཅན། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་
2-1-200a
གཙུག་གི་རྒྱན། །ཀུན་གྱིས་ཐོས་བཞིན་བཀུར་བའི་གནས། །མཚན་མི་ལ་ཞེས་བྱར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མཚན་དེ་ཡི་སྙན་པས་ཕྱོགས་རྣམས་ཁྱབ། །དེ་ཐོས་ཁོ་བོ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཤར་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་འོག་ནས་བསྙགས། །ལུས་ཚ་གྲང་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་ངུ་ཡི་རྣམ་ཐར་བཞིན། །རྗེ་རས་པ་དེ་དང་ནམ་མཇལ་སྙམས། །ལམ་རིང་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །གདུགས་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིན་པ་རུ། །ལུས་སྲོག་ཡལ་བར་དེལ་ཤོར་བྱས། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་དྲག་པོའི་མཐུས། །ཤར་ཕྱོགས་སྤོས་ལྡན་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ཆོས་འཕགས་མངོན་དུ་ཞལ་མཐོང་ལྟར། །བཀྲ་ཤིས་སྒང་གི་གདན་ས་རུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རས་པ་ཁྱེད་དང་མཇལ། །ཁོ་བོའི་བསམ་པ་མཐར་ཕྱི

【现代汉语翻译】
似乎有人在喝一些牛奶。有些人说他们喝的是母牛早上挤的奶。一种像乌鸦叫的声音不知从哪里来，经常出现。天亮后，解开禅修带，一切都消失了。我问上师，上师说：‘身体里无数的脉络中，业力的风将明点带走。你应该将那风转化为智慧之风。’然后，他赐予我殊胜的拙火定，开始禅修。整个贡塘山谷都被烟雾笼罩，一片漆黑。我在黑暗中迷失了方向，像个瞎子一样摸索着前进。当我到达上师面前时，上师说：‘不要害怕，待在这里禅修。’他赐予我消除障碍的口诀，一切就像天亮了一样。一天晚上，我看到自己的身体只剩下骨架，由脉络连接着。我问上师，上师说：‘是粗猛的风，让它变得柔和。’之后，我在晚上观修本尊并念诵。中午观修上师瑜伽并祈祷。黎明时分修习宝瓶气。当启明星出现时，我在短暂的睡眠中做了二十四个没有前世习气的梦。醒来后，我心想这些梦是好是坏？我想，有像我上师这样的真实佛陀在，问他就可以了。于是我立刻去了上师那里。上师正在岩洞里睡觉，我顶礼并献上曼扎。尊贵的上师，我有一个重要的事情要请教，请您醒来。上师说：‘你心中生起的念头，我现在也感受到了。有什么比这更重要的，说来听听。’于是我将梦中的景象一一禀告。
尊者是一位苦行瑜伽士，身穿奇妙的棉布衣裳，如意宝是头顶的庄严，是众所周知、备受尊敬的对象。他的名字叫米拉日巴（མི་ལ་རས་པ，梵文：Mila-repa，米拉日巴，尊者名号），他的美名传遍四方。听到他的名字，我感到无比欢喜。在昴星团（Pleiades）升起的东方，我不顾身体的寒热，像常啼菩萨（Sadāprarudita）一样哭泣。我渴望着与尊者热巴相见。我跋山涉水，历经各种艰辛，走了大约二又二分之一个‘俱卢舍’（藏语：གདུགས་ཕྱེད་དང་གཉིས，梵文：krośa，梵文罗马拟音：krośa，古印度长度单位），甚至不惜牺牲生命。然而，凭借着强烈的虔诚心，在东方香树城（Spös ldan grong khyer）的吉祥冈（Bkra shis sgang）的座垫上，我如同亲眼见到圣者法贤（Chos 'phags）一样，见到了我的父亲——尊贵的热巴。我的愿望终于实现了。

【English Translation】
It seemed that someone was drinking some milk. Some said they were drinking milk milked from cows in the morning. A sound like the call of a crow came from nowhere and appeared regularly. After dawn, when I untied the meditation belt, everything disappeared. I asked the Lama (བླ་མ，梵文：guru，梵文罗马拟音：guru，上师), and he said, 'In the countless channels of the body, the karmic winds carry the bindu (ཐིག་ལེ，梵文：bindu，梵文罗马拟音：bindu，明点). You should transform that wind into the wind of wisdom.' Then, he bestowed upon me the supreme Tummo (གཏུམ་མོ，梵文：caṇḍālī，梵文罗马拟音：caṇḍālī，拙火) and began to meditate. The entire Gungtang valley was filled with smoke, and it became dark. I lost my way in the darkness and groped forward like a blind man. When I arrived before the Lama, he said, 'Do not be afraid, stay here and meditate.' He bestowed upon me the mantra to dispel obstacles, and everything was like dawn. One night, I saw my body only as a skeleton connected by a network of channels. I asked the Lama, and he said, 'It is the rough wind, make it gentle.' After that, I visualized the deity and recited in the evening. At noon, I meditated on the Lama Yoga and prayed. At dawn, I practiced vase breathing (srog rtsol rlung bsgom). When the morning star appeared, I had twenty-four dreams without previous habits in a short sleep. After waking up, I wondered if these dreams were good or bad? I thought, since there is a real Buddha like my Lama, I can ask him. So I immediately went to the Lama. The Lama was sleeping in the cave, I prostrated and offered a mandala. Venerable Lama, I have an important matter to ask, please wake up. The Lama said, 'The thought that has arisen in your mind, I feel it now. What is more important than that, tell me.' So I reported the scenes in the dream one by one.
The venerable one is an ascetic yogi, wearing wonderful cotton clothes, the wish-fulfilling jewel is the ornament on his head, is a well-known and respected object. His name is Milarepa (མི་ལ་རས་པ，梵文：Mila-repa，米拉日巴，尊者名号), and his good name spreads in all directions. Hearing his name, I felt immense joy. In the east where the Pleiades rise, I ignored the cold and heat of my body, and cried like Sadāprarudita. I longed to meet the venerable Repa. I trekked through mountains and rivers, experiencing all kinds of hardships, walking about two and two-thirds of a 'krośa' (藏语：གདུགས་ཕྱེད་དང་གཉིས，梵文：krośa，梵文罗马拟音：krośa，古印度长度单位), even at the cost of my life. However, with strong devotion, on the cushion of auspicious Gang (Bkra shis sgang) in the eastern city of Spös ldan, I saw my father - the venerable Repa, as if I had seen the saint Dharma-mati (Chos 'phags) in person. My wish was finally fulfilled.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་སྙམས། །ཤིན་ཏུ་དགའ་སྤྲོ་བ་སྤུ་གཡོས། །ནོར་སྒྱུ་མའི་འབུལ་རྒྱུ་མ་མཆིས་ཀྱང་། །གཞི་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ལོག །ལམ་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློ་ཡིས་བཏང་། །སྒྲུབ་བློ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་དེ། །ཕ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །དེ་མ་བརྗེད་ཁོ་བོའི་སེམས་ལ་བཞག །ད་ཞུ་དོན་མཆིའོ་གུ་རུ་རྗེ། །མདང་སྲོད་ལ་ཡི་དམ་བསྒོམ་བཟླས་བྱས། །ནམ་གུང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། །དེ་རྗེས་སྲོག་རྩོལ་རླུང་ལ་འབད། །དགུང་ད་ནང་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ལ། །གཉིད་ཐུན་
2-1-200b
ཕྲན་ཙམ་ཞིག་ཐལ་བ་ལ། །སྔར་འདྲིས་བག་ཆགས་མ་མཆིས་ཏེ། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་འདི་རྣམས་བྱུང་། །དབྱར་ཞྭ་དར་གྱི་ཆ་ག་ཅན། །མཚལ་དམར་འོབས་ཀྱི་པད་ཀྱིས་བརྒྱན། །དེ་ལ་རྒོད་ཀྱི་བྱ་རུ་བཙུགས། །ཁོ་བོས་མགོ་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །སུམ་ལྷམ་སྔོ་བཞི་འགྱིང་བག་ཅན། །ར་གན་འབུར་འགོ་ཆོ་ལོ་བཏགས། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་ཏ་མེ་མཛེས། །ལྷམ་དེ་འདྲ་ཟུང་ཞིག་གྱོན་པ་རྨིས། །གུང་ལུང་དར་དཀར་རལ་ག་ལ། །གོང་སྒོར་གསེར་ཐག་ཨ་ལོང་རིས། །མཚལ་གྱིས་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་རིས་ཅན། །གོས་དེ་འདྲ་ལུས་ལ་གྱོན་པ་རྨིས། །མོན་པོ་རས་ཡུག་སྐེ་རགས་ལ། །མེ་ཏོག་ཚོན་ཚོགས་དཀར་པོས་བརྒྱན། །མུ་ཏིག་ཧར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་ཅན། །དེ་འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བཅིང་བ་རྨིས། །ཆུ་ལོན་རེལ་དཀར་ཕྱིང་པ་ལ། །བཟོ་གྲོས་སུ་མ་བྱས་ཉ་རྔ་མ། །གོང་མཆན་དངུལ་གྱི་ཕོ་ལོང་བཏགས། །དེ་ཡང་ཕྱམ་སྟེང་གྱོན་པ་རྨིས། །ཨ་མྲ་ཙྡན་དབྱུག་པ་ལ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀོད་དེ། །འཆང་ཟུང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་ཅན། །དེ་ལག་པ་གཡས་སུ་ཐོགས་པ་རྨིས། །མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་ཀ་བ་ལ། །གསེར་མདོག་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་། །ཁོ་བོའི་ཁ་ཕོར་བྱེ་སྙམས་པས། །དེ་ལག་པ་གཡོན་དུ་ཁྱེར་བ་རྨིས། །སུམ་གལ་ཁྲ་བོ་དོར་ཅིག་གི། །ནང་དུ་འབྲས་དཀར་ས་ལུ་བླུག །ཁོ་བོའི་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་པ། །དེ་ཕྲག་པ་གཡས་སུ་བཀལ་བ་རྨིས། །རི་དྭགས་
2-1-201a
ཁྲི་སྙན་ལྤགས་པ་ལ། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །འདི་ཁོ་བོའི་གདན་དུ་བྱ་སྙམ་པ། །ཕྲག་པ་གཡོན་དུ་བཀལ་པ་རྨིས། །དེ་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་ལ། །བེལ་ལུག་སྣ་ཚོགས་ཟས་ལ་བཀྲམ། །ཁོ་བོས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་རྨིས། །དེ་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུ་ཡི་ནེལ་ཐང་སེལ་མ་ལ། །མེ་ཏོག་སྣམ་བུའི་ཚོན་ཚོགས་བཀྲ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་བྱས་རྨིས། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཞིང་ཁམས་ན། །ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་མདོག་ཅན། །པདྨ་སྤུངས་པའི་ཁྲི་སྟེང་དུ། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་རྨིས། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་རྨིས། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་རྨིས། །ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ་རྨིས། །སྙིང་ལ་

【现代汉语翻译】
如是思念。心中生起极大的欢喜和激动。虽然没有可以供养的幻化财物，但我对轮回的执着已经消失。我畏惧生死轮回之路。我已经从心中放下了世间俗事。我从内心深处生起了修行的决心。这是因为您的慈悲之钩抓住了我。我不会忘记，我会将它铭记在心。现在我有话要对您说，咕噜仁波切（Guru Rinpoche，莲花生大师）。
昨晚我修持了本尊（Yidam， इष्टदेवता，iṣṭadevatā，个人守护神）的观想和念诵。半夜我向您祈祷。之后我努力进行拙火（Tummo， चण्डली，caṇḍālī，内在之火）的修习。今天早上黎明时分，我小睡了片刻。虽然我没有以前的习气，但我做了这些奇怪的梦。
我梦见自己戴着一顶丝绸制成的夏季帽子，帽子上装饰着珊瑚红色的莲花，莲花上插着一只乌鸦的鸟喙。
我梦见自己穿着一双青蓝色的靴子，靴子上装饰着傲然挺立的公羊角，并用银扣固定。
我梦见自己穿着一件贡隆（Gung-lung）白色丝绸长袍，长袍上绣着金色的圆形花纹，并用朱砂绘制了精美的图案。
我梦见自己腰间系着一条门巴（Monpa）布腰带，腰带上装饰着白色花朵，并垂挂着珍珠串。
我梦见自己穿着一件白色毡披风，披风的形状像鱼尾，没有经过任何缝制，披风上还系着一个银扣。
我梦见自己右手拿着一根檀香木手杖，手杖上镶嵌着七种珍宝，并用金色的网状物缠绕。
我梦见自己左手拿着一个装满金色甘露（Amrita， अमृत，amṛta，不死）的颅碗（Kapala， कर्पर，karpara，头盖骨）。
我梦见自己右肩上扛着一个三色多杰（Dorje， वज्र，vajra，金刚）图案的袋子，袋子里装满了白色的大米，我想这是我的修行资粮。
我梦见自己左肩上扛着一张完整的鹿皮，鹿皮的头和四肢都完好无损，我想把它当作我的坐垫。
之后，我梦见自己向右看去，看到一片金色的草地上摆满了各种各样的食物，我想我正在放牧牲畜。
之后，我梦见自己向左看去，看到一片绿色的草地上铺满了各种颜色的丝绸花朵，许多妇女正在向我致敬。
在中央的黄色花田里，在一朵盛开的金色莲花宝座上，我梦见一位菩萨（Bodhisattva， बोधिसत्त्व，bodhisattva，觉有情）结跏趺坐。
我梦见他的面前涌出一股泉水，他的背后环绕着一道光芒，他的身体燃烧着火焰，他的心中……

【English Translation】
Thus I thought. Great joy and excitement arose in my heart. Although I have no illusory wealth to offer, my attachment to samsara has diminished. I fear the path of birth and death. I have relinquished worldly affairs from my mind. The determination to practice has arisen from the depths of my heart. This is because your hook of compassion has seized me. I will not forget it; I will keep it in my heart. Now I have something to say to you, Guru Rinpoche.
Last night I practiced the visualization and recitation of the Yidam. At midnight I prayed to you. After that, I diligently practiced the Tummo. This morning at dawn, I dozed off for a moment. Although I have no previous habits, I had these strange dreams.
I dreamed that I was wearing a summer hat made of silk, decorated with coral-red lotuses, and with a crow's beak inserted into the lotuses.
I dreamed that I was wearing a pair of blue-green boots, decorated with proudly erect ram's horns, and fastened with silver buckles.
I dreamed that I was wearing a Gung-lung white silk robe, embroidered with golden circular patterns, and with exquisite patterns drawn in vermilion.
I dreamed that I was wearing a Monpa cloth belt around my waist, decorated with white flowers, and with strings of pearls hanging down.
I dreamed that I was wearing a white felt cloak, shaped like a fish tail, without any sewing, and with a silver buckle attached.
I dreamed that I was holding a sandalwood staff in my right hand, inlaid with seven precious jewels, and wrapped with a golden net.
I dreamed that I was holding a skull cup filled with golden Amrita in my left hand.
I dreamed that I was carrying a tricolored Dorje patterned bag on my right shoulder, filled with white rice, and I thought it was my provision for practice.
I dreamed that I was carrying a complete deer skin on my left shoulder, with the head and four limbs intact, and I thought I would use it as my cushion.
After that, I dreamed that I looked to the right and saw a golden meadow filled with various kinds of food, and I thought I was grazing livestock.
After that, I dreamed that I looked to the left and saw a green meadow covered with silk flowers of various colors, and many women were paying homage to me.
In the central yellow flower field, on a throne of blooming golden lotuses, I dreamed of a Bodhisattva sitting in the lotus position.
I dreamed that a spring was gushing out in front of him, a light was swirling behind him, flames were burning on his body, and in his heart...

--------------------------------------------------------------------------------

ཉི་ཟླ་ཤར་བ་རྨིས། །ཡ་མཚན་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་བྱུང་། །ལྟས་དགེའམ་མི་དགེ་འཆད་མ་ཤེས། །རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འདི་དོན་གང་ལགས་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་སྙན་དུ་གསོལ་བས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞལ་ནས། བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཐུགས་མི་བདེ་མི་འཚལ་ཤེས་པ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་ཞོག་མཛོད། རྣམ་རྟོག་གི་དྲ་བར་བདག་འཛིན་གྱི་ནང་ཚང་མ་བཞུག །ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཐོང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཐག་པ་ཕྲ་སར་ཆོད། བག་ཆགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྟན་སྲབ་པར་བརྡོལ། སེམས་
2-1-201b
འཕྲོ་འདུ་མ་མང་། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ང་སྒྱུ་ལུས་འབྱོང་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་སྒྱུར་ཡང་ཤེས། རྨི་ལམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་འདེབས་པའི་གདམས་ངག་ཡང་(ཀྱང་)ཡོད་དེ། ལར་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྨིས་པའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས། དུས་ད་རེས་ཕ་རྒན་ངས་ཞིབ་ཏུ་ཚིག་གོ་ངེས་སུ་བཤད་ཅིང་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མ་ཡེངས་པར་གསོན་ཞིག་གསུང་ནས་དྲི་ལན་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གླུ་དྲི་ལན་འཚལ་ལོ་ལྷ་རྗེ་བ། །སྙན་ལྷན་ནེ་གསོན་ལ་ཐུགས་གཏད་འཚལ། །བུ་ཟངས་དཀར་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གསན། །དབུ་རུ་སྟོད་ཀྱི་བཀའ་གདམས་སྐྱོང་། །གནས་པ་ཟབ་མོའི་ཆུ་རྒྱུན་མངའ། །དེ་ཀུན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྙམ་པས། །རྨི་ལམ་བག་ཆགས་ཉིང་འཁྲུལ་ལ། །ལྟས་ཆེད་དུ་བཟུང་སྟེ་ཡིད་གཏོད་པ། །བུ་གསན་རྒྱ་ཆུང་ངམ་བརྫུ་བག་ལགས། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མ་གཟིགས་སམ། །ངེས་དོན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ན། །རྨི་ལམ་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཏེ། །གསོག་དང་གསོབ་དང་ཡ་མ་བརླ། །སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ། །གོང་དང་འདྲ་སྟེ་རྒྱས་པར་གསུངས། །དེ་དོན་ཐུགས་སུ་མ་བྱོན་ནམ། །འོན་ཀྱང་ད་རེས་མཚན་ལྟས་དེ། །མ་འོངས་ལུང་བསྟན་ངོ་མཚར་ཆེ། །ང་རྨི་ལམ་སྦྱོངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒྱུ་
2-1-202a
མ་ངོ་སྤྲོད་འཆད་ཀྱང་ཤེས། །མགོ་ལ་ཞྭ་དཀར་གྱོན་པ་དེ། །ཐེག་པ་ཡས་ནས་འབུབས་པའི་རྟགས། །རྒྱུ་མོའི་དར་འཐག་བཏགས་པ་དེ། །ཆོས་ཉིད་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བར་སྟོན། །སྤུ་སྡུག་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ལྟར། །གྲུབ་མཐའ་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ། །རྒོད་ཀྱི་བྱ་ཕོད་ལྡེམ་པ་དེ། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་བརྡ། །སུམ་ལྷམ་ཟུང་ཞིག་གྱོན་པ་དེ། །སྤྱོད་པ་མས་ནས་འཛེག་པའི་བརྡ། །སྔོ་བཞི་འབུར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་བརྡ། །ར་གན་འབུར་འགོ་བཏབ་པ་དེ། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་བརྡ་རུ་བསྟན། །སྒྲོག་དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་གསལ་བ་དེ། །སྤྱོད་པའི་གོལ་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་རང་དགར་མི་སྤྱོད་ཅིང་། །རྒྱལ་སྲས་གཞིན་ནུའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །བག་ཡོད་མཛ

【现代汉语翻译】
梦见日月升起，
出现如此奇异之梦。
不知是吉兆还是凶兆。
尊者，通晓三世之瑜伽士，
请您解说此梦之意义。
如是禀告后，尊者说道：孩子，拉杰·顿巴（Lha-rje ston-pa，人名），不必忧虑，放松身心，放下一切。一切的执着都存在于妄念之网中，让疑惑的结自然解开，将二元对立的绳索斩断，将习气的痛苦化为薄垫。不要让心念散乱，安住于本然状态。我乃修持幻身之瑜伽士，也懂得解梦，也拥有扩展梦境实相之诀窍。因为我乃通晓梦境法性之瑜伽士，所以，孩子，你所梦见的那些征兆，现在我将详细解释，清楚地说明其含义，毫不含糊地介绍其象征意义，仔细听好。说完，便唱出了这首答歌。
向拉杰（Lha-rje，人名）请教答歌，
请专注倾听。
孩子，请听闻铜色吉祥山（Zangs dkar lugs kyi bde mchog，铜色吉祥山）。
守护卫藏（Dbus ru stod，地名）的噶当派（Bka' gdams，藏传佛教派别）。
拥有深奥的传承。
你们都认为这很神奇。
梦境乃是习气所生的错觉，
若执着于征兆并寄托希望，
孩子，是你们的见识太狭隘了吗？
难道你们没有读过经、律、论吗？
在究竟的般若（pharol phyinpa，梵文paramita，到彼岸）之中，
梦境并非真实存在，
如泡沫、浮云、幻影般虚幻。
佛陀曾说，梦境毫无意义。
同样，在如幻的八喻（sgyu ma'i dpe brgyad，幻化的八个比喻）中，
也如上述所说，广为阐述。
难道你们不明白这个道理吗？
然而，这次的征兆，
乃是未来的殊胜预言。
我乃修持梦境之瑜伽士，
也懂得讲解幻化之显现。
头上戴着白帽，
象征着从高处降临。
身上穿着丝绸衣裳，
象征着法性深奥而精微。
如同孔雀羽毛的颜色，
各宗各派的见解清晰分明。
雄鹰的羽毛飘动，
象征着最高的见地。
证悟无生之本性。
脚上穿着一双鞋子，
象征着从低处攀升。
用绿松石装饰，
象征着获得四身（sku bzhi，梵文kaya-catustaya，法身、报身、化身、自性身）的果位。
用红铜装饰，
象征着积累二资粮（tshogs gnyis，福德资粮和智慧资粮）。
腰带上的银环闪耀，
因为那是行为的歧途。
不要随意放纵，
要像菩萨一样，
谨慎行事。

【English Translation】
I dreamt of the sun and moon rising,
Such a strange dream occurred.
I don't know if it's a good or bad omen.
Lord, yogi who knows the three times,
Please tell me the meaning of this dream.
After reporting this, the Lord said: Child, Lha-rje ston-pa (name of a person), don't worry, relax your mind, and let go of everything. All attachments reside in the web of delusions, let the knot of doubt unravel naturally, cut the rope of duality, and turn the suffering of habits into a thin cushion. Don't let your mind wander, abide in the natural state. I am a yogi who practices the illusory body, and I also know how to interpret dreams, and I also have the key to expanding the reality of dreams. Because I am a yogi who understands the nature of dreams, therefore, child, those omens you dreamed of, now I will explain in detail, clearly explain their meaning, and introduce their symbolism without ambiguity, listen carefully. After saying this, he sang this answer song.
Asking Lha-rje (name of a person) for an answer song,
Please listen attentively.
Child, please listen to the Copper-Colored Glorious Mountain (Zangs dkar lugs kyi bde mchog, Copper-Colored Glorious Mountain).
Protecting the Kadampa (Bka' gdams, a school of Tibetan Buddhism) of Ü-Tsang (Dbus ru stod, a place name).
Possessing a profound lineage.
You all think this is amazing.
Dreams are illusions born of habits,
If you cling to omens and place hope in them,
Child, is your understanding too narrow?
Have you not read the Sutras, Vinaya, and Shastras?
In the ultimate Prajna (pharol phyinpa, Sanskrit paramita, perfection of wisdom),
Dreams are not real,
Like bubbles, clouds, and illusions.
The Buddha said that dreams are meaningless.
Similarly, in the eight similes of illusion (sgyu ma'i dpe brgyad, eight examples of illusion),
It is also explained in detail as mentioned above.
Don't you understand this principle?
However, this time's omen,
Is a wonderful prophecy of the future.
I am a yogi who practices dreams,
I also know how to explain the manifestation of illusion.
Wearing a white hat on the head,
Symbolizes descending from above.
Wearing silk clothes,
Symbolizes the profound and subtle nature of reality.
Like the color of peacock feathers,
The views of each school are clear and distinct.
The eagle's feathers flutter,
Symbolizes the highest view.
Realizing the unborn nature.
Wearing a pair of shoes on the feet,
Symbolizes ascending from below.
Decorated with turquoise,
Symbolizes attaining the fruit of the four bodies (sku bzhi, Sanskrit kaya-catustaya, Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Svabhavikakaya).
Decorated with copper,
Symbolizes accumulating the two accumulations (tshogs gnyis, accumulation of merit and accumulation of wisdom).
The silver ring on the belt shines,
Because that is the wrong path of behavior.
Do not indulge casually,
Like a Bodhisattva,
Act cautiously.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པར་སྤྱོད་པའི་བརྡ། །དར་དཀར་རལ་ག་གྱོན་པ་དེ། །རང་རྒྱུད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །གོང་སྐོར་གསེར་ཐག་བཙོ་མ་དེ། །མི་འགྱུར་བསམ་པ་བཟང་པོའི་བརྡ། །མཚལ་གྱིས་ཐིག་ཕྲན་འཛུམ་སྐོར་ཅན། །བརྩེ་བས་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་བརྡ། །མོན་པོ་རས་ཡུག་སྐ་རག་གིས། །འཁོར་གསུམ་རྐེད་ལ་བཅིང་བ་དེ། །རྒྱུད་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་རྒྱན་མཛེས་ཤིང་། །མུ་ཏིག་ཆུན་འཕྱང་སྤྲས་པ་ཡང་། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་
2-1-202b
རབ་བརྒྱན་ཅིང་། །གདུལ་བྱའི་དང་བ་འདྲེན་པའི་བརྡ། །སྟེང་དུ་ཕྱིང་དཀར་གྱོན་པ་དེ། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་རྟོགས་པའི་བརྡ། །བཟོ་དང་དྲས་སུ་མ་བྱས་པ། །དེ་ལ་བཅས་བཅོས་མེད་པའི་བརྡ། །དངུལ་གྱི་ཨ་ལོང་བཏགས་པ་དེ། །དེ་དོན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བརྡ། །ཨ་མྲ་ཙྡན་དབྱུག་པ་དེ། །རང་འདོད་བླ་མ་རྙེད་པའི་བརྡ། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕྲ་བཀོད་པས། །དེ་ནི་རྗེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལགས། །ཆུ་ཟུང་གསེར་གྱི་དྲ་བ་དེ། །སྙན་རྒྱུད་གནད་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས། །སྐལ་ལྡན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བརྡ། །ལག་པ་གཡས་སུ་ཐོགས་པ་དེ། །བདེ་ནས་བདེ་བར་ལམ་བགྲོད་དེ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་པའི་བརྡ། །མཚན་ལྡན་ཐོད་པ་ཀ་པ་ལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པ་མཚོན་པའི་བརྡ། །བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་བཀང་བ་དེ། །ཉམས་མྱོང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་བརྡ། །སུམ་གལ་ཁྲ་བོ་མཛེས་པ་དེ། །ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་བརྡ། །དོར་སྡེབ་ཕྲག་ལ་བཀལ་བ་དེ། །ཟུང་འཇུག་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་བགྲོད་པའི་བརྡ། །ནང་གི་འབྲས་དཀར་ས་ལུ་དེ། །སྐུ་ཚེ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བརྡ། །ཁོ་བོའི་ཆོས་རྒྱགས་བྱ་སྙམ་པ། །བསམ་གཏན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་བརྡ། །ཕྲག་གཡོན་ཁྲི་སྙན་ལྤགས་པ་དེ། །དྲན་པ་ཡེངས་མེད་མཚོན་པའི་བརྡ། །མགོ་དང་སྡེར་བཞི་མ་ཉམས་པ། །བྱང་ཆུབ་
2-1-203a
སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བསྒོམ་ཞིང་། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་བརྡ། །ཁོ་བོའི་སྟན་བྱ་སྙམ་པ་ཡང་། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ། །དེ་རྗེས་གཡས་སུ་ཕར་བལྟས་པས། །གསེར་གྱི་སྤང་པོ་ངོས་བཟང་དེ། །ཕྱི་ནང་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་བརྡ། །བེལ་ལུག་ཟས་ལ་བཀྲམ་པ་དེ། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྐྱབས་གནས་ཀྱིས། །འགྲོ་བའི་རེ་འདོད་བསྐོང་བའི་བརྡ། །ཁོ་བོས་ཕྱུགས་རྫི་བྱ་སྙམ་པ། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་བ་རྣམས། །ཐུགས་རྗེས་མི་གཏོང་སྐྱོང་བའི་བརྡ། །དེ་རྗེས་གཡོན་དུ་ཚུར་བལྟས་པས། །གཡུ་ཡི་ནེལ་ཐང་གསིང་མ་དེ། །ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱུན་བསྒོམ་པས། །དགའ་བདེའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་བརྡ། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བརྒྱན་པ་དེ། །དྲོད་རྟགས་ཕྱོགས་མེད་རིམ་གྱིས་འཆར། །ཉམས་མྱོང་སྣ་ཚོགས་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
知行合一之象征。
身着洁白哈达，象征自身未被瑕疵沾染。
佩戴纯金项链，象征不变的善良心念。
以朱砂勾勒微笑曲线，象征慈爱地利益众生。
以门巴粗布腰带束腰，象征具备戒律三学。
以白色鲜花庄严点缀，以珍珠串链装饰，象征以三学圆满庄严自身，引导所化众生的信仰。
头戴白色毡帽，象征证悟无垢法身。
未经剪裁缝制，象征不加任何人为修饰。
佩戴银制耳环，象征其意义永不改变。
手持芒果旃檀木杖，象征寻得如意上师。
以七宝镶嵌装饰，象征上师的功德。
以黄金丝网覆盖水罐，象征以口耳相传的窍诀，摄受具缘弟子。
右手持物，象征从安乐走向安乐的道路，前往佛陀的净土。
持有具相颅骨碗，象征本体的空性。
盛满甘露精华，象征证悟体验永不分离。
装饰有美丽的三色图案，象征将一切显现转化为修行之道。
肩扛多结饰物，象征以双运的方便与智慧，行于大乘之道。
内装白色稻米，象征寿命不受障碍。
心想‘这是我的食物’，象征以禅定为食。
左肩披着虎皮，象征正念不散乱。
头和四爪俱全，为了恒常修持菩提心，修习四无量心，解除六道众生的痛苦。
心想‘这是我的坐垫’，象征空性与慈悲无二无别，证悟在心中生起。
之后向右看去，金色草地平坦肥沃，象征内外功德增长。
将食物撒在地上，象征以佛法和世俗的皈依处，满足众生的愿望。
心想‘我将成为牧人’，象征以慈悲之心，永不舍弃守护那些无依无靠的受苦众生。
之后向左看去，绿松石般的草地青翠欲滴，象征恒常修持无漏禅定，证见喜乐的智慧。
以各种鲜花装饰，象征暖相逐渐显现，生起各种证悟体验。

【English Translation】
A symbol of acting in accordance with knowledge.
Wearing a white silk scarf symbolizes not being tainted by one's own flaws.
Wearing a pure gold necklace symbolizes an unchanging, virtuous mind.
Drawing smiling curves with vermilion symbolizes benefiting beings with love.
Tying a Monpa cotton belt around the waist symbolizes possessing the three vows of discipline.
Adorned with beautiful white flowers and decorated with strings of pearls, it symbolizes being perfectly adorned with the three trainings and guiding the faith of those to be tamed.
Wearing a white felt hat symbolizes realizing the immaculate Dharmakaya.
Being uncut and unsewn symbolizes being without artificial modifications.
Wearing silver earrings symbolizes that its meaning never changes.
Holding a mango sandalwood staff symbolizes finding a desired lama.
Inlaid with seven precious jewels, it symbolizes the qualities of the master.
Covering the water jug with a golden net symbolizes receiving fortunate disciples with the essential instructions of the oral transmission.
Holding it in the right hand symbolizes traversing the path from bliss to bliss, going to the Buddha's pure land.
Holding a skull cup with perfect characteristics symbolizes the emptiness of its essence.
Filled with the essence of nectar symbolizes that experience and realization are inseparable.
Decorated with beautiful three-colored patterns symbolizes transforming whatever appears into the path.
Carrying a patched cloak on the shoulder symbolizes traversing the Great Vehicle path with the union of skillful means and wisdom.
The white rice inside symbolizes that there will be no obstacles to life.
Thinking 'This will be my food' symbolizes subsisting on the food of meditation.
The tiger skin on the left shoulder symbolizes unwavering mindfulness.
Having the head and four claws intact is for constantly meditating on the mind of enlightenment and training in the four immeasurables, eliminating the suffering of the six realms.
Thinking 'This will be my seat' also symbolizes that emptiness and compassion are inseparable, and realization arises in the mind.
After that, looking to the right, the good side of the golden meadow symbolizes the increase of inner and outer qualities.
Scattering food on the ground symbolizes fulfilling the hopes of beings with Dharma and worldly refuges.
Thinking 'I will be a shepherd' symbolizes never abandoning and protecting those suffering beings who have no protector with compassion.
After that, looking to the left, the turquoise-like green meadow symbolizes constantly meditating on uncontaminated samadhi, seeing the wisdom of joy and bliss.
Decorated with various flowers symbolizes that the signs of warmth gradually appear, and various experiences of realization arise.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་བརྡ། །བུད་མེད་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ། །རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ་གནས་པས། །མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །དབུས་མེ་ཏོག་སེར་པོའི་ཞིང་ཁམས་དེ། །ཏིང་འཛིན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མས་རབ་བརྒྱན་པའི། །མཁས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་དགེ་བཤེས་རྣམས། །ཁྱེད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུ་བའི་བརྡ། །
2-1-203b
ཤིན་ཏུ་འདབ་རྒྱས་གསེར་གྱི་མདོག །པདྨ་སྤུངས་པའི་གདན་དེ་ཡང་། །ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བརྡ། །སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་སྐྲུང་བཅས་པ་ཡང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཞོན་ནུ་ལྟར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མར་གྱུར་ལ། །སྤྲུལ་སྐུས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པའི་བརྡ། །མདུན་དུ་ཆུ་མིག་རྡོལ་བ་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དར་བའི་བརྡ། །རྒྱབ་ཏུ་འོད་ཅིག་འཁྱིལ་བ་དེ། །བོད་ཁམས་དཀར་པོར་གཏོང་བའི་བརྡ། །ལུས་ལ་མེ་ཆེན་འབར་བ་དེ། །གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མེས། །རྣམ་རྟོག་ཆབ་རོམ་ཞུ་བའི་བརྡ། །སྙིང་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དེ། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་འོད་གསལ་གྱིས། །ངང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་བརྡ། །བུ་རྨི་ལམ་མི་ངན་རྨི་ལམ་བཟང་། །དུས་ཕྱི་མ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་པ། །ལྟས་དགེ་བར་བསྟན་པ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ། །རྨི་ལམ་མངོན་སུམ་གང་ལ་ཡང་། །མཚན་མར་བཟུང་ན་བར་ཆད་ཡིན། །སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་ལམ་དུ་འགྱུར། །རྨི་ལམ་རྨིས་ཤེས་འཆད་མི་ཤེས། །བཟང་ལྟས་ངན་ལྟས་སྡིག་པར་བཤད། །ངས་རྨི་ལམ་སྦྱངས་པ་ཀློང་གྱུར་ན། །ངན་རྨིས་བཟང་ལྟས་དགེ་བར་བཤད། །ལར་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་ལ་ཡང་། །མཆོག་ཏུ་མ་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བུ། །ཁྱེད་དགེ་སློང་གི་ཐུགས་ལ་དེ་
2-1-204a
ལྟར་ཞོག །བུ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ལ་དུས་ད་རེས་བྱུང་བའི་མཚན་ལྟས་དེ་རྣམས། མ་འོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྡ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རྒན་ང་ཡིས་འཆད་ཤེས་པས་ཞིབ་ཏུ་བཀྲོལ་ཏེ། བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དེ་རྣམས་མ་བརྗེད་པ་གྱིས་ལ་དུས་ཕྱིས་བདེན་རྫུན་གཏན་ལ་ཕོབས་ཤིག །བདེན་པར་གྱུར་ཙམ་ན་བླ་མ་ང་ལ་ཡང་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཙ་ན། ད་ལྟ་དང་འདྲ་བ་མིན་པ་ཞིག་དེ་དུས་སྐྱེ་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པའི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་དེའི་དུས་སུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་རང་ལ་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་ལྡོག་སྟེ་མཆི། ལར་བུ་ཁྱོད་སྒོམ་ཆེན་གཤའ་མ་ཅིག་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་དང་མཚན་ལྟས་གང་ལ་ཡང་མངོན་ཞེན་མ་ཆེ་བདུད་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། བླ་མས་གསུང་པ་དང་རང་གི་ཞེ་བཅད་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་ངག་གི་རྗེས་སུ་མ་འབྲང་། སེམས་སོ་མི་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན། གཡས་གཡོན་གྲོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མ་ལྟ། ངན་རྟོག་མ་མང་། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་སེམས་མི་ཤེས་པས

【现代汉语翻译】
是加持的象征。
众多女性顶礼膜拜，
安住于脉和明点，
是空行母自在摄受的象征。
中央黄色花朵的净土，
具有禅定证悟，
以清净戒律严饰的，
智者云集善知识们，
是您眷属汇聚的象征。
极其盛开金色光泽的，
莲花堆叠的坐垫，
因智慧不住于有，
如莲花不为淤泥所染，
是不为轮回过患所染的象征。
具足菩萨坛城，
因悲心不住于寂，
如年轻的菩提萨埵，
于六道有情如母般，
以化身行持利益众生之事的象征。
前方泉水涌出，
是佛法政权兴盛的象征。
后方光芒盘旋，
是遣往白色藏区的象征。
身上大火燃烧，
以拙火暖热的智慧之火，
融化分别念头冰雹的象征。
心中日月升起，
以无来无去的光明，
恒常安住于自性之象征。
儿子，梦境有坏梦也有好梦，
是未来将要发生的预言，
显示吉祥之兆是佛法的象征。
无论是梦境还是显现，
执着于相即是障碍，
了知如幻即是道路。
梦境，梦见知道却无法讲述，
好兆头坏兆头说是罪过。
我若通晓梦境之空性，
坏梦好兆头说是吉祥。
总而言之，对于任何好坏，
都不要过于执着，善男子。
您这位比丘请将此铭记于心。
儿子，拉杰敦巴，您现在出现的这些征兆，
是未来预示的佛法将在相续中生起的象征，
父亲我能解说，所以详细解释，
请不要忘记这些征兆的意义，并在未来辨别真伪。
一旦应验，那么对我上师的敬信，
也会在那时生起，与现在截然不同。
儿子，您也会在那时生起一种未经改造的心性证悟，
今生就会在生死之间往返。
总而言之，儿子，如果您成为真正的修行者，
就不要过于执着梦境和征兆，那是魔入之因。
除了上师所说和自己的决断之外，不要追随他人的言语，
那是心无法自主的原因。
不要关注左右朋友的过失，不要胡思乱想，不要妄加改造，
因为无法了解他人相续中的心。

【English Translation】
It is a symbol of blessing.
Many women prostrate,
Residing in the channels and bindus,
It is a symbol of freely gathering the Dakinis.
The pure land of yellow flowers in the center,
Possessing meditative realization,
Adorned with pure discipline,
The gathering of wise and virtuous spiritual friends,
Is a symbol of your retinue gathering.
Extremely blooming golden color,
The seat of stacked lotuses,
Because wisdom does not abide in existence,
Like a lotus not stained by mud,
It is a symbol of not being stained by the faults of samsara.
Complete with the mandala of Bodhisattvas,
Because compassion does not abide in peace,
Like a young Bodhisattva,
To the six realms of sentient beings like a mother,
It is a symbol of performing the benefit of beings through manifestations.
The spring water gushing forth in front,
Is a symbol of the flourishing of the Dharma's reign.
The light swirling behind,
Is a symbol of sending to the white region of Tibet.
The great fire burning on the body,
With the wisdom fire of Tummo's heat,
It is a symbol of melting the hailstones of conceptual thoughts.
The sun and moon rising in the heart,
With the clear light of no coming and going,
It is a symbol of always abiding in the natural state.
Son, dreams can be bad or good,
It is a prophecy of what will happen in the future,
Showing auspicious signs is a symbol of the Dharma.
Whether it is a dream or manifestation,
Clinging to signs is an obstacle,
Knowing it as illusion becomes the path.
Dreams, dreaming knowing but unable to tell,
Good omens bad omens are said to be sins.
If I understand the emptiness of dreams,
Bad dreams good omens are said to be auspicious.
In short, for any good or bad,
Do not be too attached, son of noble family.
You, monk, please keep this in mind.
Son, Lhaje Tonpa, these signs that appear to you now,
Are symbols of the Dharma prophesied for the future arising in the continuum,
Father, I can explain, so I explain in detail,
Please do not forget the meaning of these signs, and discern the truth in the future.
Once it comes true, then my faith in the Guru,
Will also arise at that time, different from now.
Son, you will also have a special realization of the unmodified nature of mind at that time,
In this life, you will go back and forth between birth and death.
In short, son, if you become a true practitioner,
Do not be too attached to dreams and signs, it is the cause of demonic intrusion.
Apart from what the Guru says and your own determination, do not follow the words of others,
It is the reason why the mind cannot be autonomous.
Do not look at the faults of friends on the left and right, do not have too many bad thoughts, do not fabricate,
Because you cannot know the mind in the continuum of others.

--------------------------------------------------------------------------------

་རློམ་སེམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན། འོ་སྐོལ་ད་ལྟ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་འདི་རྨི་ལམ་ཆེན་པོ་རྨིས་བདོ་བ་ཡིན། ཉིན་པར་གང་བྱས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནུབ་མོ་གཉིད་ལོག་+ཙ་+
2-1-204b
ཙ། རྣམ་ཤེས་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ལས་བྱུང་པ་དེ་རྨི་ལམ་བར་དོ་སྒྱུ་མ་ཉིད་འཁྲུལ་བྱ་བ་ཡིན། བག་ཆགས་དེ་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚེ། ལས་དགེ་སྡིག་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། སྲིད་པ་བར་དོར་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་དེ་རྨི་ལམ་ན་རྨི་ལམ་ཆེན་པོ། སྒྱུ་མ་ན་སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ། བར་དོ་ན་བར་དོ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ལ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་པའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་འཚལ་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ལ་སྒོམ་མཛོད་གསུངས་སོ། །རྨི་ལམ་ལུང་བསྟན་གྱི་མགུར་དྲི་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དྭགས་པོ་ཞལ་མཇལ་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར།
དེ་ནས་དྭགས་པོས་ཟླ་བ་གཅིག་འབད་དེ་བསྒོམ་པ་ལ། དང་པོ་སྨན་ལྷ་མཆེད་འདུན་ཞལ་མཐོང་། ཉིན་གཅིག་རླུང་འགྲོ་འོང་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་བྱུང་། ཕྱི་དྲོ་རླུང་བཟུང་ཙ་ན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྣམས་མཐོང་། དེ་ལ་ཡོངས་ནས་རླུང་བཏང་ཙ་ན་ནམ་སྲོད་དུ་རེད་ནས་འདུག་པས། བླ་མའི་ཐུགས་དམ་ལ་གནོད་སྙམ་ནས་མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ། ཐོ་རེངས་རླུང་བཟུང་ནས་བསྒོམ་ཙ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བྱས་པ་མཐོང་། ནམ་ལངས་ནས་ཞུ་བྱོན་ཙ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཞུ་བ་མ་ཁོམ་པར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞལ་མཐོང་སྟེ། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ཞལ་མཐོང་། ཆོས་སྐུ་དང་ད་གཟོད་མཇལ་བར་གདའ་ཡི། ད་དབུས་སུ་སོང་ལ་སྒོམས་ཤིག །སྔར་གྱི་
2-1-205a
འཕྲང་དེ་ཚོ་ངས་བསལ་བ་ཡིན། ད་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འཕྲང་ཡོད། མངོན་ཤེས་བྱུང་ཙ་ན་ལྷའི་བུ་ཡི་བདུད་འཇུག་པ་ཡིན་པས། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་གལ་ཆེ། སྤྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གསང་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་ཡར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་རྒྱུའི་སྟོབས་ཅན་ལ། བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འདུག་སྟེ། གསང་སྔགས་གསང་ནས་འགྲུབ་པས་གསང་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་ཤིག །སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་འདུག་པས་ཚོགས་ཀྱང་སྐྱོངས་ཤིག་གསུང་། ཚོགས་སྐྱོང་བའི་དུས་ནམ་ལགས་ཞུས་པས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་ནས་དེ་བརྟན་པ་དང་སྐྱོང་བ་ཡིན། ཅི་ཞིག་ལྟར་ན་ད་ལྟ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་ཞིག་སྐྱེ་བས། དེའི་དུས་སུ་མི་རྒན་ང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཞིག་འབྱུང་ལ། བུ་ཁྱོད་རང་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་བཅོས་པར་མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་ཡང་དག་པ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས། དེའི་དུས་སུ་ཚོགས་པ་སྐྱོང་། རླུང་ལག་སོར་དྲངས་པ་འདུག་གམ་མི་

【现代汉语翻译】
是陷入傲慢之心的原因。我们现在在生、死、中阴的错觉中享受，这就像做了一个大梦。白天所做的一切习气，在晚上睡觉时，从意识和意念的错觉中产生，那就是梦境、中阴、幻象，都是错觉。当习气变得非常熟悉时，善恶业会随之而来，在中阴体验到苦乐感受，那就像梦中的大梦，幻象中的大幻象，中阴中的大中阴。为了将此转化为道用，需要尽力修持梦境幻身，并进行禅修。这是关于梦境预言的歌，以问答形式讲述。所有这些都是关于与达波（Dwags po，地名，人名）见面的内容。
以下是无与伦比的达波仁波切（Dwags po rin po che，人名，尊称）父子的问答记录。
之后，达波（Dwags po）努力禅修了一个月。首先，他亲眼见到了药师佛（sman lha，药师佛）及其眷属。有一天，他能够通过一次呼吸的进出就足够了。下午，当他控制住气息时，他看到了无量圆满报身（longs sku，佛教术语，报身）的净土。当他完全释放气息时，他感到非常疲惫，直到深夜。他担心这会损害上师的三昧耶（thugs dam，佛教术语，誓言），于是供养曼扎（maN+dal，梵文音译，坛城）并祈祷。黎明时分，当他控制住气息并禅修时，他看到了千二百佛之主释迦牟尼佛（Shakya thub pa，人名，释迦牟尼佛）的加持。天亮后，他前去拜见上师，还没来得及汇报，上师就说：‘现在你已经亲眼见到了本尊（yi dam，佛教术语，本尊）的圣颜，亲眼见到了报身和化身（sprul sku，佛教术语，化身），很快就能见到法身（chos sku，佛教术语，法身）了。现在去卫藏（dbus，地名）修行吧。’
‘我清除了你以前的障碍，现在有神通（mngon par shes pa，佛教术语，神通）的障碍。一旦获得神通，魔（bdud，佛教术语，魔）就会附身。所以，绝对保密非常重要。一般来说，所有的功德都来自于保密，而且对于根器敏锐、具有强大力量的人来说，魔是无法侵入的。你虽然根器敏锐，但秘密真言（gsang sngags，佛教术语，密咒）是通过保密才能成就的，所以要秘密修行。’上师还说：‘因为你想要利益众生，所以也要积累福报（tshogs，佛教术语，福报）。’达波（Dwags po）问：‘什么时候积累福报呢？’上师回答说：‘当你见到自心的本性并稳定下来时，就可以积累福报了。’‘什么时候会像现在这样生起一种与众不同的证悟呢？’上师说：‘到那时，我这个老朽也会对亲眼见到佛陀产生坚定的信念，而且你也会在相续中生起一种未经改造地见到自心本性的真实证悟。到那时，就积累福报吧。你还能控制气息吗？’

【English Translation】
It is the cause of falling into the fault of arrogance. Our current enjoyment of the illusion in birth, death, and the bardo (bar do, intermediate state) is like having a great dream. The imprints of what we do during the day manifest when we fall asleep at night. The illusion arising from the consciousness and mind is the dream, bardo, and illusion itself. When that imprint becomes thoroughly familiar, virtuous and non-virtuous actions follow, and experiencing happiness and suffering in the bardo is like a great dream in a dream, a great illusion in an illusion, and a great bardo in a bardo. To transform this into the path, exert effort to perfect the skill of practicing dream and illusory body, and meditate. This is said to be a song of dream prophecy, told in the form of questions and answers. All of this is about meeting with Dagpo.
The following is a record of questions and answers by the incomparable Dagpo Rinpoche and his son.
After that, Dagpo meditated diligently for a month. First, he directly saw the Medicine Buddha (sman lha) and his retinue. One day, he was able to manage with just one in-and-out breath. In the afternoon, when he controlled his breath, he saw the vast pure lands of the Sambhogakaya (longs sku, Enjoyment Body). When he completely released his breath, he felt very tired and remained so until late at night. Fearing that this would harm his lama's samaya (thugs dam, commitment), he offered a mandala (maN+dal, mandala) and prayed. At dawn, as he controlled his breath and meditated, he saw the blessings of Shakyamuni Buddha (Shakya thub pa), the chief of the thousand and two Buddhas. After dawn, he went to see his lama, but before he could report, the lama said, 'Now you have directly seen the face of the yidam (yi dam, personal deity), and you have directly seen the Sambhogakaya and Nirmanakaya (sprul sku, emanation body). Soon you will meet the Dharmakaya (chos sku, Dharma Body). Now go to U-Tsang (dbus, Central Tibet) and meditate.'
'I have cleared away your previous obstacles. Now there is the obstacle of clairvoyance (mngon par shes pa, extrasensory perception). Once clairvoyance arises, demons (bdud, demons) will enter. Therefore, absolute secrecy is very important. In general, all qualities arise from secrecy, and for those with sharp faculties and great strength, demons cannot invade. Although you have sharp faculties, secret mantras (gsang sngags, secret mantras) are accomplished through secrecy, so practice in secret.' The lama also said, 'Because you want to benefit sentient beings, you should also accumulate merit (tshogs, accumulation of merit).' Dagpo asked, 'When should I accumulate merit?' The lama replied, 'When you see the nature of your mind and stabilize it, then accumulate merit.' 'When will a realization arise that is different from the present?' The lama said, 'At that time, even I, this old man, will have a firm conviction of seeing the Buddha directly, and you will also have a genuine realization of seeing the unadulterated nature of your mind arise in your being. At that time, accumulate merit. Can you still control your breath?'

--------------------------------------------------------------------------------

འདུག་ལྟོས། དེ་དྲངས་པ་དང་རླུང་གི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནུབ་ཐལ་བ་ལ་སོར་མོ་གཏད་ཅིང་རླུང་གཅུན་པས། ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ཐལ་བ་བུན་བུན་འདུག །ནངས་པར་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་དེ་ལྟར་བྱས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རྩ་རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་བྱ་བ་ནི་
2-1-205b
མིན་ཏེ། རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བྱ་བ་ཡིན། ད་ང་དང་འགྲོགས་མི་དགོས་དབུས་སུ་སོང་། ལུས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་མཆོག་ཐུན་མོང་གཉིས་ཀ་འགྲུབ་ནས་འོང་གི་གསུངས། ཡང་ཉིན་གཅིག་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་དབུས་པ་སྟོན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཀྱི་དྲི་བ་ཅིག་གྱིས་གསུངས། དེའི་ཚེ་རས་ཆུང་པས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་འགག་དྲི་བའི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །ལྟ་བ་བལྟ་རུ་མེད་པ་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །སྟོང་པ་དོན་སྤྱིར་ཤོར་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་མ་རྟོགས། །འདི་རྟོགས་ཐབས་ཤིག་འདུག་གམ་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །ཁ་ལྟ་སྟོང་མཐའ་རུ་ཤོར་བ་འདི་ཡ་ཆ་རུ་གདའ། །སྒོམ་པ་སྒོམ་དུ་མེད་པ་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །བརྩོན་འགྲུས་སྒོམ་བསྲན་ཆུང་བས་ཏིང་འཛིན་རྩལ་མ་རྫོགས། །འདི་རྫོགས་ཐབས་ཤིག་འདུག་གམ་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །སྒོམ་པ་སྤོམ་ཡོར་དུ་ཤོར་བ་འདི་ཡ་ཆ་རུ་གདའ། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དུ་མེད་པ་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །དགེ་སྡིག་འཆོལ་མ་སྤྱད་པས་ཆོས་བརྒྱད་འགོ་མ་ནོན། །འདི་ནོན་ཐབས་ཤིག་འདུག་གམ་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་ཆོས་ལ་ཤོར་པ་འདི་ཡ་ཆ་རུ་གདའ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཆ་མཆིས་ཀྱང་། །རེ་དྭོགས་ཡིད་སྨོན་ལ་ལུས་པས་ལོ་ཏོག་སད་ལ་ཤོར། །འདི་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཤིག་འདུག་གམ་མཆེད་གྲོགས་ཀུན། །རང་སེམས་འཁོར་བར་འཁྱམ་པ་འདི་ཡ་ཆ་
2-1-206a
རུ་གདའ། །ཞེས་དྲིས་པས་དྭགས་པོས་རྗེ་བཙུན་ལ་ལན་གསུང་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་གསུམ། །བློས་བྱས་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་ན། །ལྟ་བ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །བདེ་དང་གསལ་དང་མི་རྟོག་གསུམ། །ཞེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་ན། །སྒོམ་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །མ་བཅོས་ཞེན་མེད་ལྷུག་པ་གསུམ། །ཚུལ་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ན། །སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །མི་རེ་མི་དྭོགས་མི་སྒྲུབ་གསུམ། །ཡིད་སྨོན་ཕྱོགས་སུ་མ་ཤོར་ན། །འབྲས་བུ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བླ་མ་ལྷ་རྗེས་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་ཡང་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་དམ་པ་དེ། །མ་རིག་སེལ་བའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །དད་པ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་དེ། །བདེ་འགྲོར་ཁྲིད་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཐུགས་འཕྲད་དེ། །རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །གྲང་བ་མེད་པའི་རས་གོས་འདི། །ཞེན་པ་ལྡོག་པའི་ལམ་མཁན་ཡིན། །ལམ་མཁན་བཞི་ཡི་སྣ་དྲངས་ནས། །འགྲོ་ནི་ཏིང་འཛིན་ལམ་ལ་

【现代汉语翻译】
请看！’他说，‘那人已被救出，脱离了风的隘口。’那天晚上，他用手指指着灰烬，控制着风。大约半夜时分，灰烬嗡嗡作响。第二天早上，他像那样在喇嘛面前做了。喇嘛说：‘获得控制脉和风的能力不是目的，而是要让脉和风为己所用。现在你不用和我一起了，去卫藏吧。你将会成就身幻化等神通，以及共同和殊胜的成就。’
又有一天，杰尊说：‘惹琼巴，你向这位卫藏的斯东巴提一个关于佛法的问题。’当时，惹琼巴献上了这个关于见、修、行、果之关键问题的道歌：‘见解看似无可见，却落入空性泛泛之谈，未能证悟法性真义。各位道友，有何方法可以证悟？啊！见解落入空性边见，真是遗憾！修行看似无修，却因精进、修持和忍耐不足，禅定之力未能圆满。各位道友，有何方法可以圆满？啊！修行落入虚张声势，真是遗憾！行为看似无行，却因善恶混杂，未能降伏八法。各位道友，有何方法可以降伏？啊！行为落入世俗之法，真是遗憾！果看似无可修证，却因希望、疑虑和愿望而停滞不前，如庄稼遭遇霜冻。各位道友，有何方法可以成就？啊！自心流浪于轮回之中，真是遗憾！’
惹琼巴提问后，达波请求杰尊回答。杰尊唱了这首歌：‘显现和空性，无二无别三者，若不落入分别念，即是见解的究竟。乐、明、无念三者，若不落入执着，即是修行的究竟。无作、无执、自然三者，若不落入世俗之法，即是行为的究竟。无希、无疑、无修三者，若不落入愿望，即是果的究竟。’
之后，喇嘛拉杰请求一个教言，于是杰尊又唱了这首歌：‘成就的上师是，指引消除无明之路的导师。不退转的信心是，引领走向安乐之道的导师。六聚显现与觉性相遇是，摧毁分别念的导师。无寒冷的薄棉衣是，使人从执着中解脱的导师。’
‘引领四位导师，走在禅定的道路上。’

【English Translation】
Look! 'He said, 'That person has been rescued and has escaped from the pass of the wind.' That night, he pointed his finger at the ashes and controlled the wind. Around midnight, the ashes were buzzing. The next morning, he did it like that in front of the Lama. The Lama said, 'Gaining control over the channels and winds is not the goal, but to make the channels and winds work for you. Now you don't need to be with me, go to Ü-Tsang. You will accomplish the magical powers such as body transformation, as well as both common and supreme accomplishments.'
One day, Jetsun said, 'Rechungpa, ask this Stonpa of Ü-Tsang a question about the Dharma.' At that time, Rechungpa offered this song of questions about the key points of view, meditation, conduct, and result: 'Although the view seems to have nothing to see, it falls into a general discussion of emptiness, and fails to realize the true meaning of Dharmata. Fellow Dharma friends, is there a way to realize this? Alas! The view has fallen into the extreme of emptiness, what a pity! Although meditation seems to have no meditation, the power of Samadhi has not been perfected due to lack of diligence, practice, and patience. Fellow Dharma friends, is there a way to perfect this? Alas! Meditation has fallen into boasting, what a pity! Although conduct seems to have no conduct, one has not subdued the eight worldly concerns because of mixing virtue and vice. Fellow Dharma friends, is there a way to subdue this? Alas! Conduct has fallen into worldly dharmas, what a pity! Although the result seems to have nothing to accomplish, it is stagnant due to hope, doubt, and wishes, like crops encountering frost. Fellow Dharma friends, is there a way to accomplish this? Alas! One's own mind wanders in Samsara, what a pity!'
After Rechungpa asked the question, Dakpo requested Jetsun to answer. Jetsun sang this song: 'Appearance and emptiness, the three that are inseparable, if they do not fall into discriminating thoughts, that is the ultimate of view. Bliss, clarity, and non-thought, the three, if they do not fall into attachment, that is the ultimate of meditation. Unfabricated, unattached, natural, the three, if they do not fall into worldly dharmas, that is the ultimate of conduct. Without hope, without doubt, without practice, the three, if they do not fall into wishes, that is the ultimate of result.'
After that, Lama Lhaje requested an instruction, so Jetsun sang this song again: 'The accomplished Lama is, the teacher who guides the path to eliminate ignorance. Unwavering faith is, the teacher who leads to the path of bliss. The meeting of the six aggregates with awareness is, the teacher who destroys discriminating thoughts. The thin cotton cloth without cold is, the teacher who liberates one from attachment.'
'Leading the four teachers, walking on the path of Samadhi.'

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲོ། །སླེབས་ནི་མྱ་ངན་འདས་པར་སླེབས། །རྣམ་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བདེ་སྐྱེད་འདི། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར། །འཁོར་འདས་ཉམས་མྱོང་མ་མཆིས་པ། །རང་སེམས་
2-1-206b
རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམ། །རང་སེམས་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །དད་པ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉིན་མཚན་མེད་པའི་ལམ་སྣ་སྦྱོར། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །དགེ་བཅུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་དང་ལྡན། །ཐོས་བསམ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །ལོག་རྟོག་དགྲ་ཡི་གཡུལ་ངོ་འཇོམས། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་སྐྱེལ། །ཁྲེལ་ཡོད་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་ལས་བཟློག །བསམ་གཏན་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །ཤེས་རབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ལེགས་ལགས་ཏེ། །ཁོང་དེང་སང་གི་སྐྱེ་བོ་དམུ་རྒོད་རྣམས། །ལུས་ད་ལྟ་གཡེང་བའི་དབང་དུ་གཏོང་། །སང་འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་རེ་མ་མཁས། །བུ་སྙིང་ནས་སྒྲུབ་པ་དང་དུ་ལོང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བླ་མ་ལྷ་རྗེས་བར་དོའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསོལ་{བ་}བཏབ་པའི་ངོར། །ངས་བར་དོ་འདི་ལ་དབྱངས་ཤིག་ལེན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས། །དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཅིག །ལྟ་བའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བའི་དཀར་དམར་
2-1-207a
དང་། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག །སྒོམ་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་དང་། །རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉིས། །གཉིས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག །སྤྱོད་པའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མདང་གསུམ་བག་ཆགས་རྨི་ལམ་དང་། །སད་ནས་རྫུན་དུ་ཤེས་པ་གཉིས། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་གཅིག །རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མ་དག་ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང་། །དག་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གཉིས། །མི་རྟོག་རྫོགས་རིམ་ངང་དུ་གཅིག །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །ཐབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕ་རྒྱུད་དང་། །ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་མ་རྒྱུད་གཉིས། །དབང་གསུམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གཅིག །གནད་ཀྱི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །རང་དོན་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དང་། །གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་འགག་མེད་གཉིས། །དབྱེར་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གཅིག །སྐུ་གསུམ་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །མ་དག་སྒྱུ་ལུས་མངལ་སྒོ་དང་། །དག་པ་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་གཉིས། །བར་དོ་འོད་གསལ་ངང་དུ་གཅིག །འབྲས་བུའི་བར་དོ་དེ་ལ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དྭག

【现代汉语翻译】
去吧！抵达涅槃的彼岸！
分别念融入清净光明的法界。
瑜伽士的此乐境，六识显现为助伴。
轮回与涅槃，无有分别体验，自心犹如国王一般。
于证悟自心之国王，信心如珍宝之轮，日夜不停指引方向。
戒律如珍宝之王妃，具备十善庄严。
闻思如珍宝之将士，摧毁邪念之敌。
精进如珍宝之骏马，将瑜伽士送往无我之境。
惭愧如珍宝之象，使人远离颠倒之路。
禅定如珍宝之大臣，圆满福德与智慧二资粮。
智慧如珍宝之宝珠，满足自他二利之所需。
您若如是知晓则甚好，但如今的顽劣之人，身体放纵于散乱之中，临死方知后悔，却已太迟。
孩子啊，从内心深处接受修行吧！’
如是说。 之后，我向喇嘛拉杰请求开示中阴的诀窍，他唱了这首歌。 向至尊喇嘛们顶礼！ 尤其向具恩上师祈请！
孩子，应你之请求，我将唱一首关于中阴的歌。
总的来说，三界轮回的众生，与涅槃的佛陀，其事物本性的实相是一样的，安住于见解的中阴之中。
种种显现的红与白，与不可言说的自性心，无别地安住于本初状态之中，安住于禅修的中阴之中。
种种显现的错觉，与自心无生，二者无二地同时生起，安住于行持的中阴之中。
昨夜的习气梦境，与醒来后知晓是虚假的，如幻化般安住其中，安住于梦境的中阴之中。
不清净的五蕴，与清净的五部佛，无分别地安住于圆满次第之中，安住于生起次第与圆满次第的中阴之中。
由方便而生的父续，与由智慧而生的母续，三灌顶同时生起，安住于要诀的中阴之中。
自利的不变法身，与利他的无碍色身，无别地安住于本初状态之中，安住于三身的中阴之中。
不清净的幻身入胎，与清净的本尊之相，安住于中阴光明之中，安住于果的中阴之中。
如是说。 之后，

【English Translation】
Go! Arrive at the other shore of Nirvana!
May the conceptual thoughts dissolve into the clear light of Dharmadhatu.
May this bliss of the yogi, the appearances of the six consciousnesses arise as companions.
Samsara and Nirvana, without the experience of differentiation, the mind itself is like a king.
To the king who has realized his own mind, faith is like a precious wheel, guiding the way day and night.
Discipline is like a precious queen, adorned with the beauty of the ten virtues.
Hearing and thinking are like precious generals, destroying the enemy of wrong thoughts.
Diligence is like a precious steed, carrying the yogi to the realm of selflessness.
Humility is like a precious elephant, turning one away from the path of perversion.
Meditation is like a precious minister, perfecting the two accumulations of merit and wisdom.
Wisdom is like a precious jewel, fulfilling the needs and desires of oneself and others.
It is good if you know this, but the wild people of today, let their bodies be controlled by distraction, regretting only when death is near, but it is too late.
Child, sincerely accept the practice from the depths of your heart!'
Thus he spoke. Then, I requested Lama Lhaje to teach me the key points of Bardo, and he sang this song. I prostrate to the venerable Lamas! Especially I pray to the kind one!
Child, in response to your request, I will sing a song about Bardo.
In general, sentient beings in the three realms of Samsara, and the Buddhas of Nirvana, the nature of things is the same, abide in the Bardo of View.
The various appearances of red and white, and the mind essence that cannot be expressed, inseparably abide in the original state, abide in the Bardo of Meditation.
The illusions of various appearances, and the unborn nature of one's own mind, the two arise simultaneously without duality, abide in the Bardo of Action.
The dream of past habits, and knowing it is false upon awakening, abide in the state of illusion, abide in the Bardo of Dream.
The impure five aggregates, and the pure five Buddha families, without differentiation abide in the completion stage, abide in the Bardo of Generation and Completion.
The Father Tantra arising from skillful means, and the Mother Tantra arising from wisdom, the three empowerments arise simultaneously, abide in the Bardo of Key Points.
The unchanging Dharmakaya for one's own benefit, and the unceasing Rupakaya for the benefit of others, inseparably abide in the original state, abide in the Bardo of the Three Kayas.
The impure illusory body entering the womb, and the pure form of the deity, abide in the clear light of Bardo, abide in the Bardo of Result.
Thus he spoke. Then,

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པོ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བདུན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ས་བདག་རྒྱལ་པོའི་བདེ་སྐྱིད་དེ། །སྔོན་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་བཏང་ལགས་པས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་
2-1-207b
སྐྱེ། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །འཁོར་ལོས་གང་དུ་བསྒྱུར་བར་འགྲོ། །བཙུན་མོས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །དམག་དཔོན་ཕས་ཀྱི་གཡུལ་ངོ་འཇོམས། །རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་གར་འགྲོར་ཕྱིན། །གླང་པོ་རིན་ཆེན་དམག་དཔུང་འཇོམས། །བློན་པོས་གྲོས་ཀྱི་ཕུལ་ཡང་ཕྱུང་། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་འབྱུང་། །དེ་འཕྲལ་དུ་བདེ་སྟེ་རྟག་ངེས་མེད། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་བཞེད་པ་ན། །ཁྱེད་འདི་ལྟར་ཤེས་ན་བདེ་སྟེ་མཆིས། །དད་པ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཉིན་མཚན་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར། །ཚུལ་ཁྲིམས་བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ། །རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །ཐོས་པ་དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ། །ལོག་རྟོག་དགྲ་ཡི་གཡུལ་ངོ་འཇོམས། །བརྩོན་འགྲུས་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །ཉོན་མོངས་བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། །ཁྲེལ་ཡོད་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་རྣམས་སྤངས། །བསམ་གཏན་བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །ཤེས་རབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱི་རེ་བ་བསྐོང་། །ཁྱེད་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་བདེ་ལགས་ཏེ། །ད་ལྟ་གཡེང་བའི་ཁར་བཏང་ནས། །འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་རེ་མ་དགའ། །བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིད་བདེ་སྐྱིད་འདི། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གྲོགས་སུ་ཤར། །འཁོར་འདས་ལ་ཉམ་ང་མ་མཆིས་པས། །རང་སེམས་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །རང་
2-1-208a
སེམས་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་བས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་བྱས། །ངེས་ཤེས་བློ་ཡི་གཏིང་ནས་སྐྱེས། །དེ་བློན་པོ་གྲོས་ཀྱི་ཕུལ་ཡང་ཕྱུང་། །བླ་མ་རྗེ་ཡི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ང་རང་སྟོན། །ན་རོ་པ་ཡི་བུ་རྒྱུད་ལ། །རྒྱུད་འགྲོལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིག་གསུང་། །གདམས་ངག་ཆེ་ཆེ་སྤུས་འཐུས་བྱས། །འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ལགས་པས། །མ་རིག་སྐྱེ་མེད་དུ་ཡལ་ནས་ཐལ། །རྟ་མཆོག་གིས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ། །ལར་མང་པོ་འཚོགས་པའི་འདུ་འཛི་འདི། །གཡེང་བར་འདུག་པས་རི་ཁྲོད་འགྲིམས། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་གཞི་བྱས་ནས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྩལ་ཡང་སྦྱངས། །ཁྱུང་ཕྲུག་གི་མཁའ་ལ་གཤོག་བརྐྱང་འདྲ། །དེ་གར་བསྒྱུར་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །ཚོགས་དྲུག་སྣང་བ་ཧད་པོར་ཐལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆོག་ཤེས་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་དགའ་རྒྱུ་མེད། །བསྟོད་སྨད་ཚིག་ལ་སྙན་སྡུག་ཀྱང་། །སྒྲ་བརྙན་ཡིན་པས་སྙན་རྒྱུ་མེད། །བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །

【现代汉语翻译】
萨波（Sa po）对大众说了这七政宝之歌：‘自在的统治者，国王的幸福安乐，源于过去布施四种善行。因此，转轮圣王得以诞生。作为转轮圣王，佩戴七珍宝作为庄严。转轮圣王所到之处，王后也以美丽作为庄严。将军能征善战，骏马能随意驰骋。宝象能摧毁敌军，大臣能献上良策。如意宝珠能满足一切愿望。’
‘然而，这只是暂时的快乐，并非永恒不变。如果你们渴望世间的安乐，了解这些就能获得幸福。信念是珍贵的轮宝，日夜精进于善行。戒律是珍贵的王后，以无比的美丽作为庄严。博学是珍贵的将军，能摧毁邪见的敌军。精进是珍贵的骏马，将烦恼带入无我的境界。羞耻心是珍贵的宝象，远离一切颠倒之路。禅定是珍贵的大臣，能圆满福德与智慧二资粮。智慧是珍贵的如意宝珠，能满足自他的愿望。’
‘如果你们了解这些，就能获得幸福。现在不要放纵自己，等到临终时后悔就太迟了。我瑜伽士内心感到快乐，六识的显现都成为我的助力。因为对轮回与涅槃不再恐惧，我感觉自己就像一位国王。’
‘证悟自心的国王，也以七珍宝作为庄严。不再追逐虚妄的言辞，而专注于甚深的佛法。从内心深处生起定解，这就像大臣献上良策。从上师的面前，我获得了甚深的教诲。那若巴（Na ro pa）的传承弟子们说：‘斩断传承的束缚与执着吧！’我彻底领悟了殊胜的教诲，斩断了轮回与涅槃的束缚。无明消散于无生之中。骏马将五毒带入法界。’
‘聚集众人的喧嚣，只会让人分心，所以我选择隐居山林。以生起次第和圆满次第为基础，磨练自心的力量。就像幼鹏在天空中展翅飞翔，转轮宝轮自在运转。六识的显现都变得虚幻。因为对欲望知足，所以不会贪恋丰厚的财富。’
‘赞美与诋毁之词，都如空谷回音，不值得在意。’ 障碍与魔的幻象

【English Translation】
Sa po spoke this song of the seven royal possessions to the assembly: 'The happiness and well-being of a sovereign ruler, a king, arise from giving the four kinds of generosity in the past. Therefore, one is born as a chakravartin (འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ, *'khor los bsgyur ba'i rgyal po*, चक्रवर्तिन्, cakravartin, wheel-turning king). A chakravartin is adorned with the seven precious jewels. Wherever the chakravartin goes, the queen also adorns with beauty. The general defeats the enemy in battle. The excellent horse goes wherever it is needed. The precious elephant destroys the enemy forces. The minister offers excellent counsel. The precious jewel fulfills all desires.'
'However, this is only temporary happiness, not permanent. If you desire worldly happiness, knowing this will bring you happiness. Faith is the precious wheel jewel, engaging in virtuous deeds day and night. Morality is the precious queen, adorning with utmost beauty. Learning is the precious general, defeating the enemy of wrong thoughts in battle. Diligence is the precious excellent horse, carrying afflictions into the realm of egolessness. Shame is the precious elephant, abandoning all inverted paths. Contemplation is the precious minister, perfecting the two accumulations of merit and wisdom. Wisdom is the precious wish-fulfilling jewel, fulfilling the hopes of oneself and others.'
'If you know this, you will be happy. Do not waste time being distracted now, or you will regret it when you die. I, a yogi, feel joy and happiness in my heart. The appearances of the six consciousnesses arise as my companions. Because there is no fear of samsara or nirvana, I feel like a king.'
'A king who has realized his own mind is also adorned with the seven precious jewels. Not following after meaningless words, I have faith in the profound Dharma. Certainty arises from the depths of my mind, like a minister offering excellent counsel. From the face of my guru, I receive profound instructions. The lineage holders of Naropa (ན་རོ་པ་, *na ro pa*) say: 'Cut through the bonds and attachments of the lineage!' I have thoroughly understood the great instructions, cutting through the bonds of samsara and nirvana. Ignorance vanishes into unbornness. The excellent horse carries the five poisons into the expanse of reality.'
'Gathering in large crowds is distracting, so I wander in the mountains. Based on the two stages of generation and completion, I train the power of my own mind. Like a young garuda spreading its wings in the sky, the precious wheel of the chakravartin moves freely. The appearances of the six consciousnesses become illusory. Because I am content with desires, I do not crave great wealth.'
'Words of praise and blame are like echoes in a valley, not worth paying attention to.' Obstacles and the illusions of demons

--------------------------------------------------------------------------------

རང་སྣང་ཡིན་པས་འཇིགས་རྒྱུ་མེད། །སེམས་རྟག་ཆད་གཉིས་པོ་རང་ཡལ་ཐལ། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་ལ་སྐྲག་རྒྱུ་མེད། །དེ་དམག་དཔོན་གྱིས་ལོག་རྟོག་འཇོམས་ཤིང་གདའ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རང་
2-1-208b
བཞིན་གྱིས། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག་པ་ལ། །སྣང་བ་སློབ་དཔོན་དུ་འཆར་ཞིང་གདའ། །འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཞིང་གདའ། །རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་འཆར་ཞིང་གདའ། །ནགས་ལ་མེ་ལྕེ་མཆེད་པ་བཞིན། །དེ་གླང་པོས་དམག་དཔུང་བསྐྱེལ་བ་འདྲ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དྲན་རྟོག་ཞེན་པ་རང་ཡལ་ཐལ། །མཁའ་ལ་བྱ་འཕུར་རྗེས་མ་མཆིས། །ཚོགས་དྲུག་རང་སྣང་གློ་བུར་ལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་གྲོགས་སུ་ཤར། །བཀག་པ་མེད་པར་གཟིགས་མོ་ཆེ། །བཙུན་མོས་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡང་འདོགས། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །སེམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད། །ངོས་བཟུང་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ། །འོད་གསལ་སྒོ་ལ་ཡང་དོག་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱུན་ལ་ཉིན་མཚན་མེད། །འབད་མེད་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ་ལ། །འོད་ཟེར་འབར་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །ནོར་བུས་དགོས་འདོད་འབྱུར་བར་གོ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་ནོར་མཆོག་འདི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྲོག་དང་བྲལ་ཡང་འདི་མི་འབྲལ། །ནོར་གྱི་དམ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམས། །རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་སྨོན་རྒྱུ་མེད། །མཁས་པའི་ཐ་སྙད་སྙན་རྒྱུ་མེད། །དེ་ཤོབ་བེ་ཡིན་ཡང་གུམ་པ་ལགས། །མི་ན་རེ་ལྟ་བ་ལྟ་བ་ཟེར། །བན་ཆུང་ངེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་མེད། །ལྟ་བ་ལྟ་
2-1-209a
བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་བྱུང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །ལྟ་རྒྱུ་མེད་ན་ཐ་མལ་ཡིན། །རིག་པ་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་ན་རེ་སྒོམ་པ་སྒོམ་པ་ཟེར། །བན་ཆུང་ངེད་ལ་སྒོམ་རྒྱུ་མེད། །སྒོམ་པ་སྒོམ་བྱའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྒོམ་རྒྱུ་བྱུང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །སྒོམ་རྒྱུ་མེད་ན་ཐ་མལ་ཡིན། །ཅི་མེད་ཅི་གསལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་ན་རེ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་ཟེར། །བན་ཆུང་ངེད་ལ་སྤྱོད་རྒྱུ་མེད། །སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྤྱོད་རྒྱུ་བྱུང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །སྤྱོད་རྒྱུ་མེད་ན་ཐ་མལ་ཡིན། །ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མི་ན་རེ་འབྲས་བུ་འབྲས་བུ་ཟེར། །བན་ཆུང་ངེད་ལ་འབྲས་བུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྒྲུབ་རྒྱུ་བྱུང་ན་གོལ་བ་ཡིན། །སྒྲུབ་རྒྱུ་མེད་ན་ཐ་མལ་ཡིན། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རས་ཆུང་པ་དང་། སེ་བན་རས་པ་དང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་གསུམ་ལ། དོ་ནུབ་རྨི་ལམ་ལྟོས་གསུང་ནས་བལྟས་པས། རས་ཆུང་པས་ཐང་དཀྱིལ་གཅིག་ཏུ་བོང་བུ་གཅིག་ལ་ལན་ཚྭ་བཀལ་ནས་དེད། དུང་གཅིག་འབུད་ཅིང་ཕྱིན་པ་རྨིས་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟེར་བ་སྒྲ་སྐད་ཆེར་འོང་། ངས་ག

【现代汉语翻译】
自显故无所惧，心之常断二边自消融。
生死二者亦无所惧，彼如将士摧破邪见。
如是证悟之自性中，显现本初清净之心性。
显现轮回为智慧，显现分别念为助伴。
如烈火蔓延于森林，彼如象王运送军队。
于无散乱之瑜伽士，念头执着自然消融。
如鸟飞于空无迹可寻，六识自显如骤然而生。
于无执着中显现为助伴，无有阻碍，观之殊胜。
如少女亦饰以美妙之妆，如是证悟之瑜伽士。
其遍布如虚空一般，心之宅邸无有内外。
于无有定相之显现中，光明之门无有宽窄。
于界与智慧无二之中，三身相续无有昼夜。
如不费力之日月，光芒四射无有偏颇。
如摩尼宝珠满足所愿，此乃七宝中之殊胜宝。
乃瑜伽士之庄严，纵舍性命亦不离弃。
似是珍宝中之至尊，无需艳羡国王之享用。
无需悦耳智者之名号，纵是谎言亦会消逝。
有人说见，有人说见，我等小僧无可见之物。
见者与所见之境相离，若有能见即是错谬。
若无可见即是寻常，觉性之显现甚为稀有。
有人说修，有人说修，我等小僧无可修之物。
修者与所修之境相离，若有所修即是错谬。
若无所修即是寻常，无何有而又明晰，甚为稀有。
有人说行，有人说行，我等小僧无可为之行。
行者与所行之境相离，若有所行即是错谬。
若无所行即是寻常，自然流露之行甚为稀有。
有人说果，有人说果，我等小僧无有果实。
果实与所证之境相离，若有所证即是错谬。
若无所证即是寻常，自心成佛甚为稀有。
如是说。又，惹琼巴（Raschungpa，人名）与色本惹巴（Seben Raspa，人名）和无等塔波仁波切（Nyamme Dagpo Rinpoche，人名）三人，让其今晚观看梦境，观看后，惹琼巴梦见在一片平原中央，一头驴子背着盐巴被驱赶，同时吹着海螺前行。禀告后，（密勒日巴尊者）说：‘你所说之言语声音会很大。’我...

【English Translation】
Since it is self-appearing, there is no fear; the two extremes of permanence and annihilation of mind naturally dissolve.
There is no fear of the two, birth and death; it is like a general destroying wrong views.
In the self-nature of such realization, the nature of mind, which is pure from the beginning, appears.
Saṃsāra appears as wisdom, and conceptual thought appears as a companion.
Like a fire spreading in a forest, it is like an elephant king transporting an army.
For a yogi without distraction, thoughts and attachments naturally dissolve.
Like a bird flying in the sky without leaving a trace, the six consciousnesses arise suddenly as self-appearance.
Appearing as a companion without clinging, there is no obstruction, and the view is excellent.
Like a maiden adorning herself with beautiful ornaments, so is the yogi who realizes this.
Its pervasiveness is like the sky, and the house of the mind has no inside or outside.
In the appearance without fixed characteristics, the door of clear light has no narrowness or wideness.
In the non-duality of the realm and wisdom, the three bodies are continuous without day or night.
Like the sun and moon without effort, the rays of light blaze without partiality.
Like a wish-fulfilling jewel, this is the supreme jewel among the seven treasures.
It is the adornment of a yogi, and even if life is given up, it is not abandoned.
It seems to be the most precious of jewels, and there is no need to envy the enjoyment of a king.
There is no need for the pleasing words of scholars; even lies will disappear.
Some say 'view,' some say 'view,' but we young monks have nothing to view.
The viewer is separate from the object of view; if there is something to view, it is a mistake.
If there is nothing to view, it is ordinary; the appearance of awareness is very wonderful.
Some say 'meditation,' some say 'meditation,' but we young monks have nothing to meditate on.
The meditator is separate from the object of meditation; if there is something to meditate on, it is a mistake.
If there is nothing to meditate on, it is ordinary; what is not there is clear, which is very wonderful.
Some say 'conduct,' some say 'conduct,' but we young monks have no conduct to perform.
The performer is separate from the object of conduct; if there is something to perform, it is a mistake.
If there is nothing to perform, it is ordinary; naturally arising conduct is very wonderful.
Some say 'fruit,' some say 'fruit,' but we young monks have no fruit.
The fruit is separate from the object to be attained; if there is something to attain, it is a mistake.
If there is nothing to attain, it is ordinary; one's own mind becoming Buddha is very wonderful.
Thus he spoke. Furthermore, Raschungpa (person's name), Seben Raspa (person's name), and Nyamme Dagpo Rinpoche (person's name), he told them to watch their dreams tonight. After watching, Raschungpa dreamed that in the middle of a plain, a donkey was carrying salt and being driven, while blowing a conch shell. After reporting this, (Milarepa) said, 'The sound of your words will be very loud.' I...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཁྱབ་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲགས་པས་ཁྱབ་པར་འདུག །རྒྱུད་པ་ཆད། གདམས་ངག་ལན་ཚྭ་བཞིན་དུ་འབྲིམ་གསུངས་སོ། །སེ་བན་
2-1-209b
ཕྱིས་སུམ་མདོ་ནས་མེ་འབར་བས་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་མྱུག་མྱུག་བྱུང་བ་རྨིས་ཞུས་པས། ཚེ་འདིར་འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་། གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་གི་དྲི་མ་བསྲེགས་ནས། ཕྱི་མ་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་འཆར་གསུང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་བྲག་དཀར་པོ་རྩེ་རྒྱལ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་ཉི་མ་ཤར། རྒོད་མང་པོས་བསྐོར་བ་རྨིས་གསུངས། ད་འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བྱ་བ་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ་བ། རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་ལྔ་རུ་ཡོད་པ། ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལྟ་བུ། མདུན་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་འདྲ་བ། རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཕྱར་བ་འདྲ་བ། རི་བདུན་བློན་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྟ་བ་ཡོད་དེ། རི་དེའི་མགུལ་ན་ཁྱོད་སོང་ལ་ངའི་ཞྭ་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་བྲག་རི་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་མདུན་དུ། སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱ་རྒོད་འདུ་བ་བཞིན་འབྱུང་བས་དབུས་སུ་སོང་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །ཟས་སུ་ཟག་མེད་ཏིང་འཛིན་ཟོ། །ཞིམ་མངར་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཟས་ཆགས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་
2-1-210a
པ་ན། །རེས་འགའ་གོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །གོས་སུ་གཏུམ་མོའི་བདེ་དྲོད་གྱོན། །འཇམ་ལེགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །གོས་ཞན་མེད་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ནོར་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ནོར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །ནོར་དུ་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་སྤེལ། །ནོར་རྫས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ནོར་དགོས་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར། །ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །ཡུལ་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཡུལ་ཟུང་། །ཕ་ཡུལ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཡུལ་སྣང་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར། །གྲོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །གྲོགས་སུ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། །ཟླ་གྲོགས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །གྲོགས་སུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་ལོངས། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་གཉེན་གྱི་སྣ

【现代汉语翻译】
你的名声已经传遍四方，血脉将会断绝，教诲要像盐一样分发。’
后来，他梦见从松木朵（Sumdo）燃起火焰，从所有感官之门中冒出火花。他询问后，被告知：‘此生不会有利益众生的机会。通过拙火（gtum mo）热能的智慧，烧尽妄念的污垢，来世将会显现色身。’
无等达波仁波切（dwags po rin po che）说，他梦见自己到达白岩顶峰（brag dkar po rtse rgyal）时，太阳升起，许多秃鹫围绕着他。
‘现在从这里向东，有一座名为甘布噶达（sgam po gdar）的山，看起来像一位国王坐在宝座上，顶峰有五个珍宝头饰，树木和草地像金色的坛城，前面的山像堆积的珍宝，后面的山像飘扬的白绸缎，七座山像大臣们在敬拜。在那座山的颈部，你去那里，在一个像我的帽子一样的地方，在一块大岩石前。无数有缘的弟子会像秃鹫聚集一样出现，你去到中心利益众生吧。’说完，他唱了这首歌：
‘孩子，导师是否前往卫藏（dbus su）？
导师前往卫藏时，
有时会出现食物的景象。
食物的景象出现时，
将无漏的禅定作为食物。
要知道美味是虚幻的。
体验无执着的瑜伽。
孩子，导师是否前往卫藏？
导师前往卫藏时，
有时会出现衣服的景象。
衣服的景象出现时，
将拙火的温暖作为衣服。
要知道柔软是虚幻的。
体验无劣质衣服的瑜伽。
孩子，导师是否前往卫藏？
导师前往卫藏时，
有时会出现财富的景象。
财富的景象出现时，
增长七圣财。
要知道财富是虚幻的。
体验无需财富的瑜伽。
孩子，导师是否前往卫藏？
导师前往卫藏时，
有时会出现地方的景象。
地方的景象出现时，
将法性的永恒之地作为家园。
要知道故乡是虚幻的。
体验无地方景象的瑜伽。
孩子，导师是否前往卫藏？
导师前往卫藏时，
有时会出现朋友的景象。
朋友的景象出现时，
依靠自生智慧。
要知道同伴是虚幻的。
体验自生智慧的瑜伽。
孩子，导师是否前往卫藏？
导师前往卫藏时，
有时会出现亲戚的景象。

【English Translation】
'Your fame has spread everywhere, the lineage will be cut off, and the teachings should be distributed like salt.'
Later, he dreamed that fire was blazing from Sumdo, and sparks were coming out of all the sense doors. When he asked about it, he was told, 'There will be no opportunity to benefit beings in this life. Through the wisdom of the heat of tummo (gtum mo), burn away the defilements of conceptual thoughts, and the appearance of the form body will arise in the next life.'
The Incomparable Dagpo Rinpoche (dwags po rin po che) said that he dreamed that when he reached the summit of White Rock Peak (brag dkar po rtse rgyal), the sun rose, and many vultures surrounded him.
'Now from here to the east, there is a mountain called Gampo Gadar (sgam po gdar), which looks like a king sitting on a throne, with five jewel crowns on the summit, and the trees and grass are like a golden mandala, the mountain in front is like a pile of jewels, the mountain behind is like a fluttering white silk, and seven mountains are like ministers worshiping. At the neck of that mountain, you go there, in a place like my hat, in front of a large rock. Countless fortunate disciples will appear like vultures gathering, you go to the center and benefit beings.' After saying this, he sang this song:
'Child, is the teacher going to Ü-Tsang (dbus su)?
When the teacher goes to Ü-Tsang,
Sometimes the appearance of food arises.
When the appearance of food arises,
Take the uncontaminated samadhi as food.
Know that deliciousness is illusory.
Experience the yoga of non-attachment.
Child, is the teacher going to Ü-Tsang?
When the teacher goes to Ü-Tsang,
Sometimes the appearance of clothes arises.
When the appearance of clothes arises,
Wear the warmth of tummo as clothes.
Know that softness is illusory.
Experience the yoga of no inferior clothes.
Child, is the teacher going to Ü-Tsang?
When the teacher goes to Ü-Tsang,
Sometimes the appearance of wealth arises.
When the appearance of wealth arises,
Increase the seven noble riches.
Know that wealth is illusory.
Experience the yoga of no need for wealth.
Child, is the teacher going to Ü-Tsang?
When the teacher goes to Ü-Tsang,
Sometimes the appearance of a place arises.
When the appearance of a place arises,
Take the eternal land of dharmata as home.
Know that homeland is illusory.
Experience the yoga of no appearance of place.
Child, is the teacher going to Ü-Tsang?
When the teacher goes to Ü-Tsang,
Sometimes the appearance of a friend arises.
When the appearance of a friend arises,
Rely on self-born wisdom.
Know that companion is illusory.
Experience the yoga of self-born wisdom.
Child, is the teacher going to Ü-Tsang?
When the teacher goes to Ü-Tsang,
Sometimes the appearance of relatives arises.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་འཆར། །གཉེན་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །གཉེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །
2-1-210b
གཉེན་ཞེན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེ་འགའ་དགྲ་ཡི་སྣང་བ་འཆར། །དགྲ་ཡི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །དུག་ལྔའི་དགྲ་བོ་རྩད་ནས་ཆོད། །དགྲ་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །དགྲ་གཏན་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་འཆི་བའི་སྣང་བ་འཆར། །འཆི་བའི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །སྐྱེ་འཆི་སྒྱུ་མར་ཤེས་མཛོད་ལ། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལོང་། །བུ་སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་མི་བཞུད། །སྟོན་པ་དབུས་སུ་བཞུད་པ་ན། །རེས་འགའ་བླ་མའི་སྣང་བ་འཆར། །བླ་མའི་སྣང་བ་ཤར་ཙམ་ན། །འབྲལ་མེད་སྤྱི་བོར་གསོལ་བ་ཐོབ། །བརྗེད་མེད་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྒོམ། །བླ་མ་ཡང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་མཛོད། །ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཤར་སྒམ་པོ་གདར་གྱི་རི་བོ་འདི། །རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འདྲ། །རྩེ་མོ་རིན་ཆེན་ཕྲོག་ཞུ་འདྲ། །རྒྱབ་རི་དར་དཀར་ཕྱར་བ་འདྲ། །མདུན་རི་རིན་ཆེན་སྤུང་བ་འདྲ། །རི་བདུན་བློན་པོ་འདུན་པ་འདྲ། །གཙང་པོ་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་བ་འདྲ། །ཤིང་སྤང་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འདྲ། །དེ་ཡི་མགུལ་ན་གདུལ་བྱ་ཡོད། །ཁྱོད་དེ་རུ་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་དོན་འགྲུབ་སྟེ་མཆི། །ཕ་ང་ལ་བསྟན་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད། །
2-1-211a
བུ་ཁྱོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཞེས་གསུང་ནས། ཁྱེད་ཀྱི་མིང་ཡང་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འཛམ་གླིང་གྲགས་པ་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་བརླབས་དང་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ། དེ་ཡང་ལྕམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོན་མས་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཕྱག་དཔེའི་གཉེར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དེ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པས་ཆོས་ཀྱི་ནང་བྱན་མཛད། གསལ་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་། གདམས་པ་ལྷག་ལུས་མེད་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་མཐར། གཏོར་མ་ཆེན་པོ་ཞིག་དབུ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གིས་དབང་བསྐུར་ནས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འདུག་གསུངས། དེ་ཅི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པས། དང་པོ་ཁྱོད་འོང་ཁར་ཡང་རྟགས་མཚན་བཟང་པོ་བྱུང་ལ། འདི་ན་ཡོད་པའི་ཚེ་ཡང་ང་དང་ཁྱོད་གཉིས་བང་འགྲན་པས་ཁྱོད་སྔོན་ལ་ཐལ་ཏེ། ང་བས་ཁྱོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེ་བར་འདུག་བྱས་པ་ཅིག་རྨིས། ཡང་ཕ་བོང་སྦྲ་བས་ཆེ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འཕེན་པ་དང་། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕ་བོང་བསྡམ་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་སོང་སྟེ། སྐུ་ལུས་རེ་བཟང་ནུས་པ་ཚད་མེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་འཇིགས་

【现代汉语翻译】
我执念头一旦生起，亲友显现的景象刚一出现，就要明白亲友关系如梦如幻。
修习无有亲疏偏执的瑜伽。孩子，上师是否要前往卫藏？上师如果前往卫藏，有时会显现敌人的景象。敌人景象一旦出现，就要彻底断除五毒之敌。要明白敌人显现也是虚幻不实的。修习无有敌人的瑜伽。孩子，上师是否要前往卫藏？上师如果前往卫藏，有时会显现死亡的景象。死亡景象一旦出现，就要明白生死如梦如幻，修习心无生灭的瑜伽。孩子，上师是否要前往卫藏？上师如果前往卫藏，有时会显现上师的景象。上师的景象一旦出现，就要祈请上师常在头顶不离，忆念不忘地在上师于心中修习。上师也是如幻如梦，一切都要明白是虚幻不实的。无论显现什么，都要修习为法身。
这夏甘巴（地名）的噶达山（地名）啊，犹如国王端坐于宝座之上，山顶好似珍宝头饰，背后的山崖犹如展开的白色绸缎，前面的山峦犹如堆积的珍宝，七座山峰犹如聚集的臣子，河流宛如盘绕的黑蛇，树木草地好似黄金曼扎。在那山谷之中有待调伏的众生，你到那里去利益他们吧。孩子，你利益众生的事业定能成功！为父我能教你的就这些了。
孩子，你也要这样去修习。’说完，又说：‘你的名字就叫比丘金刚持世间广称吧。’之后，圆满地给予灌顶、加持和所有佛法。这都是拉姆·伦吉觉白卓玛（人名）管理杰尊（上师）的经书，上师对此非常高兴，让她掌管佛法。所有光明真言无上续部，以及所有毫无保留的诀窍都圆满传授之后，将一个巨大的朵玛（供品）放在他的头顶上，空行母和护法神给予灌顶，说道：‘孩子，你将成办无量众生的利益。’我问：‘这是怎么回事呢？’回答说：‘当初你来之前就出现了吉祥的征兆，而且你在这里的时候，我们两人赛跑，你跑到了我的前面，我梦见你利益众生的事业比我更广大。’又梦见将一块比帐篷还大的巨石投向远方，双手将巨石捏成粉末，你的身体非常强壮，能力不可估量，而且能摧毁外境的恐怖。

【English Translation】
The moment the thought of attachment arises, the moment the appearance of relatives appears, realize that kinship is like an illusion.
Practice the yoga of non-attachment. Child, is the teacher going to Ü-Tsang (Central Tibet)? When the teacher goes to Ü-Tsang, sometimes the appearance of enemies arises. The moment the appearance of enemies arises, cut off the five poisons from their roots. Realize that the appearance of enemies is illusory. Practice the yoga of having no enemies. Child, is the teacher going to Ü-Tsang? When the teacher goes to Ü-Tsang, sometimes the appearance of death arises. The moment the appearance of death arises, realize that birth and death are illusory, and practice the yoga of the unborn mind. Child, is the teacher going to Ü-Tsang? When the teacher goes to Ü-Tsang, sometimes the appearance of the lama arises. The moment the appearance of the lama arises, pray that the lama remains inseparable on your crown, and meditate on him unforgettably in the center of your heart. The lama is also like an illusion, like a dream. Realize that everything is illusory. Whatever appears, practice it as the Dharmakaya.
This Gadar Mountain (place name) of Shar Gampo (place name), it is like a king sitting on a throne. The summit is like a precious diadem. The mountain behind is like a white silk banner being unfurled. The mountain in front is like a pile of jewels. The seven mountains are like assembled ministers. The river is like a coiled black snake. The trees and grass are like a golden mandala. In that valley, there are beings to be tamed. Go there and benefit them. Child, your work of benefiting beings will surely succeed! I have nothing more to teach you than this.
Child, you should practice in this way as well.' Having said that, he also said, 'Your name shall be called Bhikshu Vajradhara, renowned throughout the world.' Then, he completely bestowed the empowerments, blessings, and all the teachings without exception. This was because Lhamo Lhanchik Kyepai Dronma (person's name) managed the Je Tsongkhapa's (master's name) books. The precious lama was very pleased with this and made her the inner manager of the Dharma. After completely bestowing all the clear mantra unsurpassed tantras and all the instructions without exception, he placed a large torma (offering cake) on his head. The dakinis and Dharma protectors bestowed empowerment, saying, 'Child, you will accomplish the benefit of immeasurable sentient beings.' When I asked, 'How is this so?' he replied, 'Even before you came, good omens appeared, and when you were here, we two raced, and you went ahead of me. I dreamed that your benefit for sentient beings would be greater than mine.' Also, I dreamed of throwing a rock larger than a tent to another place, and crushing the rock into fine dust with both hands. Your body is very strong, your abilities are immeasurable, and you can destroy the terrors of the external world.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་བྲལ་བར་འདུག་བྱས་པ་རྨིས་གསུངས། དེ་ལྟར་རྗེ་བཙུན་གྱི་དྲུང་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་
2-1-211b
གསུམ་བཞུགས་ནས། དགུང་ལོ་ཞེ་གཉིས་ལ་དབུས་སུ་འབྱོན་པར་བརྩམ་ཏེ་(སྟེ)། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་དབུས་སུ་སོང་ལ་སྒོམ་གསུངས། དེ་ནས་ཤིང་སྟག་མའི་ནགས་ཡོད་པའི་ལུང་པ་གཅིག་གི་ཆུ་ལ་རྡོ་ཟམ་ཡོད་པའི་བར་སྐྱེལ་ཐུང་མཛད་ནས་དབུས་པ་སྟོན་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཞིག་གིས་གནད་ཀྱིས་ཆུ་འདིའི་ཕ་ཁར་ང་འགྲོ་མི་བཏུབ་པར་འདུག །འོ་སྐོལ་ཕ་སྤད་ཀྱིས་འཕྲིན་བསྒོས་འདིར་བྱ་ཡི་ཁྱེད་ཁྲེས་པོ་ཕོག་ལ་འདིར་སྡོད་གསུང་། རྗེ་བཙུན་ཟམ་སྡུར་གྱི་ཁ་ལ་ཕྱེད་དཀྱིལ་ཅིག་མཛད་ནས་བཞུགས་པའི་ཞབས་ལ་གཏུགས་ཤིང་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་ཏེ། སྤྱན་ཆབ་ཕྱུངས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་གཅིག །མེ་ཆ་གཅིག །བུ་རམ་ཅ་ཀོ་ར་གཅིག་གནང་ནས་ང་ལ་ཡང་དགེ་སྦྱོར་སྐྱེ་དཀའ་བར་བྱུང་བ་ལ། གདམས་ངག་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་བར་སྐབས་སུ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་བྱུང་ན་གདམས་ངག་འདི་དགོས་པ་ཡིན་གསུང་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་གནང་། ལར་ཁྱོད་ལ་སྒོམ་ཆེན་མཐར་ཐུག་ཅིག་འོང་བར་འདུག་གསུང་ཏེ་(སྟེ)། བུ་སྟོན་པ་དབུས་པ་ཁྱེད་ལ་ཚན་གྱི་ཁེ་གྲགས་སྤོང་། གཉེན་གྱི་ཐག་པ་ཆོད། ཚེ་འདིའི་གདོས་ཐག་མེད་པར་གྱིས། རིའི་བུ་གྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་
2-1-212a
གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། མི་རྒན་ང་ལ་གསོལ་བ་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཐོབ། སྤྱིར་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་སུ་མི་རུང་། དེའི་གྲིབ་མ་ཕོག་པ་ཡིན། དེ་གང་ཡིན་ན་སྣང་བ་དགྲར་ལང་བའི་མི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ངན་སྨྲ་བྱེད་ཅིང་འཐབ་པའི་མི་རིགས་ཡོད། དེའི་ནང་ན་ཞེ་སྡང་མེ་འབར་བ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་ཡིན། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་སྦྲུལ་ལ་གཤོག་པ་དང་རྐང་ལག་ནི་མེད། སྦྲུལ་ལས་ཉམས་ཆུང་བ་མེད་པ་ལ། ཁོ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཐམས་ཅད་བྲེད་ནས་སྔངས་ཤིང་འབྲོས་པ་དེ། ནང་ན་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དགྲར་སྡང་བ་ཡིན། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་རྡོ་བུག་པ་ཅན་དང་ཤིང་ཉ་ག་ཅན་ཚུན་ཆད་ཚག་བྱེད་པ་ཡོད། རྒས་ན་རྒས་རྒྱགས། ཤི་ན་དུར་ཟན་དགོས། དེ་མེད་ན་ཆོས་འཆོར། གཞོན་དུས་ཚོགས་གསོག་པ་ལ་ཡང་ནོར་དགོས་ཟེར་ནས། ཐ་ན་བུན་སྐྱེད་ལ་སོགས་པ་ལོག་འཚོ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་ཡོད། དེའི་ནང་ན་འདོད་ཆགས་ཚ་ཆུ་ཁོལ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡིན། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པའི་དུས་ད་ལྟ་མིན། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད། ཚོགས་མ་བསགས་སྒྲིབ་པ་མ་སྦྱངས་སྙིང་རྗེ་མ་བསྒོམ་པས་ཉན་ཐོས་སུ་གོལ། ཐབས་ཁྱད་དུ་
2-1-212b
བསད་པས་ཆད་ལྟ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡོད། དེའི

【现代汉语翻译】
梦见自己与父亲分离。’就这样，他在上师尊者处住了十三个月，四十二岁时开始前往卫藏地区。上师说：‘现在去卫藏修行吧。’之后，尊者送他到有一片木达树林的峡谷，那里有一座石桥。卫藏的斯东巴·顿巴·丹哲（卫藏地区的一位修行者）说：‘因为某种原因，我无法过这条河。我们父子之间的信息传递就在这里进行。你这个苦行者留在这里吧。’尊者在桥头中央坐下，他跪拜在尊者的脚下，多次磕头，流着眼泪祈祷。尊者赐予他一颗金色的诃子、一盒火柴和一块红糖，说：‘我过去也难以生起善行，依靠这个窍诀，我生起了特殊的证悟。孩子，你如果在修行过程中遇到起伏，也需要这个窍诀。’然后，尊者给予大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།），开示风心二无（藏文：རླུང་སེམས་གཉིས་མེད།）的体性。尊者说：‘总的来说，你最终会成为一个伟大的修行者。’尊者对斯东巴·顿巴说：‘孩子，你应舍弃名利，断绝亲友之情，放下今生的牵挂，像山中的隐士一样生活。将一切佛法融为一体，并加以实践。经常祈祷我这个老头子。总的来说，不要与增长三种毒素的人交往，那样会受到他们的影响。’那是什么呢？就是那些将显现视为敌人，诽谤一切宗教和个人，并且争斗不休的人。他们心中燃烧着愤怒的火焰。例如，蛇没有翅膀和腿，也没有比蛇更弱小的动物，但人们一见到它就会害怕、惊恐和逃跑。这是因为蛇心中充满了愤怒，将外在的一切显现都视为敌人。还有些人，甚至会对有孔的石头和有结疤的树木进行诅咒。他们说：‘老了需要养老钱，死了需要墓地，否则就会失去信仰。年轻时积累财富也需要钱。’甚至放高利贷，只做不正当的营生。他们心中充满了像沸水一样沸腾的贪欲。还有些人说：‘现在不是修行正法的时候。一生一世成佛是不可能的。没有积累资粮，没有清净业障，没有修习慈悲，就会堕入小乘。’他们认为，使用特殊的方便法门是断见。
He dreamed that he was separated from his father. Thus, he stayed with the Jetsun (尊者) for thirteen months. At the age of forty-two, he began to travel to Ü-Tsang (དབུས།, 卫藏，central Tibet). The Lama (བླ་མ།, 上师) said, 'Now go to Ü-Tsang and meditate.' Then, he escorted him to a valley with a forest of *shing takma* trees, where there was a stone bridge over a river. Dbuspa Tönpa Tendre (དབུས་པ་སྟོན་པ་རྟེན་འབྲེལ།, a practitioner from Ü-Tsang) said, 'For some reason, I cannot cross this river. Our father-son communication will take place here. You, the ascetic, stay here.' The Jetsun (尊者) sat down in the middle of the bridge. He prostrated at the Jetsun's (尊者) feet, bowing many times, shedding tears and praying. The Jetsun (尊者) gave him a golden *arura* (诃子, myrobalan), a set of matches, and a piece of *buram chakora* (红糖, jaggery), saying, 'It was difficult for me to generate virtue, but by relying on this instruction, I have generated special realization. Son, if you experience ups and downs in your practice, you will need this instruction.' Then, he gave the introduction to Mahamudra (ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ།, 大手印, great seal) of the inseparability of wind and mind (རླུང་སེམས་གཉིས་མེད།). 'In general, you will eventually become a great meditator.' He said to Dbuspa Tönpa (དབུས་པ་སྟོན་པ་), 'Son, abandon fame and gain, cut the ties of relatives, be free from the attachments of this life, and become a mountain hermit. Integrate all the Dharma (ཆོས།, 佛法) into one and practice it. Always pray to me, the old man. In general, it is not good to associate with people who increase the three poisons (དུག་གསུམ།, 三毒, three poisons). You will be affected by their influence.' What is that? It is those who see appearances as enemies, slander all religions and individuals, and are constantly fighting. Within them, there is anger burning like fire. For example, a snake has no wings or legs, and there is nothing weaker than a snake, but as soon as people see it, they are frightened, terrified, and run away. This is because the snake is full of anger and hates all external appearances as enemies. Also, some people even curse stones with holes and trees with knots. They say, 'When old, one needs money for old age; when dead, one needs a burial ground; otherwise, one will lose faith. When young, one needs money to accumulate wealth.' They even engage in usury and only do improper business. Within them, there is desire boiling like hot water. Also, some people say, 'Now is not the time to meditate on the true meaning. It is impossible to become a Buddha (སངས་རྒྱས།, 佛) in one lifetime and one body. Without accumulating merit, without purifying obscurations, and without cultivating compassion, one will fall into the Hinayana (ཉན་ཐོས།, 声闻乘, Hearer Vehicle).' They think that using special skillful means is a nihilistic view.

【English Translation】
He dreamed that he was separated from his father.' Thus, he stayed with the Jetsun for thirteen months. At the age of forty-two, he began to travel to Ü-Tsang. The Lama said, 'Now go to Ü-Tsang and meditate.' Then, he escorted him to a valley with a forest of *shing takma* trees, where there was a stone bridge over a river. Dbuspa Tönpa Tendre said, 'For some reason, I cannot cross this river. Our father-son communication will take place here. You, the ascetic, stay here.' The Jetsun sat down in the middle of the bridge. He prostrated at the Jetsun's feet, bowing many times, shedding tears and praying. The Jetsun gave him a golden *arura*, a set of matches, and a piece of *buram chakora*, saying, 'It was difficult for me to generate virtue, but by relying on this instruction, I have generated special realization. Son, if you experience ups and downs in your practice, you will need this instruction.' Then, he gave the introduction to Mahamudra of the inseparability of wind and mind. 'In general, you will eventually become a great meditator.' He said to Dbuspa Tönpa, 'Son, abandon fame and gain, cut the ties of relatives, be free from the attachments of this life, and become a mountain hermit. Integrate all the Dharma into one and practice it. Always pray to me, the old man. In general, it is not good to associate with people who increase the three poisons. You will be affected by their influence.' What is that? It is those who see appearances as enemies, slander all religions and individuals, and are constantly fighting. Within them, there is anger burning like fire. For example, a snake has no wings or legs, and there is nothing weaker than a snake, but as soon as people see it, they are frightened, terrified, and run away. This is because the snake is full of anger and hates all external appearances as enemies. Also, some people even curse stones with holes and trees with knots. They say, 'When old, one needs money for old age; when dead, one needs a burial ground; otherwise, one will lose faith. When young, one needs money to accumulate wealth.' They even engage in usury and only do improper business. Within them, there is desire boiling like hot water. Also, some people say, 'Now is not the time to meditate on the true meaning. It is impossible to become a Buddha in one lifetime and one body. Without accumulating merit, without purifying obscurations, and without cultivating compassion, one will fall into the Hinayana.' They think that using special skillful means is a nihilistic view.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནང་ན་གཏི་མུག་མུན་ལྟར་འཐིབས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་འདྲའི་མི་དང་གཏམ་བྱེད་མི་རུང་། གཏམ་བྱས་ན་དང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་སུ་ཡིན་ཟེར་ནས་འོང་། ཆོས་གང་ཡིན་གྱི་བླ་བོ་འདྲི་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཁོ་ཞེ་སྡང་ལངས་ནས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གསོག་དེས་ན། ཐོས་ནས་བློ་ཆུང་དེ་ཡི་འདི་ནི་སྤངས་བྱེད་དེ། སྤངས་ནས་སྐྱབས་མེད་གྱུར་བ་དེ་ནི་མནར་མེད་འགྲོ། བྱ་བའི་དུས་འབྱུང་བས། བདག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་སྡིག་པ་གསོག་པས་དུག་གསུམ་རྒྱས་པའི་མི་དང་འགྲོགས་མི་རུང་། དམ་ཚིག་གི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས། ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་འདས། ཡན་ལག་ཉེས་པ་བདུན་པ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་དོན་དེ་འདྲ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སྤྱིར་ཡང་རི་དྭགས་རྨས་མའམ། བྱ་བཞིན་དུ་ཟོན་ཆག་ཆེ་བ་བྱ། ཞི་བ་དུལ་བ་ཙེ་རག་ཆུང་བ་བཟོད་བག་ཆེ་བ། ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པ་གཙང་སྦྲ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་བྱ། རི་དང་མཚམས་དང་སྨྲ་བཅད་དང་འདབ་ཆར་གསུམ་གྱིས་དུས་འདའ་བར་བྱ། རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་ཀྱང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤང་བ་ལ་བསླབ། བསགས་སྦྱངས་གཉིས་པོ་རང་སར་དག་ཀྱང་
2-1-213a
ཚོགས་ཆུང་ངུ་ནས་བསགས། ལས་འབྲས་ནམ་མཁའ་ལྟར་གོ་ཡང་སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ལ་འཛེམ། མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པའི་ཉམས་ཡོད་ཀྱང་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གོ་ཡང་ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ། བུ་ཁྱོད་ཡོས་བུའི་ལོ་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་བྲིན་སྙེ་ནམ་མཚམས་སུ་སླེབས་པ་གྱིས་གསུངས། དེའི་ཚེ་དྭགས་པོ་ལ་སྐྱེལ་ཆོས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བུ་སྤྲོས་བྲལ་སེམས་ལ་ཤར་དུས་སུ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཕྱིར་མ་འབྲང་ཞིག །ཆོས་བརྒྱད་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ཉེན་ཡོད། །བུ་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རང་གྲོལ་ནང་ནས་ཤར་དུས་སུ། །ཚད་མའི་སྦྱོར་བ་མ་འགོད་ཅིག །དོན་མེད་འབད་རྩོད་བྱས་ཉེན་ཡོད། །བུ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རང་སེམས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཙམ་ན། །གཅིག་དང་དུ་མར་མ་སྦྲེལ་ཞིག །ཆད་པའི་སྟོང་པར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། །བུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་དུས་སུ། །ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་མ་བརྩོན་
2-1-213b
ཞིག །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡལ་ཉེན་ཡོད། །བུ་མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རྟགས་དང་ལུང་བསྟན་བྱུང་དུས་སུ། །དགའ་རློམ་ཆེད་དུ་མ་འཛིན་ཅིག །བདུད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་འོང

【现代汉语翻译】
内心充满如黑暗般的愚痴。不要和这样的人交谈。如果交谈，他们首先会问你的上师是谁。通过询问你信仰哪个教派的上师，他们会生起嗔恨，诽谤佛法和修行者。这会积累使自己和他人堕入恶道的因。因此，听到这些，心胸狭窄的人应该远离他们。远离之后，那些无依无靠的人会堕入无间地狱。当行动的时机到来时，因为依赖自己而在他人心中种下罪恶，所以不要与增长三种毒素的人交往。在三昧耶的教法中，声闻乘中过了七天，属于支分罪的第七条。总的来说，要像受伤的鹿或鸟一样保持高度警惕。要平和、调柔、节制、有耐心、随和、非常干净、减少分别念。通过山、界限、禁语和茅棚来度过时间。即使你证悟到自心是佛，也要学习不舍弃上师金刚阿阇黎。即使积累和净化的二资粮在自身清净，也要从小处开始积累。即使像虚空一样理解业果，也要避免微小的罪恶。即使有止观双运的体验，也要不间断地修持四座瑜伽。即使理解自他平等，也不要诽谤佛法和修行者。上师说：‘孩子，你务必在兔年马月（藏历五月）初十到达布林聂的边界。’
当时，他对达波瓦唱诵了这些送别之歌：孩子，当离戏之心生起时，不要追逐言语，否则有陷入八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）的危险。孩子，安住在无我慢的状态中。你明白了吗？卫地的上师。你明白了吗？达波拉杰。当自解脱生起时，不要运用量度的推理，否则有进行无意义争论的危险。孩子，安住在无分别念的状态中。你明白了吗？卫地的上师。你明白了吗？达波拉杰。仅仅当你证悟到自心是空性时，不要执着于一和多，否则有落入断灭空的危险。孩子，安住在无造作的状态中。你明白了吗？卫地的上师。你明白了吗？达波拉杰。在修持大手印时，不要努力进行身语的善行，否则有失去无念智慧的危险。孩子，安住在无为放松的状态中。你明白了吗？卫地的上师。你明白了吗？达波拉杰。当出现征兆和预言时，不要为了自喜而执着，否则可能会出现魔的预言。

【English Translation】
Within, there is ignorance as thick as darkness. Do not converse with such people. If you do, they will first ask who your teacher is. By inquiring about which Dharma's lama you follow, they will become angry and slander both the Dharma and the individual. This accumulates the cause for oneself and others to be born in the lower realms. Therefore, upon hearing this, those of small mind should abandon them. After abandoning them, those who are without refuge will go to Avici (unrelenting hell). When the time for action comes, do not associate with those who increase the three poisons, as relying on oneself plants sin in the minds of others. Within the Dharma of Samaya, passing seven days in the Shravaka path constitutes the seventh branch offense. In general, be as vigilant as a wounded deer or bird. Be peaceful, gentle, moderate, patient, agreeable, extremely clean, and minimize conceptualization. Spend time in mountains, boundaries, silent retreats, and hermitages. Even if you realize your own mind as Buddha, learn not to abandon the Lama Vajra Acharya. Even if the two accumulations of merit and wisdom are purified in themselves, accumulate them from small beginnings. Even if you understand the results of karma like the sky, avoid even the smallest sins. Even if you have the experience of Shamatha-Vipassana combined, continuously practice the four sessions of yoga. Even if you understand the equality of self and others, do not slander the Dharma and individuals. The Guru said, 'Child, you must arrive at the border of Brinnye during the tenth day of the Horse month (Tibetan May) in the Year of the Rabbit.'
At that time, he sang these farewell songs to Gampopa: Child, when the mind free from elaboration arises, do not follow after words, otherwise there is a danger of falling into the eight worldly concerns (gain and loss, praise and blame, fame and infamy, pleasure and pain). Child, abide in a state without arrogance. Do you understand, the teacher of Ü? Do you understand, Gampopa Lhaje? When self-liberation arises, do not apply measured reasoning, otherwise there is a danger of engaging in meaningless arguments. Child, abide in a state without conceptualization. Do you understand, the teacher of Ü? Do you understand, Gampopa Lhaje? Just when you realize your own mind is emptiness, do not cling to one and many, otherwise there is a danger of falling into nihilistic emptiness. Child, abide in a state without fabrication. Do you understand, the teacher of Ü? Do you understand, Gampopa Lhaje? When practicing Mahamudra, do not strive for virtuous actions of body and speech, otherwise there is a danger of losing non-conceptual wisdom. Child, abide in a state of non-doing and relaxation. Do you understand, the teacher of Ü? Do you understand, Gampopa Lhaje? When signs and prophecies arise, do not cling to them for self-gratification, otherwise there may be prophecies of demons.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉེན་ཡོད། །བུ་ཆེད་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །རང་སེམས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཙམ་ན། །མངོན་ཤེས་ལ་འདོད་པ་མ་བསྐྱེད་ཅིག །རློམ་སེམས་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་ཉེན་ཡོད། །བུ་རེ་དྭོགས་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག །ཕ་ང་ལ་བསྟན་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད། །དེ་གོའམ་དབུས་པ་སྟོན་པ་བ། །དེ་གོའམ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱིས་དྭགས་པོ་ལ་གཅིག་པུ་རི་ལ་སོང་ལ་སྒོམ་གསུང་པས། གྲོགས་མེད་ན་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་མེད་ཉམས་དགའ་རི་ཁྲོད་དུ། །ཞེན་འཛིན་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གནས། །བྱིན་ལེན་ཡང་དག་དེ་ལ་མཛོད། །ལས་ཅི་བྱེད་ཀུན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་བྱེད། །ཕྱི་ནང་འབྱུང་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་བཞི། །ལས་བྱ་བྱེད་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། །ས་རྐོ་མེ་རེག་གི་ལྟུང་བ་མེད། །སྤྱིར་དེ་ལྟར་གོ་ན་བཙུན་པ་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་འདུ་བྱེད་སྨིག་རྒྱུ་ཡིན། །མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པ་དེ། །
2-1-214a
དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གོ་ན་མཁས་པ་ཡིན། །མཁས་བཙུན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །གནས་ནི་གངས་དཀར་མགུལ་ན་བདེ། །གོས་ནི་གཏུམ་མོའི་རས་གོས་དྲོ། །ཟས་ནི་སྒ་དང་རུག་པ་ཞིམ། །གྲོགས་ལ་གཡག་རྒོད་བྱ་རྒོད་བཟང་། །སྤྱོད་པ་ལ་རོ་སྙོམས་ཆེན་པོ་སྐྱིད། །ལས་ཅི་བྱེད་དཔའ་བོ་སེམས་ལ་བཅོལ། །སེམས་མ་བཅོས་བཞག་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཆུ་མ་བརྙོགས་འཐུང་ན་ཞིམ་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གྱིས་དང་རིགས་ཀྱི་སྲས། །ཁྲོམ་ཆ་ལ་རྗེས་འཇུག་མན་ངག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། སྒམ་པོ་པས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ་རི་ལ་གཤེགས་ནས་ཡུན་མི་རིང་བར་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག་གསུང་ནས། ལུང་བསྟན་ནས་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཅིག་ཡོད་པ་ད་གཟོད་སྟོན་ཅེས་ཡང་ཡང་གསུང་བ་དེ་གནང་འཚལ་ཞུས་པས། འཕོང་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྨན་དུ་སོང་ནས་སྤྲེའུ་ཡི་འཕོང་ལྟར་སོང་བ་དེ་བསྟན་ནས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདི་ཡིན་ནོ་གསུང་ནས་ཞལ་ལྟ་མང་དུ་མཛད་ནས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཡར་བྱོན་ཏེ། སློབ་མ་རས་པ་རྣམས་བསགས་ཏེ་ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་དེས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག །མདང་
2-1-214b
ངའི་རྨི་ལམ་ན་ངའི་རྩ་ནས་བྱ་སེར་པོ་གཅིག་དབུས་སུ་འཕུར་ཏེ་སོང་བ་རི་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རྩེ་ལ་བབས་པ་ལ། ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ངང་པའི་ཚོགས་མང་པོ་འདུས། དར་ཅིག་ནས་སོ་སོར་གྱེས་ཏེ་ངང་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ངང་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་འདུས་ནས། ལུང་པའི་གཤིས་དང་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ངང་པས་སེར་ཉོག་གེ་གང་བ་ར

【现代汉语翻译】
有危险！孩子，保持在无执的状态！你明白吗，中部导师？你明白吗，达波拉杰？当你的心稍微安定下来时，不要渴望神通，骄傲心有被魔鬼带走的危险！孩子，保持在无疑惑的状态！我这里没有什么可以教你的了。你明白吗，中部导师？你明白吗，达波拉杰？’
尊者（杰尊，Jetsun）让达波（达波，Dwags po）独自去山上修行，达波问：‘没有同伴，如何进行加持和接受等仪式？’于是尊者唱了这首歌：
‘在无戏论、令人愉悦的寂静山中，瑜伽士远离执着，独自安住，无有二元对立。在那里进行真实的加持和接受。无论做什么，都由黑汝嘎（黑汝嘎，Heruka）来完成。外在和内在的四大空行母，执行着行动、活动、升起、进入和安住这三种功能。外在和内在的一切都是缘起。没有挖掘土地或触碰火焰的过失。如果普遍地理解这一点，你就是一个僧人。各种各样的现象都是海市蜃楼。将事物保持在未被改变的自然状态，这就是三世诸佛的意图。如果这样理解，你就是一个智者。具备智者和僧人品质的瑜伽士，住在雪山的颈部感到快乐，穿着拙火（拙火，gtum mo）的棉衣感到温暖，吃着黄精和紫菀感到美味，以野牦牛和秃鹫为友最好，行为上享受平等大乐。无论做什么，都托付给勇士的心。如果心不加改变地安住，那就是佛。如果喝未被搅浑的水，那就是美味的。就这样做，种姓之子！这是克隆恰（Khrom cha）的后续口诀。’
冈波巴（冈波巴，sgam po pa）完全理解了这些，然后去了山上，不久就圆满了功德。
之后，上师杰尊（上师杰尊，bla ma rje btsun）说：‘拉杰（拉杰，Lha rje），导师，你似乎利益了很多众生。’预言之后，又多次说：‘有一个甚深的教言，现在才传授。’冈波巴请求传授，上师坐在坐垫上，由于力量，坐垫塌陷，变得像猴子的臀部一样，上师展示了那个塌陷的坐垫，说：‘甚深口诀就是这个。’然后多次看着冈波巴的脸。上师杰尊起身，召集了弟子热巴（热巴，ras pa），说：‘拉杰，导师，似乎利益了很多众生。昨天晚上，在我的梦里，一只黄色的鸟从我这里飞向中部，落在一座大山的顶峰上。从四面八方聚集了很多天鹅。一会儿之后，它们各自散开，每只天鹅都聚集了大约五百个随从。山谷的性质和所有方向都被天鹅弄得一片混乱。’

【English Translation】
'There is danger! Child, remain in a state of non-attachment! Do you understand, Central Teacher? Do you understand, Dwags po Lha rje? When your mind has settled down a little, do not desire clairvoyance, there is danger of pride being taken away by demons! Child, remain in a state of non-doubt! There is nothing more for me to teach you here. Do you understand, Central Teacher? Do you understand, Dwags po Lha rje?'
Jetsun (Jetsun) told Dwags po (Dwags po) to go to the mountains alone to practice, and Dwags po asked, 'Without companions, how can I perform blessings and receiving ceremonies?' So Jetsun sang this song:
'In the uncontrived, delightful, solitary mountains, the yogi is free from attachment, dwelling alone, without duality. There, perform the true blessings and receiving. Whatever you do, it is done by Heruka (Heruka). The four outer and inner Dakinis, perform the three functions of action, activity, rising, entering, and abiding. Everything outer and inner is interdependent. There is no fault in digging the earth or touching the fire. If you understand this universally, you are a monk. All kinds of phenomena are mirages. Keeping things in their unaltered natural state, that is the intention of the Buddhas of the three times. If you understand it this way, you are a wise person. The yogi who possesses the qualities of a wise person and a monk, feels happy living on the neck of the snow mountain, feels warm wearing a cotton garment of tummo (gtum mo), finds delicious the taste of Dga' and Rug pa, and it is best to have wild yaks and vultures as friends, and enjoys the great bliss of equality in behavior. Whatever you do, entrust it to the heart of the hero. If the mind abides without alteration, that is Buddha. If you drink water that has not been stirred, that is delicious. Do it like that, son of lineage! This is the subsequent instruction of Khrom cha.'
Gampopa (sgam po pa) fully understood these, and then went to the mountains, and soon perfected his merits.
After that, the Lama Jetsun (bla ma rje btsun) said, 'Lha rje (Lha rje), Teacher, you seem to benefit many sentient beings.' After the prophecy, he repeatedly said, 'There is a very profound instruction, which I will now impart.' Gampopa requested the transmission, and the Lama sat on the cushion, and due to the power, the cushion collapsed, becoming like the buttocks of a monkey, and the Lama showed that collapsed cushion, saying, 'This is the profound instruction.' Then he looked at Gampopa's face many times. Lama Jetsun arose, gathered the disciples Raspa (ras pa), and said, 'Lha rje, Teacher, seems to benefit many sentient beings. Last night, in my dream, a yellow bird flew from me to the center, and landed on the peak of a great mountain. Many flocks of swans gathered from all directions. After a while, they dispersed, and each swan gathered about five hundred attendants. The nature of the valley and all directions were filled with a chaotic mess of swans.'

--------------------------------------------------------------------------------

ྨིས། ཁོ་བོ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་འོང་བར་གདའ། ལྷ་རྗེ་སྟོན་པ་དེས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདུག །ཁོ་བོས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱས་འདུག་གསུངས་སོ། །རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོ་དང་། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དབུས་གཏད་ཞལ་ལྟ་དང་། དྭགས་པོ་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་དྭགས་པོ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། སྔར་བཀའ་གདམས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས། ངེད་ཀྱི་རྟགས་མ་ཤོར་བར་ཤོག་གསུང་པས། དབུ་ཞྭ་སེར་པོ་གཅིག་དང་། ན་བཟའ་ལ་ཕྲུག་གོང་བ་བཏགས་པ་གཅིག་དང་། སྐུ་འགག་གཅིག་དང་། ཆགས་ལྷམ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་མཛད་ནས། སྙུག་རུམ་པའི་རྩར་བྱོན་པས། ཁོང་གི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡོད་གསུང་པས། རླུང་ཕྱི་ནང་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་འོད་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག་གསུངས། ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་སྐྱེས་འདུག་གསུངས། ད་སེམས་
2-1-215a
ཅན་གྱི་དོན་བྱ་རན་གསུང་པས། ང་ལ་ཚེའི་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་ལས་མེད་པས། སྔོན་ལ་སྒྲུབ་པ་རང་གཅེས་པར་འོང་ཞུས་པས། ཚེ་བསྲིང་པའི་གདམས་ངག་ང་ལ་ཡོད་གསུང་ནས་ཁོང་ཅག་གི་བླ་མ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐུགས་དམ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་དང་། སྙུག་རུམ་པ་གཉིས་མི་ལབ་ལབ་བྱེད་པས་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད་པ་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་དམྱལ་དུ་བཞུད་པའི་ཚེ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། རྒྱ་ལ་གསེར་རེ་ལ་གསེར་ཞོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ནས་འཇལ་ནས། ར་སྒོམ་རས་པ་གྲོགས་སུ་ཁྲིད་ནས་བྱོན་པས། ཡར་ལུང་མདར་སླེབས་ཙ། གཙང་ནས་ཚོང་པ་འོང་བ་དང་འཕྲད་དེ། དེ་རྣམས་ལ་བྲིན་པ་སྤྱི་དུས་ཁམས་བདེའམ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས་སམ་དྲིས་པས། བྲིན་པ་སྤྱི་དུས་ཁམས་བདེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྟ་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་གཤེགས་ཟེར་ནས། ཕྱག་འཁར་དང་ན་བཟའ་རས་གཅིག་མཆོད་པའི་རྟེན་ལ་བསྐུར་འདུག་པ་ཡང་གཏད། དེའི་མོད་ལ་སྤྱན་ཆབ་མང་པོ་ཡང་ཤོར། དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ནས་སོང་སྐད། དེར་རྩ་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ཞབས་ལ་སྐུ་མཉེ་ཕུལ། ཞལ་ལ་ཆུ་མང་པོ་ཡང་གཏོར་བས། དར་ཅིག་ན་དྲན་པ་རྙེད་ནས་གསེར་སྲང་གང་ཁ་ཕྱེ་ནས་བྲིན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ནས་མཆོད་དེ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་མགུར་
2-1-215b
འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་གངས་དཀར་གྱི་ལྟོང་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སེང་གེ་དཀར་མོའི་སྤྱོད་དང་མཐུན། །གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །རྒྱ་སྟག་ཁྲ་བོའི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །རེ་དྭོགས་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བྲག་དམར་ལོགས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །ཐང་དཀར་རྒོད་པོའི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །སྤྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཕྱོགས་མེད་རི་

【现代汉语翻译】
'我是一个瑜伽士，所有的追随者都会完全出家。' 拉杰·斯东巴（Lhaje Stonpa，一位上师的名字）似乎对无数众生有益。'我也为佛陀的教义做了一些事情。'
这是关于杰·拉斯巴·钦波（Je Raspa Chenpo，一位上师的名字）和无与伦比的达波·仁波切（Nyamme Dagpo Rinpoche，一位上师的名字）父子的问答。
关于注视中央和达波前往中央地区：
然后，杰·达波（Je Dagpo）前往中央地区。以前，噶当派（Kadampa，藏传佛教的一个派别）的上师们说：'不要失去我们的标志。' 因此，他戴着一顶黄色的帽子，在长袍上缝了一块布，拿着一根手杖，穿着靴子，一切都和以前一样。当他来到纽古鲁姆巴（Nyugrum Pa，一位上师的名字）面前时，他说：'你有什么瑜伽士的品质？' 他回答说：'风不入内外的光明，像天空一样纯净。' 他说：'你已经发展了良好的品质。' 他说：'现在是利益众生的时候了。' 他回答说：'我只有生命的联系，所以首先修行对我来说是最重要的。' 他说：'我有延长寿命的秘诀。' 然后，他们上师说：'瑜伽士的誓言是度母（Dolma，佛教中的一位女性本尊）和纽古鲁姆巴（Nyugrum Pa）都在喋喋不休，所以请给予修持方法。'
当他前往地狱时，上师说：'用十二两黄金换取一两黄金，然后用大麦来衡量。带上拉贡·拉斯巴（Ragom Raspa，一位上师的名字）作为同伴。' 当他们到达雅隆（Yarlung，西藏的一个地区）时，他们遇到了一群来自藏地（Tsang，西藏的一个地区）的商人，他问他们：'藏地普遍安好吗？上师杰尊（Jetsun，对上师的尊称）身体安康吗？' 他们回答说：'藏地普遍安好。上师杰尊于马月的十四日去世了。' 他们还交出了一根手杖和一件布袍，作为供养的象征。' 当时，他流了很多眼泪，昏了过去。据说，当时在那里的人们为他按摩手脚，并向他脸上泼了很多水。过了一会儿，他恢复了知觉，打开一两黄金，向藏地的方向抛洒，以此供养，并唱了这首向上师祈祷的歌：
'当您前往冈嘎（Gangkar，一座雪山的名字）的山脊时，您的行为就像一只白色的狮子。您是一位以威严征服他人显现的瑜伽士。当您住在森林中时，您的行为就像一只花斑豹。您是一位没有希望和恐惧的瑜伽士。当您前往红岩时，您的行为就像一只白色的秃鹫。您是一位用智慧之浪切断一切的瑜伽士。' 杰·秋美（Je Chokme，一位上师的名字）...

【English Translation】
'I am a yogi, and all the followers will definitely become fully ordained.' Lhaje Stonpa (name of a master) seems to benefit countless sentient beings. 'I have also done some work for the Buddha's teachings,' he said.
This is about the questions and answers of Je Raspa Chenpo (name of a master) and the incomparable Dagpo Rinpoche (name of a master), father and son.
About gazing at the center and Dagpo's journey to the central region:
Then, Je Dagpo (name of a master) went to the central region. Previously, the Kadampa (a school of Tibetan Buddhism) masters said, 'Do not lose our signs.' Therefore, he wore a yellow hat, sewed a piece of cloth on his robe, carried a cane, and wore boots, everything as before. When he came to Nyugrum Pa (name of a master), he said, 'What qualities do you have as a yogi?' He replied, 'The light that does not let wind pass in and out, pure like the sky.' He said, 'You have developed good qualities.' He said, 'Now is the time to benefit sentient beings.' He replied, 'I only have the connection of life, so practicing first is most important to me.' He said, 'I have the secret to prolonging life.' Then, their master said, 'The yogi's vows are Dolma (a female deity in Buddhism) and Nyugrum Pa are both chattering, so please give the method of practice.'
When he was going to hell, the master said, 'Exchange one ounce of gold for twelve ounces of gold, and then measure it with barley. Take Ragom Raspa (name of a master) as a companion.' When they arrived in Yarlung (a region in Tibet), they met a group of merchants from Tsang (a region in Tibet), and he asked them, 'Is Tsang generally well? Is the master Jetsun (an honorific for a master) in good health?' They replied, 'Tsang is generally well. The master Jetsun passed away on the fourteenth of the Horse month.' They also handed over a cane and a piece of cloth robe as a symbol of offering. At that moment, he shed many tears and fainted. It is said that the people who were there at the time massaged his hands and feet and poured a lot of water on his face. After a while, he regained consciousness, opened an ounce of gold, and scattered it towards Tsang as an offering, and sang this song of prayer to the master:
'When you go to the ridge of Gangkar (name of a snow mountain), your behavior is like a white lion. You are a yogi who conquers the appearances of others with majesty. When you live in the forest, your behavior is like a spotted leopard. You are a yogi without hope and fear. When you go to the red rock, your behavior is like a white vulture. You are a yogi who cuts off everything with the waves of wisdom.' Je Chokme (name of a master)...

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཚེ། །རི་དྭགས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྤྱོད་དང་མཚུངས། །ངེད་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དེས། །སྤྲོས་བྲལ་ནང་ནས་ཤར་བར་ངེས། །རྗེ་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དེས། །གཟའ་གཏད་ནང་ནས་བྲལ་བར་ངེས། །རྗེ་གླང་པོ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་དེས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པར་ངེས། །རྗེ་བློ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་དེས། །དེ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་ངེས། །རྗེ་མངོན་དག་དང་ལྡན་པ་དེས། །ནང་གི་སེམས་ཉིད་གསལ་བར་ངེས། །རྗེ་ཟས་སྐོམ་འདུ་ཤེས་ཆུང་བ་དེ། །ཏིང་འཛིན་ཟས་སུ་གསོལ་བར་ངེས། །རྗེ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་པའི་བྱིན་རླབས་དེས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདྲེས་པར་ངེས། །ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །དགོས་འདོད་རང་ལ་ཤར་བ་ཁྱོད། །སྐར་ཚོགས་
2-1-216a
དབུས་ནས་ཟླ་རྒྱས་བཞིན། །མང་པོའི་ནང་ནས་མཛེས་པ་ཁྱོད། །འདམ་གྱི་ནང་ནས་པདྨ་བཞིན། །འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཁྱོད། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་དྲིན་རེ་ཆེ། །བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དོན་རེ་བསྒྲུབ། ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་ལ། །འདི་ནི་ཆ་ཙམ་སྨོས་པ་ལགས། །བདག་གིས་ཅུང་ཟད་བསྟོད་པ་ལགས། །ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལགས། །དངོས་པོའི་བསྙེན་བཀུར་མ་མཆིས་ཀྱང་། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ལགས་ཀྱི། །དྲིན་ལན་ལན་གྱིས་གསབ་ལགས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་བཅད་ཅིག །ཆོས་སྐུ་གཅིག་ཏུ་མ་གྱུར་བར། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་མ་བཏང་ཞིག །དེ་ལྟར་བསྟོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རྗེ་བཙུན་ཉིད་དང་མཇལ་བར་ཤོག །མཇལ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ལོག་ནས་སོང་། ཉི་མ་ཡང་གྲོ་རན་ལ་སོང་འདུག །སེའུ་ཅོག་གི་རྩར་བུད་མེད་གཅིག་འདུག་པ་ལ་གྲོ་འདོད་གསུངས་པས། སྟེང་དུ་བྱོན་ཟེར་ནས་བུད་མེད་དེས་ཞིང་ཞིག་རྨོས། ནས་བཏབ་ལྗང་བུ་སྐྱེས། ནས་སུ་སྨིན། བཙས་མ་བྱས། བརྡུང་། བརྔོས། ཟན་བརྫིས། ཆབ་བསྐོལ་ནས་གྲོ་དྲངས། ཆབ་དྲང་མདོ་བཏོན་ནས་བཞེངས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ཙམ་ན། སེའུ་དང་བུད་མེད་གང་ཡང་མི་འདུག་ང་འཁྲུལ་པ་
2-1-216b
ཡིན་ནམ་སྙམ་ཙ་ན། ཟན་སྒྲགས་ཆིལ་ཆིལ་གདའ། ལར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཞིང་སྟོང་པ་བདེན་རྫུན་གྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་ཡིན་ཨང་སྙམ་ནས། ཐུགས་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་ཅིག་སྐྱེས་གསུངས། དེ་ནས་དམྱལ་དང་འོལ་ཁ་རྣམས་སུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་། སྒམ་པོར་སྒྲུབ་ཁང་བཏབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་ཞལ་ལྟ་དང་། དྭགས་པོ་དབུས་བཞུད་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་

【现代汉语翻译】
行走于人群之中时，他的行为举止如同野兽一般。
对于已经断绝了世俗牵绊的瑜伽士来说，当他安住于眷属之中时，他的行为举止如同金刚持（Vajradhara）一般。
我们这些有缘的引导者瑜伽士，像杰·布琼（Jetsün Buchung）那样的行为，必定是从无戏论的内在生起。
像杰·琼巴（Jetsün Nyönpa）那样的行为，必定是从摆脱鬼神附体中解脱。
像杰·朗波（Jetsün Langpo）那样的行为，必定是没有入定和出定之分。
像杰·无分别（Jetsün Lodang Dralwa）那样的行为，必定是已经领悟了实相。
像杰·具有证悟（Jetsün Ngöndak）那样的行为，必定是内心的自性光明。
像杰·对饮食需求很少（Jetsün Zesköm Dushe Chungwa）那样的行为，必定是以禅定为食。
像杰·引导有缘者（Jetsün Kalden Drenpa）那样的加持，必定是空性和慈悲的融合。
如同如意宝王一般，你所需要和想要的都会自然显现。
如同繁星之中满月升起一般，你在众人之中如此美丽。
如同莲花出于淤泥一般，你远离轮回的过患。
你对一切众生都恩重如山，你成办噶举派的一切事业。
你的功德无量无边，这只是略微提及一部分。
我只是稍微赞颂了一下，请您以慈悲摄受。
即使没有物质上的供养，我也会努力修行。
我会加倍报答您的恩情，请不要中断加持的河流。
在未证得法身一体之前，请不要松开您慈悲的铁钩。
以此赞颂的功德，愿我能与杰尊（Jetsün）相见！
相见之后，愿能得到您的加持！
如是说。之后，他返回家乡。太阳也快落山了。他看见色屋觉（Se'u Jok）旁边有一个女人，就说想要糌粑。那女人说：‘到上面去吧。’然后那个女人就开始耕田，播种青稞，长出幼苗，青稞成熟，收割，打 Grain，扬场，磨面，烧水，然后把糌粑煮好。正当他觉得糌粑快要煮好的时候，色屋（Se'u）和那个女人都不见了。他心想：‘我是不是产生幻觉了？’正在疑惑的时候，听到了磨糌粑的声音。他心想：‘原来轮回和涅槃的一切法，都是显现而空性的，远离真假的一切边见，原来就是这样的啊！’于是生起了非凡的证悟。
之后，他在地狱和沃卡（Ölkha）等地修行，并在冈波（Gampopa）修建禅房，成办了无量自他利益。所有这些都是关于向上仰望上师，以及达波（Dwags po）向上师求法的经历。

【English Translation】
When walking among people, his behavior is like that of a wild animal.
For a yogi who has severed worldly ties, when he dwells among his retinue, his behavior is like that of Vajradhara.
We fortunate guiding yogis, behavior like that of Jetsün Buchung, surely arises from within non-elaboration.
Behavior like that of Jetsün Nyönpa, surely comes from being free from spirit possession.
Behavior like that of Jetsün Langpo, surely has no post-meditation.
Behavior like that of Jetsün Lodang Dralwa, surely understands that very thing.
Behavior like that of Jetsün Ngöndak, surely illuminates the mind within.
Behavior like that of Jetsün Zesköm Dushe Chungwa, surely consumes samadhi as food.
The blessing of Jetsün Kalden Drenpa, surely mixes emptiness and compassion.
Like a wish-fulfilling jewel king, you have needs and desires arising naturally.
Like the full moon rising in the midst of stars, you are beautiful among many.
Like a lotus from the mud, you are free from the faults of samsara.
You are very kind to all beings, you accomplish the meaning of all the Kagyu.
Your qualities are immeasurable, this is just a small part mentioned.
I have praised you a little, please hold me with compassion.
Even though there is no material offering, I will practice diligently.
I will repay your kindness many times over, please do not cut off the stream of blessings.
Until we become one in Dharmakaya, do not release the iron hook of your compassion.
By the merit of praising in this way, may I meet Jetsün himself!
Having met, may I be blessed!
Thus he spoke. Then he returned to his homeland. The sun was also setting on Gro Ran. He saw a woman near Se'u Jok and said he wanted tsampa. The woman said, 'Go up there.' Then the woman plowed a field, sowed barley, and the seedlings grew. The barley ripened, she harvested it, threshed it, winnowed it, ground it, boiled water, and then cooked the tsampa. Just as he thought the tsampa was about to be cooked, Se'u and the woman were gone. He thought, 'Am I hallucinating?' Just as he was wondering, he heard the sound of grinding tsampa. He thought, 'So all the phenomena of samsara and nirvana are apparent and empty, free from all extremes of truth and falsehood, that's how it is!' Then he said that he had a special experience of realization.
After that, he practiced in places like Hell and Ölkha, and built a hermitage in Gampopa, accomplishing immeasurable benefit for himself and others. All of this is about looking up to the guru and Dwags po's journey to the guru.

--------------------------------------------------------------------------------

སྙེ་ནམ་རྩར་མའི་རི་ཁྲོད་ན་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་དང་། ལེགས་སེ་མ་དང་། ཧོར་མོ་ལ་སོགས་དད་འདུས་མང་པོས་ཁྲིད་ཞུས། ཞབས་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱས་པའི་ཚེ་ཁོང་རྣམས་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་སྐོལ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི་བའི་ཆུ་བོ་བཞི། །ཆུ་བོ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཆེ། །གྲུ་པ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །བདུད་དང་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོ་གསུམ། །འཇིགས་པ་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཆེ། །སྐྱེལ་མ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །ཞེན་འཁྲིས་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཆེ། །གཉེན་པོ་ཚགས་སུ་ཚུད་ལགས་སམ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཡུལ་པོ་ཆེ། །ཤུལ་ཐག་འདི་ལས་ཕྱི་མ་ཆེ། །རྒྱགས་ཕྱེ་ཚགས་སུ་
2-1-217a
ཚུད་ལགས་སམ། །གདམས་ངག་ལྤགས་ལ་མར་བསྐུས་འདྲ། །བླ་མ་མཁས་ལ་ཞུས་ལགས་སམ། །ཉམས་མྱོང་མུན་ལ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམ་ན་ལེགས། །ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་འདྲ། །གཉུག་མའི་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་ལགས་སམ། །འཆི་ཁར་མི་འགྱོད་ཅི་མ་མཆིས། །རང་སེམས་དཔང་དུ་བཙུགས་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། དེ་རྣམས་ངེད་ཚོས་མི་ཤེས་ཟེར་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་མཁས་པ་བརྟེན་པ་ལ། །འཁོར་འདས་སྐྱེལ་མ་ཟེར་བ་ཡིན། །སྦྱིན་པ་འཕངས་མེད་གཏོང་བ་དེ། །ལམ་གྱི་རྒྱགས་ཕྱེ་ཐོགས་པ་ཡིན། །ཉམས་མྱོང་མུན་ལ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །གཉེན་པོ་བཟང་པོ་ཟེར་བ་ཡིན། །བསགས་པ་ཆོས་ལ་གཏོང་བ་དེ། །གྲུ་གཟིངས་ཚགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ཡེངས་པ་མེད་པ་ཡིན། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་མེད་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བླ་མ་མཉེས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་འཆི་ཁ་འགྱོད་མེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཤོས་འདྲེན་ཟེར་བས་མ་གནང་སྟེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གཉེན་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །འཁོར་བ་པ་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཕྱག་དང་ཞེ་ས་ཚུལ་འཆོས་གསུམ། །
2-1-217b
རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཆོས་བརྒྱད་མཁན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །རྫས་དང་ཡོ་བྱད་འདུ་འཛི་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཁེ་གྲགས་ཅན་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་རྟོག་པ་གསུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །གཞོན་ནུ་མ་ལ་དགོས་པ་ཡིན། །མི་དགོས་བཅུ་གཉིས་བྱ་བ་ལགས། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་འདི་མ་ལགས། །རྣལ་འབྱོར་རས་པའི་ཁ་བོ་འདི། །སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ལ་ཟུང་། །འདུ་འཛིས་སྐྱེ་ན་དབེན་པ་བརྟེན། །སྙིང་རུས་ཆེ་ན་གཅིག་པུར་སྡོད། །བྱང་ཆུབ་འདོད་ན་སྙིང་རུས་སྐྱེས། །བདུད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་ཞལ་ལྟ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡོ

【现代汉语翻译】
在涅南擦玛（Snye nam Tsar ma）的修行山洞里，拥护者扎西泽（Bkra shis brtsegs）、莱谢玛（Legs se ma）、霍尔莫（Hor mo）等众多信徒前来拜见并请求教诲。他们提供了丰盛的供养，尊者为他们唱了这首歌：
‘我们这些世间众生啊，面临生老病死的四条河流，来世比这更可怕，你们的船只准备好了吗？
魔、阎罗和罗刹这三种怖畏，来世比这更可怕，你们的摆渡人准备好了吗？
贪欲、嗔恨和愚痴这三种执着，来世比这更可怕，你们的对治法准备好了吗？
三界轮回的广阔之地，路途比这更遥远，你们的干粮准备好了吗？’
‘像酥油涂在皮肤上一样，向上师请教了吗？像明月照亮黑暗一样，像河流般不断地修持了吗？
像虚空般看待万法，用本然的心去领悟了吗？临终时没有后悔的事吗？让自心成为自己的见证了吗？’
他们回答说：‘上师啊，这些我们都不懂。’于是尊者唱了这首歌：
‘依止一位有智慧的上师，就是轮回和涅槃的摆渡人。毫不吝啬地布施，就是携带了路上的干粮。
像明月照亮黑暗一样，这就是好的对治法。将积累的善业用于正法，就是让船只准备就绪。
见解是没有偏颇的，禅修是没有散乱的，行为是没有虚伪的，誓言是令上师欢喜的，结果是临终没有后悔。’
他们生起了信心，请求闭关十二年，尊者没有答应，唱了这首歌：
‘亲友、施主和弟子这三种人，瑜伽士并不需要太多，轮回者才需要。礼节、尊敬和虚伪这三种行为，
瑜伽士并不需要太多，追求名利的人才需要。财物、用具和喧嚣这三种事物，瑜伽士并不需要太多，
追逐利益和名声的人才需要。沐浴、洁净和分别念这三种行为，瑜伽士并不需要太多，年轻女子才需要。
这十二种不需要的行为啊，不是所有人都应该做的。我，瑜伽士热巴（Ras pa）的这些话，弟子们要牢记在心。
如果因喧嚣而生起烦恼，就去僻静的地方。如果具有坚韧的毅力，就独自居住。如果想要证得菩提，就要生起坚韧的毅力。
这样一定能战胜三种魔。’
尊者又对扎西泽等弟子们说了这些忠告：
嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）

【English Translation】
At the hermitage of Nyenam Tsarma, patrons Tashi Tseg, Legse Ma, Hormo, and many other devotees gathered to request teachings. They offered abundant services, and he sang this song for them:
'We sentient beings of this world face the four rivers of birth, aging, sickness, and death. The next life is more formidable than this. Is your boat well-prepared?
The three fears of demons, Yama, and Rakshasas—the next life is more formidable than this. Is your ferryman well-prepared?
The three attachments of desire, hatred, and ignorance—the next life is more formidable than this. Is your antidote well-prepared?
The vast realm of the three realms of samsara—the journey is more distant than this. Is your provision of flour well-prepared?'
'Like butter smeared on the skin, have you consulted a wise lama? Like the moon illuminating the darkness, is it good to meditate like a flowing river?
Like seeing the sky as empty, have you grasped it with your innate mind? Is there anything you won't regret at the time of death? Have you set your own mind as your witness?'
They replied, 'Lama, we don't know these things.' So he sang this song:
'Relying on a wise lama is said to be the ferryman of samsara and nirvana. Giving alms without hesitation is carrying provisions for the journey.
Like the moon illuminating the darkness, this is said to be a good antidote. Dedicating accumulated merit to the Dharma is preparing the boat.
The view is without bias, the meditation is without distraction, the conduct is without pretense, the samaya is pleasing the lama, the result is no regret at the time of death.'
They developed faith and requested a twelve-year retreat, but he did not grant it and sang this song:
'Relatives, patrons, and disciples—a yogi doesn't need much. Worldly people need them. Etiquette, respect, and hypocrisy—
a yogi doesn't need much; those seeking fame and gain need them. Possessions, utensils, and distractions—a yogi doesn't need much;
those chasing profit and reputation need them. Bathing, cleanliness, and conceptualization—a yogi doesn't need much; young women need them.
These twelve unnecessary actions are not for everyone to do. These words of the yogi Repa, students, keep them in mind.
If afflictions arise from busyness, rely on solitude. If you have great perseverance, live alone. If you want to attain enlightenment, generate perseverance.
Then you will surely overcome the three maras.'
Again, he gave this advice to his disciples, including Tashi Tseg:
Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡)

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བདག་ལར་སྙིང་ནས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་ན། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་རང་གིས་བསྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ། རང་རིག་པ་གཉུག་མའི་ཤེས་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལ་གསལ་བར་སྣང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཚོན་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་ནས་ལྟ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ། ཐ་སྙད་གང་དུ་ཡང་མི་ཐོགས། སེམས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ངག་ལ་བརྗོད་མི་བཏུབ། དཔེར་ན་གཞོན་ནུ་མས་བདེ་བ་མྱོང་བའམ་ལྐུགས་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་ནོ། །
2-1-218a
གཞི་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས། རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་མ་བསྒོམ་ན་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བས། ལས་དང་པོ་པས་འབད་རྩོལ་སྐྱེད་དེ་སྒོམ་དགོས། ལར་དང་པོ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་ལྟ་བ་མཐོ་ན་རྒྱུད་ཐ་མལ་པར་འགྲོ་བས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆོས་སྤྱོད་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་དགོས། ངག་སྨྲ་བ་མང་ན་བླ་མ་སུན་འབྱིན་ཅིང་དགེ་སྦྱོར་ལ་གནོད་པས། དགོས་པའི་གཏམ་ཁ་ཡར་ཙམ་མིན་པ་མི་སྨྲ། ལར་འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་མིག་ཅི་རེ་ལྟ་བའི་མིས་གང་ཡང་མི་འོང་། སྙིང་ནས་རང་ཆོས་བྱ་སྙམ་ན་ལས་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྲལ་གྱིས་བཏང་དགོས། ཁྱོད་མི་ཆོས་ཀྱི་རིགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་ལ་ཁེངས་སེམས་བྱས་ནས། བླ་མའི་ཡོན་ཏན་མི་ལོན་ཅིང་། བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་མི་སྲིད་པས། ང་རྒྱལ་བཅག་ནས་མོས་གུས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བྱ་དགོས་པ་ཡིན། ངས་རྒས་ཁར་སྒྲུབ་པ་རེམ་པ་བྱ་སྙམ་ནས་ད་ལྟ་ལོང་ཡོད་དུ་བསྡད་པས། ཚེ་ལ་བར་ཆད་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས་འཆི་ཁ་འགྱོད་པ་དང་བཅས་ཏེ་འགྲོ་དགོས་པས། ཤེས་ཚད་ད་ལྟ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། བཤད་པ་དང་སྒོམ་པ་གཉིས་གང་རུང་ཞིག་ལ་ནན་ཏན་མ་བྱས་ན། གཅིག་གི་མགོ་གཅིག་གིས་སྨད་ནས་གང་གིས་ཡང་ས་
2-1-218b
མ་ཟིན་པས། རང་སེམས་གང་ལ་མོས་པ་ཅིག་ལ་མགོ་ཐོན་བྱ་དགོས། རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་ཆོས་དེ་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཡང་། དགའ་ལ་རེ་དང་ཞོར་བྱུང་གི་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་མི་ཐོགས་པ་ཡིན། དང་པོ་རང་གིས་ཉམས་རྟོགས་མ་ཐོན་བར་དུ་སྒོམ་འཚལ། ཆོས་གཏིང་ནས་ཕྱིན་པ་གཅིག་བསླབ་སྟེ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་པ་བྱ་སྙམ་པའི་ཚེ་ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། སྒྲུབ་པ་ལོ་ཟླ་འདས་པར་འདུག་པས། གདམས་ངག་གང་ཤེས་དེ་ཞོར་ལ་སྒོམ་དགོས། གདམས་ངག་ཟབ་ཏུ་རེ་བ་མང་པོ་སྣོད་དུ་བསོགས་ཀྱང་། གང་སྒྲུབ་ཆ་མེད་ཀྱི་བར་ལ་མི་ཚེ་བར་མ་དོར་ཟད་པས་སྟོང་ལོག་ཡིན། ཆོས་སྣ་རེ་ལ་ཧྲིལ་གྱིས་ཉམས་ལེན་མཛོད། ཇོ་བོ་ཆོས་ཕྱུག་པོ་སྨྲ་ལ་དགའ་བ་ཁ་ཅིག་དང་བླ་བོ་གཏམ་ན་མི་དགོས་པ་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས། དེ་བྲི་ཞིང་སློབ་པའི་བར་ལ་ཤེས་ཤེས་ཀུན་ཡང་བ

【现代汉语翻译】
如果我真的想从内心修持佛法，那么上师的教导和自己修持的经验是无二的智慧显现。自性本觉的智慧遍布一切众生，对佛陀来说是清晰显现的。对于瑜伽士来说，通过无数的方法，它自然而然地显现。从那时起，见地自然而然地被证悟，不受任何言语概念的束缚。即使在心中体验到，也无法用语言表达。例如，就像少女体验到的快乐或哑巴的梦一样。
虽然这个基础存在于所有众生心中，但因为不了解它，所以依止具格的上师非常重要。即使这样，如果不修持，也无法体验到。因此，初学者需要努力修持。一般来说，刚进入佛法之门就追求高深的见地，会导致相续变得平凡。因此，身语意三门要从细微的佛法行为开始修持。如果说得太多，会诽谤上师，损害善行。所以，除了必要的谈话之外，不要多说。一般来说，在这个世界上，没有哪个人的眼睛能看透一切。如果真的想修行佛法，就必须立即放下所有的事务和工作。如果你对世俗的地位、财富和一些技能感到自满，你就无法获得上师的功德，也无法得到上师和空行母的加持。所以，要放下傲慢，从内心深处生起虔诚心。如果想着等到老了再修行，现在就闲着，那么寿命无常，不知道什么时候会遇到障碍，临终时会带着后悔离开。所以，知道多少就要立即修持多少。如果不努力学习或修持，就会顾此失彼，最终一无所成。所以，要专心致志地完成自己喜欢的事情。如果你自己没有修持过的佛法，即使教给学生，也无法带来快乐和额外的利益。首先，在自己没有获得证悟之前，要努力修行。不要想着先学完所有的佛法，然后再去修行，因为知识是无止境的。如果修行拖延下去，时间就会流逝。所以，要同时修持自己所知道的教导。如果积累了很多深刻的教导，却不知道该修持哪个，那么一生就会在无所事事中浪费掉，最终一无所获。要完整地修持每一种佛法。有些人像乔沃·杰（藏文：ཇོ་བོ་，梵文天城体：अतिश，梵文罗马拟音：Atiśa，汉语字面意思：至尊者阿底峡）一样，喜欢谈论丰富的佛法，有些人则认为没有什么是多余的。在抄写和学习的过程中，所有的知识都会消失。

【English Translation】
If I truly wish to practice Dharma from the depths of my heart, then the Lama's (teacher) instructions and my own experience in meditation are the non-dual wisdom made clear. The innate awareness of self-cognizance pervades all sentient beings, appearing clearly to the Buddhas. For the yogi, it arises naturally through immeasurable means. From that time, the view is spontaneously realized, unhindered by any concepts. Though experienced in the mind, it cannot be expressed in words, like the bliss experienced by a young maiden or the dream of a mute person.
Although this ground exists in all sentient beings, it is crucial to rely on a qualified Lama (teacher) because they do not recognize it. Even so, without meditation, it cannot be experienced. Therefore, beginners must exert effort and meditate. Generally, if one aims for a high view immediately upon entering the Dharma, the mindstream becomes ordinary. Therefore, one must practice the three doors of body, speech, and mind from the smallest aspects of Dharma practice. Speaking too much causes the Lama (teacher) to be displeased and harms virtuous activities. Therefore, speak only when necessary. Generally, in this world, no one can see everything with their eyes. If one truly intends to practice Dharma, one must immediately abandon all affairs and activities. If you are complacent with worldly status, wealth, and some skills, you will not attain the Lama's (teacher) qualities, and the blessings of the Lama (teacher) and Dakinis (female deities) will not enter. Therefore, break down arrogance and generate heartfelt devotion. If you think of practicing when you are old and remain idle now, life is uncertain, and obstacles may arise at any time, so you will have to leave with regrets at the time of death. Therefore, practice as much as you know now. If you do not diligently study or meditate, you will neglect one for the other, and you will not accomplish anything. Therefore, focus on completing whatever your mind is inclined towards. Even if you teach Dharma that you have not practiced yourself to students, it will not bring joy or additional benefits. First, until you have gained realization yourself, strive to meditate. Do not think of learning all the Dharma first and then practicing, because there is no end to knowledge. If practice is delayed, time will pass. Therefore, simultaneously meditate on whatever instructions you know. If you accumulate many profound instructions, but do not know which to practice, your life will be wasted in idleness, and you will achieve nothing. Practice each Dharma completely. Some, like Jowo Je (Lord Atisha), enjoy speaking about abundant Dharma, and some think that nothing is unnecessary. In the process of copying and learning, all knowledge will disappear.

--------------------------------------------------------------------------------

རྗེད་ནས་འདུག་པས། ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་བ་ཞིག་ལ་ཆོག་ཤེས་བགྱི་འཚལ་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ལ་ཆོས་དེ་ཚོ་གནང་ནས། ལེགས་པའི་མདོ་བཅུ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཕ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒོས་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོ་ན་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །ཁྱེད་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཡང་མི་བགྱིད། །ང་མི་རྒན་ཁ་ལ་ཅང་མི་ཉན། །རྒྱ་ལ་སོ་ནམ་བགྱིད་པའམ། །དུས་མར་ཡར་ལོག་སྟེ་ཉན་སྲིད་ན། །མི་བུ་རིན་ཆེན་
2-1-219a
སྐྱེས་ནས་འཆི། །དེ་ཕྱིར་དམ་ཆོས་མཛད་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་བསགས་ཀྱང་ལུས། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བཏང་ན་ལེགས། །ཁམས་ཀྱི་བཟའ་བཏུང་བསྲིས་ཀྱང་འཛད། །དེ་ཕྱིར་ཚོགས་གསོག་བྱས་ན་ལེགས། །འཇིག་རྟེན་གཉེན་འབྲེལ་འདུས་ནས་འབྲས། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བསྒོམ་ན་ལེགས། །སྒྱུ་མའི་ས་མཁར་བརྩིགས་ཀྱང་འཇིག །དེ་བས་དབེན་ནས་བསྙག་ན་ལེགས། །འདུས་བྱས་ལས་ལ་ཟིན་པ་མེད། །དེ་བས་བྱ་བ་བཏང་ན་ལེགས། །བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་ཟད་པ་མེད། །དེ་བས་སྨྲ་བཅད་བྱས་ན་ལེགས། །གདམས་ངག་ལྤགས་ལ་ཡབ་བསྐུས་འདྲ། །བླ་མ་དམ་པ་བརྟེན་ན་ལེགས། །ཉམས་མྱོང་མུན་ལ་ཟླ་ཤར་འདྲ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྒོམ་ན་ལེགས། །ལེགས་པ་གྲོས་ཀྱི་མདོ་དོན་བཅུ། །རྣལ་འབྱོར་བློ་ལ་ཤར་ནས་བླངས། །ཡོན་བདག་ཕོ་མོའི་ཆོས་སྐལ་མཛོད། །ཨེ་མ་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་གཏིང་མཐའ་མེད། །འཆི་ཁ་མི་འགྱོད་ཙམ་རེ་མཛོད། །ཅེས་གསུང་པ་ལ་ཡང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ། ངེད་ཅག་ཡུལ་པ་འདི་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཉིན་མ་ལགས་པ། གང་ཟག་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱོན་ཡང་འདི་ཙམ་གྱི་མོས་གུས་མི་སྐྱེ། སློབ་དཔོན་མང་པོའི་ཞབས་ཏོག་དང་ངོ་སྲུང་མི་བགྱི་བས། ཅིས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ལན་
2-1-219b
དུ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་གསུམ་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །གཉེན་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་གསུམ། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འཐེན་ཐག་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཕྱག་དང་ཞེ་ས་ཚུལ་ཆོས་གསུམ། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འདྲ་ཆོས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་འཛི་གསུམ། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆེ་ཐབས་ཡིན། །ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་དགོས་རྒྱུ་ཆུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་གསུངས་པ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྩ་བ་དེ། །རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རིན་ཆེན་ཡིན། །དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལ། །མོས་གུས་མི་བྱེད་པ་ཡི་སྙིང་མེད་པོ། །དལ་འབྱོར་བདེ་ལྡན་ལུས་པོ་འདི། །གཏན་གྱི་སོ་ནམ་མི་བྱེད་པར། །ལུས་རྫ་ཆག་བཞིན་དུ་འབོར་བ་ལ། །རྟག་ཏུ་རེ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །དམ་ཆོས་འདི་ཀུན་གྱི་སྤྱི་ནོར་ལ། །མི་དད་ལྡན་ཀུན་སོ་སོ་རང་རང་གི། །འདོད་མོས་བགོ་བཤའ་བྱེད

【现代汉语翻译】
因为懈怠的缘故，（上师）说：‘要对具备所有顺缘的道路感到满足。’这样对施主扎西泽（Tashi Tseg）给予了这些教法，并以歌诀的形式讲述了《行善十事》。
向父亲般的上师们顶礼！特别是祈请译师之王加持！
‘那么，各位施主男女们，你们永远不要从事农业生产，不要听我老人的话。如果去汉地从事农业，或者到时候反悔听我的话，那么，珍贵的人身从出生到死亡都毫无意义。因此，修持正法才是最好的。积累如幻的财物终将留下，因此，布施才是最好的。积攒食物终将耗尽，因此，积聚资粮才是最好的。世间的亲友聚散无常，因此，修持无二是最好的。建造如幻的城堡终将崩塌，因此，在寂静处修行才是最好的。执着于有为之事毫无意义，因此，放下世事才是最好的。闲聊永无止境，因此，禁语才是最好的。窍诀如同涂在皮肤上的油，依止具德上师才是最好的。证悟如黑暗中的明月，像河流般不断修持才是最好的。’
这十条善行忠告，瑜伽士在心中显现后领受。愿施主男女们拥有修法的福分！
唉玛，可怜的众生啊！三界轮回没有边际，至少要做些临终不后悔的事情啊！’
说完这些话后，施主们又请求道：‘我们这些乡下人，即使是至尊（Jetsun）降临，对于证悟佛陀的人也不会生起如此的敬信。我们无法服侍众多上师，也无法周旋于人情世故，无论如何请您慈悲摄受我们。’
作为回答，（上师）以歌诀的形式讲述了‘所需甚少三事’：
‘亲眷、施主、弟子这三者，是你们世俗之人的牵绊，我瑜伽士不需要。
礼节、尊敬、奉承这三者，是你们世俗之人的习俗，我瑜伽士不需要。
财物、受用、喧嚣这三者，是你们世俗之人获取名利的方式，我瑜伽士不需要。’
又说：‘三世诸佛的根本，是具德的珍贵上师。对于能生出一切所需所愿的上师，不敬信是多么的可悲啊！
得到暇满人身，却不从事有意义的修行，像丢弃破瓦罐一样浪费，总是抱有希望是多么的可悲啊！
对于这共同的正法，不具信心的人们，各自随心所欲地分配。’

【English Translation】
Because of being lazy, (the master) said, 'You should be content with a path that has all the necessary conditions.' Thus, he gave these teachings to the patron Tashi Tseg, and sang the 'Ten Good Deeds' in the form of a song.
I prostrate to the father-like lamas! Especially, please bless me, King of Translators!
'So, you patrons, men and women, never do farming, and don't listen to me, an old man. If you go to China to do farming, or if you regret it and listen to me later, then a precious human life from birth to death is meaningless. Therefore, it is best to practice the Dharma. Accumulating illusory wealth will eventually be left behind, so it is best to give alms. Saving food will eventually be used up, so it is best to accumulate merit. Worldly relatives gather and disperse, so it is best to meditate on non-duality. Building illusory castles will eventually collapse, so it is best to practice in solitude. Clinging to conditioned actions is meaningless, so it is best to let go of worldly affairs. Idle talk is endless, so it is best to keep silent. Instructions are like oil rubbed on the skin, relying on a virtuous lama is best. Experience is like the moon rising in the darkness, meditating like a flowing river is best.'
These ten key points of good advice, the yogi took from what arose in his mind. May the patrons, men and women, have a share of the Dharma!
Alas, compassionate beings! Samsara in the three realms has no end, at least do something that you won't regret when you die!
After saying these words, the patrons requested, 'We villagers, even if the Jetsun (Jetsun) himself appeared, we would not have this much faith in someone who has realized Buddhahood. We cannot serve many lamas, nor can we deal with worldly affairs, so please have compassion and take us in.'
In response, (the master) sang the 'Three Small Necessities' in the form of a song:
'Relatives, patrons, and disciples, these three are the entanglements of you worldly people, I, a yogi, do not need them.
Etiquette, respect, and flattery, these three are the customs of you worldly people, I, a yogi, do not need them.
Wealth, possessions, and commotion, these three are the ways you worldly people seek fame and gain, I, a yogi, do not need them.'
He also said, 'The root of the Buddhas of the three times is the virtuous and precious lama. To not have faith in the one who brings forth all that is desired and needed is so pitiful!
Having obtained a leisure and endowed human body, but not engaging in meaningful practice, wasting it like discarding a broken pot, always having hope is so pitiful!
For this common Dharma, those who lack faith divide it up according to their own desires.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཙམ་ན། །སྐལ་བ་མི་ལེན་པ་ཡི་སྙིང་མེད་པོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །མ་ཡེངས་ཐུན་བཞིར་མི་ཟློ་བར། །ཟད་པ་མེད་པའི་ལོང་གཏམ་གྱིས། །དུས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །རང་སེམས་ཡིན་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། །འབྲལ་མེད་སྐུ་གསུམ་དུ་མི་སྒོམ་པར། །རི་དྭགས་སྨྲིག་རྒྱུ་སྙོག་པ་བཞིན། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲང་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཟང་ཟིང་ཟས་ནོར་བསགས་པ་དེ། །རང་གཞན་དོན་དུ་མི་གཏོང་
2-1-220a
བར། །སྔར་འདྲིས་སེར་སྣ་ག་ཕྱིན་གྱི། །སྦྱིན་མི་ཕོད་པའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ལ། །ལོང་མེད་བརྩོན་འགྲུས་མི་བརྩམ་པར། །མགུ་པ་མེད་པའི་ཕན་སེམས་ཀྱིས། །མི་ཚེ་ཡང་ཡེངས་སྐྱེལ་བའི་སྙིང་མེད་པོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྤྱིར་འོ་སྐོལ་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་ཚུད་པ་ལ། །འབྲེལ་པའི་བསམ་པ་མི་གདའ་ན། །ཁྱེད་ལེ་ལོ་ཅུང་ཡང་མ་ཆེས་སམ། །ལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ལ་སྤྱོད། །ལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུར་གནས། །སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་མི་གདའ་ན། །དེ་སྡུག་བསྲན་ཅུང་ཡང་མ་ཆེས་སམ། །རྟེན་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་དུས་སུ། །ཆོས་ཚིག་རེ་ཡང་མི་བྱེད་པར། །ང་མི་ཁོམ་ཟེར་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད། །སང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཙམ་ན། །མི་ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་སུ་ཡིས་བྱེད། །བླ་མ་རྗེ་དང་མཇལ་དུས་སུ། །སྒོམ་ཐུན་རེ་ཙམ་ཡང་མི་ཞུ་བར། །ཚེ་ཕྱི་མར་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །དེ་ཁ་སྤྱང་ཅུང་ཡང་མ་ཆེས་སམ། །གཉེན་བྱམས་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་དུས་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཡི་བསླུ་བྲིད་བྱེད་བྱེད་ནས། །རང་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་མ་ཚོར་རམ། །ཚེ་འདི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡུད་ཙམ་ལ། །ང་སྡུག་ཟེར་ཞིང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །བསྲན་
2-1-220b
དང་བཟོད་བླགས་མི་གདའ་ན། །ཞེས་ཡོན་བདག་བཀྲ་ཤིས་བརྩེགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་དེ་གསུང་པས་ཐམས་ཅད་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྣང་བ་ཆོས་ལ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་རི་ལ་བྱོན་པའི་ལམ་དུ་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་མང་པོ་འདུག་པས། ཁྱེད་ཚོ་འདིར་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས། ངེད་ཚོ་གྲོང་སྟོད་ནས་མནའ་མ་ཁྱེར་ནས་འཁྲུག་པ་བྱུང་བས། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ་མདུན་མ་ཞིག་ཞུ་བསམ་ཟེར། མནའ་མ་ཡིན་ཟེར་བུད་མེད་རྫོང་མང་པོ་བཏགས་པ་ཅིག་འདུག་པ་ལ། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ངས་མདུན་མ་མི་ཤེས། ཕུང་རྡོ་མ་འདི་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་མགོ་ལ་རྡོ་ཁུར་གྱིས་རང་རྩིས་ཅན། །རང་ལ་རྩོད་མེད་ཀྱི་ཕུང་རྡོ་མ། །མི་ལ་ཤར་ཤོར་གྱི་རང་རྩིས་ཅན། །ཡུལ་ཁམས་མ་དཀྲུག་རང་སར་སྡོད། །ལུས་ལ་དམར་སྨུག་གི་ནང་རུལ་ཅན། །ཡིད་ལ་ཁྱོ་འདོད་ཀྱི་གཞུང་ངན་མ། །མི་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱི་གདམ་ང་ཅན། །

【现代汉语翻译】
仅仅如此！不接受善缘的无心之人啊！对于本尊天尊的精要，不要散乱，不分昼夜地念诵，却用无尽的空谈来消磨时光的无心之人啊！明明是自心如意宝，却不修持无离的三身，如同追逐山间的海市蜃楼一般，追逐言辞的无心之人啊！积累的世俗财物，不为自他利益而施舍，对于过去熟悉的吝啬习气，无法布施的无心之人啊！对于耗尽一生的剩余时光，不发起无懈的精进，却以无厌的贪心，虚度人生的无心之人啊！’
又说：‘顶礼译师之王！总的来说，我们六道众生，如果对于陷入轮回牢狱没有厌离之心，难道你还不觉得羞愧吗？有些人造作痛苦之因，有些人安住于痛苦之果。如果没有不是痛苦的事，难道你还不觉得羞愧吗？获得闲暇人身之时，连一句佛法也不修持，却说‘我没空’而忙碌。当死亡降临之时，你的事情谁来做呢？与上师相遇之时，连一次禅修也不请求，却发愿来世相见，难道你不觉得害臊吗？亲近友善的亲戚，也都在诱惑你今生，自己堕入轮回还不自知吗？对于今生的短暂痛苦，就喊着‘我苦啊’而哀嚎。对于三恶道的痛苦，没有忍耐和宽容，'
这样对施主扎西增等人说法，所有人都生起了信心，显现都转为佛法。之后，杰尊前往涅南擦玛山，途中遇到许多男女施主。杰尊问：‘你们在这里做什么？’他们说：‘我们从村子上头娶亲，发生了争执，想请上师杰尊做个调解。’据说有一个女人打扮得花枝招展，杰尊说：‘我不会调解。你们这些麻烦的家伙听我唱这首歌吧。’于是唱了这首歌：‘你头上顶着石头，自以为是的人啊！对于自己无可争辩的麻烦家伙！对别人指手画脚的自以为是的人啊！不要扰乱地方，安分守己吧！身体里藏着腐烂的红色和紫色的东西，心里怀着对丈夫的邪念的坏女人啊！对人没有分别心的选择者啊！’

【English Translation】
Just that! A heartless person who does not accept good fortune! Towards the essence of the Yidam deity, without distraction, reciting day and night, yet wasting time with endless empty talk, a heartless person! Clearly, it is one's own mind like a wish-fulfilling jewel, yet without meditating on the inseparable Trikaya (three bodies of Buddha), like chasing mirages in the mountains, a heartless person who follows words! Accumulated worldly possessions, not given for the benefit of oneself and others, towards the familiar habit of stinginess, a heartless person who cannot give! Towards the remaining time of a lifetime that is exhausted, without initiating tireless diligence, yet with insatiable greed, a heartless person who wastes life!
Again, it was said: 'Homage to the King of Translators! In general, we sentient beings of the six realms, if there is no aversion to being trapped in the prison of Samsara, are you not ashamed at all? Some create the cause of suffering, some dwell in the result of suffering. If there is nothing that is not suffering, are you not ashamed at all? When you obtain the leisure and fortune of a human body, without practicing even a single word of Dharma, you say 'I am not free' and are busy. When the time of death arrives tomorrow, who will do your work? When you meet the Lama Rinpoche, without requesting even one session of meditation, you make aspirations to meet in the next life, are you not ashamed at all? Even relatives who are kind and friendly are tempting you in this life, and you do not realize that you are falling into Samsara? For the brief suffering of this life, you cry out 'I am suffering' and wail. For the suffering of the three lower realms, there is no patience or tolerance,'
Thus, when he spoke this Dharma to patrons Tashi Tsek and others, everyone developed faith, and appearances were transformed into Dharma. Then, as Jetsun was traveling to Nyenam Tsarma Mountain, many male and female patrons were gathered on the road. Jetsun asked, 'What are you doing here?' They said, 'We are bringing a bride from the upper village, and a dispute has arisen, so we would like to ask Lama Jetsun to mediate.' It is said that there was a woman adorned with many ornaments. Jetsun said, 'I do not know how to mediate. You troublesome people, listen to this song of mine.' Then he sang this song: 'You who carry a stone on your head, a self-righteous person! For yourself, an indisputable troublesome fellow! A self-righteous person who points fingers at others! Do not disturb the region, stay where you are! With rotten red and purple things hidden in your body, a bad woman with evil thoughts of wanting a husband in your mind! A chooser who has no discrimination towards people!'

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱལ་ཁམས་མ་ཕུང་རང་སར་སྡོད། །ནང་ན་སྙིང་མེད་ཀྱི་མགོ་འཕང་ཅན། །སེམས་ལ་བཟང་འདོད་ཀྱི་ཁྲེལ་མེད་ལ། །གཏམ་ལ་རིན་མེད་ཀྱི་སྒེག་སྒེག་ཅན། །ཕུང་གསུམ་མ་གཡོ་རང་སར་སྡོད། །ལར་ཕུང་གི་རྩ་བ་བུད་མེད་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་ནང་ངན་མི་ངན་ཡིན། །ཡུལ་ངན་དུས་ངན་མནའ་མ་ཡིན། །ལོད་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བར་འདུག །རྩོག་ལ་རྩོད་མི་མང་བར་
2-1-221a
འདུག །དེ་འཇིག་རྟེན་བསམ་རླག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །གཞོན་ནུ་འཁྲུག་པ་མ་བྱེད་རང་སྲོག་གཅེས། །རྒན་གཡོ་སྒྱུ་མ་མང་རང་ལ་སྡིག །ཁྲོམ་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཁ་ལོ་ཆོས་ལ་སྒྱུར། །ཞེས་གསུང་བས་འཁྲུག་པ་རང་ཞི་ལ་སོང་། ཕྱིས་ཀྱང་ཡུལ་དེར་འཁྲུག་པ་མེད་དོ། །དེར་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་ཚོས་ཆོས་འབྲེལ་ཞིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཨེ་མ་འགྲོ་བ་འཇིག་རྟེན་པ། །ལུས་གཡུ་ལྗང་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བསྐྱང་ཡང་། །རྐྱེན་སྡོང་རྒན་བཞིན་དུ་འགྱེལ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །ནོར་སྦྲང་རྩི་བཞིན་དུ་བསགས་བསགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་བ་མོ་བཞིན་དུ་འོང་བཞིན་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པ་ཡི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །འཕྱོར་དར་ཁྲ་བཞིན་དུ་པུར་པུར་འདུག་ཀྱང་། །རྐྱེན་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་ཡལ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པ་ཡི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །གཉེན་རི་དྭགས་བཞིན་དུ་འགྲོགས་འགྲོགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་རྔོན་པ་བཞིན་དུ་སླེབས་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །བུ་སྒོ་ང་བཞིན་དུ་གསོས་གསོས་ཀྱང་། །རྐྱེན་ལམ་རྡོ་བཞིན་དུ་ཕྲད་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ཡེངས་པའི་བྱ་ར་རེ་མཛོད། །བྱང་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡགས་ཡགས་ཀྱང་། །རྐྱེན་སེར་བ་བཞིན་དུ་འགྲིམ་ཞིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མི་རྟག་པ་ཡི་སྐྱོ་ཤས་རེ་སྐྱེད། །གྲོགས་མ་བུ་བཞིན་དུ་བཟང་བཟང་ཡེང་། །རྐྱེན་དྲག་
2-1-221b
གཉེན་བཞིན་དུ་འཐབ་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་རེ་སྐྱེད། །སྐྱིད་ཉི་མ་བཞིན་དུ་འདེ་འདེ་ཅིག་སྤྲོ་ཡང་། །སྡུག་རླུང་དམར་བཞིན་དུ་འཚུབ་ཅིང་འདུག །སྐབས་སྐབས་སུ་མ་ནུས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་རེ་ཐོང་དང་། །འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ཕོ་མོ་རྣམས། །དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་ཤིག་མ་ནུས་ན། །ཚེ་རིང་པོར་བསྡད་ཀྱང་ངན་རིང་ཡིན། །ལས་མང་པོ་འབད་ཀྱང་སྡུག་ལས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ཁོང་རྣམས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། བླ་མ་ལ་ཐུགས་བྲེལ་མེད་ན་ད་རུང་ཚོགས་འཁོར་ཡང་ལེན། ཆོས་ཀྱང་ཉན་འདོད་ཟེར་བས་མ་བཞེད་དེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །གངས་སྟོད་ཀྱི་སེང་གེ་དཀར་མོ་ང་། །དལ་ཡང་དལ་སྟེ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །དལ་ཡང་གངས་དཀར་སྟེང་དུ་འགྲིམ། །བྲེལ་བས་ཟུར་ཁ་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་དཔའ་ཏིང་ངེ། །ནགས་གསེབ་ཀྱི་སྟག་མོ་རི་བཀྲ་དེ། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། 

【现代汉语翻译】
让国家保持稳定，不要崩溃！内部的人却拥有无用的头衔，心中怀着善良的愿望却不知羞耻，言语华丽却毫无价值。让三界保持稳定，不要动摇！总的来说，崩溃的根源在于女人。地方的内部祸患在于恶人，恶劣的地方和时代在于新娘。懒惰似乎很有价值，争吵似乎人很多。这就是世间愚蠢的行为。年轻人不要争斗，要珍惜自己的生命！老年人不要耍太多诡计，否则会给自己带来灾祸！聚集在这里的人们，将谈话的方向转向佛法吧！’这样说后，争斗自然平息了。之后，那个地方再也没有争斗了。之后，那里的施主男女们说要举行一个佛法仪式，于是唱了这首歌。
唉玛，轮回的世间人啊！身体像绿松石一样被呵护，但却像老树一样倒下。时时刻刻都要保持警惕啊！财富像蜂蜜一样积累，但却像冰雹一样消失。时时刻刻都要保持警惕啊！服饰像彩虹一样华丽，但却像彩虹一样消逝。时时刻刻都要保持警惕啊！亲人像野兽一样相伴，但却像猎人一样到来。时时刻刻都要保持警惕啊！孩子像鸡蛋一样被养育，但却像路上的石头一样被抛弃。时时刻刻都要保持警惕啊！品行像花朵一样美好，但却像冰雹一样降临。时时刻刻都要生起对无常的厌离心啊！朋友像母子一样亲密，但却像狂风一样争斗。时时刻刻都要对众生生起慈悲心啊！快乐像太阳一样照耀，但却像红色的风暴一样席卷。时时刻刻都要对无能为力的人行布施啊！
聚集在这里的施主男女们啊！如果不能行持神圣的佛法，即使长寿也是徒劳，即使努力工作也是痛苦。’这样说后，他们生起了信心，说如果上师您不忙，我们还想举行会供，也想听闻佛法，上师没有答应，唱了这首歌：我是雪山顶上的白狮子，悠闲也悠闲，忙碌也忙碌。悠闲时在白雪上漫步，忙碌时走遍各个角落。悠闲和忙碌都不影响我的英勇。森林深处的那只花纹老虎，悠闲也悠闲，忙碌也忙碌。

【English Translation】
Let the kingdom remain stable, do not collapse! Those inside have useless titles, harbor good desires in their hearts but are shameless, and have ornate words but are worthless. Let the three realms remain stable, do not waver! In general, the root of collapse lies in women. The internal evil of a place lies in evil people, and the evil place and time lie in the bride. Laziness seems valuable, and disputes seem to have many people. This is the foolish behavior of the world. Young people, do not fight, cherish your lives! Old people, do not play too many tricks, or you will bring disaster upon yourselves! People gathered here, turn the direction of your conversations to the Dharma!' After saying this, the fighting naturally subsided. After that, there was no more fighting in that place. Later, the male and female patrons there said they wanted to hold a Dharma ceremony, so this song was sung.
Alas, sentient beings of the world! The body is cared for like turquoise, but it falls like an old tree. Be vigilant at all times! Wealth is accumulated like honey, but it disappears like hail. Be vigilant at all times! Clothes are splendid like a rainbow, but they vanish like a rainbow. Be vigilant at all times! Relatives accompany each other like wild animals, but they arrive like hunters. Be vigilant at all times! Children are raised like eggs, but they are encountered like stones on the road. Be vigilant at all times! Conduct is beautiful like flowers, but it approaches like hail. At all times, generate renunciation for impermanence! Friends are as close as mother and child, but they fight like a fierce wind. At all times, generate compassion for sentient beings! Happiness shines like the sun, but it sweeps away like a red storm. At all times, give charity to those who are unable!
Male and female patrons gathered here! If you cannot practice the sacred Dharma, even if you live long, it is in vain, and even if you work hard, it is suffering.' After saying this, they generated faith and said that if the Lama is not busy, we would also like to hold a tsog offering and listen to the Dharma. The Lama did not agree and sang this song: I am the white lion on the top of the snow mountain, leisurely and leisurely, busy and busy. When leisurely, I walk on the white snow, when busy, I walk all over the corners. Leisure and busyness do not affect my bravery. That patterned tiger in the deep forest, leisurely and leisurely, busy and busy.

--------------------------------------------------------------------------------

།དལ་བས་ནགས་མའི་གསེབ་ཏུ་ཉལ། །བྲེལ་བས་ས་འཕྲང་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་ངམ་སུ་རེ། །མཚོ་སྟོད་ཀྱི་ཉ་མོ་གསེར་མིག་མ། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །དལ་བས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་ཉལ། །བྲེལ་བས་གཙང་ཆབ་ཡོངས་ལ་འགྲིམ། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་འཇམ་ཁྱུགས་སེ། །བྲག་དཀར་བྱ་རྒྱལ་རྒོད་པོ་དེ། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །དལ་བས་བྲག་དཀར་རྫོང་ལ་ཉལ། །བྲེལ་བས་ནམ་འཕང་ཡོངས་ལ་འཕུར། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་མཐོ་
2-1-222a
ལིང་ངེ་། །གུང་ཐང་གི་མི་ལ་རས་པ་ང་། །དལ་ཡང་དལ་ལ་བྲེལ་ཡང་བྲེལ། །དལ་བས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བཏང་། །བྲེལ་བས་སྐད་ཅིག་ཡེངས་སུ་མེད། །དལ་བྲེལ་མེད་པར་དགའ་ཡལ་ལེ། །ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་བུ་སློབ་རྣམས། །དལ་བྲེལ་མ་རྩི་ཆོས་ལ་འབུངས། །ཞེས་གསུང་པ་དང་། ད་ནི་ཁོ་བོ་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྡོད། སྙེ་ནམ་ཚར་མའི་རི་འདི་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་པས། ཁྱེད་ཡོན་བདག་རྣམས་དང་མཇལ་བས་དགའ། ཞེས་གསུང་ནས་ཡོན་བདག་རྣམས་ལ་ཆོས་མང་པོ་གསུངས་པས། ཆོས་ལ་དད་པ་དང་འཁྲུག་པ་དང་ནད་ཡམས་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཐམས་ཅད་སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ དབུས་གཏད་ཞལ་ལྟའི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་བླ་མ་ལ་ཉམས་ངེས་པ་ཅན་ཡོད་ངེས་པས་ང་ལ་བསྟན་པར་ཞུ་ཞུས་པས། ཁྱོད་རང་སྒོམ་དང་ཤེས་ནས་འོང་གསུངས། ཁྱེད་ད་ལོ་དུ་ནས་དྲོང་། ངས་ཀྱང་དེ་སྔ་ཞབས་ཏོག་བྱས་པས་རྟགས་ཅི་འདྲ་འོང་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ད་ཁྱོད་ང་ལ་འཕྲེང་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནད་གཡོག་མི་དགོས། ཤི་ཡང་མི་ཡུལ་དུ་རོ་མི་ལུས་པས་རོ་ཁུར་མི་དགོས། གདུང་རིང་སྲེལ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མཁའ་འགྲོ་མས་གདན་འདྲེན་པས་རོ་མེད། གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་གསལ་འདེབས་མི་དགོས། མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ས་ཟིན་པས་
2-1-222b
སྐྱེལ་མ་མི་དགོས། མཐོང་སྣང་ཡང་གང་ཟག་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན། ང་རང་ལ་བར་དོ་མེད་གསུང་ནས་བར་དོ་མི་མཐོང་ངེས། དེ་སྔ་མཐོང་མཐོང་བས་ཟད་ནུས་པ་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་ཙ་ན། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །མེ་འོབས་ནང་དུ་ཆུད་པ་ལ། །འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས། །སེམས་ཅན་འབྲེལ་ཚད་དྲངས་པ་ཡིན། །ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི། །ཆུ་ཡི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །ཟབ་མོ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན། །མཚོན་བྱེད་ཉམས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་འདི། །གདམས་ངག་སྙིང་ལ་ཞེན་པ་འདི། །ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་འདྲ། །ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་ཤར་བ་ཡི། །སེམས་དང་ཕུང་པོ་འཆིང་ཐག་གྲོལ། །ཐེ་ཙོམ་ཆོད་པའི་ཤེས་པ་འདི། །ཉམས་བྱེད་རྨི་ལམ་སངས་པ་འདྲ། །ཤེས་བྱའི་གཤི

【现代汉语翻译】
闲暇时，我躺在森林的深处；匆忙时，我走遍所有的山路小径。无所谓闲暇或匆忙，我是宁玛巴的瑜伽士。像海顶的金眼雌鱼一样，既悠闲又忙碌。闲暇时，我躺在海里；匆忙时，我走遍所有的河流。无所谓闲暇或匆忙，我是平静的瑜伽士。像白岩上的雄鹰一样，既悠闲又忙碌。闲暇时，我躺在白岩城堡上；匆忙时，我飞遍整个天空。无所谓闲暇或匆忙，我是高高在上的瑜伽士。我是贡塘的米拉日巴，既悠闲又忙碌。闲暇时，我放下世俗的事务；匆忙时，我片刻也不懈怠。无所谓闲暇或匆忙，我是快乐的瑜伽士。你们这些住在这里的僧人和弟子们，不要计较闲暇或匆忙，要致力于佛法。’
说完这些，米拉日巴尊者又说：‘现在我不会久留。因为我长期住在内囊擦玛山上，很高兴能与你们这些施主相见。’说完，他对施主们讲了很多佛法，使他们对佛法产生了信心和热爱，并且消除了疾病和瘟疫等等。所有这些都是关于内囊擦玛的故事。
关于面向中央的教言：
然后，惹琼巴（Raschungpa）对他的上师说：‘您一定有重要的实修体验，请您传授给我。’米拉日巴回答说：‘你自己去修行和领悟吧。’惹琼巴又问：‘您今年多大年纪了？我以前也服侍过您，会有什么征兆吗？’米拉日巴尊者说：‘现在我有四件事不需要你操心。因为我已经获得了对四大元素的控制，所以不需要照顾我的疾病。即使我死了，我的尸体也不会留在人间，所以不需要搬运我的尸体。我的骨灰会被空行母带到空中享用，所以我不会留下骨灰。因为我已经断除了教言的虚假附加，所以不需要启示。因为我已经通过经验找到了立足点，所以不需要送行。’
米拉日巴尊者继续说：‘所见到的景象也因个人的根器而异。我没有中阴身，所以你不会看到我的中阴身。以前所见到的景象，现在已经耗尽了。’说完，他唱了这首歌：
无上大乘的道路，当智慧与慈悲兼备时，三界轮回的众生们，都沉溺于火坑之中。瑜伽士分辨出四大元素的精华与糟粕，身体之花盛开，与我结缘的众生都被救度。此法界自性清净，如同水中的倒影。甚深无生之义，象征着实修的传承。对教言的执着，如同盐融入水中。从智慧中生起，心与蕴解脱束缚。断除疑惑的智慧，如同从修行梦中醒来。所知的事物……

【English Translation】
In leisure, I lie in the depths of the forest; in haste, I traverse all the mountain paths. Without leisure or haste, I am a Nyingma yogi. Like the golden-eyed female fish of the sea top, both leisurely and busy. In leisure, I lie in the sea; in haste, I traverse all the rivers. Without leisure or haste, I am a peaceful yogi. Like the eagle on the white rock, both leisurely and busy. In leisure, I lie on the white rock castle; in haste, I fly across the entire sky. Without leisure or haste, I am a high-soaring yogi. I am Milarepa of Gungtang, both leisurely and busy. In leisure, I abandon worldly affairs; in haste, I am never negligent for a moment. Without leisure or haste, I am a joyful yogi. You monks and disciples who dwell here, do not dwell on leisure or haste, devote yourselves to the Dharma.’
Having said this, Milarepa added: ‘Now I will not stay long. Because I have stayed on the Nenyam Tsarma mountain for a long time, I am happy to meet you patrons.’ After speaking, he taught the patrons a lot of Dharma, causing them to have faith and love for the Dharma, and eliminating diseases and plagues, etc. All of this is about the story of Nenyam Tsarma.
About the instructions facing the center:
Then, Raschungpa said to his lama: ‘You must have important experiential insights, please teach them to me.’ Milarepa replied: ‘Go and practice and realize it yourself.’ Raschungpa asked again: ‘How old are you this year? I have served you before, will there be any signs?’ Milarepa said: ‘Now I have four things that I don't need you to worry about. Because I have gained control over the four elements, I don't need to take care of my illness. Even if I die, my body will not remain in the human world, so I don't need to carry my body. My ashes will be taken by the dakinis to enjoy in the sky, so I will not leave ashes. Because I have cut off the false additions of the teachings, I don't need revelation. Because I have found a foothold through experience, I don't need a send-off.’
Milarepa continued: ‘The sights seen also vary according to the individual's faculties. I have no bardo, so you will not see my bardo. The sights that were seen before have now been exhausted.’ Having said this, he sang this song:
The path of the supreme Anuttara-yana, when wisdom and compassion are combined, all sentient beings in the three realms of samsara are immersed in the pit of fire. The yogi distinguishes the essence and dross of the four elements, the flower of the body blooms, and the sentient beings connected to me are saved. This Dharmadhatu is naturally pure, like a reflection in water. The meaning of profound non-birth symbolizes the lineage of practice. Attachment to the teachings is like salt dissolving in water. Arising from within wisdom, the mind and aggregates are freed from bondage. The wisdom that cuts off doubt is like waking up from a practice dream. The knowable things…

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ་ཕེབས་པ་འདི། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྟག་ཀྱང་གྱེས། །བདེན་ཞེན་འཐས་པའི་སྣང་བ་འདི། །གཉིས་མེད་ཆབ་ཀྱི་ལྦུ་བ་འདྲ། །རྣམ་དག་ལྟ་བའི་གདེང་ཟིན་པས། །དོན་དམ་སྒྲིབ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། །རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་འདི། །སྤྲིན་ཐག་ཆད་པའི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སྒོམ་བྱར་མེད་ངང་ལ་གནས་པ་ཡི། །སྣང་གསལ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གསལ། །གནས་ལུགས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་
2-1-223a
ཕྱིས་པ་འདྲ། །སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་ཡི། །ཐབས་ཀྱིས་འཁོར་བར་མི་གནས་ལ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡི། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སེང་གེ་འདྲ། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་ས་བོན་གཏིང་ནས་ཟད། །སྐྱེ་གནས་སྲེད་ལེན་ཕུང་པོ་འདི། །སྒོ་ང་རྡོག་པས་བརྫིས་པ་འདྲ། །གཟུང་འཛིན་ཐག་པ་ཆོད་པ་ཡི། །སེམས་ཉིད་མ་བུ་མཇལ་དུས་སུ། །སོ་མཚམས་སྲིད་པའི་བར་དོ་འདིར། །རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་འདྲ། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ལ། །ཟབ་མོ་སྙན་རྒྱུད་མཚམས་སྦྱར་ནས། །སེམས་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་འཕྲོད་དུས་སུ། །མི་ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་རང་སྣང་གིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ནས། རས་ཆུང་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟུར་ཁ་ལ། ཤམ་པོའི་གངས། བྱར་པོའི་ནགས། སྒོམ་གནས་རྡོ་བོད་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཐོབ་ཅེས་ལུང་བསྟན་ནས། མ་འགྲོ་བཟླས་དུས་འགྲོ་རང་ཟེར། ད་ནི་མ་སྡོད་སོང་ལ་འགྲོ་དོན་གྱིས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་ཡི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་པ། །དབུ་རུ་བོད་ཀྱི་དབུས་སུ་སོང་། །བུ་བཞིའི་ནང་གི་དོན་པོ་ཁྱོད། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་བུ་ཁྱོད། །དམ་ཚིག་ཡེངས་མེད་སྲུང་ཞིང་སོང་། །སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཁྱོད། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ཞིང་སོང་། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་སྲོག་
2-1-223b
ཤིང་ཁྱོད། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྤེལ་ཞིང་སོང་། །སྐལ་མེད་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་སོང་། །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འཛུགས་ཤིང་སོང་། །སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ཅིང་སོང་། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཟུར་ཁ་འགྲིམ་ཞིང་སོང་། །ཤམ་པོའི་གངས་ལ་སྒོམ་ཞིང་སོང་། །རྡོ་བོད་མཚམས་སུ་དགོན་པ་ཐོབ། །ཞེས་(ཅེས་)གསུང་ནས་ལུང་བསྟན་པས། རས་ཆུང་པས་ཕྱག་གསུམ་འཚལ་ནས་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །དུས་རྒྱུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་གསོལ། །ཡང་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་བ་ལ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐར་པའི་ཡུལ། །སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་རྒྱས་པར་ཕྱུངས། །བླ་མེད་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་འབུལ། །ཐུགས་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ད་སྣང་བ་ལ་ཨ་འཐས་མེད་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆགས་འཛིན་མེད་པ་དང་། །སྡོད་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་མེད་ཀྱི་ལྡོམ

【现代汉语翻译】
降生于此世间，
国土与诸根，恒常亦分离。
执著实有的显现，
犹如二取分别，水泡般虚幻。
通达清净见解，
证得无碍实相之智慧。
自生任运本初性，
犹如断云晴空般澄澈。
安住于无修之境，
显现光明，空明之智慧。
觉悟本然之智慧，
犹如擦拭干净之银镜。
行为无取舍，
以方便不住轮回。
以智慧三要解脱，
犹如圆满三势之雄狮。
阿赖耶融入法身，
业之种子彻底耗尽。
生处贪恋之蕴，
犹如鸡蛋被踩碎。
能取所取之绳索断裂，
心性母子相会时。
生死中阴之分界，
犹如自行解脱之蛇结。
圆满功德之中阴，
与甚深口耳传承相结合。
心与无生光明相融时，
我等将见种种景象。
汝等亦由自显而见。
说完这些，米拉日巴尊者预言热琼巴（Raschungpa）将会在南方的一个角落，香波雪山（Shampo Gang），嘉波森林（Jarpo'i Nag），以及修行地石崖（Rdobo）和西藏（Bod）的交界处获得成就。尊者说：‘不要走的时候说要走，现在不要停留，去利益众生吧！’然后唱了这首歌：
我父之大子热琼巴，
前往卫藏（Uru Bod）之中心。
四子之中，汝为栋梁，
于上师顶上观修而行。
传承诸师之爱子，
守护誓言，莫稍懈怠。
口耳传承之明灯，
驱散无明之黑暗而行。
佛法之命脉，
传于具缘者而行。
秘于无缘者而行。
树立佛法之明灯而行。
以慈悲摄持具缘者而行。
前往南方角落而行。
于香波雪山修行而行。
于石崖西藏交界处得寺庙。
说完这些预言后，热琼巴（Raschungpa）顶礼三次，献上了这首歌：
至尊三世诸佛之化身，
祈请恒常加持。
以慈悲之钩屡屡牵引，
于不退转之解脱境地。
圆满三身之果位。
奉献无上广大之供养。
祈请安住于大乐之中。
如今，因为对外境没有执着，
瑜伽士没有贪恋，
安住也没有定处。
所以四处漂泊。

【English Translation】
Coming to this earth,
Though land and senses seem constant, they part.
This appearance of clinging to truth,
Is like a bubble of water of non-duality.
Having grasped the confidence of pure view,
One attains the unobstructed wisdom of ultimate meaning.
This self-born, spontaneously accomplished innate nature,
Is like the sky when the clouds have broken.
Abiding in a state without anything to meditate on,
The clarity of appearance, the clarity of emptiness, wisdom is clear.
This wisdom of knowing the nature of reality,
Is like a polished silver mirror.
With conduct that is without acceptance or rejection,
By means of skillful means, one does not remain in samsara.
Liberated by the three wisdoms,
Like a lion who has perfected the three skills.
The alaya (kun gzhi) dissolves into the dharmakaya (chos sku),
The seeds of karma are exhausted from their depths.
This aggregate of clinging to the place of birth,
Is like an egg crushed by a stone.
When the rope of grasping and clinging is cut,
At the time when mind itself meets its mother.
In this bardo (bar do) of the boundary of existence,
Like a knot of a snake that is self-liberated.
In the bardo of perfected qualities,
Connecting the profound whispered lineage,
When the mind meets the unborn clear light,
Various visions will arise for me.
You all also see through your own appearances.
Having said this, Raschungpa (Ras chung pa) was prophesied to attain accomplishment in a corner of the south, Shampo Gang (Sham po'i gangs), Jarpo'i Nag (Byar po'i nags), and at the border between the meditation place Rdobo (Rdo bod) and Tibet (Bod). The master said, 'Don't say you're going when you're not, now don't stay, go and benefit beings!' Then he sang this song:
Great son of my father, Raschungpa,
Go to the center of Uru Bod (Dbu ru Bod).
Among the four sons, you are the pillar,
Meditate on the lama on your crown and go.
Beloved son of the lineages,
Protect your vows without distraction and go.
Lamp of the whispered lineage,
Dispel the darkness of ignorance and go.
Lifeblood of the Buddha's teachings,
Spread it to the fortunate ones and go.
Keep it secret from the unfortunate ones and go.
Establish the lamp of the teachings and go.
Hold the fortunate ones with compassion and go.
Go to the southern corner.
Meditate on Shampo Gang and go.
Obtain a monastery at the border of Rdobo and Tibet.
Having said these prophecies, Raschungpa prostrated three times and offered this song:
Lord, embodiment of the Buddhas of the three times,
Please continuously bless me.
Having been repeatedly drawn by the hook of compassion,
In the realm of irreversible liberation.
May the fruition of the three kayas (sku gsum) be perfected.
I offer the supreme and vast offerings.
Please abide in the state of great bliss.
Now, because there is no clinging to appearances,
And the yogi has no attachment,
And there is no certainty in staying.
Therefore, I wander without direction.

--------------------------------------------------------------------------------

་བུ་རི་ཁྲོད་ཞུ། །རས་ཆུང་མི་འདུག་དབུས་སུ་འགྲོ། །ཕ་ཡི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་ང་། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)འགྲོ། །བུ་བཞིའི་ནང་གི་དོན་པོ་ང་། །དམ་ཚིག་ཡེངས་མེད་སྲུང་ཞིང་འགྲོ། །བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་བུ་ང་། །སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་གསང་ཞིང་འགྲོ། །སྙན་རྒྱུད་འཛིན་པའི་སྒྲོན་མེ་ང་། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་ཞིང་འགྲོ། །བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་རས་ཆུང་ང་། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འཛུགས་ཤིང་འགྲོ། །ང་སོང་དུས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །དུས་གསུམ་
2-1-224a
སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བདེ་བར་བཞུགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུར་གྱུར་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཉམ་མེད་བླ་མ་བདེ་བར་བཞུགས། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཅན་བདེ་བར་བཞུགས། །སྐུ་དྲིན་འཁོར་མེད་རིན་པོ་ཆེ། །མ་རིག་མུན་སེལ་བདེ་བར་བཞུགས། །མཇལ་བས་དོན་ལྡན་མཐུ་སྟོན་ཅན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་མཁན་བདེ་བར་བཞུགས། །བདག་གི་བླ་མ་ཀུན་གྱི་བཤེས། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་གནས་བདེ་བར་བཞུགས། །ཞེས་ཞུས་ནས་རས་ཆུང་པ་སྤྱན་ཆབ་ཕྲུལ་ལེ་བྱུང་ནས་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ། ཚིག་ཐོན་ཀྱང་དབྱངས་མ་ཐོན་པས། བྱ་འོང་གི་སྐད་དེ་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ་སྨོན་ལམ་དྲུག་གི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་དང་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །རྣམ་རྟོག་གི་དབང་གིས་སོ་སོ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པ་དེས། །རྟོག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཇལ་བར་ཞུ། །དགུང་སྔོན་གྱི་མདངས་དང་ཉི་ཟླའི་ཟེར། །གླིང་བཞིའི་དབང་གིས་ཤར་ནུབ་བྱུང་། །འོད་ཟེར་དང་མདངས་ལ་འདུ་འབྲལ་མེད། །དགུང་སྔོན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་མཇལ་བར་ཞུ། །བོད་ཡུལ་གྱི་ཆུ་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་སྟེ། །འབྱུང་བཞིའི་ངང་དུ་གཅིག་པ་དེ། །རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དུ་མཇལ་བར་ཞུ། །
2-1-224b
གཞི་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །འཕྲལ་དུ་སྐྱེས་པའི་རྣམ་རྟོག་གཉིས། །བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་སོ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གཅིག་པ་དེ། །རྣམ་རྟོག་ཟད་ཙ་མཇལ་བར་ཞུ། །གཅིག་པུར་སྡོད་པའི་རི་ཁྲོད་དང་། །མང་པོ་འཚོགས་པའི་གྲོང་ཡུལ་གཉིས། །བཞུགས་ཚུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ་སོ་སྟེ། །རང་སེམས་དབེན་པའི་དོན་རྟོགས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མཇལ་བར་ཞུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་རི་ལ་བཞུགས་པ་དང་། །རས་ཆུང་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་གཉིས། །དམ་ཚིག་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་མཆིས་པས། །འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་མཇལ་བར་ཞུ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས། །སྔར་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡང་ཆེ། །ང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་ཞུ། །ཞུས་ནས་མིག་མཆི་མས་གང་བཞིན་དུ་ཞབས་ལ་འཇུས་ནས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚང

【现代汉语翻译】
‘儿子隐居于山洞中。’‘热琼（Raschung，人名）不住在这里，要去卫藏（Ü-Tsang，西藏的地理区域）。’‘父亲最伟大的儿子热琼我，将上师观想于头顶而去。’‘四个儿子中最有用的我，将毫不动摇地守护誓言而去。’‘历代传承的儿子我，将对没有根器的人保密而去。’‘持有口耳传承的明灯我，将驱散无明的黑暗而去。’‘教法的命脉热琼我，将树立正法的明灯而去。’
‘我离开后，尊贵的上师，是过去、现在、未来三世诸佛的化身，是众生的怙主，请安住于快乐之中。’‘是过去、现在、未来一切诸佛的化身，上师请安住于快乐之中。’‘是三身自性的金刚持（Vajradhara），无与伦比的上师请安住于快乐之中。’‘具有神通智慧的化身，具有法眼的上师请安住于快乐之中。’‘恩德无尽的珍宝，驱散无明黑暗的上师请安住于快乐之中。’‘一见即有意义，具有神力的上师，是菩提道上的导师，请安住于快乐之中。’‘我的上师，一切众生的善知识，众生的皈依处，请安住于快乐之中。’
这样说完，热琼的眼泪如泉涌般流下，他哽咽着，话语能发出，声音却发不出来。于是他模仿鸟儿的叫声，献上了这六愿文之歌：
‘六道众生的心和诸佛的意，因分别念的支配而各不相同，但在法性的本性中却是一体的，愿我们在无分别的境界中相遇。’
‘蔚蓝天空的光辉和日月的光芒，因四大部洲的方位而有东西之分，但光芒和色彩之间没有分离，愿我们在蔚蓝的天空中相遇。’
‘藏地的水和印度的水，因地域的不同而各不相同，但在地、水、火、风的本性中却是一体的，愿我们在大海的洲渚上相遇。’
‘本自具有的智慧和暂时生起的分别念，因习气的支配而各不相同，但在法性的本性中却是一体的，愿我们在分别念止息时相遇。’
‘独自居住的山洞和众人聚集的村庄，因居住方式的不同而各不相同，但当我们领悟到自心寂静的意义时，愿我们在智慧的境界中相遇。’
‘父亲至尊住在山里，热琼前往卫藏，我们对誓言没有隐瞒和欺骗，愿我们在色究竟天（Akanishta）相遇。’
‘父亲至尊，愿您身体安康，过去您给予我的恩德已经非常巨大，现在也请您加持我。’说完，他眼含热泪地握住上师的脚，放在头顶上，祈请：‘请以金刚之身加持我！’

【English Translation】
'Son, retreat in the mountain cave.' 'Raschung is not here, going to Ü-Tsang.' 'Father's greatest son, Raschung I, meditating on the Lama on my crown, departing.' 'Among the four sons, the most useful I, guarding the vows without wavering, departing.' 'The son of the lineage holders, I, concealing from those without capacity, departing.' 'The lamp holding the oral transmission, I, dispelling the darkness of ignorance, departing.' 'The life force of the teachings, Raschung I, erecting the lamp of Dharma, departing.'
'When I am gone, the precious Lama, is the embodiment of the Buddhas of the three times, the protector of beings, may you dwell in happiness.' 'The embodiment of all the Buddhas of the three times, may the Lama dwell in happiness.' 'The Vajradhara (Dorje Chang，金刚持，Vajradhara，Holder of the Vajra) who is the nature of the three bodies, the incomparable Lama, may you dwell in happiness.' 'Possessing the miraculous power of clairvoyance and wisdom, the one with the Dharma eye, may you dwell in happiness.' 'The precious one with boundless kindness, dispelling the darkness of ignorance, may you dwell in happiness.' 'The one whose sight is meaningful, possessing power, the guide on the path to enlightenment, may you dwell in happiness.' 'My Lama, the spiritual friend of all, the refuge of beings, may you dwell in happiness.'
Having said this, Raschung's tears flowed like a spring, and he choked with emotion. Though the words came out, the sound did not. So, imitating the sound of a bird, he offered this song of six aspirations:
'The minds of the six realms and the hearts of the Buddhas, are separate due to the power of conceptual thoughts, but in the nature of Dharma, they are one. May we meet in the realm of non-conceptuality.'
'The radiance of the blue sky and the rays of the sun and moon, arise in the east and west due to the influence of the four continents, but there is no separation between the rays and the colors. May we meet in the center of the blue sky.'
'The water of Tibet and the water of India, are separate due to the influence of the lands, but in the nature of the four elements, they are one. May we meet on the island of the ocean.'
'The wisdom that is inherently present and the conceptual thoughts that arise temporarily, are separate due to the influence of habit, but in the nature of Dharma, they are one. May we meet when conceptual thoughts cease.'
'The mountain retreat where one dwells alone and the village where many gather, are separate due to the power of dwelling, but when we realize the meaning of the solitude of our own mind, may we meet in the realm of wisdom.'
'Father Jetsun (Rje Tsun，至尊) dwells in the mountains, and Raschung goes to Ü-Tsang, we have no hidden or deceitful intentions regarding our vows, may we meet in Akanishta (Ogmin，色究竟天，Akanishta，The Highest).' 
'Father Jetsun, may your body be well, your kindness to me has been great in the past, and now I ask for your blessings.' Having said this, with his eyes filled with tears, he grasped the Lama's feet, placed them on his head, and prayed: 'Please bless me with your Vajra body!'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་གསུང་གིས་བར་ཆད་སོལ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱིས་ལམ་སྣ་དྲོང་། །ཕ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཁམས་བདེ་བར་བཞུགས། །བུ་རས་ཆུང་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །བཀའ་དྲིན་གྱིས་སྐྱེལ་མ་ད་རུང་མཛོད། །ཞེས་(ཅེས་)ངུ་ཞིང་ཞུས་པ། རས་ཆུང་པའི་དབྱངས་སྙན་པ་དེས་རྗེ་བཙུན་ཡང་ཐུགས་གཡོ་བ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མས་རས་ཆུང་པའི་ལག་པ་ནས་བཟུང་ནས། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་གནང་རྫོགས་པར་གནང་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ཕྱོགས་
2-1-225a
རིས་མ་བྱེད་ཨང་། །སྒོམ་པ་རི་ཁྲོད་ཟུང་ཞིག་ཨང་། །སྤྱོད་པ་གྲོགས་ངན་སྤངས་ཤིག་ཨང་། །དམ་ཚིག་སྣང་བ་བསྟུན་ཅིག་ཨང་། །འབྲས་བུ་འཆི་བ་སོམ་ཞིག་ཨང་། །དེ་བཞིན་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་ཚུར་ལ་སྟོན་མཁན་གྱི་བླ་མ་ནི་ང་དང་འདྲ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འོང་། ངས་ཡང་ཡང་དུ་ཉུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པས། རས་ཆུང་པས་ད་གདམས་ངག་མ་ལུས་ཨང་ཞུས་པས། གཅིག་ལུས་པ་འགོལ་སར་ཆ་ལ་བསྟན་གསུངས་པས། ཅི་ཡིན་བསམ་ཙ། བླ་མས་རས་ཆུང་པའི་མགོ་ལ་ཕྱག་གིས་བརྒྱབ་ནས། འཆི་བ་འཆི་བ་འཆི་བ། ཏུག་གེ་ཏུག་གེ། ས་ན་ས་ན་ས་ན། འོང་ངོ་འོང་ངོ་འོང་ངོ་གསུངས་ཏེ། བསྒོམ་བསྒོམ་པས་ཁོང་རང་གི་འཕོང་སྤྲེའུ་ཡི་འཕང་བཞིན་ཤ་རོ་དང་རྨན་པོ་དེ་བསྟན་ནས་འདི་བས་ཟབ་པ་མེད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རས་ཆུང་པས་ཁོ་ཐག་ལོན་ནས་དབུས་སུ་སོང་ངོ་། །དེ་ཐམས་ཅད་དབུས་གཏད་ཞལ་ལྟའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ རོང་སོགས་རྩེ་གོང་གི་སྐོར།
དེ་ནས་རས་ཆུང་པ་དབུས་སུ་བྱོན་ཏེ། དབེན་གནས་རོང་སོགས་རྩེ་གོང་ན་བཞུགས་པའི་དུས་སུ། རས་ཆུང་པ་ལ་མཛེ་ནད་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདུག་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛེ་ཕོ་མོ་མང་དུ་འདུས། དེ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གནང་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་སོས་པར་
2-1-225b
མཛད། དེའི་དུས་སུ་སྔར་ལྷ་ལྕམ་གྱིས་རས་ཆུང་པ་མ་སླེབས་ནས་མོ་ཡི་ཆད་དེ་ལོག་ནས་ཕྱིན་པ་ལ། ཡབ་རྒྱལ་པོས་མོ་ལ་ནག་གཅོད་ཟེར་བས། བློན་པོ་ཚོས་ནག་བཅད་ན་དམེར་འགྲོ། ནང་པར་སྒོ་འདིར་སུ་སྔ་གཅིག་ལ་བྱིན་བྱས་པས། ད་ནང་ཕ་བཟང་བུ་ཅིག་ཨེ་འོང་བྱས་ཙ། ལས་དབང་གིས་ཞང་གི་མཛེ་པོ་དགའ་ལེ་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བ་དེ་ལ་བྱིན་པས། མཛེ་པོའི་གཡོག་བྱས་པས་མོ་ལ་ཡང་མཛེ་བྱུང་། སྤྲང་སྤྲང་ནས་སྡུག་ཐུག་ནས་ཡོད་པ་ལ། མི་གཅིག་གིས་རས་ཆུང་པ་རོང་སོགས་རྩེ་གོང་ན་ཡོད། མཛེ་ནད་པ་བརྒྱ་རེ་ཙམ་ཕན་ཟེར་བས། དེ་མ་ཐག་སྦྲང་ཞིང་འོངས་བས་རས་ཆུང་པའི་དྲུང་དུ་སླེབས། རིན་ཆེན་གྲགས་ཀྱིས་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལ། ལྷ་ལྕམ་མ་མོས་མཛེའི་གདམས་ངག་ཞུ་བ་དང་བཤགས་པ་བྱེད་འོང་བ་ཡིན་ཟེར་བདོ། བཤགས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་ན་གསོན་སྡུག་བས་ཤི་བས་སྐྱིད་ཟེར་བ་ཞུས་པས། འོ་ན་ངེད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རས་ཡོལ་ཐོང་ལ་འོང་ཆུག་གསུངས། མོ་འོང་མ་འོང་ལ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཤོ་

【现代汉语翻译】
以大地之声，消除障碍！
以无念之心，指引正道！
慈父至尊，愿您身心安康！
弟子惹琼巴将前往卫藏，
恳请再次以恩德相送！'
如此哭诉祈求，惹琼巴那美妙的歌声也感动了至尊米拉日巴。
之后，上师握住惹琼巴的手，圆满传授了口耳传承的诀窍，并说道：
‘见解上，不要有宗派偏见！
修行上，要依止寂静山林！
行为上，要远离恶友！
誓言上，要顺应显现！
果实上，要思维死亡！'
‘如果能这样做到，所有能向你展示真理的上师，会像我一样一次又一次地出现。我会一次又一次地巡视。’
惹琼巴问道：‘现在是否所有教诲都已传授完毕？’
上师回答说：‘还剩一个，在悬崖边上告诉你。’
惹琼巴正思索着是什么，上师用手拍打着惹琼巴的头，说道：
‘死亡！死亡！死亡！嘟给！嘟给！萨那！萨那！萨那！会来的！会来的！会来的！’
然后，通过修行，上师展示了他自己像猴子屁股一样光秃秃、布满老茧的臀部，说道：‘没有比这更深的了！’
之后，惹琼巴确信无疑，便前往卫藏。
以上所有，都是关于‘卫藏面授’的内容。
关于荣等孜贡等地
之后，惹琼巴前往卫藏，住在寂静的荣等孜贡时，
所有人都听说了惹琼巴拥有治疗麻风病的甚深诀窍，于是各地的麻风病患者纷纷聚集而来。惹琼巴为他们传授诀窍，治愈了所有人的疾病。
当时，之前那位拉嘉姆（天女，lha lcam）因为惹琼巴没有到达而失望返回，她的父王责罚她。大臣们说，如果施以惩罚，会带来厄运。不如明天早上，把她嫁给第一个来到这里的人。结果第二天早上，来了一个名叫嘎列的麻风病人，于是她嫁给了他，成了麻风病人的仆人，自己也染上了麻风病，生活困苦。
有人告诉她，惹琼巴在荣等孜贡，已经治好了大约一百名麻风病人。她立刻爬着去了惹琼巴那里。
仁钦扎（宝称，rin chen grags）对上师惹琼巴说：‘拉嘉姆想要请求麻风病的诀窍并忏悔。如果不接受她的忏悔，她说活着不如死了好。’
惹琼巴说：‘那么，在我们两人之间挂上布帘，让她过来吧。’
在她来之前，惹琼巴唱了这首歌：

【English Translation】
With the earth's voice, dispel obstacles!
With a mind free of concepts, guide the path straight!
Kind Father, may you dwell in health and happiness!
Your son, Rechungpa, is going to Ü-Tsang,
Please grant me your farewell with kindness once more!'
Thus he pleaded, weeping. Rechungpa's melodious voice also moved Jetsun's (Milarepa's) heart.
Then, the Lama took Rechungpa's hand, fully bestowed the whispered lineage transmission, and said this:
'In view, do not be sectarian!
In practice, rely on solitary retreats!
In conduct, abandon bad companions!
In vows, accord with appearances!
In fruition, contemplate death!'
'If you can do this, Lamas who show you everything will come again and again, just like me. I will wander again and again.'
Rechungpa asked, 'Now, have all the instructions been given?'
The Lama replied, 'One remains, to be shown to you on the cliff.'
As Rechungpa was wondering what it was, the Lama struck Rechungpa's head with his hand and said:
'Death! Death! Death! Tuk-ge! Tuk-ge! Sa-na! Sa-na! Sa-na! It will come! It will come! It will come!'
Then, through practice, the Lama showed his own bare, calloused buttocks, like a monkey's, and said, 'There is nothing deeper than this!'
After that, Rechungpa was convinced and went to Ü-Tsang.
All of the above is about the 'Ü-Tsang Face-to-Face' instructions.
Concerning Rong and other places like Tsegong
After that, Rechungpa went to Ü-Tsang and stayed at the secluded Rong Tsegong. At that time,
everyone heard that Rechungpa had profound instructions for curing leprosy, so many lepers, both men and women, gathered from all directions. Rechungpa gave them instructions and cured all their diseases.
At that time, the former Lhacham (goddess, lha lcam) had returned disappointed because Rechungpa had not arrived, and her father the king punished her. The ministers said that punishing her would bring misfortune. Instead, they decided to give her to the first person who came to the gate the next morning. As it happened, a leper named Gale came, and she was given to him. She became the leper's servant and also contracted leprosy, living in misery.
Someone told her that Rechungpa was at Rong Tsegong and had cured about a hundred lepers. She immediately crawled to Rechungpa's presence.
Rinchen Drak (Precious Fame, rin chen grags) said to Lama Rechungpa, 'Lhacham wants to request the instructions for leprosy and confess. If you do not accept her confession, she says that living is worse than dying.'
Rechungpa said, 'Then, hang a curtain between us and let her come.'
Before she came, Rechungpa sang this song:

--------------------------------------------------------------------------------

ཨ་ཙེ་ཨ་ཙེ་ང་རེ་འཇིགས། །ལྷ་ལྕམ་ལྡེམ་བུ་བྱོན་ལགས་སམ། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་བརྡུང་བ་ཡི། །སྟོབས་ཅན་མ་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །ལོ་ཚོད་ཅོད་པན་བཏགས་པ་ཡི། །མོས་གུས་ཅན་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །སིངས་པོས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ཡི། །དག་སྣང་
2-1-226a
ཅན་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །སྦང་ཟན་སྒྱོག་རྡོ་བརྒྱག་པ་ཡི། །ཤུགས་ཅན་མ་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །རྒྱག་དབྱུག་མ་མོའི་བརྒྱག་པ་ཡི། །དཔུང་ཤེད་ཅན་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །ཚིག་ངན་མཚོན་ཆ་འཕེན་པ་ཡིན། །ལྕེ་བདེ་མ་དེ་བྱོན་ལགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མོ་གཡུ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་གསུང་ནས་དྲུག་དཀར་སྤར་གང་བྱིན་ནས་འདི་ཁྱེར་ལ་སོང་གསུང་པས། ང་ལ་གཡུ་མི་དགོས་ཟེར་ནས་མོ་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ་བཤགས་པ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་བཤགས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་ཞུ། །བཤགས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་ན། །སྡུག་གྲི་སོར་གསུམ་སྙིང་ལ་འཛུག །ཚེ་འདིའི་འདུ་བྱེད་གུམ་པ་ལ། །གཏམ་སྙན་པའི་བཟང་ངན་ཅི་སྒྲོགས་པ། །ཕ་རས་ཆུང་པ་ཡི་ཐུགས་ཀྱིས་མཁྱེན། །ལར་མི་ཤེས་མུན་པ་སེལ་བ་དཀའ། །འགྱོད་པ་ཆེ་སྟེ་བྱ་ཐབས་མེད། །ལས་ངན་ལས་ཀྱི་ལ་ཡོགས་དེ། །ཚེ་འདི་ལ་སྨིན་པ་ནུས་པ་ཆེ། །ལུས་ངན་གྲིབ་མའི་མཛེ་གྲོགས་འདི། །སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྱིན་རླབས་མ་ཆུང་བར། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམ་དུ་ཟུང་། །ཞེས་ཞུས་པས། རས་ཆུང་པས་སྡིག་སྦྱངས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཤོ་ཨ་ཙ་མ་ན་ང་རེ་འཇིགས། །བླ་མ་བརྡུང་བའི་མཐུ་མོ་ཆེ། །སྦར་ཤད་བྱེད་པའི་སེན་རྣོན་མོ། །དཔེ་བུམ་ཕྲོག་པའི་དབང་མོ་ཆེ། །རྐྱག་ཁ་ཟློ་བའི་
2-1-226b
སྨྲ་མཁན་མ། །ཁྱོད་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གཉིས། །སྔོན་ལས་རྐྱེན་གྱིས་ལྷན་དུ་འཛོམ། །རང་ལན་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྤྱད། །ཁྱོད་རིན་ཆེན་སྲོག་དང་དེལ་བྲལ་རེད། །ཁྱོད་བླ་མ་བསྐྱུར་ནས་ཞང་དང་འགྲོགས། །ནད་གཡོག་སྡུག་བསྔལ་མ་སྤྱད་དམ། །རྒྱལ་མཁར་བཞག་ནས་སྒོ་ཕུག་འགྲིམ། །མི་ཁའི་དམག་གིས་མ་བསྐོར་རམ། །རྟ་འོལ་བ་བཞག་ནས་བོང་སྣ་ཁྲིད། །ཡི་མུག་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)མ་སྐྱེས་སམ། །ནོར་བསོག་བཞག་ནས་རྡོག་ཁམ་སྒུག །མུ་གེའི་རྫོང་དུ་མ་བསྡད་དམ། །ཐེར་ཕྲུག་བཞག་ནས་ར་སློག་གྱོན། །ཤིག་སྲོ་མའི་བུ་ལོན་མ་ཆགས་སམ། །ཞེས་གསུངས་པས་མོས་གླུ་འདི་ཕུལ་ལོ། །ཕ་ཡི་བུ་ཆེན་རས་ཆུང་པ། །རྗེ་རས་ཆུང་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ང་སྐྱེ་སར་སྐྱེས་པའི་རང་རྩིས་དང་། །སྒྱུ་མ་ནོར་གྱི་རང་མཐོང་དང་། །བསམ་པ་རླག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། །རང་འཕྱོར་ཆེ་བའི་རང་དབང་དང་། །ཞེ་སྡང་འཁྲུགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཕ་བླ་མའི་བུ་ལ་གནོད་འགྱོད་ཤོར། །རྗེ་རས་པ་ཁྱེད་དང་མཉམ་འཇོག་བྱས། །དེ་ཞེ་གནོང་ཆེ་སྟེ་བཟོད་པར་གསོལ། །ང་ལྷ་མིའི་ཁྲོམ་པས་འཕྱར་ཟློས་བྱས། །ཚང་ཟླ་རོགས་མོ་ཡི་ཞེ་ཁྲེལ་བཅུག

【现代汉语翻译】
‘阿哉 阿哉 我真害怕！是女神蕾姆布降临了吗？是殴打恩师喇嘛的，那位强悍的女子降临了吗？是头戴发髻，充满虔诚的那位降临了吗？是用辛波（一种草本植物）沐浴身体，拥有清净观的那位降临了吗？是摔打糌粑搅拌石，力气大的女子降临了吗？是用木棍抽打，臂力强悍的那位降临了吗？是抛掷恶语利箭，口齿伶俐的女子降临了吗？’
说完，她说自己喜欢绿松石，给了她一把六颗白色的绿松石，让她拿着离开。但她说自己不需要绿松石，于是用绿松石抵住胸口，献上了这段忏悔：‘请父亲接受我的忏悔！如果不接受我的忏悔，就用三指长的匕首刺入我的心脏。对于此生注定消逝的作为，又何必宣扬好坏呢？请父亲惹琼巴（Ras chung pa）的心明鉴。本来驱散无知黑暗就很难，后悔莫及却也无能为力。恶业的牵连，在此生显现，力量强大。这如阴影般丑陋的麻风病友般的身体，被痛苦疾病折磨，请不要减少慈悲和加持，用慈悲的铁钩紧紧钩住我。’
说完，惹琼巴将这段忏悔编成道歌唱诵：‘嘘！阿哉 玛呢 我真害怕！是殴打喇嘛的强大女子。是指责他人的尖锐指甲，是抢夺经书的强大女子。是擅长诅咒的能言之人。你和我，瑜伽士我们两个，因前世业力相聚。自作自受，品尝痛苦。你珍贵的生命即将离逝。你抛弃喇嘛，与夏（地名）人交往，难道没有遭受疾病和痛苦吗？放弃王宫，四处流浪，难道没有被众人的口水淹没吗？放弃骏马，牵着驴子，难道没有一直感到厌倦吗？放弃积攒的财富，等待食物残渣，难道没有住在饥荒的城堡里吗？放弃华丽的衣裳，穿上羊皮袄，难道没有欠下虱子和臭虫的债吗？’
说完，她献上了这首歌：‘父亲的爱子惹琼巴，向惹琼巴您祈祷！我因出生地的自负，因虚幻财富的自傲，因迷失方向的行为，因自命不凡的自由，因愤怒激发的傲慢，冒犯了父亲喇嘛的儿子，惹琼巴，我曾与您为伍，对此深感惭愧，请您宽恕。我被世人的嘲笑所淹没，让同伴们感到羞耻。’
阿（A，藏文种子字，梵文：अ，罗马转写：a，字面意思：无生）

【English Translation】
'Atsé Atsé, I am really scared! Has the goddess Ldem Bu come? Is it the powerful woman who beat the kind Lama who has come? Is it the one with the hair tied up and full of devotion who has come? Is it the one who bathes the body with Singpo (a kind of herb), the one with pure vision who has come? Is it the strong woman who smashes the tsampa mixing stone who has come? Is it the one who beats with a wooden stick, the one with strong arms who has come? Is it the one who throws bad words like weapons, the one with a quick tongue who has come?'
After speaking, she said that she liked turquoise, gave her a handful of six white turquoises, and told her to take them and leave. But she said that she did not need turquoise, so she pressed the turquoise against her chest and offered this confession: 'Please, father, accept my confession! If you do not accept my confession, then stab my heart with a three-finger-long dagger. For the actions of this life that are destined to pass away, why proclaim good or bad? May the heart of father Ras chung pa know. Originally, it is difficult to dispel the darkness of ignorance, and there is no way to regret it. The entanglement of bad karma manifests in this life and is powerful. This ugly body, like a shadow-like leper friend, is tormented by the suffering of disease. Please do not diminish compassion and blessings, and firmly hook me with the iron hook of compassion.'
After speaking, Ras chung pa composed this confession into a song: 'Shh! Atsa Mani, I am really scared! It is the powerful woman who beat the Lama. It is the sharp fingernails that accuse others, it is the powerful woman who snatches scriptures. It is the eloquent one who is good at cursing. You and I, the yogi, we two, are gathered together by the karma of previous lives. Suffering is self-inflicted. Your precious life is about to depart. You abandoned the Lama and associated with the Shang (place name) people, have you not suffered from illness and pain? Abandoning the royal palace and wandering around, have you not been drowned by the saliva of the people? Abandoning the steed and leading the donkey, have you not always felt tired? Abandoning the accumulated wealth and waiting for food scraps, have you not lived in the castle of famine? Abandoning the gorgeous clothes and wearing a sheepskin coat, have you not incurred the debt of lice and bedbugs?'
After speaking, she offered this song: 'Ras chung pa, the great son of the father, I pray to you, Ras chung pa! I, because of the arrogance of my birthplace, because of the pride of illusory wealth, because of the behavior of losing direction, because of the freedom of being self-important, because of the arrogance aroused by anger, offended the son of the father Lama, Ras chung pa, I used to be with you, and I am deeply ashamed of this, please forgive me. I am overwhelmed by the ridicule of the world, causing my companions to feel ashamed.'
阿（A，藏文种子字，梵文：अ，罗马转写：a，字面意思：无生）

--------------------------------------------------------------------------------

 །རྒྱལ་པོ་ཕ་ཡིས་ཁྲིམས་ལ་གཏད། །ལ་ཡོགས་ཁྲེལ་གྱི་མཛེས་པོས་སླེབས། །སྡུག་བསྔལ་སྤྲང་གི་ཐ་མས་བསྐོར། །ར་སློག་དུག་པོ་དུག་བརྩེགས་ལ། །ཤིག་སྲོ་མའི་བུ་
2-1-227a
ལོན་འཁོར་སྙམས་མེད། །བོང་སྣ་མཛེ་པོའི་ནད་གཡོག་ལ། །སྡུག་ཡི་མུག་གི་ཐ་མ་འཛད་སྙམས་མེད། །ཕ་བཤགས་པ་དང་དུ་ལེན་པར་ཞུ། །བཤགས་པ་དང་དུ་མི་ལེན་ན། །ནམ་ཡང་སྡུག་དྲིར་འཆི་བ་ལ། །ཕ་རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགུམ། །བདག་ལྷ་ཆོས་སྙིང་ནས་བསམ་ནས་འཆི། །ཁྱེད་ཀྱིས་མ་བརྗེད་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་པས། རས་ཆུང་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས་གསེར་བླ་མས་བསྐུར་ཡོད་པ་བྱིན་ཏེ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་མཆོག་མི་ལའི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཀའ་དྲིན་ཡང་ཡང་བྱིན་པས་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཁྱོད་སྔར་དང་མི་འདྲ་བླ་བོ་གཤིན། །ང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བྲོས་ནས་སོང་། །འོ་སྐོལ་འཐབ་གཞིའི་གཡུ་མོ་དེ། །མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག་ནས་འདུག །དེ་མཐོང་བས་ཁོ་བོ་བ་སྤུ་གཡོས། །སྔར་དབུས་སུ་མ་འགྲོ་མ་འགྲོ་གསུངས། །ད་དབུས་སུ་སོང་ཅིག་སོང་ཅིག་གསུངས། །དེ་དྲན་ཅིང་ཁོ་བོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །ཕ་རྗེ་བཙུན་དེ་ཡི་རྣམ་ཐར་ལ། །གསེར་དང་ས་རྡོ་ཁྱད་པར་མེད། །གསེར་འདི་ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་གསུངས། །དེ་དྲན་ཅིང་ཁོ་བོ་ཡི་རང་སྐྱེས། །ཕ་ཡི་གནང་བའི་གསེར་འདི་ལ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་འདྲ་མང་དུ་བཞེངས། །དེས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན། །གཟུངས་སྔགས་ཆོ་ག་མང་དུ་ཐོན། །དེས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་ཚ་
2-1-227b
ཚ་མང་དུ་གྱིས། །དེས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན། །ནང་དུ་རང་སེམས་དཔང་པོར་ཞོག །དོན་དུ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་པ་སྒོམ། །ཡང་ཡང་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །སྐབས་སུ་འགྱོད་པ་ཡང་ཡང་སྐྱེད། །དེ་ལྟར་མཛོད་དང་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་མོ་དགའ་སྟེ་གསུང་པ་བཞིན་བྱས་ནས། ཕྱག་སྐོར་མང་དུ་བྱས་པས་ཁམས་ཀྱང་ཇེ་བདེ་ལ་སོང་། མཛེ་པོ་དང་ལྷ་ལྕམ་གྱི་མཛེ་སོས་སོ། །དེ་ནས་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་གནང་ནས་སྒོམ་བཅུག་པས། ཉམས་རྟོགས་སྐྱེས་ཏེ་རང་བྱུང་གི་གྲུབ་ཐོབ་མ་བཟང་མོ་ཕར་ལ་ཁྲིད་འདེབས་ནུས་པ་ཅིག་བྱུང་ངོ་། །ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཤིག་ལ། ཁྱོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིན་པས་རང་ཡུལ་དུ་སོང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་གྱིས། དེ་ནས་ཤོག་དང་གདམས་ངག་སྟེར་གསུངས། དེ་ནས་ཞང་དང་ལྷ་ལྕམ་གཉིས་ཡུལ་དུ་སོང་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་བཞེངས་པ་དང་། ཡོ་བྱད་ནོར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཏང་ནས། ཡང་རས་ཆུང་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་གདམས་ངག་ཞུས་པས། ལོ་གསུམ་ནས་མཛེ་སོས་སོ། །དེ་ནས་ཁྲིད་བསྐྱངས་པས་ཞང་ཡང་སྒོམ་ཆེན་ཚད་ལྡན་ཞིག་བྱུང་སྐད། ལྷ་ལྕམ་ཡང་རས་མ་ངོ་མཚར་ཅན་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛད་པའ

【现代汉语翻译】
国王父亲施以刑罚，
麻风女以羞愧之美到来。
被痛苦的乞丐所围绕，
穿着破烂的衣服，毒上加毒。
虱子和臭虫的幼虫，
无休止地啃噬。
照顾着患有麻风病的跛子，
似乎无尽的痛苦和厌倦。
请接受父亲的忏悔！
如果不接受忏悔，
我将在无尽的痛苦中死去，
父亲，至尊者，我将在您面前死去。
我将全心全意地想着佛法而死去，
请您不要忘记，以慈悲心接纳我！'
这样祈求之后，热琼巴（Raschungpa）生起慈悲心，将金色上师（Gser blama）所赠之物给予她，并唱了这首歌：
祈请至尊米拉（Jetsun Mila）之身！
因您多次施予恩惠，请以慈悲心守护。
你和以前不一样了，像个鬼魂一样。
我逃到了上师面前。
我们争斗的绿松石，
被放在曼扎（Mandala）之上。
看到它，我毛骨悚然。
以前您说不要去卫藏（U），不要去卫藏（U）。
现在您说去卫藏（U）吧，去卫藏（U）吧。
想起这些，我感到惊奇。
父亲，至尊者，在他的传记中，
黄金和泥土没有区别。
拿着这黄金吧，拿着这黄金吧，您说。
想起这些，我感到高兴。
用父亲给予的这黄金，
建造了许多佛像。
以此净化身体的业障。
念诵了许多陀罗尼（Gzung sngags，梵文：dhāraṇī，梵文罗马拟音：dharani，汉语字面意思：总持）和仪轨。
以此净化语言的业障。
建造了许多擦擦（Tsa tsa）。
以此净化意念的业障。
内心以自心为证，
实际上修持口耳相传的教诲。
一次又一次地向上师祈祷，
时常生起后悔之心。
这样做，你将成就大事。
听了这些话，她很高兴，按照他的话去做，多次绕行，身体也逐渐好转。麻风病人和天女的麻风病都痊愈了。然后，热琼巴（Raschungpa）给予了口耳相传的教诲，让她修行，她生起了证悟，成为了能够引导自生证悟者桑姆（Zangmo）的伟大成就者。还有一个故事说，'因为你违背了誓言，所以回到你的家乡，在身语意的所依前忏悔。然后回来，我会给你教诲。'然后，香（Zhang）和天女两人回到家乡，建造了身语意的所依，并将所有的财产都用于佛法。然后，他们再次来到热琼巴（Raschungpa）面前请求教诲。三年后，麻风病痊愈了。之后，热琼巴（Raschungpa）给予了指导，香（Zhang）也成为了一个合格的修行者。天女也成为了一个非凡的瑜伽母，一心一意地修行。

【English Translation】
The king father imposed the law,
The leper woman arrived with the beauty of shame.
Surrounded by suffering beggars,
Wearing ragged clothes, poison upon poison.
The larvae of lice and bedbugs,
Gnawing endlessly.
Caring for the lame man with leprosy,
Seemingly endless suffering and weariness.
Please accept the father's confession!
If you do not accept the confession,
I will die in endless suffering,
Father, Supreme One, I will die before you.
I will die thinking of the Dharma with all my heart,
Please do not forget, embrace me with compassion!'
After praying like this, Raschungpa felt compassion and gave her the gold that Gser blama had given him, and sang this song:
I pray to the body of Jetsun Mila!
Because you have bestowed grace many times, please protect with compassion.
You are not the same as before, like a ghost.
I fled to the Guru's presence.
The turquoise of our battle,
Is placed on the Mandala.
Seeing it, my hair stood on end.
Before, you said don't go to U, don't go to U.
Now you say go to U, go to U.
Remembering these, I am amazed.
Father, Supreme One, in his biography,
Gold and dirt are no different.
Take this gold, take this gold, you said.
Remembering these, I am delighted.
With this gold given by the father,
Many Buddha statues were built.
With this, the obscurations of the body are purified.
Many Dharanis (Gzung sngags, Sanskrit: dhāraṇī, Romanization: dharani, Literal meaning: holding) and rituals were performed.
With this, the obscurations of speech are purified.
Many Tsatsas were built.
With this, the obscurations of mind are purified.
Inwardly, keep your own mind as witness,
Actually practice the oral transmission teachings.
Pray to the Guru again and again,
Often generate regret.
By doing so, you will accomplish great things.
Hearing these words, she was very happy, and by doing as he said, and circumambulating many times, her body gradually improved. The leper and the goddess's leprosy were cured. Then, Raschungpa gave the oral transmission teachings and had her practice, and she generated realization, becoming a great accomplished one who could guide the self-arisen realized Zangmo. There is also a story that says, 'Because you have broken your vows, go back to your homeland and confess before the supports of body, speech, and mind. Then come back, and I will give you teachings.' Then, Zhang and the goddess both returned to their homeland, built the supports of body, speech, and mind, and dedicated all their possessions to the Dharma. Then, they came again before Raschungpa and requested teachings. After three years, the leprosy was cured. After that, Raschungpa gave guidance, and Zhang also became a qualified practitioner. The goddess also became an extraordinary yogini, practicing with one-pointed concentration.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གྲུབ་ཐོབ་མ་ཅིག་བྱུང་སྐད་དོ། །བླ་མས་ལུང་བསྟན་ནས་མོ་གྲོལ་ནུས་པ་དང་། འགྲོ་བ་མང་པོ་སྨིན་པར་མཛད་
2-1-228a
དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རོང་སོགས་རྩེ་གོང་གི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ལྕམ་མེའི་བསྔོ་བ་ཞུས་བའི་སྐོར།
དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་ཡོན་བདག་མོ་ལྕམ་མེས་བསྙེན་བཀུར་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བ་གལ་ཆེ་བར་གདའ་བས། བསྔོ་བ་ཅིག་ཞུ་ཟེར་བ་ལ། རྗེ་མི་ལའི་ཞལ་ནས། བསྔོ་བ་འདི་ལ་ཞིང་། བསམ་པ། དངོས་པོ། ཆོ་ག །དམིགས་པ། སྨོན་ལམ་དང་བདུད་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པས་དཀའ། མི་ལ་རས་པས་བསྔོ་བ་ཡོན་བཤད་མ་བསླབ། ཤེས་ཀྱང་མི་ཤེས་གསུང་བའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་འདི་གསུངས་སོ། །ཨ་ལ་ལ། སྐྱེ་བུ་ཆེན་པོ་འཇིགས་མི་དགོས། །ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ང་ལ་ཡོད་པས་ལད་མོ་མཛོད། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །དགེ་བདུན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐོག་མེད་འཁོར་བ་ཆེན་པོ་ནས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྒོམ་པ་ཡི། །དགེ་བགྱིས་བགྱིད་རྩལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ད་ལྟ་བགྱིས་བའི་དགེ་བ་འདི། །སྦྱིན་པ་དམ་པ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱན་དང་ཡོ་བྱད་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཚོགས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཕ་མ་དང་། །མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །མ་ཐོབ་བར་དུ་བདག་དགེ་འདིས། །ཐེག་ཆེན་བླ་མ་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡོམ་གསུམ་གནས་པའི་ལུས་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་
2-1-228b
ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་སྡིག་སོགས་མེད་པར་ཤོག །འདི་ཡང་དགེ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་དང་དགེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུང་ནས་བླ་མ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྔོ་བ་དུས་གཅིག་ལ་མཛད་དོ། །དེ་ནི་ལྕམ་མེའི་བསྔོ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བྲིན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་སྙེ་ནམ་པའི་མི་ང་དང་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱུ་རེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གྱིས་ལ་སྐད་ཐོང་གསུངས། ཐམས་ཅད་འཚོགས་པ་དང་ཚོགས་འཁོར་དང་ཆབ་གཏོར་མང་དུ་མཛད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་དང་། མེ་ཏོག་མང་པོ་བབས་པས་འདི་རྣམས་ཅི་ཡིན་ན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཆོས་ཉན་སླེབས། །ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ག་ལ་མཐོང་། །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་ས་ལེ་མཐོང་། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཁྲོམ་པ་ཆོས་ལ་ཉོན། །སྔོན་ནས་ལས་ངན་བསགས་བསགས་པས། །མ་ལ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་ལ་དགའ། །ཅིས་ཀྱང་དགེ་བ་ཅི་འདོད་ཅིང་། །རྒས་ཀྱང་བས

【现代汉语翻译】
据说，当时有一位成就者玛吉（专有名词，Ma gcig，女性成就者名）。上师授记说她能够解脱，并且利益了许多众生。所有这些都发生在荣等（地名，Rong），以及孜贡（地名，rtse gong）一带。
此为拉姆梅（专有名词，Lcam mes，女施主名）请求回向的章节。
之后，杰尊（尊称，rje btsun，对米拉日巴的尊称）的施主拉姆梅（专有名词，Lcam mes）做了盛大的供养。她说：‘回向善根非常重要，请您为我做一个回向吧。’米拉日巴回答说：‘这个回向需要具备田、意、物、仪轨、对境、愿望这七个条件，所以很难。米拉日巴没有学过口头回向，即使知道也不会说。’就在这时，杰尊玛（尊称，rje btsun ma，对女性修行者的尊称）度母（专有名词，sgrol ma，救度母）显现在空中，说了这番话：‘啊啦啦！伟丈夫（尊称，skye bu chen po，对修行者的尊称）不必害怕！对于所有这些聚集，我有一种能让他们成就佛陀的方法，请照我说的做。’
‘请诸佛、菩萨、以及具德善知识垂听我的祈请！我等一切有情众生，从无始轮回以来，所做的布施、持戒、禅修等一切善行，我都随喜赞叹。现在所做的这些善行，以清净的布施之心，化为庄严、资具、瑜伽的资粮，为了父母、堪布（专有名词，mkhan po，戒师）、阿阇黎（专有名词，slob dpon，导师）等，愿能成就佛果！在未成就佛果之前，愿我以这些善根，依止大乘上师，守护三律仪之身，心中一切愿望皆能实现，彼此之间没有罪恶。愿此善妙功德，带来寿命、福德、受用、眷属、以及修行等一切圆满，愿能断除解脱之命的障碍得以平息！’说完，她同时为上师和所有人做了回向。这就是拉姆梅（专有名词，Lcam mes）回向的章节。
此为布仁（地名，Brin）的祈愿和吉祥的章节。
之后，米拉日巴尊者说：‘让聂南巴（地名，snye nam pa）所有没有和我见过面的人，以及所有有关系的人，都带上各自的会供品来。’当所有人都聚集后，尊者做了盛大的会供和茶供。这时，天空中出现了彩虹光幕，降下了许多鲜花。人们问：‘这些是什么？’尊者回答，唱了这首歌：‘在清净的法界虚空中，诸天和天女前来听法。你们这些凡夫俗子怎么能看见？我却看得一清二楚。你们聚集在这里，像赶集一样，要听闻佛法。因为过去积累了恶业，生下来就喜欢作恶。无论如何都要行持善法，即使老了也要精进。’

【English Translation】
It is said that there was once an accomplished woman named Machik (专有名词，Ma gcig, name of a female accomplished one). The lama prophesied that she would be able to liberate beings and would ripen many sentient beings. All of this happened in the Rong (地名，Rong) and Tse-gong (地名，rtse gong) areas.
This is the section about requesting the dedication of merit from Lady Me (专有名词，Lcam mes, name of a female patron).
Then, the patron Lady Me (专有名词，Lcam mes) made a great offering to Jetsun (尊称，rje btsun, honorific title for Milarepa). She said, 'Dedication of merit is very important, please do a dedication for me.' Milarepa replied, 'This dedication requires seven qualities: field, intention, object, ritual, focus, and aspiration, so it is difficult. Milarepa has not learned verbal dedications, and even if he knew them, he would not say them.' At that moment, Jetsunma (尊称，rje btsun ma, honorific title for female practitioners) Tara (专有名词，sgrol ma, Savior) appeared in the sky and said, 'Alala! Great being (尊称，skye bu chen po, honorific title for practitioners), do not be afraid! For all these gatherings, I have a method to make them achieve Buddhahood, so imitate me.'
'Please Buddhas, Bodhisattvas, and virtuous spiritual friends, listen to my request! All sentient beings, including myself, from beginningless samsara, have accumulated merit through generosity, discipline, and meditation. I rejoice in all the virtuous deeds that have been done. May this merit that I have done now, with a pure mind of generosity, become a collection of ornaments, resources, and yoga, for the sake of my parents, khenpos (专有名词，mkhan po, preceptor), and acharyas (专有名词，slob dpon, teacher), may I attain Buddhahood! Until I attain Buddhahood, may I rely on a Mahayana lama with this merit, take a body that abides in the three vows, and may all desires of the mind be fulfilled, and may there be no sins between each other. May this auspicious merit bring longevity, fortune, enjoyment, retinue, and all perfections of Dharma practice, and may all obstacles that cut off the life of liberation be pacified!' After speaking, she made the dedication for the lama and everyone at the same time. This is the section about the dedication of Lady Me (专有名词，Lcam mes).
This is the section about the prayer and auspiciousness of Brin (地名，Brin).
Then, Jetsun Milarepa said, 'Tell all the people of Nyenam (地名，snye nam pa) who have not met me, and all those who are related, to bring their tsok offerings.' When everyone had gathered, the Jetsun made a great tsok offering and tea offering. At that time, a rainbow canopy appeared in the sky, and many flowers fell. People asked, 'What are these?' The Jetsun answered, singing this song: 'In the pure dharmadhatu sky, gods and goddesses come to listen to the Dharma. How can you ordinary people see them? I see everything clearly. You gather here like a market, listen to the Dharma. Because you have accumulated bad karma in the past, you are born and delight in sin. In any case, practice virtue as you wish, and persevere even when you are old.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པ་མི་དགེ་བ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དུ་བ་ཡིན། །སྡིག་དེ་བཤགས་པས་ཨེ་འདག་པ། །དགེ་བ་དྲན་ན་འདག་པ་ཡིན། །ལར་བསམ་པ་
2-1-229a
ཤེས་ལ་སྡིག་སྤྱོད་པ། །ཁམས་ཟན་གཏམ་ངན་བརྗེ་བ་དང་། །རང་ཡང་གར་འགྲོ་མི་ཤེས་པས། །རོགས་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ད་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྡིག་པ་འགྱོད་པས་བཤགས་པ་གྱིས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་ན། །མྱུར་དུ་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ལར་སྡིག་ཅན་ཕལ་ཆེར་དབང་པོ་ཉམས། །གཏན་ཚུགས་མེད་པར་ཡེངས་ལ་དགའ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྲལ་སྙམས་ན། །ད་རུང་ལས་ངན་ཡོད་རྟགས་ཡིན། །དེ་ལ་བཤགས་པ་ཡང་ཡང་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྲོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤགས་པ་བྱས། སྡིག་པ་འབུལ་མཁན་མང་དུ་བྱུང་། ཉ་པ་གཅིག་གིས་རྒྱ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཉ་ཅི་ཙམ་བསད་ང་ལ་འདི་འབུལ་ནས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། རྒྱ་སོ་མ་ཅིག་བྱས་ཡོད་པས་འདི་འབུལ་བ་ཡིན་ཟེར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་མཚར་སོ་སོ་མ་བྱས་ནས་རྙིང་པ་ཕུལ་བས་ཕན་པ་མེད། ཉ་གཏིང་ནས་མི་གསོད་པར་ཁས་ལོང་གསུང་པ་ལ། དེས་ན་ང་ལྟོགས་དྲིར་འཆི། ཉག་ཉོག་ཡང་མང་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལྟོགས་དྲིར་མི་འཆི་བའི་ཁག་ཁུར། དེས་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མ་ཀི་རྒྱ་ནག་གི་བཤན་པ་དེ། །མི་རང་བས་བཟང་བ་
2-1-229b
མང་པོ་གསོད། །མི་ཤ་ལ་དོང་ཁ་མི་ལོག་པར། །མི་ཤ་ཟོས་ཟོས་གོད་ཤ་བླག །ལུས་ལག་ཁོག་ཙམ་འདི་མ་ཁྱོག་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཅིང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ལས་དེ་འདྲ་བསམ་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་སྐྱིད། །མ་ཀི་ལྷོ་མོན་ས་མཐའ་ན། །མ་རྒན་མོ་གསོད་ཅིང་མནའ་མ་ལེན། །ཞིང་ངན་པ་ཁྱི་ཕག་གི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །ལས་ངན་མ་ཤ་བུ་ཡིས་ཟ། །སྡིག་ཆེན་པོ་ཕ་མ་གསོད་པའི་མི། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བསྲེག །དེ་བས་དེ་འདྲ་གྲུབ་པའི་གོ་ཆོད་པོ། །འདི་དྲན་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་རྒྱགས། །བྱང་རེལ་ལུག་སྐྱོང་བའི་འབྲོག་པ་རྣམས། །རེལ་ལུག་བུ་ཕྲུག་བཞིན་དུ་གསོ། །ཡར་ཚར་ཙ་རྒྱབ་ལ་མྱོང་མྱོང་བྱེད། །གང་ཚོ་གང་ཚོ་ངན་སྔགས་འདེབས། །རང་བས་དྲུང་པའི་མིག་སེར་གསོད། །ཁྱིམ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁང་པ་བཞིན། །ཉིན་གཅིག་གི་སྐྱིད་དེ་དེ་ལ་རག །ཞོ་བལ་བྱིན་པའི་དྲིན་ལན་ཡིན། །དེ་དྲན་ཅིང་མཆི་མ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགའ། །ཕ་ཀི་བྱང་གི་རི་ཤི་དེས། །སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཟས་སུ་མཐོང་། །ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་སོད་ན་དགའ། །དྲུང་དྲུང་ཅོར་ཅོར་གྱི་མགོ་སུག་ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་མི་སྐྱེ་བར། །སྤུ་ཟེང་ངེ་ཁུར་ནས་ཕོ་བྱས་སྙམས། །ཁ་བྱི་ཁུང་ཙམ་ཞིག་མ་སོས་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད

【现代汉语翻译】
不善之业非善果，恶业成熟如浓烟。
罪业忏悔能清净？忆念善业可净愆。
了知善恶而作恶，以恶语换取食物。
自身不知将何往，却给他人添祸端。
自身饱受诸苦恼，若真不欲再受苦，
断绝一切害他行，于佛菩萨足下前，
以悔恨心忏罪业，立誓今后不再犯，
迅速皈依持戒律，多数罪人根迟钝，
心无定性喜散乱，若觉远离佛法光，
此乃恶业尚存兆，对此应再三忏悔。
如是说后众人忏悔，献罪之人甚众多。
一渔夫献上渔网，上师问：‘你杀了多少鱼，献此何用？’
答曰：‘约三百条，故献此网。’
上师言：‘献新网无益，莫如发誓永不杀鱼。’
渔夫答：‘若不杀鱼，我将饿死。’
上师承诺：‘我保证你不会饿死。’
渔夫问：‘那请听我歌。’遂唱道：
‘看那汉地的屠夫，杀生远胜于常人，
食人肉而不觉厌，大口朵颐啖人肉，
仅为糊口度日用，造下恶业堕地狱，
思及此景心胆寒，渔夫献罪亦觉安。’
‘看那珞门边地人，杀老母而娶新娘，
劣田供养犬豕辈，子食母肉罪恶滔，
弑亲之人罪孽重，无间地狱受煎熬，
念及此景心烦乱，渔夫献罪亦觉宽。’
‘看那北方牧羊人，视羊如子细心养，
挤奶剪毛供己用，口出恶语诅咒人，
嫉妒他人暗下毒，家如阎罗鬼王殿，
一日之乐赖此生，以羊毛换取恩情，
念及此景泪满襟，渔夫献罪亦觉欣。’
‘看那北方瑜伽士，见诸众生皆为食，
杀害无辜心欢喜，残忍至极无人性，
毫无怜悯与羞耻，拔毛充数自诩勇，
口疮未愈又添新，造下恶业实可憎。’

【English Translation】
Non-virtuous deeds beget non-virtuous results; karma ripens like thick smoke.
Can sins be purified through confession? Remembering virtuous deeds can purify transgressions.
Knowingly committing evil despite understanding good and bad, exchanging evil words for food.
Not knowing where one is going, yet causing various harms to others.
Enduring various sufferings oneself, if truly unwilling to suffer again,
Abandon all actions that harm others, at the feet of the deities and gurus,
Confess sins with remorse, vowing never to repeat them,
Quickly take refuge and uphold vows; most sinners have dull faculties,
Lacking stability, delighting in distraction; if feeling devoid of Dharma's light,
This is a sign that negative karma still remains; confess this again and again.
Having spoken thus, the crowd confessed, and many offered their sins.
One fisherman offered his net, and the lama asked, 'How many fish have you killed? What is the use of offering this?'
He replied, 'About three hundred, so I offer this net.'
The lama said, 'Offering a new net is useless; better to vow never to kill fish.'
The fisherman replied, 'If I don't kill fish, I will starve.'
The lama promised, 'I guarantee you will not starve.'
The fisherman asked, 'Then please listen to my song.' And then he sang:
'Behold the butcher of Han, killing far more beings than ordinary people,
Eating human flesh without disgust, devouring human meat with relish,
Merely to make a living, creating evil karma and falling into hell,
Thinking of this scene, my heart trembles; the fisherman feels at peace offering his sins.'
'Behold the people of the borderlands of Lhomön, killing their old mothers and taking new brides,
Inferior fields are offered to dogs and pigs; the son eats his mother's flesh, a heinous crime,
Those who kill their parents commit great sins, constantly burning in the Avici Hell,
Thinking of this scene, my mind is disturbed; the fisherman feels relieved offering his sins.'
'Behold the northern shepherds who raise sheep, caring for them as if they were their own children,
Milking and shearing them for their own use, uttering curses and evil words,
Jealous of others, secretly poisoning them; their homes are like the palaces of Yama, the Lord of Death,
Their happiness for a day depends on this; exchanging wool for kindness,
Thinking of this scene, tears fill my eyes; the fisherman feels happy offering his sins.'
'Behold the northern yogi, seeing all sentient beings as food,
Delighting in killing innocent beings, utterly cruel and inhumane,
Without compassion or shame, plucking feathers to boast of courage,
Before the mouth sores have healed, new ones appear; creating evil karma is truly detestable.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅིང་
2-1-230a
དམྱལ་བར་འགྲོ། །འདི་དྲན་ཅིང་བསམ་པ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགེ། །ནུབ་ཀྱི་མ་ཕམ་མཚོ་འགྲམ་ན། །ཁྱོད་ཉ་པ་སློང་པོས་ཉ་རྒྱ་སྒྲུབ། །རྒྱ་རྩིང་ཞིབ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ་སྐད། །ཉ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་འཛིན་ནོ་སྐད། །ངན་ལ་མགོ་དྲུག་གི་བསམ་རླག་པོ། །ཁྱོད་ཉ་མང་དུ་སོད་ཀྱང་ལྟོགས་ཏུ་(སུ་)འགྲོ། །ཁ་ཐོག་བརྒྱ་བརྒྱ་ལྟོ་ཐེབ་རེ། །དྲུང་ཧྲིག་གེ་ཟ་བ་ཁ་མི་གཡའ། །ལར་སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་གོལ་ས་ཆེ། །བུ་དམད་སྙིང་རྗེས་གསོའོ་སྐད། །ཚོང་ཕུང་རྫ་ལོག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་། །ལས་དེ་འདྲ་སྤྱད་ཅིང་གསོ་གསོ་ཡང་། །ཕ་མ་བུ་གསུམ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཕན་འདོགས་གནོད་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ། །ཕན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངས་འདི་འདྲ་དྲན་ཅིང་ཡི་མུག་འཁྲུགས། །ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་པ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་མི་རྣམས་སྙིང་ཚ་ཟིང་ཟིང་སོང་བས། རི་དྭགས་བྱེད་ཚད་ཕུལ་ལོ། །ཉ་པས་ཉ་དང་སྡིག་པ་ཕུལ། སྲོག་སྡོམ་བླངས་ནས་ཕ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་མ་ཎི་དུང་ཕྱུར་རེ་རེ་ཁས་བླངས་པས། ཉ་པ་སྐྱིད་པ་དང་དར་རྒྱགས་སུ་སོང་ནས། ཤི་བའི་དུས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ཕ་མ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་
2-1-230b
རྗེ་བཙུན་དང་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས། ངེད་འདི་ཚོས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་བསམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་འདི་ལ་སྡིག་པ་རེ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་བྱུང་། དཔོན་དང་རྗེ་བོ་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་སྡིག་པ་ལ་མཉེས་པར་འདུག །སྡིག་ནུས་ཚད་རྒོད་པོར་རྩི་བར་འདུག །ཁོང་མི་ཆེ་ཆེ་དང་དབང་ཆེ་ཆེ་ལ་ཞལ་ལྟ་མཛོད་ཞེས་(ཅེས་)པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་བསམ་པ་ཅན། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཁ་ཚིག་ལེགས། །ཆེན་པོ་ལུས་ངན་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ། །རྒྱལ་ངན་མི་ངན་ཁ་ལ་ཉན། །དཔོན་ངན་གཡོགས་གིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །མི་ངན་ཁ་ཡི་ཟས་ལ་གཉག །བསམ་ངན་འཁྲུག་པའི་ཕུང་གཞི་བསྐུལ། །འདི་བསམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཞེན་པ་ལོག །བུ་དད་པ་ཅན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལར་རིང་པོར་མི་སྡོད་འཆི་བ་ལ། །རྟ་བརྒྱ་བརྒྱ་འཛིན་ཀྱང་རེ་རེ་ཞོན། །གོས་བརྒྱ་བརྒྱ་བརྩིག་ཀྱང་གཅེར་བུར་སྡོད། །འབྲི་བརྒྱ་བརྒྱ་བཞོ་ཡང་བེལ་སྐེ་གཅོག །སྡུག་སོག་བྱས་ཀྱང་མི་ཡིས་སྤྱོད། །ཁྱོད་ཕྱུག་པོའི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་ལོག །བུ་དད་ཅན་ཡོད་ཚད་ཆོས་ལ་ཐོང་། །དམག་བརྒྱ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་ཐོན། །འཐབ་ཚོད་དང་འབྲོས་ཚོད་མི་ཤེས་པར། །འཁྲུག་པའི་སྣ་ལ་རང་སྲོག་གཏོང་། །ཁོ་ཤི་བས་ཕན་པ་ཡོད་ལོ་སྐད། །ཁྱོད་དཔའ་བོའི་འཐབ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །བུ་དད་པ་ཅན་
2-1-231a
བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིག་ཨང་། །གོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་ཁྲ

【现代汉语翻译】
堕入地狱！对此的思念和思考，一次又一次地使我心烦意乱。儿子啊，渔夫，放弃罪恶，行善吧！在西边的玛旁雍错（Mapam Yumtso，圣湖）湖畔，你，渔夫，靠捕鱼为生。据说有粗细三种渔网，据说能捕到大中小三种鱼。可恶的六头怪物啊，你即使捕到再多的鱼，最终还是会饿死。嘴里说一百句好话，肚子里却只有一点食物。狼吞虎咽地吃东西，却毫不羞愧。总的来说，慈悲心很容易被误用。儿子啊，据说你用慈悲心来供养。如果生意失败，家产败光，那该怎么办呢？做着这样的事情，还想着供养供养，最终只会导致父母和儿子一起堕入恶道。所谓的帮助，实际上是带来伤害和恐惧的根源。不要做这样的帮助，去做利益众生的佛法吧！想到这些，我就感到厌恶和沮丧。渔夫啊，放弃罪恶，行善吧！’
听了这些话，渔夫生起了信心，流下了许多眼泪，因此，所有做恶业的人都感到非常惭愧，于是放弃了狩猎。渔夫放弃了捕鱼和作恶，发誓不再杀生，他的父母和儿子各自承诺念诵一亿遍嘛呢（maṇi，梵文：मणि，梵文罗马音：maṇi，如意宝珠）心咒。渔夫变得幸福和富裕，死后，他的父母和儿子都转生到了三十三天（Trayastrimsa，三十三天的神祇所居之处）。因此，
他们得以在至尊者（Jetsun，对上师的尊称）和极乐净土（Abhirati，不动佛的净土）相见。之后，一位施主说：‘我们虽然想不做恶业，但生活在这个世俗世界，总无法避免作恶。官员、统治者和伟人们似乎都喜欢作恶，甚至认为作恶能力强是一种荣耀。请您看看那些大人物和有权势的人吧！’为了回答这个问题，他唱了这首歌：‘哦，有思想的施主啊！你善良的想法和言语是美好的。但伟人们却因恶业而迷惑，邪恶的国王听信坏人的话，邪恶的官员被仆人所左右，坏人贪图口腹之欲，邪恶的想法滋生混乱的根源。想到这些，瑜伽士（Yogi，修行者）的执着就会消失。儿子啊，有信心的人，去做神圣的佛法吧！总的来说，我们不会长久停留于世，死亡终将到来。即使拥有上百匹骏马，一次也只能骑一匹；即使堆积上百件衣服，最终也只能赤身离去；即使挤上百头母牛的奶，最终也只能宰杀它们。辛辛苦苦积攒的财富，最终也会被他人享用。你，富人啊，放弃对财富的执着吧！儿子啊，有信心的人，将所有的一切都用于佛法吧！从百场战争中保全自己的性命，如果不懂得战斗和逃跑的技巧，在战争中只会白白送命。据说，他的死是有价值的！你，勇士啊，要非常害怕战斗！儿子啊，有信心的人，修习忍辱吧！’
上面是法王（Chosgyal，护法）的训诫。

【English Translation】
Go to hell! Thinking and contemplating about this again and again agitates me. Son, fisherman, abandon sin and do good! On the shores of the western Mapam Yumtso (holy lake), you, fisherman, make a living by fishing. It is said that there are three kinds of nets, coarse, medium, and fine, and that they catch three sizes of fish, large, medium, and small. You wretched six-headed monster, even if you catch many fish, you will still go hungry. A hundred fine words in your mouth, but only a little food in your belly. Devouring food greedily without any shame. In general, compassion is easily misused. Son, it is said that you use compassion to make offerings. What if the business fails and the family fortune is ruined? Doing such things while thinking of making offerings will only lead parents and son to fall into evil realms together. So-called help is actually the root of harm and fear. Do not do such help, but practice the Dharma that benefits all beings! Thinking of these things, I feel disgusted and frustrated. Fisherman, abandon sin and do good!'
Hearing these words, the fisherman developed faith and shed many tears, and as a result, all those who committed evil deeds felt very ashamed and gave up hunting. The fisherman gave up fishing and doing evil, vowed not to kill, and his parents and son each promised to recite one hundred million mani (maṇi, Sanskrit: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, meaning: wish-fulfilling jewel) mantras. The fisherman became happy and wealthy, and after death, his parents and son were all reborn in the Trayastrimsa (the heaven of the Thirty-Three Gods). Therefore,
they were able to meet the Jetsun (Venerable Master) and in the Abhirati (Pure Land of Akshobhya). Later, a patron said, 'Although we want to avoid doing evil, we cannot avoid doing evil in this mundane world. Officials, rulers, and great people seem to enjoy doing evil, and even consider the ability to do evil as a glory. Please look at those great and powerful people!' In response to this question, he sang this song: 'Oh, thoughtful patron! Your kind thoughts and words are beautiful. But great people are deluded by evil deeds, evil kings listen to bad people, evil officials are swayed by servants, bad people are greedy for food, and evil thoughts breed the root of chaos. Thinking of these things, the yogi's (Yogi, practitioner) attachment will disappear. Son, faithful one, practice the sacred Dharma! In general, we will not stay in this world for long, death will come eventually. Even if you have hundreds of horses, you can only ride one at a time; even if you pile up hundreds of clothes, you will eventually leave naked; even if you milk hundreds of cows, you will eventually slaughter them. The wealth you have worked so hard to accumulate will eventually be enjoyed by others. You, rich man, abandon your attachment to wealth! Son, faithful one, give everything to the Dharma! Save your life from a hundred battles, if you do not know the skills of fighting and running away, you will only die in vain in the war. It is said that his death is valuable! You, warrior, be very afraid of fighting! Son, faithful one, practice patience!'
The above is the admonition of the Dharma King (Chosgyal, Protector of the Dharma).

--------------------------------------------------------------------------------

ིམས་མེད། །སྡིག་པའི་ཚོགས་དཔོན་པ་བློ་གཏད་མེད། །ཟས་ངོའི་མདུན་མ་ལ་ཡི་ནག་ཆད། །ཁྲམ་པའི་ཞལ་ལྕེ་སྙིང་ལ་གཟན། །མི་དཔོན་གྱི་ཁ་ད་ངས་མི་འོང་། །བུ་དད་པ་ཅན་རང་མགོ་ཐོན་ན་ལེགས། །མི་ངན་གྱི་གཡོག་པོས་ཁྲེལ་ངན་བསྒོ། །གཏམ་ངན་ཟེར་ཟློས་ཇེ་མང་འགྲོ། །གཞུང་ངན་ལག་ངན་སྣང་བ་འཁྲུལ། །ཁ་མཆུའི་གཞི་མ་ངས་མི་འདོད། །བུ་དད་པ་ཅན་རང་རྩིས་ཆུང་བར་མཛོད། །བུ་ཕྲུག་གི་སྐྱོང་བྲན་རང་སྐལ་འཆད། །རེལ་ལུག་གི་བདག་པོ་སྡིག་པ་ཆེ། །ཆུང་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕུགས་སུ་ལྟུང་། ཁྲེལ་ངན་གྱི་རྐུ་རྫུན་གནོང་འགྱོད་ཆེ། །བུ་དད་པ་ཅན་སོ་ནམ་ཆོས་ལ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་དད་པ་སྐྱེས་ནས། བསགས་ཚད་ཆོས་ལ་བཏང་ནས་སྡིག་པ་ཕུལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་སྐོར་དང་མ་ཎི་རང་བརྗོད་པས་ཤི་བའི་དུས་ཐར་པ་ཐོབ་བོ། །ཡང་འགས་ངེད་ལ་ཡང་ཞལ་ལྟ་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངས་ཟློ་བས་མི་ཡོང་། གཅིག་ལ་བཟླས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་བ་གྱིས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ཁྱེད་དཔོན་པོས་གཡོག་པོ་སྐྱོང་འདོད་རྣམས། །གཡོག་ལ་གཟན་ཚོལ་མ་བྱེད་ཅིག །རྨོངས་པོས་རྗེ་བོ་འཁུར་འདོད་
2-1-231b
རྣམས། །རྗེ་ལ་གཞུང་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱུག་པོས་བེལ་ལུག་སྐྱོང་འདོད་རྣམས། །རང་ནོར་རང་གིས་མ་གསོད་ཅིག །དཔའ་བོས་སྟག་འཐབ་བྱེད་འདོད་རྣམས། །ཁ་མཆུ་འཁྲུག་པ་མ་སྒུལ་ཅིག །འཛངས་མས་བསོག་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས། །མ་འོ་ལ་བུ་སྐལ་མ་གཅོད་ཅིག །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་འགྲོགས་འདོད་རྣམས། །གཤིས་ངན་སྡུག་འཐབ་མ་བྱེད་ཅིག །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཁུར་འདོད་རྣམས། །དྲིན་ལན་ལོག་པ་མ་མཇལ་ཅིག །ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་འདོད་རྣམས། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་མ་སྒྲེ་ཞིག །དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་འདོད་རྣམས། །ཡུལ་དང་ཞིང་པ་མ་ནོར་ཞིག །ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་མ་གཏོང་འདོད་རྣམས། །སེར་སྣ་འཕོངས་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག །ཀློག་དང་འདོན་པ་འདོད་པ་རྣམས། །ཡོན་ལ་སྙོག་མོ་མ་ཚོལ་ཞིག །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་འགྲོ་འདོད་རྣམས། །ལས་ངན་ཕྱི་བཤོལ་མ་འདེབས་ཞིག །ཚོགས་དང་མཆོད་པ་འདྲེན་འདོད་རྣམས། །ཐར་པའི་གེགས་ཤིང་མ་བྱེད་ཅིག །ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེར་ཡོད་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས། ངེད་ཚོས་ཚེ་འདི་ལ་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་ཤུལ་དུ་ཡོད་པའི་བུ་ཚ་བོས་དགེ་བ་དང་དབང་བསྐུར་དང་ཆོ་ག་མཆོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། བླ་མ་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་མི་མང་ཁ་ལ་ཉན་ཕྱོགས་མེད། །ཆ་སྒོག་གཡེར་གསུམ་
2-1-232a
ཐུ་ལུ་ལུ། །ཁྱེད་ཅལ་ཅོལ་མཁན་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ཁྱོད་དབང་པོ་ཚང་རིང་སྡིག་བྱེད་ན། །ཤི་ཙ་རོ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད། །མདང་གསུམ་

【现代汉语翻译】
没有法律约束，罪恶的首领不可信任，食物面前充满贪婪，奸诈的判决令人心寒，我不愿听从官员的命令，有信仰的儿子能够自立最好，恶人的仆人只会带来耻辱，坏话越说越多，邪恶的政府和邪恶的行为令人迷惑，我不想要争端的根源，有信仰的儿子要谦虚谨慎，儿子的奴隶生涯注定要衰落，养羊的人罪孽深重，沉溺于妻子的服侍终将堕落，可耻的偷盗和谎言会带来深深的懊悔，有信仰的儿子应该务农并修行佛法。
说完这些话，施主生起了信心，将所有积蓄都用于佛法，以此来赎罪。通过皈依、转经和念诵嘛呢（藏文：མ་ཎི་，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：宝珠），在临终时获得了解脱。有人请求说：‘请您再次垂顾我们。’上师说：‘我无法为你们所有人一一教导，为一个人念诵，就等于为所有人做了功德。’于是唱了这首歌：
恭敬顶礼上师的足下！想要照顾仆人的主人啊，不要向仆人索取食物。想要承担统治者责任的愚昧之人啊，不要对统治者做坏事。想要养羊的富人啊，不要亲自宰杀自己的牲畜。想要与老虎搏斗的勇士啊，不要挑起争端。想要积累财富的贤惠之人啊，不要剥夺孩子的继承权。想要与亲戚朋友相处的人啊，不要争吵打斗。想要赡养父母的人啊，不要以恶报恩。想要工作和做事的人啊，不要从事罪恶的行业。想要供养三宝的人啊，不要侵占他人土地和财产。想要布施水和抛洒朵玛（藏文：གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，汉语字面意思：祭品）的人啊，不要吝啬小气。想要阅读和背诵经文的人啊，不要在报酬上斤斤计较。想要修行佛法的人啊，不要拖延推诿。想要举办法会和供养的人啊，不要成为解脱的障碍。
总而言之，在任何时候，都要做符合佛法的事情。’说完这些话，在场的施主们说：‘我们今生作恶，但我们的子孙后代会行善，接受灌顶，举办仪式和供养。’上师听后感到悲伤，于是唱了这首歌：
你们不听劝告，像吵闹的三只鸟儿一样。你们这些喋喋不休的人听我说，如果你们这些身体健全的人作恶，死后才接受灌顶又有什么用呢？昨天、今天和明天都一样。

【English Translation】
There is no legal constraint, the leader of sins is not trustworthy, greed fills the face of food, the treacherous judgment chills the heart, I am unwilling to listen to the orders of officials, it is best if a faithful son can be independent, the servant of an evil person only brings shame, bad words are spoken more and more, evil government and evil deeds are confusing, I do not want the root of disputes, a faithful son should be humble and cautious, the slave life of a son is destined to decline, the person who raises sheep is sinful, indulging in the service of a wife will eventually fall, shameful theft and lies will bring deep remorse, a faithful son should farm and practice the Dharma.
After saying these words, the patron generated faith and used all his savings for the Dharma, thereby atoning for his sins. Through refuge, circumambulation, and reciting Mani (藏文：མ་ཎི་，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，English literal meaning: Jewel), he attained liberation at the time of death. Someone requested, 'Please look upon us again.' The Lama said, 'I cannot teach each of you individually, reciting for one person is equivalent to doing merit for everyone.' So he sang this song:
Respectfully prostrate at the feet of the Lama! Masters who want to take care of servants, do not ask servants for food. Ignorant people who want to take on the responsibility of a ruler, do not do bad things to the ruler. Rich people who want to raise sheep, do not slaughter your own livestock yourself. Warriors who want to fight tigers, do not provoke disputes. Virtuous people who want to accumulate wealth, do not deprive children of their inheritance. People who want to get along with relatives and friends, do not quarrel and fight. People who want to support their parents, do not repay kindness with evil. People who want to work and do things, do not engage in sinful industries. People who want to make offerings to the Three Jewels, do not encroach on other people's land and property. People who want to give water and throw torma (藏文：གཏོར་མ་，梵文天城体：बलि，梵文罗马拟音：bali，English literal meaning: offering cake), do not be stingy. People who want to read and recite scriptures, do not haggle over rewards. People who want to practice the Dharma, do not procrastinate. People who want to hold Dharma assemblies and make offerings, do not become obstacles to liberation.
In short, at all times, do things that are in accordance with the Dharma.' After saying these words, the patrons present said, 'We have done evil in this life, but our descendants will do good deeds, receive initiations, and hold rituals and offerings.' The Lama felt sad after hearing this, so he sang this song:
You do not listen to advice, like three noisy birds. You chatterboxes listen to me, if you who are physically sound do evil, what is the use of receiving initiation after death? Yesterday, today, and tomorrow are the same.

--------------------------------------------------------------------------------

ནོར་བུ་བོར་བ་ལ། །རྐུན་མའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྒྱག་འདྲ། །ཚེ་འདིར་སྡུག་གསོག་བྱེད་བྱེད་ནས། །ཤི་ཙ་ཕྱི་ལ་གཏོང་ལོ་སྐད། །སེམས་ཅན་ཤི་བའི་ཐེད་རུལ་ལ། །གཅན་གཟན་བྱ་ཁྱིས་ཟ་བ་འདྲ། །དགེ་བཤེས་བཟང་པོར་མཚན་གསོལ་ཡང་། །ནོར་གྱི་ཕྱིར་ལ་ཆོ་ག་བྱེད། །བླུན་པོ་འཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འབྱམ་པས་ཁ་བཤད་བྱེད་པ་འདྲ། །བླ་མ་བཟང་པོར་མིང་བཏགས་ཀྱང་། །མི་ཤི་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ང་ཡི་ཅི་འཐོབ་བསམ་པ་ན། །རྔོན་པས་རི་སུལ་འགྲིམ་པ་འདྲ། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། །བདུན་ཚིགས་ཆོ་ག་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བསྔོས་པའི་སྡིག་སྤྱད་ན། །གཤིན་པོ་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད། །དགེ་དང་སྡིག་པ་མི་ཤེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །རང་གིས་དགེ་ལ་མ་མོས་ན། །ཉེ་བས་བཏང་བ་ཁྱོད་དགེ་མིན། །ལར་ཁ་ལ་ཉེ་བཟང་ལ་བག་ཆགས་བཟང་། །ཆོས་བདེན་པར་བརྗོད་པ་འཕགས་པའི་རིགས། །གཏམ་དྲང་དུ་སྨྲ་བ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ། །ཆོས་ནུས་དུས་བྱེད་པ་དུས་ཚོད་ལགས། །བྱམས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དུས་དེང་སང་ཁྲོམ་པའི་ལྷ་མི་རྣམས། །ཁ་ཡ་ཁ་མ་འབོད་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། 
2-1-232b
ཁོང་ཚོ་འགྱོད་པས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེར་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཚེ་ཐར་ལ་བཏང་བ་དང་། སྲོག་སྡོམ་ལེན་པ་དང་། བསྙེན་པ་དང་ཁ་ཏོན་མང་པོའི་དམ་བཅའ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་མིན་པ་རེ་མེད་པར་འདུག་ཟེར་བའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་རྣམས་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་བུ་སློབ་རྣམས། །བདག་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམ་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་གི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཐོས་ཚད་པ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །གང་ཞིག་བདག་གི་རྣམ་ཐར་ལ། །སྤྱད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་། །ཉན་ཅིང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མཆོད་པ་ཕུལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །མ་འོངས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པར་ནུས་སྲིད་ན། །མི་ཁོ་བོས་དཀའ་བ་སྤྱད་སྤྱད་པས། །
2-1-233a
གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པར་ཤོག །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་ལ། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྐུལ་བ་ལ། བཀའ་དྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡ

【现代汉语翻译】
将遗失的宝物，比作向盗贼逃离的方向扔石头。
今生辛勤积攒，却说死后才去享用。
众生死后的尸体腐烂，如同野兽和鸟类争相吞食。
即使尊称为贤善的格西（dge bshes，善知识），也为了钱财而举行仪式。
在愚人聚集的城市里，如同夸夸其谈者在卖弄口舌。
即使被冠以贤善上师之名，心中却生起希望他人死亡的念头，想着我能得到什么，如同猎人追踪猎物。
无论建造深奥的坛城，还是举行七日祭祀等任何仪式，如果将功德回向给罪恶，那就是助长罪恶，斩断亡者解脱的命脉。
对于善与恶一无所知的人，即使勤奋努力，也是堕落的根源。
如果自己不信奉善法，那么亲近之人所行的善事对你来说也不是善事。
总的来说，口头上亲近是好的，潜意识里有好的习气是好的，真实宣说佛法是圣者的种姓，正直坦诚地说话是国王的品格，在适当的时候行使佛法的力量是时机，慈爱利益一切众生是佛子。
如今世上熙熙攘攘的神和人，口头上呼唤着神圣的佛法宝藏。
如是说。
他们因后悔而生起信心，在那里聚集的所有人都放生了许多众生，并发誓戒杀生，念诵许多本尊仪轨和咒语，并且确信再也没有任何非佛法的事情了。
之后，至尊上师对他们说道：
སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་བུ་སློབ་རྣམས། （涅南擦玛的弟子们）
བདག་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། （我对你们恩情深重）
བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། （你们对我也恩情深重）
བཀའ་དྲིན་མཉམ་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། （恩情同等的弟子们）
མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག （愿在极乐净土相见）
在此居住的所有施主，愿他们无病长寿，福德圆满，不生邪念，一切愿望如法实现。
愿这片土地吉祥如意，没有疾病和战乱，年年丰收，五谷丰登，安乐祥和，处处奉行佛法。
凡是见到我的容颜，听到我的声音，心中忆念我的事迹，以及听到我的名字的人，愿我们都在极乐净土相见。
对于那些实践和修持我的传记，听闻和阅读我的传记，以及向我顶礼、绕拜和供养的人，愿我们都在极乐净土相见。
对于未来所有的众生，如果他们能够修行，愿我以过去所经历的苦行，使他们没有障碍和歧途。
为了佛法而进行的苦行，有无量的功德，进入其中并鼓励他人进入其中，有无量的恩德。

【English Translation】
Throwing stones after the thief has fled is like losing a precious jewel.
Accumulating suffering in this life, yet saying it's for enjoyment after death.
The rotting corpse of a sentient being is like a feast for wild animals and birds.
Even if called a virtuous Geshe (dge bshes, spiritual friend), performing rituals for money.
In a city of assembled fools, it's like a braggart making empty boasts.
Even if named a virtuous Lama, giving rise to the thought of being happy when someone dies, thinking about what I can gain, like a hunter stalking prey.
No matter how elaborate the construction of profound mandalas or the performance of seven-day rituals, if the merit is dedicated to sin, it's like fueling sin and severing the life force of the deceased for liberation.
For those who don't know the difference between virtue and sin, even diligent effort becomes a cause for downfall.
If you yourself don't believe in virtue, then the virtue practiced by your relatives is not virtue for you.
In general, being close in speech is good, having good imprints in the subconscious is good, truthfully speaking the Dharma is the lineage of the noble, speaking honestly and frankly is the quality of a king, using the power of the Dharma at the right time is timing, and loving-kindness benefiting all beings is the son of the Buddha.
Nowadays, the gods and humans in the bustling world are verbally invoking the sacred treasure of the Dharma.
Thus it was said.
They developed faith out of regret, and everyone gathered there released many sentient beings, took vows to abstain from killing, recited many deity practices and mantras, and had the certainty that there was nothing non-Dharmic left.
Then, the venerable Lama said to them:
སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་བུ་སློབ་རྣམས། (snye nam tsar ma'i bu slob rnams, Disciples of Nyenam Tsarma)
བདག་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། (bdag la khyed rnams bka' drin che, You are very kind to me)
བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། (bdag kyang khyed la bka' drin che, I am also very kind to you)
བཀའ་དྲིན་མཉམ་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། (bka' drin mnyam pa'i bu slob rnams, Disciples with equal kindness)
མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག (mngon dga'i zhing du mjal bar shog, May we meet in the Pure Land of Abhirati)
May all the patrons residing here be free from illness, have long lives, be endowed with merit, not give rise to wrong thoughts, and may all their wishes be fulfilled according to the Dharma.
May this land be auspicious, free from disease and conflict, with good harvests, abundant crops, happiness, and may everyone practice the Dharma everywhere.
May all those who see my face, hear my voice, remember my deeds in their minds, and hear my name, meet in the Pure Land of Abhirati.
May all those who practice and cultivate my biography, listen to and read my biography, and offer prostrations, circumambulations, and offerings to me, meet in the Pure Land of Abhirati.
For all future beings, if they are able to meditate, may they be free from obstacles and wrong paths through the hardships I have endured in the past.
There is immeasurable merit in enduring hardships for the sake of the Dharma, and there is immeasurable kindness in entering into it and encouraging others to enter into it.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད། །མི་ཁོ་བའི་རྣམ་ཐར་ཐོས་པ་ལ། །བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དཔག་མེད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ནས། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་གི་གནས་དང་གནས་མལ་དང་། །དངོས་པོ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གར་སོང་ཡུལ་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་འབྱུང་བས་གར་ཁྱབ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གནོད་པ་སྐད་ཅིག་མི་སྐྱེལ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཤོག །སྲོག་ཆགས་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་པ། །གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བར། །མ་ལུས་ང་ཡི་འདྲེན་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་འདིར་ཤོག་བཟླས་པ་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་མེད། ཁྱེད་རྣམས་དྲིན་ཆེ་བས་སྨོན་ལམ་དེ་རྣམས་སྟོན་མོའི་དོད་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་ཟུང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་གཟུག་གཅིག་ལས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཕུལ་པས་དཀོར་ལ་ཡང་མ་འདྲེས། དད་པ་ཆེ་ཆུང་ཡང་རན་པས་དགེ་སྦྱོར་ཡང་མ་གཡེང་། ཟ་རྒྱུ་ཁམ་རེ་ཁམ་རེ་བྱིན་པས་ལྟོགས་དྲིར་ཡང་མ་བསད། 
2-1-233b
ངས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བཟང་བས། ཡུལ་འདིར་ཡང་བདེ་སྐྱིད་ལོ་ལེགས་པར་འོང་ཨང་གསུངས་པས། དེར་འཚོགས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་། སྐོར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་མང་དུ་བྱས་ནས་སྣང་བ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱུང་། ལ་ལས་སྐྱོ་ཤས་དང་མི་རྟག་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །བླ་མ་གྲོངས་པ་ནི་མ་ཤེས། སྔར་ལས་ཐུགས་གསོལ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ། དེ་རིང་ནས་ཉེ་རིང་མེད་པའི་མཉེས་མཉེས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། ལ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེར་སོང་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་གདུལ་བྱ་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་ས་ལ་འགོད་མཛད་པ། །ཏེ་ལོ་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མི་ཕྱེད་དད་དང་བརྩོན་ལྡན་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ། །ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དཔལ་ལྡན་ན་རོ་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་བླ་མ་མཆོག །བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་བདུད་རྩི་འཐུང་། །གདོང་དམར་ཡུལ་དུ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བརྩོན་པའི་དམ་བཅའ་རི་ཁྲོད་བསྟེན། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ཤར། །རྣམ་འཕྲུལ་མཛད་ནས་འགྲོ་བ་འདུག །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་
2-1-234a
མི་གཡོ་བས། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སྤྲིན། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར་གྱུར་ཅིང་། །སྣང་མེད་མཁའ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བའི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང

【现代汉语翻译】
哦！听闻米拉日巴（Mi ko ba，密勒日巴尊者）的传记，有不可估量的加持。通过这三重不可估量的加持，仅听闻便能解脱，仅思念便能成就。愿我的住所和居所，以及所有的一切，无论去向何方，都能带来幸福和快乐。愿地、水、火、风、空，五大元素所遍布之处，我也同样遍布。愿天神、龙族等八部众，以及地神、精灵等一切众生，不带来丝毫损害，愿所思所想皆与佛法相符。愿一切众生，乃至昆虫，无一堕入轮回，愿我引领所有众生。说完这些，他说：‘你们来这里念诵，无需引导。你们如此慷慨，这些祈愿文就当作是供养的回报，请铭记在心。你们没有供养超过一块肉的东西，所以也没有混入供养物中。你们的信心大小适中，所以善行也没有偏离。每次只给一口食物，所以也没有遭受饥饿的困扰。’
‘因为我的祈愿文与此地有良好的关联，所以此地也会迎来幸福、快乐和丰收。’说完，所有聚集的人都行礼、绕行，念诵祈愿文和吉祥语，场面非常喜悦。有些人因为悲伤和无常而流下了许多眼泪。他们说：‘上师圆寂（Grongs pa）了吗？为什么比以前更加安慰我们？为什么今天对所有亲疏远近的人都如此和蔼？’有些人说：‘加持也更大了。’于是，至尊者（Rje btsun chen po，大尊者，指米拉日巴）也唱诵了这首吉祥之歌：金刚持（rdo rje 'chang，梵文：Vajradhara，vajradhara，持金刚者）加持，圆满自利，引导有情众生，安立于善逝之地，愿帝洛巴（Te lo pa）吉祥！以坚定不移的信心和精进，忍受痛苦，如教奉行，今生获得殊胜成就，愿具德那若巴（Na ro pa）吉祥！历经艰辛，依止上师，饮用甘露般的教诲，照亮红脸人的土地，愿译师（Lo ts+sh+a'i）吉祥！以精进的誓言，依止山林，空行母加持，光明显现，示现神通，利益众生，愿尊者惹巴（Ras pa）吉祥！光明无生之境，
毫不动摇，法界虚空中，贪嗔痴如云，智慧之风将其吹散，无相虚空中，光芒四射，愿传承上师们吉祥！’就这样唱诵了。还有……

【English Translation】
Oh! Hearing the biography of Mi ko ba (Milarepa), there is immeasurable blessing. Through these three immeasurable blessings, may liberation be attained by merely hearing, and may accomplishment be achieved by merely thinking. May my dwelling and residence, and all that I possess, bring happiness and joy wherever they go. May the earth, water, fire, wind, and space, wherever the five elements pervade, may I also pervade. May the eight classes of gods and dragons, as well as the local deities and spirits, not bring any harm, and may all thoughts and wishes be in accordance with the Dharma. May all sentient beings, even insects, not fall into samsara, and may I lead all beings. After saying these words, he said, 'There is no need to guide you to recite here. You are so generous, let these prayers be the return for the offerings, please keep them in mind. You have not offered anything more than a piece of meat, so it is not mixed with the offerings. Your faith is moderate, so the virtuous deeds are not distracted. Giving only a mouthful of food each time, so you are not tormented by hunger.'
'Because my prayers have a good connection with this place, this place will also usher in happiness, joy, and prosperity.' After saying this, all those gathered bowed, circumambulated, recited prayers and auspicious words, and the scene was very joyful. Some people shed many tears because of sadness and impermanence. They said, 'Has the Lama passed away (Grongs pa)? Why are you comforting us more than before? Why are you so kind to all, near and far, today?' Some said, 'The blessings have also become greater.' Then, the Great Venerable (Rje btsun chen po, referring to Milarepa) also sang this auspicious song: Vajradhara (rdo rje 'chang, Sanskrit: Vajradhara, vajradhara, the one who holds the vajra) blessed, perfected self-interest, guided sentient beings, established them in the land of the Sugatas, may Tilopa (Te lo pa) be auspicious! With unwavering faith and diligence, enduring suffering, acting according to the teachings, attaining supreme accomplishment in this life, may glorious Naropa (Na ro pa) be auspicious! Enduring hardships, relying on the Guru, drinking the nectar of teachings, illuminating the land of the red-faced people, may the translator (Lo ts+sh+a'i) be auspicious! With a vow of diligence, relying on the mountains and forests, the Dakinis blessed, the clear light arose, manifesting magical powers, benefiting sentient beings, may the Venerable Repa (Ras pa) be auspicious! In the realm of clear light and non-birth,
unwavering, in the space of the Dharmadhatu, clouds of greed, hatred, and ignorance, the wind of wisdom scatters them, in the formless space, rays of light shine brightly, may the lineage Gurus be auspicious!' He sang like this. And also...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རི་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྣུམ་ཞིང་གཤིན། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །ཆར་རྣམས་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པ་མཁས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དང་པོའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཟང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་རྒྱུ། །ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་དང་ལྡན། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །བྱམས་པས་བལྟས་ནས་སྡུག་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། །ལོ་འདབ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། །དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་བཞིས་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འཇིག་རྟེན་འབྱོན། །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱས། །གསལ་བའི་འོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་ལྔ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་
2-1-234b
ཆོས་རྗེ་བླ་མ་བྱོན། །སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་དམ་བཅའ་མཛད། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དྲུག་པའོ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མངོན་དུ་གྱུར། །བསམ་པ་ཅི་བཞིན་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འགྱེད། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བདུན་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་འདི་བདུན་བརྗོད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་སོང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ སྐུ་མ་གཤེགས་པ་ལ་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།
དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་+སུ་+ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡུམ་ལ་སྲིད་ཞུ་མཛད་དེ་དེའི་བཞེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ན་རོ་ཞབས་ལྟར་ལུས་སྲོག་ལ་འཕངས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་
2-1-235a
བསྟེན་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར།

【现代汉语翻译】
尊者大士宣说了这吉祥之歌：山川大地皆滋润肥沃，树木花朵果实累累。雨水适时降临，善于滋养庄稼，此乃第一吉祥之兆。年月时节一切皆吉祥，星辰运行皆吉祥。四方护法皆具光辉，此乃第二吉祥之兆。众生皆具清净心，慈眼相视，无嫉妒之心。功德如树叶般自然增长，此乃第三吉祥之兆。诸神于空中散花，乐神奏响美妙乐音，四大天王降下珍宝之雨，此乃第四吉祥之兆。优昙婆罗花于世间绽放，菩提树上盛开珍贵之花，光明照耀遍布世间，此乃第五吉祥之兆。世间出现持教法王上师，立誓战胜三有轮回，亲自承担引导众生的重任，此乃第六吉祥之兆。殊胜善知识安住于菩提树下，圆满显现诸佛功德，如意降下甘露妙法，此乃第七吉祥之兆。念诵此七吉祥之兆，愿一切众生皆得长寿无病，福德资财日益增长，圆满获得诸佛功德！’说完之后，大家都离开了。以上是关于祈愿文和吉祥的章节。
以一生证得双运金刚身，示现虹化之功德：未示寂时的不可思议之瑞相：
接下来是第十八个主题，即以一生证得双运金刚身，示现虹化之功德。虽然这位尊者大士实际上是不动金刚（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：Acala，汉语字面意思：不动）——诸佛部族之主，但他为了以各种方便之门引导藏地（藏文：བོད་ཁ་བ་ཅན་）的应化众生，首先示现与世间行为相符，侍奉母亲，圆满其心愿。如同青年诺桑（藏文：ནོར་བཟང་）和伟大的那若巴（藏文：ན་རོ་ཞབས་）一样，他不顾惜自己的身体和生命，依止殊胜的上师，并且为了后世的应化众生，为了使实修传承的教法不衰败。

【English Translation】
The great and venerable Jetsun (尊者大士) spoke this auspicious song: All the mountains and lands are moist and fertile, trees, flowers, and fruits bear heavy burdens. The rains come in season, skilled at nurturing crops, this is the first auspicious sign. The years, months, and times are all good, the planets and stars all move auspiciously. All the protectors of the directions are full of glory, this is the second auspicious sign. All beings have pure minds, looking with loving eyes, without jealousy. Merit grows naturally like leaves, this is the third auspicious sign. All the gods scatter flowers in the sky, the Gandharvas (乐神) sing sweet melodies, the four great kings shower down precious rain, this is the fourth auspicious sign. The Udumbara flower blooms in the world, precious flowers flourish on the Bodhi tree, clear light pervades the world, this is the fifth auspicious sign. In the world appears the Dharma Lord Lama (持教法王上师), vowing to conquer the three realms of existence, personally undertaking the task of guiding beings, this is the sixth auspicious sign. The excellent spiritual friend abides under the Bodhi tree, fully manifesting the qualities of the Buddhas, bestowing the nectar of the sacred Dharma as desired, this is the seventh auspicious sign. Reciting these seven auspicious signs, may all beings have long life and be free from illness, may their glory and wealth greatly increase, and may they fully attain all the qualities of the Buddhas!' After speaking, everyone departed. The above is the section on aspiration prayers and auspiciousness.
The merit of demonstrating the attainment of the Vajra Body of Union in One Lifetime and dissolving into the Rainbow Body: Inconceivable signs before passing away:
Next is the eighteenth topic, which is the merit of attaining the Vajra Body of Union in one lifetime and demonstrating the dissolution into the Rainbow Body. Although this venerable and great Jetsun is actually Akshobhya (藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：Acala，汉语字面意思：不动) - the Lord of the Buddha family, in order to guide the disciples of Tibet (藏文：བོད་ཁ་བ་ཅན་) through various skillful means, he first acted in accordance with worldly affairs, serving his mother and fulfilling her wishes completely. Like the youth Norzang (藏文：ནོར་བཟང་) and the great Naropa (藏文：ན་རོ་ཞབས་), he relied on the supreme Lama without sparing his body or life, and for the sake of future disciples, to ensure that the tradition of the practice lineage does not decline.

--------------------------------------------------------------------------------

 ལྟོ་གོས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་མཛད་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གིས་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས། རེ་ཞིག་གི་ཚེ་འབྲིང་སྒོམ་དང་། སེ་བན་ལ་སོགས་པ་རས་པ་རྣམས་འཚོགས་ནས། བླ་མའི་གསུང་དེ་ལ་ངེད་ཚོས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་བསྐང་བ་འདྲ་བྱས་ན་ཞུས་པས། ཨ་མཚར་པོ་ཁོ་བོའི་གདུལ་སྐལ་རྫོགས་པ་ལ། བསྐང་བ་དང་འདོན་པས་ཅི་གོ་བྱེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་བ་མོ་ཡིས། །བཅོམ་སྟེ་ཕ་རོལ་འགྲོ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འོང་། །དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་མེད་འདི། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་
2-1-235b
མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་འོད་གསལ་གྱིས། །སྐྱེལ་བསུ་སྐྱེ་མེད་ལམ་སྣ་ཁྲིད། །ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མཇལ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། འབྲི་སྒོམ་གྱིས་དག་མ་དག་དག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཁྱོད་གོ་བར་འདུག །དེ་ཀ་རང་གསུང་། དེ་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཅུག་ལགས་ཞུས་པས། ངའི་སློབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལའང་སྣང་བ་བཅུ་གཉིས་འཆར་ཏེ། དག་པ་དྲུག་མ་དག་པ་དྲུག་གོ། །དག་པའི་ལུས་དང་མ་དག་པའི་ལུས་གཉིས་འོང་སྟེ། དག་པའི་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གདན་འདྲེན་པས། དག་པའི་ལྷ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་མིན་པས་མི་མཐོང་། སློབ་མ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་རེ་རེས་མཐོང་སྲིད། མ་དག་པའི་ལུས་ཤིག་ལུས་ནའང་། ལུང་སྟོན་མཁན་ཅི་བྱུང་བ་བཞིན་མཛོད། ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་སེ་བན་གྱིས་ཞུས་པ། བླ་མ་འདས་ན་བདུན་ཚིགས་དང་། ཆོ་ག་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གདན་ས་དང་། དུས་དྲན་ལ་སོགས་ཅུག་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཡོད། །མི་ལ་རས་པའི་སྙིང་རུས་ཀྱིས། །བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཟིན་ནས་ཡོད། །བུ་བརྒྱུད་ལྡན་
2-1-236a
བླ་མ་མ་བརྟེན་པའི། །དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་རྒྱུད་དོན་ལ་མི་བསྲེ་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མ་བཏང་བའི། །གདམས་ངག་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྤྱོད་པ་ཆོས་དང་མ་བསྟུན་པའི། །ཆོ་ག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག

【现代汉语翻译】
不顾衣食，前往山中，唯以修行为核心，为了圆满噶举派上师们的授记之意。
为了让具器弟子瑜伽士和瑜伽母们得到完整的口诀指导，仅仅通过见、闻、忆就能使一切成熟为无上菩提，无比盛大地示现了事业的广大喜宴。
暂时，འབྲིང་སྒོམ་（音译：中观）和སེ་བན་（音译：色温）等修行者聚集在一起，说道：‘我们不相信上师的话，如果做一些超度仪式怎么样？’
上师回答说：‘哎呀，我的调伏对象已经圆满了，超度和念诵有什么用？’然后唱了这首歌：
向父亲译师的足下顶礼！
瑜伽士身体的这朵花，被死主魔障的冰雹摧毁，当前往来世的时候，我会有各种各样的景象。
清净的幻身，无有执着，在圆满功德的中阴中，与口耳相传的甚深教授相结合，上师本尊以光明引导，迎接走向无生之路，当法性母子相会时，我会有各种各样的景象。
འབྲི་སྒོམ་（音译：中观）问道：‘是清净还是不清净呢？’上师回答说：‘你明白了，就是那样。’
又问：‘如果详细解释呢？’上师回答说：‘我的十二个弟子也会出现十二种景象，清净的有六种，不清净的有六种。
会有清净的身体和不清净的身体两种，清净的身体会被空行母们，以及骑着狮子的空行母们，用珍宝的宝座、伞盖、胜幢、幡旗和音乐声来迎请，清净的本尊和勇士空行母们不会被其他人看到，弟子们也可能会被各自的成就者看到。
即使留下不清净的身体，也按照授记者的指示去做吧。’
色温又问：‘上师圆寂后，做七日祭、法会、佛塔、寺庙和纪念日等等有什么用呢？’
热琼巴尊者唱了这首歌：
依靠热罗扎瓦·玛尔巴（藏语：རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པ།）的恩德，一切该做的事情都已经做完了。
依靠密勒日巴（藏语：མི་ལ་རས་པ།）的精进，一切该做的事情都已经完成了。
不依靠具传承的上师，请求灌顶有什么用呢？
不将自心与法义融合，执持续部有什么用呢？
不放下世间俗事，修持口诀有什么用呢？
不将行为与佛法相合，做超度仪式有什么用呢？
结束。

【English Translation】
Regardless of food and clothing, he went to the mountains, focusing solely on practice, in order to fulfill the prophecies of the Kagyu forefathers.
To give complete oral instructions to worthy disciples, yogis and yoginis, so that all could be matured into unsurpassed enlightenment merely by seeing, hearing, and remembering, he manifested an immeasurably great feast of activity.
For a while, Dring Gom and Seban and other practitioners gathered together and said, 'We don't believe the lama's words, what if we do some fulfillment rituals?'
The lama replied, 'Alas, my objects of taming are complete, what use are fulfillment and recitation?' Then he sang this song:
I prostrate to the feet of the father translator!
This flower of the yogi's body, destroyed by the hailstorm of the Lord of Death's obstacles, when going to the next life, I will have various visions.
This pure illusory body, without attachment, in the bardo of completing qualities, combined with the profound oral instructions, the lama deity guides with clear light, welcoming to the path of no birth, when the mother and child of dharmata meet, I will have various visions.
Dri Gom asked, 'Is it pure or impure?' The lama replied, 'You understand, it is so.'
He asked, 'If you explain it in detail?' The lama replied, 'My twelve disciples will also have twelve visions, six pure and six impure.
There will be two bodies, a pure body and an impure body, the pure body will be invited by dakinis, and dakinis riding lions, with jeweled thrones, umbrellas, banners, flags, and musical sounds, the pure deities and heroes and dakinis will not be seen by others, and the disciples may also be seen by each of their siddhas.
Even if an impure body remains, do as the prophesier instructs.'
Seban asked again, 'When the lama passes away, what is the use of doing seven-day ceremonies, rituals, stupas, monasteries, and anniversaries?'
Jetsun sang this song:
By the kindness of Je Lhodrak Marpa, all that needs to be done has been done.
By the diligence of Mila Repa, all that needs to be done has been completed.
Without relying on a lineage lama, what is the use of requesting empowerment?
Without mixing one's own mind with the meaning, what is the use of holding tantras?
Without abandoning worldly affairs, what is the use of meditating on instructions?
Without aligning actions with dharma, what is the use of doing rituals?
End.

--------------------------------------------------------------------------------

་ངན་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པའི། །བདུན་ཚིགས་བྱས་པའི་ཅི་ལ་ཕན། །ཕྱོགས་རིས་ཆགས་སྡང་མ་ཞི་བའི། །མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་འདོད་རྩ་བ་མི་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་མ་ཤེས་པའི། །གདན་ས་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ལ་དག་སྣང་མ་སྐྱེས་པའི། །མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཐུན་བཞིའི་དགེ་སྦྱོར་མ་ནུས་པའི། །ཚ་ཚ་བཏབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་མི་འདེབས་པའི། །དུས་དྲན་བསྐྱངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གདམས་ངག་རྣ་བར་མི་འཇོག་པའི། །གདུང་མཆོད་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོན་ཚེ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི། །གདུང་ཞལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཡིད་རྨོངས་སྐྱོ་ཤས་མ་སྐྱེས་པའི། །སྤངས་དག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྙིང་རྗེ་སེམས་ལ་མ་སྐྱེས་པའི། །ཁ་བཟང་སྙིང་རྗེས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་འདོད་པ་མ་སྤངས་པའི། །ཞབས་ཏོག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཅི་གསུང་ཚད་མར་མི་འཛིན་པའི། །དཔོན་སློབ་མང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །
2-1-236b
ཕན་པ་མེད་པ་བྱས་བྱས་པས། །གནོད་པ་མེད་པར་ཙོག་གེ་སྡོད། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བྲེལ་བ་མང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། བྱ་བ་བཏང་བ་རང་གིས་ཆོག་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་བརྟེན་པའི། །མོས་གུས་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཆུང་། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་མ་ཞུས་པས། །རྒྱུད་རྐྱང་ཚིག་གིས་རང་ཉིད་བཅིངས། །རྒྱུད་སྡེ་དཔང་པོར་མ་བཞག་པའི། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རྒྱུ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་མི་སྒོམ་པའི། །བྱ་བ་བཏང་ཟེར་རང་སྡུག་ཡིན། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོས་མི་འཛིན་པའི། །ཁ་བཤད་སྐམ་པོ་སྟོང་སྒྲ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་མི་ཤེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། །འགག་དང་ཉ་ག་མི་ཤེས་པའི། །སྙིང་རུས་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་དུ་མ་བསགས་པའི། །རང་དོན་གཅིག་པུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བསགས་པ་ཆོས་ལ་མ་བཏང་བའི། །བསྒོམ་ཡང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་མིན། །ཆོག་ཤེས་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །མང་པོ་བསོགས་འདོད་མི་ཡི་ནོར། །བདེ་སྐྱིད་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །ཕྱི་ཡི་སྐྱིད་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཆེ་འདོད་འགོང་པོའི་དམག་གི་འཁོར། །གྲགས་འདོད་རང་ཕུང་ཁ་མཆུ་འཕོག །ཡགས་འདོད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁྲུགས། །མང་འདོད་གྲ་རོགས་གྲོགས་དང་འབྲལ། །
2-1-237a
ངས་བྱས་རེ་འཁང་མང་བའི་རྒྱུ། །ཁྱེད་ཁ་རོག་བཞུགས་དང་ཁ་མཆུ་མེད། །ལྷན་ནེ་སྡོད་དང་བསམ་པ་འགྲུབ། །མ་ཡེངས་སྐྱོངས་དང་ཡེངས་པ་མེད། །གཅིག་པུར་སྡོད་དང་གྲོགས་དང་མཇལ། །དམན་ས་ཟུང་དང་ཆེན་པོར་ཕྱིན། །དལ་ལེ་སྐྱོངས་དང་མགྱོགས་པར་སླེབས། །བྱ་བ་བཏང་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཟབ་ལམ་སྒོམ་དང་མྱུར་ལམ་རྙེད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྙིང་

【现代汉语翻译】
没有以对治烦恼为目的，做七日法会有什么用？
没有平息偏见和嗔恨，供奉祭品有什么用？
没有舍弃自私的根源，布施财物有什么用？
没有认识到六道众生都是父母，占据高位有什么用？
心中没有生起清净的显现，建造佛塔有什么用？
没有能力进行四座瑜伽的修持，制作擦擦（小泥像）有什么用？
没有从内心深处祈祷，举行纪念日有什么用？
没有将教言铭记于心，进行祭奠亡灵的仪式有什么用？
活着的时候没有生起信心，瞻仰遗容有什么用？
心中没有生起厌倦和悔恨，进行超度亡灵的仪式有什么用？
心中没有生起慈悲，口头上说慈悲有什么用？
没有舍弃烦恼和欲望，提供服务有什么用？
不把上师所说的话当作衡量标准，拥有众多的师长和弟子有什么用？

做了很多无益的事情，不如安安静静地坐着。
对于已经完成修行的人来说，忙碌只会带来迷惑。
如是说，我问上师：‘放弃一切行为，自己修行可以吗？’上师唱了这首歌。
没有依止上师 仁波切（珍贵者），即使有虔诚心，加持也很小。
没有接受甚深的灌顶，只是用空洞的词语束缚自己。
没有将密续作为依据，所有的实修都会走向歧途。
不修持甚深的口诀，说放弃一切行为只是自讨苦吃。
不用对治法来对治烦恼，空洞的言语只是虚假的声响。
不了解甚深的方便道，即使精进努力也没有意义。
不了解气脉的阻塞和运行，即使努力修行也会走向歧途。
没有积累大量的福德，只为自己着想只会轮回。
积累的财富没有用于佛法，即使修行也不会生起功德。
知足的心没有从内心生起，贪求更多财富只是世俗之人的行为。
快乐没有从内心生起，向外寻求快乐只会带来痛苦。
贪图名利是魔鬼军队的眷属。
追求名声只会自取灭亡，招致争端。
渴望美好只会引发五毒烦恼。
贪求众多只会与道友和朋友分离。

抱怨和不满是产生争执的原因。
保持沉默，就不会有争端。
安静地待着，愿望就会实现。
不要散乱，守护正念，就不会有散乱。
独自一人待着，就会与朋友相遇。
处于卑下的位置，才能走向伟大。
慢慢地守护，才能快速到达。
放弃一切行为，才能成就伟大的事业。
修持甚深的道路，才能找到快速的途径。
证悟空性，才能生起慈悲。

【English Translation】
Without aiming to counteract afflictions, what is the benefit of performing a seven-day Dharma assembly?
Without pacifying bias and hatred, what is the benefit of offering sacrifices?
Without abandoning the root of selfishness, what is the benefit of giving alms?
Without recognizing the six realms of beings as parents, what is the benefit of occupying a high position?
Without generating pure appearances in the mind, what is the benefit of building stupas?
Without being able to practice the four sessions of yoga, what is the benefit of making tsatsas (small clay images)?
Without praying from the depths of the heart, what is the benefit of holding memorial days?
Without engraving the teachings in the heart, what is the benefit of performing rituals for the deceased?
Without generating faith while alive, what is the benefit of gazing upon the remains?
Without generating weariness and regret in the mind, what is the benefit of performing rituals for the deceased?
Without generating compassion in the heart, what is the benefit of speaking of compassion with the mouth?
Without abandoning afflictions and desires, what is the benefit of providing service?
Without taking the words of the guru as a measure, what is the benefit of having many teachers and disciples?

Having done many useless things, it is better to sit quietly.
For a yogi who has completed practice, busyness only brings confusion.
Thus it was said, I asked the guru: 'Is it okay to abandon all actions and practice by oneself?' The guru sang this song.
Without relying on the guru Rinpoche (precious one), even with devotion, the blessings are small.
Without receiving profound empowerments, one only binds oneself with empty words.
Without taking the tantras as a basis, all practices will go astray.
Without meditating on profound instructions, saying one has abandoned all actions is only self-inflicted suffering.
Without using antidotes to counteract afflictions, empty words are only false sounds.
Without understanding the profound skillful means, even diligent effort is meaningless.
Without understanding the blockages and flow of the energy channels, even diligent effort will lead to confusion.
Without accumulating vast merit, only thinking of oneself will lead to samsara.
Wealth accumulated but not used for the Dharma, even meditation will not generate qualities.
Contentment not arising from within, desiring to accumulate more wealth is only the behavior of worldly people.
Happiness not arising from within, seeking happiness externally only brings suffering.
Greed for fame and gain is the retinue of the army of demons.
Pursuing fame only leads to self-destruction, inviting disputes.
Longing for goodness only stirs up the five poisonous emotions.
Greed for many only separates one from Dharma friends and companions.

Complaining and dissatisfaction are the cause of disputes.
Remain silent, and there will be no disputes.
Stay quietly, and wishes will be fulfilled.
Do not be distracted, guard mindfulness, and there will be no distraction.
Stay alone, and you will meet friends.
Occupy a humble position, and you will go to greatness.
Guard slowly, and you will arrive quickly.
Abandon all actions, and great deeds will be accomplished.
Practice the profound path, and you will find the quick path.
Realize emptiness, and compassion will arise.

--------------------------------------------------------------------------------

རྗེ་སྐྱེས་ན་བདག་གཞན་མེད། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཤིང་འགྲོ་དོན་འགྲུབ། །འགྲོ་དོན་འགྲུབ་ན་ང་དང་མཇལ། །ང་དང་མཇལ་ཙ་མངོན་སངས་རྒྱས། །བདག་དང་སངས་རྒྱས་བུ་སློབ་གསུམ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངའི་ཤུལ་དུ་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་མེད། ཨ་ག་རུའི་ཕྱག་འཁར་འདི་དང་། རས་ཀྱི་ཞྭ་དང་། རས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་དང་དེ་རྣམས་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་སྐུར། སྦ་བེར་འདི་རས་ཆུང་པས་མ་སླེབས་ན་རས་དུམ་བུ་གཅིག་དང་གཉིས་བསྐུར། གྲི་གུ་མེ་ཆ་འདི་གཉིས་འབྲི་སྒོམ་གྱིས་ཟུང་། པན་ཞུ་ཧྲུལ་པོ་འདི་སེ་བན་རས་པས་ཟུང་། རས་འདི་དུམ་དུམ་གྱིས་ལ་རས་པ་མི་རེ་ལ་རེ་རེ་བྱིན་དང་། ནོར་ཆེ་བ་རེ་མེད་སྟེ་(དེ་)དངོས་གྲུབ་རེ་འོང་སྲིད། གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ང་རང་གི་སྒོམ་ཁང་གི་རྒྱབ་དེར་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྦས་ཡོད་པ་ལ་གསེར་འགྱེད་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་ལ་གསེར་མང་པོ་འདུག་ཟེར་བ་བྱུང་བས། ལེགས་སེ་
2-1-237b
ན་རེ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དེ་ལ་གསེར་ཨེའུ་ཡོད། མི་ངན་པའི་ཁ་ལ་བཟོད་ཚུགས་མེད་ཟེར། དེར་ཕྱིས་གསེར་ཨེ་འདུག་བལྟས་ཙ། གསེར་མེད་པར་བུར་དཀར་རྡོག་པོ་གསུམ་རས་ཁ་གང་གི་ནང་དུ་གཏུམས་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་གྲི་གུ་ཡུ་བས་ཁེམ་འོང་བ། སོས་གྲི་འོང་བ། ལྟག་པས་མེ་ཆ་འོང་བ། རྩེ་མོས་འབུག་འོང་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་འདུག་པ་ལ་ཡི་གེ་དེ་ལ་བལྟས་ཙ། བུ་རམ་འདི་གྲི་གུ་འདིས་དུམ་དུམ་གྱིས་དང་མི་རྣམས་ཁྱེད་ནས་འོང་། རས་འདི་གྲི་གུས་དུམ་བུ་དུམ་བུ་གྱིས་དང་། མི་མ་ཁྱེད་བར་དུ་རས་མི་འཛད་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ནས་འོང་ཟེར་བ་དང་། མི་ལ་རས་པ་ལ་གསེར་ཡོད་ཟེར་བ་འགའ་རེ་ཡོད་མཆིས་པའི་ཁ་སྐྱག་པས་ཆོད་ཅིག་ཟེར་བ་བྲིས་འདུག་པས། རས་པ་རྣམས་སྡུག་པའི་ནང་ནས་གད་ཏི་རི་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་བསྙུང་ལ་ཆོས་མང་པོ་གསུང་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་མཛད་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཡི་གེར་བྲིས་པས་ག་ལ་ལང་། དེར་ལས་མ་དག་པའི་སྙེ་ནམ་གྱི་བོན་པོ་མཐིང་སྟོན་བྱང་འབར་བྱ་བ་ཅིག་གིས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་ནད་ཡམས་དཀོན་པས་ཁོ་ལ་ཟ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། སྙིང་ན་ནས་དུག་ཡང་ཡང་བརྩམ་པ་མ་གསོལ། དེ་ཞག་མཛེ་པོ་ཞིག་ལ་གཡུ་གཅིག་རྔན་པར་བྱིན་ནས་དུག་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞོ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཏེ། སྤྱན་ཧྲིག་གེ་མཛད་ནས། ཁྱོད་གཡུ་
2-1-238a
ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཏུང་དགོས་གསུངས་ཏེ། གསོལ་ཚར་བ་དང་། ཨ་རེ་སྡུག་ཁོ་བོས་ལུས་ལ་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་མི་འོང་། ཁྱོད་བཟའ་རུང་བ་ཅིག་མི་གདའ་གསུངས་ཏེ། ཕོར་བཀྲུས་ནས་གནང་། དེར་རྗེ་བཙུན་ཅུང་ཟད་བསྙུང་བའི་ཚུལ་མཛད་པས། རས་པ་རྣམས་བཤུམ་པ་ལ། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང

【现代汉语翻译】
‘当证悟生起时，便无自他之分；当慈悲生起时，便能成就利他之事；当利他之事成就时，便能与我相见；当与我相见之时，便能现证成佛。我与佛陀、弟子三者，祈愿能无别合一。’
如是说后，‘我身后没有贵重之物。将这沉香木手杖、粗布帽子、一块粗布，都送给达波拉杰（དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་，Dwags po lha rje，意为“达波医王”）。这件羊皮袄如果惹琼巴（རས་ཆུང་པ，Ras chung pa）没赶到，就送一块或两块粗布。这把小刀和火镰由止贡（འབྲི་སྒོམ，’Bri sgom）的修行者保管。这顶破旧的帽子由色本惹巴（སེ་བན་རས་པ，Se ban ras pa）保管。这些粗布切成小块，分给每个米拉日巴（ལ་རས་པ，La ras pa）的弟子一块。虽然没有什么贵重的东西，但可能会带来一些成就。’
‘有一小块金子，藏在我自己禅房后面的墙缝里，用作黄金布施。’
当时有人说米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun，尊者）有很多黄金，米拉日巴（ལེགས་སེ，Legs se）回答说：‘上师的传记里有黄金。恶人的嘴是堵不住的。’
后来去看是否真的有黄金，结果没有黄金，只有三块白糖用一块粗布包着，还有一把刀柄用玉装饰的刀，一把锋利的刀，一把尾部可以打火的刀，一把尖端可以钻孔的刀，以及一些信件。查看信件的内容是：‘这白糖用这把刀切成小块，分给前来的人们。这粗布用刀切成小块，在人们没有来完之前，粗布是不会用尽的，所以分给所有前来的人。’
信中还写着：‘有些人说米拉日巴（མི་ལ་རས་པ，Mi la ras pa）有黄金，用粪便堵住他们的嘴。’
惹巴（རས་པ，Ras pa）们听后，从悲伤中转为欢笑。
之后，米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）未生病，宣讲了很多佛法，示现了很多神变，不可思议，无法用文字记载。
当时，聂南（སྙེ་ནམ，Snye nam）地方有一个业障深重的苯教徒，名叫廷顿江巴（མཐིང་སྟོན་བྱང་འབར，Mthing ston byang ’bar），因为上师的加持，当地没有发生瘟疫，他没有食物来源，心里难受，多次想下毒，但没有成功。
他给一个麻风病人一块玉作为报酬，让他将毒药混在酸奶里送给米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）。米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）接过酸奶，睁大眼睛说：‘你是为了得到玉才让我喝的。’
喝完后，米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）说：‘唉，可怜的人啊，我是一个已经舍弃了对身体执着的瑜伽士，你不会有罪过和异熟果报的。你没有什么可以吃的东西吗？’
说完，米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）洗干净碗还给了他。当时，米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）示现出稍微生病的样子，惹巴（རས་པ，Ras pa）们都哭了起来。米拉日巴（རྗེ་བཙུན，Rje btsun）挺直了身体。

【English Translation】
'When enlightenment arises, there is no self or other; when compassion arises, the benefit of others is accomplished; when the benefit of others is accomplished, you will meet me; when you meet me, you will directly attain Buddhahood. May I, the Buddha, and the disciples be inseparably one.'
Having said this, 'There are no valuable possessions left by me. Send this agarwood walking stick, coarse cloth hat, and a piece of coarse cloth to Dwags po lha rje (དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་, Dwags po lha rje, meaning 'Physician of Dwags po'). If Ras chung pa (རས་ཆུང་པ, Ras chung pa) has not arrived, send one or two pieces of coarse cloth instead of this sheepskin coat. This small knife and fire striker should be kept by the practitioners of ’Bri sgom (འབྲི་སྒོམ, ’Bri sgom). This tattered hat should be kept by Se ban ras pa (སེ་བན་རས་པ, Se ban ras pa). Cut these coarse cloths into small pieces and give one piece to each of the disciples of Mi la ras pa (ལ་རས་པ, La ras pa). Although there are no valuable things, they may bring some accomplishments.'
'There is a small piece of gold hidden in the wall behind my meditation room, use it for gold offerings.'
At that time, someone said that Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) Mi la ras pa had a lot of gold. Legs se (ལེགས་སེ, Legs se) replied, 'There is gold in the Guru's biography. The mouths of evil people cannot be shut.'
Later, they checked to see if there was really any gold, but there was no gold. There were only three pieces of white sugar wrapped in a piece of coarse cloth, a knife with a jade-decorated handle, a sharp knife, a knife with a fire striker at the end, a knife with a drill at the tip, and some letters. Looking at the letters, it said: 'Cut this white sugar into small pieces with this knife and distribute it to the people who come. Cut this coarse cloth into small pieces with the knife. The cloth will not run out until all the people have come, so distribute it to everyone.'
The letter also said: 'Some people say that Mi la ras pa (མི་ལ་རས་པ, Mi la ras pa) has gold, shut their mouths with dung.'
The Ras pas (རས་པ, Ras pa) went from sadness to laughter.
After that, Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) did not fall ill, taught a lot of Dharma, and performed many miracles, which were inconceivable and could not be recorded in writing.
At that time, there was a Bonpo (苯教) practitioner from Snye nam (སྙེ་ནམ, Snye nam) named Mthing ston byang ’bar (མཐིང་སྟོན་བྱང་འབར, Mthing ston byang ’bar), who had heavy karma. Because of the Guru's blessings, there was no plague in the area, and he had no source of food. He felt bad and tried to poison the Guru many times, but failed.
He gave a leper a piece of jade as a reward and asked him to mix poison with yogurt and offer it to Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One). Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) took the yogurt and, with wide eyes, said, 'You are making me drink this so that you can get the jade.'
After drinking it, Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) said, 'Alas, poor man, I am a yogi who has abandoned attachment to the body, you will not incur sin or karmic consequences. Do you have nothing to eat?'
After saying this, Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) washed the bowl and returned it to him. At that time, Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) showed signs of being slightly ill, and the Ras pas (རས་པ, Ras pa) all cried. Rje btsun (རྗེ་བཙུན, Venerable One) straightened his body.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཕྱག་གི་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། །འོད་གསལ་རྩི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་བ་པོ། །ཐོག་རྡུག་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཅན། །ན་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་གནས། །སྦྱིན་སོགས་མཚན་དཔེ་རྒྱན་དུ་མཛེས། །བོན་པོའི་བསམ་ངན་དག་པར་ཤོག །མཛེ་པོ་ནད་ལས་ཐར་བར་ཤོག །ལུས་ལ་ན་རྒྱུ་རྩ་ཙམ་མེད། །ཟས་ངན་ཞིག་གིས་ཁམས་མ་སྙོམས། །སྒོམ་ཆེན་དུ་ཙ་སྐྱེ་བོས་ཁྲེལ། །ཉམས་མྱོང་སྟེང་དུ་ལྷང་ངེ་ཞོག །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་པས། རས་པ་རྣམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་དུག་བྱུང་བ་མ་རིག་ཛ། དེ་ནུབ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་བོན་པོ་ཤིའོ། །དེར་བླ་མས་བོན་པོའི་སྡིག་སྦྱོང་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལར་བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། །བོན་པོའི་བསམ་ངན་སྙིང་
2-1-238b
རེ་རྗེ། །སྦྱོར་བ་ངན་པ་འདི་འཚལ་བས། །ང་ཡི་སྔོན་ལ་བོན་པོ་ཤི། །ང་ཡི་དགེ་བ་བདེ་སྐྱིད་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགེ་བ་ཡིས། །བོན་པོའི་སྡིག་པ་དག་པར་ཤོག །བོན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅན་ཀྱང་། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱང་བར་ཤོག །བླ་མ་སློབ་མ་ཕ་མ་ལ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱང་བར་ཤོག །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་དུ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྙེད་པར་ཤོག །བསོད་ནམས་འཛད་ཁའི་བསམ་ངན་དེ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལའང་མི་གནས་ཤོག །བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རས་པ་འབྲི་སྒོམ་གྱིས་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བོན་པོ་དེས་སྔར་སློབ་དཔོན་ཞིག་བསད་ཟིན་པས། ད་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་བསམ་ངན་སྐྱེས་པ་མིན་པས་མནར་མེད་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པས། ང་ལ་དུག་བྱིན་པ་ཡི་གསུངས། ཨ་ཁ། འོ་ན་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དུག་མི་གསོལ་བ་ཡིན་མོད་ཞུས་པས། ངས་ཟོས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཁོ་ཨེ་ཐར་བསམ་པ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས། ལན་གཅིག་ཨེ་མ་ཐར་སྲིད། ང་མིན་ན་ཁོ་ད་ལ་ཡང་བསྡད་ལེ་མིན། ད་ཐར་བའི་སྨོན་ལམ་སོང་ཡོད་གསུངས་སོ། །དེ་རང་རེ་དང་འཕྲད་བཅུག་ཡིན་ལགས་
2-1-239a
ཞུས་པས། དེས་སློབ་དཔོན་བསྒྲུང་བ་དེ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ངན་པ་བློས་བཏང་ཐབས་མེད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་མང་པོ་བབས། ནམ་ཟླ་དགུན་ལ་ཆར་པ་སི་ལི་ལི་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཟིམ་ཟིམ་བབས་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། ལ་ལས་སྙེ་ནམ་ན་དབྱངས་སྙན་པོ་གྲགས་ཟེར། ལ་ལས་སྙེ་ནམ་ན་འཇའ་གུར་འདུ

【现代汉语翻译】
从地上，他抬头看着天空，说道：‘轮回涅槃消融于光明法界，把握本觉自性之地，以光明精华滋养，证得无二之伟大，具足无碍之自信，疾病、邪魔与罪障，皆化为天神之庄严。脉、明点、气、心安住于本然，布施等功德庄严相好。愿苯教徒的恶念得以清净，愿麻风病人从疾病中解脱，愿身体没有丝毫病痛之根源，愿不良的饮食不再扰乱身体的平衡，愿大修行者不因世俗琐事而羞愧，愿证悟体验在觉性中清晰显现。’
说完这些，那些修行者没有一个人知道他中了毒。那天晚上，由于空行母的惩罚，那个苯教徒死了。于是，上师为了净化苯教徒的罪业，唱了这首歌：‘一切恶念都与此相似，苯教徒的恶念真是可悲。因为追求邪恶的行为，那个苯教徒死在了我之前。愿我的善行、安乐，以及过去、现在、未来诸佛的善行，能够清净苯教徒的罪业。愿苯教徒的一切痛苦，都由我来承担并净化。对于伤害上师、弟子、父母的人，真是可悲。愿他们的业力果报，都由我来承担并净化。在任何时间和情况下，愿我远离罪恶的朋友。愿生生世世，我都能遇到善良的朋友。愿耗尽福报的恶念，不再存在于任何众生心中。愿善良的发心——菩提道，被一切众生证得。’
说完这些，修行者瑞贡问道：‘这是怎么回事？’上师回答说：‘那个苯教徒之前已经杀死了一位上师，现在他将堕入恶道，因为对家乡的亲人产生了恶念，所以无法直接堕入无间地狱，因此才给我下了毒。’
‘啊！既然您知道有毒，为什么还要吃呢？’瑞贡问道。上师回答说：‘我吃了之后，如果祈祷，或许他能解脱。’
‘那能行吗？’瑞贡问道。上师回答说：‘或许一次还不能完全解脱，如果不是我，他现在还在原地徘徊，现在解脱的祈愿已经生效了。这都是我们之间的因缘。’
瑞贡问道：‘他杀害的那位上师是安住于佛法中的人，而您是佛法的护持者，所以不能舍弃恶劣的众生。’
之后，天空中出现彩虹和光芒，降下了许多鲜花。在冬天，下起了淅淅沥沥的细雨。人们议论纷纷，不知道发生了什么事。有些人说在涅南听到了美妙的音乐，有些人说在涅南看到了彩虹帐篷。

【English Translation】
From the ground, he looked up at the sky and said: 'May Samsara and Nirvana dissolve into the clear light realm. May I grasp the ground of intrinsic awareness. May the essence of clear light nourish. May I attain the greatness of non-duality. May I possess the confidence free from obstacles. May diseases, demons, and sins be transformed into the ornaments of the gods. May the channels, bindus, winds, and mind abide in their natural state. May generosity and other virtues adorn the signs and marks of enlightenment. May the evil thoughts of the Bonpos be purified. May the lepers be liberated from their diseases. May there be no root of illness in the body. May bad food no longer disturb the balance of the elements. May great meditators not be ashamed of worldly affairs. May experiential realization be clearly present in awareness.'
After saying these words, none of the practitioners realized that he had been poisoned. That night, due to the Dakini's punishment, the Bonpo died. Then, the Lama sang this song to purify the Bonpo's sins: 'All evil thoughts are like this. The evil thoughts of the Bonpo are truly pitiable. Because of pursuing evil actions, that Bonpo died before me. May my merit, happiness, and the merit of the Buddhas of the three times purify the Bonpo's sins. May all the suffering of the Bonpo be taken by me and purified. For those who harm the Lama, disciples, and parents, it is truly pitiable. May the karmic consequences of their actions be taken by me and purified. At all times and in all ways, may I be separated from evil friends. In all my lives, may I find virtuous friends. May the evil thoughts that exhaust merit not exist in the mind of any sentient being. May the good intention—the path to Bodhi—be attained by all sentient beings.'
After saying these words, the practitioner Ribgom asked: 'What is happening?' The Lama replied: 'That Bonpo had previously killed a teacher. Now he will fall into the lower realms. Because he had evil thoughts towards his relatives in his homeland, he could not directly fall into the Avici hell, so he poisoned me.'
'Ah! Since you knew it was poison, why did you eat it?' Ribgom asked. The Lama replied: 'I thought that if I ate it and prayed, perhaps he could be liberated.'
'Will that work?' Ribgom asked. The Lama replied: 'Perhaps it won't be completely liberated in one go. If it weren't for me, he would still be wandering around. Now the prayer for liberation has taken effect. This is all due to our karmic connection.'
Ribgom asked: 'The teacher he killed was someone who abided in the Dharma, and you are the protector of the Dharma, so you cannot abandon evil beings.'
After that, rainbows and light appeared in the sky, and many flowers fell. In winter, a drizzle of rain fell continuously. People discussed what was happening. Some said they heard beautiful music in Nyenam, and some said they saw a rainbow tent in Nyenam.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཟེར། ལ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་འཕྲེང་དམར་པོ་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རི་འགོ་ལ་འཇའ་ཕུབ་པ་འདྲ་འདུག །ལ་ལས་རྡོ་འདི་འཇའ་འོད་དུ་གྱུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རྩྭ་དང་ཤིང་ཚོ་ལ་འོད་ཟེར་བསྐོར་འདུག་ཟེར། ཤིང་ཅུག་ཡོད་པ་བཞིན་འདུག་ཟེར་ནས། སྐུ་མ་གཤེགས་པ་ལ་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །
༈ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ།
དེ་ནས་ལོ་ཡོས་བུ་ལོ། དུས་དགུན། ཟླ་བ་སྟག །ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེའི་ཚེ་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལོ་རོ་ན་བཞུགས་པ་ལ། བུ་མོ་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྨེ་བ་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ཀྱེ་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ད་ལྟ་འདི་ན་བདེ་བར་གདའ་སྟེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སྐུ་ཡལ། མགྱོགས་སུ་བྱོན་མཛོད་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་གསེར་སྲང་གང་དང་དར་དཀར་ཡུག་གཅིག་བསྣམས་ནས། རླུང་
2-1-239b
བཟུང་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་འདས་པའི་ས་དང་ཉེ་བར་ཉི་མ་དྲོས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕེབས་ཙ་ན། བུ་མོ་གཅིག་ཆུ་ཟངས་བན་གང་ཁུར་བྱུང་བ་དང་འཕྲད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐག་རིང་ནས་བྱོན་པ་འོ་བརྒྱལ། ངས་བཏུང་བ་དྲན་གི་ནང་དུ་གཤེགས་ཟེར་ཏེ། བྱོན་ནས་བཏུང་བ་གསོལ་བས་བརྗེད་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་ཞག་གཅིག་འདས། ཡང་སྔར་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་དེས་བསྐུལ་ཏེ་སྙེ་ནམ་ཙར་མར་བྱོན་ཙ་ན། ན་བུན་དང་སྐྱི་བུན་འཐིབ་པའི་གསེབ་ཏུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྔར་བས་ཀྱང་སྐུ་མདངས་བཟང་བ་ཞིག་མཛད་དེ་བྱོན། དེར་དགའ་ཆེས་བས་གསེར་དང་དར་ཡུག་ཕུལ། ཕྱག་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། བདག་ལ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་བྱུང་སྟེ་འོང་བ་ལགས། ཞེས་སྔར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་པས། བུ་རས་ཆུང་པ་སླེབས་པས་དགའ། ཁྱོད་ཁམས་བདེའམ་གསུངས་ཤིང་མཉེས་ཚོར་ཆེན་པོ་མཛད། ཆོས་ཀྱི་གླེང་ལོང་མང་པོ་ཡང་གནང་། དེའི་དུས་སུ་བུད་མེད་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྟེན་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ལ། དེ་གཉིས་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་གཉིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་གི་སྤྲུལ་པར་གདའ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ན། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧའི་དྲུང་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཡོད། དེའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁ་མ་ཐེམ་ནས་ལེན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་
2-1-240a
ཚོགས་སུ་སོང་གསུངས། སང་དགོང་ཁོ་བོ་ཡང་དེར་སླེབ་དགོས་པར་ཡོད། བུ་ཁྱོད་ས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བས་བསྒུག་ཅིང་བསྡད་པ་ཡིན། ད་ང་སྔོན་ལ་འགྲོ་ཡི་ཁྱོད་རང་རྗེས་ལ་ཚུར་ཤོག་གསུངས། བདག་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱི་རང་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་པར་གདའ་ཡི་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་སྔོན་ལ་ཡུད་ཀྱི་གཤེགས། རས་ཆུང་པ་ར

【现代汉语翻译】
有人说：‘天空中有红色的光环。’有人说：‘山顶上好像撑起了彩虹。’有人说：‘这块石头变成了彩虹般的光芒。’有人说：‘草和树木都被光芒环绕。’就像有树桩一样。’因此，上师未圆寂前显现了无数的瑞相。
示现涅槃之相：
之后，在兔年，冬季，虎月，十五日太阳升起时，示现了涅槃之相。当时，喇嘛惹琼巴（Raschungpa，人名）住在洛若（Loro，地名）。一个脸颊上有三重痣的女孩出现了，说：‘惹琼巴，你现在在这里安乐地住着，但上师杰尊（Jetsun，尊称，意为至尊）在光明中圆寂了。快去！’说完就消失了。惹琼巴非常害怕，带着一两黄金和一条白色哈达，乘风而去。当他接近杰尊圆寂的地方时，大约中午时分，他遇到一个女孩，她背着满满一桶水。‘瑜伽士从远方而来，一定很累了。我想起他要喝水。’说完，就走了，惹琼巴喝了水，好像忘记了一切，过了一天。又是之前预言的那个女孩催促他，当他到达聂南擦玛（Nyenam Tsarma，地名）时，在雾气和薄雾中，上师杰尊比以前更加光彩照人地出现了。惹琼巴非常高兴，献上了黄金和哈达，磕头并把上师的脚放在头顶上。‘我遇到了这样的景象才来的。’他讲述了之前的原因。杰尊说：‘孩子惹琼巴来了，我很高兴。你身体好吗？’他非常高兴，并进行了许多佛法讨论。当时，有两个女人出现在天空中，拿着供品走了。惹琼巴问：‘那两个人是谁？’杰尊回答说：‘她们是印度空行母（Dakini，女性神祇）辛格栋（Singdong，人名）的化身。在寒林大尸陀林（Great Charnel Ground，佛教徒进行冥想的地方）里，婆罗门萨拉哈（Saraha，人名）面前，所有的空行母都在举行会供轮（Tsogkhorlo，密宗仪式）。她们是来拿供品的。孩子，你的东西也变成了功德的积累。’他说：‘明天晚上我也必须去那里。孩子，你从远方而来，我一直在等你。现在我先走了，你随后再来。’惹琼巴问：‘我可以去上师的住所吗？’杰尊说：‘这是业和愿力所联系的。’说完，杰尊先走了，惹琼巴

【English Translation】
Some say, 'There is a red halo in the sky.' Some say, 'It looks like a rainbow is propped up on the top of the mountain.' Some say, 'This stone has turned into rainbow-like light.' Some say, 'The grass and trees are surrounded by light.' It's like there are tree stumps.' Therefore, before the Lama passed away, countless auspicious signs appeared.
Showing the Aspect of Passing into Nirvana:
After that, in the Year of the Rabbit, in winter, in the Tiger Month, on the fifteenth day when the sun rose, he showed the aspect of passing into Nirvana. At that time, Lama Raschungpa (Raschungpa, name of a person) was staying in Loro (Loro, name of a place). A girl with three moles on her cheek appeared and said, 'Raschungpa, you are now living happily here, but Lama Jetsun (Jetsun, honorific title, meaning Supreme) has passed away in the clear light. Go quickly!' After saying that, she disappeared. Raschungpa was very scared and took a tael of gold and a white silk scarf, and went with the wind. When he approached the place where Jetsun had passed away, around noon, he met a girl carrying a full bucket of water. 'Yogi has come from afar and must be tired. I remembered that he wanted to drink water.' After saying that, she left, and Raschungpa drank the water, as if he had forgotten everything, and a day passed. Again, that girl who had prophesied before urged him, and when he arrived at Nyenam Tsarma (Nyenam Tsarma, name of a place), in the midst of mist and haze, Lama Jetsun appeared even more radiant than before. Raschungpa was very happy and offered the gold and silk scarf, prostrated and placed the Lama's feet on his head. 'I came because I encountered such a sight.' He told the reasons from before. Jetsun said, 'Child Raschungpa has arrived, I am very happy. Are you well?' He was very happy and had many Dharma discussions. At that time, two women appeared in the sky, carrying offerings and leaving. Raschungpa asked, 'Who are those two?' Jetsun replied, 'They are the emanations of the Indian Dakini (Dakini, female deity) Singdong (Singdong, name of a person). In the Great Charnel Ground of the Cool Grove (Great Charnel Ground, a place where Buddhists meditate), in front of the Brahmin Saraha (Saraha, name of a person), all the Dakinis are holding a Tsogkhorlo (Tsogkhorlo, Tantric ritual). They came to take the offerings. Child, your things have also become an accumulation of merit.' He said, 'Tomorrow night I must also go there. Child, you have come from afar, I have been waiting for you. Now I will go first, you come later.' Raschungpa asked, 'Can I go to the Lama's residence?' Jetsun said, 'It is connected by karma and aspiration.' After saying that, Jetsun left first, and Raschungpa

--------------------------------------------------------------------------------

ྗེ་ལ་ཕར་སོང་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡལ་ནས་ཞག་བདུན་སོང་འདུག་སྟེ། སྤུར་ཁང་དུ་གདུང་བཞུགས་ནས་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང་ཕྲད། དེར་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཞལ་མཇལ་གྱི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་དང་བལ་པོའི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆུ་བོའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །སང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཤར་ནས་འཆར་བའི་ཁྲི་གདུགས་དང་། །ནུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་བ་གཉིས། །གླིང་བཞིའི་དབང་གི་སོ་སོ་ཡང་། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །དུས་གནས་སྐབས་དབང་གིས་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས། །མ་རིག་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །རོ་མཉམ་ཉིད་དང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །ཞལ་
2-1-240b
ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །བླ་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཐུགས་དང་རས་ཆུང་གི་སེམས། །འབྱུང་བཞི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །སང་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མཛད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐུན་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་སྐེད་ཡན་ཆད་གདུང་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་བྱོན་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང་མཇལ། ཕྱོགས་གར་ཕྱིན་ཀྱང་པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན། ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཅི་ལྟར་ཁུར་བ་ལྟར་ཁོ་ཁུར། བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཁོ་བོའི་མན་ངག་འདི་ཡིད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས་ནས་ཞལ་ལྟ་ཚིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་པ་ཐེངས་དུས་མེད། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་ཅིག་ཕ་ཡི་བུ། །མཐོ་མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཤེད་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྒྲ་བོ་ཆེ། །དྲང་དོན་གྱི་བསླུ་བྲིད་འཆད་འཆད་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །ཚིག་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག་ཕའི་བུ། །བརྡ་གོ་བ་ལོངས་ཤིག་ཕའི་བུ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་སོ་མཚམས་སུ། །བར་དོའི་རྣམ་
2-1-241a
ཤེས་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་དུས་མེད། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཐག་ཆོད་གཅིག་ལ་གྱིས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་སྡིག་པོ་ཆེ། །གློ་བུར་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །མ་བཅོས་མཉམ་པ

【现代汉语翻译】
当热琼巴（Je）到达时，得知杰尊钦波（Jetsun Chenpo，至尊大师）已经圆寂七天了。他的遗体安放在灵塔中，弟子和施主们正在绕塔。热琼巴在那里多次顶礼，流着眼泪，献上了这首祈愿文：
印度的水和尼泊尔的水，
因地域不同而各异，
但在河流中却融为一体。
我们终将在大海中相遇！
祈愿我们一次又一次地相见！
东方升起的太阳和
西方落下的月亮，
因四大部洲而各异，
但在天空中却融为一体。
我们将在时机成熟时相遇！
祈愿我们一次又一次地相见！
诸佛的智慧和六道众生的心，
因无明而各异，
但在法性中却融为一体。
我们将在平等性中相遇！
祈愿我们一次又一次地相见！
上师杰尊的心和热琼巴的心，
虽然因四大假合之身而不同，
但在心意相通中却融为一体。
我们将在愿力的加持下相遇！
祈愿我们一次又一次地相见！
他这样悲伤地祈祷和祈愿。这时，所有人都看到杰尊大师的身体从灵塔中显现出来，直到腰部以上，清晰可见。杰尊大师说：‘热琼巴，你遇到了像秘密真言之树一样的上师。无论你走到哪里，你都是像莲花一样不被淤泥沾染的瑜伽士。你们这些弟子要像我一样对待他。孩子，把我的这些教诲铭记在心。’然后，他以偈颂的形式说了这些话：
在三界轮回的城市里，
这个如幻的身体罪孽深重。
为了衣食而奔波劳碌，
对世间的执着永无止境。
断绝衣食的牵绊吧，我的孩子！
在无垠的虚空中，
三世诸佛发出洪亮的声音。
不断地讲解不了义的诱惑，
却始终无法证悟究竟的真谛。
停止无谓的言辞吧，我的孩子！
领悟其中的含义吧，我的孩子！
在此生和来世的交界处，
中阴的意识罪孽深重。
与无形的身体相伴，
却始终无法彻底了断生死轮回。
彻底了断生死轮回吧，热琼巴！
下定一个决心吧，我的孩子！
在这如幻的身体之城里，
自心是虚无的，罪孽深重。
不断地遭受突如其来的变故，
却始终无法证悟真正的意义。
证悟无为的平等性吧！

【English Translation】
When Rechungpa (Je) arrived, he learned that Jetsun Chenpo (Jetsun Chenpo, the great venerable one) had passed away seven days ago. His remains were placed in a stupa, and disciples and patrons were circumambulating it. There, Rechungpa prostrated many times, shedding tears, and offered this prayer:
The water of India and the water of Nepal,
Are different due to regional differences,
But in the river, they merge into one.
We will eventually meet in the ocean!
May we meet again and again!
The sun rising in the east and
The moon setting in the west,
Are different due to the four continents,
But in the sky, they merge into one.
We will meet when the time is right!
May we meet again and again!
The wisdom of the Buddhas and the minds of the six realms of beings,
Are different due to ignorance,
But in the nature of reality, they merge into one.
We will meet in equanimity!
May we meet again and again!
The mind of the master Jetsun and the mind of Rechungpa,
Although different due to the four composite elements of the body,
In the communion of minds, they merge into one.
We will meet through the power of aspiration!
May we meet again and again!
He prayed and wished in such sorrow. Then, everyone saw the body of Jetsun appear from the stupa, visible from the waist up, clear and distinct. Jetsun said, 'Rechungpa, you have met a master like a tree of secret mantras. Wherever you go, you are a yogi like a lotus that is not stained by mud. You disciples should treat him as I have treated him. Child, keep these teachings of mine in mind.' Then, he spoke these words in the form of a song:
In the city of samsara in the three realms,
This illusory body is sinful.
Striving for food and clothing,
The attachment to the world never ends.
Cut off the ties of food and clothing, my child!
In the boundless expanse of the sky,
The Buddhas of the three times utter a loud sound.
Constantly explaining the allure of provisional meanings,
But never realizing the ultimate truth.
Stop the meaningless words, my child!
Comprehend the meaning, my child!
At the boundary between this life and the next,
The consciousness of the bardo is sinful.
Accompanied by a formless body,
But never completely severing the cycle of birth and death.
Completely sever the cycle of birth and death, Rechungpa!
Make a firm decision, my child!
In this city of the illusory body,
The self-mind is unreal, sinful.
Constantly encountering sudden changes,
But never realizing the true meaning.
Realize the unconditioned equanimity!

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཞོག་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ལྟོས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་འདྲིས་སུ་ཆུག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། །དོན་དེ་ལས་མེད་དོ་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྤུར་ཁང་དུ་མེ་རང་འབར་དུ་གྱུར། སློབ་མ་རས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤར། དེའི་ཚེ་སྤུར་ཁང་གི་རླུང་སྒོ་གཅིག་ན་བླ་མའི་གསུང་གི་སྒྲ་གྲགས་པས། ཁོ་བོ་ལ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ནས་གདུང་ཤ་རི་རམ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་འོང་བར་གདའ། དེ་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་
2-1-241b
མས་མོས་པའི་རྟེན་དུ་ཁྱེར་བར་གདའ། གདུང་ཐལ་རྣམས་ཕྱེད་གཡས་རུ་གཙང་པོ་ལ་འཕོ། ཕྱེད་བད་ཆུ་ལ་འཕོ། ཆུས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལ་ཐར་བ་ཡིན་གསུངས། ཨཱཿདཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་འདིར་འོང་སྟེ། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་མཆི། ཞེས་གསུངས། དེའི་ཚེ་ཌཱཀྐི་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྐོར་བ་བྱས་ཤིང་། སྔར་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་རས་པ་རྣམས་ལ་གསུང་བའི་སྔར་གྱི་ཚིག་(ཚིགས་)བཅད་གླུར་བླངས་སོ། །ཡང་སྤུར་ཁང་གི་རླུང་སྒོ་གཅིག་ལས་ཁོ་བོའི་ལག་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྱད་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་ཐོང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་གྲགས། དེར་བླ་མ་རས་ཆུང་པས་གཙོ་བྱས་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིམ་ཁང་གི་གློ་སྐར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ནང་ན། ཁུག་མ་གཅིག་འདུག་སྟེ། དེ་ན་མེ་ཆ་དང་། སྙིང་བུ་དང་། ཁབ་དང་། གྲི་གུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་དང་། བུར་རྡོག་གསུམ་འདུག་སྟེ། སྤྲང་པོ་ཤི་བའི་ཤུལ་དུ་ཕོར་པ་དང་དབྱུག་པ་མིན་པ་མ་ལུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་འཛིན་འོང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་གསོག་པ་ཡིན་པས། ཆགས་ཞེན་དང་དངོས་པོ་སྤངས། རྟག་ཏུ་རི་ལ་སྡོད། 
2-1-242a
ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས། ཁོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་ལ་བྲིས་ཏེ་འདུག་གོ། །སྤུར་ཁང་གི་རྡོ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བྱོན་པ་ད་ལྟ་ཆུ་བར་ན་ཡོད་དོ།། ༈ །།ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ལ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ལ། ང་ལ་ཞག་བདུན་བར་དུ་སུ་དང་མ་སྤྲད། དེ་ནས་ལབ་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་པ་ལ། ཞག་ལྔ་ནས་ག་ལེ་བལྟས་ཙ། བླ་མ་འདས་འདུག་དེར་ཁོང་རྣམས་འདུག་མ་བཟོད་པས། ཡང་ཞག

【现代汉语翻译】
拉穹巴（Raschungpa），听着！儿子啊，看看念头的本质！
上师、本尊、空行母三者，合而为一祈请！
见、修、行三者，合而为一修持！
今生、来世、中阴三者，合而为一熟悉！
脉、气、明点三者，合而为一猛击要害！
拉穹巴，道理不外乎这些！’
说完，热琼尊者（Jetsun）的身影消失，火葬场自燃起火。弟子热巴（Raspa）们心中生起殊胜的禅定。特别是上师热穹巴（Raschungpa），生起了无数的清净显现。当时，从火葬场的一个通风口传出上师的声音：‘我的额头中央掉下一块芥菜籽大小的舍利。这被拉萨的药师嘉莫扎西次仁（Lha sman rgyal mo bkra shis tshe ring ma）作为信物带走了。将一半的骨灰撒入雅鲁藏布江（gTsang po），一半撒入帕曲（Bad chu）河。河水所及之处的所有众生都将从恶道中解脱。’
‘ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）, 一道洁白无瑕的光芒从天空降临，只有清净的显现才能看到。’
当时，无数的空行母围绕着。之前热琼尊者（Jetsun）曾对扎果林卡瓦（'Bri sgom gling kha ba）等热巴（Raspa）们说过的话，被唱成了歌。
此外，从火葬场的一个通风口传来声音：‘我的手提箱里有很多东西，在我之后打开它，你们要广做供养！’
于是，以上师热穹巴（Raschungpa）为首的热巴（Raspa）们打开了寝室的窗户，发现了一个袋子，里面有火镰、捻子、针、一把小刀和三块冰糖。‘一个乞丐死后，除了碗和棍子，什么都不需要。依靠财富会产生执着，依靠执着会造业，所以要舍弃贪恋和财物，永远住在山上，生命和修行要平衡。我没有生死。’这些话都被写了下来。
火葬场的石头上显现出ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）和六字真言，现在还在曲瓦（Chu bar）那里。
还有一个故事：在太阳升起的时候，八十八岁高龄时，他说：‘七天内不要和任何人说话，之后我还有话要说。’过了五天，他稍微看了一下，上师已经圆寂了，他们无法忍受待在那里，又过了一天。

【English Translation】
Raschungpa, listen! Son, look at the essence of thoughts!
Guru, Yidam, and Dakini, combine into one and pray!
View, Meditation, and Action, combine into one and practice!
This life, the next life, and the Bardo, combine into one and familiarize yourself!
Nadis, Prana, and Bindu, combine into one and strike the vital point!
Raschungpa, the meaning is none other than these!'
Having said this, Jetsun's body disappeared, and the cremation ground spontaneously burst into flames. The disciples, the Rapas, developed extraordinary Samadhi in their minds. In particular, the Lama Raschungpa experienced immeasurable pure visions. At that time, a voice of the Lama was heard from one of the vents of the cremation ground: 'A relic the size of a mustard seed will come from the center of my forehead. This will be taken by Lha sman Gyalmo Tashi Tseringma of Lhasa as an object of devotion.'
'Half of the ashes should be scattered into the Yarlung Tsangpo River, and half into the Pachu River. All sentient beings within the reach of the water will be liberated from the lower realms.'
'ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal meaning: Ah), A white, immaculate light comes into this expanse of sky, seen only by those with pure perception.'
At that time, countless Dakinis surrounded him. The previous verses that Jetsun himself had spoken to the Rapas such as Drigom Ling Khawa were sung as a song.
Also, from one of the vents of the cremation ground, a voice was heard: 'There are many things in my hand box, open it after me, and make great offerings!'
Then, the Rapas, led by Lama Raschungpa, opened the skylight of the sleeping quarters and found a bag containing a fire striker, tinder, a needle, a small knife, and three pieces of rock candy. 'A beggar needs nothing after death except a bowl and a staff. Relying on wealth creates attachment, and relying on attachment accumulates karma, so abandon attachment and possessions, and always stay in the mountains, balancing life and practice. I have no birth or death.' These words were written down.
On the stone of the cremation ground appeared ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari: ओम् आः हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Om Ah Hum) and the six-syllable mantra, which are now at Chu Bar.
Another story: At sunrise, at the age of eighty-eight, he said, 'Do not speak to anyone for seven days, then I have something to say.' After five days, he looked slightly, and the Lama had passed away. They could not bear to stay there, and another day passed.

--------------------------------------------------------------------------------

་དྲུག་ནས་བལྟས་ཙ། གདུང་ཆུང་དུ་སོང་ནས་ཟན་བྲེ་ཐག་ཙམ་ཞིག་ཡ་ལེ་འདུག་པ་དང་། རས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ནས་གདུང་ལ་ལྟ་བཅུག་པ་ལ། ལ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་འོད་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་མཆོད་རྟེན་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་མེར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཆུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རྡོ་རྗེར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རླུང་ཞིག་སྐྱི་ལི་ལི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་གསེར་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་བུམ་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལ་དྲིལ་བུ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ནས་ཁ་མ་འཆམ་པ་དང་། ཞག་བདུན་མ་རྫོགས་པར་གདུང་ལ་རེག་པས། མདངས་དེ་ཆུང་དུ་སོང་ངོ་། །སེ་བན་རས་པས་ཞག་བདུན་ནས་གདུང་ཡེ་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བར་འདུག་ཟེར་བས། རས་པ་བྱིངས་ཀྱིས་
2-1-242b
དེས་ན་ཡོན་བདག་ཚོས་ཀྱང་གདུང་ཅི་བྱས་ཟེར་ནས་ལབ། ངེད་རང་ཚོས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟེན་མི་འབྱོན་པས། མ་བཟང་ཟེར། དེར་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་འོངས་ནས་གདུང་བཞུས་པས། རས་པ་ཚོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་ཁ་མ་འཆམ་པ་ལ། བུ་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་པ་རས་པ་ཁམ་སིག་གེ་བ་ཞིག་བར་སྣང་ལ་གར་བྱེད་ཅིང་བྱུང་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཡུལ་གླེན་པ་འདིར། །མི་ལ་རས་པའི་གདུང་ལ་རྩོད། །རྩོད་པས་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བརྐུས་པས་རང་ནོར་མ་ཡིན་པས། །དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཕྲོགས་པས་ཐ་མ་མི་དགེ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བསགས་ཚད་བདག་པོས་མི་སྤྱོད་པས། །དམ་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །རང་འདོད་རང་ལ་མི་ཕན་པ། །ཆོས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རེམ་པས་དམ་ཆོས་མི་ནས་པ། །མགོ་ནག་མི་ཡི་གནས་ལུགས་ཡིན། །འདས་པས་བྱིན་བརླབས་མི་ཆུང་བ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས་པ་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ། །ལྟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་འདིར། །བཞུགས་ན་ཕན་ཡོན་བྱིན་བརླབས་ཆེ། །ཟེར་ནས་བྲག་ཐོག་དེར་སོང་ནས་ཕྱག་ཡུག་ཅིང་ཡོད་ཙ་མེད་ནས་སོང་། དེ་ནས་བྲག་སྒང་གི་བྲག་རྩེ་དེ་ན་བཞུགས་པས། དེ་ནས་ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གནས་པའི་ཐད་དུ་སོང་བས་མཛེ་ནད་ཐམས་
2-1-243a
ཅད་ཆད། ལར་བོད་དུ་མཛེ་པོ་ཉུང་ངོ་། །དེ་ནས་གདུང་ལ་མེ་འཇོག་མ་དགོས་པར་བར་སྣང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོས་དབྱངས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་སེམས་གཏུམ་མོ་ལྷ་ཡི་མེ། །སྐྱེས་བུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །ལས་ཀྱི་མེ་ཡིས་ཅི་ལ་ཕན། །མཚན་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་བུ་དེ། །སྔར་ནས་བཤིག་ཅིང་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །དེ་རིང་ཕུང་པོ་ཅི་ལ་ལུས། །མཛེས་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ལ། །ས་ཡི་རི་མོས་ཅི་ལ་ཕན། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་མར་མེ་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབར་བ་ལ། །སེར་སྣའི་གོས་

【现代汉语翻译】
从第六天开始看的时候，遗骨变小，只剩下一块像面团大小的东西，让所有的修行者都去看遗骨。有些人说：‘这是一个黑鲁嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，愤怒尊）。’有些人说：‘这是一个观世音（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་，梵文天城体：अवलोकितेश्वर，梵文罗马拟音：Avalokiteśvara，观自在）。’有些人说：‘这是一道光。’有些人说：‘这是一座佛塔。’有些人说：‘这是火。’有些人说：‘这是水。’有些人说：‘这是一个金刚杵。’有些人说：‘这是一阵凉飕飕的风。’有些人说：‘这是一块金子。’有些人说：‘这是一个宝瓶。’有些人说：‘这是一把铃铛。’就这样争论不休。不到七天，当他们触摸遗骨时，光芒就变小了。色文·惹巴（藏文：སེ་བན་རས་པ）说：‘七天后，遗骨可能就完全消失了。’其他的修行者就说，‘那么，施主们要怎么做呢？’我们自己也觉得没有可以礼拜的对境，不太好。
这时，当地的首领和施主们来了，想要火化遗骨，修行者们和施主们争论不休。这时，一个八岁的小孩，名叫惹巴·康色格瓦（藏文：རས་པ་ཁམ་སིག་གེ་བ），在空中跳舞，唱了这首歌：
‘你们这些愚蠢的人间，
为了米拉日巴（藏文：མི་ལ་རས་པ）的遗骨而争吵。
争吵是无法得到的，
这是空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，虚空行者）共同的誓言。
偷来的东西不是自己的，
这是所有勇士（藏文：དཔའ་བོ་，梵文天城体：वीर，梵文罗马拟音：vīra，英雄）共同的誓言。
抢夺最终是不吉祥的，
这是所有护法（藏文：ཆོས་སྐྱོང་，梵文天城体：धर्मपाल，梵文罗马拟音：dharmapāla，佛法守护者）共同的誓言。
积累的财富主人无法享用，
这是所有圣者（藏文：དམ་པ་，梵文天城体：सत्पुरुष，梵文罗马拟音：satpuruṣa，真实的人）的意愿。
自私的欲望对自己没有好处，
这是所有法王（藏文：ཆོས་རྒྱལ་，梵文天城体：धर्मराज，梵文罗马拟音：dharmarāja，正法之王）共同的誓言。
贪婪使正法衰败，
这是黑头人（藏文：མགོ་ནག་མི་，藏文罗马拟音：gonag mi，指藏族人）的本性。
逝去之人加持力不会减小，
这是上师（藏文：བླ་མ་，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，导师）杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན，梵文天城体：आर्य，梵文罗马拟音：ārya，圣者）的意愿。
杰尊（藏文：རྗེ་བཙུན，梵文天城体：आर्य，梵文罗马拟音：ārya，圣者）法蕴（藏文：ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ，梵文天城体：धर्मस्कन्ध，梵文罗马拟音：dharmaskandha，法之蕴）啊，
在这两种堕落（藏文：ལྟུང་བ，梵文天城体：पतन，梵文罗马拟音：patana，堕落）之间的虚空中，
如果安住，利益和加持会更大！’
说完，就跳到那块岩石上，一会儿就不见了。然后，他安住在岩石山顶上。之后，他到了龙度·炯内（藏文：ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གནས）所在的地方，所有的麻风病都消失了。总的来说，西藏的麻风病人很少。
之后，不需要点火火化遗骨，在空中，许多空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་མ་，梵文天城体：डाकिनी，梵文罗马拟音：ḍākinī，虚空行母）用各种声音，所有人都听到了，唱了这首歌：
‘自心猛厉火是天神的火，
修行者经常修习，
业力的火有什么用？
有相身体的房屋，
早就拆毁并修习了，
今天还剩下什么尸体？
美丽的天神坛城，
瑜伽士（藏文：རྣལ་འབྱོར，梵文天城体：योगी，梵文罗马拟音：yogī，瑜伽行者）心中圆满，
地上的图案有什么用？
风心无别的明灯，
持续不断地燃烧，
吝啬的衣服

【English Translation】
From the sixth day onwards, when they looked, the relics had become smaller, leaving only a piece about the size of a dough ball. All the practitioners were allowed to look at the relics. Some said, 'This is a Heruka.' Some said, 'This is Avalokiteśvara.' Some said, 'This is a light.' Some said, 'This is a stupa.' Some said, 'This is fire.' Some said, 'This is water.' Some said, 'This is a vajra.' Some said, 'This is a cool breeze.' Some said, 'This is gold.' Some said, 'This is a vase.' Some said, 'This is a bell.' Thus, they argued incessantly. Before seven days were up, when they touched the relics, the radiance diminished. Sewen Repa said, 'After seven days, the relics might disappear completely.' The other practitioners said, 'Then, what will the patrons do?' We ourselves felt it was not good to have no object of veneration.
At that time, the local leaders and patrons came, wanting to cremate the relics. The practitioners and patrons argued incessantly. Then, an eight-year-old boy named Repa Khamsik Gewa, dancing in the sky, sang this song:
'You foolish people of this world,
Are arguing over the relics of Milarepa.
Arguing will not allow you to obtain them,
This is the common vow of the dakinis.
What is stolen is not one's own,
This is the common vow of all heroes.
What is plundered is ultimately inauspicious,
This is the common vow of all Dharma protectors.
Accumulated wealth cannot be enjoyed by the owner,
This is the intention of all saints.
Selfish desires are of no benefit to oneself,
This is the common vow of all Dharma kings.
Greed causes the decline of the Dharma,
This is the nature of the black-headed people.
The blessings of the departed will not diminish,
This is the intention of the Guru Jetsun.
Jetsun, the aggregate of Dharma,
In the space between these two degenerations,
If you abide, the benefits and blessings will be greater!'
Having said this, he jumped onto that rock and disappeared in a moment. Then, he resided on the top of the rocky mountain. After that, he went to the place where Ludung Kyongne was, and all the leprosy disappeared. In general, there are few lepers in Tibet.
After that, there was no need to light a fire to cremate the relics. In the sky, many dakinis, with various sounds, which everyone heard, sang this song:
'The self-mind's fierce fire is the fire of the deity,
Practitioners constantly practice,
What is the use of karmic fire?
The house of the formed body,
Has long been demolished and practiced upon,
What corpse remains today?
The beautiful mandala of the deity,
Is perfected in the yogi's mind,
What is the use of earthly patterns?
The wind-mind inseparable lamp,
Burns continuously without ceasing,
The miserly clothes

--------------------------------------------------------------------------------

བུས་ཅི་ལ་ཕྱི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་ལ། །ཟན་གྱི་བཤོས་བུ་སུ་ལ་འདྲེན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་ལ། །དེ་རིང་ཁྲུས་བུམ་སུ་ལ་བཅའ། །བར་སྣང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དེ་རིང་བདུག་སྤོས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་མཆོད་དབྱངས་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིས་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་རིང་ཆོ་ག་ཅི་ལྟར་བརྗོད། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །དེ་རིང་གདུང་ལ་རེག་དོན་མེད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ན་བུན་ལ། །བཅས་བཅོས་མི་དགོས་བཞག་པས་ཆོག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་
2-1-243b
བསྟོད་ལ། །བདག་པོ་མི་དགོས་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ལྷ་དང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཁ་ད་མི་དགོས་ཐུགས་དམ་སྐྱོང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ། །ང་བདག་མ་བྱེད་མཉམ་པར་ཞོག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསང་ཚིག་ལ། །བཤད་འདོད་མ་མང་སྨྲ་བཅད་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ལ། །གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་དྭོགས་སྐུ་མཚམས་སྡོད། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །ཕྲག་དོག་མང་བས་གསང་ཞིང་སྒྲུབ། །ཡ་མཚན་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་ཐེ་ཙོམ་ཆོད། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་ཐར་ལ། །སྙན་པ་ཆེ་བོ་བསྒྲགས་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་དབྱངས་ལ། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་ངོ་མོས་གུས་སྐྱེད། །མི་ལ་རས་པའི་བུ་རྒྱུད་ལ། །གྲུབ་ཐོབ་མང་ངོ་སྐལ་ལྡན་ཅན། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་མི་ནོར་ལ། །ནད་ཡམས་དཀོན་ནོ་ལྷ་མི་ཀུན། །དེ་རིང་འདིར་འཚོགས་སེམས་ཅན་ལ། །ངན་སོང་མེད་དོ་འགྲོ་བ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དགེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆགས་ནས་སྣང་བ་གར་སོང་ཡང་མ་ཚོར་ཏེ། ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ནམ་དང་ཉི་མ་ངོ་མ་ཤེས་པར། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཀོར་ཀོར་དཀྱིལ་དཀྱིལ་དུ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ། མཐའ་མ་ཐམས་
2-1-244a
ཅད་ན་སྤྲིན་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་མང་པོ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ནི། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མེད་པར་འཁོར་རུང་དུ་བསྡད། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་མཐའ་མ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་ཀོ་རེ་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ། ཨཱཿདམར་པོ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ཀྱི་ལི་ལི་བར་སྣང་ལ་མར་འཁོར་ཞིང་ཞག་བདུན་བསྡད། སྤུར་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གདུགས་དང་། ཟུར་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལར་ཡང་དུ་བ་དང་སྨུག་པ་འདྲེས་པ་ལ། བུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨ་དང་ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། ནོར་བུ་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། ཏིང་དང་། ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ཁ་ཊཱཾ་ཀ་དང་། ཐ

【现代汉语翻译】
孩子向何处去？
五甘露的智慧啊！
不间断地祈请。
食物的祭品献给谁？
持守清净戒律的瑜伽士啊！
远离所知障。
今天为谁准备沐浴的宝瓶？
虚空供养的坛城广大。
今天不需要焚香。
空行母四部众献上供养之歌。
智慧空行母献上供品。
今天如何念诵仪轨？
由所有持明者的眷属围绕。
所有勇士都提供服务。
今天不需要触碰遗骸。
在法性虚空的迷雾中。
不需要调整，安住即可。
空行母四部众的供养赞颂。
不需要主人，行持善业。
对于本尊和上师的誓言。
不需要争论，守护誓言。
对于珍宝宝藏的堆积。
不要执着我所，平等安住。
对于上师、佛陀的秘密语。
不要多说，禁语。
对于母亲和空行母的呼吸。
害怕被影子触及，闭关修行。
对于一心修行的解脱。
因为嫉妒多，秘密修行。
对于稀有神灵的降临。
成就将会出现，断除怀疑。
对于上师至尊的解脱。
不需要宣扬盛名。
对于智慧空行母的歌声。
加持将会出现，生起虔诚。
对于米拉日巴的子嗣。
成就者众多，有缘之人。
对于这个地方的人和财富。
疾病瘟疫稀少，天人皆安乐。
今天聚集在此的众生。
没有恶趣，一切众生皆安乐。
在如是之性的坛城中。
显现和心念全部融为一体。
愿吉祥快乐的佛法。
恒常被大家受用！
沉浸在这样的歌声中，甚至没有意识到景象消失了，三个月不知白天黑夜。在天空的中央，光芒环绕，天空晴朗无云。所有的边缘都有许多像云朵佛塔一样的排列。没有东西南北，只是随意地坐着。晴朗天空的边缘有五彩虹光环绕，在天空的中央，一个红色的“阿 (藏文: ཨཱཿ, 梵文天城体: आः, 梵文罗马拟音: āḥ, 汉语字面意思: 阿)”字，大约一庹长，在虚空中旋转，停留了七天。火葬场的上方有彩虹光伞，角落有胜利幢，到处都是烟雾弥漫，宝瓶、金刚杵、铃、火焰，全部都是莲花和炒面，还有拂尘、宝珠、吉祥结、法轮、卍、钹、手鼓、卡杖卡、

【English Translation】
Where does the child go?
The wisdom of the five nectars!
Pray without interruption.
To whom is the food offering made?
The yogi who upholds pure morality!
Free from the obscuration of knowledge.
For whom is the bathing vase prepared today?
The mandala of space offering is vast.
There is no need to burn incense today.
The four classes of Ḍākinīs make offering songs.
The wisdom Ḍākinī offers the offerings.
How should the ritual be recited today?
Surrounded by the retinue of all Vidyādharas.
All heroes provide service.
There is no need to touch the remains today.
In the haze of the Dharmadhātu space.
No need to adjust, it is enough to leave it as it is.
The offering praise of the four classes of Ḍākinīs.
No need for an owner, perform virtuous deeds.
For the vows of the deity and the Guru.
No need to argue, protect the vows.
For the accumulation of precious treasures.
Do not be attached to self, leave it equally.
For the secret words of the Guru Buddha.
Do not want to say much, be silent.
For the breath of the mother and Ḍākinī.
Afraid of being touched by shadows, stay in retreat.
For the liberation of single-pointed practice.
Because of much jealousy, practice secretly.
For the descent of rare deities.
Accomplishments will arise, cut off doubts.
For the liberation of the Guru Jetsun.
There is no need to proclaim great fame.
For the songs of the wisdom Ḍākinī.
Blessings will arise, generate devotion.
For the lineage of Milarepa.
Many accomplished ones, fortunate ones.
For the people and wealth of this place.
Diseases and plagues are rare, all gods and humans are happy.
For the sentient beings gathered here today.
There is no lower realm, all beings are happy.
In the mandala of Suchness.
All appearances and thoughts merge into one.
May the auspicious and happy Dharma.
Always be used by everyone!
Immersed in such songs, I didn't even realize the scenery had disappeared, and I didn't know day or night for three months. In the center of the sky, light circles around, the sky is clear and cloudless. All the edges have many arrangements like cloud stupas. There is no east, south, west, or north, just sitting randomly. The edge of the clear sky is surrounded by five-colored rainbows, and in the center of the sky, a red 'Āḥ (藏文: ཨཱཿ, 梵文天城体: आः, 梵文罗马拟音: āḥ, 汉语字面意思: 阿)' letter, about a fathom long, rotates in space and stays for seven days. Above the cremation ground are rainbow umbrellas, victory banners in the corners, and everywhere is a mixture of smoke and mist, vases, vajras, bells, flames, all lotuses and fried noodles, as well as whisks, jewels, auspicious knots, Dharma wheels, swastikas, cymbals, hand drums, khaṭvāṅgas,

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ་དང་། གྲི་ཁུག་དང་། རྔ་དང་། རྔེའུ་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་ལམ་ལམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །མེ་སྟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲེང་བ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། ཕྲེང་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་མང་པོ་དང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་སྔོ་ལྗང་སེར་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་མར་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དཀར་པོ་སྔོན་དམར་ལྗང་ཁུ་མཐིང་ཁ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་རེ་ལ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ་པ་མེ་ཏོག་རེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པདྨའི་ཁ་དོག་
2-1-244b
དང་མཚུངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆར་ནི་ཁ་བའམ་བལ་འདབ་བཞིན་བབ་པ། འོད་ཀོ་རོ་རོ་ཀྱི་ལི་ལི་མིག་གི་འོག་ནས་ཡར་ལོག་ནས་མི་ཟིན་པ་དང་། སྐལ་བ་ཡོད་ཡོད་ཀྱི་མགོ་ན་རང་དབང་མེད་པར་འབབ་པས་རོགས་མེད་པས་མ་མཐོང་བ་དང་། མཐོང་བ་ལག་པས་ཟིན་པ་དང་། མིས་མེ་ཏོག་བཟུང་བ་རྣམས་ཁ་གསུམ་དུ་སོང་བ་དང་། བདུན་བདུན་སོང་བ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེར་སོང་བ་མང་པོ་བྱུང་། ལ་ལའི་ལག་ཏུ་ཡོད་ལེ་འཕེལ་དུ་མ་འདོད་པར་མདངས་ཆུང་དུ་སོང་ངོ་། །ནམ་ཟླ་དགུན་དུ་ཡོད་པ་ལ། དབྱར་ལོ་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ཟླ་བ་དེའི་ངོ་ལ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ལྟད་མོ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཕྲོགས་ཏེ། རས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱངས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་གར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ངོ་། །ལ་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་དུ་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་པ་གཅིག་གིས་ངས་མདང་ཞག་ཆོས་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་ཞིག་ཀྱང་མ་ཞུས་ཟེར་ཞིང་ངུས་བས། སྤུར་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བྱོན་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ལ། །ཟུང་འཇུག་རང་
2-1-245a
བཞིན་སྟོང་པ་གཅེས། །འདྲེ་གདོན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལ། །སྣང་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་གཅེས། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དད་གུས་གཅེས། །ལས་ཟིན་དུ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ། །གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་བློ་རྒོད་གཅེས། །རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་འཁོར་ལོ་ལ། །མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་གཅེས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ་བ་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་འདུན་པ་དྲག་པོ་གཅེས། །ངོ་བོ་འོད་གསལ་རྗེན་པ་ལ། །བློས་བྱས་ཉམས་སུ་མ་ཐལ་གཅེས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་གཅེས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །བློ་རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྟོགས་པ་གཅེས། །ཅེས་(ཞེས་)པ་བར་སྣང་ལ་ལྷང་ལྷང་ཐོས། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ལ་གདུང་བཞུ་རྒྱུ་མ་རྙེད་དེ། གཟིམ་མལ་དུ་བུ་ག་ཧ་རེ་འདུག །སྐུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ་མཁའ་འག

【现代汉语翻译】
鼓、刀、鼓、小鼓和各种祭品都变得清晰可见。所有的火花都变成了花环、珍珠、许多花环的链子，以及白色、红色、蓝色、绿色、黄色等各种颜色的点，充满了天空。从天空中降下黄色、白色、红色、绿色、蓝色、杂色等各种颜色的花朵。每朵花上都覆盖着五彩虹光，每朵花都像坛城的莲花一样，降下无量的花雨，像雪花或棉絮一样。光芒闪耀，眼睛无法追赶，有福之人头上不由自主地落下，无助之人无法看见，看见之人用手抓住。人们抓住的花朵变成了三瓣、七瓣、二十一瓣等等。有些人手中的花朵没有增加，反而失去了光泽。冬天变成了三个夏天。聚集在那里的人们也失去了对世俗的感知，那个月亮上没有食物的幻觉，他们的感官被奇观和声音所吸引。瑜伽士们不由自主地唱起了歌、祈祷、跳舞和结手印。有些人祈祷时哭泣，眼泪不由自主地流下来。然后，一个瑜伽士哭着说，‘我昨晚没有祈祷六法’。这时，从尸陀林的屋顶上出现了一个小小的杰尊（Jetsun，至尊）像，唱起了六法的祈祷文：
彩虹般的本尊身，
珍惜任运双运空性。
视鬼魔为心之妄念，
珍惜了知无实如幻。
恩重如山的根本上师，
珍惜不离不弃的虔诚。
于无有穷尽之事，
珍惜当机立断的智慧。
于脉气明点轮涅，
珍惜不散专注的精进。
于梦幻与幻身合修，
珍惜猛烈的结合意乐。
于自性光明赤裸，
珍惜不加造作的体悟。
于万象法性之中，
珍惜根除执念的窍诀。
于未悟一切有情，
珍惜慈悲的恒常相续。
于自心无生法身，
珍惜毫无疑惑的证悟。
这声音在空中回荡。那些有清净显现的人找不到可以融化的东西，他们的卧室里到处都是洞。圣体圆寂的地方变成了天空。

【English Translation】
Drums, knives, drums, small drums, and various offerings became clearly visible. All the sparks turned into garlands, pearls, many chains of garlands, and white, red, blue, green, yellow, and other various colored dots, filling the sky. From the sky, yellow, white, red, green, blue, variegated, and other various colored flowers descended. Each flower was covered with five-colored rainbow light, and each flower was like a lotus of a mandala, raining down immeasurable rain of flowers, like snowflakes or cotton. The light shone brightly, and the eyes could not catch up. It fell involuntarily on the heads of the blessed, and the helpless could not see it, and those who saw it grabbed it with their hands. The flowers that people grabbed turned into three petals, seven petals, twenty-one petals, and so on. Some people's flowers did not increase, but lost their luster. Winter turned into three summers. The people gathered there also lost their perception of the world, and there was no illusion of food on that moon. Their senses were attracted by the spectacle and sounds. The yogis involuntarily sang songs, prayed, danced, and made mudras. Some people cried while praying, and tears flowed involuntarily. Then, a yogi cried and said, 'I did not pray the Six Dharmas last night.' At this time, a small Jetsun (至尊) image appeared from the roof of the charnel ground and sang this prayer of the Six Dharmas:
The rainbow-like deity body,
Cherish the spontaneously accomplished union of emptiness.
View demons as mental delusions,
Cherish knowing they are unreal like illusions.
The kind and precious root guru,
Cherish unwavering devotion.
In endless tasks,
Cherish decisive wisdom.
In channels, winds, drops, and wheels,
Cherish unwavering effort.
In mixing dream and illusory body,
Cherish intense desire for union.
In the naked essence of clear light,
Cherish not being overwhelmed by contrived experiences.
In the nature of all phenomena,
Cherish the key instructions that cut through the root.
For all sentient beings who have not realized,
Cherish the constant stream of love and compassion.
In the unborn dharmakaya of one's own mind,
Cherish realization without any doubt.
This sound echoed in the sky. Those with pure appearances could not find anything to melt, and their bedrooms were full of holes. The place where the holy body passed away became the sky.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོ་མ་མང་པོས་ས་རྡོ་ཡན་ཆད་དྲངས་པ་མཐོང་། རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཐུགས་ལ་མེ་འབར་བ་མཐོང་། ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ནང་དུ། བདེ་མཆོག །ཀྱེ་རྡོར། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་མཐོང་ངོ་། །སའི་རོང་ཐམས་ཅད་སྨུག་པ་ཞོ་ཆགས་པ་འདྲ་བའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་དང་། 
2-1-245b
ཕྲེང་བ་དང་། མཆོད་རྫས་མང་པོས་གང་བ་བྱུང་། རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇའི་མཆོད་རྟེན་དང་། ཀོར་ཀོར་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། སོག་ཀ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གྲལ་ཁྲིག་གེ་འདུག །རི་དེའི་རྐེད་པ་ལ་དུ་བ་དང་། མེ་ལྕེ་དང་། སྨུག་པ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གུར་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། དམར་མོ་སེར་མོ་སྔོན་མོ་ལྗང་ཁུ་མཐིང་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མང་པོས། བར་སྣང་ནས་གདུང་ཁང་ལ་མེ་ཏོག་མང་པོ་གཏོར་ཅིང་དར་དཀར་པོའི་བླ་རེས་འཐེན་ཅིང་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་བསམ་ནས་བལྟས་པས། གདུང་རིང་བསྲེལ་འདུས་པའི་གོང་བུ་གཅིག་ལ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཅིག་འདུག་པས། ངོ་མཚར་ཆེ་དྲགས་པས་རས་པ་རྣམས་ངུ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་མང་པོ་བྱུང་། ལ་ལས་འདི་ཅི་ཡིན་ན་ཟེར་བས། དེའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་དབྱངས་འདི་བར་སྣང་ནས་བླངས་སོ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ། །ལ་ལ་ངུ་ཞིང་ལ་ལ་དགའ། །བརྒྱལ་ཏེ་མྱ་ངན་བྱེད་དུས་འདིར། །རང་བྱུང་མེ་ནི་རང་འབར་བྱུང་། །དུ་བ་འཇའ་འོད་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔའ་བེའུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ། །མེ་སྒྲ་དུང་སྒྲ་ཆ་ལང་དང་། །པི་ཝང་གླིང་བུ་
2-1-246a
ཏིང་ཏིང་ཤག །ཅང་ཏེའུ་ཌ་མ་རུ་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ། །མེ་སྟག་སྐར་མདའ་འཕྲོས་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་གྱུར། །གསང་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་ཡིས། །སྤུར་སྦྱངས་གདུང་ནི་གཤེགས་ནས་ཁྱེར། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ་པ་ལ། །ཁྱེད་རྣམས་གདུང་ལ་བཞུ་སྦྱངས་མཚར། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ལོངས་སྐུ་སྨོན་ལམ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་མེ་ཏོག་ཆར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབབ་ཅིང་འཕེལ། །གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས། །བྲལ་བས་ཐེ་ཙོམ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དར་གྱི་བླ་རེའི་འོག་ཏུ་འོད་ཧྲི་ལི་ལི་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་འདི་ཕུལ་བའི་རམ་འདེགས་སེ་བན་དང་འབྲི་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་དུས་སུ། །སྙིང་

【现代汉语翻译】
我看到许多人搬运泥土和石头，我看到至尊（Jetsun，对上师的尊称）心中燃起火焰。在天空中，于智慧之火中，我清楚地看到了胜乐金刚（བདེ་མཆོག，梵文：सुखोत्तम，罗马：Sukhotama，汉语：极乐）、喜金刚（ཀྱེ་རྡོར，梵文：हेवज्र，罗马：Hevajra，汉语：嘿瓦金刚）、密集金刚（གསང་འདུས，梵文：गुह्यसमाज，罗马：Guhyasamāja，汉语：秘密集会）等许多密宗坛城及其诸神。所有的山谷都充满了像凝乳一样的灰色烟雾，其中充满了光芒之网、花环和各种供品。所有的山顶上都有彩虹制成的佛塔，圆形、方形、三角和法界源（ཆོས་འབྱུང）等，无数的排列整齐。山腰上，烟雾、火焰和灰雾自然形成了帐篷和佛塔等供品。从供品中，许多空行母显现，她们身着白色、红色、黄色、蓝色、绿色、深蓝色等颜色的衣服，佩戴着各种珍宝。她们从空中向舍利塔抛洒鲜花，并拉起白色的丝绸帷幔。我想知道这是怎么回事，当我仔细看时，我看到一个聚集了舍利的长形物体，散发着各种光芒。这太神奇了，许多修行者都哭了，晕倒了。有些人问这是什么。那时，空行母们从空中唱起了这首圣歌：
至尊如意宝逝去后，有人哭泣，有人欢笑，在这晕倒悲伤之时，自生之火自然燃起，烟雾、彩虹、光芒和供云聚集，伞、胜利幢、旗帜和吉祥图案盘旋，火焰声、海螺声、钹声、琵琶、长笛、叮叮钹、手鼓和达玛茹的声音响起，火星像流星一样飞舞，内外都变成了供养天女，进行着各种秘密供养。许多令人愉悦的空行母，焚烧遗体后带走了舍利。对于这完全成就的遗骸，你们对舍利进行火化和沐浴真是太神奇了。上师法身的虚空中，报身的愿望和供云聚集，化身的利生事业如雨般降临并增长，使所化众生的庄稼成熟。对于那无生之物，法性本空的无生之性，空性之中生、住、灭，皆已远离，还有什么可怀疑的呢？’
说完这些话，在丝绸帷幔下闪耀的光芒想要升入天空。修行者喜瓦沃（Shiwa Wo）献上了这个祈祷文，塞本（Seben）和智贡（Dzigom）两人协助完成。当至尊上师在世时，

【English Translation】
I saw many people carrying soil and stones, and I saw a fire blazing in the heart of the Jetsun (尊称，honorific title for a revered teacher). In the sky, within the fire of wisdom, I clearly saw many secret tantric mandalas with deities, such as Chakrasamvara (བདེ་མཆོག，Skt: Sukhotama, meaning: Supreme Bliss), Hevajra (ཀྱེ་རྡོར，Skt: Hevajra, meaning: O Vajra!), and Guhyasamaja (གསང་འདུས，Skt: Guhyasamāja, meaning: Secret Assembly). All the valleys were filled with a gray mist like curd, filled with nets of light, garlands, and various offerings. On all the mountaintops were stupas made of rainbows, circles, squares, triangles, and dharma sources (ཆོས་འབྱུང) etc., countless and neatly arranged. On the waist of the mountain, smoke, flames, and gray mist naturally formed tents and stupas, etc., as offerings. From within the offerings, many dakinis appeared, wearing white, red, yellow, blue, green, dark blue, etc., adorned with various jewels. They were scattering flowers from the sky onto the reliquary and pulling up white silk curtains. I wondered what this was, and when I looked closely, I saw a long object composed of gathered relics, radiating various lights. It was so amazing that many practitioners cried and fainted. Some asked what this was. At that time, the dakinis sang this song from the sky:
'After the Jetsun Wish-Fulfilling Jewel passed away, some cry and some laugh. In this time of fainting and sorrow, self-arisen fire naturally blazes. Smoke, rainbows, light, and offering clouds gather, umbrellas, victory banners, flags, and auspicious symbols swirl. The sound of fire, conch shells, cymbals, lutes, flutes, ting-ting shags (small cymbals), changteu (a type of drum), and damaru (hand drum) resound. Sparks fly like meteors, transforming both inside and outside into offering goddesses, performing various secret offerings. Many delightful dakinis, after cremating the body, carry away the relics. For this completely accomplished remains, it is amazing that you cremate and bathe the relics. In the sky of the Guru's Dharmakaya (法身), the Sambhogakaya's (报身) aspirations and offering clouds gather. The Nirmanakaya's (化身) activities of benefiting beings fall and increase like rain, ripening the crops of those to be tamed. For that which is unborn, the unborn nature of emptiness, in emptiness there is birth, dwelling, and cessation. Since it is free from all these, what is there to doubt?'
After saying these words, the light shining under the silk curtain wanted to go into the sky. The practitioner Shiwa Wo offered this prayer, assisted by Seben and Dzigom. When the Jetsun Lama was alive,

--------------------------------------------------------------------------------

རུས་མཐུ་སྟོབས་རིན་པོ་ཆེ། །གྲུབ་ཐོབ་མང་པོའི་གྲོགས་དང་ཕྲད། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལོན། །རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་གཅིག་པུ་རི་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། །སྡུག་སྒུར་སྐྱིད་ཀྱི་ཐ་མ་འཁོར། །རྫུ་
2-1-246b
འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནུས་པ་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །མཐོང་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་བུ་སློབ་ནང་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། །ཉེ་རིང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་མང་པོའི་ཁྲོམ་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། །བྱམས་སེམས་རྒྱས་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ནུས་པ་མེད་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལུས་དོར་བའི་དུས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་སྒྱུར་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་བརྩེ་བ་ཅན། །འདིར་བཞུགས་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་ངུ་ཞིང་བླང་བས་ཐུགས་དེ་ལ་རིང་བསྲེལ་ལྕོག་གའི་སྒོ་ང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅིག །སྤུར་ཁང་ཐོག་ཏུ་འོད་ཡ་ལེ་བྱུང་བ་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་ཡིན་ངའི་ཡིན་ཏིར་མེ་བཏང་བས། ཁ་གཉིས་སུ་སོང་ནས་ཡ་བ་གཅིག་ལ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྱུད་གང་བ་ཞིག་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སྐུ་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ་ཅིག་བསྟན་ནས། པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཆུང་ཆུང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དད་པ་ཅན་གྱི་ཞི་བ་འོད། །འདིར་འཚོགས་འདུས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །མི་རྟག་གི་མཚན་ལ་བོས་བོས་ནས། །
2-1-247a
ཐུགས་རྗེས་སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་རྟེན། །མཐོང་བས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་སྟེ། །དད་པ་བྱས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །རིང་བསྲེལ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས། །ང་ཡིས་ཡིན་བྱས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཇིགས། །ལར་ཕལ་བའི་ཡུལ་དུ་ག་ལ་སྡོད། །འོན་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྱུད་གང་ལ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཕྲ་བཏབ་སྟེ། །དངོས་སུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་ཡེངས་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཆུང་ལ་དོད་པའི་སྐུ་འབྲས་ཅན། །དངོས་སུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཡི། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་ནས། །དང

【现代汉语翻译】
尊者具有强大的力量和财富，与众多成就者相遇。
获得了口诀要点的钥匙，尊者对众生怀有慈爱之心。
以慈悲之心关怀一切有情众生，尊者独自在山中修行。
轮回中痛苦与快乐交替，尊者拥有神通和禅定的强大力量。
慈爱有缘分的弟子，以慈悲之心关怀所有见到和听到他的人。
尊者安住在弟子之中，是无有亲疏之别的珍宝。
本智和觉识增长广大，对众生的利益充满慈爱。
以慈悲之心关怀有缘分的弟子，尊者安住在众人之中。
是增长慈爱之心的珍宝，引导所有与他结缘者走向解脱之道。
对受苦者充满慈爱，以慈悲之心关怀无能为力者。
尊者示现舍弃幻化之身时，是成就空行之道的珍宝。
将显现和存在转化为法身，受到所有空行母的爱戴。
以慈悲之心关怀在此的弟子，（弟子们）哭泣着祈祷，尊者的舍利如鸟蛋般大小，闪耀着光芒。
火化处上方出现光芒，僧人们争抢着‘是我的，是我的’，点燃火。
舍利分成两半，一半变成了一个装满水晶佛塔的容器，显现了一千零二尊栩栩如生的佛像。
然后，在莲花和日轮之上，尊者化现成一个十二指高的小小身躯，背靠着佛塔，唱诵了这首歌：
具信的寂光啊！
聚集于此的弟子们！
呼唤着无常之名！
以慈悲化现三身的所依！
仅仅见到便不会堕入轮回！
若具信心便能现证菩提！
法身唯是一点（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：点）！
舍利如鸟蛋般大小！
是所有众生的所依！
若我执着则一切皆毁！
本不应安住于平凡之地！
然若虔诚祈请！
慈悲亦不会减少！
此乃空行总体的誓言！
能仁以佛法的力量！
示现种种化身！
水晶佛塔满是容器！
千佛于其上点缀！
真实显现，甚为稀有！
莫散乱，祈祷，祈祷！
事业亦不会减少！
此乃护法总体的誓言！
上师三身无别！
示现种种神通景象！
具有虽小却殊胜的身相！
真实显现，甚为稀有！
以强烈的虔诚和渴望！
从内心深处祈祷，祈祷！
真

【English Translation】
The venerable one possesses great power and wealth, and met with many accomplished beings.
Obtained the key to the essential points of the instructions, the venerable one cherishes all beings with love.
With compassion, he cares for all sentient beings, the venerable one dwells alone in the mountains.
In samsara, suffering and happiness alternate, the venerable one possesses great power of siddhis and samadhi.
He loves fortunate disciples, and with compassion, he cares for all who see and hear him.
The venerable one abides among his disciples, a precious jewel without partiality.
Primordial wisdom and awareness expand greatly, filled with love for the benefit of beings.
With compassion, he cares for fortunate disciples, the venerable one abides among the masses.
A precious jewel that increases loving-kindness, guiding all who connect with him to the path of liberation.
Filled with love for those who suffer, with compassion, he cares for those who are powerless.
When the venerable one demonstrates the abandonment of the illusory body, he is a precious jewel who has accomplished the path of the dakinis.
Transforming appearance and existence into the dharmakaya, he is loved by all dakinis.
With compassion, he cares for the disciples here, (the disciples) weeping and praying, the venerable one's relics are the size of a bird's egg, radiating light.
Light appeared above the cremation site, the monks vying for 'It's mine, it's mine,' lighting the fire.
The relics split into two halves, one half transforming into a container filled with crystal stupas, displaying a thousand and two vivid Buddha images.
Then, upon a lotus and sun disc, the venerable one manifested as a small body twelve fingers high, leaning against the stupa, and sang this song:
Peaceful light of faith!
Disciples gathered here!
Calling out the name of impermanence!
The support for the compassionate manifestation of the three kayas!
Merely seeing it will not cause one to fall into samsara!
If you have faith, you will realize enlightenment!
The dharmakaya is only a single point (藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：point)!
The relics are the size of a bird's egg!
It is the support for all beings!
If I cling to it, everything will be destroyed!
Originally, it should not abide in an ordinary place!
However, if you pray sincerely!
Compassion will not diminish!
This is the vow of all the dakinis!
The capable one, through the power of the Dharma!
Manifests various forms of emanation!
The crystal stupa is full of containers!
A thousand Buddhas are adorned upon it!
Appearing in reality, it is extremely rare!
Do not be distracted, pray, pray!
Activities will not diminish!
This is the vow of all the Dharma protectors!
The guru and the three kayas are inseparable!
Manifesting various miraculous appearances!
Possessing a small yet excellent form!
Appearing in reality, it is extremely rare!
With intense devotion and longing!
Pray, pray from the depths of your heart!
Rea

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་གྲུབ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དམ་ཚིག་དམ་དུ་བསྲུང་བ་ན། །དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གཅིག་པུ་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་ན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འཁོར། །ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ནང་དུ་སྐྱིད་འདོད་མི་འདུག་ན། །ཉོན་མོངས་རྩ་བ་བུད་
2-1-247b
པ་ཡིན། །བདག་དང་དངོས་པོ་མི་གདའ་ན། །འདྲེ་བདུད་བར་ཆད་སོད་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་དང་ཉེ་རིང་མི་འདུག་ན། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་སྟོང་པར་འཆར་ནུས་ན། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁོང་ནས་རྡོལ་བ་ན། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བླ་མའི་ལུང་བསྟན་གྲུབ་པ་ན། །དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྲུབ་ན། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །དཔོན་སློབ་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པ་ན། །འབྲེལ་བ་གོང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །རྟགས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐོང་བ་འདི། །སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཁྲ་དཔུང་དེ་འདུག་པའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཐིམ་ནས་སོང་། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གཅིག་གིས་དར་དཀར་གྱིས་ལྕིབས་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་བསྟན་པས། ཡང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་འདི་མཁའ་འགྲོ་མས་གདན་འདྲེན་པར་འདུག་བསམ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་རང་འོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཅན། །མི་མངོན་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དང་མཇལ་དུས་སུ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་འབྲུ་དང་འདྲ། །འབྲིམ་ཐང་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་
2-1-248a
བ་འདེབས། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུས་སུ། །གཡང་དཀར་ལུག་གི་བལ་དང་འདྲ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་དུས་སུ། །དྲང་སྲོང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམ་ཙ་ན། །སྟག་མོས་མི་རོ་ཟ་བ་འདྲ། །ཐེ་ཙོམ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་རུས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མི་མེད་ལུང་པ་འགྲིམ་ཙ་ན། །ལྕག་གི་རྡོ་བ་སྲུབ་མེད་འདྲ། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བཅོས་མ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ཙ་ན། །གླང་ཆེན་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་འཇིགས་པ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་སྐྱེས་ཙ་ན། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་འདྲ། །འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཆེད་འཛིན་མེད་ལ་ག

【现代汉语翻译】
不堕落于小成就，是所有成就者的誓言。如果坚守誓言，将赐予所有持誓者的成就。当独自隐居山林时，空行母和本尊会自然聚集。如果对佛法不虚伪，那就是迅速成就的预兆。如果内心没有享乐的欲望，那就是烦恼的根源已被拔除。如果没有自我和事物，那就是邪魔鬼怪的障碍已被消除。如果没有偏袒和亲疏，那就是见地完全清净。如果能将轮回和涅槃都观为空性，那就是禅修完全清净。如果苦行从内心涌现，那就是行为完全清净。如果上师的预言实现，那就是誓言完全清净。如果一切众生的利益得以实现，那就是果完全清净。如果上师和弟子的心意相融，那就是关系更进一步。如果见到验相和成就，那就是显现完全清净。
如是说后，上师融入虚空中的胜乐轮坛城诸尊之中。一位白色空行母用白绸包裹着水晶塔，向他们展示。希瓦奥认为这是空行母在邀请，于是献上祈请文：
至尊让昂，化身具身相，无形法界遍十方，圆满受用瑜伽士，祈请法身至尊您。
至尊成就者相会时，犹如珍贵黄金谷粒，广大布施瑜伽士，祈请具净至尊您。
至尊服侍上师足下时，犹如洁白羊毛般柔软，利益一切瑜伽士，祈请珍宝至尊您。
至尊放下世间俗务时，犹如仙人智者之王，不变瑜伽士，祈请具力至尊您。
至尊在上师座前禅修时，犹如母虎吞噬人尸，无有疑虑瑜伽士，祈请具精进至尊您。
至尊游历无人山谷时，犹如铁匠的无缝石砧，忍受痛苦瑜伽士，祈请无伪至尊您。
至尊出现验相和神通时，犹如大象、狮子和白度母，无所畏惧瑜伽士，祈请无惧至尊您。
至尊生起觉受和暖相时，犹如十五满月，遍布世界瑜伽士，祈请无执至尊您。

【English Translation】
Not falling into small achievements is the vow of all accomplished ones. If you keep the vow purely, you will be granted the accomplishments of all vow-holders. When you are alone in a mountain retreat, dakinis and deities will naturally gather. If you are not hypocritical towards the Dharma, it is a sign of swift accomplishment. If there is no desire for pleasure in your heart, then the root of afflictions has been uprooted. If there is no self and no things, then the obstacles of demons and spirits have been eliminated. If there is no partiality or favoritism, then the view is completely pure. If you can perceive samsara and nirvana as emptiness, then meditation is completely pure. If asceticism arises from within, then conduct is completely pure. If the guru's prophecy is fulfilled, then the vow is completely pure. If the benefit of all sentient beings is accomplished, then the result is completely pure. If the minds of the guru and disciple merge, then the relationship goes further. If you see signs and accomplishments, then appearance is completely pure.
Having said this, the lama dissolved into the deities of the Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག, चक्रसंवरा, cakrasaṃvara, Wheel of Bliss) mandala in the expanse of space. A white dakini covered the crystal stupa with white silk and showed it to them. Then Zhiwa Ö thought that the dakini was inviting them, so he offered a prayer:
O Venerable Rang-ö, incarnate with a physical form, pervading the invisible realm of Dharma, the yogi of perfect enjoyment, I pray to you, the Dharmakaya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ, धर्मकाय, dharmakāya, Dharma Body) Venerable One.
When meeting with the Venerable Accomplished Ones, like precious golden grains, the yogi of vast generosity, I pray to you, the Pure Venerable One.
When serving at the feet of the Venerable Lama, as soft as white sheep's wool, the yogi who benefits all, I pray to you, the Precious Venerable One.
When abandoning worldly affairs, like a sage, the king of knowledge, the unchanging yogi, I pray to you, the Courageous Venerable One.
When meditating in the presence of the Venerable Lama, like a tigress devouring a human corpse, the yogi without hesitation, I pray to you, the Diligent Venerable One.
When wandering in uninhabited valleys, like an anvil of a blacksmith, the yogi who endures suffering, I pray to you, the Unfabricated Venerable One.
When signs and miracles occur, like an elephant, a lion, and White Tara, the yogi without fear, I pray to you, the Fearless Venerable One.
When experiences and warmth arise, like the full moon on the fifteenth day, the yogi who pervades the world, I pray to you, the Non-Grasping Venerable One.

--------------------------------------------------------------------------------

སོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱོང་ཙམ་ན། །ཉི་མ་མེ་ཤེལ་ཕྲད་པ་འདྲ། །གྲུབ་ཐོབ་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཕྲད་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་མདོག་དང་འདྲ། །དྲི་མ་མི་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མང་པོའི་
2-1-248b
འཚོགས་པ་སྐྱོང་ཙ་ན། །འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ། །མུན་པ་སེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་འཛམ་གླིང་མི་དང་འཕྲད་ཙ་ན། །མ་དང་བུ་གཉིས་ཕྲད་པ་འདྲ། །ཅི་ཕན་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བྱམས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་ཙ་ན། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདྲ། །ཚད་བཟུང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མངོན་ཤེས་ལུང་བསྟན་མཛད་ཙ་ན། །ཁ་དང་ལག་པ་འཕྲད་པ་འདྲ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་གནང་ཙ་ན། །ཕ་ཡི་བུ་ལ་ནོར་འཕོག་འདྲ། །འཕངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་འདི། །བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ལྷང་ལྷང་བ་གཅིག །མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་དུ་གྲག་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་ལོ་ཙྪ་དང་རམ་འདེགས་མཉམ་དུ་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན། །ལྷང་ལྷང་སྐད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་པ། །ཡ་མཚན་རས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །ཁྱོད་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བརྟེན་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་
2-1-249a
མཛོད། །སྟོང་ཉིད་སེམས་ལ་ཤར་བ་དང་། །མི་རྟོག་བློ་ཡི་སྟོང་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྒོམ་གཉུག་མ་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྩི་ལ་འབྱངས་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །རང་བྱུང་ལྷུག་པ་རང་ཤར་དང་། །འཐད་འཐད་མང་བའི་དྲན་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སེམས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཕན་འདོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་ཤར་བ་དང་། །ཟང་ཟིང་མང་པོའི་བསོད་ནམས་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་དང་། །ས་བླ་འབྱུང་པོའི་ལྷ་འབོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་གོང་བུ་དང་། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། །འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དང་། །སྔོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གཉི

【现代汉语翻译】
祈请。
当尊者噶当（藏语：སྐལ་ལྡན，含义：贤劫）教导弟子时，
犹如太阳与火把相遇。
成就证悟的瑜伽士，
祈请尊者恩德者。
当尊者遇到世俗财物时，
犹如白银镜子的颜色。
不染尘垢的瑜伽士，
祈请尊者无过失者。
当尊者主持众多集会时，
犹如太阳照耀世界。
驱散黑暗的瑜伽士，
祈请尊者具勇气者。
当尊者与世间人相遇时，
犹如母亲与孩子相遇。
成办利益的瑜伽士，
祈请尊者慈悲者。
当尊者前往空行净土时，
犹如装满成就宝藏的宝瓶。
无法衡量的瑜伽士，
祈请尊者奇妙者。
当尊者示现预言时，
犹如口与手相遇。
毫不谬误的瑜伽士，
祈请尊者珍宝者。
当尊者迅速赐予成就时，
犹如父亲将财富传给儿子。
毫无吝惜的瑜伽士，
空行母手中的这座佛塔，
请赐予弟子们。
如此祈请后，
尊者的声音清晰洪亮。
在那佛塔中响起，
空行母与译师和助手一同唱诵此歌。
哦，具善缘的虔诚者！
以洪亮的声音祈请，
雅玛惹巴（藏语：ཡ་མཚན་རས་པ，含义：奇妙的惹巴）的弟子们！
你依止具相上师，
与依止具福德者，
相似，相似，相似，切莫疑惑！
空性在心中生起，
与无念的虚空，
相似，相似，相似，切莫疑惑！
安住于本然的禅修，
与专注于止的修习，
相似，相似，相似，切莫疑惑！
任运自成的自然流露，
与符合逻辑的众多念头，
相似，相似，相似，切莫疑惑！
心性本净无染，
与善良的利他之心，
相似，相似，相似，切莫疑惑！
成就的缘起显现，
与众多的世俗福报，
相似，相似，相似，切莫疑惑！
母亲和空行母的预言，
与地神和精灵的呼唤，
相似，相似，相似，切莫疑惑！
法身无垢的精华，
与有相物质的舍利，
相似，相似，相似，切莫疑惑！
化身法界的鲜花，
与光明诸神的鲜花，
相似，相似，相似，切莫疑惑！
化身佛的佛塔，
与前世业力所生的俱生，
相似，相似，相似，切莫疑惑！

【English Translation】
Supplication.
When Jetsun Kalsang (Tibetan: སྐལ་ལྡན, Meaning: Fortunate Aeon) teaches disciples,
It is like the sun meeting a torch.
The yogi who accomplishes realization,
I supplicate Jetsun Kind One.
When Jetsun encounters worldly wealth,
It is like the color of a white silver mirror.
The yogi who is unstained by defilements,
I supplicate Jetsun Faultless One.
When Jetsun presides over many gatherings,
It is like the sun rising over the world.
The yogi who dispels darkness,
I supplicate Jetsun Courageous One.
When Jetsun meets the people of the world,
It is like a mother meeting her child.
The yogi who accomplishes benefit,
I supplicate Jetsun Compassionate One.
When Jetsun goes to the land of the Dakinis,
It is like a vase filled with the treasure of accomplishments.
The yogi who is immeasurable,
I supplicate Jetsun Wonderful One.
When Jetsun makes prophecies,
It is like the mouth meeting the hand.
The yogi who is unerring,
I supplicate Jetsun Precious One.
When Jetsun quickly grants accomplishments,
It is like a father transferring wealth to his son.
The yogi who is without stinginess,
This stupa in the hand of the Dakinis,
Please grant it to the disciples.
After supplicating thus,
The Jetsun's voice was clear and loud.
Resounding within that stupa,
The Dakini, together with the translator and assistant, sang this song.
Oh, fortunate and faithful ones!
Supplicating with a clear and loud voice,
The disciples of Yamatsan Repa (Tibetan: ཡ་མཚན་རས་པ, Meaning: Wonderful Repa)!
Your reliance on a qualified lama,
And reliance on a meritorious one,
Are similar, similar, similar, do not doubt!
Emptiness arising in the mind,
And the emptiness of non-conceptual thought,
Are similar, similar, similar, do not doubt!
Abiding in the natural state of meditation,
And being accustomed to the practice of calm abiding,
Are similar, similar, similar, do not doubt!
The spontaneous arising of naturalness,
And the many logical thoughts,
Are similar, similar, similar, do not doubt!
The nature of mind being stainless,
And the good intention of benefiting others,
Are similar, similar, similar, do not doubt!
The arising of the interdependence of accomplishments,
And the many worldly merits,
Are similar, similar, similar, do not doubt!
The prophecies of the mother and Dakinis,
And the invocation of the earth deities and spirits,
Are similar, similar, similar, do not doubt!
The essence of the Dharmakaya being immaculate,
And the relics of tangible substances,
Are similar, similar, similar, do not doubt!
The flowers of the Emanation Realm,
And the flowers of the luminous deities,
Are similar, similar, similar, do not doubt!
The stupa of the Emanation Body,
And the innate one born from past karma,
Are similar, similar, similar, do not doubt!

--------------------------------------------------------------------------------

ས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་གུར་ཁང་དང་། །འབྱུང་བ་རྐྱེན་གྱི་འཇའ་འོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྔོན་གྱིས་ལས་འཕྲོས་དེད་
2-1-249b
པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་དེད་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དད་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལ་བསམ་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྙིང་ནས་བསྒྲུབ་ལ་བསམ་པ་དང་། །བླ་མའི་ངོ་སྲུང་བྱེད་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དད་པས་འཚོ་བ་འདྲེན་པ་དང་། །དད་པས་སྲུང་བ་རེ་བ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །བསོད་ནམས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དང་། །ཁོ་དོན་རླུང་ལ་ཕྱར་བ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་རྟེན་འདི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཁང་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒོམ་ཁང་ཡིན། །ད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་འདུས་པའི་ནང་། །མངོན་དགའ་དག་པའི་ཞིང་དེ་ན། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཀུན་བཟང་བདེ་བའི་ཞིང་དེ་ན། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་སུན་མ་ཡོད། །ཁྱོད་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་གདབ་པ། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། །བཅོས་མ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལེགས། །ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མེ་ཏོག་འཐོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་བྱས། །དད་པ་འགྱུར་མེ་སྲུང་བ་བཟང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཞུ་ན། །ཁྱོད་མགོ་བོ་འདི་ཡི་འོག་ཏུ་ཆུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་
2-1-250a
དེས་བར་སྣང་དུ་ཁྱེར་ནས་འོངས་ནས། རས་པ་བུ་ཆེན་ཚོའི་མགོ་ལ་རེག་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གདན་དྲངས་ནས་སོང་ངོ་། །དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དབྱངས་ཙེ་རེ་རེ་ཚོར་མི་ཚོར་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། འཇའ་ཚོན་ཡང་མདངས་ཆུང་དུ་སོང་བ་མིན་པ། གཞན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ད་རུང་མ་འགྱུར་རོ། །གདུང་བཞུ་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་བྱས་ཀྱང་། གདུང་རུས་དང་གདུང་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་གསུར་གཞོབ་མེད་པར་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སོང་བས་གདུང་ཐལ་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །ཡང་བར་སྣང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོད་རྫས་དེ་རྣམས་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་བསྡད། དབྱར་ལོ་གསུམ། ལོ་ཡགས་ལོ་བརྒྱད། ནད་ཡམས་མེད་པ་མི་རབས་གསུམ། འཁྲུག་པ་མེད་པ་མི་རབས་བདུན། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཡི་གེར་བྲིར་མ་ལང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤུར་བཞུས་ས་དེར་འབུམ་པ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་བྱས་སོ། །སློབ་མ་ཡོན་བདག་དེར་འཚོགས་པས། བུར་དཀར་དེ་གྲི་གུ་དེས་ཁ་གཉིས་བྱས་པས་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་འདྲ་འདྲ་གཉིས། བཞི་བྱས་པས་འདྲ་འདྲ་བཞི། བརྒྱད་བྱས་པས་བཅུ་དྲུག །བཅུ་དྲུག་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ཟད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ངོ་། །རས་ལ་ཡང་ཁ་

【现代汉语翻译】
啊！要对相似之处加以辨别。
显现与存在如彩虹光幕，
生起之因缘亦如彩虹光，
要对相似之处加以辨别。
前世业力之延续，
与今生衣食之追求，
要对相似之处加以辨别。
由衷而生的虔诚信仰，
与对羞耻与惭愧的思量，
要对相似之处加以辨别。
真心实意的修行，
与维护上师颜面之行为，
要对相似之处加以辨别。
以信仰来引导生活，
与以信仰来期盼守护，
要对相似之处加以辨别。
将功德收入囊中，
与为私利随风飘扬，
要对相似之处加以辨别。
此乃生身之母与空行母之圣地，
是过去、现在、未来诸佛之净土。
是勇士与空行母之聚会场所，
是上师与至尊者之禅修之地。
现在在东方净土之中，
众多空行母聚集之处，
在那具足喜乐的清净刹土，
有薄伽梵（Bhagavan，具 भगवन्，bhagavan，有 благой, счастливый, почитаемый 的意思） 佛陀胜乐金刚（Cakrasamvara，轮 круг，约束 saṃvara，结合起来是 '约束之轮' 的意思），
有观世音菩萨（Avalokiteśvara，观世音 अवलोकितेश्वर，avalokiteśvara，观照世界之主）与度母（Tara，救度者，星 तारा，tārā，星），
在那普贤（Samantabhadra，普贤 समन्तभद्र，samantabhadra，普皆贤善） 佛的极乐净土之中，
有众多空行母聚集。
你们以虔诚之心祈祷，
献上真诚无伪的供养，
建造无有虚假的佛塔。
抛洒般若（Prajna，智慧 प्रज्ञा，prajñā，智慧）瑜伽之鲜花，
以菩提心之宝瓶沐浴。
守护不变之信仰火焰，
若求无二智慧之灌顶，
将头置于此处。
说完，空行母
将他带到空中，
轻轻触碰了惹巴（Raspa）大弟子们的头顶，然后升入天空而去。
在那里，空行母们的声音，即使是很细微的差别也无法察觉。彩虹的光芒也没有减弱，其他的征兆也没有改变。
虽然做了一个火化的样子，但是没有找到骨灰，也没有血肉的残渣，而是化为彩虹消失了，所以连骨灰都没有找到。
而且，空行母的供品在空中停留了三年之久。风调雨顺八年，没有疾病瘟疫三代人，没有战争七代人，等等的祥兆，多得无法用文字来记载。
之后，在火化的地方建了一个小小的佛塔。
弟子和施主们聚集在那里，用刀将白糖切成两份，结果没有变小，还是两份。切成四份，还是四份。切成八份，变成十六份。切成十六份，变成三十二份。就这样，怎么也用不完。
在布上也是一样，

【English Translation】
Ah! Be careful to distinguish similarities.
Appearance and existence are like a rainbow tent,
The arising causes are also like rainbow light,
Be careful to distinguish similarities.
The continuation of past karma,
And the pursuit of food and clothing in this life,
Be careful to distinguish similarities.
Sincere faith born from the heart,
And thoughts of shame and embarrassment,
Be careful to distinguish similarities.
Wholehearted practice,
And the act of protecting the Lama's face,
Be careful to distinguish similarities.
Guiding life with faith,
And hoping for protection with faith,
Be careful to distinguish similarities.
Taking merit into one's hands,
And fanning self-interest to the wind,
Be careful to distinguish similarities.
This is the sacred place of the birth mother and the Dakini (空行母),
It is the pure land of the Buddhas of the three times (past, present, and future).
It is the gathering place of heroes and heroines,
It is the meditation place of the Lama and the Jetsun (至尊者).
Now in the eastern pure land,
In the place where many Dakinis gather,
In that pure land of manifest joy,
There is Bhagavan (具 भगवन्，bhagavan，Blessed One) Buddha Cakrasamvara (胜乐金刚 轮 круг，约束 saṃvara，Wheel of Restraint),
There are Avalokiteśvara (观世音 अवलोकितेश्वर，avalokiteśvara，Lord Who Looks Down with Compassion) and Tara (度母 星 तारा，tārā，Star),
In that pure land of Samantabhadra (普贤 समन्तभद्र，samantabhadra，Universal Good) Buddha,
There are many Dakinis gathered.
You pray with sincere faith,
Offer sincere and unfeigned offerings,
Build a stupa (佛塔) without pretense.
Scatter the flowers of Prajna (般若 智慧 प्रज्ञा，prajñā，Wisdom) Yoga,
Bathe with the vase of Bodhicitta (菩提心).
Protect the flame of unchanging faith,
If you seek the empowerment of non-dual wisdom,
Place your head here.
Having said that, the Dakini
Took him into the sky,
Gently touched the heads of Raspa's great disciples, and then ascended into the sky and departed.
There, the voices of the Dakinis, even the slightest difference, could not be perceived. The light of the rainbow did not diminish, and the other signs did not change.
Although a cremation was performed, no ashes were found, nor were there any remnants of flesh and blood, but it vanished into a rainbow, so not even ashes were found.
Moreover, the Dakini's offerings remained in the sky for three years. There were eight years of good harvests, no diseases or plagues for three generations, no wars for seven generations, and so on, signs too numerous to write down.
After that, a small stupa was built at the cremation site.
When the disciples and patrons gathered there, they cut the white sugar into two pieces with a knife, but it did not become smaller, it remained two pieces. When cut into four pieces, it remained four pieces. When cut into eight pieces, it became sixteen pieces. When cut into sixteen pieces, it became thirty-two pieces. In this way, it never ran out.
The same was true for the cloth,

--------------------------------------------------------------------------------

གང་གཤགས་པས་ཁ་དོ། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བྱུང་བས། དེར་འཚོགས་པ་ལ་བུ་རམ་རྡོག་པོ་རེ་དང་། རས་ཁ་རེ་བྱིན་པས་
2-1-250b
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་རམ་ཟོས་བས་ཟད་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྟེ། དང་ཁ་མེར་ཆི་ལེ་བ་བྱུང་ནས། ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་དུས་ཀྱང་ཆུང་དུ་མ་སོང་སྟེ། བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་ཅི་ཟ་ཟ་རྒྱུ་བྱུང་། བུ་རམ་ཟོས་ཤིང་འདི་རང་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་ཞིང་ཟོས་པས། ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་འདི་སྐད་བྱུང་ངོ་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟས། །མི་ཚེ་རིང་དུ་ཟོས་ཟོས་བས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཟས། །དེ་ཁ་ན་སོང་བའི་མི་རྣམས་ལ། །ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གཅོད་དོ། །རས་དཀར་བཟང་པོ་ཤེས་རབ་གོས། །མགུལ་དུ་བཏགས་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དམྱལ་བར་བསྲེག་པའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །བྱིན་བརླབས་ཐོབ་པའི་མི་རྣམས་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་ཐར། །ཞེས་སྒྲ་དབྱངས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤུར་བཞུས་ཤུལ་དུ་སྒྱིད་པོ་གསུམ་ལུས་འདུག་པ་གཙོ་བོ་མི་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟེན་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོད་དབྱངས་གྲགས་ཙ་ན། ཡུལ་གྱི་བུ་ཙ་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་། མེ་ཏོག་འཛིན་ཟེར་ནས་འགྲོ་བས་མེ་ཏོག་ཟིན་མོ་བྲོས་ནས་སོང་། མ་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་དེད་ནས་སོང་། ནུབ་མོ་ཡུལ་པ་དང་། གཞི་བདག་དང་། མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སྤར་བ་མང་པོ་ཐུ་བ་དང་། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་བྱས་ནས་ས་
2-1-251a
འོབས་སུ་སོང་ངོ་། །ཐོ་རེངས་དང་། དགོང་མོ་ལ་ཤྭ་བ་དང་། རྐྱང་དང་། རི་དྭགས་མང་པོས་སྐོར་བ་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་སྨ་ར་ཡོད་པ་མང་པོ་འདུག་ཙ། ཡར་ལ་ཉེ་བ་དང་མེད་ཅིང་སོང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུར་ཡལ། མཐོང་སྣང་ལོངས་སྐུར་གྲུབ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་སོ།། །།
༈ རྗེ་མི་ལའི་བུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །
སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་བུ་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱོན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ནི། ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱཀྐི་ཚེ་རིང་མ། ལྐོག་གྱུར་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོལ་མ། མངོན་སུམ་མིའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་བཅུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་བུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་སྲས་བཞི་ནི། གུང་ཐང་གི་གཉེན་རས། མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ། ལྕིམ་ལུང་གི་ངན་རྫོང་རས་པ། 

【现代汉语翻译】
当（他）被火化时，就像四、八、十六等数字一样，（供品）如前所述地出现。在那里聚集的人们每人得到一块红糖和一块布。所有人都吃了红糖，但红糖却没有减少，反而变得更甜了。即使带回家，红糖也没有变小。布林（Brin）和涅南（Nyenam）的所有人，在一年之内，无论吃什么都有得吃。他们一边吃红糖一边说‘这真是太神奇了’。这时，从天空中传来这样的声音：‘这位圣人的禅定食物，长久地食用啊！食用这伟大的禅定成就之食，那些死后的人们，将关闭他们堕入饿鬼道的门。’
‘将上好的白布，智慧之衣，佩戴在脖子上的人们，将关闭他们堕入地狱被焚烧的门。’‘那些获得加持的人们，将从三恶道中解脱。’这样的声音响起。然后，在火化遗体的地方，留下了三个脊椎骨，三个主要的人将它们作为礼拜的圣物。像这样，在一年之内，所有吉祥的时刻，当勇士和空行母的供养之歌响起时，村里的男孩女孩们也说‘去拿花’，但拿到花的人却跑开了。所有没有拿到花的人都追了上去。晚上，村民、地主和所有非人，都点燃了许多火把，进行祈祷和绕行，然后消失在地下。清晨和傍晚，许多鹿、羚羊和野生动物都会绕行。许多长着胡须的妇女，要么变得年轻，要么胡须消失了。像这样，不可思议的景象数不胜数。上师融入法身，所见显现成就报身，慈悲安住化身。
二十六位米拉日巴尊者的主要弟子：
总的来说，杰尊仁波切（Jetsun Rinpoche，米拉日巴尊者的尊称）有无数的弟子。其中，有四位特别著名的主要弟子：能够控制意念形象的神灵和邪魔的辛炯（Zhingkyong）的空行母策仁玛（Dakini Tseringma），能够控制隐蔽力量的扬拉（Yangrab）的化身，能一起出生的咒生莲师度母（Ngagkyi Kyepa Lhanchik Kyepai Drolma），能够控制显现的人类的达波扎沃雄努（Dhakpo Zlawo Zhonnu），以及持有口耳相传的教诲精华的瑞琼巴（Rechungpa）。这四位是所有主要弟子中的主要人物。四位心子是：贡塘金热（Gungthang Gnyenre），多扎色本热巴（Dhotra Seben Repa），钦隆昂宗热巴（Chimlung Ngangdzong Repa）。

【English Translation】
When (he) was cremated, like the numbers four, eight, sixteen, etc., (offerings) appeared as before. The people who gathered there were each given a piece of brown sugar and a piece of cloth. Everyone ate the brown sugar, but it did not decrease; instead, it became sweeter. Even when taken home, the brown sugar did not become smaller. All the people of Brin and Nyenam, within a year, had something to eat no matter what they ate. While eating the brown sugar, they said, 'This is truly amazing.' At that moment, a voice came from the sky saying: 'The meditative food of this noble one, eat it for a long time! Eating this food of great meditative accomplishment, those who die will close the door to their rebirth in the preta realm.'
'Those who wear the excellent white cloth, the garment of wisdom, around their necks will close the door to being burned in hell.' 'Those who receive blessings will be liberated from the three lower realms.' Such a sound arose. Then, in the place where the body was cremated, three vertebrae remained, and three main people made them objects of worship. Like this, within a year, at all auspicious times, when the offering songs of heroes and dakinis resounded, the boys and girls of the village also said, 'Go get flowers,' but those who got the flowers ran away. All those who did not get the flowers chased after them. At night, the villagers, the landlords, and all non-humans lit many torches, made prayers and circumambulations, and then disappeared into the ground. In the morning and evening, many deer, gazelles, and wild animals would circumambulate. Many women with beards either became younger or their beards disappeared. Like this, countless amazing sights occurred. The Lama dissolved into the Dharmakaya, the visible appearances became the Sambhogakaya, and compassion abides in the Nirmanakaya.
The Twenty-Six Great Disciples of Jetsun Milarepa:
In general, Jetsun Rinpoche (the venerable Milarepa) had countless disciples. Among them, there were four particularly famous main disciples: Dakini Tseringma of Zhingkyong, who could control the deities and demons of mental images; Ngagkyi Kyepa Lhanchik Kyepai Drolma, an emanation of Yangrab, who could control the beings of hidden powers; Dhakpo Zlawo Zhonnu, who could control the manifest human beings; and Rechungpa, who held the essence of the oral transmission teachings. These four were the main figures among all the main disciples. The four heart-sons were: Gungthang Gnyenre, Dhotra Seben Repa, Chimlung Ngangdzong Repa.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་བཞིའོ། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ། རང་བྱུང་གི་བདེ་དྲོད་ཤར་ཞིང་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་རས་པ་ཞི་བ་འོད། སྒོམ་བསྲན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རོང་ཆུང་རས་པ། དད་པ་དང་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲི་སྒོམ་
2-1-251b
རས་པ། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །ཉམས་མྱོང་བཟང་བ་གཉེན་སྒོམ་རས་པ། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མཁར་ཆུང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རས་པ་ཙག་ཡུ་བ་དང་བརྒྱད་དོ། །ཐུགས་ཟིན་གྱི་སྲས་དྲུག་ནི། ལི་གོང་ཕྱག་ཕུ་བ། འོར་སྟོན་དགེ་འདུན། སྐྱོ་སྟོན་ཤག་འབུམ། རས་པ་རྐྱང་ཡུ་བ། འབྲེ་བན་བཀྲ་ཤིས། ཁྱི་ར་རས་པ་དང་དྲུག་གོ། །གཅེས་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ལ། གླན་སྒོམ་རས་པ། དགེ་ཚུལ་རིན་ཆེན་མགོན། སྟོན་པ་ཤག་འགུ། རས་པ་དབང་ཡེ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་བུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་མཆོག་ཐོབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། ཡོན་བདག་རྡོར་མོ། ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། ཇོ་མོ་ལེགས་སེ། བཀྲ་ཤིས་མཚོ། ཇོ་མོ་ཧོར་མོ། དར་མ་མཚོ། ཁུ་བྱུག་སྨན། ལེགས་སེ་འབུམ། ཞིག་མོ་འབུམ། བཙུན་ཆུང་སྨན། རྡོ་རྗེ་སྨན། ཞི་བ་མཚོ། པདྨ་ལྕམ། རས་ཆུང་མ། གསལ་ལེ། པྲེ་ཏ། མཛེས་སེ། ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། འབྲི་མཚམས་མ། པ་ཚབ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱོན་པ་ལ། ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ། །རས་པ་ཞི་བ་འོད། སངས་རྒྱས་སྐྱབས། རོང་ཆུང་རས་པ་གསུམ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ།། །།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་མགུར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི། ཆོས་རྗེ་ཀརྨཱ་པའི་
2-1-252a
ཞལ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་མགུར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཟིགས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་། འདི་མང་ཤོས་སུ་འདུག་གསུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པས། ཁུངས་བཙུན་ཅིང་(ཞིང་)ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མགུར་འབུམ་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཅུ་བདུན་བསགས་ནས། གུང་ཐང་དཔལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རིགས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གཟིགས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་མགུར་མའི་ཚོགས་རྙེད་ཚད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གསུང་སྒྲོས་ཅི་སྙེད་བདག་གིས་བསགས་པ་འདི། །

【现代汉语翻译】
还有如母马般精进的闭关者热巴等四位。对于八大近侍弟子来说：自生喜乐温暖，智慧无碍增长的是热巴·喜瓦沃（Raspa Zhiwa Wo）。能忍受苦行的荣琼热巴（Rongchung Raspa）。具有圆满的虔诚和敬仰之心的竹贡热巴（Dri Gom Raspa）。证悟现前的多吉旺秋（Dorje Wangchuk）。具有良好体验的涅贡热巴（Nyen Gom Raspa）。致力于利他事业的热巴·桑吉吉（Raspa Sangye Kyab）。具有神通的卡琼瓦（Khar Chungwa）。具有苦行者的热巴·察玉瓦（Raspa Tsak Yuwa）等八位。六位心传弟子是：李贡恰普瓦（Li Gong Chakpuwa），沃顿·格敦（Wor Ton Gedun），觉顿·夏本（Kyo Ton Shakbum），热巴·江玉瓦（Raspa Kyang Yuwa），哲本·扎西（Drebän Tashi），吉热热巴（Kyi Ra Raspa）等六位。四位珍爱的大弟子是：兰贡热巴（Län Gom Raspa），格楚仁钦贡（Gechul Rinchen Gön），敦巴·夏古（Tönpa Shaku），热巴·旺耶（Raspa Wangye）等四位。像这样，这二十六位就是二十六位大弟子。
二十五位获得成就的女性中，有施主多摩（Yöndak Dormo），渔女华达本（Nyama Paldar Bum），觉姆列谢（Jomo Lekse），扎西措（Trashi Tso），觉姆霍尔摩（Jomo Hormo），达玛措（Darma Tso），布谷曼（Khukyuk Men），列谢本（Lekse Bum），谢摩本（Shikmo Bum），尊琼曼（Tsun Chung Men），多吉曼（Dorje Men），喜瓦措（Zhiwa Tso），班玛坚（Pema Cham），热琼玛（Rächungma），萨列（Sal Le），哲达（Preta），泽赛（Zesé），秋吉江秋（Chökyi Jangchub），竹春玛（Dri Chumma），巴察匝等二十五位。其中后五位已前往空行净土。热巴·喜瓦沃（Raspa Zhiwa Wo），桑吉吉（Sangye Kyab），荣琼热巴（Rongchung Raspa）三人未舍肉身直接前往空行净土。
这部汇集了杰尊·米拉日巴（Jetsun Milarepa）的传记、金刚歌和道歌，是法王噶玛巴（Karma pa）所说：‘在汇集杰尊大士的道歌的百集中，这部收集得最多。’法王让炯多吉（Rangjung Dorje）亲自手写，因此来源可靠，非常重视，被称为‘黑宝藏’，并收集了十七种不同的道歌集，在贡塘巴吉拉康钦莫（Gungtang Palgyi Tsuklakkhang Chenmor）圆满完成。据说他看到了杰尊的一百二十七种不同的传记，并将它们汇集在一起。据说将这些汇集在一起时，还补充了所能找到的杰尊道歌，并圆满完成。以此功德，愿噶举派（Kagyupa）的教法在所有时间、地点和情况下兴盛、增长并长久住世！
杰尊大士笑金刚（Shepai Dorje）的，我所积累的，所有语录。

【English Translation】
And four like Raspa, the diligent meditator like a mare. For the eight close sons: Raspa Zhiwa Wo, in whom spontaneous bliss and warmth arose and wisdom expanded without obstruction. Rongchung Raspa, who had amazing endurance in meditation. Dri Gom Raspa, who had perfect faith and devotion. Dorje Wangchuk, who had manifest realization. Nyen Gom Raspa, who had good experience. Raspa Sangye Kyab, who was diligent in benefiting others. Khar Chungwa, who possessed clairvoyance. And Raspa Tsak Yuwa, who was an ascetic, and eight others. The six heart-disciples were: Li Gong Chakpuwa, Wor Ton Gedun, Kyo Ton Shakbum, Raspa Kyang Yuwa, Drebän Tashi, and Kyi Ra Raspa, and six others. The four beloved great sons were: Län Gom Raspa, Gechul Rinchen Gön, Tönpa Shaku, and Raspa Wangye, and four others. Thus, these twenty-six are the twenty-six great sons.
Among the twenty-five women who attained accomplishment, there were the patron Dormo, the fisherwoman Paldar Bum, Jomo Lekse, Trashi Tso, Jomo Hormo, Darma Tso, Khukyuk Men, Lekse Bum, Shikmo Bum, Tsun Chung Men, Dorje Men, Zhiwa Tso, Pema Cham, Rächungma, Sal Le, Preta, Zesé, Chökyi Jangchub, Dri Chumma, Patsab Za, and twenty-five others. Of these, the last five went to the realm of the Dakinis. Raspa Zhiwa Wo, Sangye Kyab, and Rongchung Raspa went to the realm of the Dakinis without abandoning their bodies.
This collection of the biography, vajra songs, and dohas of Jetsun Milarepa, was said by the Dharma Lord Karmapa: 'Among the hundred collections of Jetsun's dohas, this one contains the most.' Dharma Lord Rangjung Dorje himself wrote it by hand, so it is of reliable origin and greatly valued, and is called the 'Black Treasure'. Seventeen different collections of dohas were gathered and perfectly completed at Gungtang Palgyi Tsuklakkhang Chenmor. It is said that he saw one hundred and twenty-seven different biographies of Jetsun and compiled them into one. It is said that when these were compiled, they were supplemented with as many of Jetsun's dohas as could be found and perfectly completed. By the merit of this, may the precious teachings of the Kagyupa lineage flourish, increase, and endure long in all times, places, and circumstances!
Whatever words of Jetsun the Great, Laughing Vajra, I have accumulated.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉམས་ལེན་བྲིས་ཀློག་ཡི་རངས་གང་བྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་འདི་བཞེངས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། །ཕ་མས་ཐོགས་དྲངས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་ཙམ་ན། །ཤར་ཕྱོགས་
2-1-252b
མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །མྱུར་དུ་མཇལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།
༈ རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག །
རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག་ནི། བྲག་དམར་ལིང་ང་རྫོང་། རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་རྫོང་། རྐང་འཕེན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་། སྨིན་ཁྱུག་གྲིབ་མ་རྫོང་། སྐུ་ཐང་རྫོང་དྲུག་ནི། བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། ཁྲ་ཚང་སྲིན་པོ་རྫོང་། སྐྱིད་པ་ཉི་མ་རྫོང་། ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་། ཤེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རྩིག་པ་རྐང་མཐིལ་རྫོང་ངོ་། །དཔའ་མོ་རྫོང་དྲུག་ནི། རྒྱ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་། སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་། ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། གླང་མགོ་ཀླུ་བདུད་རྫོང་ངོ་། །རྫོང་ཆུང་གཉིས། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རྐེད་པ་ཉི་མ་རྫོང་ངོ་།། །།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོས་པ་དགའ་ཤུ་ཨ་ནན་ཏས་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་རྣམས་རླུང་གི་དྭངས་མས་དྲངས་ནས། ནང་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ལྷ་འདྲེའི་དམག་བྱུང་བ་
2-1-253a
ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་འདོད་ཡོན་གྱིས་རོལ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པ་དང་། བར་མ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་མཐོང་སྣང་བྱུང་སྐད་དེ། དེ་ཡང་ལིང་བའི་བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྲོད་འཇིགས་ཡོལ་ཙམ་ན། བྲག་གསེབ་ན་བཤུད་པ་ཙེར་བ་ཅིག་གྲག །དེ་ནས་བྲག་བར་ན་འོད་དམར་ཁྱུག་པ་ཞིག་བྱུང་། དེའི་སྣ་ལ་མི་དམར་པོ་གླ་བ་ཞོན་པ་ཞིག་སྣ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཁྲིད་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། མི་དེས་གྲུ་ཐོ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་། བུད་མེད་དེ་ཁྱི་མོ་དམར་མོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་ཐེ་འོང་ལ་ཡུན་རིང་བཟུང་། དུས་དེར་ནམ་མཁའ་ནས་བར་ཆད་རང་གྲོལ་གྱི་གླུ་སྙན་དུ་གྲགས་པས་ལན་བཏབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །མཐར་མི་སྣང་བ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་བཤུད་པ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་། འོད་ནི་ཐུར་སེལ་གྱི་མེ་སྟེ། འདི་རྣམས་རྩུབ་ཟིན་གྱི་རྩུབ་ཉམས་ཡིན་པས་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། ཞེས་པ་ནི། ར

【现代汉语翻译】
无论我所做的修行、书写、阅读和欢喜，
愿它们都安住于金刚持的果位。
以此建造殊胜佛法的善根，
愿包括父母在内的六道众生，
当此生幻象消逝之时，
在东方现喜刹土中，
迅速与至尊者笑金刚相见，
并证得佛果。
至尊瑜伽自在者米拉日巴的歌集，以历史故事点缀，
名为‘以加持之流消除烦恼的酷热’，至此圆满。
༈ 米拉尊者的六大堡垒。
米拉尊者的六大堡垒是：红岩灵阿堡、马颈中脉堡、白岩高顶堡、足蹬虚空堡、拉玛菩提堡、敏曲幻影堡。
身塘六堡是：石崖金刚堡、查仓罗刹堡、吉巴太阳堡、杜鹃寂静堡、谢普虚空堡、砌石足底堡。
勇母六堡是：嘉岩虚空堡、隐秘母堡、虎穴狮子堡、拉普莲花堡、忿怒金刚堡、牛头龙魔堡。
小堡两座：红岩高顶虚空堡、腰部太阳堡。
至尊大瑜伽自在者听喜阿难陀，以修道的力量，将身体的脉结以风的精华牵引，以内界清浊分离的缘起，显现了诸多景象，如诸天魔军降临等不和谐之相，以及空行母以欲妙嬉戏等和谐之相，以及中间状态等等。据说，当在灵阿的荒岩鹫巢中禅修时，黄昏时分，岩石缝隙中传来‘咻’的一声。之后，岩石之间出现一道红色闪光。在那道光芒中，一个骑着红鹿的红衣男子，被一个鼻子上戴着饰品的女子牵引着，从左侧绕过来。那男子打了一个响指，便消失得无影无踪。那女子变成了一只红色母狗，长时间咬住尊者左脚的大脚趾。当时，从天空中传来自然解脱障碍的动听歌声，尊者便回应了。由此，尊者以歌唱的形式讲述了证悟体验、增长和成就这三者的真实含义。最终，景象消失了。那‘咻’的一声是命气，那光是驱逐下行的火焰。这些都是粗猛阶段的粗猛体验，所以从左侧绕过来。'
 

【English Translation】
May all the practice, writing, reading, and joy that I have done,
Abide in the state of Vajradhara.
With this root of virtue from building the sacred Dharma,
May all sentient beings of the six realms, including parents,
As soon as the illusion of this life fades,
In the eastern Abhirati pure land,
Quickly meet the venerable Laughing Vajra,
And attain Buddhahood.
The collected songs of the Lord of Yoga, Milarepa, adorned with historical stories,
Called 'Eliminating the Torment of Afflictions with the Stream of Blessings,' is completed.
༈ The Six Great Fortresses of Jetsun Mila.
The Six Great Fortresses of Jetsun Mila are: Red Rock Linga Fortress, Horse Neck Central Channel Fortress, White Rock High Peak Fortress, Foot Stepping Sky Fortress, Ragma Bodhi Fortress, Minchuk Shadow Fortress.
The Six Body Thang Fortresses are: Rocky Cliff Vajra Fortress, Trachang Rakshasa Fortress, Kyipa Sun Fortress, Cuckoo Solitary Fortress, Shelpuk Sky Fortress, Brick Foot Bottom Fortress.
The Six Dakini Fortresses are: Gyabrak Sky Fortress, Hidden Mother Fortress, Tiger Cave Lion Fortress, Lapuk Padma Fortress, Wrathful King Vajra Fortress, Yak Head Naga Demon Fortress.
Two Small Fortresses: Red Rock High Peak Sky Fortress, Waist Sun Fortress.
The Great Venerable Yoga Lord Thöpa Gawa Ananda, through the power of practice, drew the knots of the body's channels with the essence of wind, and from the interdependent arising of separating the pure and impure within, many visions appeared, such as inharmonious signs like the arrival of gods and demon armies, and harmonious signs like dakinis playing with desirable objects, as well as intermediate states, and so on. It is said that when meditating in the wild eagle nest of Linga Rock, at dusk, a 'whoosh' sound came from the cracks in the rock. Then, a red flash of light appeared between the rocks. In that light, a red man riding a red deer, led by a woman with an ornament in her nose, came around from the left side. The man snapped his fingers and disappeared without a trace. The woman turned into a red female dog and held onto the big toe of the Venerable's left foot for a long time. At that time, a melodious song of self-liberation from obstacles resounded from the sky, and the Venerable responded. From this, the Venerable sang about the true meaning of experience, increase, and attainment. Finally, the vision disappeared. The 'whoosh' sound is the life force wind, the light is the fire that expels downwards. These are all coarse experiences of the coarse stage, so they came around from the left side.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱང་མའི་སྒོ་ནས་ཁམས་འདུ་བ། གྲུ་ཐོ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་ཅེས་(ཞེས་)པ་ནི། སྟོང་གི་དཀར་ཆའི་ནུས་པ་འོག་ཏུ་སོང་བ། མཐེ་བོང་ནང་ནས་བཟུང་བ་ནི། མེའི་ནུས་པ་ཞུགས་
2-1-253b
པས་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ། མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅེས་པ་ནི། འོག་གི་སྣ་རྩེར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ཕྱི་སྣ་ཡོན་ཆུ་མདོར་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ལ་བསྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)བཞུགས་པའི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་མི་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བར་ཆད་རྩོམ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་ལ། བག་མེད་གཅེར་བུར་བྱུང་ནས་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ། སྐུ་ལུས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ཞིག་མཐོང་། དེ་ལ་མ་ཚུགས་པར་ལོག་སྐད། དེ་ཡང་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཡུལ་དམན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་གསུམ་སྐྱེས་པ། མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ངོས་བཟུང་བ། ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཡང་མཆོང་ལུང་གི་བྲག་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པས། ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དབུ་ལ་བཅིང་། ལུས་ལ་ཐལ་ཅེན་རཀྟས་བྱུགས། གཡས་ན་གདུགས། གཡོན་ན་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས། དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྐབས་དེར་མ་རྙེད་པས་ལོག་སྐད་དེ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི། འབར་འཛག་དབུ་མར་འདྲེས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཐོད་ནི་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་འདུས་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ནི། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ། སེང་གེ་ལ་
2-1-254a
བཅིབས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས་པ་ནི། དྭངས་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲངས་པ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཡང་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་མདུང་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས། མེ་དཔུང་འབར་བ་གོས་སུ་གྱོན། དུག་སྦྲུལ་ཐོད་དུ་བཅིངས། རལ་གྲིའི་སོ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒོང་དུ་རྩེ། རི་བོ་ཁྱུར་མིད་དུ་ཟ་བ་མཐོང་བས་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ནས་ལོག་སྐད། དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆུ་རླུང་། མེ་དཔུང་མེ། རལ་གྲི་རླུང་། རི་བོ་ས། དུག་སྦྲུལ་ནམ་མཁའི་རླུང་། མདུང་རྩེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ནི། དབུ་མའི་མར་སྣ་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ནོར་བུ་ནི་དཀར་དམར་འབྲོས་དེད་ཀྱི་བདེ་བ་དབུ་མར་ཐིམ་པའོ། །ཡང་ཆུ་བར་ན་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་ཡོལ་ཙམ་ན། འཇིགས་ཤིང་མི་བསྲུང་པའི་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་། མི་སྙན་པའི་ངག་དང་། མི་འཚམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མགྲིན་པའི་རྩ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། 

【现代汉语翻译】
‘通过单身的门进入，建造一个码头后不知去向’，意思是：进入空性的白色力量之下。‘从拇指中抓住’，意思是：火的力量进入，抓住不漏失。‘变得不可见’，意思是：依赖于下方的鼻尖。
在拉其雪山、象鼻山和曲沃水汇合处，当在桑丹森林中禅修时，出现‘不改变世间的空行母’前来制造障碍的景象：赤身裸体出现，像用银镜享受低劣种姓的女子一样，看到身体融入天空。没有阻止她，而是回答说：享受低劣种姓的女子，是指依赖于低劣的境地而生起三种喜悦；照镜子，是指认识到俱生喜；融入天空，是指三种显现融入光明。
又，当在跳跃的悬崖上时，她前来：身穿日月为衣，头戴鲜花花环，身上涂抹着骨灰和红粉，右手持伞，左手持胜幢，骑着狮子升入天空，然后看到她变得不可见，当时没有理解，所以回答说：身穿日月为衣，是指融汇燃烧和滴漏于中脉；鲜花头饰是指汇聚清净的甘露；左右的伞和胜幢，是指左右二脉的气融入中脉；骑着狮子升入天空，是指将清净之物引到头顶；变得不可见，是指幻身融入光明。
又，当在水中时，她前来：在海洋的岛屿上，以三叉戟为中心结跏趺坐，身穿燃烧的火焰为衣，头缠毒蛇，背靠利剑的刀刃，玩弄如意宝珠，吞食山脉，看到这些景象后感到犹豫，所以回答说：海洋是水气，火焰是火，利剑是风，山是土，毒蛇是空中的风，三叉戟尖端结跏趺坐，是指中脉的下端变成十一种气，宝珠是指白色和红色的逃逸追逐的喜悦融入中脉。
又，在水中，在水阳龙年夏季第一个月的初八午夜时分，五位令人恐惧且无法防御的食肉女魔，聚集了所有显有世间的神灵邪魔八部众，展现出丑陋的形象、难听的声音和不合适的各种神通，这些也是喉咙脉气相互关联的征兆。

【English Translation】
'Entering through the door of singleness, building a pier and disappearing without a trace,' means: entering under the power of the white essence of emptiness. 'Grasping from within the thumb,' means: the power of fire enters, grasping without leakage. 'Becoming invisible,' means: relying on the tip of the nose below.
At the confluence of Laqi Snow Mountain, Elephant Trunk Mountain, and Qowo Water, while meditating in the Sengdeng forest, the appearance of 'the Ḍākinī who does not change the world' coming to create obstacles: appearing naked, enjoying a low-caste girl like using a silver mirror, seeing the body dissolve into the sky. Not stopping her, but answering: enjoying a low-caste girl refers to generating three joys by relying on a low realm; looking in the mirror refers to recognizing innate joy; dissolving into the sky refers to the three appearances dissolving into clear light.
Also, when on the jumping cliff, she came: wearing the sun and moon as clothes, tying a garland of flowers on her head, smearing ashes and red powder on her body, holding an umbrella in her right hand, holding a victory banner in her left hand, riding a lion and ascending into the sky, then seeing her become invisible, at that time not understanding, so answering: wearing the sun and moon as clothes refers to merging burning and dripping into the central channel; the flower crown is the gathering of pure nectar; the umbrella and victory banner on the left and right refer to the winds of the two side channels merging into the central channel; riding a lion and ascending into the sky refers to drawing the pure essence to the crown of the head; becoming invisible refers to the illusory body dissolving into clear light.
Also, when in the water, she came: on an island in the ocean, sitting in vajra posture with three spears as the center, wearing burning flames as clothes, binding poisonous snakes on her head, leaning her back against the edge of a sword, playing with a wish-fulfilling jewel, swallowing mountains, seeing these things and hesitating, so answering: the ocean is water-wind, the flames are fire, the sword is wind, the mountain is earth, the poisonous snakes are the wind of the sky, the tips of the spears sitting in vajra posture refer to the lower end of the central channel becoming eleven winds, the jewel is the joy of white and red chasing and fleeing dissolving into the central channel.
Also, in the water, in the Water Male Dragon year, on the eighth day of the first summer month, around midnight, five terrifying and undefendable great flesh-eating demonesses, gathering all the gods and demons of the eight classes of existence, displaying ugly forms, unpleasant voices, and inappropriate various magical displays, these are also the interdependent signs of the throat channel winds.

--------------------------------------------------------------------------------

ཨོཾ་ལཾ་མཾ་སཾ་ཏཾ་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས། ཤ་ཟ་མ་ལྔ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས། ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། 
2-1-254b
གཟུགས་མེད་ལག་པ་བརྐྱང་བ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འགུལ་བ། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྒོད་པ། གནམ་འགྱུར་བ། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ། མདུད་པ་གྲོལ་ནས་རྩ་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་པའི་རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལ། ཁམས་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་པས་ན། དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་། རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་མཐོང་། དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི། ཀེང་རུས་བཞད་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས་རི་རབ་པང་དུ་འདེབས་པ་དང་། དཀར་དམར་གྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ནི། རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་མས། ཉི་ཟླ་ཆ་ལོང་རྡེབ་པ་དང་། རྩ་བྲན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དྭངས་མ་དབུ་མར་འདུས་པ་ན། སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་རྒྱངས་ཅན། གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུ་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན། མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་བུ་མོས་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་དང་། ས་རླུང་ལས་ཕྱོགས་བཞི་འོབས་ཀྱི་བསྐོར་བ་དེ། མེ་རླུང་ལས་ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་འཁྲིགས་པ་དང་། ཆུའི་རླུང་ལས་ས་གཞི་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལས་མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་འཇིག་པས་མི་སྙན་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཐིག་ལེ་དྭངས་སྙིགས་སྟོབས་འཕེལ་བ། ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་འདོད་པའི་སྔོན་དུ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པའི་རྟགས་ལ། སྔར་གྱི་ཤ་ཟ་
2-1-255a
ལྔ་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཌཱཀྐི་མ་ལྔར་གྱུར་ནས། བ་མེན་གྱི་ཞོ་མུ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་གང་དྲངས། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞུས་སོ།། །།རྗེ་འབའ་བྲོམ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མཛད་པའི་ནང་ནས། རྣལ་འབྱོར་མི་ལའི་ནང་རླུང་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ཕྱི་མི་མ་ཡིན་གྱི་འཆར་སྒོ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་སྣང་བ་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ནས། འདི་བྲིས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད།། །།
༈ རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ་ཀརྨཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛོད་ནག་མ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར།
རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ་ཀརྨཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛོད་ནག་མ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྗེ་བཙུན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ། དམ་རྫོང་རས་པ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་གསུང་འབུམ་གཅིག་སྒྲིག་པར་ཡང་ཡང་ཞུས་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བྱེད་གསུངས་ནས། རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམ་ནས་ཡུད་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དང་། ད་དེ་ལྟར་གྱིས་གསུང་

【现代汉语翻译】
嗡 朗 芒 桑 丹，从解开气脉结节中，出现五肉食母。从其所生的脉结解开后，出现天魔军队、夜叉和罗刹的军队，手持各种武器。
无形之手伸展，草木森林摇动，土地岩石山峰咆哮，天空变色，大地摇动等等现象显现。结解开后，气息进入脉中，分离风界的精华与糟粕。诸界收摄入内，见到红色血液流淌，狼面舔舐。观见一口吞下大海。进入中脉时，见到骷髅嬉笑的女子将须弥山拥入怀中。分离赤白明点的精华与糟粕时，见到恐怖的阎罗形象的女子，撞击日月。支脉的诸界精华融入中脉时，见到煤黑女子发出巨响，将星辰扫落地面。体验到融化之乐时，见到美丽微笑的女子进行诱惑。从地风中，四方出现深渊环绕。从火风中，天空被火焰覆盖。从水风中，大地被水淹没。从风风中，四方被巨人守护。文字消散，发出不悦耳的声音等等。再次，明点精华与糟粕的力量增长，稍微向上升起并想要稳固之前，对于有漏之乐停止的征兆。之前的五肉食母转变为世间的五空行母。取出巴门（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的酸奶和木门（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的木勺，陈设盛大的供养，献上各自共同的成就，祈请发起无上菩提心。
杰·俄巴仲巴（人名）在杰尊（对米拉日巴的尊称）的传记中，将瑜伽士米拉（米拉日巴）的内气精华的缘起，以及外在非人的显现等描述单独摘录出来写成此文，祈请上师空行慈悲宽恕！！
杰尊米拉日巴尊者歌集，噶玛巴传承的黑宝藏的历史：
杰尊米拉日巴尊者歌集，噶玛巴传承的黑宝藏的历史是：杰尊八十二岁时，水牛年，以丹仲·热巴和热巴·西瓦沃为首的热巴们多次请求整理传记和歌集。最终，杰尊说：‘我做一个缘起’。用布蒙上头，静坐片刻，说：‘就这样做吧’。

【English Translation】
Om Lam Mam Sam Tam, from the unraveling of the root knots, arise the five flesh-eating mothers. From the unraveling of the knots born from them, arise the armies of gods and demons, yakshas and rakshasas, wielding various weapons.
Invisible hands extend, plants and forests sway, the earth, rocks, and mountains roar, the sky changes color, the earth shakes, and so on. After the knots are untied, breath enters the channels, separating the essence and dregs of the wind element. As the elements are gathered inward, one sees red blood flowing and a wolf-faced figure licking. One sees the ocean being swallowed in one gulp. When entering the central channel, one sees a laughing skeleton woman embracing Mount Meru. When separating the essence and dregs of the white and red bodhicitta, one sees a terrifying Yama-like woman striking the sun and moon together. When the essence of the branch channels gathers into the central channel, one sees a coal-black woman making a loud noise, sweeping the planets and stars to the ground. Experiencing the bliss of melting, one sees a beautiful smiling girl seducing. From the earth wind, four abysses surround. From the fire wind, the sky is covered with flames. From the water wind, the earth is filled with water. From the wind wind, the four directions are guarded by giants. Letters disappear, and unpleasant sounds are proclaimed, and so on. Again, the power of the essence and dregs of the bindu increases, slightly rising upward and desiring to stabilize, before the signs of the cessation of contaminated pleasure. The previous five flesh-eating mothers transform into the five worldly dakinis. Take out a measure of Ba Men (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) yogurt and a wooden Mu Men (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) spoon, arrange a grand offering, offer each common accomplishment, and request to generate the supreme bodhicitta.
Je Aba Tromba, in the biography of Jetsun (a respectful title for Milarepa), extracted and wrote this description of the arising of the inner wind essence of the yogi Mila (Milarepa) and the appearance of external non-humans. May the Guru Dakini compassionately forgive!!
The history of the Black Treasure of the Songs of Jetsun Milarepa, transmitted from the Karmapas:
The history of the Black Treasure of the Songs of Jetsun Milarepa, transmitted from the Karmapas, is as follows: When Jetsun was eighty-two years old, in the year of the Water Ox, the Repas, led by Damdzong Repa and Repa Shiwa Wo, repeatedly requested to compile the biography and songs. Finally, Jetsun said, 'I will create an auspicious connection.' He covered his head with cloth, sat in meditation for a moment, and said, 'Do it that way.'

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་ནི། སྔོན་ངས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཁྱེད་རྣམས་སོང་དང་། ཤིང་ཤུན་དང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་རྣམས་ལ་དམ་དུམ་བྲིས་ནས་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཚེ་རིང་མའི་ཡིད་ལ་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ངམ་རྫོང་རས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གསལ་གསུངས་པ་དང་། རས་
2-1-255b
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བསྡུས། ཚོགས་འཁོར་གོང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་ཡང་ཞུས། རས་པ་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། མ་འཚོབ་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་། རྣམ་ཐར་གྱིས་ཚུལ་དང་བསྒྲིགས་ནས་ལུང་དང་བཅས་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཟིན། ད་ལོ་གཅིག་གཉིས་རེད་ནས་ང་འཆི་ཙ། ང་ཡི་གསུང་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མོས་ཤིང་དད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་གསུངས་ནས། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་མཛད། དེ་ནས་དཔེ་དེ་ཉིད་རས་ཆུང་པས་ལོ་རོ་ན་གདན་དྲངས། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལོ་རོ་ན་བྱོན་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ལ་ལུང་གསན་ཅིང་ཕྱག་དཔེ་བཤུས་ནས་མཚུར་ཕུ་ན་གདན་དྲངས། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་པས་གསན། དེ་ལ་པོམ་རག་པས་གསན། དེ་ལ་ཀརྨཱ་པག་ཤིས་གསན། དེ་ལ་ཨུ་རྒྱན་པས་གསན། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་པས་གསན། དེ་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་གསན། དེ་ལ་ཀ་བཞི་རིག་པའི་རལ་གྲིས་གསན། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་པས་གསན། དེ་ལ་དྲུང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བས་གསན། དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རསྨྲི་བྷ་ཏྲས་གསན། དེ་ཡན་ཆད་ནི་གཅིག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདའ། གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ནས། རྐོང་(ཀོང་)པོ་
2-1-256a
རྩེ་ལ་སྒང་གི་མཛོད་ནག་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཆོས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་པ་ནང་སོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་འདྲེན་བྱས་པའི་དུས་སུ། མཛོད་ནག་ནང་ནས་མགུར་འབུམ་འདི་ཡང་དྲངས་ནས་ལྷོ་རྒྱུད་འདིར་ཕེབས། དེ་ལ་མ་ཕྱི་བྱས་ནས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བཞེངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ།། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམས་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཚོར་ཚད་ལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག། །།འདི་བྲིས་དགེ་བས་བདག་དང་ཕ་མས་གཙོས། །འགྲོ་བས་ཐོགས་(ཐོག་)མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བཅས་དང་ཁ་ན་མ་ཐ

【现代汉语翻译】
然后是口头承诺：'你们去我以前修行过的地方，那里有写在树皮和贝叶上的（法本）。大部分在长寿母（Tseringma，藏传佛教的护法女神）的心中，大部分在Ngamdzong Repa（人名）那里，我已经清楚地告诉了你们。Repa（人名）们也从各处收集。在会供轮之前，也请示了吉祥长寿母（Tashi Tseringma）。对于Repa大弟子们心中已有的和不完整的，由至尊您亲自补充，按照传记的方式整理，并给予传承。' 当时，至尊说：'非常好。再过一两年，我快要去世的时候，我的这些话语会得到所有人的信仰和信赖，这是一个吉祥的缘起。' 然后进行了祈愿和祝福。之后，这部经书被Raschungpa（人名）迎请到洛若（Loro，地名）。之后，法王杜松钦巴（Dusum Khyenpa，噶玛噶举派第一世噶玛巴）来到洛若（Loro），从Raschungpa（人名）那里听受传承，抄写了经书，并迎请到楚布（Tsurphu，寺名）。在那里，竹贡仁钦巴（Drogon Rechenpa，人名）听受了传承。在那里，蓬拉巴（Pomrakpa，人名）听受了传承。在那里，噶玛巴希（Karmapakshi，噶玛噶举派第二世噶玛巴）听受了传承。在那里，邬金巴（Orgyenpa，人名）听受了传承。在那里，法王让炯多吉（Rangjung Dorje，噶玛噶举派第三世噶玛巴）听受了传承。在那里，嘉瓦扬衮巴（Gyalwa Yungtonpa，人名）听受了传承。在那里，若白多吉（Rolpai Dorje，噶玛噶举派第四世噶玛巴）听受了传承。在那里，卡乔旺波（Khyapjo Wangpo，人名）听受了传承。在那里，卡西日巴热智（Kashi Rigpai Raldri，人名）听受了传承。在那里，法王通瓦顿丹巴（Thongwa Dondenpa，人名）听受了传承。在那里，仲仁钦多吉瓦（Drung Rinchen Dorjewa，人名）听受了传承。在那里，喇嘛仁波切Raśmibhadra（人名，光贤）。此后是单线传承的方式。这部经书被迎请到法王让炯多吉（Rangjung Dorje）那里，存放在工布（Kongpo，地名）策拉岗（Tselagang，地名）的黑库房中。当法王通瓦顿丹巴（Thongwa Dondenpa）的内务总管贡噶坚赞（Kunga Gyaltsen，人名）迎请（经书）的时候，也从黑库房中取出了这部《米拉日巴道歌集》，来到了南方地区。之后，以母本为基础，信徒们大量抄写，因此得以广泛流传和发展。
愿吉祥兴盛，成为世界的庄严！
愿在此的所有施主，
无病长寿，福德圆满。
不生邪念妄想，
所愿如法成就。
愿此地也吉祥如意，
没有疾病和冲突，
年年丰收，五谷丰登，
一切时处行持佛法。
愿凡是见到至尊米拉日巴的容颜，听到他的教诲，
忆念和修习他的传记，
乃至听到他的名字的人，
都能在极乐净土相见！
以此书写的功德，愿我及父母等一切众生，
从无始以来直至现在，
所积的一切誓言和戒律上的罪过，

【English Translation】
Then came the verbal promise: 'Go to the places where I practiced before. There are (Dharma texts) written on tree bark and palm leaves. Most of them are in the mind of Tseringma (a protector goddess in Tibetan Buddhism), and most of them are with Ngamdzong Repa (a person's name). I have clearly told you. The Repas (people's names) also collected from various places. Before the Tsogkor (gathering), also consult Tashi Tseringma (Auspicious Long Life Mother). For those that the great Repa disciples have in mind and those that are incomplete, may the venerable one personally supplement them, arrange them according to the biography, and give the transmission.' At that time, the venerable one said: 'Very good. In another year or two, when I am about to die, all will believe and trust in these words of mine, which is an auspicious coincidence.' Then prayers and blessings were made. After that, this scripture was invited by Raschungpa (a person's name) to Loro (a place name). After that, Dharma Lord Dusum Khyenpa (the first Karmapa of the Karma Kagyu school) came to Loro (Loro), listened to the transmission from Raschungpa (a person's name), copied the scripture, and invited it to Tsurphu (a temple name). There, Drogon Rechenpa (a person's name) listened to the transmission. There, Pomrakpa (a person's name) listened to the transmission. There, Karmapakshi (the second Karmapa of the Karma Kagyu school) listened to the transmission. There, Orgyenpa (a person's name) listened to the transmission. There, Dharma Lord Rangjung Dorje (the third Karmapa of the Karma Kagyu school) listened to the transmission. There, Gyalwa Yungtonpa (a person's name) listened to the transmission. There, Rolpai Dorje (the fourth Karmapa of the Karma Kagyu school) listened to the transmission. There, Khyapjo Wangpo (a person's name) listened to the transmission. There, Kashi Rigpai Raldri (a person's name) listened to the transmission. There, Dharma Lord Thongwa Dondenpa (a person's name) listened to the transmission. There, Drung Rinchen Dorjewa (a person's name) listened to the transmission. There, Lama Rinpoche Raśmibhadra (a person's name, Light Virtue). After that, it is the way of single-line transmission. This scripture was invited to Dharma Lord Rangjung Dorje (Rangjung Dorje) and stored in the black warehouse of Kongpo (a place name) Tselagang (a place name). When Dharma Lord Thongwa Dondenpa's (Thongwa Dondenpa) chief steward Kunga Gyaltsen (Kunga Gyaltsen, a person's name) invited (the scripture), he also took out this 'Collection of Songs of Milarepa' from the black warehouse and came to the southern region. After that, based on the mother copy, believers copied it in large quantities, so it became widely spread and developed.
May auspiciousness flourish and become the ornament of the world!
May all the patrons present here,
Be free from illness, have long life, and be endowed with merit.
May no wrong thoughts arise,
And may all wishes be fulfilled according to the Dharma.
May this place also be auspicious,
Without disease and conflict,
May there be good harvests and abundant grains,
And may all practice the Dharma at all times.
May all who see the face of the venerable Milarepa, hear his teachings,
Remember and practice his biography,
And even hear his name,
Meet in the Pure Land of Bliss!
By the merit of writing this, may all beings, including myself and my parents,
From beginningless time until now,
All transgressions of vows and precepts that have been accumulated,

--------------------------------------------------------------------------------

ོའི་སྡིག་ལྟུང་ལས། །བྱས་བསགས་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ངན་སོང་གི། །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་ཁོམ་ལས་འདས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ། །ཁ་སྦྱོར་
2-1-256b
བདུད་ལྡན་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་བ་ལ་སོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རབ་མཉམ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
2-1-228b
ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །ཕན་ཚུན་སྡིག་སོགས་མེད་པར་ཤོག །འདི་ཡང་དགེ་འབྱུང་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་དང་དགེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཐར་པའི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་ཡི། །བར་དུ་གཅོད་པ་ཞི་གྱུར་ཅིག །ཅེས་གསུང་ནས་བླ་མ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྔོ་བ་དུས་གཅིག་ལ་མཛད་དོ། །དེ་ནི་ལྕམ་མེའི་བསྔོ་བའི་སྐོར་རོ།། །།
༈ བྲིན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐོར།
དེ་ནས་སྙེ་ནམ་པའི་མི་ང་དང་མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚོགས་འཁོར་རྒྱུ་རེ་ཁྱེར་ལ་ཤོག་གྱིས་ལ་སྐད་ཐོང་གསུངས། ཐམས་ཅད་འཚོགས་པ་དང་ཚོགས་འཁོར་དང་ཆབ་གཏོར་མང་དུ་མཛད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གུར་དང་། མེ་ཏོག་མང་པོ་བབས་པས་འདི་རྣམས་ཅི་ཡིན་ན་ཟེར་བའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་ལ། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཆོས་ཉན་སླེབས། །ཁྱོད་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་ག་ལ་མཐོང་། །ངས་ནི་ཐམས་ཅད་ས་ལེ་མཐོང་། །ཁྱེད་འདིར་འཚོགས་ཀྱི་ཁྲོམ་པ་ཆོས་ལ་ཉོན། །སྔོན་ནས་ལས་ངན་བསགས་བསགས་པས། །མ་ལ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་ལ་དགའ། །ཅིས་ཀྱང་དགེ་བ་ཅི་འདོད་ཅིང་། །རྒས་ཀྱང་བསམ་པ་མི་དགེ་བ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དུ་བ་ཡིན། །སྡིག་དེ་བཤགས་པས་ཨེ་འདག་པ། །དགེ་བ་དྲན་ན་འདག་པ་ཡིན། །ལར་བསམ་པ་
2-1-229a
ཤེས་ལ་སྡིག་སྤྱོད་པ། །ཁམས་ཟན་གཏམ་ངན་བརྗེ་བ་དང་། །རང་ཡང་གར་འགྲོ་མི་ཤེས་པས། །རོགས་ལ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད། །ད་ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ན། །གཞན་ལ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །ལྷ་དང་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །སྡིག་པ་འགྱོད་པས་བཤགས་པ་གྱིས། །ཕྱིན་ཆད་མི་བྱེད་དམ་བཅའ་ན། །མྱུར་དུ་དམ་པའི་སྡོམ་པ་ཡིན། །ལར་སྡིག་ཅན་ཕལ་ཆེར་དབང་པོ་ཉམས། །གཏན་ཚུགས་མེད་པར་ཡེངས་ལ་དགའ། །ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་བྲལ་སྙམས་ན། །ད་རུང་ལས་ངན་ཡོད་རྟགས་ཡིན། །དེ་ལ་བཤགས་པ་ཡང་ཡང་གྱིས། །ཞེས་གསུང་པས་ཁྲོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤགས་པ་བྱས། སྡིག་པ་འབུལ་མཁན་མང་དུ་བྱུང་། ཉ་པ་གཅིག་གིས་རྒྱ་ཕུལ་བས། ཁྱོད་ཉ་ཅི་ཙམ་བསད་ང་ལ་འདི་འབུལ་ནས་ཅི་བྱེད་བྱས་པས། རྒྱ་སོ་མ་ཅིག་བྱས་ཡོད་པས་འདི་འ

【现代汉语翻译】
愿我从罪恶的深渊中解脱，
所有已造作和积累的轮回以及恶道的，
痛苦和变迁完全平息，
生生世世远离无暇，
获得具足四种圆满的闲暇人身，
通过金刚乘的道，在一生中，
修持双运
具德之位，
具备信心和精进等，
与至尊大士无别，
为了利益众生，迅速成佛！
萨瓦 曼嘎拉姆（藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：一切吉祥）！
愿一切所愿皆成就，
彼此间没有罪恶等。
以此善妙功德力，
寿命、福德、受用和，
眷属、善行等等，
所有圆满具足的，
断绝解脱命脉的，
障碍全部寂灭。
说完这些，上师和所有人都同时回向。这是莲妃的回向文。
关于布仁的祈愿和吉祥文
之后，尊者说：‘让聂南巴（Nyenampa）的所有未见面的人和所有有关系的人，每人带一份会供品来！’所有人聚集后，做了大量的会供轮和茶供。天空中出现了彩虹光幕，降下了许多鲜花。当人们问这是什么时，他说了这首歌：
天空是清净的法界，
天神和天女前来听法。
你们这些凡夫俗子怎么能看见？
我却能清楚地看见一切。
你们聚集在这里的众人，请听闻佛法。
往昔积累了恶业，
投生为人却喜欢罪恶。
无论如何都想要行善，
即使老了，想法也不善良。
业的果报是烟雾。
忏悔罪业能清净吗？
忆念善业才能清净。
本来就
知道却行恶，
交换恶语和食物，
自己也不知道要去哪里，
对朋友造成各种伤害，
自己承受各种痛苦。
现在如果真的不想受苦，
就断除所有对他人造成的伤害。
在天神和上师的足下，
以后悔之心忏悔罪业。
如果发誓以后不再犯，
就能迅速获得圣者的戒律。
一般来说，罪人大多根器迟钝，
没有定性，喜欢散乱。
如果觉得远离了佛法的光明，
那就是还有恶业的征兆。
对此要再三忏悔。
说完这些，众人进行了忏悔，许多人献上了赎罪品。一个渔夫献上了一条鱼，尊者说：‘你杀了多少鱼？你献给我这条鱼做什么？’渔夫说：‘大约有一百条。’

【English Translation】
May I be liberated from the abyss of sin,
All the sufferings and changes of samsara and the evil realms that have been created and accumulated completely subside,
May I be free from unfavorable circumstances in all lifetimes,
And obtain the leisure and endowment of a human body with four perfections,
Through the path of Vajrayana, in one lifetime,
Practicing union,
The state of possessing the demon (bliss),
Possessing faith and diligence, etc.,
May I be no different from the great Jetsun,
And quickly attain Buddhahood for the benefit of all beings!
Sarva Mangalam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्व मङ्गलम्, Sanskrit Romanization: sarva maṅgalam, Chinese literal meaning: all auspiciousness)!
May all wishes be fulfilled,
And may there be no sins, etc., between each other.
By the power of this virtuous merit,
May life, merit, enjoyment, and,
Retinue, virtuous deeds, etc.,
All perfections be complete,
May the obstacles that cut off the life force of liberation,
All be pacified.
After saying this, the Lama and everyone dedicated the merit at the same time. This is the dedication prayer of Lhacham Mei.
About Brin's prayer and auspicious words
Then, the Venerable said, 'Let all the people of Nyenampa (Nyenampa) who have not met and all those who are related, each bring an offering for the Tsokhor (assembly circle)!' After everyone gathered, a large amount of Tsokhor and tea offerings were made. Rainbows and light curtains appeared in the sky, and many flowers fell. When people asked what these were, he said this song:
The sky is the pure Dharmadhatu,
Gods and goddesses come to listen to the Dharma.
How can you ordinary people see it?
But I can see everything clearly.
All of you gathered here, please listen to the Dharma.
In the past, I accumulated bad karma,
Born as a human being, I like sin.
I want to do good in any way,
Even when I am old, my thoughts are not kind.
The result of karma is smoke.
Can confessing sins purify them?
Remembering good deeds can purify them.
Originally,
Knowing but doing evil,
Exchanging bad words and food,
Not knowing where I am going,
Causing various harms to friends,
Enduring various sufferings myself.
Now, if you really don't want to suffer,
Then abandon all harm to others.
At the feet of the gods and lamas,
Confess sins with regret.
If you vow not to commit them again,
You can quickly obtain the vows of the saints.
In general, most sinners have dull faculties,
They are not stable and like to be distracted.
If you feel that you are far from the light of the Dharma,
That is a sign that there is still bad karma.
Confess this again and again.
After saying this, the crowd confessed, and many people offered atonement. A fisherman offered a fish, and the Venerable said, 'How many fish have you killed? What are you doing offering me this fish?' The fisherman said, 'About a hundred.'

--------------------------------------------------------------------------------

བུལ་བ་ཡིན་ཟེར། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཨ་མཚར་སོ་སོ་མ་བྱས་ནས་རྙིང་པ་ཕུལ་བས་ཕན་པ་མེད། ཉ་གཏིང་ནས་མི་གསོད་པར་ཁས་ལོང་གསུང་པ་ལ། དེས་ན་ང་ལྟོགས་དྲིར་འཆི། ཉག་ཉོག་ཡང་མང་ཞུས་པས། ཁྱོད་ལྟོགས་དྲིར་མི་འཆི་བའི་ཁག་ཁུར། དེས་ན་ངའི་གླུ་འདི་ལ་ཉོན་གསུངས་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །མ་ཀི་རྒྱ་ནག་གི་བཤན་པ་དེ། །མི་རང་བས་བཟང་བ་
2-1-229b
མང་པོ་གསོད། །མི་ཤ་ལ་དོང་ཁ་མི་ལོག་པར། །མི་ཤ་ཟོས་ཟོས་གོད་ཤ་བླག །ལུས་ལག་ཁོག་ཙམ་འདི་མ་ཁྱོག་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཅིང་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ལས་དེ་འདྲ་བསམ་ན་སྙིང་རླུང་ལྡང་། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་སྐྱིད། །མ་ཀི་ལྷོ་མོན་ས་མཐའ་ན། །མ་རྒན་མོ་གསོད་ཅིང་མནའ་མ་ལེན། །ཞིང་ངན་པ་ཁྱི་ཕག་གི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །ལས་ངན་མ་ཤ་བུ་ཡིས་ཟ། །སྡིག་ཆེན་པོ་ཕ་མ་གསོད་པའི་མི། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)བསྲེག །དེ་བས་དེ་འདྲ་གྲུབ་པའི་གོ་ཆོད་པོ། །འདི་དྲན་ཅིང་སྣང་བ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་རྒྱགས། །བྱང་རེལ་ལུག་སྐྱོང་བའི་འབྲོག་པ་རྣམས། །རེལ་ལུག་བུ་ཕྲུག་བཞིན་དུ་གསོ། །ཡར་ཚར་ཙ་རྒྱབ་ལ་མྱོང་མྱོང་བྱེད། །གང་ཚོ་གང་ཚོ་ངན་སྔགས་འདེབས། །རང་བས་དྲུང་པའི་མིག་སེར་གསོད། །ཁྱིམ་ནི་གཤིན་རྗེའི་ཁང་པ་བཞིན། །ཉིན་གཅིག་གི་སྐྱིད་དེ་དེ་ལ་རག །ཞོ་བལ་བྱིན་པའི་དྲིན་ལན་ཡིན། །དེ་དྲན་ཅིང་མཆི་མ་ཁོང་ནས་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགའ། །ཕ་ཀི་བྱང་གི་རི་ཤི་དེས། །སེམས་ཅན་གང་མཐོང་ཟས་སུ་མཐོང་། །ཉེས་མེད་སེམས་ཅན་སོད་ན་དགའ། །དྲུང་དྲུང་ཅོར་ཅོར་གྱི་མགོ་སུག་ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་མི་སྐྱེ་བར། །སྤུ་ཟེང་ངེ་ཁུར་ནས་ཕོ་བྱས་སྙམས། །ཁ་བྱི་ཁུང་ཙམ་ཞིག་མ་སོས་པས། །ལས་དེ་འདྲ་བྱེད་ཅིང་
2-1-230a
དམྱལ་བར་འགྲོ། །འདི་དྲན་ཅིང་བསམ་པ་ཡང་ཡང་འཁྲུགས། །བུ་ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་དགེ། །ནུབ་ཀྱི་མ་ཕམ་མཚོ་འགྲམ་ན། །ཁྱོད་ཉ་པ་སློང་པོས་ཉ་རྒྱ་སྒྲུབ། །རྒྱ་རྩིང་ཞིབ་གསུམ་དུ་ཡོད་དོ་སྐད། །ཉ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་དུ་འཛིན་ནོ་སྐད། །ངན་ལ་མགོ་དྲུག་གི་བསམ་རླག་པོ། །ཁྱོད་ཉ་མང་དུ་སོད་ཀྱང་ལྟོགས་ཏུ་(སུ་)འགྲོ། །ཁ་ཐོག་བརྒྱ་བརྒྱ་ལྟོ་ཐེབ་རེ། །དྲུང་ཧྲིག་གེ་ཟ་བ་ཁ་མི་གཡའ། །ལར་སྙིང་རྗེ་འདི་ནི་གོལ་ས་ཆེ། །བུ་དམད་སྙིང་རྗེས་གསོའོ་སྐད། །ཚོང་ཕུང་རྫ་ལོག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་། །ལས་དེ་འདྲ་སྤྱད་ཅིང་གསོ་གསོ་ཡང་། །ཕ་མ་བུ་གསུམ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ཕན་འདོགས་གནོད་པ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ། །ཕན་དེ་འདྲ་མ་བྱེད་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ངས་འདི་འདྲ་དྲན་ཅིང་ཡི་མུག་འཁྲུགས། །ཉ་པ་སྡིག་པ་ཕུལ་དང་བཟང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཉ་པ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་བྱུང་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། སྡིག་པ་བྱེད་མི་རྣམས་སྙིང་ཚ་ཟིང་ཟིང་སོང་

【现代汉语翻译】
他说：‘我是一个渔夫。’ 密勒日巴尊者说：‘如果你不忏悔你所造的恶业，那么供养新的东西是没有用的。’ 密勒日巴尊者劝说他不要再杀生，但是渔夫说：‘如果我不打渔，我就会饿死。’ 他说了许多抱怨的话，密勒日巴尊者承诺说：‘我保证你不会饿死。’ 然后，密勒日巴尊者唱了这首歌：
那个中国的屠夫，
比一般人杀害了更多的生命。
他吃人肉却毫不厌倦，
他吃人肉，喝人血。
他用这瘦弱的身体，
做着这样的恶业，最终堕入地狱。
想到这样的行为，我感到心惊胆战。
渔夫啊，停止你的罪恶吧，你会更快乐。
在南方的边境地区，
有人杀害老母亲，然后娶妻。
他们用劣质的土地来喂养猪狗，
儿子吃着母亲的肉。
那些杀害父母的罪人，
将在无间地狱中永受煎熬。
想到这些，我感到非常厌恶。
渔夫啊，停止你的罪恶吧，你会更富有。
在北方的牧民，
像养育孩子一样养育绵羊和山羊。
他们挤奶，剪羊毛，
诅咒那些偷他们牲畜的人。
他们为了保护自己的牲畜而杀人。
他们的家就像阎罗王的住所。
他们一天的快乐都依赖于此。
这是对他们给予的牛奶和羊毛的回报。
想到这些，我的眼泪夺眶而出。
渔夫啊，停止你的罪恶吧，你会更快乐。
北方的瑜伽士，
把所有众生都看作食物。
他们喜欢杀害无辜的众生。
他们砍下鹤的头，
毫不犹豫，毫无羞耻。
他们把羽毛插在头上，自以为是英雄。
他们甚至没有治好一个小小的伤口，
做着这样的恶业，最终堕入地狱。
想到这些，我的思绪一片混乱。
渔夫啊，停止你的罪恶吧，你会更快乐。
在西方的玛旁雍错湖边，
你，渔夫，为了生存而捕鱼。
据说你的渔网有粗、中、细三种。
据说你可以捕到大、中、小三种鱼。
你这个邪恶、愚蠢的人啊！
即使你捕到很多鱼，你仍然会挨饿。
你每天要吃一百张嘴的食物。
你毫不犹豫地吞食它们。
你对众生的怜悯之心已经完全迷失了。
你说你为了养活你的孩子！
如果你的生意失败了，那又如何呢？
你做着这样的恶业，即使你养活了他们，
你的父母和孩子也会堕入恶道。
帮助他人却造成伤害，这是恐惧的根源。
不要那样做，去修行佛法吧。
想到这些，我感到非常厌恶。
渔夫啊，停止你的罪恶吧，你会更好。
听了这些话，渔夫生起了信心，流下了许多眼泪，那些作恶的人都感到非常羞愧。

【English Translation】
He said, 'I am a fisherman.' Milarepa said, 'If you do not repent of the evil deeds you have committed, then offering new things is useless.' Milarepa advised him not to kill living beings anymore, but the fisherman said, 'If I don't fish, I will starve to death.' He said many complaints, Milarepa promised, 'I guarantee you will not starve to death.' Then, Milarepa sang this song:
That Chinese butcher,
Kills more lives than ordinary people.
He eats human flesh without getting tired,
He eats human flesh and drinks human blood.
He uses this thin body,
Doing such evil deeds, and eventually falls into hell.
Thinking of such behavior, I feel terrified.
Fisherman, stop your sins, you will be happier.
In the southern border area,
Someone kills an old mother and then marries a wife.
They use inferior land to feed pigs and dogs,
The son eats the flesh of the mother.
Those sinners who kill their parents,
Will be burned forever in Avici Hell.
Thinking of these, I feel very disgusted.
Fisherman, stop your sins, you will be richer.
In the northern herders,
Raise sheep and goats like raising children.
They milk and shear wool,
Cursing those who steal their livestock.
They kill people to protect their livestock.
Their home is like the residence of Yama.
Their happiness of the day depends on this.
This is the reward for the milk and wool they give.
Thinking of these, my tears welled up.
Fisherman, stop your sins, you will be happier.
The yogis in the north,
See all beings as food.
They like to kill innocent beings.
They cut off the heads of cranes,
Without hesitation and without shame.
They put feathers on their heads and think they are heroes.
They didn't even heal a small wound,
Doing such evil deeds, and eventually falls into hell.
Thinking of these, my thoughts are in chaos.
Fisherman, stop your sins, you will be happier.
By the side of Lake Mapham in the west,
You, fisherman, fish to survive.
It is said that your fishing nets have three types: coarse, medium, and fine.
It is said that you can catch three types of fish: large, medium, and small.
You evil, foolish person!
Even if you catch a lot of fish, you will still be hungry.
You have to eat the food of a hundred mouths every day.
You swallow them without hesitation.
Your compassion for sentient beings has been completely lost.
You say you are raising your children!
What if your business fails?
You do such evil deeds, even if you raise them,
Your parents and children will fall into evil paths.
Helping others but causing harm is the root of fear.
Don't do that, go practice Dharma.
Thinking of these, I feel very disgusted.
Fisherman, stop your sins, you will be better.
After hearing these words, the fisherman developed faith and shed many tears, and those who did evil deeds felt very ashamed.

--------------------------------------------------------------------------------

བས། རི་དྭགས་བྱེད་ཚད་ཕུལ་ལོ། །ཉ་པས་ཉ་དང་སྡིག་པ་ཕུལ། སྲོག་སྡོམ་བླངས་ནས་ཕ་མ་བུ་གསུམ་གྱིས་མ་ཎི་དུང་ཕྱུར་རེ་རེ་ཁས་བླངས་པས། ཉ་པ་སྐྱིད་པ་དང་དར་རྒྱགས་སུ་སོང་ནས། ཤི་བའི་དུས་ཀྱང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ཕ་མ་བུ་གསུམ་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་
2-1-230b
རྗེ་བཙུན་དང་མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་ཅིག་གིས། ངེད་འདི་ཚོས་སྡིག་པ་མི་བྱེད་བསམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལས་འདི་ལ་སྡིག་པ་རེ་མི་བྱེད་པའི་ཐབས་མ་བྱུང་། དཔོན་དང་རྗེ་བོ་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་སྡིག་པ་ལ་མཉེས་པར་འདུག །སྡིག་ནུས་ཚད་རྒོད་པོར་རྩི་བར་འདུག །ཁོང་མི་ཆེ་ཆེ་དང་དབང་ཆེ་ཆེ་ལ་ཞལ་ལྟ་མཛོད་ཞེས་(ཅེས་)པའི་ལན་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡོན་བདག་བསམ་པ་ཅན། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཁ་ཚིག་ལེགས། །ཆེན་པོ་ལུས་ངན་ལས་ཀྱིས་འཁྲུལ། །རྒྱལ་ངན་མི་ངན་ཁ་ལ་ཉན། །དཔོན་ངན་གཡོགས་གིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར། །མི་ངན་ཁ་ཡི་ཟས་ལ་གཉག །བསམ་ངན་འཁྲུག་པའི་ཕུང་གཞི་བསྐུལ། །འདི་བསམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཞེན་པ་ལོག །བུ་དད་པ་ཅན་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ལར་རིང་པོར་མི་སྡོད་འཆི་བ་ལ། །རྟ་བརྒྱ་བརྒྱ་འཛིན་ཀྱང་རེ་རེ་ཞོན། །གོས་བརྒྱ་བརྒྱ་བརྩིག་ཀྱང་གཅེར་བུར་སྡོད། །འབྲི་བརྒྱ་བརྒྱ་བཞོ་ཡང་བེལ་སྐེ་གཅོག །སྡུག་སོག་བྱས་ཀྱང་མི་ཡིས་སྤྱོད། །ཁྱོད་ཕྱུག་པོའི་ནོར་ལ་ཞེན་པ་ལོག །བུ་དད་ཅན་ཡོད་ཚད་ཆོས་ལ་ཐོང་། །དམག་བརྒྱ་བརྒྱའི་ནང་ནས་རང་མགོ་ཐོན། །འཐབ་ཚོད་དང་འབྲོས་ཚོད་མི་ཤེས་པར། །འཁྲུག་པའི་སྣ་ལ་རང་སྲོག་གཏོང་། །ཁོ་ཤི་བས་ཕན་པ་ཡོད་ལོ་སྐད། །ཁྱོད་དཔའ་བོའི་འཐབ་ལ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །བུ་དད་པ་ཅན་
2-1-231a
བཟོད་པ་སྒོམ་ཞིག་ཨང་། །གོང་དུ་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བཀའ་ཁྲིམས་མེད། །སྡིག་པའི་ཚོགས་དཔོན་པ་བློ་གཏད་མེད། །ཟས་ངོའི་མདུན་མ་ལ་ཡི་ནག་ཆད། །ཁྲམ་པའི་ཞལ་ལྕེ་སྙིང་ལ་གཟན། །མི་དཔོན་གྱི་ཁ་ད་ངས་མི་འོང་། །བུ་དད་པ་ཅན་རང་མགོ་ཐོན་ན་ལེགས། །མི་ངན་གྱི་གཡོག་པོས་ཁྲེལ་ངན་བསྒོ། །གཏམ་ངན་ཟེར་ཟློས་ཇེ་མང་འགྲོ། །གཞུང་ངན་ལག་ངན་སྣང་བ་འཁྲུལ། །ཁ་མཆུའི་གཞི་མ་ངས་མི་འདོད། །བུ་དད་པ་ཅན་རང་རྩིས་ཆུང་བར་མཛོད། །བུ་ཕྲུག་གི་སྐྱོང་བྲན་རང་སྐལ་འཆད། །རེལ་ལུག་གི་བདག་པོ་སྡིག་པ་ཆེ། །ཆུང་མའི་ཞབས་ཏོག་ཕུགས་སུ་ལྟུང་། ཁྲེལ་ངན་གྱི་རྐུ་རྫུན་གནོང་འགྱོད་ཆེ། །བུ་དད་པ་ཅན་སོ་ནམ་ཆོས་ལ་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པས་ཡོན་བདག་དད་པ་སྐྱེས་ནས། བསགས་ཚད་ཆོས་ལ་བཏང་ནས་སྡིག་པ་ཕུལ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་ཕྱག་སྐོར་དང་མ་ཎི་རང་བརྗོད་པས་ཤི་བའི་དུས་ཐར་པ་ཐོབ་བོ། །ཡང་འགས་ངེད་ལ་ཡང་ཞལ་ལྟ་མཛད་པར་ཞུ་ཞུས་པས། བླ་མའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ངས་ཟློ་བས་མི་ཡོང་། གཅིག་ལ་བཟླས་པ་དེ་ཐམས་ཅད

【现代汉语翻译】
他放过了猎物。渔夫放过了鱼和螃蟹。承诺不再杀生后，父母和三个孩子各自承诺念诵一亿遍嘛呢（六字真言）。渔夫变得快乐和富裕。死后，父母和三个孩子都转生为三十三天（佛教的欲界六天之一）的天神。因此，
他们得以在至尊者（Jetsun，对上师的尊称）和极乐净土（mNgon dga'i zhing，阿弥陀佛的净土）相见。之后，一位施主说：‘我们想不做恶业，但身处世俗，无法避免作恶。官员、贵族和伟人们似乎都乐于作恶。作恶的能力被认为是强大的象征。请您关注那些大人物和有权势的人。’作为回应，他唱了这首歌：‘哦，有思想的施主啊！你的善意言辞是美好的。伟人们被恶业所迷惑。邪恶的国王听信邪恶之人的话。邪恶的官员被谄媚者所左右。邪恶之人贪图口腹之欲。邪恶的思想煽动冲突的根源。放弃这种想法，瑜伽士的执着是错误的。有信仰的儿子啊，行持神圣的佛法吧！总而言之，不要长久停留于此，死亡终将到来。即使拥有百匹骏马，也只能骑一匹。即使堆积百件衣物，最终也将赤身裸体。即使挤一百头母牛，最终也会宰杀小牛。辛勤劳作的成果，最终也将被他人享用。放弃对财富的执着吧！有信仰的儿子啊，将所有的一切用于佛法吧！从百场战争中脱颖而出。如果不懂得战斗和逃跑，就会在冲突中丧命。’据说，他的死是有益的。你非常害怕勇士的战斗。有信仰的儿子啊，修习忍辱吧！
过去没有法王的法律。罪恶的首领们不可信任。在食物面前，做出虚假的承诺。骗子的谎言刺痛内心。我不想听官员的话。有信仰的儿子啊，最好能自立。恶人的仆人会散布恶名。恶语流传得越来越广。邪恶的政府和邪恶的行为令人迷惑。我不想要争吵的根源。有信仰的儿子啊，不要自视过高。儿子和女儿的抚养是自己的责任。拥有众多牲畜的人罪孽深重。妻子的服侍最终会堕落。邪恶的偷盗和谎言会带来巨大的悔恨。有信仰的儿子啊，将农业用于佛法吧！’听了这些话，施主生起了信心，将所有的财富用于佛法，放弃了罪恶。通过皈依、转绕和念诵嘛呢（六字真言），他在临终时获得了自由。另一些人请求道：‘请您再次关注我们。’上师说：‘我无法对你们所有人重复。对一个人说的话，对所有人’

【English Translation】
He released the hunted animals. The fisherman released the fish and crabs. After vowing not to kill, the parents and three children each vowed to recite one hundred million 'mani' (six-syllable mantra). The fisherman became happy and wealthy. After death, the parents and three children were all reborn as gods in the Thirty-Three Heavens (one of the six heavens of the desire realm in Buddhism). Therefore,
they were able to meet Jetsun (a respectful title for a lama) and in the Pure Land of Manifest Joy (mNgon dga'i zhing, Amitabha's Pure Land). Afterwards, a patron said, 'We want not to commit evil deeds, but being in the world, it is impossible to avoid committing evil. Officials, nobles, and great people seem to enjoy committing evil. The ability to commit evil is considered a symbol of power. Please pay attention to those great and powerful people.' In response, he sang this song: 'Oh, thoughtful patron! Your words of good intention are beautiful. Great people are deluded by evil deeds. Evil kings listen to the words of evil people. Evil officials are swayed by flatterers. Evil people are greedy for food. Evil thoughts incite the root of conflict. Abandon this thought, the yogi's attachment is wrong. Son of faith, practice the holy Dharma! In short, do not stay here long, death will come. Even if you have a hundred horses, you can only ride one. Even if you pile up a hundred clothes, you will eventually be naked. Even if you milk a hundred cows, you will eventually slaughter the calf.' The fruits of hard work will eventually be enjoyed by others. Abandon your attachment to wealth! Son of faith, give everything to the Dharma! Emerge from a hundred battles. If you do not know how to fight and escape, you will lose your life in conflict.' It is said that his death is beneficial. You are very afraid of the warrior's battle. Son of faith,
practice patience! In the past, there was no law of the Dharma King. The leaders of sin cannot be trusted. In front of food, make false promises. The lies of the deceiver sting the heart. I do not want to listen to the words of officials. Son of faith, it is best to be independent. The servants of evil people will spread bad names. Bad words spread more and more widely. Evil government and evil actions are confusing. I do not want the root of quarrels. Son of faith, do not think too highly of yourself. The upbringing of sons and daughters is your own responsibility. The owner of many livestock is deeply sinful. The service of a wife will eventually lead to downfall. Evil theft and lies will bring great remorse. Son of faith, use agriculture for the Dharma!' Hearing these words, the patron generated faith, used all his wealth for the Dharma, and abandoned sin. Through refuge, circumambulation, and reciting 'mani' (six-syllable mantra), he attained liberation at the time of death. Others requested, 'Please pay attention to us again.' The lama said, 'I cannot repeat to all of you. What is said to one person is for all.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱི་སྐལ་བ་གྱིས་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གུས་པས་བསྟོད། །ཁྱེད་དཔོན་པོས་གཡོག་པོ་སྐྱོང་འདོད་རྣམས། །གཡོག་ལ་གཟན་ཚོལ་མ་བྱེད་ཅིག །རྨོངས་པོས་རྗེ་བོ་འཁུར་འདོད་
2-1-231b
རྣམས། །རྗེ་ལ་གཞུང་ངན་མ་བྱེད་ཅིག །ཕྱུག་པོས་བེལ་ལུག་སྐྱོང་འདོད་རྣམས། །རང་ནོར་རང་གིས་མ་གསོད་ཅིག །དཔའ་བོས་སྟག་འཐབ་བྱེད་འདོད་རྣམས། །ཁ་མཆུ་འཁྲུག་པ་མ་སྒུལ་ཅིག །འཛངས་མས་བསོག་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས། །མ་འོ་ལ་བུ་སྐལ་མ་གཅོད་ཅིག །གཉེན་དང་ཉེ་དུ་འགྲོགས་འདོད་རྣམས། །གཤིས་ངན་སྡུག་འཐབ་མ་བྱེད་ཅིག །དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ཁུར་འདོད་རྣམས། །དྲིན་ལན་ལོག་པ་མ་མཇལ་ཅིག །ལས་དང་བྱ་བ་བྱེད་འདོད་རྣམས། །སྡིག་པའི་ལས་ལ་མ་སྒྲེ་ཞིག །དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་འདོད་རྣམས། །ཡུལ་དང་ཞིང་པ་མ་ནོར་ཞིག །ཆུ་སྦྱིན་གཏོར་མ་གཏོང་འདོད་རྣམས། །སེར་སྣ་འཕོངས་སེམས་མ་བྱེད་ཅིག །ཀློག་དང་འདོན་པ་འདོད་པ་རྣམས། །ཡོན་ལ་སྙོག་མོ་མ་ཚོལ་ཞིག །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་འགྲོ་འདོད་རྣམས། །ལས་ངན་ཕྱི་བཤོལ་མ་འདེབས་ཞིག །ཚོགས་དང་མཆོད་པ་འདྲེན་འདོད་རྣམས། །ཐར་པའི་གེགས་ཤིང་མ་བྱེད་ཅིག །ལར་དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེར་ཡོད་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས། ངེད་ཚོས་ཚེ་འདི་ལ་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་ཤུལ་དུ་ཡོད་པའི་བུ་ཚ་བོས་དགེ་བ་དང་དབང་བསྐུར་དང་ཆོ་ག་མཆོད་པ་སྐྱོང་བ་ཡིན་ཟེར་བས། བླ་མ་ཐུགས་སྐྱོ་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱོད་མི་མང་ཁ་ལ་ཉན་ཕྱོགས་མེད། །ཆ་སྒོག་གཡེར་གསུམ་
2-1-232a
ཐུ་ལུ་ལུ། །ཁྱེད་ཅལ་ཅོལ་མཁན་རྣམས་ང་ལ་ཉོན། །ཁྱོད་དབང་པོ་ཚང་རིང་སྡིག་བྱེད་ན། །ཤི་ཙ་རོ་ལ་དབང་བསྐུར་བྱེད། །མདང་གསུམ་ནོར་བུ་བོར་བ་ལ། །རྐུན་མའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྒྱག་འདྲ། །ཚེ་འདིར་སྡུག་གསོག་བྱེད་བྱེད་ནས། །ཤི་ཙ་ཕྱི་ལ་གཏོང་ལོ་སྐད། །སེམས་ཅན་ཤི་བའི་ཐེད་རུལ་ལ། །གཅན་གཟན་བྱ་ཁྱིས་ཟ་བ་འདྲ། །དགེ་བཤེས་བཟང་པོར་མཚན་གསོལ་ཡང་། །ནོར་གྱི་ཕྱིར་ལ་ཆོ་ག་བྱེད། །བླུན་པོ་འཚོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འབྱམ་པས་ཁ་བཤད་བྱེད་པ་འདྲ། །བླ་མ་བཟང་པོར་མིང་བཏགས་ཀྱང་། །མི་ཤི་དགའ་བའི་སེམས་སྐྱེས་ནས། །ང་ཡི་ཅི་འཐོབ་བསམ་པ་ན། །རྔོན་པས་རི་སུལ་འགྲིམ་པ་འདྲ། །ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ་དང་། །བདུན་ཚིགས་ཆོ་ག་གང་བྱེད་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བསྔོས་པའི་སྡིག་སྤྱད་ན། །གཤིན་པོ་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་བཅད། །དགེ་དང་སྡིག་པ་མི་ཤེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །རང་གིས་དགེ་ལ་མ་མོས་ན། །ཉེ་བས་བཏང་བ་ཁྱོད་དགེ་མིན། །ལར་ཁ་ལ་ཉེ་བཟང་ལ་བག་ཆགས་བཟང་། །ཆོས་བདེན་པར་བརྗོད་པ་འཕགས་པའི་རིགས། །གཏམ་དྲང་དུ་སྨྲ་བ་རྒྱལ་རིགས་རྗེ། །ཆོ

【现代汉语翻译】
说完这些，他唱了这首歌：向至尊上师恭敬顶礼！
你们这些想照顾仆人的主人啊，不要向仆人索要食物。
你们这些愚昧想要侍奉主人的，不要对主人心怀恶意。
你们这些富人想要养育牛羊的，不要自己宰杀自己的财产。
你们这些勇士想要与老虎搏斗的，不要挑起争端。
你们这些聪慧之人想要积攒财富的，不要剥夺孩子的继承权。
你们这些想要与亲戚朋友相处的，不要恶语相向，争吵不休。
你们这些想要赡养恩重如山的父母的，不要以怨报德。
你们这些想要工作和做事的，不要从事罪恶的勾当。
你们这些想要供养三宝的，不要侵占土地和农民的财产。
你们这些想要布施水和抛洒朵玛的，不要吝啬，心怀悭吝。
你们这些想要阅读和背诵经文的，不要在报酬上斤斤计较。
你们这些想要修行佛法的，不要拖延，推迟行善。
你们这些想要举办法会和供养的，不要成为解脱的障碍。
总而言之，在任何时候，都要做符合佛法的事情！
说完这些，在场的施主们说：‘我们今生作恶，但我们的子孙后代会行善，接受灌顶，举办仪式和供养。’上师听后感到悲伤，唱了这首歌：
你们这些人不听劝告，像蒜头、洋葱、韭菜一样（指不听劝告的人）。
你们这些喋喋不休的人，听我说！
你们这些身心健全却作恶的人，死后才接受灌顶。
就像丢失了昨天的宝物，却在小偷身后扔石头一样。
今生积累罪恶，却想着死后超度。
就像死去的动物尸体，被野兽和鸟类吞食一样。
即使尊称为贤善的格西（dge bshes，善知识），也为了钱财而举行仪式。
就像在愚人聚集的城市里，骗子夸夸其谈一样。
即使被称为贤善的上师，心中却想着他人死去，自己能得到什么，就像猎人追踪猎物一样。
无论建造多么深奥的坛城，举行多么隆重的七日祭，如果将功德回向给罪恶，那就是断绝了亡者解脱的命脉。
不辨善恶，即使努力修行，也是堕落的根源。
如果自己不乐于行善，亲友的布施对你来说也不是功德。
总之，口头上的亲近会带来良好的习气，以真诚之心谈论佛法是圣者的种姓，以正直之言说话是王族的风范。

【English Translation】
Having said these words, he sang this song: I prostrate with reverence to the supreme Lama!
You masters who wish to care for servants, do not seek food from the servants.
You ignorant ones who wish to serve masters, do not harbor evil intentions towards the master.
You wealthy ones who wish to raise cattle and sheep, do not kill your own property yourselves.
You heroes who wish to fight tigers, do not stir up disputes.
You wise ones who desire to accumulate wealth, do not deprive children of their inheritance.
You who wish to associate with relatives and friends, do not engage in bad behavior and fighting.
You who wish to care for kind parents, do not repay kindness with ingratitude.
You who wish to work and do things, do not engage in sinful deeds.
You who wish to make offerings to the Three Jewels, do not seize land and the property of farmers.
You who wish to give water and scatter tormas, do not be stingy and harbor miserly thoughts.
You who wish to read and recite scriptures, do not haggle over compensation.
You who wish to practice the Dharma, do not procrastinate and postpone doing good.
You who wish to hold assemblies and make offerings, do not become obstacles to liberation.
In general, at all times and in all ways, do things that are in accordance with the Dharma!
Having said these words, the patrons present said, 'We commit sins in this life, but our descendants will do good deeds, receive initiations, and perform rituals and offerings.' The Lama felt sad and sang this song:
You people who do not listen to advice, like garlic, onions, and leeks (referring to those who do not listen to advice).
You chatterboxes, listen to me!
You who are physically and mentally sound but commit sins, receive initiations after death.
It's like losing a treasure yesterday and throwing stones after the thief.
Accumulating suffering in this life, yet thinking of deliverance after death.
Like the rotting corpse of a dead animal, eaten by wild beasts and birds.
Even if you are called a virtuous Geshe (dge bshes, spiritual friend), you perform rituals for the sake of wealth.
It's like a swindler making boastful claims in a city full of fools.
Even if you are named a virtuous Lama, you rejoice at the death of others, thinking about what you can gain, like a hunter stalking prey.
No matter how profound the mandala you construct, or how grand the seven-day ceremony you perform, if you dedicate the merit to sin, you are cutting off the lifeline of the deceased's liberation.
Not knowing the difference between good and evil, even if you strive diligently, it is a cause for falling.
If you yourself do not rejoice in virtue, the offerings of relatives are not merit for you.
In short, verbal closeness brings good habits, speaking truthfully about the Dharma is the lineage of the noble, and speaking honestly is the manner of royalty.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ནུས་དུས་བྱེད་པ་དུས་ཚོད་ལགས། །བྱམས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དུས་དེང་སང་ཁྲོམ་པའི་ལྷ་མི་རྣམས། །ཁ་ཡ་ཁ་མ་འབོད་ལྷ་ཆོས་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པས། 
2-1-232b
ཁོང་ཚོ་འགྱོད་པས་དད་པ་སྐྱེས་ཏེ། དེར་འཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཚེ་ཐར་ལ་བཏང་བ་དང་། སྲོག་སྡོམ་ལེན་པ་དང་། བསྙེན་པ་དང་ཁ་ཏོན་མང་པོའི་དམ་བཅའ་བྱེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཆོས་མིན་པ་རེ་མེད་པར་འདུག་ཟེར་བའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཁོང་རྣམས་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །སྙེ་ནམ་ཙར་མའི་བུ་སློབ་རྣམས། །བདག་ལ་ཁྱེད་རྣམས་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བདག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམ་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་དུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་གི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཐོས་ཚད་པ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །གང་ཞིག་བདག་གི་རྣམ་ཐར་ལ། །སྤྱད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང་། །ཉན་ཅིང་ཀློག་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཕྱག་དང་སྐོར་བ་མཆོད་པ་ཕུལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག །མ་འོངས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པར་ནུས་སྲིད་ན། །མི་ཁོ་བོས་དཀའ་བ་སྤྱད་སྤྱད་པས། །
2-1-233a
གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པར་ཤོག །ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་པ་ལ། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དེ་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྐུལ་བ་ལ། བཀའ་དྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །མི་ཁོ་བའི་རྣམ་ཐར་ཐོས་པ་ལ། །བྱིན་རླབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད། །དཔག་མེད་གསུམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ནས། །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བདག་གི་གནས་དང་གནས་མལ་དང་། །དངོས་པོ་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གར་སོང་ཡུལ་དུ་བདེ་སྐྱིད་ཤོག །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་། །ནམ་མཁའ་འབྱུང་བས་གར་ཁྱབ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྱབ་པར་ཤོག །ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །དེ་བཞིན་གཞི་བདག་འབྱུང་པོའི་ཚོགས། །གནོད་པ་སྐད་ཅིག་མི་སྐྱེལ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཤོག །སྲོག་ཆགས་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་པ། །གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་བར། །མ་ལུས་ང་ཡི་འདྲེན་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ལ་འདིར་ཤོག་བཟླས་པ་ལ་འདྲེན་རྒྱུ་མེད། ཁྱེད་རྣམས་དྲིན་ཆེ་བས་སྨོན་ལམ་དེ་རྣམས་སྟོན་མོའི་དོད་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་ཟུང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་གཟུག་གཅིག་ལས་ཆེ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཕུལ་པས་དཀོར་ལ་ཡང་མ་འདྲེས། དད

【现代汉语翻译】
‘土地、能量和时间是时机。慈爱利益一切众生的是菩萨。如今集市上的神和人们啊，呼唤着“卡亚卡玛”是神圣的佛法宝藏。’他这样说道。
他们因后悔而生起信心，聚集在那里的人们都放生了许多众生，并发誓戒杀、修行和念诵许多经文，并且生起了许多人确信没有非佛法的事情存在。然后，喇嘛至尊对他们说了这些：涅南擦玛的弟子们啊，你们对我有很大的恩德，我对你们也有很大的恩德。愿恩德相等的弟子们，在极乐净土相见！愿住在这里的所有施主，无病长寿，福德圆满，不生邪念，所愿皆如法成就！愿这片土地吉祥，没有疾病和冲突，年年丰收，五谷丰登，安乐祥和，处处行持佛法！凡是见到我的面容，听到我的声音，心中忆念我的事迹，乃至听到我的名字的人，愿在极乐净土相见！对于那些实践和修行我的事迹，听闻和阅读的人，献上礼拜、绕塔和供养的人，愿在极乐净土相见！对于未来的一切众生，如果能够修行，愿我克服困难，没有障碍和歧途！为了佛法而修行，有无量的功德。进入并鼓励他人修行，有无量的恩德。听闻我的事迹，有无量的加持。愿凭借这无量的三种加持，仅凭听闻就能解脱，仅凭意念就能成就！愿我的住所和住处，以及所有的一切事物，无论去向何方，都能带来安乐和幸福！土地、水、火、风、空，五大元素所遍布之处，愿我也同样遍布！愿天龙八部等，以及地神和精灵众，不带来丝毫的损害，所思所想皆与佛法相符！乃至昆虫等一切众生，一个也不要堕入轮回，愿我全部度脱！’说完，‘你们在这里念诵，不需要引导。你们的恩情深重，这些祈愿文是宴会的报酬，请铭记在心。你们没有供养比一块肉更大的东西，所以也没有混入僧众的财物。’

【English Translation】
'Earth, energy, and time are the opportune moment. Compassion benefiting all beings is the Bodhisattva. Now, the gods and people in the marketplace, calling out 'Kaya Kama' are the sacred treasure of Dharma.' Thus he spoke.
They developed faith out of regret, and all who gathered there released many beings, took vows to abstain from killing, practiced and recited many scriptures, and many arose with the certainty that there was nothing that was not Dharma. Then, the venerable Lama said this to them: 'Students of Nyenam Tsarma, you are very kind to me, and I am also very kind to you. May students of equal kindness meet in the Pure Land of Manifest Joy! May all the patrons residing here be healthy, long-lived, and endowed with merit, not giving rise to wrong thoughts, and may their wishes be fulfilled according to the Dharma! May this land be auspicious, without disease and conflict, with good harvests and abundant crops, peaceful and happy, and may all practice the Dharma everywhere! Whoever sees my face, hears my voice, remembers my deeds in their mind, and even hears my name, may they meet in the Pure Land of Manifest Joy! For those who practice and cultivate my deeds, who listen and read, who offer prostrations, circumambulations, and offerings, may they meet in the Pure Land of Manifest Joy! For all future beings, if they are able to practice, may I overcome difficulties, without obstacles and wrong paths! Practicing asceticism for the sake of the Dharma has immeasurable merit. Entering and encouraging others to practice has immeasurable kindness. Hearing my deeds has immeasurable blessings. May through the blessings of these three immeasurables, liberation be attained merely by hearing, and may wishes be fulfilled merely by thinking! May my dwelling and residence, and all things that exist, bring happiness and well-being wherever they go! Wherever earth, water, fire, wind, and space pervade, may I also pervade! May the eight classes of gods and nagas, and likewise the local deities and elemental spirits, not bring even a moment of harm, and may their thoughts be in accordance with the Dharma! May not even a single living being, down to the smallest insect, fall into samsara, may I liberate them all!' Having said this, 'You do not need guidance for reciting here. Your kindness is great, these prayers are the reward for the feast, please keep them in mind. You have not offered anything greater than a piece of meat, so it has not been mixed with the possessions of the Sangha.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཆེ་ཆུང་ཡང་རན་པས་དགེ་སྦྱོར་ཡང་མ་གཡེང་། ཟ་རྒྱུ་ཁམ་རེ་ཁམ་རེ་བྱིན་པས་ལྟོགས་དྲིར་ཡང་མ་བསད། 
2-1-233b
ངས་སྨོན་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བཟང་བས། ཡུལ་འདིར་ཡང་བདེ་སྐྱིད་ལོ་ལེགས་པར་འོང་ཨང་གསུངས་པས། དེར་འཚོགས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་དང་། སྐོར་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་མང་དུ་བྱས་ནས་སྣང་བ་དགའ་ཡ་ལེ་བྱུང་། ལ་ལས་སྐྱོ་ཤས་དང་མི་རྟག་པ་སྐྱེས་ནས་མཆི་མ་མང་པོ་བྱུང་ངོ་། །བླ་མ་གྲོངས་པ་ནི་མ་ཤེས། སྔར་ལས་ཐུགས་གསོལ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ། དེ་རིང་ནས་ཉེ་རིང་མེད་པའི་མཉེས་མཉེས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱས་པ་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། ལ་ལས་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཆེར་སོང་འདུག་ཟེར་ནས། དེར་ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་གདུལ་བྱ་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་ས་ལ་འགོད་མཛད་པ། །ཏེ་ལོ་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །མི་ཕྱེད་དད་དང་བརྩོན་ལྡན་པས། །སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་བསད་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ། །ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། །དཔལ་ལྡན་ན་རོ་པ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དཀའ་བ་སྤྱད་པས་བླ་མ་མཆོག །བསྟེན་ནས་གདམས་ངག་བདུད་རྩི་འཐུང་། །གདོང་དམར་ཡུལ་དུ་གསལ་བྱེད་སྒྲོན། །སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཙྪའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བརྩོན་པའི་དམ་བཅའ་རི་ཁྲོད་བསྟེན། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་འོད་གསལ་ཤར། །རྣམ་འཕྲུལ་མཛད་ནས་འགྲོ་བ་འདུག །རྗེ་བཙུན་རས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འོད་གསལ་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་
2-1-234a
མི་གཡོ་བས། །ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སྤྲིན། །ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར་གྱུར་ཅིང་། །སྣང་མེད་མཁའ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བའི། །བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རི་དང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་སྣུམ་ཞིང་གཤིན། །ལྗོན་ཤིང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཁུར་ཆེན་ཁྱེར། །ཆར་རྣམས་དུས་སུ་ལོ་ཏོག་སྐྱེད་པ་མཁས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དང་པོའོ། །ལོ་དང་ཟླ་བ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཟང་། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཐམས་ཅད་དགེ་བར་རྒྱུ། །ཕྱོགས་རྣམས་སྐྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་དང་ལྡན། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གཉིས་པའོ། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་དང་བའི་སེམས་ལྡན་ཞིང་། །བྱམས་པས་བལྟས་ནས་སྡུག་ལ་ཕྲག་དོག་མེད། །ལོ་འདབ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་གསུམ་པའོ། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། །དྲི་ཟ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། །རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་བཞིས་རིན་ཆེན་ཆར་དུ་འབེབས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བཞི་པའོ། །ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་མེ་ཏོག་འཇིག་རྟེན་འབྱོན། །བྱང་ཆུབ་ལྗོན་ཤིང་རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱས། །གསལ་བའི་འོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུ

【现代汉语翻译】
大小适中，善行也不散乱；每次给予一口食物，也不会饿死。
我说：‘因为我的愿力很好，所以这里也会有幸福和丰收。’于是，所有聚集的人都行礼、绕行，并做了许多祈祷和祝福，景象非常喜悦。有些人因为悲伤和无常而流了很多眼泪。他们说：‘不知道上师已经去世了，为什么比以前更加安慰呢？从今天起，对所有亲疏远近的人都这样做是为什么呢？’有些人说：‘加持也更大了。’
在那里，杰尊（Jetsun，尊者）仁波切唱了这首吉祥之歌：
金刚持（Vajradhara，一切诸佛之总体，此处指传承上师）加持，
自利圆满，调伏有情众，
安置于善逝（Sugata，如来）之境地，
愿帝洛巴（Tilopa，那若巴尊者的上师）吉祥！
以不退转之信心与精进，
忍受痛苦，如教奉行，
此生获得殊胜成就，
愿吉祥那若巴（Naropa，马尔巴尊者的上师）！
历经苦行，依止殊胜上师，
饮用甘露窍诀，
于红面之地燃亮明灯，
愿译师罗札瓦（Lotsawa，指马尔巴尊者）吉祥！
精进持守誓言，依止山林，
空行母（Dakini）加持，光明显现，
示现神变，利益众生，
愿杰尊（Jetsun，尊者）惹巴（Repa，指密勒日巴尊者）吉祥！
光明无生之自性中，
不为所动。
法界虚空，贪嗔痴之云，
智慧之风，彻底吹散，
无明虚空，光芒万丈，
愿传承上师们吉祥！
杰尊（Jetsun，尊者）仁波切又唱了这首吉祥之歌：
山川大地，皆油润肥沃，
树木花朵，果实累累。
及时降雨，善于滋养庄稼，
此乃吉祥之第一征兆。
年月时节，一切皆吉祥，
星宿运行，一切皆吉利。
四方守护，一切皆具光彩，
此乃吉祥之第二征兆。
众人皆具善良之心，
慈爱相视，无有嫉妒。
如树叶般，善行自然增长，
此乃吉祥之第三征兆。
诸天于虚空散花，
乾闼婆（Gandharva，天界的乐神）奏唱美妙乐音，
四大天王降下珍宝之雨，
此乃吉祥之第四征兆。
优昙婆罗花于世间显现，
菩提树上盛开珍贵之花，
光明照耀整个世界。

【English Translation】
The sizes were moderate, and virtuous deeds were not distracted; giving a mouthful of food at a time, they were not killed by hunger.
I said, 'Because my aspiration is good, there will be happiness and good harvests in this place.' Then, everyone gathered there prostrated, circumambulated, and made many prayers and blessings, and the scene was very joyful. Some people shed many tears because of sadness and impermanence. They said, 'We didn't know the Lama had passed away, why is there more consolation than before? From today, why is this being done for all those near and far?' Some said, 'The blessings have also increased.'
There, Jetsun (尊者) Rinpoche sang this auspicious song:
Vajradhara (金刚持，一切诸佛之总体，the totality of all Buddhas) blessed,
Perfecting self-benefit, taming those to be tamed,
Establishing them in the state of the Sugata (善逝，如来),
May Tilopa (帝洛巴，那若巴尊者的上师) be auspicious!
With unwavering faith and diligence,
Enduring suffering, acting according to the teachings,
Attaining supreme accomplishment in this life,
May glorious Naropa (那若巴，马尔巴尊者的上师) be auspicious!
Having practiced austerities, relying on the supreme Lama,
Drinking the nectar of instructions,
Illuminating the lamp in the land of the red-faced ones,
May the translator Lotsawa (罗札瓦，指马尔巴尊者) be auspicious!
Diligently upholding vows, relying on the mountain retreat,
The blessings of the Dakinis (空行母) shine with clear light,
Performing miracles, benefiting beings,
May Jetsun (尊者) Repa (惹巴，指密勒日巴尊者) be auspicious!
In the nature of clear light, unborn,
Unwavering.
In the space of the Dharmadhatu (法界), clouds of attachment, hatred, and ignorance,
The wind of wisdom, completely scattering,
In the space of ignorance, rays of light shining forth,
May the lineage Lamas be auspicious!
Jetsun (尊者) Rinpoche again sang this auspicious song:
All the mountains and earth are oily and fertile,
Trees and flowers bear heavy burdens of fruit.
The rains are timely, skilled at nourishing crops,
This is the first sign of auspiciousness.
All the years, months, and times are good,
All the planets and stars move auspiciously.
All the guardians of the directions are endowed with glory,
This is the second sign of auspiciousness.
All beings possess pure minds,
Looking with love, without jealousy of suffering.
Like leaves, virtuous deeds naturally increase,
This is the third sign of auspiciousness.
All the gods scatter flowers in the sky,
The Gandharvas (乾闼婆，天界的乐神) sing sweet melodies,
The Four Great Kings shower down precious rain,
This is the fourth sign of auspiciousness.
The Udumbara flower appears in the world,
Precious flowers bloom on the Bodhi tree,
Clear light illuminates the entire world.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏུ་ཁྱབ། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་ལྔ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་
2-1-234b
ཆོས་རྗེ་བླ་མ་བྱོན། །སྲིད་པ་གསུམ་ལས་རྒྱལ་བར་དམ་བཅའ་མཛད། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་ཉིད་དུ་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་དྲུག་པའོ། །བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་བཞུགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་མངོན་དུ་གྱུར། །བསམ་པ་ཅི་བཞིན་དམ་ཆོས་བདུད་རྩི་འགྱེད། །འདི་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་བདུན་པའོ། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་མ་འདི་བདུན་བརྗོད་པ་ཡི། །སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚེ་རིང་ནད་མེད་དང་། །དཔལ་དང་འབྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་ནས་ཐམས་ཅད་སོང་སྐད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བྲིན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྐོར་རོ།། །།
༈ ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན།
༈ སྐུ་མ་གཤེགས་པ་ལ་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ།
དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཚེ་གཅིག་གི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གྲུབ་ཅིང་འཇའ་ལུས་སུ་+སུ་+ཡལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་ལྟར་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པར་ཡུམ་ལ་སྲིད་ཞུ་མཛད་དེ་དེའི་བཞེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མཛད། གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ན་རོ་ཞབས་ལྟར་ལུས་སྲོག་ལ་འཕངས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་དམ་པ་
2-1-235a
བསྟེན་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྟོ་གོས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རི་བོའི་ཁྲོད་དུ་གཤེགས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་སྙིང་པོར་མཛད་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་གྱི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གིས་དམར་ཁྲིད་རྫོགས་པར་མཛད་དེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས། རེ་ཞིག་གི་ཚེ་འབྲིང་སྒོམ་དང་། སེ་བན་ལ་སོགས་པ་རས་པ་རྣམས་འཚོགས་ནས། བླ་མའི་གསུང་དེ་ལ་ངེད་ཚོས་ཡིད་མ་ཆེས་པས་བསྐང་བ་འདྲ་བྱས་ན་ཞུས་པས། ཨ་མཚར་པོ་ཁོ་བོའི་གདུལ་སྐལ་རྫོགས་པ་ལ། བསྐང་བ་དང་འདོན་པས་ཅི་གོ་བྱེད་གསུང་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཕ་སྒྲ་བསྒྱུར་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འདི། །འཆི་བདག་རྐྱེན་གྱི་བ་མོ་ཡིས། །བཅོམ་སྟེ་ཕ་རོལ་འགྲ

【现代汉语翻译】
周遍充满。这是吉祥的第五个征兆。
世间出现了
殊胜法王上师。（他）立誓战胜三有轮回，
承诺成为众生的导师。这是吉祥的第六个征兆。
殊胜善知识安住菩提树下，
圆满显现所有佛陀的功德。
如意倾降甘露妙法。这是吉祥的第七个征兆。
念诵这七个吉祥的征兆，
愿一切众生皆能长寿无病，
福德与财富极其增长广大，
并能获得所有佛陀的功德！’
据说说完这些，他们都离开了。
以上所有是祈愿文和吉祥颂的内容。
以一生证得双运金刚身，示现虹化成就之功德。
未示寂时的种种瑞相，不可思议。
接下来是第十八个功德，即以一生证得双运金刚身，示现虹化成就之功德：如是，这位上师至尊，虽是薄伽梵（梵文：Bhagavan，含义：世尊）不动如来（梵文：Akshobhya，含义：不动）的化身，然为了以各种方便引导雪域藏地的有缘众生，最初示现如同世间凡夫俗子一般侍奉母亲，圆满承顺其心意；如同青年诺桑和那若巴大师一般，不顾惜自身性命，依止殊胜上师；为了使后世有缘弟子们不忘却实修传承之法脉，不顾衣食住行，前往深山修行；为了圆满噶举派（藏传佛教噶举派）历代祖师的授记，对具器弟子瑜伽士和瑜伽母们，以口耳传承方式，给予殊胜窍诀和引导，仅仅通过见、闻、忆、触，便能使所有众生趋入无上菩提道，以无量无边的利生事业，利益无量无边的众生。暂时，中等根器的修行者和色温等一些弟子聚集在一起，（他们）向上师禀告说：‘我们对上师您说的话不太相信，如果做会供是否可以？’上师回答说：‘稀奇啊！我调伏的弟子已经圆满了，做会供和念诵有什么用？’然后唱诵了这首歌：顶礼译师之王玛尔巴尊者！瑜伽士我这身体之花，被死主（梵文：Mara，含义：魔罗）的无常冰雹摧毁，将前往他方世界

【English Translation】
May it pervade everywhere. This is the fifth auspicious sign.
In this world,
the Dharma Lord Lama has arrived. He vowed to conquer the three realms of existence,
and promised to be the guide of beings. This is the sixth auspicious sign.
The virtuous spiritual friend resides under the Bodhi tree,
manifesting all the qualities of the Buddha.
He pours down the nectar of the sacred Dharma according to one's wishes. This is the seventh auspicious sign.
By reciting these seven auspicious signs,
may all beings have long lives and be free from illness,
may their glory and wealth greatly increase,
and may they attain all the qualities of the Buddha!'
It is said that after saying all this, they all departed.
All of the above are prayers and auspicious verses.
The merit of demonstrating the attainment of the Vajra Body of Union in one lifetime and dissolving into the rainbow body.
Inconceivable signs before passing away.
Then, the eighteenth is the merit of demonstrating the attainment of the Vajra Body of Union in one lifetime and dissolving into the rainbow body: Thus, this great and venerable Lama, although he is the direct embodiment of the Lord of the Family, the Bhagavan Akshobhya, in order to guide the beings to be tamed in the snowy land of Tibet through various means, first he served his mother in accordance with worldly affairs, fulfilling her wishes completely. Like the youth Norzang and the great Naropa, he relied on the holy Lama without the slightest hesitation for his life; and in order to ensure that the tradition of the Dharma of the Practice Lineage would not be lost to future generations of disciples, he went to the mountains without regard for food and clothing, and made practice the essence; and in order to fulfill the prophecies of the Kagyu forefathers, he fully imparted the oral instructions to the worthy disciples, yogis and yoginis, so that all who saw, heard, or remembered him would be matured into unsurpassed enlightenment, and he manifested a great feast of activity that was immeasurably vast. For a while, the intermediate meditators and Sewan and other Repas gathered together and reported to the Lama, 'We do not believe in the Lama's words, so what if we do a fulfillment offering?' The Lama replied, 'How wonderful! My disciples to be tamed are complete. What is the use of fulfillment offerings and recitations?' Then he sang this song: I prostrate to the feet of the translator king Marpa! This flower of the yogi's body, destroyed by the hail of the Lord of Death (Mara), will go to the other world.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འོང་། །དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་མེད་འདི། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་
2-1-235b
མོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བླ་མ་ཡི་དམ་འོད་གསལ་གྱིས། །སྐྱེལ་བསུ་སྐྱེ་མེད་ལམ་སྣ་ཁྲིད། །ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མཇལ་དུས་སུ། །ང་ལ་མཐོང་སྣང་སྣ་ཚོགས་འོང་། །ཞེས་གསུངས་པས། འབྲི་སྒོམ་གྱིས་དག་མ་དག་དག་ལགས་སམ་ཞུས་པས། ཁྱོད་གོ་བར་འདུག །དེ་ཀ་རང་གསུང་། དེ་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན་ཅུག་ལགས་ཞུས་པས། ངའི་སློབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལའང་སྣང་བ་བཅུ་གཉིས་འཆར་ཏེ། དག་པ་དྲུག་མ་དག་པ་དྲུག་གོ། །དག་པའི་ལུས་དང་མ་དག་པའི་ལུས་གཉིས་འོང་སྟེ། དག་པའི་ལུས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་མ་དང་མཁའ་འགྲོས་སེང་གེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གདན་འདྲེན་པས། དག་པའི་ལྷ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་མིན་པས་མི་མཐོང་། སློབ་མ་ཡང་གྲུབ་ཐོབ་རེ་རེས་མཐོང་སྲིད། མ་དག་པའི་ལུས་ཤིག་ལུས་ནའང་། ལུང་སྟོན་མཁན་ཅི་བྱུང་བ་བཞིན་མཛོད། ཅེས་གསུངས་པས། ཡང་སེ་བན་གྱིས་ཞུས་པ། བླ་མ་འདས་ན་བདུན་ཚིགས་དང་། ཆོ་ག་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། གདན་ས་དང་། དུས་དྲན་ལ་སོགས་ཅུག་བྱེད་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ཡོད། །མི་ལ་རས་པའི་སྙིང་རུས་ཀྱིས། །བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཟིན་ནས་ཡོད། །བུ་བརྒྱུད་ལྡན་
2-1-236a
བླ་མ་མ་བརྟེན་པའི། །དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་རྒྱུད་དོན་ལ་མི་བསྲེ་པའི། །རྒྱུད་སྡེ་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མ་བཏང་བའི། །གདམས་ངག་བསྒོམ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྤྱོད་པ་ཆོས་དང་མ་བསྟུན་པའི། །ཆོ་ག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཚིག་ངན་གཉེན་པོས་མ་ཟིན་པའི། །བདུན་ཚིགས་བྱས་པའི་ཅི་ལ་ཕན། །ཕྱོགས་རིས་ཆགས་སྡང་མ་ཞི་བའི། །མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཅི་ལ་ཕན། །རང་འདོད་རྩ་བ་མི་སྤངས་པའི། །སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་མ་ཤེས་པའི། །གདན་ས་བཟུང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །སེམས་ལ་དག་སྣང་མ་སྐྱེས་པའི། །མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཐུན་བཞིའི་དགེ་སྦྱོར་མ་ནུས་པའི། །ཚ་ཚ་བཏབ་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་མི་འདེབས་པའི། །དུས་དྲན་བསྐྱངས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གདམས་ངག་རྣ་བར་མི་འཇོག་པའི། །གདུང་མཆོད་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །གསོན་ཚེ་དད་པ་མ་སྐྱེས་པའི། །གདུང་ཞལ་བལྟས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཡིད་རྨོངས་སྐྱོ་ཤས་མ་སྐྱེས་པའི། །སྤངས་དག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །སྙིང་རྗེ་སེམས་ལ་མ་སྐྱེས་པའི། །ཁ་བཟང་སྙིང་རྗེས་ཅི་ལ་ཕན། །ཉོན་མོངས་འདོད་པ་མ་སྤངས་པའི། །ཞབས་ཏོག་བྱས་པས་ཅི་ལ་ཕན། །ཅི་གསུང་ཚད་མར་མི་འཛིན་པའི། །དཔོན་སློབ་མང་བས་ཅི་ལ་ཕན། །
2-1-236b
ཕན་པ་མེད་པ

【现代汉语翻译】
哦，在那个时候，
我会有各种各样的景象。
对于这无执著的清净幻身，
在圆满功德的中阴期，
结合口耳相传的甚深教诲，
上师本尊以光明引导，
引领至无生之路。
当法性母子相会之时，
我会有各种各样的景象。’
当他这样说的时候，译师问道：‘是清净还是不清净呢？’
尊者回答说：‘你理解了，就是那样。’
译师又问：‘如果详细解释，会怎样呢？’
尊者回答说：‘我的十二个弟子也会有十二种不同的显现，六种清净，六种不清净。
会有清净之身和不清净之身两种显现。
清净之身会被空行母们，以及狮子和珍宝宝座，带着伞盖、胜幢、幡旗和音乐声前来迎请。
不清净者看不到清净之神、勇士和空行母，但每个弟子可能会看到一些成就者。
如果还有不清净之身，就按照预言去做。’
然后，色本问道：‘上师去世后，做七祭、法会、佛塔、寺庙和纪念日等等有什么用呢？’
尊者唱了这首歌：
‘由于杰·洛扎·玛尔巴（Rje Lho-brag Marpa，大译师玛尔巴）的恩德，
一切该做之事都已完成。
由于米拉日巴（Mi-la Ras-pa，尊者米拉日巴）的精进，
一切该做之事都已完成。
不依靠具传承的上师，
请求灌顶有何益处？
不将自心与法融合，
执持密续有何益处？
不放下世间俗务，
修持口诀有何益处？
不使行为与法相符，
举行法会有何益处？
不以逆境磨练内心，
做七祭有何益处？
不平息偏见和贪嗔，
供养祭品有何益处？
不舍弃自私的根源，
布施财物有何益处？
不视六道众生为父母，
占据寺庙有何益处？
不在心中生起清净观，
建造佛塔有何益处？
不能做到四座瑜伽，
制作擦擦（tsha tsha，小泥佛像）有何益处？
不从内心祈祷，
庆祝纪念日有何益处？
不将教诲铭记于心，
举行祭奠有何益处？
生前不生起信心，
瞻仰遗容有何益处？
不生起厌离和悲伤，
进行丧葬有何益处？
不在心中生起慈悲，
口头上的慈悲有何益处？
不舍弃烦恼和欲望，
提供服务有何益处？
不将上师所说视为真理，
拥有众多师徒有何益处？
毫无益处！’

【English Translation】
‘Oh, at that time,
I will have various visions.
For this pure illusory body without attachment,
In the bardo of perfecting qualities,
Combining the profound oral instructions,
The Guru Yidam guides with clear light,
Leading to the path of no birth.
When the Dharmata mother and child meet,
I will have various visions.’
When he said this, the translator asked, ‘Is it pure or impure?’
The master replied, ‘You understand, it is so.’
The translator then asked, ‘If explained in detail, what would happen?’
The master replied, ‘My twelve disciples will also have twelve different appearances, six pure and six impure.
There will be two appearances, a pure body and an impure body.
The pure body will be invited by the dakinis, as well as lions and jeweled thrones, with umbrellas, victory banners, flags, and musical sounds.
The impure ones will not see the pure gods, heroes, and dakinis, but each disciple may see some accomplished ones.
If there is still an impure body, do as prophesied.’
Then, Sewen asked, ‘After the Lama passes away, what is the use of doing seven-day ceremonies, rituals, stupas, monasteries, and anniversaries, etc.?’
The master sang this song:
‘Due to the kindness of Je Lho-brag Marpa (the great translator Marpa),
All that needs to be done has been done.
Due to the diligence of Mila Raspa (Jetsun Milarepa),
All that needs to be done has been completed.
Without relying on a lineage-holding Lama,
What is the benefit of requesting empowerment?
Without blending one's mind with the Dharma,
What is the benefit of holding the tantras?
Without abandoning worldly affairs,
What is the benefit of meditating on the instructions?
Without aligning actions with the Dharma,
What is the benefit of performing rituals?
Without subduing negative words with antidotes,
What is the benefit of doing seven-day ceremonies?
Without pacifying bias and attachment,
What is the benefit of offering sacrifices?
Without abandoning the root of selfishness,
What is the benefit of giving alms?
Without seeing the six realms of beings as parents,
What is the benefit of occupying monasteries?
Without generating pure vision in the mind,
What is the benefit of building stupas?
Without being able to do the four-session yoga,
What is the benefit of making tsha tsha (small clay images)?
Without praying from the heart,
What is the benefit of celebrating anniversaries?
Without keeping the teachings in mind,
What is the benefit of holding memorial services?
Without generating faith in life,
What is the benefit of viewing the remains?
Without generating renunciation and sorrow,
What is the benefit of performing funerals?
Without generating compassion in the heart,
What is the benefit of verbal compassion?
Without abandoning afflictions and desires,
What is the benefit of providing service?
Without regarding the words of the Guru as truth,
What is the benefit of having many teachers and disciples?
There is no benefit!’

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱས་བྱས་པས། །གནོད་པ་མེད་པར་ཙོག་གེ་སྡོད། །བྱ་བ་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །བྲེལ་བ་མང་པོ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལགས། བྱ་བ་བཏང་བ་རང་གིས་ཆོག་པ་ལགས་སམ་ཞུས་པས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་མ་བརྟེན་པའི། །མོས་གུས་བྱས་ཀྱང་བྱིན་རླབས་ཆུང་། །དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་མ་ཞུས་པས། །རྒྱུད་རྐྱང་ཚིག་གིས་རང་ཉིད་བཅིངས། །རྒྱུད་སྡེ་དཔང་པོར་མ་བཞག་པའི། །ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་རྒྱུ། །མན་ངག་ཟབ་མོ་མི་སྒོམ་པའི། །བྱ་བ་བཏང་ཟེར་རང་སྡུག་ཡིན། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོས་མི་འཛིན་པའི། །ཁ་བཤད་སྐམ་པོ་སྟོང་སྒྲ་ཡིན། །ཟབ་མོའི་ཐབས་ལམ་མི་ཤེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་བྱས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མེད། །འགག་དང་ཉ་ག་མི་ཤེས་པའི། །སྙིང་རུས་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་དུ་མ་བསགས་པའི། །རང་དོན་གཅིག་པུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བསགས་པ་ཆོས་ལ་མ་བཏང་བའི། །བསྒོམ་ཡང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བ་མིན། །ཆོག་ཤེས་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །མང་པོ་བསོགས་འདོད་མི་ཡི་ནོར། །བདེ་སྐྱིད་ནང་ནས་མ་སྐྱེས་པའི། །ཕྱི་ཡི་སྐྱིད་འདོད་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཆེ་འདོད་འགོང་པོའི་དམག་གི་འཁོར། །གྲགས་འདོད་རང་ཕུང་ཁ་མཆུ་འཕོག །ཡགས་འདོད་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་འཁྲུགས། །མང་འདོད་གྲ་རོགས་གྲོགས་དང་འབྲལ། །
2-1-237a
ངས་བྱས་རེ་འཁང་མང་བའི་རྒྱུ། །ཁྱེད་ཁ་རོག་བཞུགས་དང་ཁ་མཆུ་མེད། །ལྷན་ནེ་སྡོད་དང་བསམ་པ་འགྲུབ། །མ་ཡེངས་སྐྱོངས་དང་ཡེངས་པ་མེད། །གཅིག་པུར་སྡོད་དང་གྲོགས་དང་མཇལ། །དམན་ས་ཟུང་དང་ཆེན་པོར་ཕྱིན། །དལ་ལེ་སྐྱོངས་དང་མགྱོགས་པར་སླེབས། །བྱ་བ་བཏང་ནས་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཟབ་ལམ་སྒོམ་དང་མྱུར་ལམ་རྙེད། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ན་བདག་གཞན་མེད། །སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཤིང་འགྲོ་དོན་འགྲུབ། །འགྲོ་དོན་འགྲུབ་ན་ང་དང་མཇལ། །ང་དང་མཇལ་ཙ་མངོན་སངས་རྒྱས། །བདག་དང་སངས་རྒྱས་བུ་སློབ་གསུམ། །དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངའི་ཤུལ་དུ་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་མེད། ཨ་ག་རུའི་ཕྱག་འཁར་འདི་དང་། རས་ཀྱི་ཞྭ་དང་། རས་ཀྱི་དུམ་བུ་གཅིག་དང་དེ་རྣམས་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ་སྐུར། སྦ་བེར་འདི་རས་ཆུང་པས་མ་སླེབས་ན་རས་དུམ་བུ་གཅིག་དང་གཉིས་བསྐུར། གྲི་གུ་མེ་ཆ་འདི་གཉིས་འབྲི་སྒོམ་གྱིས་ཟུང་། པན་ཞུ་ཧྲུལ་པོ་འདི་སེ་བན་རས་པས་ཟུང་། རས་འདི་དུམ་དུམ་གྱིས་ལ་རས་པ་མི་རེ་ལ་རེ་རེ་བྱིན་དང་། ནོར་ཆེ་བ་རེ་མེད་སྟེ་(དེ་)དངོས་གྲུབ་རེ་འོང་སྲིད། གསེར་དུམ་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ང་རང་གི་སྒོམ་ཁང་གི་རྒྱབ་དེར་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་སྦས་ཡོད་པ་ལ་གསེར་འགྱེད་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེར་རྗེ་བཙུན་ལ་གསེར་མང་པོ་འདུག་ཟེར་བ་བྱུང་བས། ལེགས་སེ་
2-1-237b
ན

【现代汉语翻译】
如是行持，便能安然端坐，不受任何损害。对于已完成事业的瑜伽士而言，过多的俗务只会扰乱心神。’因此，我问上师：‘放下一切事务，仅凭自己修行可以吗？’上师便唱了这首歌：
若不依止至尊上师，即使虔诚祈祷，加持力也微弱。若未接受甚深灌顶，仅凭空洞的词句束缚自己。若不以续部为依据，一切修行都将误入歧途。若不修持甚深口诀，还说放下一切事务，那只是自讨苦吃。若不以对治法对治烦恼，空洞的言辞只是虚张声势。若不了解甚深方便道，即使精进努力也毫无意义。若不知晓气脉的止息与运转，即使刻苦修行也只会产生错谬。若不积累广大福德，只为自己着想，只会轮回不息。若不将积累的善资用于正法，即使修行也无法生起功德。若未从内心生起知足少欲，贪求再多也只是庸人的烦恼。若未从内心生起安乐，向外寻求快乐只会带来痛苦。贪图名利，就会成为恶鬼的眷属。追求声望，只会自取灭亡，招致争端。追求完美，只会引发五毒烦恼。贪图众多，只会导致僧众离散，失去道友。
怨天尤人，皆因我执太重。闭口不言，方能止息争端。静默安住，方能心想事成。守护正念，方能远离散乱。独处修行，方能与道友相遇。安于卑下，方能成就伟大。缓慢前行，方能迅速到达。放下俗务，方能成就大事。修持甚深道，方能找到捷径。证悟空性，方能生起慈悲。生起慈悲，方能泯灭自他之分。生起慈悲，方能利益众生。利益众生，方能与我相遇。与我相遇之时，便是证得圆满正觉之时。自性、佛陀、师徒三者，祈愿无别合一。
说完这些，上师又说：‘我身后没有什么贵重物品。这根沉香木手杖、一顶粗布帽子、一块粗布，这些都送给达波拉杰（དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ，梵文：Dvagpo Lhaje，梵文罗马拟音：Dvagpo Lhaje，字面意思：达波医王）。这件羊皮袄，如果惹琼巴（རས་ཆུང་པ，梵文：Raschungpa，梵文罗马拟音：Raschungpa，字面意思：惹琼巴）没有赶到，就把一块或两块粗布送给他。这把小刀和火镰由哲贡（འབྲི་སྒོམ，梵文：Dri Gom，梵文罗马拟音：Dri Gom，字面意思：哲贡）保管。这顶破旧的帽子由色本惹巴（སེ་བན་རས་པ，梵文：Sevan Raspa，梵文罗马拟音：Sevan Raspa，字面意思：色本惹巴）保管。把这些粗布剪成小块，分给每个拉惹巴（ལ་རས་པ，梵文：Laraspa，梵文罗马拟音：Laraspa，字面意思：拉惹巴）一块。我没有什么值钱的东西，但或许会有成就。’还有一块金子，藏在我的禅房后面的墙缝里，用作黄金布施。’
当时，有人说热尊（རྗེ་བཙུན，梵文：Jetsun，梵文罗马拟音：Jetsun，字面意思：至尊）有很多黄金，热尊回答说：‘很好。’

【English Translation】
‘By doing so, one can sit quietly without any harm. For a yogi who has completed his work, too many mundane affairs will only disturb his mind.’ Therefore, I asked the Lama: ‘Is it enough to let go of all affairs and practice on my own?’ The Lama then sang this song:
If you do not rely on the venerable Lama, even if you pray with devotion, the blessings will be weak. If you have not received profound empowerment, you will only bind yourself with empty words. If you do not take the tantras as your witness, all practices will lead you astray. If you do not meditate on the profound instructions, and still say you have let go of all affairs, you are only making yourself suffer. If you do not use antidotes to counter afflictions, empty words are just empty sounds. If you do not understand the profound path of skillful means, even if you make diligent efforts, it will be meaningless. If you do not know the cessation and movement of the channels and energies, even if you practice diligently, it will only lead to confusion. If you do not accumulate vast merit, only thinking of yourself, you will only be trapped in samsara. If you do not dedicate the accumulated merit to the Dharma, even if you meditate, you will not generate qualities. If contentment does not arise from within, craving for more is just the affliction of ordinary people. If happiness does not arise from within, seeking happiness externally will only bring suffering. Craving for greatness will make you a follower of demons. Seeking fame will only lead to self-destruction and disputes. Seeking perfection will only stir up the five poisons of affliction. Craving for many will only lead to the scattering of the Sangha and separation from friends.
Complaining and blaming others is due to excessive self-grasping. Staying silent will stop disputes. Remaining still will fulfill your wishes. Guarding mindfulness will eliminate distractions. Practicing alone will allow you to meet with friends. Remaining humble will lead to greatness. Proceeding slowly will allow you to arrive quickly. Letting go of affairs will accomplish great things. Meditating on the profound path will lead you to find the quick path. Realizing emptiness will give rise to compassion. When compassion arises, there will be no self or other. When compassion arises, you will benefit all beings. When you benefit all beings, you will meet with me. When you meet with me, you will attain perfect enlightenment. The self-nature, the Buddha, and the teacher and disciple, may they be inseparable and one in union.
After saying these words, the Lama said: ‘I have no valuable possessions to leave behind. This agarwood staff, a coarse cloth hat, and a piece of coarse cloth, send these to Dagpo Lhaje (དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ, Sanskrit: Dvagpo Lhaje, Romanized Sanskrit: Dvagpo Lhaje, Literal meaning: Dagpo Physician). This sheepskin coat, if Raschungpa (རས་ཆུང་པ, Sanskrit: Raschungpa, Romanized Sanskrit: Raschungpa, Literal meaning: Raschungpa) has not arrived, send him one or two pieces of coarse cloth. This knife and flint should be kept by Drigom (འབྲི་སྒོམ, Sanskrit: Dri Gom, Romanized Sanskrit: Dri Gom, Literal meaning: Drigom). This tattered hat should be kept by Sevan Raspa (སེ་བན་རས་པ, Sanskrit: Sevan Raspa, Romanized Sanskrit: Sevan Raspa, Literal meaning: Sevan Raspa). Cut these cloths into small pieces and give one to each Laraspa (ལ་རས་པ, Sanskrit: Laraspa, Romanized Sanskrit: Laraspa, Literal meaning: Laraspa). I have nothing of great value, but there may be some accomplishments.’ There is also a piece of gold hidden in the wall behind my meditation room, use it for gold offerings.’
At that time, someone said that Jetsun (རྗེ་བཙུན, Sanskrit: Jetsun, Romanized Sanskrit: Jetsun, Literal meaning: Venerable One) had a lot of gold, to which Jetsun replied: ‘Very well.’

--------------------------------------------------------------------------------

་རེ། བླ་མའི་རྣམ་ཐར་དེ་ལ་གསེར་ཨེའུ་ཡོད། མི་ངན་པའི་ཁ་ལ་བཟོད་ཚུགས་མེད་ཟེར། དེར་ཕྱིས་གསེར་ཨེ་འདུག་བལྟས་ཙ། གསེར་མེད་པར་བུར་དཀར་རྡོག་པོ་གསུམ་རས་ཁ་གང་གི་ནང་དུ་གཏུམས་པ་དང་། ཡི་གེ་དང་གྲི་གུ་ཡུ་བས་ཁེམ་འོང་བ། སོས་གྲི་འོང་བ། ལྟག་པས་མེ་ཆ་འོང་བ། རྩེ་མོས་འབུག་འོང་བ་དེ་དང་དེ་རྣམས་འདུག་པ་ལ་ཡི་གེ་དེ་ལ་བལྟས་ཙ། བུ་རམ་འདི་གྲི་གུ་འདིས་དུམ་དུམ་གྱིས་དང་མི་རྣམས་ཁྱེད་ནས་འོང་། རས་འདི་གྲི་གུས་དུམ་བུ་དུམ་བུ་གྱིས་དང་། མི་མ་ཁྱེད་བར་དུ་རས་མི་འཛད་པས་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ནས་འོང་ཟེར་བ་དང་། མི་ལ་རས་པ་ལ་གསེར་ཡོད་ཟེར་བ་འགའ་རེ་ཡོད་མཆིས་པའི་ཁ་སྐྱག་པས་ཆོད་ཅིག་ཟེར་བ་བྲིས་འདུག་པས། རས་པ་རྣམས་སྡུག་པའི་ནང་ནས་གད་ཏི་རི་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་མ་བསྙུང་ལ་ཆོས་མང་པོ་གསུང་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་མང་པོ་མཛད་པ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ་ཡི་གེར་བྲིས་པས་ག་ལ་ལང་། དེར་ལས་མ་དག་པའི་སྙེ་ནམ་གྱི་བོན་པོ་མཐིང་སྟོན་བྱང་འབར་བྱ་བ་ཅིག་གིས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཡུལ་དུ་ནད་ཡམས་དཀོན་པས་ཁོ་ལ་ཟ་རྒྱུ་མ་བྱུང་བས། སྙིང་ན་ནས་དུག་ཡང་ཡང་བརྩམ་པ་མ་གསོལ། དེ་ཞག་མཛེ་པོ་ཞིག་ལ་གཡུ་གཅིག་རྔན་པར་བྱིན་ནས་དུག་ཞོ་དང་སྦྱར་ནས་དྲངས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་ཞོ་ཕྱག་ཏུ་བཞེས་ཏེ། སྤྱན་ཧྲིག་གེ་མཛད་ནས། ཁྱོད་གཡུ་
2-1-238a
ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བཏུང་དགོས་གསུངས་ཏེ། གསོལ་ཚར་བ་དང་། ཨ་རེ་སྡུག་ཁོ་བོས་ལུས་ལ་བདག་འཛིན་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ལ་སྡིག་དང་རྣམ་སྨིན་མི་འོང་། ཁྱོད་བཟའ་རུང་བ་ཅིག་མི་གདའ་གསུངས་ཏེ། ཕོར་བཀྲུས་ནས་གནང་། དེར་རྗེ་བཙུན་ཅུང་ཟད་བསྙུང་བའི་ཚུལ་མཛད་པས། རས་པ་རྣམས་བཤུམ་པ་ལ། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་གཟིགས་ཏེ་འདི་གསུངས་སོ། །འཁོར་འདས་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །ཕྱག་གི་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། །འོད་གསལ་རྩི་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆེ་བ་པོ། །ཐོག་རྡུག་མེད་པའི་སྤོབས་པ་ཅན། །ན་དང་གདོན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །རྣམ་པ་ལྷ་ཡི་རྒྱན་དུ་མཛེས། །རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་རྣམ་པར་གནས། །སྦྱིན་སོགས་མཚན་དཔེ་རྒྱན་དུ་མཛེས། །བོན་པོའི་བསམ་ངན་དག་པར་ཤོག །མཛེ་པོ་ནད་ལས་ཐར་བར་ཤོག །ལུས་ལ་ན་རྒྱུ་རྩ་ཙམ་མེད། །ཟས་ངན་ཞིག་གིས་ཁམས་མ་སྙོམས། །སྒོམ་ཆེན་དུ་ཙ་སྐྱེ་བོས་ཁྲེལ། །ཉམས་མྱོང་སྟེང་དུ་ལྷང་ངེ་ཞོག །ཞེས་(ཅེས་)གསུངས་པས། རས་པ་རྣམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་དུག་བྱུང་བ་མ་རིག་ཛ། དེ་ནུབ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བཀའ་ཆད་ཀྱིས་བོན་པོ་ཤིའོ། །དེར་བླ་མས་བོན་པོའི་སྡིག་སྦྱོང་དུ་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ལར་བསམ་ངན་ཐམས་ཅད་འདི་དང་འདྲ། །བོན་པོའི་བསམ་ངན་སྙིང་
2-1-238b
རེ་རྗེ། །སྦྱོར་བ་ངན་པ་འདི་འཚལ་བས། 

【现代汉语翻译】
真的。关于上师的传记里有金子。俗话说，坏人的嘴里说不出好话。后来查看是否真的有金子，结果发现没有金子，只有三块白糖用布包着，还有一把带柄的刀子，一把小刀，一个火镰，一个锥子之类的东西。查看信件，上面写着：‘把这些糖用刀子切成碎片，人们就会离开你。把这块布用刀子切成碎片，在人们没有离开你之前，布是不会用完的，所以所有人都会离开你。’还有人写着：‘有些人说米拉日巴有金子，用谎言来断绝关系吧。’这让弟子们非常伤心。
之后，上师在没有生病的情况下讲了很多佛法，展示了很多神迹，这些都是无法想象的，怎么能用文字写完呢？当时，有个业障深重的聂南地方的苯教徒，名叫亭敦江巴，因为上师的加持，当地没有发生瘟疫，他没有食物来源，心里难受，多次想下毒但没有成功。后来，他用一块玉作为报酬，让一个麻风病人将毒药与酸奶混合后献给上师。杰尊接过酸奶，睁大眼睛说：‘你为了得到玉，必须喝下去。’说完就喝光了。然后说：‘哎呀，可怜的人啊，我是一个已经放弃了对身体执着的瑜伽士，你不会有罪孽和果报的。你没有什么可以吃的了吧？’说完，洗干净碗还给了他。当时，杰尊稍微示现生病的样子，弟子们都哭了。上师挺直身体，看着天空，说了这些话：
‘轮回涅槃消融于光明法界，
手已把握本然之地。
光明精华得以增长，
成为无二之伟大者。
拥有无碍之自信，
疾病、魔障与罪障，
皆化为天神之庄严。
脉、明点、气、心安住于本然，
布施等功德化为妙相之庄严。
愿苯教徒的恶念得以净化！
愿麻风病人从疾病中解脱！
身体没有丝毫疾病的根源，
只是不好的食物扰乱了身体的平衡。
伟大的修行者因口腹之欲而羞愧，
愿体验在证悟之上清晰显现！’
说完这些话，弟子们没有一个人知道发生了毒害事件。当晚，由于空行母的惩罚，那个苯教徒死了。之后，上师为了净化苯教徒的罪孽，唱了这首歌：
‘所有的恶念都像这样，
苯教徒的恶念真可怜！
寻找这样的恶行，'

【English Translation】
Really. There is gold in the biography of the Lama. It is said that bad people cannot speak good words. Later, I checked to see if there was really gold, but there was no gold, only three pieces of white sugar wrapped in cloth, a knife with a handle, a small knife, a fire starter, and an awl. Looking at the letter, it said: 'Cut these sugars into pieces with a knife, and people will leave you. Cut this cloth into pieces with a knife, and the cloth will not run out until people leave you, so everyone will leave you.' Someone also wrote: 'Some people say that Milarepa has gold, use lies to sever the relationship.' This made the disciples very sad.
After that, the Lama spoke a lot of Dharma without being sick, and showed many miracles, which are unimaginable, how can they be written down? At that time, there was a Bonpo from Nyenam with bad karma, named Thington Jangbar, because of the Lama's blessing, there was no plague in the area, and he had no food source, so he felt uncomfortable and tried to poison him many times but failed. Later, he used a piece of jade as a reward and asked a leper to mix poison with yogurt and offer it to the Lama. Jetsun took the yogurt, opened his eyes wide and said, 'You must drink it in order to get the jade.' After saying that, he drank it all. Then he said, 'Oh, poor man, I am a yogi who has given up attachment to the body, you will not have sin and karma. You have nothing to eat, do you?' After saying that, he washed the bowl and gave it back to him. At that time, Jetsun showed a slight appearance of being sick, and the disciples cried. The Lama straightened his body, looked at the sky, and said these words:
'Samsara and Nirvana dissolve into the clear light realm,
The hand has grasped its natural ground.
The essence of clear light is increased,
Becoming the great one of non-duality.
Possessing unobstructed confidence,
Diseases, demons, and sins,
All transform into the adornment of the gods.
Nerves, bindus, air, and mind abide in their natural state,
Generosity and other merits transform into the adornment of auspicious signs.
May the evil thoughts of the Bonpos be purified!
May the leper be liberated from disease!
There is no root cause of disease in the body,
Only bad food disturbs the balance of the body.
The great practitioner is ashamed of gluttony,
May experience clearly manifest on top of realization!'
After saying these words, none of the disciples knew that a poisoning had occurred. That night, due to the punishment of the Dakinis, the Bonpo died. After that, the Lama sang this song to purify the sins of the Bonpo:
'All evil thoughts are like this,
The evil thoughts of the Bonpo are pitiful!
Seeking such evil deeds,'

--------------------------------------------------------------------------------

།ང་ཡི་སྔོན་ལ་བོན་པོ་ཤི། །ང་ཡི་དགེ་བ་བདེ་སྐྱིད་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགེ་བ་ཡིས། །བོན་པོའི་སྡིག་པ་དག་པར་ཤོག །བོན་པོའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅན་ཀྱང་། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱང་བར་ཤོག །བླ་མ་སློབ་མ་ཕ་མ་ལ། །གནོད་པ་བྱེད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཀྱང་། །བདག་གིས་བླངས་ནས་སྦྱང་བར་ཤོག །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅན་དུ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ་བར་ཤོག །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་རྙེད་པར་ཤོག །བསོད་ནམས་འཛད་ཁའི་བསམ་ངན་དེ། །སེམས་ཅན་གཅིག་ལའང་མི་གནས་ཤོག །བསམ་པ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལ། རས་པ་འབྲི་སྒོམ་གྱིས་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། བོན་པོ་དེས་སྔར་སློབ་དཔོན་ཞིག་བསད་ཟིན་པས། ད་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡུལ་གཉེན་པོ་ལ་བསམ་ངན་སྐྱེས་པ་མིན་པས་མནར་མེད་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པས། ང་ལ་དུག་བྱིན་པ་ཡི་གསུངས། ཨ་ཁ། འོ་ན་མཁྱེན་བཞིན་དུ་དུག་མི་གསོལ་བ་ཡིན་མོད་ཞུས་པས། ངས་ཟོས་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ན་ཁོ་ཨེ་ཐར་བསམ་པ་ཡིན་གསུངས། འོ་ན་ཨེ་ལགས་ཞུས་པས། ལན་གཅིག་ཨེ་མ་ཐར་སྲིད། ང་མིན་ན་ཁོ་ད་ལ་ཡང་བསྡད་ལེ་མིན། ད་ཐར་བའི་སྨོན་ལམ་སོང་ཡོད་གསུངས་སོ། །དེ་རང་རེ་དང་འཕྲད་བཅུག་ཡིན་ལགས་
2-1-239a
ཞུས་པས། དེས་སློབ་དཔོན་བསྒྲུང་བ་དེ་བསྟན་པ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ཡིན། ང་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པས། སེམས་ཅན་ངན་པ་བློས་བཏང་ཐབས་མེད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་དང་མེ་ཏོག་མང་པོ་བབས། ནམ་ཟླ་དགུན་ལ་ཆར་པ་སི་ལི་ལི་རྒྱུན་ཏུ་(དུ་)ཟིམ་ཟིམ་བབས་པས། མི་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡིན་ནམ་ཟེར། ལ་ལས་སྙེ་ནམ་ན་དབྱངས་སྙན་པོ་གྲགས་ཟེར། ལ་ལས་སྙེ་ནམ་ན་འཇའ་གུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་འཕྲེང་དམར་པོ་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རི་འགོ་ལ་འཇའ་ཕུབ་པ་འདྲ་འདུག །ལ་ལས་རྡོ་འདི་འཇའ་འོད་དུ་གྱུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རྩྭ་དང་ཤིང་ཚོ་ལ་འོད་ཟེར་བསྐོར་འདུག་ཟེར། ཤིང་ཅུག་ཡོད་པ་བཞིན་འདུག་ཟེར་ནས། སྐུ་མ་གཤེགས་པ་ལ་རྟགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །
༈ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ།
དེ་ནས་ལོ་ཡོས་བུ་ལོ། དུས་དགུན། ཟླ་བ་སྟག །ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན། དེའི་ཚེ་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལོ་རོ་ན་བཞུགས་པ་ལ། བུ་མོ་མཁུར་ཚོས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྨེ་བ་སུམ་བརྩེགས་ཡོད་པ་ཅིག་བྱུང་ནས། ཀྱེ་རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ད་ལྟ་འདི་ན་བདེ་བར་གདའ་སྟེ། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་སྐུ་ཡལ། མགྱོགས་སུ་བྱོན་མཛོད་ཟེར་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ། དེར་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་གསེར་སྲང་གང་དང་དར་དཀར་ཡུག་གཅིག་བསྣམས་ནས། རླུང་
2-1-239b
བཟུང་ནས་བྱོན་པས། རྗེ་བཙུན་འདས་པའི་ས་དང་ཉེ་བར་ཉི་མ་ད

【现代汉语翻译】
我先于苯教徒而死，
我的功德、安乐，
以及三世诸佛的功德，
愿能清净苯教徒的罪业。
愿我能承担并净化
苯教徒的一切痛苦。
伤害上师、弟子、父母者，
实在可怜。
愿我能承担并净化
他们的业果。
愿我于一切时处，
远离罪恶之友。
愿我生生世世，
得遇善友。
愿福德耗尽时的恶念，
不存于任何一个众生心中。
愿善良的发心、菩提道，
为一切众生所证得。
如是说后，惹巴·止贡问道：‘这是什么？’ 苯教徒答道：‘我之前杀了一位堪布（Khenpo，住持）。现在我将堕入恶道，因为对地方守护神产生了恶念，所以无法堕入无间地狱。这是我给你毒药的原因。’ 阿喀！惹巴·止贡问道：‘那么，您明知是毒药还喝下去吗？’ 苯教徒答道：‘我喝下去，然后祈愿，希望他能解脱。’ 惹巴·止贡问道：‘能行吗？’ 苯教徒答道：‘或许一次不能完全解脱。如果不是我，他现在还被困在那里。现在解脱的祈愿已经生效了。’ 惹巴·止贡问道：‘这是否与我们相遇有关？’ 苯教徒答道：‘他杀害的堪布是安住于教法（Dharma）的人。我是教法的主人，不能舍弃恶劣的众生。’
之后，天空中降下彩虹、光芒和许多鲜花。时值冬季，细雨绵绵不断。人们议论纷纷，不知何故。有人说聂南（Nyenam）传来美妙的歌声。有人说聂南有彩虹帐篷。有人说天空中出现红色的光环。有人说山顶上像撑起了彩虹伞。有人说这块石头变成了彩虹光芒。有人说草木都被光芒环绕，如同插着木棍一般。尊者（指米拉日巴）未圆寂时，出现了无数的瑞相。
༈ 示现涅槃之相
之后，在兔年，冬季，虎月，十五日太阳升起时，示现涅槃之相。当时，喇嘛惹琼巴（Rechungpa）住在洛若（Loro），来了一位脸颊上有三重痣的女子，说道：‘惹琼巴，你现在在这里安乐吗？上师杰尊（Jetsun，至尊）已在光明中逝去，请尽快前往！’说完便消失了。惹琼巴非常害怕，带着一两黄金和一条白色哈达，乘风赶去。在接近杰尊逝世之地时，太阳已经西沉。

【English Translation】
I die before the Bonpos,
May my merits, happiness,
And the merits of the Buddhas of the three times,
Purify the sins of the Bonpos.
May I take upon myself and purify
All the sufferings of the Bonpos.
Those who harm lamas, disciples, and parents,
Are truly pitiable.
May I take upon myself and purify
The karmic results of their actions.
May I, at all times and in all ways,
Be separated from sinful friends.
May I, in all my lives,
Find virtuous friends.
May the evil thoughts at the end of merit,
Not dwell in the mind of any sentient being.
May the good intention, the path to Bodhi,
Be attained by all sentient beings.
After saying this, Repa Drigom asked, 'What is this?' The Bonpo replied, 'I killed a Khenpo (abbot) before. Now I am going to the lower realms, and because I have evil thoughts towards the local deity, I cannot go to Avici hell. That's why I gave you poison.' Akha! Repa Drigom asked, 'Then, did you drink the poison knowing it?' The Bonpo replied, 'I drank it and then prayed, hoping that he could be liberated.' Repa Drigom asked, 'Can it be done?' The Bonpo replied, 'Perhaps it cannot be completely liberated at once. If it weren't for me, he would still be trapped there. Now the prayer for liberation has taken effect.' Repa Drigom asked, 'Is this related to our meeting?' The Bonpo replied, 'The Khenpo he killed was someone who abided in the Dharma. I am the master of the Dharma, and I cannot abandon evil beings.'
After that, rainbows, lights, and many flowers fell from the sky. It was winter, and it was raining continuously. People were discussing what was happening. Some said that beautiful songs were coming from Nyenam. Some said that there was a rainbow tent in Nyenam. Some said that there was a red halo in the sky. Some said that it looked like a rainbow umbrella was propped up on the top of the mountain. Some said that this stone had turned into rainbow light. Some said that the grass and trees were surrounded by light, as if they were stuck with wooden sticks. Before the passing of the venerable one (Milarepa), there were countless auspicious signs.
༈ Showing the manner of passing into Nirvana
After that, in the year of the Rabbit, in winter, in the month of the Tiger, on the fifteenth day when the sun rose, he showed the manner of passing into Nirvana. At that time, Lama Rechungpa was living in Loro, and a girl with three moles on her cheek came and said, 'Rechungpa, are you comfortable here now? The master Jetsun (Venerable) has passed away in the clear light, please go quickly!' After saying that, she disappeared. Rechungpa was very scared, and taking an ounce of gold and a white scarf, he went with the wind. As he approached the place where Jetsun had passed away, the sun was setting.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོས་སྐད་ཅིག་གིས་ཕེབས་ཙ་ན། བུ་མོ་གཅིག་ཆུ་ཟངས་བན་གང་ཁུར་བྱུང་བ་དང་འཕྲད། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐག་རིང་ནས་བྱོན་པ་འོ་བརྒྱལ། ངས་བཏུང་བ་དྲན་གི་ནང་དུ་གཤེགས་ཟེར་ཏེ། བྱོན་ནས་བཏུང་བ་གསོལ་བས་བརྗེད་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་ཞག་གཅིག་འདས། ཡང་སྔར་ལུང་བསྟན་པའི་བུ་མོ་དེས་བསྐུལ་ཏེ་སྙེ་ནམ་ཙར་མར་བྱོན་ཙ་ན། ན་བུན་དང་སྐྱི་བུན་འཐིབ་པའི་གསེབ་ཏུ་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྔར་བས་ཀྱང་སྐུ་མདངས་བཟང་བ་ཞིག་མཛད་དེ་བྱོན། དེར་དགའ་ཆེས་བས་གསེར་དང་དར་ཡུག་ཕུལ། ཕྱག་འཚལ་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། བདག་ལ་སྣང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཅིག་བྱུང་སྟེ་འོང་བ་ལགས། ཞེས་སྔར་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཞུས་པས། བུ་རས་ཆུང་པ་སླེབས་པས་དགའ། ཁྱོད་ཁམས་བདེའམ་གསུངས་ཤིང་མཉེས་ཚོར་ཆེན་པོ་མཛད། ཆོས་ཀྱི་གླེང་ལོང་མང་པོ་ཡང་གནང་། དེའི་དུས་སུ་བུད་མེད་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱུང་སྟེ། ཕྱག་རྟེན་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ལ། དེ་གཉིས་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། དེ་གཉིས་རྒྱ་གར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གདོང་གི་སྤྲུལ་པར་གདའ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ན། བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧའི་དྲུང་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཡོད། དེའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁ་མ་ཐེམ་ནས་ལེན་དུ་བྱུང་བ་ཡིན། བུ་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་
2-1-240a
ཚོགས་སུ་སོང་གསུངས། སང་དགོང་ཁོ་བོ་ཡང་དེར་སླེབ་དགོས་པར་ཡོད། བུ་ཁྱོད་ས་ཐག་རིང་པོ་ནས་འོང་བས་བསྒུག་ཅིང་བསྡད་པ་ཡིན། ད་ང་སྔོན་ལ་འགྲོ་ཡི་ཁྱོད་རང་རྗེས་ལ་ཚུར་ཤོག་གསུངས། བདག་བླ་མའི་ཆགས་ཕྱི་རང་ལ་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱིས་འབྲེལ་པར་གདའ་ཡི་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་སྔོན་ལ་ཡུད་ཀྱི་གཤེགས། རས་ཆུང་པ་རྗེ་ལ་ཕར་སོང་ཙ་ན། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་སྐུ་ཡལ་ནས་ཞག་བདུན་སོང་འདུག་སྟེ། སྤུར་ཁང་དུ་གདུང་བཞུགས་ནས་བུ་སློབ་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྐོར་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་དང་ཕྲད། དེར་ཕྱག་མང་དུ་འཚལ་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཞལ་མཇལ་གྱི་མགུར་འདི་ཕུལ་ལོ། །རྒྱ་གར་གྱི་ཆུ་དང་བལ་པོའི་ཆུ། །ལུང་པའི་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆུ་བོའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །སང་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཤར་ནས་འཆར་བའི་ཁྲི་གདུགས་དང་། །ནུབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཟླ་བ་གཉིས། །གླིང་བཞིའི་དབང་གི་སོ་སོ་ཡང་། །ནམ་མཁའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །དུས་གནས་སྐབས་དབང་གིས་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས། །མ་རིག་དབང་གིས་སོ་སོ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །རོ་མཉམ་ཉིད་དང་དུ་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །ཞལ་
2-1-240b
ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །བླ་རྗེ་བཙུ

【现代汉语翻译】
当 Raschungpa (རས་ཆུང་པ་，密勒日巴尊者的弟子) 迅速赶到时，他遇到一个女孩正扛着满满一桶水。Raschungpa 因为长途跋涉而疲惫不堪，便对女孩说：‘我想喝水，能让我到你家去吗？’女孩同意了。他喝了水，仿佛忘记了一切，过了一夜。第二天，在之前预言过的那个女孩的催促下，Raschungpa 前往 Nyenam Tsarmar (སྙེ་ནམ་ཙར་མར་，地名)。在雾气弥漫中，他看到 Jetsun Rinpoche (རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་，至尊仁波切，指密勒日巴) 比以前更加容光焕发地走来。Raschungpa 非常高兴，献上了黄金和丝绸哈达，顶礼膜拜并亲吻上师的脚。他说：‘我经历了这样的景象才来到这里。’并讲述了之前发生的一切。
密勒日巴回答说：‘Raschungpa 你来了我很高兴，你身体好吗？’并表达了极大的喜悦。他们进行了许多佛法上的交流。那时，有两个女人出现在天空中，带着供品离去。Raschungpa 问：‘那两个人是谁？’
Jetsun Rinpoche 回答说：‘她们是来自印度的空行母，是 Simhamukha (སེང་གདོང་，狮面空行母) 的化身。在伟大的尸陀林寒林（བསིལ་བའི་ཚལ་，梵文：Śītavana，尸陀林），所有的空行母都在 Brahman Saraha (བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧའི་，婆罗门 萨拉哈) 的面前聚集，举行会供轮。她们是来拿会供所需的物品的。你的供品也变成了功德的资粮。’
密勒日巴接着说：‘明天晚上我也必须去那里。你从远方赶来，我一直在等你。现在我先走了，你随后再来。’ Raschungpa 说：‘我想跟随上师您一起去。’ 密勒日巴回答说：‘这是业和愿力的联系。’说完，Jetsun 迅速离去。当 Raschungpa 赶到时，发现 Jetsun Rinpoche 已经圆寂七天了。遗体安放在灵塔中，弟子和施主们正在周围绕行。
Raschungpa 在那里多次顶礼，流着眼泪唱诵了这首祈愿偈：印度的水和尼泊尔的水，因地域不同而各异，但在河流中却融为一体。希望我们能在来世相见，祈愿我们能再次相见！东方升起的千柄伞盖和西方落下的月亮，因所处方位不同而各异，但在天空中却融为一体。希望我们能在因缘际会时相见，祈愿我们能再次相见！诸佛的智慧和六道众生的心，因无明而各异，但在法性中却融为一体。希望我们能在平等性中相见，祈愿我们能再次相见！至尊上师啊！

【English Translation】
As Raschungpa (རས་ཆུང་པ་, disciple of Milarepa) was traveling quickly, he encountered a girl carrying a full bucket of water. Raschungpa, exhausted from the long journey, said to the girl, 'I am thirsty. Could I come to your house for a drink?' The girl agreed. He drank the water and seemed to forget everything, spending the night there. The next day, urged on by the girl who had been prophesied earlier, Raschungpa went to Nyenam Tsarmar (སྙེ་ནམ་ཙར་མར་, place name). In the midst of the thick fog, he saw Jetsun Rinpoche (རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་, the venerable precious one, referring to Milarepa) coming, even more radiant than before. Overjoyed, Raschungpa offered gold and silk scarves, prostrated, and kissed the master's feet. He said, 'I came here after experiencing such visions,' and recounted everything that had happened.
Milarepa replied, 'I am very happy that you have arrived, Raschungpa. Are you well?' and expressed great joy. They had many Dharma conversations. At that time, two women appeared in the sky, carrying offerings as they departed. Raschungpa asked, 'Who are those two?'
Jetsun Rinpoche replied, 'They are dakinis from India, emanations of Simhamukha (སེང་གདོང་, Lion-faced Dakini). In the great charnel ground of Śītavana (བསིལ་བའི་ཚལ་, Sanskrit: Śītavana, cool forest), all the dakinis are gathering before Brahman Saraha (བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧའི་, Brahmin Saraha), holding a tsokhorlo (ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་, gathering circle) feast. They came to take the necessary items for the feast. Your offerings have also become a collection of merit.'
Milarepa continued, 'Tomorrow night, I must also go there. You have come from afar, and I have been waiting for you. Now I will go ahead, and you come later.' Raschungpa said, 'I wish to follow you, my master.' Milarepa replied, 'It is a connection of karma and aspiration.' With that, Jetsun departed quickly. When Raschungpa arrived, he found that Jetsun Rinpoche had passed away seven days earlier. The body was placed in a stupa, and disciples and patrons were circumambulating around it.
There, Raschungpa prostrated many times, shed tears, and offered this song of aspiration: The water of India and the water of Nepal, though different due to their regions, become one in the river. May we meet in future lives, may we meet again! The thousand umbrellas rising in the east and the moon setting in the west, though different due to their positions, become one in the sky. May we meet when the time and circumstances align, may we meet again! The wisdom of the Buddhas and the minds of the six realms of beings, though different due to ignorance, become one in the nature of reality. May we meet in equanimity, may we meet again! Oh, venerable master!

--------------------------------------------------------------------------------

ན་གྱི་ཐུགས་དང་རས་ཆུང་གི་སེམས། །འབྱུང་བཞི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཐ་དད་ཀྱང་། །ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་སྙམས། །སང་སྨོན་ལམ་དབང་གིས་མཇལ་ཏེ་མཆི། །ཞལ་ཡང་ཡང་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་འཚལ། །ཞེས་གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་མཛད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མཐུན་པར་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་སྐེད་ཡན་ཆད་གདུང་ཁང་གི་སྟེང་དུ་གསལ་བར་བྱོན་ནས། རས་ཆུང་པ་ཁྱོད་ཏེ་པུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དང་མཇལ། ཕྱོགས་གར་ཕྱིན་ཀྱང་པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་པ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན། ཁྱེད་བུ་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཅི་ལྟར་ཁུར་བ་ལྟར་ཁོ་ཁུར། བུ་ཁྱོད་ཀྱང་ཁོ་བོའི་མན་ངག་འདི་ཡིད་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས་ནས་ཞལ་ལྟ་ཚིག་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་ནས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཞེན་པ་ཐེངས་དུས་མེད། །ལྟོ་གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་ཅིག་ཕ་ཡི་བུ། །མཐོ་མི་མངོན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཤེད་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྒྲ་བོ་ཆེ། །དྲང་དོན་གྱི་བསླུ་བྲིད་འཆད་འཆད་ནས། །ངེས་པའི་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །ཚིག་སྤྲོས་པ་ཆོད་ཅིག་ཕའི་བུ། །བརྡ་གོ་བ་ལོངས་ཤིག་ཕའི་བུ། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་སོ་མཚམས་སུ། །བར་དོའི་རྣམ་
2-1-241a
ཤེས་སྡིག་པོ་ཆེ། །ལུས་མེད་ལུས་དང་འགྲོགས་འགྲོགས་ནས། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་དུས་མེད། །སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །ཐག་ཆོད་གཅིག་ལ་གྱིས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །སྒྱུ་མ་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །རང་སེམས་དངོས་མེད་སྡིག་པོ་ཆེ། །གློ་བུར་རྐྱེན་ཁ་འགྲིམ་འགྲིམ་ནས། །ཡང་དག་དོན་ལ་རྟོགས་དུས་མེད། །མ་བཅོས་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག་རས་ཆུང་པ། །རྣམ་རྟོག་ངོ་བོ་ལྟོས་ཤིག་ཕ་ཡི་བུ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། །ལྟ་བ་སྒོམ་པ་སྤྱོད་པ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཉམས་སུ་ལོང་། །ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་འདྲིས་སུ་ཆུག །རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། །དོན་དེ་ལས་མེད་དོ་རས་ཆུང་པ། །ཞེས་གསུངས་ནས། རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྤུར་ཁང་དུ་མེ་རང་འབར་དུ་གྱུར། སློབ་མ་རས་པ་རྣམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། ཁྱད་པར་དུ་བླ་མ་རས་ཆུང་པ་ལ་དག་པའི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཤར། དེའི་ཚེ་སྤུར་ཁང་གི་རླུང་སྒོ་གཅིག་ན་བླ་མའི་གསུང་གི་སྒྲ་གྲགས་པས། ཁོ་བོ་ལ་དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ནས་གདུང་ཤ་རི་རམ་སྲན་རྡོག་ཙམ་ཞིག་འོང་བར་གདའ། དེ་ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་
2-1-241b
མས་མོས་པའི་རྟེན་དུ་ཁྱེར་བར་གདའ། གདུང་ཐལ་རྣམས་ཕྱེ

【现代汉语翻译】
那（那若巴尊者）的意和惹琼巴（尊者弟子）的心，因四大假合之身而显不同，然意与心已融为一体，感受无别。来日我将因愿力而得见您，祈愿能屡屡拜见您的尊颜！’
他如此以哀切之情祈愿祝祷。所有人都同时见到，杰尊（密勒日巴尊者）从腰部以上显现在灵塔之上，说道：‘惹琼巴，你已得遇如德布桑昂（树名）般的三昧耶（誓言）之树的上师，无论去向何方，你都是如莲花般不染淤泥的瑜伽士。你们这些弟子，要像我一样侍奉他。孩子，你也要将我的这些口诀铭记于心。’说完便以歌诀形式开示：
‘于三界轮回之都，此幻身乃罪恶之源。为衣食奔波劳碌，对世间之执着永无止境。断绝衣食之牵绊吧，我的孩子！
于高远无垠之虚空，三世诸佛发出洪亮之声。不断地讲说不了义之诱惑，却始终未能证悟真实之义。停止无谓的言辞吧，我的孩子！领悟其中的真谛吧，我的孩子！
于此生与来世的交界处，中阴之识乃罪恶之源。无身之身不断游荡，生死轮回永无止境。斩断生死轮回吧，惹琼巴！下定最后的决心吧，我的孩子！
于幻化之身所居之都，自心无实乃罪恶之源。突发之变故接踵而至，却始终未能证悟真实之义。安住于无为的平等之中吧，惹琼巴！观照念头的本性吧，我的孩子！
上师、本尊、空行母三者，合而为一祈请吧！见、修、行三者，合而为一修持吧！此生、来世、中阴三者，合而为一熟习吧！脉、气、明点三者，合而为一猛击要害吧！惹琼巴，真谛尽在于此！’
说完，杰尊（密勒日巴尊者）的身影便消失了，火在灵塔中自燃起来。弟子们心中生起了殊胜的禅定，尤其是上师惹琼巴，心中生起了无量的清净显现。当时，从灵塔的一个通风口中传出了上师的声音，我（惹琼巴自述）的额头中心出现了一块如芥子般大小的舍利。这块舍利被拉门嘉姆扎西茨仁（女施主名）作为信物供奉起来。之后，人们打开了灵塔，取出了骨灰。

【English Translation】
Na (Nāropā's) mind and Rechungpa's (disciple's) heart, though appearing different due to the four elements of the illusory body, are of one taste in the state of unified mind and heart. Tomorrow, I will meet you by the power of aspiration. I pray to see your face again and again!'
He prayed and supplicated with such heartfelt lamentation. Everyone simultaneously saw that Jetsun (Milarepa) appeared clearly from the waist up on top of the reliquary, saying: 'Rechungpa, you have met a lama who is like the tree of the Tebu Sang-ngak (tree name) of samaya (vows), and wherever you go, you are a yogi like a lotus that is not stained by mud. You disciples, carry him as I have carried him. Child, keep these instructions of mine in mind.' Then he spoke in the form of a song:
'In the city of the three realms of samsara, this illusory body is the source of sin. While striving for food and clothing, there is no end to attachment to the world. Cut off the bonds of food and clothing, my child!
In the high and invisible expanse of the sky, the Buddhas of the three times utter a great sound. While constantly explaining the deception of provisional meaning, there is never a time to realize the definitive meaning. Stop the elaboration of words, my child! Understand the meaning, my child!
At the boundary between this life and the next, the consciousness of the bardo is the source of sin. While associating with a body without a body, there is never a time to cut off the root of birth and death. Cut off the root of birth and death, Rechungpa! Make a final decision, my child!
In the city of the illusory body, one's own unreal mind is the source of sin. While sudden misfortunes come and go, there is never a time to realize the true meaning. Rest in the uncorrected equanimity, Rechungpa! Look at the nature of thoughts, my child!
Lama, Yidam, and Dakini, combine them into one and pray! View, Meditation, and Action, combine them into one and practice! This life, the next life, and the bardo, combine them into one and familiarize yourself with them! Channels, Winds, and Bindus, combine them into one and strike the essential point! Rechungpa, that is all there is!'
After saying this, Jetsun's (Milarepa's) body disappeared, and a fire spontaneously ignited in the reliquary. The disciples developed a special samadhi in their minds, and especially Lama Rechungpa, immeasurable pure visions arose in his mind. At that time, the sound of the Lama's voice was heard from one of the vents of the reliquary, and a relic the size of a mustard seed came from the center of my (Rechungpa's) forehead. That relic was taken by Lhamen Gyalmo Tashi Tsering (female patron's name) as an object of faith. Afterwards, people opened the reliquary and took out the ashes.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་གཡས་རུ་གཙང་པོ་ལ་འཕོ། ཕྱེད་བད་ཆུ་ལ་འཕོ། ཆུས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་འགྲོ་ལ་ཐར་བ་ཡིན་གསུངས། ཨཱཿདཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་འདིར་འོང་སྟེ། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་སྟེ་མཆི། ཞེས་གསུངས། དེའི་ཚེ་ཌཱཀྐི་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྐོར་བ་བྱས་ཤིང་། སྔར་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ་ལ་སོགས་པའི་རས་པ་རྣམས་ལ་གསུང་བའི་སྔར་གྱི་ཚིག་(ཚིགས་)བཅད་གླུར་བླངས་སོ། །ཡང་སྤུར་ཁང་གི་རླུང་སྒོ་གཅིག་ལས་ཁོ་བོའི་ལག་མཛོད་ཀྱི་ནང་དུ་སྤྱད་པ་མང་པོ་ཡོད་དེ། ཁོ་བོའི་རྗེས་སུ་ཐོང་། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པའི་སྒྲ་གྲགས། དེར་བླ་མ་རས་ཆུང་པས་གཙོ་བྱས་པའི་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟིམ་ཁང་གི་གློ་སྐར་ཁ་ཕྱེ་བའི་ནང་ན། ཁུག་མ་གཅིག་འདུག་སྟེ། དེ་ན་མེ་ཆ་དང་། སྙིང་བུ་དང་། ཁབ་དང་། གྲི་གུ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་དང་། བུར་རྡོག་གསུམ་འདུག་སྟེ། སྤྲང་པོ་ཤི་བའི་ཤུལ་དུ་ཕོར་པ་དང་དབྱུག་པ་མིན་པ་མ་ལུས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། ནོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེན་འཛིན་འོང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་གསོག་པ་ཡིན་པས། ཆགས་ཞེན་དང་དངོས་པོ་སྤངས། རྟག་ཏུ་རི་ལ་སྡོད། 
2-1-242a
ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་སྙོམས། ཁོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འཆི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གསུང་དེ་རྣམས་ཡི་གེ་ལ་བྲིས་ཏེ་འདུག་གོ། །སྤུར་ཁང་གི་རྡོ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བྱོན་པ་ད་ལྟ་ཆུ་བར་ན་ཡོད་དོ།། ༈ །།ཡང་ལོ་རྒྱུས་གཅིག་ལ། ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་ལ། ང་ལ་ཞག་བདུན་བར་དུ་སུ་དང་མ་སྤྲད། དེ་ནས་ལབ་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་གསུངས་པ་ལ། ཞག་ལྔ་ནས་ག་ལེ་བལྟས་ཙ། བླ་མ་འདས་འདུག་དེར་ཁོང་རྣམས་འདུག་མ་བཟོད་པས། ཡང་ཞག་དྲུག་ནས་བལྟས་ཙ། གདུང་ཆུང་དུ་སོང་ནས་ཟན་བྲེ་ཐག་ཙམ་ཞིག་ཡ་ལེ་འདུག་པ་དང་། རས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ནས་གདུང་ལ་ལྟ་བཅུག་པ་ལ། ལ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་འོད་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་མཆོད་རྟེན་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་མེར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་ཆུར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རྡོ་རྗེར་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་རླུང་ཞིག་སྐྱི་ལི་ལི་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་གསེར་ཅིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལས་བུམ་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར། ལ་ལ་དྲིལ་བུ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ནས་ཁ་མ་འཆམ་པ་དང་། ཞག་བདུན་མ་རྫོགས་པར་གདུང་ལ་རེག་པས། མདངས་དེ་ཆུང་དུ་སོང་ངོ་། །སེ་བན་རས་པས་ཞག་བདུན་ནས་གདུང་ཡེ་ནས་ཀྱང་མི་འོང་བར་འདུག་ཟེར་བས། རས་པ་བྱིངས་ཀྱིས་
2-1-242b
དེས་ན་ཡོན་བདག་ཚོས་ཀྱང་གདུང་ཅི་བྱས་ཟེར་ནས་ལབ། ངེད་རང་ཚོས་ཀྱང་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟེན་མི་འབྱོན་པས། མ་བཟང་ཟེར། དེར་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་ཡོན་བདག་རྣམས་འོངས་ནས་གདུང་བཞུས་པས། རས་པ་ཚོ་དང

【现代汉语翻译】
然后，他转向雅鲁藏布江（གཡས་རུ་གཙང་པོ་），又转向半冰冷的水（ཕྱེད་བད་ཆུ་）。他说，凡是被水覆盖的众生都能从恶道中解脱。‘啊（ཨཱཿ），一个洁白无瑕的光芒从天空（ནམ་མཁའི་མཐོངས་）降临，只有纯净的显现才能看见它。’他这样说道。当时，无数的空行母（ཌཱཀྐི་མ་）围绕着他。之前，尊者（རྗེ་བཙུན་）曾对止贡梯寺（འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ་）等地的修行者（རས་པ་）唱诵过之前的诗句（ཚིག་བཅད་），现在又再次唱起。此外，从焚尸场（སྤུར་ཁང་）的一个通风口里传出声音：‘我的储藏室里有很多东西，你们跟着我，做盛大的供养吧！’听到这些话后，以喇嘛热琼巴（བླ་མ་རས་ཆུང་པ་）为首的修行者们打开了寝室（གཟིམ་ཁང་）的天窗，发现了一个袋子。里面有火镰、引火物、针、一把小刀和三块冰糖。一个乞丐死后，除了碗和棍子之外，其他东西都不需要。因为执着于财富会导致贪恋，贪恋会导致业力的积累。所以，要舍弃贪恋和物质，永远住在山里。
生命和修行要平衡。我没有生和死。’这些话都被写了下来。焚尸场的石头上有嗡（ཨོཾ་，藏文，ॐ，梵文天城体，oṃ，梵文罗马拟音，圆满），阿（ཨཱཿ，藏文，आः，梵文天城体，āḥ，梵文罗马拟音，生起），吽（ཧཱུཾ་，藏文，हुं，梵文天城体，hūṃ，梵文罗马拟音，摧伏）和六字真言（ཡི་གེ་དྲུག་པ་，嗡嘛呢呗美吽）。现在在河中间。
另一个故事是，在太阳升起的时候，当他八十八岁时，他说：‘七天内不要让任何人靠近我，之后我有些话要说。’过了五天，他们稍微看了一下，发现喇嘛（བླ་མ་）已经圆寂了。他们无法忍受待在那里。又过了第六天，他们再看时，发现遗体缩小到只有一团糌粑（ཟན་）那么大。所有的修行者都被叫来看遗体。有些人说：‘这是一个黑汝嘎（ཧེ་རུ་ཀ་）。’有些人说：‘这是一个观世音菩萨（སྤྱན་རས་གཟིགས་）。’有些人说：‘这是一道光。’有些人说：‘这是一座佛塔（མཆོད་རྟེན་）。’有些人说：‘这是火。’有些人说：‘这是水。’有些人说：‘这是一把金刚杵（རྡོ་རྗེ་）。’有些人说：‘这是一阵凉风。’有些人说：‘这是一块金子。’有些人说：‘这是一个宝瓶（བུམ་པ་）。’有些人说：‘这是一把铃（དྲིལ་བུ་）。’他们争论不休。在第七天还没结束时，他们碰了遗体，光芒就变小了。色本热巴（སེ་བན་རས་པ་）说，第七天之后，遗体就完全消失了。其他的修行者说，那么施主们会问遗体怎么了。我们自己也觉得没有可以礼拜的圣物，这不好。于是，当地的领袖和施主们来了，火化了遗体。修行者们...

【English Translation】
Then, he turned to the Yarlung Tsangpo River (གཡས་རུ་གཙང་པོ་), and then to the half-frozen water (ཕྱེད་བད་ཆུ་). He said that all sentient beings covered by the water would be liberated from the lower realms. 'Ah (ཨཱཿ), a white and immaculate light comes from the sky (ནམ་མཁའི་མཐོངས་), only pure appearances can see it.' He said this. At that time, countless Dakinis (ཌཱཀྐི་མ་) surrounded him. Previously, the Jetsun (རྗེ་བཙུན་) had sung the previous verses (ཚིག་བཅད་) to the practitioners (རས་པ་) of Drigung Til Monastery (འབྲི་སྒོམ་གླིང་ཁ་བ་) and other places, and now he sang them again. In addition, a voice came from a vent in the cremation ground (སྤུར་ཁང་): 'There are many things in my storage room, follow me and make great offerings!' After hearing these words, the practitioners, led by Lama Raschungpa (བླ་མ་རས་ཆུང་པ་), opened the skylight of the bedroom (གཟིམ་ཁང་) and found a bag. Inside were a fire striker, tinder, a needle, a small knife, and three pieces of rock candy. After a beggar dies, nothing is needed except a bowl and a stick. Because attachment to wealth leads to greed, and greed leads to the accumulation of karma. Therefore, abandon attachment and material possessions, and always live in the mountains.
Balance life and practice. I have no birth and death.' These words were written down. On the stone of the cremation ground are Om (ཨོཾ་, Tibetan, ॐ, Devanagari, oṃ, Romanized Sanskrit, perfection), Ah (ཨཱཿ, Tibetan, आः, Devanagari, āḥ, Romanized Sanskrit, arising), Hum (ཧཱུཾ་, Tibetan, हुं, Devanagari, hūṃ, Romanized Sanskrit, subjugation) and the six-syllable mantra (ཡི་གེ་དྲུག་པ་, Om Mani Padme Hum). It is now in the middle of the river.
Another story is that at sunrise, when he was eighty-eight years old, he said: 'Do not let anyone approach me for seven days, after that I have something to say.' After five days, they looked slightly and found that the Lama (བླ་མ་) had passed away. They could not bear to stay there. After another six days, they looked again and found that the body had shrunk to the size of a ball of tsampa (ཟན་). All the practitioners were called to look at the body. Some said: 'This is a Heruka (ཧེ་རུ་ཀ་).' Some said: 'This is Avalokiteśvara (སྤྱན་རས་གཟིགས་).' Some said: 'This is a light.' Some said: 'This is a stupa (མཆོད་རྟེན་).' Some said: 'This is fire.' Some said: 'This is water.' Some said: 'This is a vajra (རྡོ་རྗེ་).' Some said: 'This is a cool breeze.' Some said: 'This is gold.' Some said: 'This is a vase (བུམ་པ་).' Some said: 'This is a bell (དྲིལ་བུ་).' They argued endlessly. Before the seventh day was over, they touched the body, and the light diminished. Seban Repa (སེ་བན་རས་པ་) said that after the seventh day, the body would disappear completely. The other practitioners said that the patrons would ask what happened to the body. We ourselves feel that it is not good to have no sacred object to worship. So, the local leaders and patrons came and cremated the body. The practitioners...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡོན་བདག་རྣམས་ཁ་མ་འཆམ་པ་ལ། བུ་ཆུང་ལོ་བརྒྱད་པ་རས་པ་ཁམ་སིག་གེ་བ་ཞིག་བར་སྣང་ལ་གར་བྱེད་ཅིང་བྱུང་བས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཡུལ་གླེན་པ་འདིར། །མི་ལ་རས་པའི་གདུང་ལ་རྩོད། །རྩོད་པས་ཐོབ་ཏུ་མི་འཇུག་པ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བརྐུས་པས་རང་ནོར་མ་ཡིན་པས། །དཔའ་བོ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཕྲོགས་པས་ཐ་མ་མི་དགེ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བསགས་ཚད་བདག་པོས་མི་སྤྱོད་པས། །དམ་པ་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། །རང་འདོད་རང་ལ་མི་ཕན་པ། །ཆོས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །རེམ་པས་དམ་ཆོས་མི་ནས་པ། །མགོ་ནག་མི་ཡི་གནས་ལུགས་ཡིན། །འདས་པས་བྱིན་བརླབས་མི་ཆུང་བ། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས་པ་ཡིན། །རྗེ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ། །ལྟུང་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་སྣང་འདིར། །བཞུགས་ན་ཕན་ཡོན་བྱིན་བརླབས་ཆེ། །ཟེར་ནས་བྲག་ཐོག་དེར་སོང་ནས་ཕྱག་ཡུག་ཅིང་ཡོད་ཙ་མེད་ནས་སོང་། དེ་ནས་བྲག་སྒང་གི་བྲག་རྩེ་དེ་ན་བཞུགས་པས། དེ་ནས་ཀླུ་དུང་སྐྱོང་གནས་པའི་ཐད་དུ་སོང་བས་མཛེ་ནད་ཐམས་
2-1-243a
ཅད་ཆད། ལར་བོད་དུ་མཛེ་པོ་ཉུང་ངོ་། །དེ་ནས་གདུང་ལ་མེ་འཇོག་མ་དགོས་པར་བར་སྣང་ན་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོས་དབྱངས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚོར་བར་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །རང་སེམས་གཏུམ་མོ་ལྷ་ཡི་མེ། །སྐྱེས་བུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །ལས་ཀྱི་མེ་ཡིས་ཅི་ལ་ཕན། །མཚན་མ་ལུས་ཀྱི་ཁང་བུ་དེ། །སྔར་ནས་བཤིག་ཅིང་བསྒོམ་བསྒོམ་པས། །དེ་རིང་ཕུང་པོ་ཅི་ལ་ལུས། །མཛེས་པ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ལ་རྫོགས་པ་ལ། །ས་ཡི་རི་མོས་ཅི་ལ་ཕན། །རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་མར་མེ་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབར་བ་ལ། །སེར་སྣའི་གོས་བུས་ཅི་ལ་ཕྱི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དེ། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསོལ་བ་ལ། །ཟན་གྱི་བཤོས་བུ་སུ་ལ་འདྲེན། །ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བ་ལ། །དེ་རིང་ཁྲུས་བུམ་སུ་ལ་བཅའ། །བར་སྣང་མཆོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས། །དེ་རིང་བདུག་སྤོས་བྱེད་རྒྱུ་མེད། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིས་མཆོད་དབྱངས་མཛོད། །ཡེ་ཤེས་ཌཱཀྐིས་མཆོད་པ་འབུལ། །དེ་རིང་ཆོ་ག་ཅི་ལྟར་བརྗོད། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །དཔའ་བོ་ཡོངས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་བྱེད། །དེ་རིང་གདུང་ལ་རེག་དོན་མེད། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་ན་བུན་ལ། །བཅས་བཅོས་མི་དགོས་བཞག་པས་ཆོག །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་
2-1-243b
བསྟོད་ལ། །བདག་པོ་མི་དགོས་དགེ་སྦྱོར་མཛོད། །ལྷ་དང་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ལ། །ཁ་ད་མི་དགོས་ཐུགས་དམ་སྐྱོང་། །རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཕུང་པོ་ལ། །ང་བདག་མ་བྱེད་མཉམ་པར་ཞོག །བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསང་ཚིག་ལ། །བཤད་འདོད་མ་མང་སྨྲ་བཅད་མཛ

【现代汉语翻译】
当施主们争执不休时，一个八岁名叫惹巴康色格瓦的小男孩在空中跳舞，并唱了这首歌：
你们这些愚蠢的人间，
为了米拉日巴（Mi la ras pa）的血统而争吵。
争吵是无法得到的，
这是空行母（mkha' 'gro）共同的誓言。
偷来的不是自己的财产，
这是所有勇士（dpa' bo）的誓言。
抢夺最终是不善的，
这是所有护法（chos skyong）的誓言。
积累的财富主人无法享用，
这是所有圣者（dam pa）的意愿。
自私的欲望对自己没有好处，
这是所有法王（chos rgyal）的誓言。
贪婪使神圣的佛法变质，
这是黑头人的本性。
逝去之人的加持不会减少，
这是上师（bla ma）杰尊（rje btsun）的意愿。
杰尊（rje btsun）佛法的化身，
在这两种堕落之间的虚空中，
如果住在这里，利益和加持巨大。
说完，他走到那块岩石上，挥手致意，然后就消失了。之后，他住在岩石山顶上。然后，他去了龙（klu）居住的地方，所有的麻风病都消失了。总的来说，西藏的麻风病人很少。
之后，不需要点燃遗体，许多空行母（mkha' 'gro ma）在空中用各种声音歌唱，他唱了这首歌：
自心猛厉火是天神之火，
修行者恒常修习，
业力之火有何用？
有相的身体小屋，
早已拆毁并修习，
今日尸体又有何留？
美妙的天神坛城，
瑜伽士（rnal 'byor）心中已圆满，
地上的图画又有何用？
风心无别的明灯，
持续不断地燃烧，
吝啬的布又有何用？
五甘露（bdud rtsi lnga）的智慧，
持续不断地享用，
食物供品献给谁？
戒律清净的瑜伽士（rnal 'byor），
远离所知障，
今日为谁准备沐浴瓶？
虚空供养的坛城广大，
今日无需焚香。
空行母（mkha' 'gro）四部唱赞歌，
智慧空行母（ye shes DAkki）献供品。
今日如何念诵仪轨？
由持明者（rig 'dzin）眷属围绕，
所有勇士（dpa' bo）提供服务。
今日无需触碰遗体。
在法性（chos nyid）虚空的迷雾中，
无需造作，安住即可。
空行母（mkha' 'gro）四部的供赞，
无需主人，行善积德。
对天神和上师（bla ma）的誓言，
无需多言，守护誓言。
对于珍宝的宝藏，
不要执着，保持平等。
上师（bla ma）是佛的秘密语，
不要多说，停止言语。

【English Translation】
When the patrons were in disagreement, a young boy of eight named Repa Khamsik Gewa danced in the sky and sang this song:
You foolish people of the human realm,
Quarreling over the lineage of Milarepa (Mi la ras pa).
Quarreling will not lead to attainment,
This is the common vow of the Dakinis (mkha' 'gro).
What is stolen is not one's own property,
This is the vow of all heroes (dpa' bo).
Seizing ultimately leads to negativity,
This is the vow of all Dharma protectors (chos skyong).
Accumulated wealth cannot be used by the owner,
This is the intention of all saints (dam pa).
Selfish desires are of no benefit to oneself,
This is the vow of all Dharma kings (chos rgyal).
Greed corrupts the sacred Dharma,
This is the nature of black-headed humans.
The blessings of the departed will not diminish,
This is the intention of the Lama (bla ma) Jetsun (rje btsun).
Jetsun (rje btsun), the embodiment of the Dharma,
In the space between these two downfalls,
If residing here, the benefits and blessings are great.
Having said this, he went to that rock, waved, and then disappeared. After that, he resided on the top of the rocky mountain. Then, he went to the place where the Nagas (klu) resided, and all leprosy disappeared. In general, there are few lepers in Tibet.
After that, without needing to cremate the body, many Dakinis (mkha' 'gro ma) sang in the sky with various sounds, and he sang this song:
The fierce fire of one's own mind is the fire of the gods,
The practitioner constantly meditates,
What good is the fire of karma?
The little house of the formed body,
Has long been demolished and meditated upon,
What remains of the corpse today?
The beautiful mandala of the gods,
Is perfected in the mind of the yogi (rnal 'byor),
What good are the drawings on the ground?
The inseparable lamp of wind and mind,
Burns continuously,
What good is the miser's cloth?
The wisdom of the five nectars (bdud rtsi lnga),
Is continuously enjoyed,
To whom is the food offering presented?
The yogi (rnal 'byor) of pure morality,
Is free from the obscurations of knowledge,
For whom is the bathing vase prepared today?
The mandala of space offering is vast,
Today there is no need to burn incense.
The four classes of Dakinis (mkha' 'gro) sing praises,
The wisdom Dakini (ye shes DAkki) offers the offerings.
How should the ritual be recited today?
Surrounded by the retinue of Vidyadharas (rig 'dzin),
All the heroes (dpa' bo) provide service.
Today there is no need to touch the corpse.
In the mist of the Dharmadhatu (chos nyid) space,
There is no need to fabricate, simply rest.
The offerings and praises of the four classes of Dakinis (mkha' 'gro),
Need no owner, practice virtue.
To the vows of the gods and Lamas (bla ma),
No need to say much, protect the vows.
For the treasure of jewels,
Do not be attached, remain in equanimity.
The Lama's (bla ma) secret words are the Buddha's,
Do not speak much, cease talking.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་ལ། །གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་དྭོགས་སྐུ་མཚམས་སྡོད། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་ཐར་ལ། །ཕྲག་དོག་མང་བས་གསང་ཞིང་སྒྲུབ། །ཡ་མཚན་ལྷ་ཡི་ཕ་འབབ་ལ། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ངོ་ཐེ་ཙོམ་ཆོད། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྣམ་ཐར་ལ། །སྙན་པ་ཆེ་བོ་བསྒྲགས་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་དབྱངས་ལ། །བྱིན་རླབས་འབྱུང་ངོ་མོས་གུས་སྐྱེད། །མི་ལ་རས་པའི་བུ་རྒྱུད་ལ། །གྲུབ་ཐོབ་མང་ངོ་སྐལ་ལྡན་ཅན། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཡི་མི་ནོར་ལ། །ནད་ཡམས་དཀོན་ནོ་ལྷ་མི་ཀུན། །དེ་རིང་འདིར་འཚོགས་སེམས་ཅན་ལ། །ངན་སོང་མེད་དོ་འགྲོ་བ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དགེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་ལྷ་ཆོས་ལ། །ཀུན་གྱིས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་པའི་དབྱངས་ལ་ཆགས་ནས་སྣང་བ་གར་སོང་ཡང་མ་ཚོར་ཏེ། ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ནམ་དང་ཉི་མ་ངོ་མ་ཤེས་པར། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་འོད་ཀོར་ཀོར་དཀྱིལ་དཀྱིལ་དུ་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལ། མཐའ་མ་ཐམས་
2-1-244a
ཅད་ན་སྤྲིན་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་མང་པོ་གྲལ་བསྒྲིགས་པ་ནི། ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་མེད་པར་འཁོར་རུང་དུ་བསྡད། ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པའི་མཐའ་མ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་ཀོ་རེ་ཡོད་པའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ། ཨཱཿདམར་པོ་ཁྲུ་གང་པ་གཅིག་ཀྱི་ལི་ལི་བར་སྣང་ལ་མར་འཁོར་ཞིང་ཞག་བདུན་བསྡད། སྤུར་ཁང་ཐོག་ཏུ་འཇའ་འོད་ཀྱི་གདུགས་དང་། ཟུར་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་། ལར་ཡང་དུ་བ་དང་སྨུག་པ་འདྲེས་པ་ལ། བུམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། མེ་ལྕེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་པདྨ་དང་ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་དང་། རྔ་ཡབ་དང་། ནོར་བུ་དང་། དཔལ་བེའུ་དང་། འཁོར་ལོ་དང་། གཡུང་དྲུང་དང་། ཏིང་དང་། ཏིང་ཏིང་ཤག་དང་། ཌ་མ་རུ་དང་། ཁ་ཊཱཾ་ཀ་དང་། ཐོད་པ་དང་། གྲི་ཁུག་དང་། རྔ་དང་། རྔེའུ་དང་། མཆོད་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་སུ་ལམ་ལམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །མེ་སྟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྲེང་བ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། ཕྲེང་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་མང་པོ་དང་། ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་སྔོ་ལྗང་སེར་སྣ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ནས་མར་ལ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་དཀར་པོ་སྔོན་དམར་ལྗང་ཁུ་མཐིང་ཁ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་རེ་ལ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་གུར་ཕུབ་པ་མེ་ཏོག་རེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པདྨའི་ཁ་དོག་
2-1-244b
དང་མཚུངས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆར་ནི་ཁ་བའམ་བལ་འདབ་བཞིན་བབ་པ། འོད་ཀོ་རོ་རོ་ཀྱི་ལི་ལི་མིག་གི་འོག་ནས་ཡར་ལོག་ནས་མི་ཟིན་པ་དང་། སྐལ་བ་ཡོད་ཡོད་ཀྱི་མགོ་ན་རང་དབང་མེད་པར་འབབ་པས་རོགས་མེད་པས་མ་མཐོང་བ་དང་། མཐོང་བ་ལག་པས་ཟིན་པ་དང་། མིས་མེ་ཏོག་བཟུང་བ་རྣམས་ཁ་གསུམ་དུ་སོང་བ་དང་། བདུན་བདུན་སོང་བ་དང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རེར་སོང་བ་མང་པོ་བྱུང་། ལ་ལའི་ལག་ཏུ་ཡོད་ལེ་འཕེལ་དུ་

【现代汉语翻译】
啊！母亲和空行母的气息中，因害怕被阴影触及而闭关修行。
一心一意修行的行为，因嫉妒者众多而秘密进行。
对于奇妙天神的降临，不要怀疑成就的出现。
对于上师至尊的行为，无需大肆宣扬美名。
对于智慧空行母的歌声，生起信心和恭敬，加持自然降临。
在米拉日巴（Jetsun Milarepa）的传承中，成就者众多，皆是有缘之人。
对于这片土地的人民和财富，疾病和瘟疫稀少，因为有诸神庇佑。
今天聚集在这里的众生，没有堕入恶道者，一切众生皆得解脱。
在如是之境的坛城中，显现和心念完全融合为一。
愿吉祥快乐的佛法，恒常被一切众生所修持！'
沉浸在这歌声中，我没有意识到自己的去向。三个月里，我分不清白天和黑夜。在晴朗的天空中，光芒环绕，无边无际，四周排列着许多像佛塔一样的云朵。我坐在那里，没有东西南北之分。在晴朗天空的边缘，环绕着五彩虹光。在天空中，一个红色的“阿” （藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字，大约一尺高，在空中旋转，持续了七天。火葬场上空有彩虹光形成的伞盖，四角有胜利幢，烟雾弥漫，其中显现出宝瓶、金刚杵、铃、火焰，以及莲花、花粉、羽毛、鼓、如意宝、吉祥结、轮、卍（藏文：གཡུང་དྲུང་，梵文天城体：卐，梵文罗马拟音：yung drung，汉语字面意思：雍仲）、钹、手铃、颅鼓、卡杖嘎、头盖骨、弯刀、鼓和各种供品。所有的火星都变成了念珠、珍珠、许多念珠的线，以及各种白色、红色、蓝色、绿色、黄色的小点，充满了天空。天空中飘落着黄色、白色、蓝色、红色、绿色、青色、杂色的花朵，每朵花上都覆盖着五彩虹光，每朵花的颜色都像坛城莲花的颜色一样，无数的花朵像雪花或棉絮一样飘落。光芒闪烁，从我的眼下向上升起，我无法抓住它们。有福之人头上会不由自主地落下花朵，而没有福报的人则看不到，即使看到了也无法抓住。人们手中的花朵变成了三朵、七朵，甚至二十一朵。有些人手中的花朵越来越多。

【English Translation】
Ah! In the breath of the mother and dakinis, I stayed in retreat, fearing being touched by shadows.
The conduct of single-pointed practice, I kept secret and practiced due to many jealous people.
For the wondrous descent of the deity, cut off doubts about the arising of siddhis.
For the conduct of the lama Jetsun, there is no need to proclaim great fame.
For the songs of wisdom dakinis, generate faith and reverence, blessings will arise.
In the lineage of Milarepa (Jetsun Milarepa), there are many accomplished ones, those with good fortune.
For the people and wealth of this land, disease and epidemics are rare, because all the gods protect.
For the sentient beings gathered here today, there are no lower realms, all beings are liberated.
In the mandala of suchness, all appearances and minds are completely blended into one.
May the virtuous and joyful Dharma, be constantly practiced by all!
Immersed in this song, I did not realize where I was going. For three months, I could not distinguish day from night. In the clear sky, light surrounded me, boundless and endless, and many clouds like stupas were arranged all around. I sat there, without east, south, west, or north. At the edge of the clear sky, there were five-colored rainbows. In the sky, a red 'Ah' (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) syllable, about a foot high, rotated in the sky for seven days. Above the cremation ground, there was an umbrella of rainbow light, with victory banners at the corners, and smoke mingled with mist, in which appeared vases, vajras, bells, flames, as well as lotuses, pollen, feathers, drums, wish-fulfilling jewels, auspicious knots, wheels, swastikas (Tibetan: གཡུང་དྲུང་, Sanskrit Devanagari: 卐, Sanskrit Romanization: yung drung, Literal meaning: Yungdrung), cymbals, hand bells, skull drums, khatvangas, skull cups, curved knives, drums, small drums, and various offerings. All the sparks turned into rosaries, pearls, many strands of rosaries, and various white, red, blue, green, yellow dots, filling the sky. From the sky, yellow, white, blue, red, green, cyan, and multicolored flowers fell, and each flower was covered with a five-colored rainbow, and the color of each flower was like the color of the lotus of the mandala, and countless flowers fell like snow or cotton. The light flickered, rising from under my eyes, and I could not grasp them. Flowers would fall involuntarily on the heads of the fortunate, while the unfortunate could not see them, and even if they saw them, they could not grasp them. The flowers in people's hands turned into three, seven, or even twenty-one. Some people's flowers kept multiplying.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་འདོད་པར་མདངས་ཆུང་དུ་སོང་ངོ་། །ནམ་ཟླ་དགུན་དུ་ཡོད་པ་ལ། དབྱར་ལོ་གསུམ་བྱུང་ངོ་། །དེར་འཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ཟླ་བ་དེའི་ངོ་ལ་ཟས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པར་ལྟད་མོ་དང་། སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་སྣང་བ་ཕྲོགས་ཏེ། རས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱངས་དང་གསོལ་འདེབས་དང་གར་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ངོ་། །ལ་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བར་དུ་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་རང་དབང་མེད་པར་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རས་པ་གཅིག་གིས་ངས་མདང་ཞག་ཆོས་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་ཞིག་ཀྱང་མ་ཞུས་ཟེར་ཞིང་ངུས་བས། སྤུར་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་གྱི་སྐུ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་བྱོན་ནས་ཆོས་དྲུག་གི་གསོལ་འདེབས་འདི་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུ་ལ། །ཟུང་འཇུག་རང་
2-1-245a
བཞིན་སྟོང་པ་གཅེས། །འདྲེ་གདོན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལ། །སྣང་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་གཅེས། །དྲིན་ཅན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དད་གུས་གཅེས། །ལས་ཟིན་དུ་མེད་པའི་བྱ་བ་ལ། །གདོས་ཐག་ཆོད་པའི་བློ་རྒོད་གཅེས། །རྩ་རླུང་བདེ་དྲོད་འཁོར་ལོ་ལ། །མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་གཅེས། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བསྲེ་བ་ལ། །མཚམས་སྦྱོར་འདུན་པ་དྲག་པོ་གཅེས། །ངོ་བོ་འོད་གསལ་རྗེན་པ་ལ། །བློས་བྱས་ཉམས་སུ་མ་ཐལ་གཅེས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཞི་རྩ་ཆོད་པའི་གདམས་ངག་གཅེས། །མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུན་ཐག་གཅེས། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ལ། །བློ་རེ་དྭོགས་མེད་པའི་རྟོགས་པ་གཅེས། །ཅེས་(ཞེས་)པ་བར་སྣང་ལ་ལྷང་ལྷང་ཐོས། སྣང་བ་དག་པ་རྣམས་ལ་གདུང་བཞུ་རྒྱུ་མ་རྙེད་དེ། གཟིམ་མལ་དུ་བུ་ག་ཧ་རེ་འདུག །སྐུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མང་པོས་ས་རྡོ་ཡན་ཆད་དྲངས་པ་མཐོང་། རྗེ་བཙུན་རང་གི་ཐུགས་ལ་མེ་འབར་བ་མཐོང་། ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེའི་ནང་དུ། བདེ་མཆོག །ཀྱེ་རྡོར། གསང་འདུས་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་ལྷ་དང་བཅས་པ་བཀྲ་ལམ་མེ་མཐོང་ངོ་། །སའི་རོང་ཐམས་ཅད་སྨུག་པ་ཞོ་ཆགས་པ་འདྲ་བའི་ནང་དུ་འོད་ཟེར་གྱི་དྲྭ་བ་དང་། 
2-1-245b
ཕྲེང་བ་དང་། མཆོད་རྫས་མང་པོས་གང་བ་བྱུང་། རི་རྩེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇའི་མཆོད་རྟེན་དང་། ཀོར་ཀོར་དང་། གྲུ་བཞི་དང་། སོག་ཀ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གྲལ་ཁྲིག་གེ་འདུག །རི་དེའི་རྐེད་པ་ལ་དུ་བ་དང་། མེ་ལྕེ་དང་། སྨུག་པ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གུར་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ། དམར་མོ་སེར་མོ་སྔོན་མོ་ལྗང་ཁུ་མཐིང་ཀ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་མང་པོས། བར་སྣང་ནས་གདུང་ཁང་ལ་མེ་ཏོག་མང་པོ་གཏོར་ཅི

【现代汉语翻译】
不情愿地变得黯淡了。时节正值冬季，却出现了三年的夏季景象。在那里聚集的人们也失去了对世俗的感知，月亮失去了食物的表象，被奇观和声音所吸引。瑜伽士们也不由自主地吟唱着歌调、祈祷、跳舞和做出手印等。有些人甚至在祈祷时哭泣，眼泪止不住地流淌。之后，一位瑜伽士哭着说，他昨晚甚至没有进行六法（chos drug）的祈祷。这时，在火葬场的屋顶上，出现了一尊小小的至尊（rje btsun）像，并以歌唱的形式吟诵了六法的祈祷文：
彩虹般的本尊身， 俱生空性最可贵。
妖魔鬼怪心之念， 无视幻化认知贵。
恩重如山至尊师， 不离不弃敬信贵。
无果而终诸事务， 当机立断豪气贵。
脉气乐暖诸轮处， 专注精进修持贵。
梦幻化身相融合， 猛烈串习意欲贵。
本体光明赤裸觉， 矫揉造作莫过头贵。
万象法性本然中， 根除执念诀窍贵。
未悟众生诸有情， 慈悲关爱恒久贵。
自心无生法身中， 毫无疑虑证悟贵。
这声音在空中回荡。那些看到清净景象的人们找不到可以融化的骨灰，在卧室里却有很多孔洞。在至尊（rje btsun）逝世的地方，许多空行母甚至搬运泥土和石头。人们看到至尊（rje btsun）的心中燃烧着火焰。在天空中，在智慧之火中，密集显现着胜乐金刚（bde mchog），喜金刚（kye rdor），密集金刚（gsang 'dus）等许多密宗坛城及其本尊。所有的山谷都充满了像凝乳般的雾气，其中充满了光芒的网、花环和许多供品。所有的山顶上都整齐地排列着无数的彩虹佛塔、圆形物、正方形物、炉灶和法源等。在那座山的腰部，由烟雾、火焰和雾气自然形成的帐篷和佛塔等供品中，出现了许多身色各异的空行母，她们身着白色、红色、黄色、蓝色、绿色、靛蓝色等，佩戴着各种珍宝，从空中向火葬场撒下许多鲜花。
种子字：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏）
咒语：嗡嘛呢呗美吽（藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思： 嗡啊！莲中之宝！吽！）

【English Translation】
Unwillingly, it became dim. The season was winter, but three years of summer appeared. Those who gathered there also lost their perception of the world, the moon lost its appearance of food, and were captivated by spectacles and sounds. The yogis also involuntarily chanted tunes, prayers, danced, and made mudras, etc. Some even cried while praying, and tears flowed uncontrollably. Afterwards, one yogi cried, saying that he had not even performed the prayers of the Six Dharmas (chos drug) last night. Then, on the roof of the cremation ground, a small image of the Supreme One (rje btsun) appeared and sang the prayers of the Six Dharmas in the form of a song:
Rainbow-like deity body, Co-emergent emptiness is most precious.
Demons and ghosts are thoughts of the mind, Ignoring illusion is precious to know.
Kind and virtuous Supreme Guru, Undivided devotion and respect are precious.
For tasks that are never finished, Decisive and bold mind is precious.
At the chakras of the channels, energies, bliss, and warmth, Diligent effort without distraction is precious.
Blending dream and illusory body, Intense connection and desire are precious.
In the naked awareness of the essence of clear light, Not exaggerating with contrived experiences is precious.
In the nature of various appearances, The instruction that cuts through the root is precious.
To all sentient beings who have not realized, The continuous thread of love and compassion is precious.
In the unborn Dharmakaya of one's own mind, Realization without any doubt is precious.
This sound echoed in the sky. Those who saw pure visions could not find ashes to melt, but there were many holes in the bedroom. In the place where the Supreme One (rje btsun) passed away, many dakinis even carried soil and stones. People saw flames burning in the heart of the Supreme One (rje btsun). In the sky, within the fire of wisdom, many tantric mandalas and deities of Hevajra (bde mchog), Hevajra (kye rdor), Guhyasamaja (gsang 'dus), etc., appeared vividly. All the valleys were filled with a mist like yogurt, filled with nets of light, garlands, and many offerings. On all the mountaintops, countless rows of rainbow stupas, circular objects, square objects, hearths, and dharma sources, etc., were neatly arranged. On the waist of that mountain, from the offerings such as tents and stupas naturally formed by smoke, flames, and mist, many dakinis of various colors, white, red, yellow, blue, green, indigo, etc., adorned with various jewels, scattered many flowers from the sky towards the cremation ground.
Seed Syllables: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：圆满), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：生起), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：降伏)
Mantra: Om Mani Padme Hum (藏文：ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：Om! Jewel in the Lotus! Hum!)

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དར་དཀར་པོའི་བླ་རེས་འཐེན་ཅིང་འདུག་པ་ཅི་ཡིན་བསམ་ནས་བལྟས་པས། གདུང་རིང་བསྲེལ་འདུས་པའི་གོང་བུ་གཅིག་ལ། འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཅིག་འདུག་པས། ངོ་མཚར་ཆེ་དྲགས་པས་རས་པ་རྣམས་ངུ་བ་དང་བརྒྱལ་བ་མང་པོ་བྱུང་། ལ་ལས་འདི་ཅི་ཡིན་ན་ཟེར་བས། དེའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་དབྱངས་འདི་བར་སྣང་ནས་བླངས་སོ། །རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཤེགས་ཤུལ་དུ། །ལ་ལ་ངུ་ཞིང་ལ་ལ་དགའ། །བརྒྱལ་ཏེ་མྱ་ངན་བྱེད་དུས་འདིར། །རང་བྱུང་མེ་ནི་རང་འབར་བྱུང་། །དུ་བ་འཇའ་འོད་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་བ་དན་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དཔའ་བེའུ་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ། །མེ་སྒྲ་དུང་སྒྲ་ཆ་ལང་དང་། །པི་ཝང་གླིང་བུ་
2-1-246a
ཏིང་ཏིང་ཤག །ཅང་ཏེའུ་ཌ་མ་རུ་སྒྲ་སྙན་འཁྲོལ། །མེ་སྟག་སྐར་མདའ་འཕྲོས་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོར་གྱུར། །གསང་བའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །ཡིད་འོང་མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་ཡིས། །སྤུར་སྦྱངས་གདུང་ནི་གཤེགས་ནས་ཁྱེར། །ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་གྲུབ་པ་ལ། །ཁྱེད་རྣམས་གདུང་ལ་བཞུ་སྦྱངས་མཚར། །བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ལོངས་སྐུ་སྨོན་ལམ་མཆོད་སྤྲིན་འཁྲིགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཕྲིན་ལས་མེ་ཏོག་ཆར། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབབ་ཅིང་འཕེལ། །གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད། །གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་གནས། །བྲལ་བས་ཐེ་ཙོམ་ཅི་བྱར་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་པས། དར་གྱི་བླ་རེའི་འོག་ཏུ་འོད་ཧྲི་ལི་ལི་བ་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ། རས་པ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་འདི་ཕུལ་བའི་རམ་འདེགས་སེ་བན་དང་འབྲི་སྒོམ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་དོ། །རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བཞུགས་དུས་སུ། །སྙིང་རུས་མཐུ་སྟོབས་རིན་པོ་ཆེ། །གྲུབ་ཐོབ་མང་པོའི་གྲོགས་དང་ཕྲད། །གདམས་ངག་གནད་ཀྱི་ལྡེ་མིག་ལོན། །རྗེ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་གཅིག་པུ་རི་ལ་བཞུགས་ཙ་ན། །སྡུག་སྒུར་སྐྱིད་ཀྱི་ཐ་མ་འཁོར། །རྫུ་
2-1-246b
འཕྲུལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནུས་པ་ཆེ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །མཐོང་ཐོས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་བུ་སློབ་ནང་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། །ཉེ་རིང་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །མངོན་ཤེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་མང་པོའི་ཁྲོམ་དུ་བཞུགས་ཙ་ན། །བྱམས་སེམས་རྒྱས་བའི་རིན་པོ་ཆེ། །འབྲེལ་ཚད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན། །སྡུག་བསྔལ་ལྡན་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ནུས་པ་མེད་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །རྗེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ལུས་དོར་བའི་དུས། །མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པའི་རིན་པོ་ཆེ། །སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་སྒྱུར་མཛད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་བ

【现代汉语翻译】
我拉起白色的绸缎帐篷，心想这是怎么回事，于是仔细观看。只见一个聚集着舍利的骨灰盒，放射出各种各样的光芒。景象非常神奇，许多僧侣都哭泣或昏倒。有些人问这是什么。这时，空行母们在空中唱起了这首歌：
至尊如意宝逝去后，有人哭泣有人欢笑。当人们昏倒并悲伤时，自生火自然燃起。烟雾、彩虹、光芒和供云聚集。伞、胜利幢、旗帜和吉祥的卍字符旋转。火焰声、海螺声、钹声和琵琶声、长笛声、叮叮声、铃鼓声和美妙的音乐响起。火焰如流星般飞射，化为内外供养的天女。进行各种秘密供养。许多令人愉悦的空行母，带着火化的遗骸离去。对于完全成就的遗体，你们焚烧舍利真是太神奇了。上师法身的虚空中，报身的愿望如供云般聚集。化身的利生事业如雨般不断降下并增长。使所化众生的庄稼成熟。对于没有任何出生的法性，无生即是空性。在空性中，生、灭、住止都不存在。既然一切皆已分离，又有什么可怀疑的呢？
说完这些话，绸缎帐篷下的光芒想要升入天空。僧侣喜瓦沃（藏文：ཞི་བ་འོད།）献上了这个祈祷文，塞本（藏文：སེ་བན་）和智贡（藏文：འབྲི་སྒོམ་）二人协助完成。
至尊上师住世时，心髓、精进和力量是珍宝。与许多成就者相遇为友，获得了窍诀的关键。至尊珍爱众生的利益，以慈悲之心关怀一切有情。至尊独自住在山中时，痛苦和快乐都已止息。神通和禅定的力量强大，珍爱有缘的弟子，以慈悲之心关怀所见所闻者。至尊住在僧众中时，没有亲疏之别的珍宝。证悟的智慧增长，珍爱众生的利益，以慈悲之心关怀有缘的弟子。至尊住在众人之中时，慈爱之心增长的珍宝。与他结缘者皆被引向解脱之道，珍爱受苦之人，以慈悲之心关怀无助者。至尊抛弃幻化之身时，成就空行的珍宝。将显现和存在转化为法身，所有空行母...

【English Translation】
I pulled up the white silk tent, wondering what was happening. When I looked closely, there was a reliquary containing relics, radiating various kinds of light. The sight was so amazing that many monks wept or fainted. Some people asked what it was. At that time, the dakinis sang this song from the sky:
After the departure of the supreme wish-fulfilling jewel, some wept and some rejoiced. When people fainted and grieved, the self-ignited fire arose spontaneously. Smoke, rainbows, light, and offering clouds gathered. Umbrellas, victory banners, flags, and auspicious swastikas swirled. The sound of fire, conch shells, cymbals, and the music of the lute, flute, ting-ting, changteu, damaru, and zither resounded. The flames shot out like meteors, transforming into goddesses of inner and outer offerings. Various secret offerings were made. Many delightful dakinis carried away the cremated remains. For the completely accomplished body, it is amazing that you are cremating the relics. In the sky of the lama's dharmakaya, the aspirations of the sambhogakaya gather like offering clouds. The activities of the nirmanakaya fall and increase continuously like rain. Ripening the crops of those to be tamed. For the nature of reality that has no birth, unbornness is emptiness. In emptiness, there is no birth, cessation, or abiding. Since everything is separated, what is there to doubt?
After saying these words, the light under the silk tent wanted to rise into the sky. The monk Shiwa Wo (藏文：ཞི་བ་འོད།) offered this prayer, assisted by Seben (藏文：སེ་བན་) and Dzigom (藏文：འབྲི་སྒོམ་).
When the supreme lama was alive, heart essence, diligence, and strength were treasures. Meeting and befriending many accomplished ones, he obtained the key to the essential instructions. The supreme one cherished the benefit of beings, caring for all sentient beings with compassion. When the supreme one stayed alone in the mountains, suffering and happiness ceased. The power of miracles and samadhi was great, cherishing fortunate disciples, caring for those who saw and heard with compassion. When the supreme one stayed among the sangha, a treasure without near or far. The wisdom of realization increased, cherishing the benefit of beings, caring for fortunate disciples with compassion. When the supreme one stayed among the many, a treasure of increasing loving-kindness. Those who connected with him were led to the path of liberation, cherishing those who suffered, caring for the helpless with compassion. When the supreme one abandoned the illusory body, a treasure of accomplishing khechara. Transforming appearance and existence into dharmakaya, all the dakinis...

--------------------------------------------------------------------------------

རྩེ་བ་ཅན། །འདིར་བཞུགས་བུ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཟུང་། །ཞེས་ངུ་ཞིང་བླང་བས་ཐུགས་དེ་ལ་རིང་བསྲེལ་ལྕོག་གའི་སྒོ་ང་ཙམ་ལ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཅིག །སྤུར་ཁང་ཐོག་ཏུ་འོད་ཡ་ལེ་བྱུང་བ་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་ཡིན་ངའི་ཡིན་ཏིར་མེ་བཏང་བས། ཁ་གཉིས་སུ་སོང་ནས་ཡ་བ་གཅིག་ལ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྱུད་གང་བ་ཞིག་ལ། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་སྐུ་ཁྲ་ཤིག་གེ་བ་ཅིག་བསྟན་ནས། པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྗེ་བཙུན་སྐུ་ཆུང་ཆུང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚད་གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས། མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །དད་པ་ཅན་གྱི་ཞི་བ་འོད། །འདིར་འཚོགས་འདུས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །མི་རྟག་གི་མཚན་ལ་བོས་བོས་ནས། །
2-1-247a
ཐུགས་རྗེས་སྐུ་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་རྟེན། །མཐོང་བས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་སྟེ། །དད་པ་བྱས་ན་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ། །རིང་བསྲེལ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་ཙམ། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས། །ང་ཡིས་ཡིན་བྱས་ན་ཡོངས་ཀྱང་འཇིགས། །ལར་ཕལ་བའི་ཡུལ་དུ་ག་ལ་སྡོད། །འོན་ཀྱང་གསོལ་བ་བཏབ་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ཐུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ཁྱུད་གང་ལ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་ཕྲ་བཏབ་སྟེ། །དངོས་སུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མ་ཡེངས་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་ནས། །ཕྲིན་ལས་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །རྫུ་འཕྲུལ་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྟོན། །ཆུང་ལ་དོད་པའི་སྐུ་འབྲས་ཅན། །དངོས་སུ་བྱོན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །མོས་གུས་གདུང་བ་དྲག་པོ་ཡི། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་འདེབས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཆུང་དུ་མི་འགྲོ་བ། །གྲུབ་ཐོབ་ཡོངས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན། །དམ་ཚིག་དམ་དུ་བསྲུང་བ་ན། །དམ་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །གཅིག་པུ་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་ན། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ངང་གིས་འཁོར། །ཆོས་ལ་ངོ་ལྐོག་མ་བྱས་ན། །མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །ནང་དུ་སྐྱིད་འདོད་མི་འདུག་ན། །ཉོན་མོངས་རྩ་བ་བུད་
2-1-247b
པ་ཡིན། །བདག་དང་དངོས་པོ་མི་གདའ་ན། །འདྲེ་བདུད་བར་ཆད་སོད་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་དང་ཉེ་རིང་མི་འདུག་ན། །ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །འཁོར་འདས་སྟོང་པར་འཆར་ནུས་ན། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁོང་ནས་རྡོལ་བ་ན། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །བླ་མའི་ལུང་བསྟན་གྲུབ་པ་ན། །དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྲུབ་ན། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན། །དཔོན་སློབ་ཐུགས་ཡིད་འདྲེས་པ་ན། །འབྲེལ་བ་གོང་དུ་སོང་བ་ཡིན། །རྟགས་དང་དངོས་གྲུབ་མཐོང་བ་འདི། །སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན

【现代汉语翻译】
顶髻者！请以慈悲眷顾此地之子！’如此哭喊祈请时，从他的心中出现了一颗如鸟蛋大小的舍利，光芒四射。火化场所上方出现一道光芒，众僧侣争相宣称‘这是我的，这是我的’，并点燃火。舍利分成两半，一半化为一个装满水晶佛塔的容器，显现出千零二尊色彩斑斓的佛像。随后，在莲花日轮之上，化现出一位十二指高的尊者小像，背靠佛塔，唱诵此歌：
‘具信者的寂静光芒啊！
聚集于此的弟子们！
不断呼唤无常之名！
以慈悲化现三身之所依！
见之不堕轮回！
若具信心，则可现证菩提！
法身唯是一明点！
舍利如母鸟之卵！
乃一切众生之所依！
若我执为己有，则一切皆毁！
然其本不应存于凡俗之地！
然若虔诚祈请！
慈悲亦不会减损！
此乃空行总誓言！
能仁以佛法之事业！
示现种种化身！
水晶佛塔满容器！
千佛于上饰庄严！
真实显现甚稀奇！
莫散乱，祈请再祈请！
事业亦不会减损！
此乃护法总誓言！
上师三身无差别！
神通显现种种相！
小而殊胜之身果！
真实显现甚稀奇！
以至诚之信心与渴望！
从内心深处祈请再祈请！
成就亦不会减损！
此乃成就者总誓言！
若能坚守誓言！
则赐予持誓者一切成就！
若能独居于山中！
则本尊与空行自然集聚！
若不于佛法中虚伪！
则是迅速成就之预兆！
若内心不欲安乐！
则烦恼之根已断！
若无我与我所！
则邪魔障碍自息！
若无偏袒与亲疏！
则是见地完全清净！
若能将轮涅观为空性！
则是禅修完全清净！
若行为发自内心！
则是行持完全清净！
若上师之授记实现！
则是誓言完全清净！
若能成就一切众生之利益！
则是果位完全清净！
若师徒心意相融！
则是关系更进一步！
所见之征兆与成就！
乃是显现完全清净！’

【English Translation】
‘O Crested One! With compassion, embrace the child residing here!’ Thus, as he wept and pleaded, from his heart emerged a relic the size of a bird's egg, radiating light. A light appeared above the cremation ground, and the monks clamored, ‘It's mine, it's mine!’ and lit a fire. The relic split in two, one half transforming into a vessel filled with crystal stupas, revealing a thousand and two vividly colored Buddha images. Then, upon a lotus and sun disc, a small image of the venerable one, twelve fingers in height, manifested, leaning against the stupa, and sang this song:
‘O peaceful light of the faithful!
Disciples gathered here!
Constantly invoking the name of impermanence!
With compassion, the support of the three bodies is manifested!
Seeing it, one does not fall into samsara!
If one has faith, one can directly attain enlightenment!
The Dharmakaya is but a single bindu!
The relic is like the egg of a hen!
It is the support of all beings!
If I claim it as my own, everything will be destroyed!
However, it should not reside in a common place!
Yet, if one prays sincerely!
Compassion will not diminish!
This is the general samaya of the dakinis!
The Muni, through the activities of the Dharma!
Shows various manifestations!
A vessel full of crystal stupas!
A thousand Buddhas adorn it!
Truly appearing is most wondrous!
Do not be distracted, pray and pray again!
Activities will not diminish!
This is the general samaya of the Dharma protectors!
The guru and the three bodies are inseparable!
Miraculous displays of various forms!
A small and excellent body fruit!
Truly appearing is most wondrous!
With sincere faith and longing!
Pray and pray again from the depths of your heart!
Accomplishments will not diminish!
This is the general samaya of the accomplished ones!
If one keeps the samaya sacred!
Then the samaya holder will grant all accomplishments!
If one lives alone in the mountains!
Then the deity and dakinis will naturally gather!
If one is not hypocritical in the Dharma!
It is a sign of swift accomplishment!
If one does not desire happiness inwardly!
Then the root of afflictions is cut!
If there is no self and no mine!
Then the demons and obstacles are pacified!
If there is no partiality or favoritism!
Then the view is completely pure!
If one can perceive samsara and nirvana as emptiness!
Then meditation is completely pure!
If behavior arises from within!
Then conduct is completely pure!
If the guru's prophecy is fulfilled!
Then the samaya is completely pure!
If one accomplishes the benefit of all sentient beings!
Then the result is completely pure!
If the minds of the master and disciple merge!
Then the relationship goes further!
The signs and accomplishments seen here!
Are the complete purification of appearances!'

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཁྲ་དཔུང་དེ་འདུག་པའི་ནང་དུ་བླ་མ་ཐིམ་ནས་སོང་། ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གཅིག་གིས་དར་དཀར་གྱིས་ལྕིབས་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་བསྟན་པས། ཡང་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་འདི་མཁའ་འགྲོ་མས་གདན་འདྲེན་པར་འདུག་བསམ་ནས་གསོལ་འདེབས་ཕུལ་ལོ། །རྗེ་རང་འོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཅན། །མི་མངོན་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་དང་མཇལ་དུས་སུ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་འབྲུ་དང་འདྲ། །འབྲིམ་ཐང་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྦྱངས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་
2-1-248a
བ་འདེབས། །རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་བྱེད་དུས་སུ། །གཡང་དཀར་ལུག་གི་བལ་དང་འདྲ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་དུས་སུ། །དྲང་སྲོང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདྲ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་བླ་མའི་དྲུང་དུ་བསྒོམ་ཙ་ན། །སྟག་མོས་མི་རོ་ཟ་བ་འདྲ། །ཐེ་ཙོམ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་རུས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མི་མེད་ལུང་པ་འགྲིམ་ཙ་ན། །ལྕག་གི་རྡོ་བ་སྲུབ་མེད་འདྲ། །སྡུག་བསྲན་ཆེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བཅོས་མ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་རྟགས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ཙ་ན། །གླང་ཆེན་སེང་གེ་དཀར་མོ་འདྲ། །ཉམ་ང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་འཇིགས་པ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཉམས་དང་དྲོད་རྟགས་སྐྱེས་ཙ་ན། །བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ཉ་རྒྱས་འདྲ། །འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཆེད་འཛིན་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་སྐྱོང་ཙམ་ན། །ཉི་མ་མེ་ཤེལ་ཕྲད་པ་འདྲ། །གྲུབ་ཐོབ་མཛད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་ཟང་ཟིང་ནོར་དང་ཕྲད་ཙ་ན། །དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་མདོག་དང་འདྲ། །དྲི་མ་མི་གནས་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ཉེས་སྐྱོན་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མང་པོའི་
2-1-248b
འཚོགས་པ་སྐྱོང་ཙ་ན། །འཛམ་གླིང་ཉི་མ་ཤར་བ་འདྲ། །མུན་པ་སེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་འཛམ་གླིང་མི་དང་འཕྲད་ཙ་ན། །མ་དང་བུ་གཉིས་ཕྲད་པ་འདྲ། །ཅི་ཕན་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་བྱམས་པ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་གཤེགས་ཙ་ན། །དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་འདྲ། །ཚད་བཟུང་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་ངོ་མཚར་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་མངོན་ཤེས་ལུང་བསྟན་མཛད་ཙ་ན། །ཁ་དང་ལག་པ་འཕྲད་པ་འདྲ། །འཆུག་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་

【现代汉语翻译】
如是说后，上师融入虚空中的胜乐轮坛城诸尊众之中。一位白色空行母用白色丝绸覆盖着水晶塔，向他们展示。希瓦沃心想这一定是空行母来迎接了，于是献上祈请：
至尊朗沃，您是化身之身，
无形的法界遍布十方。
您是圆满受用身的瑜伽士，
祈请至尊法身。
至尊与成就者相会时，
犹如珍贵的金粒。
您是拥有广大智慧的瑜伽士，
祈请至尊具修持者。
至尊侍奉上师时，
犹如雪白羔羊的羊毛。
您是利益一切的瑜伽士，
祈请至尊仁波切（意为珍宝）。
至尊放下世间俗务时，
犹如仙人智者之王。
您是不变的瑜伽士，
祈请至尊具勇气者。
至尊在上师面前禅修时，
犹如母虎吞噬尸体。
您是毫无疑虑的瑜伽士，
祈请至尊具精进者。
至尊行走于无人之境时，
犹如铁匠的石砧坚固无比。
您是能忍受痛苦的瑜伽士，
祈请至尊无伪者。
至尊显现征兆和奇迹时，
犹如大象、狮子和白度母。
您是无所畏惧的瑜伽士，
祈请至尊无惧者。
至尊生起证悟和暖相时，
犹如十五的满月。
您是遍布世界的瑜伽士，
祈请至尊无执者。
至尊教导有缘弟子时，
犹如阳光照耀水晶。
您是成就事业的瑜伽士，
祈请至尊具恩者。
至尊遇到世间财物时，
犹如白银镜子的颜色。
您是不染尘垢的瑜伽士，
祈请至尊无过者。
至尊守护大众集会时，
犹如太阳照耀世界。
您是驱散黑暗的瑜伽士，
祈请至尊具勇气者。
至尊与世人相遇时，
犹如母亲与孩子相遇。
您是成办利益的瑜伽士，
祈请至尊慈爱者。
至尊前往空行净土时，
犹如装满成就宝藏的宝瓶。
您是无法衡量的瑜伽士，
祈请至尊奇妙者。
至尊显现神通预言时，
犹如口与手相合。
您是毫无错谬的瑜伽士，
祈请至尊仁波切（意为珍宝）。

【English Translation】
Having said this, the Lama dissolved into the assembly of deities in the Chakrasamvara (Tibetan: འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་, Khorlo Demchok, Wheel of Supreme Bliss) mandala in the expanse of space. A white Dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་མ་, Khandroma, Sky Goer) covered the crystal stupa with white silk and showed it to them. Then, Zhiwa Wo thought that the Dakini must be inviting them, and offered this prayer:
O Venerable Langwo, you are the embodiment of the incarnate body,
The invisible Dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, Choskyi Ying, Realm of Dharma) pervades all directions.
You are the yogi of the complete enjoyment body,
I pray to the Venerable Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, Choskyi Ku, Body of Dharma).
When the Venerable meets with the accomplished ones,
It is like precious gold grains.
You are the yogi with great wisdom,
I pray to the Venerable practitioner.
When the Venerable serves the Lama,
It is like the wool of a snow-white lamb.
You are the yogi who benefits all,
I pray to the Venerable Rinpoche (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ་, Precious One).
When the Venerable abandons worldly affairs,
It is like the king of sages and wise men.
You are the unchanging yogi,
I pray to the Venerable courageous one.
When the Venerable meditates in front of the Lama,
It is like a tigress devouring a corpse.
You are the yogi without doubt,
I pray to the Venerable diligent one.
When the Venerable walks in a deserted valley,
It is like an anvil of a blacksmith, solid and unwavering.
You are the yogi who can endure suffering,
I pray to the Venerable unfeigned one.
When the Venerable shows signs and miracles,
It is like an elephant, a lion, and White Tara.
You are the fearless yogi,
I pray to the Venerable fearless one.
When the Venerable experiences realization and warmth,
It is like the full moon on the fifteenth day.
You are the yogi who pervades the world,
I pray to the Venerable non-grasping one.
When the Venerable teaches fortunate disciples,
It is like sunlight shining on crystal.
You are the yogi who accomplishes deeds,
I pray to the Venerable kind one.
When the Venerable encounters worldly wealth,
It is like the color of a silver mirror.
You are the yogi who is unstained by defilements,
I pray to the Venerable faultless one.
When the Venerable protects the assembly of the masses,
It is like the sun shining on the world.
You are the yogi who dispels darkness,
I pray to the Venerable courageous one.
When the Venerable meets with the people of the world,
It is like a mother meeting her child.
You are the yogi who accomplishes benefits,
I pray to the Venerable loving one.
When the Venerable goes to the pure land of the Dakinis,
It is like a vase filled with the treasures of accomplishments.
You are the immeasurable yogi,
I pray to the Venerable wonderful one.
When the Venerable manifests prophetic visions,
It is like the mouth and hand coming together.
You are the infallible yogi,
I pray to the Venerable Rinpoche (Tibetan: རིན་པོ་ཆེ་, Precious One).

--------------------------------------------------------------------------------

གསོལ་བ་འདེབས། །རྗེ་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་གནང་ཙ་ན། །ཕ་ཡི་བུ་ལ་ནོར་འཕོག་འདྲ། །འཕངས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཁའ་འགྲོའི་ཕྱག་གི་མཆོད་རྟེན་འདི། །བུ་སློབ་རྣམས་ལ་གནང་བར་ཞུ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་གསུང་ལྷང་ལྷང་བ་གཅིག །མཆོད་རྟེན་དེའི་ནང་དུ་གྲག་པ་ལ། མཁའ་འགྲོ་མ་དེས་ལོ་ཙྪ་དང་རམ་འདེགས་མཉམ་དུ་མཛད་ནས་མགུར་འདི་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྐལ་ལྡན་དད་པ་ཅན། །ལྷང་ལྷང་སྐད་ཀྱིས་གསོལ་འདེབས་པ། །ཡ་མཚན་རས་པའི་བུ་སློབ་རྣམས། །ཁྱོད་བླ་མ་མཚན་ལྡན་བརྟེན་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་
2-1-249a
མཛོད། །སྟོང་ཉིད་སེམས་ལ་ཤར་བ་དང་། །མི་རྟོག་བློ་ཡི་སྟོང་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྒོམ་གཉུག་མ་རང་ས་ཟིན་པ་དང་། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྩི་ལ་འབྱངས་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །རང་བྱུང་ལྷུག་པ་རང་ཤར་དང་། །འཐད་འཐད་མང་བའི་དྲན་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སེམས་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །བསམ་པ་བཟང་པོའི་ཕན་འདོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དངོས་གྲུབ་རྟེན་འབྲེལ་ཤར་བ་དང་། །ཟང་ཟིང་མང་པོའི་བསོད་ནམས་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་དང་། །ས་བླ་འབྱུང་པོའི་ལྷ་འབོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་གོང་བུ་དང་། །མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དང་། །འོད་གསལ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཆོད་རྟེན་དང་། །སྔོན་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྣང་སྲིད་འཇའ་འོད་གུར་ཁང་དང་། །འབྱུང་བ་རྐྱེན་གྱི་འཇའ་འོད་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྔོན་གྱིས་ལས་འཕྲོས་དེད་
2-1-249b
པ་དང་། །ཚེ་འདིའི་ལྟོ་གོས་དེད་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དད་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ལ་བསམ་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །སྙིང་ནས་བསྒྲུབ་ལ་བསམ་པ་དང་། །བླ་མའི་ངོ་སྲུང་བྱེད་པ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །དད་པས་འཚོ་བ་འདྲེན་པ་དང་། །དད་པས་སྲུང་བ་རེ་བ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །བསོད་ནམས་ལག་ཏུ་ལེན་པ་དང་། །ཁོ་དོན་རླུང་ལ་ཕྱར་བ་གཉིས། །འདྲ་འདྲ་འདྲ་ལ་ནོར་དྭོགས་མཛོད། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་མཆོད་རྟེན་འདི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡིན། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཁང་ཡིན། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་སྒོམ་ཁང་ཡིན། །ད་ནི་ཤར་ཕྱོགས་ཞིང་ཁམས་སུ། །མཁའ་འགྲ

【现代汉语翻译】
祈请！如果上师能迅速赐予成就，就像父亲将财富传给儿子一样。对于毫无保留的瑜伽士，这尊空行母手中的佛塔，请赐予弟子们。’
如此祈请后，尊者的声音清晰地在佛塔内回响。那位空行母与译师和助手一同唱诵了这首歌：‘那么，有缘分的具信者啊，以洪亮的声音祈请吧！奇妙的惹巴（Raspa）的弟子们啊！你们依止具相上师和依止有福之人，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
证悟空性于心和不作意的空性，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
安住于本然的禅修和沉溺于止禅的平静，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
自生任运的显现和符合逻辑的念头，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
心性本净无垢和善良的利他之心，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
成就的缘起显现和世俗的福德积累，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
本母和空行母的授记以及世间神灵的呼唤，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
法身无垢的精华和有相物质的舍利，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
化身净土的鲜花和光明诸神的鲜花，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
化身佛塔和前世业力所生的俱生，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
显现世间的虹光帐篷和四大元素所成的虹光，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
追逐前世的业力以及追逐今生的衣食，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
从内心深处生起的信心和羞耻之心，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
从内心深处生起的修持之心和维护上师颜面的行为，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
以信心引导生活和以信心期望守护，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
将福德掌握在手中和为己利而随风飘扬，这两者相似、相似、相似，但要小心混淆！
本母和空行母的这座佛塔，是过去、现在、未来诸佛的净土，是勇士和空行母的聚会场所，是上师和尊者的禅修之地。现在，前往东方净土，空行……’

【English Translation】
Pray! If the master can quickly grant accomplishment, like a father passing wealth to his son. To the yogi without reservation, this stupa in the hand of the dakini, please grant it to the disciples.’
After praying thus, the voice of the Jetsun resounded clearly within the stupa. That dakini, together with the translator and assistant, sang this song: ‘Then, fortunate faithful ones, pray with a loud voice! Wonderful disciples of Raspa! Your reliance on a qualified lama and reliance on a blessed one, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
Realizing emptiness in the mind and the emptiness of non-conceptual thought, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
Abiding in natural meditation and indulging in the tranquility of shamatha, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
The spontaneous arising of self-liberation and logical thoughts, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
The nature of mind being pure and the altruistic intention of goodness, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
The arising of interdependent origination of accomplishment and the accumulation of worldly merit, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
The prophecies of the mother and dakinis and the invocation of worldly deities, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
The essence of the dharmakaya being immaculate and the relics of tangible substances, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
The flowers of the pure land of nirmanakaya and the flowers of the radiant gods, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
The stupa of the nirmanakaya and the innate born from previous karma, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
The rainbow tent of appearance and existence and the rainbow of the elements, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
Chasing after the karma of previous lives and chasing after food and clothing in this life, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
Faith born from the depths of the heart and thoughts of shame and embarrassment, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
The intention to practice from the depths of the heart and the act of protecting the lama's face, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
Leading life with faith and hoping for protection with faith, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
Taking merit into one's hands and scattering it to the wind for one's own benefit, these are similar, similar, similar, but be careful not to confuse them!
This stupa of the mother and dakinis is the pure land of the Buddhas of the three times, the gathering place of heroes and heroines, the meditation place of the lama and Jetsun. Now, go to the eastern pure land, dakini...’

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་མང་པོ་འདུས་པའི་ནང་། །མངོན་དགའ་དག་པའི་ཞིང་དེ་ན། །བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་བདེ་མཆོག་དང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་སྒྲོལ་མ་དང་། །ཀུན་བཟང་བདེ་བའི་ཞིང་དེ་ན། །མཁའ་འགྲོ་མང་པོ་སུན་མ་ཡོད། །ཁྱོད་དད་པས་སྙིང་ནས་གསོལ་གདབ་པ། །ཁ་ཞེ་མེད་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། །བཅོས་མ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་ལེགས། །ཤེས་རབ་རྣལ་འབྱོར་མེ་ཏོག་འཐོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བུམ་ཁྲུས་བྱས། །དད་པ་འགྱུར་མེ་སྲུང་བ་བཟང་། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཞུ་ན། །ཁྱོད་མགོ་བོ་འདི་ཡི་འོག་ཏུ་ཆུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་
2-1-250a
དེས་བར་སྣང་དུ་ཁྱེར་ནས་འོངས་ནས། རས་པ་བུ་ཆེན་ཚོའི་མགོ་ལ་རེག་ཙམ་རེ་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གདན་དྲངས་ནས་སོང་ངོ་། །དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་དབྱངས་ཙེ་རེ་རེ་ཚོར་མི་ཚོར་མིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་། འཇའ་ཚོན་ཡང་མདངས་ཆུང་དུ་སོང་བ་མིན་པ། གཞན་གྱི་རྟགས་རྣམས་ད་རུང་མ་འགྱུར་རོ། །གདུང་བཞུ་བའི་རྣམ་པ་གཅིག་བྱས་ཀྱང་། གདུང་རུས་དང་གདུང་ལ་ཤ་ཁྲག་གི་གསུར་གཞོབ་མེད་པར་འཇའ་འོད་དུ་ཡལ་ནས་སོང་བས་གདུང་ཐལ་ཡང་མ་རྙེད་དོ། །ཡང་བར་སྣང་དུ་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོད་རྫས་དེ་རྣམས་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་བསྡད། དབྱར་ལོ་གསུམ། ལོ་ཡགས་ལོ་བརྒྱད། ནད་ཡམས་མེད་པ་མི་རབས་གསུམ། འཁྲུག་པ་མེད་པ་མི་རབས་བདུན། དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ཡི་གེར་བྲིར་མ་ལང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤུར་བཞུས་ས་དེར་འབུམ་པ་ཆུང་ཆུང་གཅིག་བྱས་སོ། །སློབ་མ་ཡོན་བདག་དེར་འཚོགས་པས། བུར་དཀར་དེ་གྲི་གུ་དེས་ཁ་གཉིས་བྱས་པས་ཆུང་དུ་མ་སོང་བར་འདྲ་འདྲ་གཉིས། བཞི་བྱས་པས་འདྲ་འདྲ་བཞི། བརྒྱད་བྱས་པས་བཅུ་དྲུག །བཅུ་དྲུག་བྱས་པས་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ཟད་རྒྱུ་མ་བྱུང་ངོ་། །རས་ལ་ཡང་ཁ་གང་གཤགས་པས་ཁ་དོ། དེ་བཞིན་དུ་བཞི་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བྱུང་བས། དེར་འཚོགས་པ་ལ་བུ་རམ་རྡོག་པོ་རེ་དང་། རས་ཁ་རེ་བྱིན་པས་
2-1-250b
ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བུ་རམ་ཟོས་བས་ཟད་རྒྱུ་མ་བྱུང་སྟེ། དང་ཁ་མེར་ཆི་ལེ་བ་བྱུང་ནས། ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་དུས་ཀྱང་ཆུང་དུ་མ་སོང་སྟེ། བྲིན་དང་སྙེ་ནམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་ཅི་ཟ་ཟ་རྒྱུ་བྱུང་། བུ་རམ་ཟོས་ཤིང་འདི་རང་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་ཞིང་ཟོས་པས། ནམ་མཁའ་ལས་སྒྲ་འདི་སྐད་བྱུང་ངོ་། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟས། །མི་ཚེ་རིང་དུ་ཟོས་ཟོས་བས། །བསམ་གཏན་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཟས། །དེ་ཁ་ན་སོང་བའི་མི་རྣམས་ལ། །ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་གཅོད་དོ། །རས་དཀར་བཟང་པོ་ཤེས་རབ་གོས། །མགུལ་དུ་བཏགས་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དམྱལ་བར་བསྲེག་པའི་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད། །བྱིན་བརླབས་ཐོབ་པའི་མི་རྣམས་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས་ནས་ཐར། །ཞེས་སྒྲ་དབྱངས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་

【现代汉语翻译】
在众多聚会之中，在那清净的极乐世界里，有薄伽梵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 桑吉 德秋（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——世尊 胜乐金刚，观世音怙主，度母，以及普贤（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 衮桑 德瓦（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——普贤 极乐的净土。那里有众多的空行母苏玛。你以虔诚之心祈祷，献上真诚的供养，建造无伪的佛塔，散布智慧瑜伽之花，以菩提心之水沐浴，守护不变的信仰，若想获得无二智慧灌顶，就将头置于此下。
说完，空行母将他带到空中，轻轻触碰了拉巴（地名）大弟子们的头顶，然后将他们迎请到空中而去。在那里，空行母们的声音，即使是很细微的差别，也没有人能察觉到。彩虹的光芒也没有减弱，其他的征兆也没有改变。虽然做了一个火化的样子，但是没有骨灰，也没有血肉的残渣，而是化为彩虹消失了，连骨灰都没有找到。空行母的供品在空中停留了一年。三年丰收，八年丰收，三代没有瘟疫，七代没有战争，诸如此类的征兆，多得无法用文字来描述。之后，在火化的地方建了一个小小的佛塔。弟子和施主们聚集在那里，用刀将白糖切成两半，但白糖没有变小，而是变成了两个一样的。切成四份，就变成四个一样的。切成八份，就变成十六份。切成十六份，就变成三十二份。就这样，白糖一直没有减少。将布也割开，割开一道口子，就出现一道口子。同样地，割成四份、八份、十六份等等，都像之前一样。于是，在场的人每人都得到了一块糖和一块布。
所有人都吃了糖，但糖没有减少，反而变得更加香甜。带回家时也没有变小。布林（地名）和涅南（地名）的所有人，一年到头都有糖吃。他们一边吃糖，一边说这真是太神奇了。这时，从天空中传来这样的声音：
‘那圣者所食之禅定食，能令寿命长久，乃大禅定之成就。食此物者，可断绝堕入饿鬼道之门。将上好白布披于颈间之人，可断绝堕入地狱道之门。获得加持之人，可从三恶道中解脱。’
这样的声音传来。

【English Translation】
In the midst of a great gathering, in that pure land of supreme joy, there are the Bhagavan (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Sangye Dekchok (世尊 胜乐金刚), Avalokiteshvara, Tara, and Kunsang (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Dewa (普贤 极乐的净土). There, many dakinis are present. You, who pray with sincere faith, offer sincere offerings, build unfeigned stupas, scatter flowers of wisdom yoga, bathe with the water of Bodhicitta, and guard the unchanging faith, if you wish to receive the empowerment of non-dual wisdom, place your head beneath this.
Having said this, the dakini took him into the sky, gently touched the heads of the great disciples of Rapa (地名), and then invited them into the sky and departed. There, no one could perceive even the slightest difference in the voices of the dakinis. The radiance of the rainbow did not diminish, and the other signs did not change. Although a cremation was performed, there were no ashes, nor any remnants of flesh and blood, but it vanished into a rainbow, and not even ashes were found. The offerings of the dakinis remained in the sky for a year. Three years of good harvest, eight years of good harvest, three generations without plague, seven generations without war, and so on, the signs were too numerous to describe in writing. Afterwards, a small stupa was built at the cremation site. Disciples and patrons gathered there, and when the white sugar was cut in half with a knife, it did not become smaller, but became two identical pieces. When cut into four pieces, it became four identical pieces. When cut into eight pieces, it became sixteen pieces. When cut into sixteen pieces, it became thirty-two pieces. Thus, the sugar never diminished. When the cloth was cut, one cut created one opening. Similarly, when cut into four, eight, sixteen, and so on, it happened as before. So, everyone present received a piece of sugar and a piece of cloth.
Everyone ate the sugar, but it did not diminish, but became even sweeter. It did not become smaller when taken home. Everyone in Brin (地名) and Nyenam (地名) had sugar to eat all year round. As they ate the sugar, they said, 'This is truly amazing!' At this time, such a sound came from the sky:
'The food of Samadhi eaten by that noble one prolongs life and is the accomplishment of great meditation. Those who eat this will cut off the door to being born in the preta realm. Those who wear the excellent white cloth around their necks will cut off the door to being burned in the hell realm. Those who receive blessings will be liberated from the three lower realms.'
Such a sound came.

--------------------------------------------------------------------------------

སྤུར་བཞུས་ཤུལ་དུ་སྒྱིད་པོ་གསུམ་ལུས་འདུག་པ་གཙོ་བོ་མི་གསུམ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་རྟེན་བྱས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བཟང་པོ་ལོ་མ་འཁོར་བར་དུ་དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་ལ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་མཆོད་དབྱངས་གྲགས་ཙ་ན། ཡུལ་གྱི་བུ་ཙ་བུ་མོ་རྣམས་ཀྱང་། མེ་ཏོག་འཛིན་ཟེར་ནས་འགྲོ་བས་མེ་ཏོག་ཟིན་མོ་བྲོས་ནས་སོང་། མ་ཟིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱི་དེད་ནས་སོང་། ནུབ་མོ་ཡུལ་པ་དང་། གཞི་བདག་དང་། མི་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་སྤར་བ་མང་པོ་ཐུ་བ་དང་། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས་བྱས་ནས་ས་
2-1-251a
འོབས་སུ་སོང་ངོ་། །ཐོ་རེངས་དང་། དགོང་མོ་ལ་ཤྭ་བ་དང་། རྐྱང་དང་། རི་དྭགས་མང་པོས་སྐོར་བ་བྱེད་དོ། །བུད་མེད་སྨ་ར་ཡོད་པ་མང་པོ་འདུག་ཙ། ཡར་ལ་ཉེ་བ་དང་མེད་ཅིང་སོང་ངོ་། །དེ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བསམ་གྱིས་ཁྱབ་བོ། །བླ་མ་ཆོས་སྐུར་ཡལ། མཐོང་སྣང་ལོངས་སྐུར་གྲུབ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུར་བཞུགས་སོ།། །།
༈ རྗེ་མི་ལའི་བུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག །
སྤྱིར་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་སློབ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེ་ལ་བུ་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་བྱོན་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ནི། ཡིད་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་སྡུད་པ་ཞིང་སྐྱོང་གི་ཌཱཀྐི་ཚེ་རིང་མ། ལྐོག་གྱུར་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྔགས་སྐྱེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲོལ་མ། མངོན་སུམ་མིའི་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད་པ་དྭགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ། སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་གི་བཅུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་བུ་རས་ཆུང་པ་སྟེ། བཞི་པོ་འདི་བུ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་སྲས་བཞི་ནི། གུང་ཐང་གི་གཉེན་རས། མདོ་བཀྲའི་སེ་བན་རས་པ། ལྕིམ་ལུང་གི་ངན་རྫོང་རས་པ། རྟ་མོའི་འབྲི་སྒོམ་རས་པ་དང་བཞིའོ། །ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་ལ། རང་བྱུང་གི་བདེ་དྲོད་ཤར་ཞིང་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་རས་པ་ཞི་བ་འོད། སྒོམ་བསྲན་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རོང་ཆུང་རས་པ། དད་པ་དང་མོས་གུས་མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲི་སྒོམ་
2-1-251b
རས་པ། རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག །ཉམས་མྱོང་བཟང་བ་གཉེན་སྒོམ་རས་པ། གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་པ་རས་པ་སངས་རྒྱས་སྐྱབས། མངོན་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མཁར་ཆུང་བ། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རས་པ་ཙག་ཡུ་བ་དང་བརྒྱད་དོ། །ཐུགས་ཟིན་གྱི་སྲས་དྲུག་ནི། ལི་གོང་ཕྱག་ཕུ་བ། འོར་སྟོན་དགེ་འདུན། སྐྱོ་སྟོན་ཤག་འབུམ། རས་པ་རྐྱང་ཡུ་བ། འབྲེ་བན་བཀྲ་ཤིས། ཁྱི་ར་རས་པ་དང་དྲུག་གོ། །གཅེས་པའི་བུ་ཆེན་བཞི་ལ། གླན་སྒོམ་རས་པ། དགེ་ཚུལ་རིན་ཆེན་མགོན། སྟོན་པ་ཤག་འགུ། རས་པ་དབང་ཡེ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་བུ་ཆེན་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་མཆོག་ཐོབ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ། ཡོན

【现代汉语翻译】
火化后，留下了三个髋骨，这成为了主要的三个人顶礼膜拜的圣物。诸如此类的吉祥之兆，不到一年时间，每当吉祥时刻，勇士和空行母的赞歌响起时，当地的男孩女孩们也争相去捡拾花朵，喊着‘抓住花朵’，结果花朵都逃走了。没有抓住花朵的人们则在后面追赶。晚上，当地居民、地神以及所有非人都会拿着许多花朵，进行供奉、顶礼和绕行，然后回到地下。黎明和傍晚时分，鹿、羚羊和许多其他野生动物都会绕行。许多长着胡须的妇女，要么变得年轻，要么消失不见。诸如此类不可思议的景象，真是难以想象。上师融入法身，所见显现成就报身，慈悲安住化身。
米拉日巴尊者的二十六大弟子：
总的来说，杰尊仁波切（米拉日巴尊者）的弟子数量不可计数。其中，涌现出一些特别杰出的弟子，广为人知的四大弟子是：能自在控制意象之神和邪魔的辛炯的空行母策仁玛（长寿母），能自在控制隐蔽力量的扬热的化身，桑吉莲吉协巴卓玛（与生俱生的度母），能自在控制显现人道的达波塔俄雄努（达波月光童子），以及持有口耳相传窍诀精髓的杰尊热琼巴。这四位是所有大弟子中的主要人物。四大心子是：贡塘的涅仁热巴，多扎的色本热巴，钦隆的昂宗热巴，以及达摩的哲贡热巴。八大近侍弟子是：自生乐暖在东方兴盛且智慧无碍增长的热巴西瓦沃（寂光），拥有非凡忍耐力的绒琼热巴，具有圆满的虔诚和敬仰之心的哲贡热巴，证悟显现的多吉旺秋（金刚自在），拥有良好体验的涅贡热巴，致力于利益他人的热巴桑吉嘉，具有神通的卡琼巴，以及持戒严谨的热巴察玉巴。六位心传弟子是：李贡恰普巴，沃顿格敦，乔顿夏本，热巴江玉巴，哲本扎西，以及奇热热巴。四大珍爱弟子是：兰贡热巴，格楚仁钦衮，顿巴夏古，以及热巴旺耶。如上所述，这二十六位就是二十六大弟子。二十五位获得成就的女性是：云...

【English Translation】
After the cremation, three hip bones remained, which became the object of veneration for the main three people. Such auspicious signs continued, and within a year, whenever the chants of heroes and dakinis resounded during auspicious times, the local boys and girls would also rush to pick up flowers, shouting 'Catch the flowers,' causing the flowers to flee. Those who didn't catch the flowers would chase after them. At night, the local residents, local deities, and all non-humans would take many flowers, make offerings, prostrations, and circumambulations, and then return underground. At dawn and dusk, deer, gazelles, and many other wild animals would circumambulate. Many women with beards either became younger or disappeared. Such incredible signs were beyond imagination. The Lama dissolved into the Dharmakaya, the visible appearances became the Sambhogakaya, and compassion remained in the Nirmanakaya.
The Twenty-Six Great Disciples of Jetsun Milarepa:
In general, the students of Jetsun Rinpoche (Milarepa) were countless. Among them, there emerged particularly outstanding disciples, and the four well-known great disciples are: Dakini Tseringma (Long Life Mother) of Zhingkyong, who can freely control the gods and demons of mental images; Sanggye Lhenchik Kyepai Drolma, an incarnation of Yangrab, who can freely control the hidden powers; Dakpo Tagoe Zhonnu (Dakpo Moon Youth), who can freely control the manifest human realm; and Jetsun Rechungpa, who holds the essence of the oral transmission instructions. These four are the main figures among all the great disciples. The four heart-sons are: Nyenrepa of Gungtang, Seban Repa of Do Tra, Ngandzong Repa of Chimlung, and Dregom Repa of Tamo. The eight close sons are: Repa Shiwa-oe (Peace Light), whose self-born bliss-warmth flourished in the east and whose wisdom expanded unhindered; Rongchung Repa, who had extraordinary endurance in meditation; Dregom Repa, who had perfect faith and devotion; Dorje Wangchuk (Vajra Empowerment), whose realization manifested; Nyengom Repa, who had good experiences; Repa Sangye Kyab, who was dedicated to benefiting others; Kharchungba, who possessed clairvoyance; and Repa Tsagyuwa, who was disciplined in asceticism. The six heart-transmission sons are: Ligong Chakphupa, Orton Gedun, Kyoton Shakbum, Repa Kyangyupa, Dreben Tashi, and Khyira Repa. The four cherished sons are: Langgom Repa, Geshul Rinchen Gon, Tonpa Shakgu, and Repa Wangye. As mentioned above, these twenty-six are the twenty-six great disciples. The twenty-five women who attained accomplishment are: Yon...

--------------------------------------------------------------------------------

་བདག་རྡོར་མོ། ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། ཇོ་མོ་ལེགས་སེ། བཀྲ་ཤིས་མཚོ། ཇོ་མོ་ཧོར་མོ། དར་མ་མཚོ། ཁུ་བྱུག་སྨན། ལེགས་སེ་འབུམ། ཞིག་མོ་འབུམ། བཙུན་ཆུང་སྨན། རྡོ་རྗེ་སྨན། ཞི་བ་མཚོ། པདྨ་ལྕམ། རས་ཆུང་མ། གསལ་ལེ། པྲེ་ཏ། མཛེས་སེ། ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། འབྲི་མཚམས་མ། པ་ཚབ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱོན་པ་ལ། ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ། །རས་པ་ཞི་བ་འོད། སངས་རྒྱས་སྐྱབས། རོང་ཆུང་རས་པ་གསུམ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ།། །།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་མགུར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི། ཆོས་རྗེ་ཀརྨཱ་པའི་
2-1-252a
ཞལ་ནས། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་མགུར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཟིགས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་། འདི་མང་ཤོས་སུ་འདུག་གསུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པས། ཁུངས་བཙུན་ཅིང་(ཞིང་)ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མགུར་འབུམ་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཅུ་བདུན་བསགས་ནས། གུང་ཐང་དཔལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟེར་བ་དང་། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རིགས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གཟིགས་ནས། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་མགུར་མའི་ཚོགས་རྙེད་ཚད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །གསུང་སྒྲོས་ཅི་སྙེད་བདག་གིས་བསགས་པ་འདི། །ཉམས་ལེན་བྲིས་ཀློག་ཡི་རངས་གང་བྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག །དམ་ཆོས་འདི་བཞེངས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། །ཕ་མས་ཐོགས་དྲངས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་ཙམ་ན། །ཤར་ཕྱོགས་
2-1-252b
མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །མྱུར་དུ་མཇལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། ༈ །།
༈ རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག །
རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག་ནི། བྲག་དམར་ལིང་ང་རྫོང་། རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་རྫོང་། རྐང་འཕེན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་། སྨིན་ཁྱུག་གྲིབ་མ་རྫོང་། སྐུ་ཐང་རྫོང་དྲུག་ནི། བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། ཁྲ་ཚང་སྲིན་པོ་རྫོང་། སྐྱིད་པ་ཉ

【现代汉语翻译】
བདག་རྡོར་མོ། (Dakdor Mo) ཉ་མ་དཔལ་དར་འབུམ། (Nyama Paldar Bum) ཇོ་མོ་ལེགས་སེ། (Jomo Lekse) བཀྲ་ཤིས་མཚོ། (Tashi Tso) ཇོ་མོ་ཧོར་མོ། (Jomo Hormo) དར་མ་མཚོ། (Darma Tso) ཁུ་བྱུག་སྨན། (Khukyuk Men) ལེགས་སེ་འབུམ། (Lekse Bum) ཞིག་མོ་འབུམ། (Shikmo Bum) བཙུན་ཆུང་སྨན། (Tsunchung Men) རྡོ་རྗེ་སྨན། (Dorje Men) ཞི་བ་མཚོ། (Zhiwa Tso) པདྨ་ལྕམ། (Pema Cham) རས་ཆུང་མ། (Raschung Ma) གསལ་ལེ། (Salle) པྲེ་ཏ། (Preta) མཛེས་སེ། (Tseze) ཆོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ། (Chokyi Changchub) འབྲི་མཚམས་མ། (Dri Tsham Ma) པ་ཚབ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བྱོན་པ་ལ། (Patsab Za, etc., twenty-five in total) ཕྱི་མ་ལྔ་པོ་འདི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ། །(The last five departed to Khechara (realm of dakinis).) རས་པ་ཞི་བ་འོད། (Raspa Zhiwa Wo) སངས་རྒྱས་སྐྱབས། (Sangye Kyab) རོང་ཆུང་རས་པ་གསུམ་ལུས་མ་སྤངས་པར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བཞུད་དོ།། (Rongchung Raspa, these three departed to Khechara without abandoning their bodies.)
།།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་མགུར་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་འདི། (This collection of the Vajra songs and Dohas of the great Jetsun Milarepa) ཆོས་རྗེ་ཀརྨཱ་པའི་ཞལ་ནས། (according to Chöje Karmapa)
རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་གསུང་མགུར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བརྒྱ་རྩ་གཟིགས་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་། (‘Even among the hundred collections of the songs of Jetsun,') འདི་མང་ཤོས་སུ་འདུག་གསུང་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་བྲིས་མཛད་པས། ('this one seems to be the most complete,’ he said, and Chöje Rangjung Dorje himself wrote it down.) ཁུངས་བཙུན་ཅིང་(ཞིང་)ཐུགས་རྩིས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་མཛོད་ནག་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མགུར་འབུམ་རིགས་མི་གཅིག་པ་བཅུ་བདུན་བསགས་ནས། (Gathering seventeen different types of 'Gur Bum' called 'The Black Treasury,' which is authentic and highly regarded,) གུང་ཐང་དཔལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་མོར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཟེར་བ་དང་། (it is said that it was well-compiled at Gungtang Palgyi Tsuglagkhang Chenmo.) རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་རིགས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་གཟིགས་ནས། (Having seen one hundred and twenty-seven different types of Jetsun's biographies,) ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། (it is said that they were compiled into one.) དེ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལ་གཞན་ཡང་རྗེ་བཙུན་གྱི་མགུར་མའི་ཚོགས་རྙེད་ཚད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ནས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པ་འདི་ཡི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། (By the merit of compiling these into one and supplementing them with as many of Jetsun's Dohas as could be found,) སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱོགས་དུས་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །(may the precious teachings of the Practice Lineage flourish, greatly expand, and last long in all directions, times, and circumstances!) རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །(Jetsun Chenpo Shepai Dorje,) གསུང་སྒྲོས་ཅི་སྙེད་བདག་གིས་བསགས་པ་འདི། །(whatever words of yours I have collected,) ཉམས་ལེན་བྲིས་ཀློག་ཡི་རངས་གང་བྱས་རྣམས། །(whatever practice, writing, reading, or rejoicing I have done,) རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས་པར་ཤོག །(may it lead to the state of Vajradhara!) དམ་ཆོས་འདི་བཞེངས་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས། །(By this root of virtue from creating this Dharma,) ཕ་མས་ཐོགས་དྲངས་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །(may all sentient beings of the six realms, led by my parents,) ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་གྱུར་ཙམ་ན། །(as soon as the appearance of this life fades,) ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །(in the eastern pure land of Abhirati,) རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །(may I quickly meet Jetsun Chenpo Shepai Dorje,) མྱུར་དུ་མཇལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །(and attain Buddhahood!) རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་ཚོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། (The collection of songs of Jetsun Milarepa, the Lord of Yogis, adorned with history,) བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། (called 'The Stream of Blessings that Cools the Burning Pain of Afflictions,' is complete.)
༈ །།༈ རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག །(The Six Great Fortresses of Jetsun Mila)
རྗེ་མི་ལའི་རྫོང་ཆེན་དྲུག་ནི། (The Six Great Fortresses of Jetsun Mila are:) བྲག་དམར་ལིང་ང་རྫོང་། (Drakmar Lingnga Dzong) རྟ་སོ་དབུ་མ་རྫོང་། (Taso Uma Dzong) བྲག་དཀར་སྤོ་མཐོན་རྫོང་། (Drakkar Potoen Dzong) རྐང་འཕེན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། (Kangpen Namkha Dzong) རག་མ་བྱང་ཆུབ་རྫོང་། (Ragma Changchub Dzong) སྨིན་ཁྱུག་གྲིབ་མ་རྫོང་། (Minkhyuk Dribma Dzong) སྐུ་ཐང་རྫོང་དྲུག་ནི། (The Six Ku-thang Fortresses are:) བྲག་སྐྱ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། (Drakkya Dorje Dzong) ཁྲ་ཚང་སྲིན་པོ་རྫོང་། (Khatsang Sinpo Dzong) སྐྱིད་པ་ཉ།(Kyipa Nya)

【English Translation】
Dakdor Mo, Nyama Paldar Bum, Jomo Lekse, Tashi Tso, Jomo Hormo, Darma Tso, Khukyuk Men, Lekse Bum, Shikmo Bum, Tsunchung Men, Dorje Men, Zhiwa Tso, Pema Cham, Raschung Ma, Salle, Preta, Tseze, Chokyi Changchub, Dri Tsham Ma, Patsab Za, etc., twenty-five in total. The last five departed to Khechara (realm of dakinis). Raspa Zhiwa Wo, Sangye Kyab, Rongchung Raspa, these three departed to Khechara without abandoning their bodies.
This collection of the Vajra songs and Dohas of the great Jetsun Milarepa according to Chöje Karmapa
'Even among the hundred collections of the songs of Jetsun, this one seems to be the most complete,’ he said, and Chöje Rangjung Dorje himself wrote it down. Gathering seventeen different types of 'Gur Bum' called 'The Black Treasury,' which is authentic and highly regarded, it is said that it was well-compiled at Gungtang Palgyi Tsuglagkhang Chenmo. Having seen one hundred and twenty-seven different types of Jetsun's biographies, it is said that they were compiled into one. By the merit of compiling these into one and supplementing them with as many of Jetsun's Dohas as could be found, may the precious teachings of the Practice Lineage flourish, greatly expand, and last long in all directions, times, and circumstances! Jetsun Chenpo Shepai Dorje, whatever words of yours I have collected, whatever practice, writing, reading, or rejoicing I have done, may it lead to the state of Vajradhara! By this root of virtue from creating this Dharma, may all sentient beings of the six realms, led by my parents, as soon as the appearance of this life fades, in the eastern pure land of Abhirati, may I quickly meet Jetsun Chenpo Shepai Dorje, and attain Buddhahood! The collection of songs of Jetsun Milarepa, the Lord of Yogis, adorned with history, called 'The Stream of Blessings that Cools the Burning Pain of Afflictions,' is complete.
The Six Great Fortresses of Jetsun Mila
The Six Great Fortresses of Jetsun Mila are: Drakmar Lingnga Dzong, Taso Uma Dzong, Drakkar Potoen Dzong, Kangpen Namkha Dzong, Ragma Changchub Dzong, Minkhyuk Dribma Dzong. The Six Ku-thang Fortresses are: Drakkya Dorje Dzong, Khatsang Sinpo Dzong, Kyipa Nya.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མ་རྫོང་། ཁུ་བྱུག་དབེན་པ་རྫོང་། ཤེལ་ཕུག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རྩིག་པ་རྐང་མཐིལ་རྫོང་ངོ་། །དཔའ་མོ་རྫོང་དྲུག་ནི། རྒྱ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྫོང་། སྦས་ཕུག་མ་མོ་རྫོང་། སྟག་ཕུག་སེང་གེ་རྫོང་། ལ་ཕུག་པདྨ་རྫོང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རྫོང་། གླང་མགོ་ཀླུ་བདུད་རྫོང་ངོ་། །རྫོང་ཆུང་གཉིས། བྲག་དམར་སྤོ་མཐོན་ནམ་མཁའ་རྫོང་། རྐེད་པ་ཉི་མ་རྫོང་ངོ་།། །།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོས་པ་དགའ་ཤུ་ཨ་ནན་ཏས་ལམ་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་རྣམས་རླུང་གི་དྭངས་མས་དྲངས་ནས། ནང་ཁམས་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ལྷ་འདྲེའི་དམག་བྱུང་བ་
2-1-253a
ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་མས་འདོད་ཡོན་གྱིས་རོལ་མོ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པ་དང་། བར་མ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་མཐོང་སྣང་བྱུང་སྐད་དེ། དེ་ཡང་ལིང་བའི་བྲག་རྒོད་ཚང་ཅན་ལ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། སྲོད་འཇིགས་ཡོལ་ཙམ་ན། བྲག་གསེབ་ན་བཤུད་པ་ཙེར་བ་ཅིག་གྲག །དེ་ནས་བྲག་བར་ན་འོད་དམར་ཁྱུག་པ་ཞིག་བྱུང་། དེའི་སྣ་ལ་མི་དམར་པོ་གླ་བ་ཞོན་པ་ཞིག་སྣ་བུད་མེད་ཅིག་གིས་ཁྲིད་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། མི་དེས་གྲུ་ཐོ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་། བུད་མེད་དེ་ཁྱི་མོ་དམར་མོ་གཅིག་ཏུ་སོང་ནས་ཞབས་གཡོན་པའི་ཐེ་འོང་ལ་ཡུན་རིང་བཟུང་། དུས་དེར་ནམ་མཁའ་ནས་བར་ཆད་རང་གྲོལ་གྱི་གླུ་སྙན་དུ་གྲགས་པས་ལན་བཏབ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ངེས་དོན་མགུར་དུ་གསུངས་སོ། །མཐར་མི་སྣང་བ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་བཤུད་པ་ནི་སྲོག་གི་རླུང་། འོད་ནི་ཐུར་སེལ་གྱི་མེ་སྟེ། འདི་རྣམས་རྩུབ་ཟིན་གྱི་རྩུབ་ཉམས་ཡིན་པས་གཡོན་ནས་བསྐོར་ཏེ་བྱུང་། ཞེས་པ་ནི། རྐྱང་མའི་སྒོ་ནས་ཁམས་འདུ་བ། གྲུ་ཐོ་གཅིག་བརྒྱབ་ནས་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་སོང་ཅེས་(ཞེས་)པ་ནི། སྟོང་གི་དཀར་ཆའི་ནུས་པ་འོག་ཏུ་སོང་བ། མཐེ་བོང་ནང་ནས་བཟུང་བ་ནི། མེའི་ནུས་པ་ཞུགས་
2-1-253b
པས་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ། མི་སྣང་བར་གྱུར་ཅེས་པ་ནི། འོག་གི་སྣ་རྩེར་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་ཕྱི་སྣ་ཡོན་ཆུ་མདོར་སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ལ་བསྒོམ་ཤིང་(ཞིང་)བཞུགས་པའི་དུས་སུ། འཇིག་རྟེན་མི་བསྒྱུར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་བར་ཆད་རྩོམ་དུ་ཕྱིན་པའི་སྣང་བ་ལ། བག་མེད་གཅེར་བུར་བྱུང་ནས་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་ལྟ། སྐུ་ལུས་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་ཞིག་མཐོང་། དེ་ལ་མ་ཚུགས་པར་ལོག་སྐད། དེ་ཡང་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། ཡུལ་དམན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་གསུམ་སྐྱེས་པ། མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་ངོས་བཟུང་བ། ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་སྣང་གསུམ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཡང་མཆོང་ལུང་གི་བྲག་ལ་བཞུ

【现代汉语翻译】
伊玛宗（Ima Dzong），杜鹃寂静宗（Khujuk Denpa Dzong），谢尔普那木卡宗（Shelpuk Namkha Dzong），齐巴康提宗（Tsikpa Kangti Dzong）。
六勇宗为：嘉扎那木卡宗（Gyadrak Namkha Dzong），贝普玛姆宗（Bepuk Mamo Dzong），达普森格宗（Takpuk Senge Dzong），拉普贝玛宗（Lapuk Pema Dzong），赤嘉多杰宗（Trogyal Dorje Dzong），朗果鲁杜宗（Langgo Ludu Dzong）。
小宗两处：扎玛波吞那木卡宗（Drakmar Poton Namkha Dzong），杰巴尼玛宗（Kyepa Nyima Dzong）。
至尊大瑜伽自在者托巴噶（Thopa Gaa）阿难达（Ananda），以道之修力，将身体的脉结以风之精华牵引，以内界清浊分离之缘起，显现了诸如天魔之战等不顺之相，以及空行母以欲妙嬉戏等顺之相，以及诸多中等之相。
据说，当在灵瓦（Lingwa）的岩石兀鹫巢穴中禅修时，黄昏时分，岩石缝隙中传来‘咻’的一声。之后，岩石中间出现一道红色闪光。闪光前端，一个红皮肤的人骑着麝香鹿，被一个鼻子上戴着饰品的女人牵着，从左侧绕过来。那人打了个响指，不知去向。那女人变成一只红色母狗，长时间咬住他的左脚大拇指。当时，空中传来自然解脱障碍之歌，他回应了歌声。因此，他以歌唱的形式讲述了体验、增长、获得三种证悟的真实含义。最终，他变得隐形。
其中，‘咻’声是命气，光是下泄之火。这些都是粗糙阶段的粗糙体验，所以从左侧绕过来。意思是，通过单身的门来聚集能量。‘打了个响指，不知去向’，意思是，空的白色力量消失了。‘咬住大拇指’，意思是，火的力量进入，保持不漏。‘变得隐形’，意思是，依赖于下方的鼻尖。
在拉吉（Lachi）的纳雍曲多（Nayon Chudo）的檀香树林中禅修时，显现了不改变世间的空行母前来制造障碍的景象：一个赤身裸体的女人出现，以劣种之女享用银镜。身体消失在空中。他没有被迷惑，而是离开了。意思是，享用劣种之女，是依赖于低劣的境地而生起三种喜悦。照镜子，是认识到俱生喜。消失在空中，是三种显现融入光明。

【English Translation】
Ima Dzong, Khujuk Denpa Dzong, Shelpuk Namkha Dzong, Tsikpa Kangti Dzong.
The six heroic Dzongs are: Gyadrak Namkha Dzong, Bepuk Mamo Dzong, Takpuk Senge Dzong, Lapuk Pema Dzong, Trogyal Dorje Dzong, Langgo Ludu Dzong.
The two small Dzongs are: Drakmar Poton Namkha Dzong, Kyepa Nyima Dzong.
The great Jetsun, the lord of yoga, Thopa Gaa Ananda, through the power of the path's meditation, drew the body's knots of channels with the essence of wind, and from the interdependent arising of separating the pure and impure within, visions of inauspicious events such as battles of gods and demons, and auspicious events such as dakinis playing with desirable objects, and many intermediate events, are said to have occurred.
It is said that when meditating in the wild vulture nest of Lingwa rock, at dusk, a 'shuu' sound was heard from the crevices of the rock. Then, a red flash of light appeared in the middle of the rock. At the front of the light, a red-skinned man riding a musk deer, led by a woman with a nose ornament, came around from the left side. The man snapped his fingers and disappeared. The woman turned into a red female dog and bit his left big toe for a long time. At that time, a song of self-liberation from obstacles was heard from the sky, and he responded to the song. Therefore, he sang in the form of a song the true meaning of experience, increase, and attainment.
In the end, he became invisible. Among them, the 'shuu' sound is the life wind, and the light is the fire of downward cleansing. These are rough experiences of the rough stage, so they came around from the left side. It means gathering energy through the door of singleness. 'Snapped his fingers and disappeared' means that the power of the empty white essence disappeared below. 'Biting the big toe' means that the power of fire entered and kept it unreleased. 'Became invisible' means relying on the tip of the nose below.
When meditating in the sandalwood forest of Nayon Chudo in Lachi, the vision of the unchangeable worldly dakini coming to create obstacles appeared: a naked woman appeared, enjoying a silver mirror with a woman of inferior lineage. The body disappeared into the sky. He was not deceived and left. It means that enjoying a woman of inferior lineage is to generate three joys by relying on an inferior state. Looking in the mirror is to recognize the innate joy. Disappearing into the sky is the three appearances dissolving into clear light.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པས། ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དབུ་ལ་བཅིང་། ལུས་ལ་ཐལ་ཅེན་རཀྟས་བྱུགས། གཡས་ན་གདུགས། གཡོན་ན་རྒྱལ་མཚན་ཐོགས། སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས། དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་སྐབས་དེར་མ་རྙེད་པས་ལོག་སྐད་དེ། དེ་ཡང་ཉི་ཟླ་གོས་སུ་གྱོན་པ་ནི། འབར་འཛག་དབུ་མར་འདྲེས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཐོད་ནི་དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་འདུས་པ། གཡས་གཡོན་གྱི་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་ནི། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་རླུང་དབུ་མར་འདུས་པ། སེང་གེ་ལ་
2-1-254a
བཅིབས་ནས་ནམ་མཁར་གཤེགས་པ་ནི། དྭངས་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་དྲངས་པ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཡང་ཆུ་བར་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཕྱིན་པས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་མདུང་གསུམ་ལ་དཀྱིལ་ཀྲུང་བཅས། མེ་དཔུང་འབར་བ་གོས་སུ་གྱོན། དུག་སྦྲུལ་ཐོད་དུ་བཅིངས། རལ་གྲིའི་སོ་ལ་རྒྱབ་གཏད་པ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྒོང་དུ་རྩེ། རི་བོ་ཁྱུར་མིད་དུ་ཟ་བ་མཐོང་བས་ཐེ་ཙོམ་དུ་གྱུར་ནས་ལོག་སྐད། དེ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ནི་ཆུ་རླུང་། མེ་དཔུང་མེ། རལ་གྲི་རླུང་། རི་བོ་ས། དུག་སྦྲུལ་ནམ་མཁའི་རླུང་། མདུང་རྩེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ནི། དབུ་མའི་མར་སྣ་རླུང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ། ནོར་བུ་ནི་དཀར་དམར་འབྲོས་དེད་ཀྱི་བདེ་བ་དབུ་མར་ཐིམ་པའོ། །ཡང་ཆུ་བར་ན་ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེ་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་ཡོལ་ཙམ་ན། འཇིགས་ཤིང་མི་བསྲུང་པའི་ཤ་ཟ་ཆེན་མོ་ལྔས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་དང་། མི་སྙན་པའི་ངག་དང་། མི་འཚམས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། མགྲིན་པའི་རྩ་རླུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ། ཨོཾ་ལཾ་མཾ་སཾ་ཏཾ་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས། ཤ་ཟ་མ་ལྔ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་ལས། ལྷ་འདྲེའི་དམག་ཚོགས་གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོའི་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པ། 
2-1-254b
གཟུགས་མེད་ལག་པ་བརྐྱང་བ། རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་འགུལ་བ། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྒོད་པ། གནམ་འགྱུར་བ། ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ། མདུད་པ་གྲོལ་ནས་རྩ་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་པའི་རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ལ། ཁམས་རྣམས་ནང་དུ་བསྡུས་པས་ན། དམར་མོ་ཁྲག་འཛག་ལྕེ་སྤྱང་གདོང་། རྒྱ་མཚོ་ཧུབ་ཀྱིས་འདེབས་པ་མཐོང་། དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི། ཀེང་རུས་བཞད་པའི་བུད་མེད་ཀྱིས་རི་རབ་པང་དུ་འདེབས་པ་དང་། དཀར་དམར་གྱི་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པ་ནི། རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཅན་མས། ཉི་ཟླ་ཆ་ལོང་རྡེབ་པ་དང་། རྩ་བྲན་གྱི་ཁམས་རྣམས་དྭངས་མ་དབུ་མར་འདུས་པ་ན། སོལ་བའི་བུད་མེད་གད་རྒྱངས་ཅན། གཟའ་སྐར་ཐང་ལ་འབེབས་པ་དང་། དེ་ལ་ཞུ་བདེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ན

【现代汉语翻译】
当他去往虚空时，他将日月穿在身上，用鲜花编织成花环戴在头上，身上涂抹着灰烬和红色的颜料，右手拿着伞，左手拿着胜利幢，骑着狮子升向天空。然后，他看到一个消失不见的东西，因为当时没有找到，所以他感到疑惑。这其中的含义是：将日月穿在身上，象征着红白菩提融合于中脉；用鲜花编织头饰，象征着清净的甘露汇聚；左右手的伞和胜利幢，象征着左右二脉的气融入中脉；骑着狮子升向天空，象征着清净之气提升至头顶；消失不见，象征着幻身融入光明。
当他停留在水中时，他去往大海的岛屿，以三叉戟为中心结跏趺坐，穿着燃烧的火焰，用毒蛇缠绕头部，背靠利剑，用如意宝珠玩耍，吞噬山脉。看到这些景象，他感到犹豫不决。这其中的含义是：大海象征着水气，火焰象征着火，利剑象征着风，山脉象征着土，毒蛇象征着空中的风，三叉戟的顶端结跏趺坐，象征着中脉的下端变成十一种气，宝珠象征着红白菩提追逐的乐融于中脉。
当他在水龙年的夏季第一个月的第八天午夜过后不久停留在水中时，五个令人恐惧且无法防御的食肉女魔聚集在一起，世间所有神魔鬼怪八部众聚集在一起，展示着丑陋的形象、难听的声音和不合适的幻术。这些都是喉咙脉气相互关联的显现，当嗡 (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡) 朗 (藏文: ལཾ，梵文天城体: लं，梵文罗马拟音: laṃ，汉语字面意思: 朗) 芒 (藏文: མཾ，梵文天城体: मं，梵文罗马拟音: maṃ，汉语字面意思: 芒) 桑 (藏文: སཾ，梵文天城体: सं，梵文罗马拟音: saṃ，汉语字面意思: 桑) 丹 (藏文: ཏཾ，梵文天城体: तं，梵文罗马拟音: taṃ，汉语字面意思: 丹) 的脉结解开时，就会显现出五个食肉女魔。当从这些女魔中产生的脉结解开时，就会显现出神魔军队、夜叉和罗刹的军队，他们手持各种武器，伸出无形的手，摇动植物森林，震动土地、岩石和山脉，改变天空，震动大地等等。当脉结解开，气息进入脉中，分离风界的精华和糟粕时，诸界融入体内，就会看到红色女子流血，狼脸伸出舌头，一口吞下大海。融入中脉，就会看到骷髅嬉笑的女子将须弥山放在膝盖上。分离红白菩提的精华和糟粕，就会看到极其恐怖的阎罗形象的女子，将日月像石头一样掷出。当支脉的诸界精华融入中脉时，就会看到煤黑色的女子发出巨响，将星辰抛向地面。因此，通过体验融化之乐

【English Translation】
When he went to the sky, he wore the sun and moon as clothes, tied a garland of flowers on his head, smeared ashes and red pigment on his body, held an umbrella in his right hand, and a victory banner in his left, riding a lion and ascending into the sky. Then, he saw something that disappeared, and because he couldn't find it at that time, he felt doubtful. The meaning of this is: wearing the sun and moon as clothes symbolizes the blending of red and white bodhi in the central channel; wearing a garland of flowers symbolizes the gathering of pure nectar; the umbrella and victory banner in the left and right hands symbolize the merging of the winds of the left and right channels into the central channel; riding a lion and ascending into the sky symbolizes the raising of pure air to the crown of the head; disappearing symbolizes the illusory body dissolving into luminosity.
When he stayed in the water, he went to the island of the ocean, sat in vajra posture with the trident as the center, wore burning flames, wrapped his head with poisonous snakes, leaned his back against a sword, played with a wish-fulfilling jewel, and devoured mountains. Seeing these scenes, he felt hesitant. The meaning of this is: the ocean symbolizes water energy, the flames symbolize fire, the sword symbolizes wind, the mountains symbolize earth, the poisonous snakes symbolize the wind in the sky, the tip of the trident sitting in vajra posture symbolizes the lower end of the central channel turning into eleven winds, and the jewel symbolizes the bliss of the red and white bodhi chasing each other merging into the central channel.
When he stayed in the water shortly after midnight on the eighth day of the first summer month of the Water Dragon year, five terrifying and indefensible flesh-eating demonesses gathered together, and all the gods, demons, and spirits of the eight classes of beings in the world gathered together, displaying ugly images, unpleasant sounds, and inappropriate illusions. These are all manifestations of the interconnectedness of the throat's pulse-winds. When the pulse knots of Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城体: ॐ，梵文罗马拟音: oṃ，汉语字面意思: 嗡), Lam (藏文: ལཾ，梵文天城体: लं，梵文罗马拟音: laṃ，汉语字面意思: 朗), Mam (藏文: མཾ，梵文天城体: मं，梵文罗马拟音: maṃ，汉语字面意思: 芒), Sam (藏文: སཾ，梵文天城体: सं，梵文罗马拟音: saṃ，汉语字面意思: 桑), Tam (藏文: ཏཾ，梵文天城体: तं，梵文罗马拟音: taṃ，汉语字面意思: 丹) are untied, the five flesh-eating demonesses will appear. When the pulse knots generated from these demonesses are untied, armies of gods and demons, yakshas, and armies of rakshasas will appear, holding various weapons, extending invisible hands, shaking plant forests, shaking land, rocks, and mountains, changing the sky, shaking the earth, and so on. When the knots are untied and the breath enters the pulse, separating the essence and dross of the wind element, and the elements are gathered into the body, one will see a red woman bleeding, a wolf face sticking out its tongue, and swallowing the ocean in one gulp. Merging into the central channel, one will see a woman with laughing skeletons placing Mount Sumeru on her lap. Separating the essence and dross of red and white bodhi, one will see a woman with the extremely terrifying form of Yama throwing the sun and moon like stones. When the essence of the elements of the branch channels merges into the central channel, one will see a coal-black woman making a loud noise, throwing the stars to the ground. Therefore, by experiencing the bliss of melting

--------------------------------------------------------------------------------

། མཛེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་བུ་མོས་བསླུ་བྲིད་བྱེད་པ་དང་། ས་རླུང་ལས་ཕྱོགས་བཞི་འོབས་ཀྱི་བསྐོར་བ་དེ། མེ་རླུང་ལས་ནམ་མཁའ་མེ་ཡིས་འཁྲིགས་པ་དང་། ཆུའི་རླུང་ལས་ས་གཞི་ཆུ་ཡིས་ཁེངས་པ་དང་། རླུང་གི་རླུང་ལས་མཚམས་བཞི་གྱད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་དང་། ཡི་གེ་རྣམས་འཇིག་པས་མི་སྙན་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཐིག་ལེ་དྭངས་སྙིགས་སྟོབས་འཕེལ་བ། ཅུང་ཟད་གྱེན་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་འདོད་པའི་སྔོན་དུ། ཟག་བཅས་ཀྱི་དགའ་བ་འགགས་པའི་རྟགས་ལ། སྔར་གྱི་ཤ་ཟ་
2-1-255a
ལྔ་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཌཱཀྐི་མ་ལྔར་གྱུར་ནས། བ་མེན་གྱི་ཞོ་མུ་མེན་གྱི་སྐྱོགས་གང་དྲངས། མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྣ་རེ་ཕུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞུས་སོ།། །།རྗེ་འབའ་བྲོམ་པས། རྗེ་བཙུན་གྱི་རྣམ་ཐར་མཛད་པའི་ནང་ནས། རྣལ་འབྱོར་མི་ལའི་ནང་རླུང་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། ཕྱི་མི་མ་ཡིན་གྱི་འཆར་སྒོ་སོགས་ཀྱི་བཤད་པ་སྣང་བ་ཟུར་དུ་ཕྱུང་ནས། འདི་བྲིས་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་བཟོད་པར་མཛོད།། །།
༈ རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ་ཀརྨཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛོད་ནག་མ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྐོར།
རྗེ་བཙུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་མི་ལ་རས་པའི་མགུར་འབུམ་ཀརྨཱ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མཛོད་ནག་མ་ཡི་ལོ་རྒྱུས་ནི། རྗེ་བཙུན་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་པ་ཆུ་མོ་གླང་གི་ལོ་ལ། དམ་རྫོང་རས་པ་དང་། རས་པ་ཞི་བ་འོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་རས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་ཐར་གསུང་འབུམ་གཅིག་སྒྲིག་པར་ཡང་ཡང་ཞུས་པའི་མཐར། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་རྟེན་འབྲེལ་ཅིག་བྱེད་གསུངས་ནས། རས་ཀྱིས་དབུ་གཏུམ་ནས་ཡུད་པ་ཞིག་བཞུགས་པ་དང་། ད་དེ་ལྟར་གྱིས་གསུང་ནས་ཞལ་གྱི་བཞེས་པ་ནི། སྔོན་ངས་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ཁྱེད་རྣམས་སོང་དང་། ཤིང་ཤུན་དང་ཏ་ལའི་ལོ་མ་རྣམས་ལ་དམ་དུམ་བྲིས་ནས་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཚེ་རིང་མའི་ཡིད་ལ་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ངམ་རྫོང་རས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གསལ་གསུངས་པ་དང་། རས་
2-1-255b
པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་བསྡུས། ཚོགས་འཁོར་གོང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ལ་ཡང་ཞུས། རས་པ་བུ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་དང་། མ་འཚོབ་པ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་ཉིད་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ཞིང་། རྣམ་ཐར་གྱིས་ཚུལ་དང་བསྒྲིགས་ནས་ལུང་དང་བཅས་པ་མཛད་པའི་དུས་སུ། རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཟིན། ད་ལོ་གཅིག་གཉིས་རེད་ནས་ང་འཆི་ཙ། ང་ཡི་གསུང་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་མོས་ཤིང་དད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད་གསུངས་ནས། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་དང་བཅས་པ་མཛད། དེ་ནས་དཔེ་དེ་ཉིད་རས་ཆུང་པས་ལོ་རོ་ན་གདན་དྲངས། དེ་ནས་ཆོས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་ལོ་རོ་ན་བྱོན་ཏེ། རས་ཆུང་པ་ལ་ལུང་གས

【现代汉语翻译】
美丽的、面带微笑的女子进行诱惑，以及由土风形成的四方深渊的环绕；由火风形成的充满火焰的天空；由水风形成的被水覆盖的土地；由风风形成的被四大金刚守护的四方边界；以及文字的毁灭所发出的不悦耳的噪音等等。
此外，明净与污浊的明点（藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点）的力量增长，在稍微向上提升并想要稳定的状态之前，作为有漏之乐停止的象征，之前的五种肉食化为世间的五位空行母，取来婆曼的酸奶和穆曼的勺子，摆设盛大的供品，献上每种共同成就，并祈请生起无上菩提心。
杰·巴仲巴在撰写杰尊的传记时，从瑜伽士米拉的内风精华的缘起中，摘录了关于外非人的显现等描述，写下了这些，请上师空行母宽恕。
杰尊米拉日巴尊者歌集，噶玛巴传承的黑宝藏的历史：
杰尊米拉日巴尊者歌集，噶玛巴传承的黑宝藏的历史是：杰尊八十二岁时，水牛年，以丹仲惹巴和惹巴西瓦沃为首的惹巴们多次请求整理传记和文集。最终，杰尊说：‘我做一个缘起。’然后用布蒙住头，静坐片刻，说：‘就这样做吧。’口头上的承诺是：‘以前我修行过的地方，你们去吧。在树皮和贝叶上写着一些片段。大部分在长寿母的记忆中。大部分会向昂宗惹巴和你们自己说明。’惹巴们也从各处收集。在荟供之前，也询问了扎西策仁玛。惹巴大弟子们心中记得的，以及不完整的，杰尊亲自补充，按照传记的方式整理并给予传承时，杰尊说：‘非常好。再过一两年我就要死了。我的这些话语，都会让大家信服和信仰，具有缘起。’并做了吉祥的祈愿。之后，惹琼巴将这部经带到了洛绒。之后，秋吉杜松钦巴来到了洛绒，向惹琼巴传授了传承。

【English Translation】
The seduction by beautiful, smiling women, and the surrounding of the four directions by abysses formed from earth wind; the sky filled with fire by fire wind; the land covered with water by water wind; the four boundaries guarded by giants by wind wind; and the unpleasant noises proclaimed by the destruction of letters, and so on.
Furthermore, the power of the clear and impure bindus (藏文：ཐིག་ལེ，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：bindu) increases, and before slightly rising upwards and wanting to stabilize, as a symbol of the cessation of contaminated joy, the previous five kinds of meat transform into the five worldly Dakinis, taking Bamen's yogurt and a Mumen's spoon, arranging vast offerings, offering each common accomplishment, and requesting the generation of supreme Bodhicitta.
When Je Bahrompa was writing Je Tsun's biography, he extracted descriptions of the appearances of external non-humans, etc., from the interdependence of the inner wind essence of the yogi Mila, and wrote these down. May the Lama Dakini forgive this.
The history of the Black Treasury of the Songs of Milarepa, transmitted from the Karmapas:
The history of the Black Treasury of the Songs of Milarepa, transmitted from the Karmapas, is as follows: When Jetsun was eighty-two years old, in the year of the Water Ox, the Repas, led by Damdzong Repa and Repa Shiwa-O, repeatedly requested that the biography and collected works be compiled. Finally, Jetsun said, 'I will make an auspicious connection.' Then he covered his head with cloth and sat in meditation for a moment, and said, 'Do it like that.' The verbal promise was: 'Go to the places where I practiced before. There are fragments written on bark and palm leaves. Most of them are in the memory of Tseringma. Most of them will be explained to Ngamdzong Repa and yourselves.' The Repas also collected from various places. Before the Tsokhor, they also asked Tashi Tseringma. Jetsun himself supplemented what the great Repa disciples remembered and what was incomplete, and when he compiled and transmitted it in the manner of a biography, Jetsun said, 'Very good. In a year or two I will die. All of you will believe and have faith in these words of mine, and there will be an auspicious connection.' And he made auspicious prayers. After that, Repchungpa brought this scripture to Loro. After that, Chöje Dusum Khyenpa came to Loro and gave the transmission to Repchungpa.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཅིང་ཕྱག་དཔེ་བཤུས་ནས་མཚུར་ཕུ་ན་གདན་དྲངས། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་རས་ཆེན་པས་གསན། དེ་ལ་པོམ་རག་པས་གསན། དེ་ལ་ཀརྨཱ་པག་ཤིས་གསན། དེ་ལ་ཨུ་རྒྱན་པས་གསན། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་པས་གསན། དེ་ལ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་གསན། དེ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་གསན། དེ་ལ་ཀ་བཞི་རིག་པའི་རལ་གྲིས་གསན། དེ་ལ་ཆོས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་པས་གསན། དེ་ལ་དྲུང་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བས་གསན། དེ་ལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་རསྨྲི་བྷ་ཏྲས་གསན། དེ་ཡན་ཆད་ནི་གཅིག་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་སུ་གདའ། གླེགས་བམ་འདི་ཉིད་ཆོས་རྗེ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་གདན་དྲངས་ནས། རྐོང་(ཀོང་)པོ་
2-1-256a
རྩེ་ལ་སྒང་གི་མཛོད་ནག་ནང་དུ་བཞུགས་པ་ལ། ཆོས་རྗེ་མཐོང་བ་དོན་ལྡན་པ་ནང་སོ་ཀུན་དགའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གདན་འདྲེན་བྱས་པའི་དུས་སུ། མཛོད་ནག་ནང་ནས་མགུར་འབུམ་འདི་ཡང་དྲངས་ནས་ལྷོ་རྒྱུད་འདིར་ཕེབས། དེ་ལ་མ་ཕྱི་བྱས་ནས་དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མང་དུ་བཞེངས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏོ།། །།བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱུར་ཅིག །འདིར་བཞུགས་ཡོན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསམས་པ་ལོག་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདིར་ཡང་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་། །མི་ནད་འཁྲུག་པ་མེད་པ་དང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་སྐྱིད་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ཞལ་མཐོང་གསུང་ཐོས་དང་། །རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་བསྒོམ་པ་དང་། །མཚན་ནི་རྣ་བར་ཚོར་ཚད་ལ། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་མཇལ་བར་ཤོག། །།འདི་བྲིས་དགེ་བས་བདག་དང་ཕ་མས་གཙོས། །འགྲོ་བས་ཐོགས་(ཐོག་)མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །བཅས་དང་ཁ་ན་མ་ཐོའི་སྡིག་ལྟུང་ལས། །བྱས་བསགས་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ངན་སོང་གི། །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་བ་མ་ལུས་རབ་ཞི་ཞིང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་མི་ཁོམ་ལས་འདས་པའི། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དལ་འབྱོར་རྟེན་ཐོབ་ནས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་ཚེ་གཅིག་ཏུ། །ཁ་སྦྱོར་
2-1-256b
བདུད་ལྡན་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་སྐལ་བ་ལ་སོགས་པ། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རབ་མཉམ་ནས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།




【现代汉语翻译】
此经从那塘手抄本处抄录后迎请至楚布寺， 之后由俄·雷钦巴（'gro mgon ras chen pa）听闻， 之后由博·惹巴（pom rag pa）听闻， 之后由噶玛·拔希（karma pakshi）听闻， 之后由邬金巴（u rgyan pa）听闻， 之后由曲吉·让炯多吉（chos rje rang byung rdo rje）听闻， 之后由嘉瓦·雍敦巴（rgyal ba gyung ston pa）听闻， 之后由若贝多吉（rol pa'i rdo rje）听闻， 之后由空行旺波（mkha' spyod dbang po）听闻， 之后由噶·希热惹追（ka bzhi rig pa'i ral gri）听闻， 之后由曲吉·通瓦顿丹巴（chos rje mthong ba don ldan pa）听闻， 之后由仲·仁钦多吉瓦（drung rin chen rdo rje ba）听闻， 之后由喇嘛仁波切·Ra Smriti Bhatra听闻。 以上为单线传承之方式。
此经函乃是迎请曲吉·让炯多吉（chos rje rang byung rdo rje）后，安放在康（kong）区孜拉岗（rtse la sgang）的黑库房中。在曲吉·通瓦顿丹巴（chos rje mthong ba don ldan pa）时期，内务总管贡噶坚赞（kun dga' rgyal mtshan）迎请此经时，也从黑库房中取出《十万歌集》，带到南方地区。之后以此为底本，信徒们大量抄写，因此得以普遍流传和弘扬。
愿吉祥兴盛光芒照耀，成为世间庄严！愿在此的所有施主，无病长寿，福德圆满。不生邪念，所愿如法成就。愿此地吉祥如意，没有疾病和战乱，年年丰收，五谷丰登，安乐幸福，人人奉行佛法。凡是见到杰尊·米拉日巴（rje btsun mi la'i zhal mthong）的尊容，听闻他的教诲，忆念和修持他的传记，以及听到他的名字的人，愿都能在极乐净土相见！
以此抄写之功德，愿我及父母等一切众生，从无始以来直至今日，所有违犯和未违犯之罪业，以及所造作和积累的轮回以及恶趣之苦，全部得以平息。愿生生世世脱离无暇之处，获得具足四种圆满的闲暇人身，并通过金刚乘之道，在一生之中，在修持具乐双运（kha sbyor）果位时，具备信心和精进等顺缘，与杰尊大士无二无别，为了利益众生，迅速成就佛果！
萨瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：一切吉祥）！

【English Translation】
This scripture was copied from the Natang manuscript and brought to Tsurphu Monastery. It was then heard by Ngö Renchenpa ('gro mgon ras chen pa), then by Pom Rakpa (pom rag pa), then by Karma Pakshi, then by Orgyenpa (u rgyan pa), then by Chöje Rangjung Dorje (chos rje rang byung rdo rje), then by Gyalwa Yungtönpa (rgyal ba gyung ston pa), then by Rolpai Dorje (rol pa'i rdo rje), then by Khachö Wangpo (mkha' spyod dbang po), then by Ka Zhi Rigpai Raldri (ka bzhi rig pa'i ral gri), then by Chöje Thongwa Döndenpa (chos rje mthong ba don ldan pa), then by Drung Rinchen Dorjewa (drung rin chen rdo rje ba), then by Lama Rinpoche Ra Smriti Bhatra. The above is the single-lineage transmission method.
This scripture was brought by Chöje Rangjung Dorje (chos rje rang byung rdo rje) and placed in the Black Treasury of Tselagang (rtse la sgang) in the Kong (kong) region. During the time when Chöje Thongwa Döndenpa (chos rje mthong ba don ldan pa) was the steward, Kunga Gyaltsen (kun dga' rgyal mtshan) brought this scripture, and the 'Hundred Thousand Songs' were also taken from the Black Treasury and brought to the southern region. Afterwards, it was used as a master copy, and many faithful people copied it, so it became widely spread and flourished everywhere.
May auspiciousness and glory shine brightly, becoming the ornament of the world! May all the patrons present here be free from illness, have long lives, and be endowed with merit. May they not have wrong thoughts, and may their wishes be fulfilled according to the Dharma. May this place be auspicious, free from disease and conflict, with good harvests, abundant crops, happiness, and may everyone practice the Dharma at all times. May all who see the face of Jetsun Milarepa (rje btsun mi la'i zhal mthong), hear his teachings, remember and meditate on his biography, and hear his name, meet in the Pure Land of Bliss!
By the merit of writing this, may all beings, including myself and my parents, from beginningless time until now, have all violations and non-violations of sins, and the sufferings of samsara and the lower realms that have been created and accumulated, completely pacified. May we be liberated from unfavorable circumstances in all lifetimes, obtain the leisure and endowment of a human body with four qualities, and through the path of Vajrayana, in one lifetime, when practicing the attainment of the blissful union (kha sbyor), have favorable conditions such as faith and diligence, be equal to Jetsun Chenpo (rje btsun chen po) himself, and quickly attain Buddhahood for the benefit of all beings!
Sarva Mangalam (藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，汉语字面意思：May all be auspicious)!

--------------------------------------------------------------------------------

